女性護身術
女性護身術（じょせいごしんじゅつ、）とは、主に欧米のフェミニスト達によって開発された女性と子供向けの護身術で、強姦、ドメスティックバイオレンス、性的虐待などの暴力に対抗することを目的としている。
1970年代からのフェミニズムといった女性運動の高まりにより、女性に対する暴力の問題が注目されるようになり、女性への暴力、強姦や性暴力を受けた女性の被害が調査・研究された。
その結果、女性の多くが夫や恋人によって殺害されていること、強姦の加害者は、ほとんどの場合、顔見知りであること、強姦は暴力が伴わない場合が多いこと、 強姦の多くが衝動的ではなく計画的におこなわれていることなどの事実が判明した。
そうした女性への暴力に対抗するため、初の性暴力被害者女性のシェルターと電話相談が、1970年代にヨーロッパと北米に設けられた。しかし、フェミニスト達は暴力を受けた女性達をシェルターで受け入れるだけで不十分だと考え、女性が犠牲者にならないようにするため、空手や柔道の技を基本に持つ、女性護身術が生まれた。
具体的には、1972年には米国で空手をもとにしたモデル・マギングがマット･トーマスによって作られ、同年にカナダのペイジ一家によって空手と柔道をもとにしたウェンドーが作られた。1989年にはキッドパワーがアイリーン・ヴァンデルザンデによって作られている。女性護身術は米国の様々なマスメディアで取り上げられるようになり欧米を中心に普及していった。
これらの女性護身術は、初期の段階では空手、柔道や合気道といった日本の武道を元にして作られたが、後には独自の技術を発展させていった。
日本においては、薙刀術や合気道といった伝統的な武道が、女性が習う護身術として古くから親しまれているが、性暴力に注目した形での護身術は存在していなかった。そうした状況の中、2002年にインパクトとウェンドーが、2004年にSelf Defense from inside-outが、アメリカおよびカナダから日本に導入され、2012年にはキッドパワーの日本人インストラクターがパラベラム協会により養成されている。また、2007年には国産初の女性護身術であるパラベラムが作られている。
現在でも多くの人々（特に男性）の中には、屋外で見知らぬ男から暴力によって強姦されることが「本当の強姦」でそれ以外は強姦では無いという誤解があることと、男性は見ず知らずの他人から暴行されたり殺害される割合が年間で女性の2倍以上であるため、男性が作った一般的な武道や護身術では「暗い夜道で怪しい男に突然襲われた場合」といった見ず知らずの他人からの暴力を受けた場合を想定しているが、女性護身術では前述のように、強姦や女性への暴力の多くが、夫、恋人、友人や知人といった親しい顔見知りから行われていることを踏まえて、そうした顔見知りからの暴力に対抗するための方法を重視している。また、暴力における社会的・文化的な性の有り様の影響を念頭に置き、一般的な護身術では考慮されていない、セクシュアルハラスメント、ドメスティックバイオレンス、デート･レイプや夫婦間レイプなどの性的暴力に対応することを重視している。
こうした想定の違いから、一般的な護身術とは異なり、女性護身術では、加害者よりも肉体的に強くなって撃退するのではなく、自分が既に持っている心と体の強さを引き出して対抗することを重視している。なぜならば、多くの場合において、護身術を必要としている人々は、体格や年齢、金銭的・時間的な余裕が無いなどの様々な理由により、加害者より肉体的に強くなる事が難しい場合が多いため、被害者が加害者を肉体的な強さで上回ろうとする試みは非現実的であるし、そもそも、前述の通り強姦などの女性への暴力の多くが、夫、恋人、友人・知人、家族・親族といった親しい顔見知りによって行われていること、そうした顔見知りによる強姦や性的暴力の多くは、加害者が女性を殴打したり武器で脅すのではなく、社会的な上下関係、経済的な環境、言葉による誤魔化し、薬物やアルコールの使用などによって強姦に及ぶ事が解っているため、加害者よりも肉体的に強くなっても効果的に身を守ることが難しい。
具体的には、女性は親しい顔見知りから強姦された場合には、加害者を憎む気持ちよりも庇う気持ちを持ったり、それ以降の加害者との関係性を考慮して、通報を躊躇うことが指摘されている。このように通報すら躊躇う事情を考慮すれば、例え女性が加害者よりも肉体的に強くなったとしても、それだけでは、加害者を暴力的に制圧するといった事が難しいことが理解されるだろう。
女性護身術で言われる、精神的・心理的な強さ、とは、肉体的な痛みや苦しみに耐える、いわゆる根性や忍耐力といったものではなく、セルフエスティーム、アウェアネス、アサーティブネスなどを高め、境界線（身体的・心理的な自分にとって許せる範囲と、そうでない範囲を指す）を確立し強化することにある。境界線には個人差があり、育った環境、文化的要素、人生経験、性格、その時の気分などが影響を及ぼす。
境界線を強化することによって、他人の必要や要求を満たす前に、まず自分自身の必要や要求を尊重する態度を身につけることで、他者との対等で健全な人間関係を築くことを示している。具体的には、女性が虐待の加害者に対して、加害者の言いなりにならず、加害者に立ち向かうことや、加害者の不快な行為に対して怒りを表すこと、女性と加害者が夫婦や恋人関係にあったとしても二人が別々の尊重されるべき人格を持つ人間であることを主張する、といった態度と行動を指す。このような「心理的な強さ」によって、暴力を予防することが女性護身術では重視されている。
また、男性であれば自立した個人としては当たり前とも言えるこうした行動を、女性が取った場合には、時に社会から（男性からだけでなく女性からも）「我が儘な女だ」や「冷たい女だ」といったの反発があるため、そうした反発に抵抗するための心理的な強さが求められる、ということも示している。そもそも、女性への身体的暴力や性的暴力は、男性が女性に敵意や女性を見下した価値観を持っていたり、女性に対して搾取的・権威的であったりするような、不健全な人間関係や、被害者と加害者の力関係の不均衡・強弱が存在している場合に於いて発生し易い。
ドメスティックバイオレンスにおいても、男性加害者は、自分の妻や彼女は「彼のモノ」で、女性とは「彼の欲求を満たすことに専念する」存在であり、また「彼女自身の欲求はいっさいもって」いない存在だと考えているため、このような加害者の標的にされないためには、女性の「心理的な強さ」が最も重要になる。
世間で言われている「女性向け護身術」と、本項で解説している「女性護身術」は、どちらも女性が自己防衛するために作られているものだが、その内容は大きく異なる。「女性向け護身術」においては、女性は身体的な能力に劣るとして、簡単な武道や格闘技の技を教えるに留まるため、女性護身術とは言えない。なぜなら、そのような「女性向け護身術」に於いては、#特徴で述べたような、親しい顔見知りによる性暴力や、セクシュアルハラスメントやドメスティックバイオレンスなどには対応することが出来ないからだ。
一方、女性護身術では、格闘の技術だけを指導するのではなく、性暴力の実態や危険な男性の見分け方から、言葉や態度によって暴力に対抗する方法、女性をエンパワーメントして自尊感情と境界線を強化し、#心理的な強さを身につけさせる指導が行われている。そのため、女性護身術のインストラクターには、格闘についてだけではなく、性暴力の実態に関する知識、女性学および社会的・文化的な性の有り様に関する知識をはじめ、性暴力被害を受けた場合に必要な医療や法律に関する知識も必要となる。
女性護身術の効果について、バートルによるレビューによると、護身術などによる「強い抵抗」には性犯罪を減らす効果がある事が確かめられている。ディー=ベッカーは「危険信号に気付く訓練」として高く評価しており、そのほかにも、欧米を中心として、様々な研究や調査、専門家によって受講者の自己防衛力を向上させる効果が確認されている。犯罪心理学においては護身術が性犯罪を減らす効果が確かめられている。
一方で女性護身術の有効性について批判する専門家も存在しており、ストロングは「"女性のための護身術"のたぐいは、実際に効果のないものがほとんどであるうえ、ちょっと練習すれば使えるかのような印象を与えることもあり、かえって危険であると言わざるを得ません」としている。
ストロングによると、もしも、力の弱い女性が使って効果のある格闘技術ならば、男性が使っても効果的であるはずなので、多くの男性にも指導されるようになる、と考えられるが、実際には女性護身術に特有の格闘技術は、女性護身術以外の護身術、武道や格闘技で男性に対して指導されていない事実を踏まえ「男性にとって役に立たない方法は女性にも役に立たない」として、女性護身術に特有の格闘技術を批判している。
実際に、このような、女性護身術に対する批判に応える形で、格闘技術の問題点を改善するべく、パラベラム協会が開発した、国産女性護身術の "PARABELLUM: Anti-Sexual Assault System"では、格闘技術の刷新が行われている。
こうした女性護身術に対する賛否の意見を総合すると、大部分の女性護身術では、格闘技術に限界が存在するものの、危険を予知し回避する、女性をエンパワーメントする、セルフエスティーム、アウェアネス、アサーティブネスを高める、といった女性護身術が持つ特有のプログラム内容は、女性の精神的な抵抗を高める効果が期待できるため、全体として女性の性的暴力に対する抵抗性を上げる効果が期待できる。マリア・ビヴァックアは、護身術に関わる運動は、相互に批判やコンセプトの相違はあるものの、そうした違いを超えてラディカル・フェミニズムとリベラル・フェミニズムがともに推進できる分野だったと述べている。