クラウ・ソラス
クラウ・ソラス（クレイヴ・ソリッシュ）（; ; ）は、アイルランド語で「光の剣」あるいは「輝く剣」 （）の意をもつ、アイルランド民話の魔法剣。手に持つ者に照明を与える道具だったり、巨人などの敵に特殊な効果を発揮する武器など、物語によって異なる描写がされている。また、スコットランド・ゲール語の口承民話にも多くの類例が見られる。
民話の「光の剣」は、アイルランド神話に登場する神殺しの武器の名残であるという考察が、らの学者によってなされている。アイルランドの神話物語群では、これに相当するのがバロールを倒したルーの投擲武器であり、英雄譚では数多く例があるが、例えばクー・フーリンの槍ガエ・ボルグや剣クルージーンであるとされる。
「光の剣」の民話の中には、アーサー王伝説の「アーサーとゴルラゴン」に酷似した物語群があり、その粗筋を翻案されたものという考察がある。
本項では、「光の剣（クレイヴ・ソリッシュ）」については、ゲール語圏で伝わっていた実際の民話の内容をとりあげる。
「光の剣（クレイヴ・ソリッシュ）」が登場する民話の大多数は冒険譚である。敵対する剣の持ち主の「巨人」は、原話では「大男」（）またはと呼ばれる鬼のような存在や、カリアッハという山姥である。これらは、ある秘密の方法でしか倒せない場合が多く、典型例では「光の剣」のみしか武器が通用しない。また、ヒーローないし助っ人が、光の剣や隠れマントなどの器具を用いて、いとも簡単に倒してしまう場合もあるが、剣のみでは目的を達しえないこともしばしばある。巨人は、体のどこかにわずかだけ弱点の場所を持っており、そこ以外はどんなに傷つけても死なずにけろりと治ってしまうからである。また、その急所がじつは「体外にある魂」 ()であって、どこかの秘密の場所に隠されていることがある。それが幾つかの種類の動物の体内（や容器）に、入れ子構造式に入っていることも典型的である（）。
光の剣の物語の多くに統合されているのは、「芸あるお供の者」の手助けによる試練の克服譚である。主人公（ヒーロー）には果たさねばならない難業や試練が（典型的には三つ）課せられ、たいがいは何らかの助っ人の力を借りて、みごとこれを遂行する粗筋である。その助っ人は、ヒーローの妻またはいずれ夫婦となる女性（）であったり、巨人の家政婦（）や不思議な動物たち（後述）、超常的（妖精的）な「赤い男ほかなどのパターンがある
民話例の多くには花嫁探求()の側面があり、これは民話ではとりわけ珍しいわけではないが、単純な白馬の騎士的物語とは違ったひねりがみられる。それは、ヒーローが賭け事に勝って富と秀麗の妻を得るものの、すぐさま敗北して妻と居暮らす権利を失い、（ゲシュをかけられ）光の剣と、とある「事報（知識）」するまで帰れないというあてどない探求に旅立たねばならない例である（）。
その入手せねばならない「知識」とは、女性にまつわる「唯一の物語」の秘密である（典型例では）。このモチーフは題名（「光る剣と、女性にまつわる唯一の物語の原因の知得」、O'F本）にすらなっているが、これはキトリッジによれば元祖のアイルランド語物語に含まれていたテーマである。同様にケネディ編「唯一の物語の完全なる説話」があるが、「女性の」という指定がないのはキトリッジ説からすれば欠落ということになる。さらに類話の「モラハ」に至っては、「アンシュゲイリアフト(?)の死の報せ」に変わってしまっているが、これも「唯一の話」の転訛に過ぎない。
キトリッジが「光の剣」の物語群の類話としたのはアーサー伝説の作品『アーサーとゴルラゴン』である。この一遍には「光の剣」は登場しないが、既述したように「女性にまつわる唯一の物語」というモチーフが共通する。また、いずれの場合も、解明される「唯一の物語」というのは、ある男が悪妻によって魔法の杖で狼に変身させられ放逐されてしまったという、異形への変身譚である。
キトリッジの分析によると、このアイルランドの類話群は当初より、つまりのその元祖（I本）の段階で既に、いくつもの層の物語により形成されていた。まずその枠物語も、「女性にまつわる唯一の物語の原因」の説話と、「狼男譚」の合成である。これに「光の剣の探求」の説話が付着し、さらには長編にわたる「子供の守護」のタイプの物語が導入されている。
この「子供の守護」の物語もまた合成で、「忠犬譚」 と、キトリッジ「手と子供」と呼ぶ類話。後者はすなわち「怪手が被害者を襲う」タイプ（モチーフ）であるが、古英詩『ベーオウルフ』の手や、渡辺綱が切り落とした一条橋の鬼の手の例でみられるように各地に拡散していることが指摘される。そしてアイルランド語やゲール語の類話の場合には、これに「芸ある友の者（有能な同伴者たち）」のタイプ（モチーフ）付加されているが、このタイプは民俗学者テーオドール・ベンファイ論の礎石であり、東洋にまでおよぶ世界中に類例がある。
ある民話ではフィアハ・オ・ドゥダ(?)()が所有する光の剣は、ダイヤモンドをちりばめた柄()をもち、暗い色合いの鞘から抜身の刃が三インチほどのぞいただけで、窓なしの寝室が、直射日光を受けた部屋のように輝いていたといわれる。()。他にも地下の岩穴の暗がりを照らす()、夜中に井戸の水汲みに来た使用人が光源として使う()などの民話がある。
「エリン国王の十三番目の息子」 では、光の剣は、複数頭の竜 （）の頭を刈り、体を割くまではできるが、怪物はいっとき退散するだけで、再生してもどってくる。結局、怪物を倒したのは口の中に投じた林檎であった。。
スコットランド民話のひとつでは、光の剣は、意地悪でメドゥーサ的な継母が浴びせる、人間を薪の束に変えてしまう視線を反射させるという利用法がされる()。
またある作品では、「[鞘から]抜きはらうたびにその閃光は世界を三度めぐり、どんなに軽い一撃でも、森羅万象のものも魔性のものとわずに殺してしまう」とも、「命にかぎりある人間()なるぬ者が製作した」とも描写されるが、これは現代作者による潤色であろう()。
参考までに、上の一例の話「雪とカラスと血と」(?)にごく粗筋が近いのが、ダグラス・ハイドが収集した「アイルランド王の息子」(Mac Riġ Eireann; The King of Ireland's Son)という話であるが、そこでは王の息子らが得る「三つの刃の剣」("the sword of the three edges"; cloiḋeaṁ na tri faoḃar)は、「この剣でどこにでも一撃をくわえれば、たとえ鉄が前にはだかっても砂に達する（大地を切る）」というものであった。
民話集の書籍については#参考文献 を参照。キトレッジの略号を太字で示した:光の剣に言及する、スコットランドの西ハイランド地方で採集された民話集の刊行()は、そのようなアイルランドの民話が刊行しだされた時期より早いと言える。スコットランド版では、「白き光のグレイブ」（）として登場する例もある。
の説によれば、古代神話の神の武器の名残であるのが、中世の数々の英雄譚の不思議な力の武器であり、民話のなかの「光の剣」であるという。オラヒリー説で類例とされるなかには、例えばクーフーリンの輝く剣クルージーンが挙げられる。
オラヒリーの体系的な説明では、原始の神の武器は燃えて輝く「雷霆」の武器であり、槍のような投擲武器として表現されることが多かった。これが中世の物語になると、神の役割は英雄に置き換わり、槍より剣を手にとることが多くなったという。その著名な例ではフェルグス・マク・ロイヒの剣カラドボルグや、マク・ケヒトの槍である。ただカラドボルグには光るとは明記されていない。（知名度は下がるが）「光る剣」の物語実例として前述のクーフーリンの剣クルージーンが挙げられる。
20世紀初頭の論文などをみるとアーサー王物語 の漁夫王のもたらす「聖杯の剣」は、アイルランドの海神マナナーンの剣に対応し、民話の「光の剣」に同じであるなどという言及も散見される。
近年の大衆文化のなかでは、「光の剣」は、トゥアハ・デ・ダナーンの四至宝のひとつであるヌアザ（ヌアダ）の剣と同一視されることが多い。ただしアイルランドの古来の文学（中世の写本に残る作品）では、ヌアダの剣はとくに光の剣とはされておらず、これは拡張解釈である。日本のファンタジー系書籍では、いわゆる「クラウ・ソラス」なる剣が、輝く剣（抜刀すると周囲の目を眩ます）、呪文が刻まれる剣、神族の都のひとつフィンジアスからもたらされた不敗の剣、隠れた敵も探し出し、ひとりでに倒す自動追尾機能のある剣などと紹介されているが、これはあらゆるケルト神話・民話・妖精物語に登場する剣の属性を寄せ集めたモンタージュといえる。この詳しい考察は、#大衆文化の節で取り上げる。