和邇
和邇（わに、鰐）は、日本神話に登場する海の怪物。
和邇は『古事記』と『日本書紀』に登場する。古事記では万葉仮名で「和邇」、日本書紀では漢字で「鰐」とそれぞれ記述されている。和邇を実在の動物に比定する様々な説が存在する（詳細は#実在生物に比定する説を参照）。
まず和邇が登場するのは、説話『稻羽之素菟』であり、神々は彼らが浜で泣いているのを見つけた素菟（しろうさぎ、毛のないウサギを意味する）を助けようとして失敗する。
ところがその海水の乾くままに身の皮が悉く風に吹き拆かれたから痛んで泣き伏しておりますと、最後に來た大國主の命がその兎を見て、「何だつて泣き伏しているのですか」とお尋ねになつたので、兎が申しますよう、「わたくしは隠岐の島にいてこの國に渡りたいと思つていましたけれども渡るすべがございませんでしたから、海の鰐を欺いて言いましたのは、わたしはあなたとどちらが一族が多いか競べて見ましよう。あなたは一族を悉く連れて來てこの島からケタの埼まで皆竝んで伏していらつしやい。わたしはその上を蹈んで走りながら勘定をして、わたしの一族とどちらが多いかということを知りましようと言いましたから、欺かれて竝んで伏している時に、わたくしはその上を蹈んで渡つて來て、今土におりようとする時に、お前はわたしに欺だまされたと言うか言わない時に、一番端に伏していた鰐がわたくしを捕つかまえてすつかり着物を剥はいでしまいました。それで困つて泣いて悲しんでおりましたところ、先においでになつた大勢の神樣が、海水を浴びて風に當つて寢ておれとお教えになりましたからその教えの通りにしましたところすつかり身體をこわしました」と申しました。そこで大國主の命は、その兎にお教え遊ばされるには、「いそいであの水門に往つて、水で身體を洗つてその水門の蒲の花粉を取つて、敷き散らしてその上に輾り廻つたなら、お前の身はもとの膚のようにきつと治るだろう」とお教えになりました。依つて教えた通りにしましたから、その身はもとの通りになりました。これが因幡の白兎というものです。今では兎神といつております。
次に、和邇は半神の兄弟ホオリとホデリの神話における基本主題として登場する。
その時夫の君に申されて言うには「すべて他國の者は子を産む時になれば、その本國の形になつて産むのです。それでわたくしももとの身になつて産もうと思いますが、わたくしを御覽遊ばしますな」と申されました。ところがその言葉を不思議に思われて、今盛んに子をお産みになる最中に覗いて御覽になると、八丈もある長い鰐になつて匐いのたくつておりました。そこで畏れ驚いて遁げ退きなさいました。しかるにトヨタマ姫の命は窺見なさつた事をお知りになつて、恥かしい事にお思いになつて御子を産み置いて「わたくしは常に海の道を通つて通おうと思つておりましたが、わたくしの形を覗いて御覽になつたのは恥かしいことです」と申して、海の道をふさいで歸つておしまいになりました。
日本書紀では事代主の通婚とスクナビコナ神話に「八尋熊鰐（やひろわに）」、その他「大鰐（わに）」、「鰐魚（わに）」、「一尋鰐（ひとひろわに）」、「八尋鰐」などの記述がある。
『旧事本紀』では「都味歯八重事代主神 化爲八尋熊鰐通三嶋溝杭女活玉依姫 生一男一女（略）」と事代主神が八尋熊鰐に化し通婚する説話がある。
出雲国風土記では意宇郡で語臣猪麻呂の娘が「和爾」と遭遇して食べられ、猪麻呂が海の神に祈って復讐を果たした説話、仁多郡で「和爾」が玉日女命を慕って川を遡上したことにちなんで恋山と名付けられた説話が収録され、肥前国風土記では海の神である「鰐魚」が多くの小魚を従えて川を遡上し世田姫のもとへ通う説話が収録されている。
「和邇」を特定の実在生物に比定する説を以下にあげる。
因幡国（現・鳥取県東部）を含む山陰地方の方言ではサメをワニと呼ぶ。歴史学者の喜田貞吉は、隠岐島の刺し身が「ワニ」と呼ばれることから、古事記神代巻のワニとはフカ（サメ）を指すとする説に賛成し、国定教科書編時に、因幡の白兎のワニをワニザメと表記した。中国地方の山陰では浜でも山間部でもサメを「わに」と呼び、山間部に伝わる「わに料理」はサメ・エイ等の魚を煮た料理である。
内田律雄（島根県埋蔵文化財調査センター）の説によれば、「和邇」は特に神格化されたシュモクザメを指し、他種の「さめ」と区別されていた。『古事記』「山幸彦と海幸彦」の段では、山幸彦が「一尋和邇」（ひとひろわに）の首に小刀をつけて返し、佐比持神（さいもち-）と呼んでいるが、サイは刀剣や農具の意味であり、その形状からシュモクザメが想定されるとする。シュモクザメを描いた線刻絵画は、西日本の各地（鳥取県の青谷上寺地遺跡や兵庫県北部の袴狭遺跡など）に発見されており、そこから窺がえる太古のシュモクザメ信仰と結びつけられるとする。
『日本書紀』でも山幸彦と海幸彦の物語がある第十段一書の第四において、「海神 所乘駿馬者 八尋鰐也 是 竪其鰭背 而在 橘之小戸」とあり、海神の乗る駿馬は「八尋鰐」で、その鰭（ヒレ）を背に立てて橘之小戸にいると記され、サメと読むことができる。
『肥前国風土記』小城郡条には、世田姫に会うため「海神 謂鰐魚」が佐嘉川を遡上するとあり、『出雲国風土記』仁多郡条の戀山（したいやま）の由来に、「和爾」が阿井村の玉日女命に通おうと「川を遡上」したが、岩で川を塞がれたため恋しがったという話があり、『古事記』の「海の和邇」との比較から、川の和邇ともされる。サメはオオメジロザメやガンジスメジロザメの仲間が淡水でも生きられる。現在でも沖縄などの川でサメが捕獲されており、昭和51年（1976年）に静岡県下紙川で、河口から1.5kmほどのところでヨシキリザメ(メジロザメ科)が捕獲された。アマゾン川の上流3700km（ペルー）や、ミシシッピー川の上流3000km（米国イリノイ州）でオオメジロザメが発見された例もある。
なお、弥生時代の銅剣のうちにはサメの線刻画を持つものがあり、サメに関する信仰の存在は考古学的にも認められている。
平安時代の辞書『和名類聚抄（和名抄）』には、麻果切韻に和邇は、鰐のことで、
とある。和邇とは別の鮫の項には、「和名 佐米」と読み方が記され、「さめ」と読む「鮫」という字が使われ始めた平安時代において、爬虫類のワニのことも知られていたことを示す。和漢三才図会の鰐の項では、和名抄には蜥蜴に似ると記されているとある。狩谷エキ斎（エキは木偏に夜）は『箋注和名類聚抄・巻第八』において、和名抄には異本がある事を示し、麻果の切韻の原典は、呉都賦の劉達が『異物志』を引用した注と考えられ、
とある事から、鼈はダの誤りであろうとしている。ただし、エキ斎自身は日本にワニがいないとしてサメ説である。
新井白石は『東雅』の鰐の項において、古事記の和邇は鰐という者を述べたようすがわかる、また、鰐魚ではなく和邇としたことには意味があるのだろうが、今はその意味は不明であるとしている。鱶の項では、和邇について触れていない。
本居宣長は『古事記伝』で『稲葉の白兎』について記した際、和名抄を引用し、ワニとした。宣長がワニ説であったことは、ワニ説・サメ説両方の論者が認めており、後でも触れる。
20世紀に入り、ワニ説はヨーロッパでの神話に対する研究手法を取り入れ、現代の考証に耐える研究として発展した。
高木敏雄1904年『比較神話学』の抜粋を示す。
論理的な考証を積み重ね、発展したワニ説に対し、サメ説での新たな根拠の提示はなく、ワニ説を主張しているかのような記述さえなされている。喜田貞吉は、1912年『読史百話』において、サメ説の根拠として、出雲地方でサメをワニという事をあげているが、後述する折口信夫の講演から逆算すると、文字通り十年一日、同じ事を十年間繰り返していただけになる。当然、ワニザメというサメがいるとは記しても、イタチザメやネコザメといったサメがいて、なぜ、イタチやネコがサメを意味しないかといった点については、何の説明もしていない。さらにサメ説を主張したはずが、『出雲風土記』にある海岸を逍遥していた娘が和邇に喰われた話を引用、「こは、実録にして神話にあらず」と記している。丸山林平が古事記に比べ極めて後の時代で、古事記とは性質が異なるとした批判によるなら、古事記の話とは無関係の件を持ち出しただけだが、津田左右吉が和邇は上陸できるとした批判によるなら、喜田自身が和邇は上陸できると明言した事になる。松本信廣によってこの話は国外からもたらされたワニの話であるとされたことは後述する。さらに、喜田は、和邇が鰐になったのは、「帰化の史官」が「其の形の彼我ヤヤ相類し、皮膚堅硬、時として人畜をも捕り喰うの点相似」ていたので、うっかり間違えたためだと記した。和邇とワニの特徴が皮膚の特徴に至るまで似ている点を示し、サメについてはこの点何も記さず、そのままワニ説の根拠になる記述をしている。
1910年代〜1920年代、発展するワニ説に対し、サメ説からは離反が続いた。後に、後述する西岡によって「当時学会の論客、白鳥・喜田両博士の強い論調に押されて古事記の」註で和邇を鮫としたと批判された4人のうち、少なくとも3人は、サメ説の主張をやめてしまった。
物集高量の1912年『新撰日本歴史辞典』には、古事記に登場する多数の事物が載っているが、因幡の白兎と和邇については項目そのものがない。
次田潤は1924年『古事記新講』において、ワニ説・サメ説の両論併記ともどっちつかずの中立とも言える記述をしており、少なくともサメ説を推す立場ではなくなった。
松岡静雄は1929年『日本古語大辞典』において、『因幡の白兎』では狩谷エキ齋を引用しワニは日本にいないから和邇はサメだろうとしているが、豊玉姫の話ではワニでなければならないとし、また、和邇に乗った話では舟としている。後述するように中山林平にサメ説を批判されているが、それほど強く主張している訳ではない。サメ説の根拠として、サメの背をウサギが渡ることは、よく思いつきそうなこと、としているが、その例は示していない。『記紀論究』でも同様の主張であるが、豊玉姫の話の話が後にあるため、書き進むにつれ、サメ説の弱い主張からワニ説の強い主張に変化した形になっている。サメやエイの魚煮のワニ料理がない日向が舞台とされる話では、ワニとしている分、単純なサメ説よりは、根拠との整合性もある。悪魚の意味で鰐とし中山と似たことを記し、後に、舟としての和邇の起源は南方にある事を強く主張するに至る。この場合もワニを海の神とする中山の説と共通することも記している。
堀岡文吉1927年『日本及汎太平洋民族の研究』の一部抜粋・要約を示す。
後に丸山林平にサメ説を批判されることになる西村真次だが、実際には1927年『民俗断篇』で「日本のワニ神話は、本来は鰐魚に関するものであり、鰐魚から鮫に転じていったとに疑いがない。」と記している。論旨は丸山の記した通りで、サメ説の論旨にワニ説の結論をつけた形で、批判については蘆谷重常の方が事実に即している。また、アイヌ語では、サメはSame、フカはTowa-yuk、チョウザメはYubeとしている。サメとフカの違いと、サメどころか軟骨魚類でさえないチョウザメを挙げた理由は記していない。同様に、徳川義親も、実際はワニ説を支持し、ワニがサメに変化したもので、輸入元はインドネシアだろうとしている。
島津久基は1933年『国民伝説類聚』において、『因幡の白兎』には、インドの説話『猿の生肝取り』の影響も見られるが、西ボルネオやセレベスの説話がより近い元の話であろうとし、『猿の生肝取り』の紹介をしている。後に、1944年『日本国民童話十二講』では、サメよりワニの方が聞き手にとって、想像しやすいと加えている。一方で、児童に話す場合にはワニでは混乱するので、サメで良く、少し知識が進んだら、南方に起源があることを示してワニで説明すると良い、としている。
丸山林平が1936年『国語教材説話文学の新研究』において『和邇伝説』と題し、サメ説の根拠を一つずつ検証して否定し、ワニ説の根拠を記した要約を示す。本項と直接関係のない、山幸彦と海幸彦、神武東征について記した部分は大部分割愛し、原文で敬語・敬称を用いた部分等は現代の言葉等に変更してある。
なお、丸山は、金毘羅はワニを意味するクンピ―ラから来ているが、和邇とは無関係としている。金毘羅の祭神は大物主ともされる。
蘆谷重常の1936年『国定教科書に現れたる国民説話の研究』の要約を記す。
中田千畝は1941年『黒潮につながる日本と南洋』において、久米邦武が日本人が日本へ移住してきてから南方の故郷で親しくしていた爬虫類を記憶していたか、説話的に語り継いで来たとの説を紹介し、南洋の話では、騙す動物が鰐の数を数えるという点まで一致している事が重要であると記している。
松本信廣は1942年『和邇其他爬蟲類名義考』において、日本民族が「気宇壮大な海国民であった」のに、その後「事象を国内の事例によって説明せんとする迂愚に陥った」、「島国根性の所産である」としてワニ説を論証している。サメ説が根拠とする出雲でサメをワニと呼ぶことについては、サメとワニの混同を示すだけで、意味がないとしている。松本は、南方でワニを意味する語として、マレー語のbuaya (buwaya)、ジャワのwu (h) aya、他 woea woae waia等50以上の地域における実例をあげ、音韻上の考察と呼称の地理的な分布から、bと母音で始まる語よりvまたはwと母音で始まる語の方が古いと推定できる事、古代日本における「邇」の発音の推定をもって、語形の変遷の推定まで行い、日本語のワニの語源が、南方のワニを意味する語にあることを論証した。さらに、各地に棲息する動物、ワニが単数か多数かの比較を行い、ワニがいない地域でワニがサメに変化した例はあっても、その逆はないことも示した。ワニだった話が日本に入った後、本来のワニがわからなくなり、サメに置き換えられたものとしている。さらに、兎と鰐の説話がインドネシアの説話の類似するだけでなく、出雲風土記の話、豊玉姫伝説など多くの物語の類話が南方にある事も記し、出雲風土記の類話が南方に存在する事は、すでに天明期の『紅毛雑話』に示されているとの実例も挙げている。背中が鋭角をなしたサメより、平たいワニと解した方が合理的であるとし、後に西岡秀雄が、この点を高く評価している。ワニとしての記憶があったため、サメ説の学者の否定にもかかわらず、ワニとする考え方が残ったことが、民間信仰の根強さを示しているとしている。
折口信夫が1942年文部省教学局『日本諸学講演集第4輯』収録『古代日本文学における南方要素』において述べた事の一部抜粋を示す。
まれびとは、折口の学説の中核を成す概念である。
戦後、ワニ説は、日本人の文化や日本人自身の起源の一つが東南アジアにあるとする説と相補的な関係となりさらに発展した。
西岡秀雄の1947年『兎と鰐説話の伝播』の一部の抜粋要約を示す。
森鴎外にも師事し、折口信夫の先輩で松岡静雄の実兄である柳田國男は、『海上の道』において、一尋鰐等について、当然のごとく、鰐という字を用い、もはや、鮫や鱶については可能性さえ一顧だにしていない。さらに、沖縄に伝わる猿が登場する話に関して「諸島には猿というはいない。したがって是を単なる昔話の役者として受け入れる以外に、みずからこのような改作をする力も無く、またその資材も持っていなかったろうと思う。」と述べ、『因幡の素兎』と同様、いないからと言って別の動物には当たらない例を挙げている。
黒沢幸三の1972年奈良大学紀要第1号『ワニ氏の伝承氏名の由来をめぐって』の一部要約を示す。
前述の次田潤の長男である次田真幸は、兎とワニの物語がインドネシア方面からもたらされたことは明らかとし、東南アジアのイモ栽培起源等、『古事記』への他の南方系神話の混入も示している。他の話については日本神話#研究参照。
後述する石破洋によれば、中西進は1985年『天つ神の世界』の中で、東南アジアの説話との違いとその理由について考察している。
石破洋は1993年『因幡の白兎説話考 A Study of Japanese Traditional Story of "Inaba no Shiro-usagi"』において、『因幡の白兎』説話の成立過程に対する考察の中で、ウサギやワニを民族とする説を「けだし、珍説」とし、視覚的な考証として「因みに和邇をばワニザメと認定したものの、サメの背では滑り易いと気になってか、サメを交互に向きを変えて横に並ばせた」「児童書があって思わず苦笑させられる」と記し、サメ説のサメが実際のサメの特徴と合わないことを批判している。
小説家司馬遼太郎は『古事記』の山幸彦と海幸彦の章の豊玉姫の出産場面で豊玉姫が「八尋和邇（やひろわに）に化りて、匍匐（はらば）ひ委蛇（もこよ）ひき」とあり、「八尋鰐」が「匍匐」すなわち、はらばうのだから「和邇」はワニだとしている。
赤城毅彦は2007年『『古事記』『日本書紀』の解明 作成の動機と作成の方法』において、中国南部のヨウスコウアリゲーターというワニだとする説を記し、古墳時代、倭の五王などは中国の南朝に使いを出した、これが『古事記』の「和邇」だとするには、稲作文化またはその担い手の人々が日本に来た時に中国南部のワニの話を持ってきて、書き手がそのワニを想起しながら古事記を書いたと考えられる、とした。
海外では、Chamberlian,Basil Hall (1919) が"The White Hare of Inaba"で和邇をcrocodileとしている。
未確認動物研究家實吉達郎はイリエワニが日本に漂着する可能性を指摘しており、イリエワニは卵を温めるために葦で巣を作るため、産屋を作るエピソードとの類似性からワニ説の根拠とする。
『古事記』の山幸彦と海幸彦の記述に、豊玉姫の出産場面で豊玉姫が「八尋和邇（やひろわに）に化りて、匍匐（はらば）ひ委蛇（もこよ）ひき」とある。津田左右吉は仏教におけるナーガ（水蛟、龍神）信仰を念頭において（すなわち、仏教伝来以後に仏教以前の信仰があるようにとして書いたものが記紀であるということをも示唆している）、『日本古典の研究』において「八尋鰐」と化した豊玉姫が「委蛇ひき」すなわち「蛇のごとくうねった」という日本語の描写の表現的な観点から、「鰐」はワニやサメのようなものよりももっと長くて細い、ウミヘビ状のものではないかと記述した。
『万葉集註釈』巻第二の『壱岐国風土記』逸文の鯨伏（いさふし）の郷の由来に、「昔者 鮐鰐追鯨 鯨走來隱伏 故云 鯨伏 鰐並鯨 並化為石 相去一里 昔者譯注 鮐 原為海魚 亦有年老之意 此以鮐鰐引作大鰐也」とある。「昔、鮐鰐(わに)鯨(いさ)を追ひければ、鯨(いさ)走り来て隠(かく)り伏しき。故(ゆえ)に鯨伏(いさふし)と云ふ。鰐(わに)と鯨(いさ)と、並び石と化為(な)れり。相去ること一里(さと)なり。昔、俗に云う、鯨を伊佐（いさ）と為す。譚注 鮐は海魚を為し、また年老いるの意有り、これをもって鮐鰐は大鰐に引き作る」とあり、「鰐」がクジラを追う様子と考えられる。
大山元は、因幡の白兎の話は縄文語で語られたものを日本語訳したもので、その縄文語はアイヌ語に引き継がれている、との立場より、鯨(いさ)とアイヌ語のiso(獲物)の類似性とiso-yanke-kur(獲物を陸に上げる神、シャチ）とiso-po（小さい獲物、兎）の関係から「ワニ」とは「シャチ」という説を唱えている。