大嶽丸
大嶽丸（おおたけまる）は、伊勢国と近江国の国境にある鈴鹿山（鈴鹿峠とその周辺の山地）に住んでいたと伝わる鬼神。文献によっては鬼神魔王とも記される。山を黒雲で覆って暴風雨や雷鳴、火の雨など神通力を操ったという。
鈴鹿峠の近江国側にある田村神社の由緒では、鈴鹿山の「悪鬼」を平定した坂上田村麻呂公が、残っていた矢を放って「この矢の功徳で万民の災いを防ごう。矢の落ちたところに自分を祀れ」と言われて、矢の落ちたところに本殿を建てたとされている。田村麻呂公が亡くなられた弘仁2年(811年)の翌年となる弘仁3年(812年)に、田村麻呂公の霊が鈴鹿の地に遷られた。
室町時代初期に世阿弥作とも伝えられる勝修羅三番のひとつ能『田村』が成立した。物語中では東国の僧に京都清水寺の縁起が語られるが、その中で田村麻呂が黒雲鉄火をふらし数千騎に身を変じて山の如き勢州鈴鹿の「悪魔」（鬼神とも）を千手観音の加護で鎮めたと語られている。田村神社など、鈴鹿峠周辺で語られた坂上田村麻呂伝説が採り入れられたものと思われる。中期から後期にかけてお伽草子『鈴鹿の草子』や室町物語『田村の草子』などが成立する。『田村の草子』では、鈴鹿の鬼神「大だけ丸」を討ったのは藤原俊仁の子「田村大将軍俊宗」となる。三代目の田村丸将軍が天女もしくは第六天魔王の娘の鈴鹿御前と夫婦の契りを結び、妻となった彼女の助力によって鈴鹿山の大嶽丸という鬼神を討つ。古浄瑠璃『田村』の和泉太夫正本では坂上田村麻呂が戦った「大竹丸」を「日本を覆さんが為　数千の眷属、引き具し」として鈴鹿山に天下ったとしている。
江戸時代の東北地方にお伽草子『鈴鹿の草子』や室町物語『田村の草子』、古浄瑠璃『田村』『坂上田村丸誕生記』などが伝わると、これら物語を底本とし、旧仙台藩や北上川流域を中心に語られた達谷窟の悪路王など東北各地に残る坂上田村麻呂伝説と融合して奥浄瑠璃の代表的演目『田村三代記』が成立した。中期には紀海音による浄瑠璃『坂上田村麻呂』が成立している。また『東海道名所図会』巻之二には説明書きと共に田村将軍による鈴鹿の鬼神退治の絵が描かれ、歌川国芳の『東海道五十三対』土山でも坂上田村麻呂と鈴鹿御前による鈴鹿山の鬼神退治が描かれていることから、この頃には庶民にも鈴鹿山の大嶽丸は広く知られていたと考えられる。幕末には高杉晋作も江戸遊学の前後に鈴鹿峠を通る際に漢詩で英雄(坂上田村麻呂)が賊(鬼)を挫いたのはこのあたりであろうと読んでいる。
御伽草子『田村の草子』では俊仁将軍の子である「ふせり殿」と称した田村丸俊宗が退治した伊勢鈴鹿山の鬼神が大嶽丸である。なお『田村の草子』では田村丸俊宗という名前であるが、『鈴鹿の草子』『鈴鹿物語』『田村三代記』ではそれぞれ名前が異なるため、以下田村麻呂で統一する。
桓武天皇の時代、伊勢国鈴鹿山に大嶽丸という鬼神が現れ、鈴鹿峠を往来する民を襲い、都への貢物が届かなくなり、帝は坂上田村麻呂に大嶽丸の討伐を命じた。田村麻呂は三万騎の軍を率いて鈴鹿山へ向かったが、大嶽丸は悪知恵を働かせて峰の黒雲に紛れて姿を隠し、暴風雨を起こして雷電を鳴らし、火の雨を降らせて田村麻呂の軍を数年に渡って足止めした。
一方で、鈴鹿山には天下った鈴鹿御前という天女も住んでいた。大嶽丸は鈴鹿御前の美貌に一夜の契りを交わしたいと心を悩ませ、美しい童子や公家などに変化して夜な夜な鈴鹿御前の館へと赴くものの、思いは叶わなかった。大嶽丸の居場所を掴めずにいた田村麻呂が神仏に祈願したところ、その夜、微睡んでいると老人が現れて「大嶽丸を討伐するために鈴鹿御前の助力を得よ」と告げられた。田村麻呂は三万騎の軍を都へ帰し、一人で鈴鹿山を進むと見目麗しい女性が現れて、誘われるまま館へ入り閨で契りを交わす。女性が「私は鈴鹿山の鬼神を討伐する貴方を助けるために天下りました。私が謀をして大嶽丸を討ち取らせましょう」と助力を得た。この女性こそ鈴鹿御前であった。
鈴鹿御前の案内で大嶽丸の棲む鈴鹿山の鬼が城へ辿り着いたものの、鈴鹿御前から「大嶽丸は三明の剣に守護されているうちは倒せない」と告げられる。鈴鹿御前の館へ一旦戻ると、夜には童子に変化した大嶽丸がやってきた。鈴鹿御前が大嶽丸に「田村麻呂という将軍が私の命を狙っている。守り刀として貴方の三明の剣を預からせてほしい」と返歌すると、大嶽丸から三明の剣のうち大通連と小通連を手に入れた。次の夜も館へ来た大嶽丸は、そこに待ち構えていた田村麻呂と激戦を繰り広げる。正体を現した大嶽丸は身丈十丈の鬼神となって日月の様に光る眼で田村麻呂を睨み、天地を響かせ、氷の如き剣や矛を投げつけたが、田村麻呂が信仰する千手観音と毘沙門天がすべて払い落とした。大嶽丸が数千もの鬼に分身すると田村麻呂が神通の鏑矢を放ち、一の矢が千の矢に、千の矢が万の矢に分かれて数千もの鬼の顔をすべて射る。大嶽丸は抵抗するものの、最後は田村麻呂が投げた騒速に首を落とされた。大嶽丸の首は都へと運ばれて帝が叡覧され、田村麻呂は武功で賜った伊賀国で鈴鹿御前と夫婦として暮らした。
ところが大嶽丸は魂魄となって天竺へと戻り、三明の剣のうち顕明連の力で再び鬼神となって陸奥国霧山に立て籠って日本を乱し始めたため、田村麻呂と鈴鹿御前は討伐のために陸奥へと向かった。大嶽丸は霧山に難攻不落の鬼が城を築いていたが、田村麻呂はかつて鈴鹿山の鬼が城を見ていたため搦め手から鬼が城へと入ることができた。そこに大嶽丸が蝦夷が島の八面大王の元より戻ってきて激戦となり、再び田村麻呂によって二度目の首を落とされた。大嶽丸の首は天へと舞い上がって田村麻呂の兜に食らいつくが、兜を重ねて被っていたため難を脱し、大嶽丸の首はそのまま死んだ。大嶽丸の首は平等院の宇治の宝蔵に納められたという。
奥浄瑠璃『田村三代記』のあらすじは『田村の草子』などを引き継いだ形になるが、鈴鹿山の立烏帽子という天女と契りを結んだ三代田村将軍は、その力を借りて高丸という鬼を討ち、鈴鹿山の大嶽丸を討って都に平安をもたらす。渡辺本『田村三代記・全』では大嶽丸は鈴鹿山に棲んでおらず、登場時から奥州霧山嶽を居城としている。
また、鈴木本『田村三代記』では天竺の八大龍王の配下、青野本『田村三代記』では天竺の金毘羅大王の配下とされる。
他に「達谷窟が岩屋に御堂を建立して毘沙門天を納めた」など、『吾妻鑑』をはじめ東北での坂上田村麻呂伝説に準えた内容がふんだんに取り入れられ、東北に即した改変がなされているのも特徴である。
三重県・滋賀県にまたがる鈴鹿峠一帯には、坂上田村麻呂による鈴鹿山の鬼神討伐の足跡が数多く残されている。
江戸時代に刊行された『伊勢参宮名所図会』の「鈴鹿山」によると鈴鹿峠の鏡岩を挟んで伊勢側に鈴鹿神社が、近江側に田村明神が描かれている。これは京と丹波の境に位置する愛宕山の勝軍地蔵菩薩同様に田村将軍を祀ることで将軍地蔵とみなし、鈴鹿権現と一対になった塞の神信仰が古くから存在していた。鈴鹿峠には今も鈴鹿神社、田村神社が合祀された片山神社が鎮座する。
滋賀県甲賀市には、鈴鹿山の悪鬼を平定した田村麻呂が残っていた矢を放って「この矢の功徳で万民の災いを防ごう。矢の落ちたところに自分を祀れ」と言われ、矢の落ちたところに本殿を建てたとされている田村神社がある。他に討伐の報恩のために堂宇を建立して毘沙門天を祀ったという櫟野寺なども点在している。東近江市猪子町には繖（きぬがさ）山御嶺の東北端にある島帽子岩窟内に田村麻呂が十一面観世音菩薩の石像を安置して鬼神討伐の折願をした北向岩屋十一面観音、討伐した大嶽丸を手厚く埋葬したという首塚の残る善勝寺がある。
兵庫県加東市にある清水寺には、鈴鹿山の鬼神を退治を遂げた事に報謝した坂上田村麻呂より、騒速と副剣2振りが奉納されたとの寺伝がある。
現在は「大刀 三口 附拵金具十箇」として国の重要文化財に指定されて同寺が所蔵し、東京国立博物館で保管されている。
坂上田村麻呂伝説が色濃く残る東北に、鈴鹿山の大嶽丸の伝説が持ち込まれたことから達谷窟の悪路王との結び付きもみられる。
一方で伊能嘉矩は、各地の伝承に見える大嶽丸・大竹丸・大武丸・大猛丸の名はみな転訛であり、大高丸→悪事の高丸→悪路王と通じるので、つまりは本来ひとつの対象を指していたと結論している。
阿部幹男は、岩手山の縁起に見える陸奥国霧山の大武丸は南部氏が盛岡に本拠を構えた近世に江戸や上方で興隆した古浄瑠璃から新たに本地譚が創出され、その影響から発生した田村麻呂伝説ではないかとされている。
文化人類学者、民俗学者の小松和彦は、今日では鈴鹿山の大嶽丸の名はあまり知られていないものの、かつての京の都では大江山の酒呑童子と並び称されるほどの妖怪・鬼神であったとし、もっとも恐ろしい妖怪はどれか「もし中世の人びと、それも都人にたずねたら、次の三つの妖怪の名があがるだろう」として酒呑童子、玉藻前、大嶽丸を挙げている。
小松は、三大妖怪が傑出した妖怪とみなされた背景として、これらの妖怪に対して特別の扱いがあったのではないかと見ている。小松の挙げた三大妖怪は、退治された後には支配者（京の天皇を中心とする民衆）の「宝物」であるため、支配者の権力を象徴する「宝物倉」に遺骸や遺骸の一部が納められたという共通点を述べている。この宝物倉は藤原頼通が建立した宇治の平等院の宝蔵である。
また、鬼の首や狐の遺骸を宝物倉に納めるのは、魚拓や剥製と同様の考えに基づくと戦勝の記念品と解釈でき、中世において退治された数ある妖怪の内で宝蔵の所有者がこの三妖怪の霊力に勝る武力・知略・神仏の加護を示すために、宇治の宝蔵に収める価値のあるほどの大妖怪だったと考察している。