Samyojana
Dalam agama Buddha, sebuah belenggu, rantai atau ikatan (: "samyojana", "saŋyojana", "saññojana") jiwa, mengikat mahluk hidup kepada sasāra, lingkaran kehidupan beserta dengan dukkha. Dengan memutuskan seluruh belenggu, seseorang mencapai nibbāna (: "nirvāa").
Diseluruh Kanon Pali, kata "belenggu" digunakan untuk menjelaskan fenomena intrapsikis yang mengikat seseorang kepada penderitaan. Sebagai contoh, dalam Itivuttaka 1.15 kitab Khuddaka Nikaya, Buddha menyatakan:
Dilain pihak, penderitaan yang disebabkan oleh sebuah belenggu sebagaimana "tersirat" dalam percakapan teknis dalam SM 35.232, dimana YM. Sariputta bercakap-cakap dengan YM. Kotthita:
Belenggu diberi nomor dengan cara yang berbeda antara Sutta Pitaka dan Abhidhamma Pitaka Kanon Pali
Sutta Pitaka dalam Kanon Pali menjelaskan sepuluh "belenggu-belenggu untuk menjadi":
Sebagaimana ditampilkan pada tabel disebelah kanan, di dalam Sutta Pitaka, lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu rendah" ("orambhāgiyāni saṃyojanāni") dan diberantas segera setelah menjadi seorang pemasuk-arus; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" ("uddhambhāgiyāni saṃyojanāni"), diberantas oleh seorang arahat.
Baik dalam Sagīti Sutta (DN 33) dan Dhammasai (Dhs. 1002-1006) merujuk kepada "tiga belenggu" sebagai tiga belenggu pertama dari sepuluh belenggu dalam Sutta Pitaka sebagaimana disebutkan di atas:
Menurut Kanon, tiga belenggu-belenggu telah diberantas oleh para pemasuk-arus dan kembali-sekali.
Kitab Dhamma Sangani dalam Abhidhamma Pitaka (Dhs. 1113-34) menyediakan daftar lain mengenai sepuluh belenggu, daftar ini juga ditemukan dalam Culla Niddesa kitab Khuddaka Nikaya (Nd2 656, 1463) dan pada komentar-komentar Kanon Pali. Penomorannya adalah:
Komentar menegaskan bahwa pandangan-pandangan, keraguan, kemelekatan pada kebiasaan dan ritual, kecemburuan dan keserakahan keluar dari tahapan pertama akan Kesadaran (sotāpatti); nafsu sensual yang kotor dan kemarahan pada tingkatan kedua (sakadāgāmitā) dan bahkan bentuk halus serupa pada tingkatan ketiga (anāgāmitā); dan kesombongan, nafsu akan keberadaan dan kebodohan pada tahapan keempat dan akhir (arahatta).
Secara khusus, Sutta "Potaliya" (MN 54), mengenal "delapan" belenggu-belenggu (termasuk tiga dari Lima Ajaran) yang mana mengabaikan "menyebabkan pemutusan hubungan" (""lead[s] to the cutting off of affairs"") ("vohāra-samucchedāya saṃvattanti"): (1) menghancurkan kehidupan ('); (2) mencuri ('); (3) ucapan salah ("musāvādo"); (4) fitnah ("pisunā"); (5) iri hati dan keserakahan ("giddhilobho"); (6) kebencian ("nindāroso"); (7) kemarahan dan kebencian ("kodhūpāyāso"); dan, (8) kesombongan ("atimāno").
Belenggu-belenggu berikut merupakan tiga belenggu pertama dalam daftar sepuluh belenggu yang terdapat di Sutta Pitaka sebagaimana disebutkan terdahulu, dan daftar Sagīti Sutta dan Abhidhamma Pitaka akan "tiga belenggu" (DN33, Dhs. 1003 "ff"). Sebagaimana dijelaskan dibawah, pemberantasan tiga belenggu-belenggu ini merupakan petunjuk kanonikal akan seseorang yang berada pada jalur pencerahan.
Secara etimologi, "kāya" berarti "tubuh", "sakkāya" berarti "tubuh fisik", dan "" berarti "pandangan" (seringkali menunjuk kepada pandangan "salah", dalam agama Buddha, sebagaimana dicontohkan dalam tampilan tabel berikut).
Secara umum, "percaya akan keberadaan diri sendir" atau, lebih ringkasnya, "pandangan diri" merujuk kepada "kepercayaan bahwa dalam satu khanda atau lainnya terdapat entitas permanen, sebuah "attā"".
Sama halnya, dalam MN 2,Sabbasava Sutta, Buddha menjelaskan "belenggu akan pandangan" dalam bentuk berikut:
Pada umumnya, "keraguan" merujuk kepada keraguan mengenai ajaran Buddha, Dhamma. (Pengajaran setara lainnya ditampilkan pada tabel di sebelah kanan.)
Lebih jelasnya, dalam SN 22.84, Tissa Sutta, Buddha dengan tegas memperingatkan terhadap ketidakpastian mengenai Jalan Utama Berunsur Delapan, yang dijelaskan sebagai jalur yang tepat menuju Nibbana, memimpin seseorang melewati kebodohan, nafsu indria, kemarahan dan keputusasaan.
"Sīla" merujuk pada "perilaku moral", "vata" (atau "bata") untuk "tugas keagamaan, ketaantan, tata cara, pelaksanaan, kebiasaan," dan "parāmāsa"untuk "menjadi terikat kepada" atau "penularan" dan memiliki konotasi akan "penyalahgunaan" Dhamma. Keseluruhan, "sīlabbata-parāmāso" diterjemahkan menjadi "penularan pengaruh buruk akan peraturan dan ritual, kecanduan akan pekerjaan baik, khayalan bahwa hal tersebut cukup" atau, lebih sederhananya, "jatuh kembali kepada kemelekatan akan pedoman dan peraturan."
Sementara belenggu akan keraguan dapat dianggap sebagai upaya untuk menyinggung ajaran Shramana"samana" yang bersaing selama masa Buddha, belenggu mengenai kebiasaan dan riual
sepertinya merujuk kepada beberapa adat kebiasaan penguasa brahmanik kontemporer.
Pada MN 64, "Khotbah Panjang kepada Mālunkyāputta," Buddha menyatakan bahwa jalan untuk mengabaikan lima belenggu rendah (yang adalah, lima dari "sepuluh belenggu" "pertama" sebagaimana disebutkan terdahulu) adalah melalui pencapaian jhana dan pengetahuan akan vipassana secara bersamaan. Dalam SN 35.54, "Mengabaikan Belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang yang mengabaikan belenggu-belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai ketidak kekalan" (:"anicca") duabelas sumber indra ("āyatana"), hal-hal yang sehubungan dengan enam indra-kesadaran (""), dan hasil reaksi sentuhan ("phassa") dan sensasi ("vedanā"). Pada hal yang sama, dalam SN35.55, "Menumbangkan Belenggu," Buddha menyatakan bahwa ia yang menumbangkan belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai tanpa diri" ("anatta") sumber indra, indra kesadaran, sentuhan dan sensasi.
Kanon Pali secara tradisional menjelaskan pemangkasan belenggu-belenggu ini dalam empat tingkatan:
Sama dengan konsep Buddhis yang ditemukan di seluruh Kanon Pali termasuk lima hambatan ("nīvaraāni") dan sepuluh kekotoran ("kilesā"). Dengan perbandingan, dalam tradisi Theravada, belenggu-belenggu menjangkau kehidupan berlipat kali dan sangat sulit untuk dihapus, sedangkan hambatan bersifat rintangan sementara. Kekotoran mencakup "seluruh" kekotoran batin termasuk belenggu dan hambatan.