Penganiayaan yang akan datang
Penganiayaan yang akan datang, Matius , adalah bagian dari pengajaran Yesus pada waktu akan mengutus para murid-nya. Segera sebelum ayat ini, Yesus telah menugaskan mereka untuk memberitakan injil kepada orang-orang Israel dengan otoritas-Nya. Segera setelah itu Ia memberitahukan kepada mereka tentang penganiayaan yang akan dialami mereka karena Dia, sebelum pindah ke deskripsi tentang dunia dalam terang pengajaran mereka.
Adanya kata 'lihat' di tengah-tengah pengutusan Kedua Belas Rasul menarik perhatian kepada apa yang akan Yesus katakan di sini. Ini menandai bagian yang berbeda dari sebelumnya yaitu bagian petunjuk-Nya kepada murid-murid-nNya. Setelah menarik perhatian murid-murid-nya dengan 'lihat', Yesus mengatakan, secara harfiah, 'Aku, bahkan Aku, mengutus kamu...'. Meskipun berbeda penanda waktunya, kata-kata ini adalah sebuah kutipan dari bacaan Septuaginta pada Kitab , di mana Allah memerintahkan Musa untuk membawa bangsa Israel keluar dari Mesir. Di sini menarik perhatian murid-murid bahwa mereka sedang ditugaskan untuk menjadi pemimpin umat Allah, seperti Musa.
Dia mengutus mereka seperti domba di antara serigala, yang membawa ke pikiran mesianik sebagaimana dibayangkan dalam Kitab , yang mengatakan bahwa 'serigala akan tinggal bersama domba'. Merujuk kepada mereka sebagai domba-domba juga menyoroti bahaya yang akan mereka hadapi dalam misi mereka. Ini menarik perhatian kepada masyarakat Yesus sebagai Israel sejati, karena literatur Yahudi telah menggunakan secara tradisional istilah domba dan serigala sebagai citra Israel dan bangsa-bangsa lain. Karena ayat ini mengikuti pengutusan Yesus akan dua belas murid kepada orang Israel secara khusus, orang-orang Yahudi yang bermusuhan dengan kerajaan-Nya sekarang secara implisit dikiaskan sebagai serigala.
Ketika Yesus memberitahu mereka untuk menjadi cerdik seperti ular, ini mengacu kepada cerita Taman Eden di Kitab Kejadian, di mana ular ini disebut 'cerdik', tetapi kata bahasa Yunani adalah sama baik di sini dan di ayat itu (). Hikmat ini diperlukan untuk menghindari bahaya, tapi hanya dalam cara yang konsisten dengan misi mereka. Hikmat mereka adalah untuk pertahanan diri, bukan untuk hal yang merugikan orang lain seperti yang dilakukan ular dalam Kitab Kejadian. Agustinus dari Hippo melihat ini sebagai analogi di mana Yesus memanggil orang-orang Kristen untuk menawarkan seluruh tubuh mereka kepada para penganiaya daripada kepala mereka, seperti yang dilakukan oleh ular (yang meringkuk tubuh mereka di sekitar kepala mereka untuk melindunginya). Hal ini ditekankan dengan pasangan perintah untuk menjadi seperti ular dengan sebuah perintah untuk menjadi tulus seperti merpati.
Memerintahkan mereka untuk menjadi tulus seperti merpati adalah memberitahu murid-murid-nya untuk memiliki niat murni—di tempat lain hal itu merupakan karakteristik dari orang-orang dengan integritas. Makna harfiah dari kata Yunani yang diterjemahkan 'tulus' adalah 'tidak tercampur'. Di bagian lain Perjanjian Baru hal ini digunakan dalam arti yang berkaitan dengan kesederhanaan anak-anak, dan hal ini dimaksudkan untuk menginstruksikan dua belas murid itu bahwa mereka harus mengatur diri mereka sendiri sepenuhnya pada misi yang dipercayakan kepada mereka oleh Yesus. Hal ini semakin menunjukkan bahwa kecerdikan ular, dan ketulusan merpati, meskipun berbeda, tidak bertentangan. Karena merpati digunakan untuk melambangkan Israel, teks ini lebih lanjut menunjuk kepada dua belas murid itu sebagai pusat dari Israel sejati.
Pasangan pernyataan mengenai ular dengan mengenai merpati tampaknya telah menjadi kiasan pada masa Yesus. Meskipun kecerdikan ular memiliki konotasi positif, hal ini juga dimaksudkan untuk kontras dengan ketulusan merpati.
Dalam ayat ini serigala terlihat dalam cara yang samar-samar sebagai 'orang-orang', atau 'umat'. Namun, hal itu sepertinya mengarah ke penganiayaan oleh para pemimpin Yahudi, karena bagian seterusnya ayat tersebut mengacu pada kalimat pengadilan yang dilakukan di dunia Yahudi waktu itu.
Beberapa komentator melihat ini sebagai redaksi di mana Matius menulis dalam terang 'perpecahan serius' antara Yudaisme dan Kekristenan, karena dua belas murid akan dicambuk di rumah-rumah ibadat (sinagoga) 'mereka'  (mungkin bertentangan dengan ide sinagoga orang Kristen Yahudi atau rumah-rumah ibadat bersama oleh kedua kelompok ini). Hagner lebih melihat itu sebagai redaksi karena kalimat berlanjut dalam ayat 18 dalam referensi untuk menyaksikan kepada bangsa-bangsa, yang akan terjadi di kemudian hari Gereja, tapi tidak pada ucapan Yesus saat ini. Sebaliknya, R. T. France melihat bahwa Yesus tidak berbicara kata-kata itu untuk waktu saat itu, dan bahwa Ia melihat ke masa depan kehidupan masyarakat dari saat awal. Demikian pula, Davies dan Allison melihat ini sebagai bukti bahwa masyarakat Matius terus dekat dengan masyarakat Yahudi, karena ayat ini menunjukkan bahwa mereka tunduk kepada otoritas rumah-rumah ibadat (Yahudi). Secara keseluruhan, injil Matius adalah cocok untuk sebuah komunitas yang erat kaitannya dengan agaman Yahudi, karena mesianisme dan penekanan pada perjanjian Abraham.
'Majelis agama' ini secara harfiah adalah 'sanhedrin-sanhedrin', dan tentunya mengacu pada badan pemerintahan lokal bukan Sanhedrin nasional di Yerusalem, karena di sini kata Yunani ditulis dalam bentuk jamak.
'Rumah ibadat' (=sinagoga) diterjemahkan sebagai 'perkumpulan' ("assemblies") oleh France karena ia melihat perbedaan dalam fungsi mereka dari penggunaan sebelumnya dalam Injil Matius, dalam arti sebagai sebuah lokasi ibadah dan pengajaran. Ini menunjukkan gagasan bahwa 'sinagoga' ('synagogue') mungkin mengacu pada pengelompokan masyarakat, bukan sebuah bangunan yang digunakan untuk ibadah. Leon Morris menunjukkan bahwa rumah-rumah ibadat adalah tempat yang tidak hanya ibadah dan pengajaran, tapi juga persidangan dan administrasi peradilan.
Bahwa "sinagoga" bisa merujuk kepada sebuah majelis bukannya sebuah bangunan, mungkin ada hubungan antara yang disampaikan ke dewan dan sedang dicambuk di rumah-rumah ibadat, seperti yang terlihat dalam kasus rasul-rasul dalam Kisah Para Rasul 5: diajukan di hadapan Sanhedrin (ayat 27) dan kemudian dipukuli (ayat 40). Hukuman cambuk dikenal sebanyak 39 kali untuk suatu pelanggaran, yang menurut Sanhedrin, sesuai dengan hukum Musa. Keyakinan Nolland didasarkan atas hubungan ini, bahwa terjemahan kausatif dari kata kerja yang menghubungkan dewan dan rumah-rumah ibadat ('dewan, dan engkau akan dicambuk di...') membuat lebih jelas hubungan antara tindakan pada masing-masing kelompok. Juga, Davies dan Allison melihat bahwa 'di' sinagoge-sinagoge mereka bisa diterjemahkan 'dengan' atau 'melalui' rumah-rumah ibadat mereka. Poin-poin ini memperkuat gagasan bahwa sinagoga bisa merujuk kepada perkumpulan komunitas resmi, mirip dengan Sanhedrin, yang mempunyai otoritas memberlakukan hukuman sesuai Kitab Ulangan.
Ayat ini memindahkan misi dua belas rasul keluar dari batasan hanya untuk orang-orang Yahudi, dan menunjuk pada misi mereka kepada orang-orang bukan Yahudi. Sampai saat itu dalam injil Matius, pelayanan Yesus berada di Galilea. Tapi pada saat itu, Galilea tidak punya gubernur Romawi atau raja. (France membedakan antara raja dan tetrarki, yang merupakan gelar dari pemimpin wilayah Herodes Antipas.) Atas dasar ini, komentator melihat ayat 18 sebagai lompatan besar dari ayat sebelumnyua. Namun, sesuatu yang dicatat oleh France, tetapi tidak diperhatikan benar, adalah bahwa empat pasal kemudian, Matius merujuk kepada Herodes sebagai 'raja'. Hal ini menunjukkan bahwa harus dikatakan pada itu saat Galilea pun memiliki seorang raja, dan jika Galilea memiliki seorang raja pada saat Yesus mengatakan hal ini, ayat ini tidak begitu revolusioner sebagaimana dibuat-buat oleh sejumlah orang. Davies dan Allison membaca ayat ini tidak perlu membayangkan aksi dua belas rasul di luar Palestina, karena ada banyak pejabat Romawi di tanah itu kepada siapa mereka bisa memberikan kesaksian.
Oleh karena itu, ayat ini dapat dipandang kontras dengan pengutusan awal Yesus, yang mengatakan dua belas murid itu untuk tidak mendekati orang-orang Samaria, apalagi bangsa-bangsa bukan Yahudi. Pluralitas gubernur dan raja-raja menunjukkan situasi Gereja setelah penglihatan Petrus dalam Kisah Para Rasul 10. Morris percaya bahwa hal ini menunjukkan pergeseran dalam pemahaman perkataan Yesus, dari berbicara sebelumnya tentang misi langsung, Ia mengutus dua belas murid di Galilea, menjadi saat itu dan selanjunya berbicara tentang misi mereka kemudian untuk bangsa-bangsa lain. Hal ini dikarenakan misi mereka yang terbatas kepada orang-orang Israel tidak akan membawa mereka ke dalam kontak dengan para gubernur dan raja-raja tentang siapa Ia berbicara.
'Sebagai suatu kesaksian bagi mereka' bermasalah karena tidak jelas dari sintaks bahasa Yunani untuk siapa 'mereka' itu mengacu. Ini bisa merujuk pada raja-raja dan gubernur, ke majelis agama dan rumah-rumah ibadat, atau keduanya. Menurut Davies, bagian ini diduganya 'diambil terutama dari ', dan di versi itu, 'dan orang-orang bukan Israel' tidak mengikuti 'sebelum mereka'. Namun, hal ini juga tidak jelas untuk siapa 'mereka' yang mengacu pada pasal tersebut. Fakta ini, ditambah dengan fakta bahwa kesaksian untuk gubernur dan raja-raja akan sekaligus menjadi saksi bagi bangsa-bangsa yang diperintah oleh mereka, menunjukkan bahwa 'mereka' dapat mengacu pada majelis agaman dan rumah-rumah ibadat. Akan menjadi berlebihan bagi Injil Matius untuk menambahkan 'dan orang-orang bukan Israel' ke teks sumbernya, jika ia merasa bahwa 'mereka' yang dimaksud dalam cara apapun untuk raja-raja dan gubernur.
Fakta bahwa dua belas murid ini akan 'diseret' di hadapan penguasa bangsa-bangsa mengingatkan pembaca tentang bagaimana dua belas rasul itu akan menjadi seperti domba di tengah-tengah serigala.
Ayat 19 menghubungkan secara eksplisit ayat 17; kata kerja dalam bahasa Yunani untuk 'menyerahkan (kamu)' dan 'menggiring' adalah sama dalam keduanya (dan juga di ayat 21). Ini kembali perhatian ke dua belas di depan pejabat Yahudi, karena kata kerja ini tidak digunakan dua belas dibawa ke hadapan pejabat-pejabat non-Yahudi. Memiliki Matius ingin merujuk ke dua belas di hadapan pejabat-pejabat non-Yahudi juga, dia bisa menggunakan kata kerja di sana juga, bukan 'diseret'.
'Jangan kuatir' adalah bahasa yang sama seperti yang digunakan pada . sikap percaya dua belas murid itu ketika mereka diserahkan adalah menjadi sikap yang sama dari kepercayaan yang mereka miliki dalam Tuhan dalam kaitannya dengan penyediaan kebutuhan jasmani.
Injil Matius membuat versi dari pidato ini lebih intim versi Injil Markus, dengan mengatakan bahwa yang akan berbicara adalah 'Roh Bapamu' daripada ' Roh Kudus.' Mengacu kepada Allah sebagai Bapa dari para pendengar memberikan tambahan koneksi antara bagian ini dan . Hal ini juga mengingatkan dua belas murid itu bahwa keluarga sejati mereka bukan keluarga duniawi mereka, yang mereka segera mendengar akan menyerahkan mereka juga.
Pencurahan Roh Kudus pada para murid-rekan pelayanan mereka dengan Yesus, sebagai perpanjangan dari itu, karena dalam injil Matius referensi untuk Roh adalah hanya dalam kaitannya dengan operasi dalam pelayanan Yesus.
Davies dan Allison menunjukkan bahwa gambar dari Roh berbicara melalui dua belas murid adalah penanda eskatologi, yaitu penanda akhir zaman, karena orang-orang Yahudi juga mengharapkan pencurahan khusus Roh Allah pada akhir zaman.
Yesus melihat dari situasi yang akan datang untuk Gereja yang lebih buruk dari pada awal bagian ini. Sekarang ketika dua belas yang disampaikan itu akan menjadi oleh mereka sendiri sanak saudara, dan hukuman ini menjadi hukuman mati daripada cambuk. Eskalasi tanggapan untuk misi dua belas lagi menunjukkan audiens yang lebih besar dari sekedar Galilea, dan Davies dan Allison mengatakan bahwa itu adalah jelas merupakan ekspresi dari pos-Paskah situasi dua belas.
Perasaan eskatologi ditingkatkan karena ayat ini mengacu pada Kitab , yang bertemakan eskatologis. Konflik semacam itu dalam suatu keluarga dapat dilihat sebagai ‘sebuah tanda Akhir Zaman’ dalam .
'Diserahkan' dan dihukum mati oleh para penguasa. Ini merupakan kelanjutan dengan gema ayat 17 dan 19, yang berkaitan dengan dituduh di hadapan 'majelis-majelis agama' (sanhedrin-sanhedrin). Kata yan gsama digunakan dalam mengenai pengkhianatan Yudas Iskariot terhadap Yesus.
Ayat ini merupakan klimaks dari gambaran yang semakin lama semakin tidak menyenangkan mengenai penganiayaan yang harus dialami oleh para murid itu. ‘Oleh karena nama-Ku’ menggemakan ‘karena Aku’ pada ayat 18.
Paruh kedua ayat ini tidak terlalu jelas. Baik ‘sampai pada kesudahannya’ dan ‘selamat’ dapat mempunyai makna bermacam-macam. Di bagian lain Injil Matius ‘sampai pada kesudahannya’ dapat merujuk kepada kehancuran Bait Suci pada tahun 70, Kedatangan Yesus yang kedua kali, akhir penganiayaan, penutupan zaman, atau akhir hidup seseorang. France mencatat bahw tidak ada konteks untuk mengatakan secara pasti apa yang dirujuk di sini, dan memilih untuk memandangnya sebagai selama dibutuhkan untuk selamat, dengan rujukan kepada sisa ayat ini. Jadi ia tidak percaya hal itu berkaitan dengan suatu peristiwa sejarah atau eskatologi tertentu. Hill menolak pendapat ini, mengatakan bahwa ‘sampai pada kesudahannya’ tidak merujuk kepada mati syahid, maupun penutupan zaman, tetapi berpendapat, tanpa alasan jelas, bahwa hal itu merujuk kepada akhir penganiayaan. Davies dan Allison memeriksa kemungkinan makna-makna itu, dan bagaimana diekspresikan di bagian Alkitab lain, dan meyakini bahwa ‘sampai pada kesudahannya’ merujuk kepada parousia (Kedatangan Yesus yang kedua kali).
France mencatat bahwa ‘selamat’ digunakan dengan beberapa cara dalam Injil Matius: diselamatkan dari kematian jasmani atau penyakit, keselamatan jasmani dari dosa, hidup seorang murid diselamatkan dengan kehilangan nyawanya, atau dapat diidentifikasikan bersama dengan memasuki Kerajaan Allah. Karena Yesus telah mengatakan para murid akan menjalani syahid (ayat 20), Ia tidak akan berbicara mengenai keselamatan dari kematian jasmani maupun penyakit. Maknanya seharunya terletak di antara makna rohani yang lebih dalam dari kata itu. Hagner mengatakan bahwa diselamatkan berarti ‘akhirnya masuk ke dalam damai yang diberkati yang dijanjikan kepada mereka yang masuk ke dalam Kerajaan.’ Katekismus Gereja Katolik menggunakan ayat ini untuk mengarahkan orang Katolik kepada pengharapan untuk memperoleh keselamatan.
Mengunjungi semua kota Israel dapat merujuk baik kepada para murid kehabisan kota yang dapat mereka capai untuk melarikan diri, atau pada kelengkapan penginjilan kepada Israel. Namun, karena keduanya terkait erat — yang satu akan terjadi ketika yang lain terjadi — tidak menjadi masalah mana yang terbaca.
"Anak Manusia" adalah suatu tokoh yang disebut dalam Kitab Daniel pasal 7, dan digunakan oleh Yesus untuk menyebut Diri-Nya sendiri. Dalam tertulis, '...there came one like a son of man, and he came to the Ancient of Days and was presented before him.' Kedatangan Anak Manusia telah dianggap merujuk kepada parousia, kehancuran Bait Suci di Yerusalem, atau suatu peristiwa penting dalam sejarah Kristen mula-mula (misalnya Kebangkitan, Kenaikan, atau Pentakosta).
Parousia ditolak karena dianggap terlalu jauh terpisah dari latar belakang pelayanan Yesus di Galilea, di mana Ia mengucapkan perkataan itu kepada para murid. Hagner menolak peristiwa-peristiwa penting dalam Kekristenan mula-mula karena terlalu awal bagi terjadinya penganiayaan yang diramalkan oleh ayat-ayat sebelumnya. Bekerja dari latar belakang ‘Anak Manusia’ dalam Daniel 7, di mana tokoh itu mendekati Allah, Morris memandangnya sebagai Kebangkitan atau Kenaikan sebagai makna frasa misterius ini. Ia mencatat bahwa pada saat itu masih ada pekerjaan yang harus dilakukan di Israel. Ini kurang alamiah dibandingkan penafsiran Hagner, karena baru setelah Pentakosta para murid dianiaya sebagaimana ditulis pada ayat-ayat 17-22. Morris tampaknya lupa bahwa ia menyatakan pendapat yang sama — hanya beberapa ayat sebelumnya, Yesus telah bergeser berbicara mengenai keadaan Gereja setelah Ia pergi. Rupanya tidak ada di sini yang mengindikasikan bahwa Yesus berubah dari berbicara mengenai misi para murid ketika mereka masih ditemani oleh-Nya.