Gembala Hermas
Gembala Hermas (, "Poimēn tou Herma"; kadang-kadang hanya disebut "The Shepherd") adalah sebuah karya sastra Kristen dari akhir abad ke-1 atau pertengahan abad ke-2 yang dianggap sebagai buku berharga oleh banyak orang Kristen, dan dianggap kitab suci kanonik oleh beberapa bapa-bapa Gereja awal seperti Ireneus (~180). Kitab" Gembala" ini sangat populer di kalangan orang-orang Kristen pada abad ke-2 dan ke-3. Termasuk bagian dari "Codex Sinaiticus", dan tercantum di antara Kisah Para Rasul dan Surat-surat Paulus pada daftar stichometrical "Codex Claromontanus".
Karya ini terdiri dari lima visi, dua belas mandat, dan sepuluh perumpamaan. Tulisannya bergantung pada alegori dan memberi perhatian khusus untuk Gereja, memanggil umat untuk bertobat dari dosa-dosa yang telah merugikannya (Gereja). Diyakini tulis oleh Hermas, saudara laki-laki Paus Pius I.
Buku ini awalnya ditulis di Roma, dalam bahasa Yunani, tapi terjemahan bahasa Latin pertama, Vulgata, dibuat beberapa abad setelahnya (yaitu pada abad ke-4). Terjemahan Latin kedua, "Palatina", dibuat pada awal abad kelima. Dari versi Yunani sekitar seperlima bagian terakhirnya sekarang hilang.
Gembala itu adalah salah satu makna yang mungkin melekat pada beberapa patung-patung dari "Gembala yang Baik" serta simbol bagi Kristus, atau tradisional pagan "kriophoros".
Buku ini terdiri dari lima visi yang diberikan kepada Hermas, seorang mantan budak. Kemudian diikuti oleh dua belas mandat atau perintah, dan sepuluh perumpamaan. Tulisan dimulai tiba-tiba dalam sudut pandang orang pertama: "Dia yang membawaku menjualku kepada seorang tertentu bernama Rhoda, yang berada di Roma. Setelah bertahun-tahun aku bertemu dengannya (perempuan) lagi, dan mulai menyayanginya sebagai seorang saudara perempuan." Ketika Hermas berada di jalan ke Cumae, ia mendapatkan penglihatan mengenai Rhoda. Rhoda mengatakan kepadanya bahwa dia adalah penuduhnya di surga, mengenai kasus pikiran tidak suci dari narator (yang sudah Rhoda, meskipun hanya sesaat. Dia berdoa untuk pengampunan dirinya dan segenap isi rumahnya. Dia terhibur dengan visi Gereja dalam bentuk seorang wanita tua, lemah dan tak berdaya dari dosa-dosa orang percaya, yang memberitahukannya untuk melakukan penebusan dosa dan untuk memperbaiki dosa-dosa anak-anaknya. Kemudian ia melihat  perempuan itu dibuat lebih muda melalui penebusan dosa, namun berkerut dan dengan rambut putih; kemudian lagi, lebih muda tapi masih dengan rambut putih; dan terakhir, perempuan itu menunjukkan dirinya sebagai seorang Pengantin yang mulia.
Bahasa alegoris ini berlanjut melalui bagian lain karya yang sama. Pada visi atau penglihatan kedua, perempuan itu memberikan Hermas sebuah buku, yang kemudian diambilnya kembali untuk ditambahi. Pada visi kelima, yang terjadi 20 hari setelah visi keempat, diperkenalkan "Malaikat pertobatan" dalam kedok seorang gembala, yang darinya seluruh karya ini mengambil namanya. Dia memberikan kepada Hermas serangkaian aturan ("mandata", "entolai"), yang membentuk perkembangan yang menarik mengenai awal etika Kristen. Salah satu titik yang pantas disebutkan secara khusus adalah pernyataan bahwa seorang suami berkewajiban untuk mengambil kembali istri yang berzinah setelah pertobatan istri itu. Amanah atau mandat kesebelas, mengenai kerendahan hati, berkaitan dengan nabi-nabi palsu yang ingin menempati kursi utama (untuk mengatakan, di antara para presbiter). Sejumlah orang melihat di sini sebuah referensi untuk Marcion, yang datang ke Roma c. 140 dan ingin dapat diterima di antara para imam (atau bahkan mungkin untuk menjadi uskup Roma, yaitu sekarang ini sama dengan gelar Paus).
Setelah mandat datanglah sepuluh perumpamaan ("parabolai") dalam bentuk visi, yang dijelaskan oleh malaikat. Perumpamaan terpanjang (Perumpamaan 9) adalah penjabaran dari perumpamaan tentang pembangunan menara, yang telah membentuk bagian penting dari visi ketiga. Menara Gereja, dan batu-batu yang membangunnya adalah orang-orang percaya. Tapi dalam visi ketiga tampak seolah-olah hanya orang-orang kudus yang merupakan bagian dari Gereja; dalam Perumpamaan 9 jelas ditunjukkan bahwa semua orang yang dibaptis disertakan, meskipun mereka mungkin akan dilemparkan keluar karena dosa berat, dan dapat diterima kembali hanya setelah penebusan dosa.
Terlepas dari subjek berat itu, kitab ini ditulis dalam nada yang sangat optimis dan penuh harapan, seperti kebanyakan karya awal Kristen.
Dalam perumpamaan 5, penulis menyebutkan "Anak Allah", sebagai seorang saleh yang penuh dengan "roh suci yang sebelumnya sudah ada" dan diadopsi sebagai Anak. Pada abad ke-2, adopsionisme (pandangan bahwa Yesus Kristus adalah setidaknya pada awalnya, hanya manusia fana) adalah salah satu dari dua doktrin yang bersaing tentang hakikat sejati Yesus, di mana yang lainnya adalah bahwa Ia telah ada sebagai Firman ("Logos") atau Anak Tunggal Allah dan diidentifikasikan demikian sejak konsepsi-Nya; identitas Kristus sebagai Logos (Yohanes 1:1), di mana Logos ini kemudian lebih dipahami tidak diciptakan dan setara keilahiannya dengan Allah (Bapa), ditegaskan pada tahun 325 pada Konsili Nicea Pertama. Bogdan G. Bucur mencatat bahwa Gembala Hermas yang diterima secara luas di antara orang-orang Kristen "ortodoks", tidak pernah dikritik walaupun rupanya menunjukkan Kristologi adopsionistik. Bucur menunjukkan bahwa bagian perikop ini harus dipahami sebagai Yesus yang tinggal dalam orang-orang yang tunduk kepada Roh-Nya, sehingga "adopsi" yang terjadi adalah bukan dari Yesus tetapi para pengikut-Nya.
Kritik teks, sifat dari teologi, dan keakraban jelas si penulis dengan Kitab Wahyu dan teks Yohanes lainnya, membuat perkiraan tarikh komposisi pada abad ke-2.
Namun, beberapa saksi-saksi kuno mendukung tarikh lebih dini dan ada bukti internal tempat dan tanggal pembuatan karya ini dalam bahasa dan teologi di dalamnya.
Referensi kepada seorang Klemens yang tidak dikenal dianggap oleh sejumlah orang sebagai Klemens dari Roma; jika ini Klemens yang sama, maka tarikh ~ 90 setidaknya adalah latar belakang sejarah untuk dua visi pertama.
Karena Paulus mengirim salam untuk "Hermas", seorang Kristen di Roma ("Surat Roma" ), sekelompok minoritas telah mengikuti pendapat Origenes dari Aleksandria bahwa Hermas ini adalah penulis dari kitab alegori agama ini.
Tiga saksi kuno, salah satunya mengaku kontemporer, menyatakan bahwa Hermas adalah saudara laki-laki Paus Pius I, dan masa kepausannya tidak lebih awal dari 140-155 M, yang sesuai untuk rentang tarikh yang ditawarkan oleh J. B. Lightfoot (Lightfoot 1891). Otoritas ini mungkin mengutip sumber yang sama, kemungkinan Hegesippus, yang menulis buku sejarah Gereja mula-mula tapi sekarang sudah hilang, meskipun sebagian sempat dikutip dalam karya tulisan Eusebius dari Kaisarea. Saksi-saksi itu adalah sebagai berikut:
Sarjana John A. T. Robinson membuat argumen rinci bahwa sebenarnya "Gembala" ditulis "sebelum" 85 M. Hal ini karena
"Gembala" memuat banyak rujukan kepada Perjanjian Lama. Menurut Henry Barclay Swete, Hermas tidak pernah mengutip Septuaginta, tetapi ia menggunakan terjemahan "Kitab Daniel" yang mirip dengan yang dibuat oleh Theodotion. Dia menunjukkan pengenalan dengan satu atau lebih Injil Sinoptik, dan, karena ia juga menggunakan "Injil Yohanes", ia mungkin tahu semua keempatnya. Dia tampaknya menggunakan Surat Efesus dan surat-surat lainnya, termasuk mungkin 1 Petrus dan Ibrani. Tapi kitab-kitab yang paling pasti dan paling sering digunakan adalah "Surat Yakobus" dan "Kitab Wahyu".
Komentar Tertulianus dan Klemens dari Aleksandria memberikan perasaan perlawanan terhadap "Gembala" di antara para pendengar, dan perasaan kontroversi tentangnya. Tertullian menyiratkan bahwa Paus Kallistus I telah mengutipnya sebagai otoritas (meskipun jelas tidak sebagai salah satu kitab dalam Alkitab), karena ia menjawab: "Aku akan mengakui argumen Anda, jika penulisan "Gembala" telah layak untuk dimasukkan ke dalam Instrumen Ilahi, dan jika itu tidak dinilai oleh setiap dewan Gereja-gereja, bahkan Gereja-gereja Anda sendiri, di antara (karya) apokrif dan palsu." Dan lagi, dia mengatakan bahwa "Surat Barnabas" adalah "lebih diterima di kalangan Gereja-gereja daripada Gembala yang apokrif" ("De pudicitia", 10 dan 20). Meskipun Clement dari Alexandria terus-menerus mengutip dengan hormat karya yang tampaknya dianggapnya sangat berguna dan terinspirasi, namun ia berulang kali meminta maaf, ketika ia memiliki kesempatan untuk mengutipnya, dengan alasan bahwa "banyak orang membencinya". Dua kontroversi membagi komunitas Kristen Romawi pada pertengahan abad itu. Salah satunya adalah Montanisme, suatu curahan gembira terinspirasi yang melanjutkan wahyu pentakosta, seperti penglihatan yang tercatat dalam "Gembala" mungkin seakan mendorongnya. Yang lainnya adalah Doketisme yang mengajarkan bahwa Kristus sudah ada sejak awal dan realitas jasmani Yesus yang manusia itu hanya sebuah penampakan.
Siprianus tidak membuat referensi untuk karya ini, jadi tampaknya tidak lagi digunakan di Afrika pada awal dekade abad ke-3. Di kemudian hari dikutip oleh penulis traktat pseudo-Siprianik "Adversus aleatores" sebagai "Scriptura divina", tetapi dalam zaman Hieronimus "hampir tidak diketahui orang Latin". Anehnya, tidak lagi disukai di Timur, sehingga naskah-naskah kuno Yunani di sana hanya ada dua; sedangkan di Barat lebih dikenal dan sering disalin pada Abad Pertengahan.Teks Yunani diedit oleh Gebhardt dan Harnack (Leipzig, 1877), oleh Funk (Tübingen, 1901), dan, dengan terjemahan bahasa inggris oleh Lightfoot, Apostolic Fathers ("Bapa Apostolik)", diedit oleh Harmon (London, 1893); "Codex Sinaiticus" dari Hermas diedit oleh Lake (Oxford, 1911). Terjemahan bahasa Inggris oleh William Wake (Uskup Agung Canterbury 1716-1737) diberikan dalam W. Hone dan J. Jones "Apocryphal New Testament (Apokrif Perjanjian Baru") (London, 1820). Terjemahan bahasa Inggris juga di volume i edisi Amerika dari "Ante-Nicene Fathers", diedit oleh Roberts dan Donaldson (Buffalo, 1886). Secara umum, menghubungi: