Bapa Apostolik
Para Bapa Apostolik adalah teolog Kristen yang hidup pada abad ke-1 dan ke-2M, yang diyakini secara pribadi mengenal beberapa dari Kedua Belas Rasul, atau telah dipengaruhi secara signifikan oleh mereka. Tulisan-tulisan mereka, meskipun populer di Awal Kekristenan, pada akhirnya tidak termasuk dalam kanon Perjanjian Baru setelah mencapai bentuk akhir. Banyak tulisan-tulisan itu berasal dari periode waktu dan lokasi geografis yang sama dengan karya-karya lain dari literatur Kristen awal yang akhirnya menjadi bagian dari Perjanjian Baru, dan beberapa tulisan-tulisan yang ditemukan di antara karya-karya para Bapa Apostolik tampaknya dianggap tinggi nilainya seperti beberapa tulisan-tulisan yang kemudian termasuk ke dalam Perjanjian Baru.
Label "Bapa Apostolik" telah diterapkan oleh para penulis hanya sejak abad ke-17, untuk menunjukkan bahwa mereka dianggap mewakili generasi yang memiliki kontak pribadi dengan Kedua Belas Rasul. Penggunaan paling awal istilah "Bapa Apostolik(al)" yang diketahui adalah oleh William Wake pada 1693, ketika dia menjabat sebagai chaplain untuk King William dan Ratu Mary dari Inggris. Menurut "Ensiklopedia Katolik", penggunaan istilah "Bapa Apostolik" dapat ditelusuri ke judul karya tahun 1672 oleh Jean-Baptiste Cotelier, "SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera" ("Karya para bapa suci yang berkembang pada zaman para rasul"), yang disingkat "Bibliotheca Patrum Apostolicorum" ("Perpustakaan dari para Bapa Apostolik") oleh L. J. Ittig pada edisi yang sama tahun 1699.
Sejarah gelar ini untuk para penulis tersebut dijelaskan oleh Joseph Lightfoot, dalam terjemahan tahun 1890 karya-karya para Bapa Apostolik:...[E]kspresi ['Bapa Apostolik'] itu sendiri tidak terjadi, sejauh yang saya amati, sampai relatif zaman baru-baru ini. Asal-usulnya, atau setidaknya pemakaiannya saat ini, mungkin harus ditelusuri kepada ide mengumpulkan bersama-sama sastra sisa-sisa mereka yang berkembang pada zaman segera berlalunya para Rasul, dan yang agaknya oleh karena itu mereka merupakan murid pribadi langsung. Ide ini pertama kali mengambil bentuk dalam edisi Cotelier selama paruh terakhir dari abad ketujuh belas (1672 M). Memang koleksi tersebut akan menjadi sebuah kemustahilan beberapa tahun sebelumnya. Paruh pertama abad itu melihat di media cetak untuk pertama kalinya surat-Surat Klemens (1633 M), dan Barnabas (1645 M), selain juga naskah asli bahasa Yunani oleh Surat dari Polikarpus (1633) dan Surat Ignasius dalam bentuk asli (1644, 1646 M). Bahan-bahan itu karenanya menjadi terlalu minim untuk sebuah proyek di setiap zaman sebelumnya. Namun, pada halaman judul Cotelier tidak menggunakan ekspresi sebenarnya, meskipun ia memperkirakan demikian, "SS. Patrum qui temporibus Apostolicis floruerunt opera", tetapi editor berikutnya [Thomas] Ittig (1699), mengadopsi gelar "Patres Apostolici", dan sejak saat itu menjadi umum.
Berikut tulisan-tulisan yang umumnya dikelompokkan bersama-sama sebagai karya para Bapa Apostolik:
Semua atau sebagian besar dari karya-karya ini awalnya ditulis dalam bahasa Yunani. Terjemahan bahasa Inggris tua dari karya-karya ini dapat ditemukan secara online dalam seri Ante-Nicene Fathers pada situs web Christian Classics Ethereal Library. Penerbitan terjemahan bahasa Inggris juga telah dilakukan oleh berbagai sarjana Kristen awal, seperti Joseph Lightfoot, Kirsopp Lake, Bart D. Ehrman dan Michael W. Holmes. Terjemahan bahasa Inggris pertama dari karya-karya para Bapa Apostolik diterbitkan pada tahun 1693, dengan William Wake (1657-1737), lalu rektor Westminster St James, kemudian (1716) Uskup Agung Canterbury"." Ini merupakan hampir satu-satunya terjemahan bahasa Inggris tersedia sampai pertengahan abad ke-19. Sejak publikasinya banyak naskah karya-karya para Bapa Apostolik yang lebih baik telah ditemukan.
Ada beberapa edisi teks Yunani:Surat Klemens Yang Pertama ( AD 96) disalin dan banyak dibaca serta umumnya dianggap surat Kristen tertua di luar Perjanjian Baru. Surat itu sangat panjang, dua kali lebih panjang dari Surat Ibrani, dan menunjukkan keakraban penulis  dengan banyak kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Surat itu berulang kali mengacu pada Perjanjian Lama sebagai kitab suci dan mencakup banyak rujukan kepada Book of Judith, sehingga menunjukkan penggunaan atau setidaknya keakraban dengan Kitab Yudit pada zamannya. Dalam surat itu, Klemens memanggil orang-orang Kristen di Korintus untuk menjaga keharmonisan dan ketertiban. Tradisi mengidentifikasi penulis sebagai Klemens, uskup Roma, dan konsensus para sarjana sangat mendukung keaslian surat ini. Gereja mula-mula menempatkan dia sebagai uskup Roma yang kedua atau ketiga, meskipun "tidak ada bukti mengenai monarki keuskupan Roma pada tanggal-tanggal awal itu".
Surat Klemens Yang Kedua secara tradisional dianggap berasal dari Klemens, tapi sekarang umumnya dianggap telah ditulis kemudian,  AD 140–160, dan oleh karena itu tidak bisa menjadi karya Klemens, yang meninggal pada tahun 99 M. Jika 1 Klemens adalah sebuah surat, 2 Klemens tampaknya merupakan transkrip homili atau khotbah lisan, sehingga merupakan kotbah Kristen tertua yang masih terlestarikan di luar Perjanjian Baru.
Ignatius dari Antiokhia (juga dikenal sebagai Theophorus, dari bahasa yunani untuk "pembawa-Dewa atau pendukung Allah") ( 35–110) adalah uskup Antiokhia. Dia mungkin telah mengenal rasul Yohanes langsung, dan pemikiran ini tentunya dipengaruhi oleh tradisi yang terkait dengan rasul ini. Pada perjalanan mati syahid di Roma, Ignatius menulis serangkaian surat yang telah diawetkan sebagai contoh dari teologi orang-orang Kristen awal. Topik-topik penting yang dibahas dalam surat ini mencakup gereja, sakramen-sakramen, peran uskup, dan sifat hari Sabat dalam masa Perjanjian Baru. Dia dengan jelas mengidentifikasi hierarki lokal gereja yang terdiri dari uskup, presbiter, dan diaken dan mengklaim telah berbicara di beberapa gereja-gereja melalui inspirasi Roh Kudus. Dia adalah yang orang kedua setelah Klemens yang menyebut surat-surat Paulus.
Polikarpus dari Smirna ( AD 69 –  155) adalah uskup di Smirna (sekarang Izmir di Turki). Muridnya, Irenaeus, menulis bahwa ia "tidak hanya diajar oleh para rasul, dan bercakap-cakap dengan banyak orang yang telah melihat Tuhan, tapi juga ditunjuk menjadi uskup oleh rasul-rasul di Asia dan di gereja di Smirna", dan bahwa ia sendiri, sewaktu masih muda, mendengarkan "kisah yang diberikan (Polikarpus) mengenai hubungannya dengan Yohanes dan dengan orang-orang lain yang telah melihat Tuhan". pilihan untuk Yohanes ini adalah Yohanes anak Zebedeus, yang secara tradisional dipandang sebagai penulis Injil Keempat, atau Yohanes Presbiter. Pendukung tradisional mengikuti Eusebius dalam bersikeras bahwa koneksi kerasulan Papius adalah dengan Yohanes sang Penginjil, dan bahwa ini adalah Yohanes, penulis Injil Yohanes, sama seperti rasul Yohanes. Polikarpus mencoba dan gagal untuk membujuk Anisetus, uskup Roma, agar Gereja Latin merayakan Paskah pada tanggal 14 Nisan, seperti di Timur. Ia menolak saran Uskup itu agar Gereja Timur menggunakan kalender Gereja Barat saat itu. Pada tahun 155, orang-orang Smirna menuntut agar Polikarpus dieksekusi mati sebagai seorang Kristen, dan dia meninggal sebagai martir. Ceritanya bahwa api yang dinyalakan untuk membakarnya menolak untuk membakar dirinya, dan bahwa ketika ia ditikam sampai mati, begitu banyak darah yang dikeluarkan dari tubuh-nya sampai memadamkan api di sekelilingnya. Polikarpus diakui sebagai seorang Santo baik dalam Gereja Katolik Roma maupun Ortodoks Timur.
"Didache" () adalah suatu risalah singkat Kristen awal, bertarikh antara 50 M sampai akhir abad ke-1. Berisi petunjuk untuk komunitas Kristen. Teks, sebagiannya mungkin merupakan katekismus tertulis pertama, memiliki tiga bagian utama berkenaan dengan pelajaran Kristen, ritual seperti pembaptisan dan Ekaristi, dan organisasi gereja. Dianggap oleh beberapa Bapa Gereja sebagai bagian kanon Perjanjian Baru, namun ditolak sebagai palsu (non-kanonik) oleh yang lain. Para sarjana mengetahui "Didache" melalui referensi dalam teks-teks lain, tetapi teks itu sendiri telah hilang; baru ditemukan kembali pada tahun 1873.
Kitab "Shepherd of Hermas" populer dalam gereja-gereja awal pada abad ke-2, dan bahkan dianggap suci oleh beberapa Bapa Gereja, seperti Ireneus dan Tertulianus. Ditulis di Roma dalam bahasa Yunani Koine. Kitab "Gembala" memiliki kewenangan yang besar dalam abad ke-2 dan abad ke-3. Karya ini terdiri dari lima visi, 12 mandat, dan 10 perumpamaan. Memuat banyak alegori dan memberi perhatian khusus untuk Gereja, memanggil orang percaya untuk bertobat dari dosa-dosa yang telah merugikan.