Kantilasi
Kantilasi (atau Tanda nyanyian) merupakan tanda-tanda untuk membantu pelantunan ritual dari bacaan-bacaan dari Alkitab Ibrani dalam ibadah sinagoga. Kantilasi itu ditulis dan dinotasikan dengan tanda-tanda khusus yang dicetak dalam teks Masoret Alkitab Ibrani (atau Tanakh) untuk melengkapi titik huruf dan vokal.
Tanda-tanda ini dikenal dalam bahasa Inggris sebagai "accents, notes or trope symbols" ("aksen", "not nada" atau" simbol tropes"), dan dalam bahasa Ibrani sebagai "ta'amei ha-mikra" atau hanya "te'amim". Beberapa tanda ini juga kadang-kadang digunakan dalam naskah Mishnah abad pertengahan. Motif-motif musik yang berhubungan dengan tanda-tanda ini dikenal dalam bahasa Ibrani sebagai "niggun" atau "neginot" (berbeda dengan nigun Hasid) dan dalam bahasa Yiddish sebagai trop; kata "trope" kadang-kadang digunakan dalam bahasa Inggris dengan arti yang sama.
Dikenal ada tiga sistem tanda baca Ibrani (termasuk simbol vokal dan kantilasi) yang pernah digunakan: Babilonia, Palestina dan Tiberian; hanya yang terakhir yang digunakan saat ini.
Naskah Alkitab Babilonia dari periode Geonic tidak memuat tanda nyanyian yang dipakai saat ini, tapi menggunakan huruf Ibrani kecil untuk menandai pembagian signifikan dalam sebuah ayat. Hingga delapan huruf yang berbeda yang ditemukan, tergantung pada pentingnya istirahat dan di mana itu terjadi dalam ayat: ini sesuai kira-kira dengan disjunctives dari Tiberian sistem. Misalnya, dalam beberapa naskah kuno huruf "tav", untuk "tevir" (istirahat), diartikan sama dengan Tiberian "tevir" dan "zaqef". Secara umum tidak ada simbol-simbol untuk conjunctives, meskipun beberapa naskah akhir menggunakan simbol-simbol Tiberian ini. Juga tidak ada yang setara untuk disjunctives kelas rendah seperti "telishah gedolah": ini umumnya digantikan oleh tanda setara "zaqef" atau "revia".
Tidak dikenal adanya realisasi musik dari tanda-tanda ini, tetapi tampaknya mungkin mewakili istirahat atau variasi dalam mengatur melodi diterapkan untuk setiap ayat. (Agak mirip dengan sistem yang digunakan dalam manuskrip-manuskrip Al-qur'an untuk panduan pembaca dalam lantunan ayat: lihat "membaca Al-qur'an".)
Sistem ini tercermin dalam praktik-praktik tanda nyanyian dari orang-orang Yahudi Yaman, yang sekarang menggunakan simbol-simbol Tiberian, tetapi cenderung memiliki motif musik hanya untuk disjunctives dan membuat conjunctives monoton. Orang Yahudi Yaman hanya memiliki delapan motif disjunctive, dengan demikian jelas mencerminkan notasi Babilonia. Hal yang sama ada pada modus Karaite untuk haftarah; sementara pada modus haftarah Sephardi disjunctives yang berbeda sering memiliki motif yang sama atau hampir sama, mengurangi jumlah efektif motif pada jumlah yang sama.
Sistem Babilonia, seperti yang disebutkan di atas, terutama yang bersangkutan dengan menunjukkan istirahat dalam ayat tersebut. Sebaliknya, naskah Palestina Awal terutama bersangkutan dengan penunjukan frase: contohnya urutan "tifcha-etnachta", "zarqa-segolta" dan "pashta-zaqef", dengan atau tanpa intervensi aksen kata-kata. Urutan ini umumnya terkait dengan serangkaian titik, yang diawali atau diakhiri dengan tanda hubung atau dot di tempat yang berbeda untuk menunjukkan urutan yang dimaksud. Aksen kata-kata (yang di Tiberian sistem menunjukkan conjunctives) umumnya ditunjukkan oleh titik berikut dengan kata-kata, seolah-olah untuk mengkaitkan ke kata berikutnya. Ada simbol yang terpisah untuk yang trope lebih rumit seperti "pazer" dan "telisha gedolah".
Naskah-naskah umumnya sangat fragmentaris, tidak ada dua dari mereka mengikuti konvensi yang sama, dan tanda-tanda ini mungkin mewakili aide-memoire masing-masing pembaca bukannya sistem formal dari tanda baca (misalnya, vokal tanda-tanda yang sering digunakan hanya di mana kata lain akan ambigu). Dalam satu naskah, mungkin dari tarikh lebih muda, ada tanda terpisah untuk berbagai conjunctives, benar-benar melampaui jumlah pada sistem Tiberian (misalnya, "munach" sebelum "etnachta" memiliki tanda yang berbeda dari "munach" sebelum "zaqef"), dan sistem secara keseluruhan pendekatan yang Tiberian dalam kelengkapan. Dalam beberapa naskah kuno lainnya, khususnya yang mengandung Targumim daripada teks asli, Tiberian simbol-simbol yang telah ditambahkan oleh kemudian tangan. Secara umum, dapat diamati bahwa sistem Palestina dan Tiberian yang jauh lebih erat terkait satu sama lain daripada sistem Babilonia.
Sistem frasa ini tercermin dalam modus kantilasi Sephardic, di mana conjunctives (dan sampai batas tertentu "pengiring dekat" seperti "tifcha", "pashta" dan "zarqa") yang diberikan sebagai berkembang mengarah ke motif berikut disjunctive bukan sebagai motif mereka sendiri.
Penggunaan yang agak tidak konsisten dari titik-titik di atas dan di bawah kata-kata sebagai disjunctives ini mirip dengan yang ditemukan pada teks Syria. Kahle juga mencatat beberapa kemiripan dengan tanda baca dari Samaria ibrani.
Pada abad kesepuluh Masehi, lantunan yang digunakan di Palestina jelas telah menjadi lebih kompleks, baik karena adanya motif "pazer", "geresh" dan "telisha" dalam ayat-ayat yang panjang dan karena realisasi dari sebuah frasa berakhir dengan jenis tertentu dari istirahat bervariasi menurut jumlah kata dan suku kata dalam frasa itu. Karenanya, Masoretes Tiberian memutuskan untuk menciptakan sebuah notasi komprehensif dengan simbol pada setiap kata, untuk menggantikan sistem yang sebelumnya digunakan terpisah-pisah. Secara khusus, hal itu perlu untuk menciptakan berbagai kata aksen untuk menunjukkan bagaimana untuk memperkenalkan dan mengembangkan motif utama dalam frase panjang. (Misalnya, "tevir" didahului oleh "yan", pendek berkembang, dalam frasa pendek tapi oleh "darga", yang lebih rumit menjalankan not nada, dalam frase panjang.) Sistem yang mereka pakai adalah salah satu yang di gunakan saat ini, dan ditemukan dalam naskah Alkitab seperti Aleppo Codex. Sebuah risalah Masoret yang disebut "Diqduqe benci'amim" (aturan yang tepat dari aksen) oleh Harun ben Moses ben Asher terlestarikan, meskipun nama-nama dan klasifikasi aksen agak berbeda dengan saat ini.
Karena aksen tidak ditampilkan pada gulungan Taurat, dianggap perlu untuk memiliki orang yang membuat isyarat tangan kepada pembaca untuk menunjukkan nada, seperti sistem neumes Bizantium. Sistem cheironomy ini bertahan di beberapa komunitas sampai sekarang, terutama di Italia. Ada spekulasi bahwa bentuk dan nama-nama dari beberapa aksen (misalnya "tifcha", secara harfiah berarti "lebar tangan") dapat merujuk ke sinyal tangan daripada sintaksis fungsi atau melodi yang dilambangkan oleh mereka. Sekarang pada sebagian besar masyarakat tidak ada sistem sinyal tangan dan pembaca belajar melodi masing-masing pembacaan terlebih dahulu.
SistemTiberian tersebar dengan cepat dan diterima di semua masyarakat pada abad ke-13. Masing-masing komunitas menafsirkan ulang tradisi pembacaan sehingga untuk mengalokasikan satu pendek musikal motif untuk masing-masing simbol: proses ini telah tersebar sejauh tradisi Ashkenazi Barat dan Ottoman (Yerusalem-Sephardi, Suriah dll.). Belajar aksen dan musik lagu ini sekarang merupakan bagian penting dari persiapan untuk bar mitzvah, karena ini adalah kesempatan pertama di mana seseorang membaca dari Taurat di depan umum.
Di awal periode Reformasi gerakan ada gerakan untuk meninggalkan sistem tanda nyanyian, dan memberikan pembacaan kitab Suci dalam pidato normal (dalam bahasa Ibrani atau dalam bahasa sehari-hari). Dalam beberapa dekade terakhir, namun, tanda nyanyian tradisional telah dipulihkan di banyak komunitas.
Tujuan utama dari tanda-tanda nyanyian adalah untuk memandu nyanyian dari teks-teks suci selama ibadah umum. Seicara kasar, setiap kata dari teks yang memiliki tanda kantilasi pada aksen utama dan berhubungan dengan tanda itu adalah sebuah frase musik yang menceritakan bagaimana menyanyikan kata-kata itu. Kenyataannya adalah lebih kompleks, dengan beberapa kata-kata yang memiliki dua atau tidak ada tanda-tanda dan makna musikal dari beberapa tanda tergantung pada konteks. Ada set yang berbeda dari musik frase yang terkait dengan bagian yang berbeda dari Alkitab. Musik yang bervariasi yang berbeda dengan tradisi Yahudi dan gaya cantorial individu.
Tanda kantilasi juga memberikan informasi tentang sintaksis struktur teks dan beberapa mengatakan mereka komentar pada teks itu sendiri, menyoroti ide-ide penting musik. Kiasan yang tidak random string tetapi mengikuti satu set dan dideskripsikan tata bahasa. Kata "ta mbak", digunakan dalam bahasa ibrani untuk merujuk ke tanda nyanyian, secara harfiah berarti "rasa" atau "akal", intinya bahwa jeda dan intonasi dilambangkan dengan aksen (dengan atau tanpa musik formal rendition) membawa keluar rasa bagian itu.
Ada dua sistem tanda nyanyian dalam Tanakh. Salah satunya adalah digunakan dalam dua puluh satu buku prosa, sementara yang lain muncul dalam tiga puitis kitab Mazmur, Amsal dan Ayub. Kecuali dinyatakan sebaliknya, artikel ini menjelaskan "prosa" sistem.
Saat ini sistem not kantilasi memiliki akar sejarah di  masorah Tiberian. Tanda kantilasi ini dimasukkan dalam Unicode sebagai karakter U+0591 sampai U+05AF dalam blok abjad Ibrani .
Nama-nama beberapa tanda kantilasi berbeda dalam tradisi Ashkenazi, Sephardi, italia dan Yaman; misalnya Sephardim menggunakan "qadma" yang berarti sama dengan sebutan Ashkenazim "pashta", dan "azla" sama dengan sebutan Ashkenazim "qadma". Dalam artikel ini, sebagaimana di hampir semua tata bahasa bahasa Ibrani, digunakan terminologi Ashkenazi. Nama-nama dalam tradisi-tradisi lain yang ditampilkan dalam tabel di bawah ini.
Tanda kantilasi mempunyai tiga fungsi:
Secara umum, masing-masing kata dalam Tanakh memiliki satu tanda tanda nyanyian. Ini mungkin baik "yg memisahkan", menunjukkan pembagian antara yang dan berikut kata-kata, atau "kata", bergabung dengan dua kata (seperti cercaan di musik). Dengan demikian, disjunctives membagi ayat ke frase, dan dalam setiap kalimat, semua kata-kata kecuali yang terakhir membawa conjunctives. (Ada dua jenis pengecualian untuk aturan tentang kata-kata hanya memiliki satu tanda. Kelompok kata yang diikuti oleh tanda hubung dianggap sebagai satu kata sehingga mereka hanya memiliki satu aksen di antara mereka. Sebaliknya, kata yang panjang mungkin memiliki dua misalnya, yg memisahkan pada suku kata stres terkait dengan kata dua suku kata sebelum di tempat "meteg".)
Disjunctives secara tradisional dibagi menjadi empat tingkat, dengan tingkat yang lebih rendah disjunctives menandai kurang penting istirahat.
Konjunktif umum adalah "munach". Tergantung pada mana yg memisahkan berikut, ini dapat diganti oleh "yan", "mahpach", "darga", "qadma", "telisha qetannah" atau "yerach ben yomo".
Salah satu simbol lain adalah "yan kefulah", double yan. Ada beberapa perdebatan tentang apakah ini adalah sebuah penghubung atau sesekali pengganti "tevir".
Disjunctives memiliki fungsi yang agak mirip dengan tanda baca dalam bahasa-bahasa Barat. "Sof pasuq" bisa dianggap sebagai penuh berhenti, "atnach" sebagai semi-colon, tingkat kedua disjunctives sebagai koma dan tingkat ketiga disjunctives sebagai koma atau tak bertanda. Di mana dua kata yang tertulis dalam membangun negara (misalnya, "pene ha-mayim", "the face of the waters"), yang pertama kata benda ("nomen regens") selalu membawa penghubung.
Tanda kantilasi yang sering bantuan yang penting dalam penafsiran suatu bagian. Misalnya, kata-kata "qol qore laut mati yang indah panu derekh YHWH" (Yesaya 40:3) diterjemahkan dalam Versi Resmi sebagai "suara yang berseru di padang gurun: Persiapkanlah jalan untuk TUHAN". Seperti kata "qore" mengambil tingkat tinggi yg memisahkan "zaqef qaton" makna ini putus asa dengan tanda nyanyian. Dengan demikian, New Revised Standard Version menerjemahkan "Sebuah suara berseru: 'Di belantara mempersiapkan jalan LORD, ...'" sementara Baru Jewish Publication Society Versi memiliki "suara cincin keluar: 'Langit di gurun jalan untuk LORD'."
Kebanyakan tanda nyanyian tanda-tanda yang ditulis pada konsonan yang menekankan suku kata dari sebuah kata. Hal ini juga menunjukkan mana yang paling penting diperhatikan dari musik motif harus pergi.
Beberapa tanda-tanda selalu pergi di pertama atau konsonan terakhir dari sebuah kata. Hal ini mungkin untuk musik, atau mungkin untuk membedakan mereka dari yang lain aksen bentuk yang sama. Misalnya, "pashta", yang berjalan pada konsonan terakhir, jika tidak terlihat seperti "qadma", yang berjalan pada suku kata stres.
Beberapa tanda-tanda yang ditulis (dan sung) yang berbeda ketika kata tidak menekankan pada suku kata terakhir. "Pashta" pada kata-kata semacam ini adalah dua kali lipat, satu pergi pada suku kata stres dan yang lain pada akhir konsonan. "Geresh" dua kali lipat, kecuali jika hal ini terjadi pada non-akhirnya-menekankan kata atau mengikuti "qadma" (untuk membentuk "qadma ve-azla" frase).
Tanda nyanyian tanda-tanda memandu pembaca dalam menerapkan nyanyian Alkitab bacaan. Mantra ini secara teknis dianggap sebagai ritual bentuk intonasi bicara bukan sebagai latihan musik seperti nyanyian berirama himne: untuk alasan ini, orang Yahudi selalu berbicara tentang "mengucapkan" atau "membaca" suatu bagian daripada "menyanyi" . (Dalam bahasa Yiddish kata "leynen" 'baca', berasal dari bahasa Latin "legere", sehingga menimbulkan Yahudi inggris kata kerja "leyn".)
Musik nilai tanda-tanda nyanyian menyajikan fungsi yang sama untuk orang-orang Yahudi di seluruh dunia, tapi khusus lagu-lagu yang berbeda di antara komunitas yang berbeda. Yang paling umum lagu-lagu yang hari ini adalah sebagai berikut.
Telah ada upaya rekonstruksi melodi asli oleh Suzanne Haïk-Vantoura, atas dasar bentuk dan posisi dari tanda dan tanpa referensi untuk melodi yang ada, seperti yang dijelaskan dalam bukunya "La musique de la Bible révélée" dan catatan nya. Rekonstruksi yang menganggap tanda-tanda yang mewakili derajat dari berbagai skala musik, itu adalah catatan individu, yang menempatkan itu bertentangan dengan semua yang ada tradisi di mana tanda-tanda yang selalu mewakili melodi motif; hal ini juga tidak memperhitungkan keberadaan sistem yang lebih tua dari notasi, seperti Babilonia dan Palestina sistem. Ahli musik telah menolak hasil nya seperti yang meragukan dan metodologi sebagai cacat.
Dalam tradisi musik atau kantilasi Ashkenazi, masing-masing kebiasaan daerah geografis mencakup total "enam" melodi besar dan beragam melodi kecil yang terpisah untuk kantilasi:
Ashkenazic tradisi mempertahankan melodi khusus tanda nyanyian catatan dari Mazmur, Amsal, dan Pekerjaan, yang tidak umum baca di sinagoga oleh orang-orang Yahudi Eropa. Namun, Ashkenazic yeshiva dikenal sebagai Aderet Eliyahu, atau (lebih informal) "Zilberman ini", di Kota Tua Yerusalem, menggunakan adaptasi dari Suriah tanda nyanyian-melodi untuk buku-buku ini, dan ini menjadi lebih populer di antara lainnya Ashkenazim.
Pada awal abad ke-20 hanya ada satu tradisi Ottoman-Sefardi (tidak ada keraguan variasi lokal) yang meliputi Turki, Suriah, Palestina dan Mesir. Saat ini, melodi Sefardi-Yerusalem, Suriah, Mesir dan Baghdad dikenali sebagai satu keluarga. Misalnya, dalam tradisi-tradisi membaca Torah selalu atau hampir selalu di Maqam Sigah. Ada beberapa variasi, di antara individu pembaca maupun masyarakat: misalnya melodi Mesir terkait dengan melodi Suriah yang lebih rumit dan banyak nada serta bertransisi menuju Maqam Huzzam sebelum pengusiran massal pada tahun 1950. Tradisi Yahudi Karait, yang berbasis di Mesir, juga merupakan bagian dari kelompok ini.
Keluarga lain yang terkenal terdiri dari melodi Irak (Mosul dan diaspora Irak), Maroko-Spanyol, Spanyol dan Portugis. Kemungkinan alasan adanya melodi yang mirip di ujung-ujung dunia Arab adalah bahwa mereka mewakili sisa-sisa tradisi Yahudi-Arab tua yang tidak dipengaruhi oleh tradisi Ottoman-Sefardi di kemudian hari yang menyebar ke negara-negara sekitarnya. Ada juga kemungkinan beberapa konvergensi antara melodi Spanyol dan Portugis dan Irak London selama pemerintahan Inggris di India dan British Mandate di Mesopotamia.
Orang-orang Yahudi dari Afrika Utara, Timur Tengah, Asia Tengah dan Yaman semua memiliki tradisi musik lokal untuk kantilasi. Ketika komunitas Yahudi beremigrasi (sebagian besar ke Israel) selama abad ke-20, mereka membawa tradisi musiknya. Tapi ketika para imigran itu menua, banyak melodi asal mulai dilupakan, atau menjadi berasimilasi ke dalam "Sefardi Yerusalem".
Bagi komunitas Ashkenazim, hanya ada satu lantunan untuk pembacaan Taurat dan lagu yang berbeda untuk haftarot. Orang-orang Yahudi berbahasa Spanyol dan Portugis memiliki sebuah lagu untuk Sepuluh Perintah Allah ketika membaca menurut "ta mbak elyon", yang dikenal sebagai "High Na'um", yang juga digunakan untuk beberapa kata lain dan bagian-bagian yang diinginkan untuk ditekankan. komunitas Lain, seperti Suriah, orang-orang Yahudi, mengamati perbedaan antara dua set tanda nyanyian untuk Sepuluh Perintah allah tetapi tidak memiliki melodi khusus untuk "ta am 'elyon". Ada ada khusus tune untuk Rosh Hashanah dan Yom Kippur di setiap Sephardic tradisi. Seperti dengan Ashkenazim, normal musik nilai tanda-tanda nyanyian diganti dengan "coda" motif pada akhir setiap membaca Taurat dan setiap haftarah ayat (meskipun tidak ada khusus coda untuk akhir haftarah), menunjukkan asal-usul yang sama untuk Sephardi dan Ashkenazi nyanyian.
Timur-komunitas Yahudi tidak memiliki liturgi tradisi membaca kitab Pengkhotbah, dan tidak ada masyarakat liturgi pembacaan Kidung pada Paskah, meskipun singkat ekstrak dapat dibaca setelah pagi selama semester pertama Nisan. (Individu dapat membacanya setelah Seder Paskah, dan banyak masyarakat yang membacanya setiap jumat malam.) Ada yang berupa lagu-lagu untuk Lagu Lagu, Rut, Ester dan Ratapan. Prosa ayat-ayat di awal dan akhir kitab Ayub dapat dibaca, baik untuk lagu Lagu dari lagu-Lagu atau bahwa Rut, tergantung pada masyarakat. Ruth tune umumnya "default" tune untuk setiap kitab Ketuvim (Hagiographa) yang tidak memiliki lagu sendiri.
Tidak seperti tradisi Ashkenazi, tradisi timur, khususnya yang dari orang Yahudi-Suriah, termasuk melodi khusus tanda nyanyian Kitab Mazmur, Amsal dan puitis bagian dari Kitab Ayub. Di masyarakat timur, KItab Amsal baca pada enam hari Sabat antara Paskah dan Shavuot, Kitab Ayub pada Kesembilan Av, dan Kitab Mazmur yang baca pada banyak kesempatan. Yang tanda nyanyian melodi untuk Mazmur juga dapat bervariasi tergantung pada kesempatan tersebut. Dalam bahasa spanyol dan portugis orang-orang Yahudi tidak memiliki tradisi untuk render Mazmur menurut tanda nyanyian, tapi melodi yang digunakan untuk beberapa mazmur dalam kebaktian malam ini terasa mirip dengan yang dari Suriah mazmur tanda nyanyian, dan mungkin merupakan sisa-sisa tradisi tersebut.
Kantilasi Yaman memiliki total delapan motif-motif yang khas, terbagi dalam empat pola:
Hal ini berlaku sama bagi sistem yang digunakan untuk Taurat dan sistem yang digunakan untuk kitab-kitab lain. Tampaknya menjadi peninggalan dari masa Sistem Babilonia, yang juga hanya mengakui delapan jenis disjunktif dan tidak ada konjunktif.
Beberapa komunitas telah menyederhanakan melodi untuk Taurat, yang digunakan untuk mengajari anak-anak, berbeda dari modus yang digunakan dalam ibadah. (Tidak sama dengan "lernen steiger" yang digunakan untuk mempelajari Mishnah dan Talmud.) Misalnya, masyarakat Yaman mengajarkan melodi modern untuk anak-anak, dapat digunakan baik di sekolah dan ketika mereka dipanggil untuk membaca keenam aliyah. disederhanakan melody juga digunakan untuk membaca Targum, yang umumnya dilakukan oleh seorang anak muda.
Sebaliknya, masyarakat Yahudi Suriah mengenal dua jenis Taurat tanda nyanyian, sederhana satu untuk penggunaan umum dan yang lebih rumit yang digunakan oleh profesional hazzanim. Ini adalah kemungkinan yang sederhana melodi awalnya modus pengajaran. Namun hari ini itu adalah modus dalam penggunaan umum, dan juga merupakan nenek moyang dari "Yerusalem-Sephardic" melodi.
Beberapa komunitas telah disederhanakan melodi untuk nabi-Nabi, berbeda dari yang digunakan dalam membaca Haftarah: perbedaan disebutkan dalam satu abad pertengahan Sephardic sumber.
Tabel berikut menunjukkan nama-nama te'amim dalam tradisi Ashkenazi, Sefardi, dan Italia bersama dengan simbol-simbol Unicode. Poin-poin berikut ini harus dicatat.
Simbol-simbol tambahan berikut ditemukan dalam tiga kitab puisi: nama-nama mereka tidak berbeda di antara berbagai tradisi.
Untuk tujuan pembelajaran, "t'amim" diatur dalam tradisional urutan bacaan disebut "tabel" zarqa"", yang menunjukkan nama-nama dan simbol-simbol mereka sendiri. Tabel ini sering dicetak pada akhir Chumash (Pentateukh Ibrani).
Urutan pembacaan ada kaitannya dengan kelompok-kelompok di mana tanda-tanda yang sering muncul dalam ayat -ayat khas Alkitab, tetapi berbeda dalam detail di antara komunitas yang berbeda. Berikut ini adalah urutan tradisional Ashkenazi dan Sefardi, meskipun ada variasi yang ditemukan dalam masyarakat masing-masing.
"Bilangan 35:5 (di Parshat Mas'ei) memiliki dua not yang tidak ditemukan di tempat lain di dalam Taurat:"
Aturan yang mengatur urutan kantilasi adalah sebagai berikut.
Berikut urutan yang umum ditemukan:Sistem tanda nyanyian tanda-tanda yang digunakan di seluruh Tanakh diganti dengan sistem yang sangat berbeda untuk tiga puitis buku. Banyak dari tanda-tanda yang mungkin "muncul" yang sama atau serupa pada pandangan pertama, tapi kebanyakan dari mereka melayani sepenuhnya fungsi yang berbeda dalam tiga buku. (Hanya beberapa tanda-tanda memiliki fungsi yang mirip dengan apa yang mereka lakukan di sisa Tanakh.) Singkat narasi di awal dan akhir Pekerjaan menggunakan "biasa" sistem, tetapi sebagian besar dari buku (puisi) menggunakan sistem khusus. Untuk alasan ini, tiga buku ini disebut sebagai "menurut sifrei emet" (buku-Buku dari Kebenaran), kata "emet" yang berarti "kebenaran", tetapi juga menjadi sebuah singkatan dari huruf-huruf pertama dari tiga buku (Iyov, Mishle, Tehillim).
Ayat ini dapat dibagi menjadi satu, dua atau tiga stichs. Dalam dua stich ayat, pertama stich berakhir dengan "atnach". Dalam tiga stich ayat, pertama stich berakhir dengan "oleh ve-yored", yang terlihat seperti "mahpach" (di atas kata) diikuti oleh "tifcha", baik pada kata yang sama atau dua hari berturut-kata, dan yang kedua stich berakhir dengan "atnach".
Utama disjunctives hanya stich yang "revia qaton" (segera sebelum "oleh ve-yored"), "revia gadol" (di tempat lain) dan "tzinnor" (yang terlihat seperti "zarqa"). Yang pertama (atau hanya) stich dalam ayat ini dapat dibagi berdasarkan "dechi", yang terlihat seperti "tifcha" tapi berjalan di bawah huruf pertama dari kata di sebelah kanan tanda vokal. Terakhir stich dalam dua atau tiga stich ayat dapat dibagi berdasarkan "revia megurash", yang terlihat seperti "geresh" dikombinasikan dengan "revia".
Kecil disjunctives yang "pazer gadol", "shalshelet gedolah", "azla legarmeh" (tampak seperti "qadma") dan "mehuppach legarmeh" (tampak seperti "mahpach"): semua ini kecuali "pazer" diikuti oleh "pesiq". "Mehuppach" tanpa "pesiq" kadang-kadang terjadi pada awal stich.
Semua aksen lainnya yang conjunctives.
Beberapa manuskrip dari awal literatur Rabinik mengandung tanda untuk sebagian atau sistematis tanda nyanyian. Hal ini berlaku dari kode untuk, dan terutama dari Genizah fragmen dari Mishnah.
Saat ini, banyak komunitas-komunitas khusus tune untuk Mishnaic bagian "Bammeh madliqin" pada jumat malam layanan. Jika tidak, sering ada adat intonasi yang digunakan dalam penelitian dari Mishnah atau Talmud, agak mirip dengan bahasa arab yang mawwal, tapi ini tidak mengurangi ke sistem yang tepat seperti itu untuk buku-buku Alkitab. Rekaman yang telah dibuat untuk Israel arsip nasional, dan Frank Alvarez-Pereyre telah menerbitkan buku-panjang belajar dari Suriah tradisi Mishnah membaca atas dasar rekaman ini.
Seorang Yahudi yang pindah ke agama Kristen, Yehezkiel Margoliouth, menerjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Ibrani pada tahun 1865 dengan tambahan kantilasi. Ini merupakan satu-satunya terjemahan Perjanjian Baru yang diberi kantilasi penuh. Terjemahan ini diterbitkan oleh .
Rekaman yang ada pada Commons diselenggarakan oleh Vayavinu Bamikra Proyek di Wikisource dalam bahasa berikut: