Chu Boshu
Naskah Sutra Chu (), juga dikenal sebagai Naskah Sutra Chu dari Zidanku di Changsha (), merupakan astrologi Tionghoa dan teks astronomi. Ditemukan di makam periode negara perang (skt. 300 SM) dari negara bagian Chu di Tiongkok selatan.
Asalnya Naskah Sutra Chu tidak pasti, seperti banyak peredaran gelap barang antik. Suatu saat antara tahun 1934 dan 1942, para perampok makam menemukannya di sebuah makam dekat Zidanku (secara harfiah "gudang peluru"), timur Changsha, Hunan. Para arkeolog kemudian menemukan makam asli dan memberinya tanggal sekitar tahun 300 SM.
Pada 1946, kolektor seni Cai Jixiang (蔡季 襄) memiliki manuskrip itu. John Hadley Cox kemudian memindahkannya ke Amerika Serikat. Bagaimana John Hadley Cox memperoleh naskah dari Cai Jixiang tetap menjadi kontroversi: Cai menyatakan bahwa Cox telah diminta untuk membantu memindai naskah saja; Upaya Cai untuk mengembalikan naskah telah berlangsung sampai akhir tahun 1970-an tetapi gagal. Filantropis Arthur M. Sackler membeli naskah kuno pada tahun 1965, dan diawetkan dalam Arthur M. Sackler Gallery di Washington, D. C. Makalah yang berkaitan dengan manuskrip dapat ditemukan di Freer Gallery of Art dan Arthur M. Sackler Gallery Archives.
Penggalian makam Chu-period baru-baru ini telah menemukan manuskrip-manuskrip yang secara historis sebanding yang ditulis pada slip bambu yang rapuh dan sutra - kata "zhubo" (竹帛 harfiah "bambu dan sutra") berarti "slip bambu dan sutra (untuk menulis); buku-buku kuno". Naskah Sutra Chu kira-kira sezaman dengan (skt. 305 SM) Qinghua jian dan (skt. 300 SM) Guodian Chujian, dan mendahului (168 SM) Mawangdui Boshu. Subyeknya mendahului (skt. 168 SM) sutra Dinasti Han "Divination by Astrological and Meteorological Phenomena".
Naskah Sutra Chu memiliki panjang 47 cm dan lebar 38 cm, dengan tepi dan lipatan yang aus. Paparan cahaya telah membuat beberapa bagian menjadi gelap dan tidak dapat dibaca, tetapi Fotografi inframerah membantu untuk menguraikan beberapa bagian yang tidak terbaca.
Dokumen sutra ini mengandung 926 karakter kuno dalam tiga bagian, yang masing-masing melibatkan beberapa aspek dari kalender Tionghoa lunisolar. "Li and Cook" (1999) menyebutnya "Year (Inner Long Text)", "Seasons (Inner Short Text)", dan "Months (Surrounding Text)".
"Inner Long" dan "Short Text" adalah blok alternatif, masing-masing dengan tiga belas baris teks tegak dan dengan delapan garis terbalik (lih. Yunani Boustrophedon). Jao Tsung-I (Lawton 1991:178) mengusulkan bagian sebelumnya ditulis sisi kanan atas karena membahas mitos penciptaan orang Chu, dan yang kedua terbalik karena menggambarkan peristiwa ketika surga berantakan.
"Surrounding Text" dalam empat margin gambar pohon warna-simbolik di setiap sudut ditambah dua belas angka zoomorphic bertopeng dengan deskripsi singkat. Para sarjana menghubungkan dua belas gambar dengan dewa Chu selama berbulan-bulan dan empat pohon dengan pilar mitis yang memegang langit. "Inner Short Text" menggambarkan Gong Gong merobohkan satu pilar surgawi dan menyebabkan bumi miring. Meskipun kedua belas tokoh ini tidak memiliki interpretasi tertentu, Loewe (1978:105) beralasan, "kelihatannya mungkin mereka mewakili dua belas dewa pelindung atau roh suci, yang secara besar-besaran diinvestasikan dengan kekuatan tindakan untuk masing-masing dari dua belas bulan. Atau mereka dapat mewakili dua belas dukun atau perantara, memakai topeng dan mampu berkomunikasi dengan dewa seperti itu." Li Xueqin (1987) mengidentifikasi dua belas dewa ini dengan nama-nama kuno untuk bulan-bulan yang diberikan dalam "Erya" (8/15, Chu 陬, Ru 如, Bing 寎, ...). Sisi manuskrip mewakili empat arah dan musim. Dalam istilah tradisional Tionghoa, Empat Simbol adalah Naga Nilakandi (青龍), burung Vermillion (朱雀), Macan Putih (白虎), dan kura-kura hitam (玄武). Setiap arah dibagi menjadi tujuh sektor, yang merupakan dua puluh delapan mansion (二十八宿) dari bulan lunar.
Naskah Sutra Chu menyangkut astronomi Tiongkok dan astrologi Tionghoa, menggambarkan mitos-mitos Fuxi dan Nuwa, dan mengungkapkan perspektif religius kuno dan kosmogoni. Li and Cook (1999:172) menyimpulkan bahwa, "Secara umum, penulis naskah khawatir bahwa kalender digunakan dengan rasa hormat dan pengetahuan yang tepat. Jika tidak, teks mengancam, kehancuran kosmik dan peristiwa malapetaka jahat akan terjadi." Li and Cook mengidentifikasi desain dengan shitu (式 圖 "diagram model kosmik").Manuskrip Sutra Chu terdiri dari kedua ilustrasi dan teks; itu dirancang menyerupai papan ramalan (shi; juga kadang-kadang disebut papan peramal atau kosmograf), yang merupakan model kosmos. Jenis instrumen ini, yang beberapa telah ditemukan di makam Han, terdiri dari papan bundar yang melambangkan surga yang dapat berputar pada pivot di atas papan persegi yang mewakili bumi. (1999:172) "Shi" ini (式, secara harfiah "model; standar; bentuk; pola") atau "shipan" (式盤) adalah prekursor untuk "luopan" (羅盤) atau "kompas feng shui".
Menafsirkan Naskah Sutra Chu yang ditulis dengan Aksara Han oleh kuas sangat sulit. Beberapa logogram kuno ini tidak dapat terbaca dan beberapa hilang dalam lacuna. Yang lain adalah apa yang disebut Barnard (1981: 181) sebagai "graf tanpa keturunan" yang tidak teridentifikasi dengan karakter standar, yang "mungkin mencerminkan sesuatu dari dialek Ch'u (tertulis)" daripada karakteristik umum dari struktur karakter pra-Han."
Barnard (1973) menyediakan terjemahan bahasa Inggris pertama dari naskah, diikuti oleh "Li and Cook (1999)". Untuk mengilustrasikan materi pelajaran, permulaan yang diterjemahkan dari setiap bagian dikutip di bawah ini. Perhatikan bahwa elipsis "[...]" menandai karakter yang dilebih-lebihkan atau tidak dapat diterjemahkan.
"Year (Inner Long Text)" memiliki tiga subbagian; peringatan tentang peristiwa tidak wajar jika bulan-bulan dikalibrasi dengan tidak benar, menekankan pentingnya kalender yang tepat untuk tahun yang baik dari para dewa, dan memperingatkan orang-orang untuk berkorban dengan hormat kepada para dewa.
"Seasons (Inner Short Text)" juga memiliki tiga subbagian; menggambarkan bagaimana para dewa memisahkan langit dan bumi dan menentukan empat musim, Yandi dan Zhu Rong mendukung langit dengan lima pilar warna yang berbeda, dan Gong Gong membagi waktu menjadi periode, hari, bulan, dan tahun.
"Stepped" ini mengacu pada ritual "Yubu" (禹步 "Steps of Yu", kemudian dikenal sebagai "bugang" 步罡 "walking the guideline", Andersen 1989). Yu adalah pendiri legendaris dinasti Xia yang mengendalikan perairan banjir besar dan mengatur empat musim.
"Months (Surrounding Text)" di pinggiran memiliki dua belas subbagian yang menggambarkan dewa bulanan dan daftar aturan kalender mereka.
Beberapa Klasik Tionghoa sebanding dengan Naskah Sutra Chu. Misalnya, Mayor (1999: 125) mengatakan "mengantisipasi kalender kemudian dan kalender astrologi, seperti" Yueling" [月令 "Monthly Commands"] dari Lüshi chunqiu, dalam menekankan pentingnya melakukan tindakan tertentu dan menahan diri dari orang lain. di setiap bulan dalam setahun untuk memastikan keamanan dan nasib baik bagi masyarakat secara keseluruhan."
Selain itu, Jao (1985, Lawton 1991:176) membandingkan naskah dengan baik "Tianguan shu" (天官書 "Essay on Astronomy") dalam "Catatan Sejarah Agung" dan bambu "Rishu" (日書 "Almanak") dari pemakaman Chu di Yunmeng dan pemakaman Qin di Tianshui.
Dalam istilah tradisional untuk sekolah pemikiran Tionghoa, Li Ling (1985, Lawton 1991:179) mengklasifikasikan naskah sebagai contoh tertua dari shushu (數術 "numerals and skills"). "Shushu tidak hanya mencakup astronomi dan ilmu kalender dan matematika, tetapi juga berbagai bidang terkait dalam ramalan (berdasarkan deduksi) dan fisiognomi (berdasarkan pengamatan)." Shushu kontras dengan fangji (方 技 "resep dan teknik"), yang termasuk obat tradisional Tionghoa, neidan, Dao yin, dll., dan kedua spesialisasi dikaitkan dengan "fangshi" "peramal; penyihir". "Shushu terutama terkait dengan tatanan universal (karenanya, kosmos), sedangkan fangji terutama terkait dengan tatanan manusia (karenanya, tubuh manusia)." Li menyimpulkan model kosmik Chu Boshu didasarkan pada "liuren" (六壬) atau "Da Liu Ren" (大六壬) kalender astrologi.