Keandalan sejarah Kisah Para Rasul
Keandalan sejarah Kisah Para Rasul,  sumber sejarah utama untuk Zaman Para Rasul (Zaman Apostolik), menarik minat para sarjana alkitab dan sejarawan Kristen Awal sebagai bagian dari perdebatan keandalan sejarah Alkitab.
Prasasti arkeologi dan sumber-sumber independen menunjukkan bahwa Kisah Para Rasul memuat rincian yang akurat mengenai masyarakat pada abad ke-1 di Timur Dekat dan Eropa, khususnya berkaitan dengan gelar para pejabat, pembagian administratif, kota, majelis, dan aturan-aturan Bait Suci Yahudi di Yerusalem.
Kunci perdebatan adalah keandalan sejarah penggambaran Paulus dalam Kisah Para Rasul. Menurut "Encyclopædia Britannica", Paulus dalam Kisah Para Rasul menjelaskan dengan secara berbeda dari cara Paulus menggambarkan dirinya, baik secara faktual maupun secara teologis. Kisah Para Rasul tampaknya berbeda dengan surat-surat Paulus pada isu-isu penting, seperti Hukum Taurat, kerasulan Paulus sendiri, dan hubungannya dengan gereja Yerusalem. Para sarjana umumnya lebih memilih keterangan Paulus sendiri (dalam surat-suratnya) daripada keterangan Kisah Para Rasul. Namun, beberapa tokoh sarjana dan sejarawan melihat kitab Kisah Para Rasul sebagai sumber yang cukup akurat dan dikuatkan oleh arkeologi, dan secara umum sesuai dengan surat-surat Paulus.
"Injil Lukas–Kisah Para Rasul" adalah catatan sejarah dalam dua bagian yang secara tradisional dianggap adalah karya Lukas yang diyakini merupakan pengikut Paulus. Penulis Injil Lukas-Kisah Para Rasul ini mencatat bahwa ada banyak catatan dalam sirkulasi pada saat ia menulis, yang katanya adalah keterangan para saksi mata. Ia menyatakan bahwa ia telah menyelidiki "segala sesuatu dari awal" dan menyunting bahan-bahan itu ke dalam satu catatan mulai dari kelahiran Yesus ke waktunya sendiri. Seperti sejarawan lain pada masanya, ia mendefinisikan tindakannya dengan menyatakan bahwa pembaca dapat bergantung pada "kepastian" fakta-fakta yang diberikan. Namun, sebagian sarjana modern melihat Injil Lukas-Kisah Para Rasul berada dalam tradisi historiografi yunani.
Ada klaim bahwa penulis Kisah Para Rasul menggunakan tulisan-tulisan Yosefus (khususnya "Sejarah kuno orang Yahudi"), sebagai sumber sejarah. Sebagian sarjana menolak klaim ini maupun klaim bahwa Yosefus yang meminjam dari Kisah Para Rasul, sebaliknya berpendapat bahwa Lukas dan Yosefus sama-sama mengambil dari tradisi dan sumber-sumber sejarah umum saat itu.
Debat mengenai historisitas (keandalan sejarah) Kisah Para Rasul menjadi hebat antara tahun 1895 dan 1915. Sejumlah sarjana Jerman sangat kritikal terhadap akurasi kitab itu, tetapi kritik ini kemudian dinyatakan "hiperkritisisme yang berlebihan". Sikap terhadap keakurasian sejarah Kisah Para Rasul berbeda jauh dalam pandangan para sarjana negara-negara yang berbeda.
Kisah Para Rasul  memuat rincian yang akurat mengenai masyarakat pada abad ke-1 di Timur Dekat dan Eropa, khususnya berkaitan dengan gelar para pejabat, pembagian administratif, kota, majelis, dan aturan-aturan Bait Suci Yahudi di Yerusalem. Ini meliputi:Talbot menyimpulkan bahwa ketidakakuratan sejarah dalam Kisah Para Rasul "sangat sedikit dan tidak signifikan dibandingkan dengan keakuratan yang berlimpah antara Kisah Para Rasul dengan zamannya [~ tahun 30-64 M] dan tempat [Palestina dan wilayah luas Kekaisaran Romawi]".
Meskipun memandang dengan skeptis, sarjana kritikal seperti Gerd Lüdemann, Alexander Wedderburn, Hans Conzelmann, dan Martin Hengel masih melihat Kisah Para Rasul memuat catatan sejarah akurat yang berharga mengenai kehidupan orang Kristen mula-mula. Geisler mencatat bahwa "seluruhnya, Lukas menyebutkan tiga puluh dua negeri, lima puluh lima kota, dan enam pulau tanpa kesalahan." A. N. Sherwin-White menyatakan, "Bagi Kisah Para Rasul, konfirmasi historisitasnya sangat berlimpah... Upaya apapun untuk menolak historisitas dasarnya sekarang kelihatan konyol. Para sejarawan Romawi sudah lama mempercayainya."
Lüdemann mengakui historitas kemunculan Kristus setelah kebangkitan-Nya, nama-nama para murid pertama, para murid perempuan, dan Yudas Iskariot. Wedderburn mengatakan bahwa para murid percaya tanpa keraguan bahwa Kristus benar-benar bangkit dari kematian. Conzelmann menggugurkan dugaan kontradiksi antara  dan . Hengel percaya bahwa Kisah Para Rasul ditulis awal sekali oleh Lukas sebagai saksi mata sebagian, memuji pengetahuan Lukas mengenai Palestina, dan mengenai kebiasaan Yahudi dalam .
Perihal , Lüdemann skeptis terhadap pemilihan Matias, tetapi bukan mengenai keberadaan sejarahnya. Wedderburn menolak teori yang menyangkal historisitas para murid, Conzelmann menganggap pertemuan di ruang atas merupakan peristiwa sejarah yang diketahui oleh Lukas dari tradisi, dan Hengel menganggap ‘Tanah Darah’ dalam merupakan nama sejarah yang otentik, yang juga diketahui dari .
Perihal Kisah Para Rasul 2, Lüdemann menganggap perkumpulan pada hari Pentakosta sangat mungkin terjadi, dan pengajaran para rasul dapat dipercaya dari sisi sejarah. Wedderburn mengakui kemungkinan adanya ‘pengalaman ekstatik massal’, dan mencatat sultinya menjelaskan mengapa orang-orang Kristen mula-mula mengadopsi hari raya Yahudi ini jika tidak ada peristiwa Pentakosta asli yang terjadi seperti dicatat dalam Kisah Para Rasul. Ia juga memegang keyakinan bahwa penggambaran komunitas awal dalam Kisah Para Rasul 2 dapat diandalkan.
Lüdemann memandang sebagai catatan sejarah. Wedderburn menyatakannya sebagai ciri penggambaran yang diidealkan, tetapi tidak setuju untuk menyebut catatan itu bukan sejarah. Hengel juga yakin Lukas menuliskan peristiwa sejarah sesungguhnya, meskipun mungkin membuat lebih ideal.
Wedderburn menyakini historitas kepemilikan bersama di antara para pengikut Kristus mula-mula (). Conzelmann, meskipun skeptis, percaya bahwa Lukas mengambil catatannya dari suatu risalah tertulis; secara lebih positif, Wedderburn membela historisitas catatan itu melawan skeptisisme. Lüdemann menganggap catatan-catatan itu berdasarkan sejarah.
Dalam perikop , ayat 6 menyiratkan bahwa kota Listra and Derbe terletak dalam distrik Likaonia, sedangkan Ikonium (ayat 1) dalam distrik yang berbeda, yaitu Frigia, tetapi penulis Romawi kuno, Cicero (106-43 SM), menulis bahwa Ikonium terletak dalam distrik Likaonia ("Fam." xv. 4,2.), sehingga tampaknya berkontradiksi.
Namun, Ramsay menemukan bukti-bukti literatur bahwa Ikonium umumnya dikenal sebagai kota di Frigia, antara lain:
Bukti paling konkrit menurut Ramsay adalah ketika ia menemukan sejumlah inskripsi di antaranya ada dua yang jelas bertuliskan bahasa Frigia di reruntuhan Ikonium bertarikh 150-250 M, yang menegaskan bahwa selama berabad-abad (sebelum tahun 372 M) Ikonium berada di bawah otoritas Frigia. Penemuan-penemuan ini bukan saja membuktikan keakuratan catatan dalam Kisah Para Rasul 14, melainkan juga menunjukkan bahwa penulisnya tahu benar saat itu Ikonium termasuk distrik mana, menempatkannya sebagai saksi mata.
Selain kota Listra dan Derbe, dikenal adanya kota besar penting Laranda di bagian timur Likaonia yang tidak disebutkan dalam ayat ini, dan sermpat dianggap merupakan kesalahan penulis yang diasumsikan kurang mengenal geografi daerah itu.
Namun, Ramsay menemukan bahwa pada masa singkat, antara tahun 37-72 M (periode yang meliputi peristiwa pada tahun 47 M dalam pasal ini), Likaonia terbagi menjadi dua bagian, barat dan timur. Bagian barat merupakan suatu "region" atau subdivisi provinsi Romawi Galatia, dengan nama "Likaonia, Galatia", sedangkan bagian timur disebut ""Lycaonia Antiochiana"", dari nama "Antiochus of Commagene" yang diberi kekuasaan atasnya pada tahun 37 sampai 72 M. Jadi pernyataan dalam ayat ini bahwa Likaonia hanya meliputi Listra dan Derbe hanya akurat pada periode ketika Paulus mengunjungi daerah itu, yaitu antara tahun 37 dan 72 M dan tidak akurat pada waktu lainnya, dan itu hanya karena pembedaan wilayah yang termasuk kekuasaan Romawi dengan wilayah bukan Romawi yang diperintah oleh Antiochus.
mencatat bahwa Petrus berbicara kepada orang banyak, menghasilkan pertumbuhan jumlah orang Kristen mencapai 5.000 orang. Profesor Perjanjian Baru mengatakan "Lukas jelas menganggap diri sebagai sejarawan, tetapi banyak pertanyaan muncul mengenai keandalan catatannya […] ‘Statistika’ yang ditulisnya tidak masuk akal; Petrus tidak mungkin berbicara kepada 3000 pendengar [misalnya ] tanpa mikrofon, dan karena populasi Yerusalem waktu itu sekitar 25–30.000, orang Kristen tidak mungkin berjumlah 5.000 jiwa [misalnya ]."
Perkiraan populasi Yerusalem yang disebutkan oleh Grant bergantung pada suatu studi penting oleh Jeremias pada tahun 1943. Namun, Grant tidak menyebutkan bahwa Jeremias menghitung jumlah populasi yang lebih tinggi untuk hari-hari raya seperti Paskah, di mana populasi Yerusalem diperkirakannya mencapai 125.000 peziarah. Lebih lagi, perkiraan terendah dari Jeremias secara signifikan di bawah perkiraan moderat sampai tinggi yang dihitung oleh Wilkinson pada tahun 1974 (70.398 di bawah pemerintahan Herodes Agung), Broshi pada tahun 1976 (60.000), Maier pada tahun 1976 (50.000, dengan tiga kali lipat lebih besar selama hari-hari raya), dan Levine pada tahun 2002 (60,000–70,000). Karenanya, Cousland mencatat bahwa "perkiraan terbaru mengenai populasi Yerusalem menunjukkan sekitar seratus ribu".
Perkiraan jumlah orang Kristen dalam kekaisaran Romawi pada akhir abad ke-1 mempunyai rentang dari 7.500, sampai lebih dari 50.000. Namun, dari bukti-bukti arkeologi menempatkan jumlah penduduk Yerusalem sesungguhnya sebelum kehancuran tahun 70 M sekitar 20.000.
Para penulis yang hidup sezaman dengan Kisah Para Rasul memberikan jumlah populasi Yerusalem yang jauh lebih besar dari perkiraan modern. Tacitus menyatakan bahwa Yerusalem mempunyai lebih dari 600.000 penduduk ketika jatuh pada tahun 70 M sedangkan Yosefus mengatakan lebih dari satu juta orang terbunuh atau dijadikan budak, meskpun populasi itu berjumlah sedemikian besar hanya karena pengepungan terjadi selama hari raya Paskah Yahudi.
mencatat perkataan seorang Farisi abad ke-1, Rabi Gamaliel (meninggal ~50 M), yang menyebutkan adanya dua gerakan pada abad ke-1. SAtu dipimpin oleh Teudas. Sesudahnya ada lagi yang dipimpin oleh Yudas orang Galilea. Yosefus menempatkan pemberontakan Yudas pada masa pada tahun 6 M dan Teudas pada masa prokurator pada tahun 44–46. Kalau menganggap Kisah Para Rasul merujuk kepada Teudas yang sama dengan yang dicatat oleh Yosefus, muncul dua masalah. Pertama, urutan Yudas dan Teudas terbalik dalam Kisah Para Rasul 5. Kedua, gerakan Teudas terjadi setelah Gamaliel berbicara. Mungkin sekali Teudas yang dicatat oleh Yosefus tidak sama dengan yang di dalam Kisah Para Rasul, atau Yosefus yang merancukan tanggal-tanggalnya. Penulis akhir abad ke-2, Origenes menyebutkan seorang Teudas yang aktif pada masa kelahiran Yesus, meskipun kemungkinan ia hanya mengambilnya dari catatan "Kisah Para Rasul", tetapi Origen juga menyebut di bab yang sama pemberontak lain, Dositeus orang Samaria, yang tidak disebutkan oleh Gamaliel.
berbicara mengenai soerang Kenturion Romawi bernama Kornelius dari ""Italian regiment"" dan bermarkas di Kaisarea. Robert Grant mengklaim bahwa pada masa pemerintahan Herodes Agripa, 41–44 M, tidak ada pasukan Romawi yang ditempatkan di dalam wilayahnya. Wedderburn juga menganggap naratif ini "mencurigakan dari segi sejarah", dan karena kurangnya bukti prasasti dan literatur yang mendukung bagian Kisah Para Rasul ini, sejarawan de Blois berpendapat bahwa unit ini tidak pernah ada, atau unit yang ada di kemudian hari yang oleh penulis Kisah Para Rasul dituliskan seakan dari waktu sebelumnya.
Mengamati bahwa 'Italian regiment' biasanya diidentikasi sebagai "cohors II Italica civium Romanorum", suatu unit yang kehadirannya di Yudea dibuktikan ada sesudah tahun 69 M, sejarawan E Mary Smallwood mengamati bahwa peristiwa-peristiwa yang digambarkan dalam Kisah Para Rasul 9:32 sampai pasal 11 tidak ditulis secara kronologis seperti pasal-pasal lainnya, tetapi sesungguhnya terjadi setelah kematian Agripa pada pasal 12, dan bahwa "Italian regiment" mungkin dapat dikirimkan ke Kaisarea seawal tahun 44 M. Wedderburn mencatat pendapat mengenai pengaturan kronologi ini, bersama-sama pendapat bahwa Kornelius mungkin tinggal di Kaisarea terpisah dari unitnya. Sejarawan seperti Bond, Speidel, dan Saddington, tidak melihat ada kesulitan mengenai catatan Kisah Para Rasul 10:1.
Penggambaran 'konsili (rapat) para rasul' dalam Kisah Para Rasul 15, umumnya dianggap peristiwa yang sama dengan yang digambarkan dalam Galatia 2, yang dianggap oleh sejumlah sarjana berkontradiksi dengan catatan surat Galatia. Keandalan catatan Lukas dalam Kisah Para Rasul telah ditantang, ditolak oleh sejumlah sarjana pada pertengahan sampai akhir abad ke-20. Namun, para sarjana yang lebih kemudian condong untuk memperlakukan Konsili Yerusalem dan keputusan-keputusannya sebagai peristiwa sejarah, meskpun kadang dinyatakan dengan hati-hati.
Dalam , Yakobus, pemimpin orang Yahudi Kristen di Yerusalem, menyampaikan pidato di mana ia mengutip ayat-ayat Kitab Suci dari terjemahan bahasa Yunani Septuaginta (). Sejumlah orang menyatakan hal ini tidak sejalan dengan penggambaran Yakobus sebagai pemimpin Yahudi yang tentunya berbicara dalam bahasa Aram, bukan Yunani. Misalnya, Richard I. Pervo mencatat: "Kutipan kitab suci berbeda kuat dari MT [= "Masoretic Text"), Alkitab Ibrani yang ditransmisikan sampai sekarang], yang tidak berkatian dengan pengikutsertaan orang asing. Ini merupakan unsur vital dalam kutipan dan membuat tidak mungkin bahwa Yakobus dalam sejarah (yang tidak akan mengutip dari LXX [= Septuaginta]) menggunakan perikop itu."
Penjelasan yang mungkin adalah bahwa terjemahan Septuaginta lebih cocok untuk menjelaskan pendapat Yakobus mengenai pengikutsertaan orang asing sebagai umat Allah. Dr. John Barnett menyatakan bahwa "Banyak orang Yahudi pada zaman Yesus menggunaka Septuaginta sebagai Alkitab mereka". Meskipun bahasa Aram merupakan bahasa utama di Timur Dekat Kuno, pada zaman Yesus bahasa Yunani sudah menjadi lingua franca area tersebut selama 300 tahun.
Dalam , seorang Romawi bertanya apakah Paulus adalah 'orang Mesir' yang memimpin sekelompok '' (harfiah: 'orang-orang berpisau pendek; Inggris: "dagger-men") di padang gurun. Dalam kitab-kitab "Peperangan Yahudi" dan ""Antiquitates Iudaicae"", Yosefus menulis mengenai para pemberontak bangsa Yahudi yang disebut "sicarii" tepat sebelum berbicara mengenai orang Mesir yang memimpin sekelompok pengikutnya ke Bukit Zaitun. Richard Pervo percaya bahwa ini menunjukkan Lukas menggunakan Yosefus sebagai sumbernya dan salah paham bahwa "sicarii" adalah pengikut orang Mesir.
Sebagaimana kebanyakan kitab-kitab Perjanjian Baru, ada perbedaan-perbedaan di antara naskah-naskah tertua yang memuat Kisah Para Rasul. Dua versi tertua adalah jenis teks Western (misalnya Codex Bezae) dan teks Alexandria (misalnya Codex Vaticanus dan Codex Sinaiticus yang tidak terlihat di Eropa sebelum tahun 1859). Versi Kisah Para Rasul dalam naskah-naskah Western memuat 6,2-8,5% lebih banyak isi daripada versi Alexandria (tergantung dari definisi "varian"). Karena perbedaan besar itu, para sarjana mengalami kesulitan untuk menentukan yang mana dari dua versi itu yang paling dekat dengan naskah asli penulisnya.
Penjelasan paling awal, diusulkan oleh teolog Swiss pada abad ke-17, mengatakan bahwa versi Western yang lebih panjang adalah draft pertama, sedangkan versi Alexandria merupakan revisi yang sudah diperbaiki oleh penulis yang sama. Para pendukung teori ini berargumen bahwa meskipun dua versi itu menyimpang, keduanya mempunyai kemiripan dalam kosa kata dan gaya penulisan — menunjukkan bahwa penulisnya sama. Namun, didebatkan bahwa jika kedua teks ditulis oleh orang yang sama, keduanya seharusnya mempunyai teologi yang tepat sama dan sepakat mengenai pertanyaan-pertanyaan sejarah. Karena kebanyakan sarjana modern mendeteksi adanya perbedaan halus dalam segi teologis dan historis di antara kedua teks itu, kebanyakan sarajana tidak setuju dengan teori draft-kasar/perbaikan itu.
Teori kedua menganggap kedua teks Western dan Alexandria mempunyai penulis yang sama, tetapi mengklaim bahwa teks Alexandria adalah draft pendek pertama, sedangkan teks Western adalah draft terevisi yang lebih banyak. Teori ketiga adalah teks Western yang lebih panjang muncul terlebih dahulu, tetapi kemudian, sejumlah penyunting memperpendek sejumlah materi, kemungkinan karena kecondongan teologis pada aliran Arianisme, menghasilkan teks Alexandria yang lebih pendek.
Sementara teori-teori lain masih menghitung dukungan, banyak sarjana modern menganggap teks Alexandria yang lebih pendek lebih dekat ke aslinya, dan teks Western yang lebih panjang adalah hasil penyipan materi tambahan ke dalam teks.
Pada tahun 1893, Sir W. M. Ramsay dalam "The Church in the Roman Empire" berkeyakinan bahwa Codex Bezae (teks Western) didasarkan pada suatu resensi yang dibuat di (antara Efesus dan Galatia di selatan), tidak lebih dari pertengahan abad ke-2. Meskipun "paling sedikit sejumlah perubahan dalam Codex Bezae muncul melalui proses bertahap, dan bukan melalui tindakan seorang penyunting tunggal," revisi yang dipertanyakan adalah pekerjaan satu penyunting, yang dalam pengubahan dan penambahannya mengekspresikan penafsiran setempat mengenai Kisah Para Rasul pada zamannya. Tujuannya, dalam menyelaraskan teks itu dengan pandangan pada zamannya, sebagian adalah membuatnya lebih mudah dibaca oleh publik, dan sebagian untuk membuatnya lebih lengkap. Untuk tujuan ini ia "menambahkan sejumlah saentuhan di mana tradisi yang terlestarikan tampaknya memuat hal-hal tambahan tertentu yang dapat dipercaya," misalnya pernyataan yang diajarkan oleh Paulus di ruangan kuliah Tyrannus "dari jam kelima sampai kesepuluhf" (ditambahkan pada ). Dalam karyanya yang kemudian, "St Paul the Traveller and the Roman Citizen" (1895), pandangan Ramsay mendapatkan tambahan presisi dan lebar, terutama karena melihat lebih dari teks Beza kepada teks "Western" secara keseluruhan.
Jenis naskah ketiga, dikenal sebagai teks Bizantin, sering dianggap dikembangkan setelah jenis teks Western dan Alexandria. Meskipun berbeda dari keduanya, teks Bizantin lebih mirip dengan Alexandria daripada Western. Naskah-naskah yang terlestarikan dari jenis Bizantin berasal dari abad ke-5 dan sesudahnya; tetapi fragmen-fragmen papirus menunjukkan bahwa jenis teks ini juga mungkin seawal teks Alexandria atau Western. Jenis teks Bizantin menjadi dasar Textus Receptus pada abad ke-16, yang dihasilkan oleh Erasmus, edisi cetak Perjanjian Baru bahasa Yunani pertama. Textus Receptus, seterusnya, menjadi dasar Perjanjian Baru dalam bahasa Inggris, Versi Raja James. Sekarang, jenis teks Bizantin merupakan subjek dari minat yang muncul kembali sebagai kemungkinan bentuk asli teks yang kemudian menurunkan versi teks Western dan Alexandria.
Dua sumber awal yang menyebutkan adalah "Antiquitates Iudaicae" karya sejarawan Romawi-Yahudi Flavius Yosefus, da "Historia Ecclesiastica" karya Eusebius. Yosefus (sekitar tahun 90 M) dan penulis Injil Lukas-Kisah Para Rasul diyakini hidup sezaman, sedangkan Eusebius menulis karyanya dua seperempat abad kemudian.