Meditasi Buddhis
Meditasi Buddhis (Pali: "bhavana") mengacu pada praktik meditasi yang terkait dengan agama dan falsafah Buddha. Teknik meditasi inti telah dituliskan dalam teks-teks Buddhis kuno dan telah disebarluaskan dan dikembangkan melalui hubungan guru-siswa. Kaum Buddhis melakukan meditasi sebagai bagian dari jalan menuju Pencerahan dan Nirwana.
Kata-kata yang paling dekat untuk menyebut meditasi dalam bahasa klasik Buddhisme adalah bhavana dan jhana/dhyana. Teknik meditasi Buddhis menjadi semakin populer di dunia, dengan banyak kaum non-Buddhis melakukannya dengan berbagai alasan. Meditasi Buddhis meliputi berbagai teknik meditasi yang bertujuan untuk mengembangkan kesadaran, konsentrasi, kekuatan supra-duniawi, ketenangan, dan wawasan.
Meskipun ada beberapa praktik meditasi yang sama - seperti meditasi napas dan berbagai memoar ("anussati") - yang digunakan dalam aliran-aliran Buddhis, ada juga keragaman yang signifikan. Dalam tradisi Theravada saja, ada lebih dari lima puluh metode untuk mengembangkan kesadaran dan empat puluh metode untuk mengembangkan konsentrasi, sementara dalam tradisi Tibetan ada ribuan meditasi visualisasi. Kebanyakan panduan meditasi Buddhis klasik dan kontemporer merupakan panduan yang spesifik-aliran.
Hanya ada beberapa pengajar yang mencoba untuk mensintesis, mengkristalisasi dan mengkategorikan praktik dari berbagai tradisi
Buddhis.
Tradisi praktik Buddhis paling awal dicatat dalam Nikāya / Agamas, dan ditaati oleh turunan Theravāda. Tradisi ini juga merupakan fokus dari aliran Buddhis lainnya yang sekarang telah punah, dan telah dimasukkan ke derajat yang lebih tinggi dan lebih kecil dalam tradisi Buddhis Tibet dan banyak tradisi Asia Timur Mahayana.
Kebanyakan tradisi Buddhis mengakui bahwa jalan menuju Pencerahan memerlukan tiga jenis pelatihan: kebajikan ("sila"); meditasi ("samadhi"); dan, kebijaksanaan ("panna"). Oleh karena itu, kecakapan meditasi saja tidak cukup; itu hanyalah salah satu bagian dari suatu perjalanan. Dengan kata lain, dalam Buddhisme, seiring dengan tumbuhnya mental, pengembangan etika dan pemahaman yang bijak juga diperlukan untuk pencapaian tujuan tertinggi.
Dalam hal tradisi awal seperti yang ditemukan dalam Kanon Pali dan Agama yang luas, meditasi dapat dikontekstualisasikan sebagai bagian dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, secara eksplisit dalam hal:
Dan secara implisit dalam hal:
Teks klasik dalam literatur Pali menyebutkan bahwa pelajaran meditasi meliputi Satipatthana Sutta (MN 10) dan Visuddhimagga Bagian ke II,” Konsentrasi” ("Samadhi").
Dalam Satipatthana Sutta, Sang Buddha mengidentifikasi empat dasar kesadaran: tubuh, perasaan, keadaan pikiran dan objek mental. Lebih jauh, ia menyebutkan objek-objek berikut ini sebagai dasar untuk mengembangkan kesadaran meditatif:Meditasi, pada pokok bahasan ini, mengembangkan wawasan.
Sang Buddha dikatakan telah mengidentifikasi dua kualitas mental yang penting yang muncul dari praktik meditasi yang sehat:
Melalui pengembangan meditatif ketenangan, seseorang mampu menekan rintangan yang menghalangi; dan, dengan penekanan pada rintangan tersebut, melalui pengembangan meditatif terhadap wawasan-lah seseorang memperoleh kebijaksanaan yang membebaskan. Selain itu, Sang Buddha dikatakan telah memuji ketenangan dan wawasan sebagai media untuk mencapai Nibbana (Pali, Sansekerta: "Nirwana"), keadaan tidak terkondisi seperti dalam “"Kimsuka Tree Sutta"”, di mana Sang Buddha memberikan kiasan yang rumit di mana ketenangan dan wawasan adalah “sepasang pembawa berita yang cepat” yang membawa berita dari Nibbana melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan.
Dalam “"Four Ways to Arahantship Sutta"”, Ven. Ananda melaporkan bahwa orang-orang mencapai tingkat kesucian arahat menggunakan ketenangan dan wawasan melalui salah satu dari tiga cara berikut:Dalam kanon Pali, Sang Buddha tidak pernah menyebutkan praktik meditasi samatha dan vipassana secara terpisah; sebagai gantinya, samatha dan vipassana adalah dua "kualitas pikiran "untuk dikembangkan melalui meditasi. Meskipun demikian, beberapa praktik meditasi (seperti perenungan suatu objek "kasina") mendukung perkembangan samatha, beberapa praktik meditasi yang lainnya mendorong perkembangan vipassana (seperti perenungan terhadap kelompok), sementara yang lainnya (seperti perhatian pada pernapasan) secara klasik digunakan untuk mengembangkan kedua kualitas mental tersebut.
Empat puluh subjek meditasi Buddhaghosa dijelaskan dalam Visuddhimagga. Hampir semuanya dijelaskan dalam teks-teks awal. Buddhaghosa menyarankan bahwa, untuk tujuan mengembangkan konsentrasi dan “kesadaran”, seseorang harus “menangkap satu di antara empat puluh subjek meditasi yang sesuai dengan temperamennya sendiri” dengan saran dari seorang “teman baik” ("kalyana mitta") yang berpengetahuan luas dalam berbagai subyek meditasi yang berbeda (Bab III, § 28). Buddhaghosa kemudian menguraikan tentang empat puluh subjek meditasi sebagai berikut (Bab III, § 104;. Chs. IV - XI):Ketika seseorang membandingkan 40 subyek meditasi Buddhaghosa untuk pengembangan konsentrasi dengan dasar kesadaran Buddha, tiga praktik yang sama dapat ditemukan: meditasi napas, meditasi kekotoran (yang mirip dengan kontemplasi kematian Sattipatthana Sutta, dan untuk perenungan penolakan tubuh), dan kontemplasi dari empat elemen. Menurut kitab-kitab komentar Pali, meditasi napas dapat menyebabkan seseorang sampai pada penyerapan jhāna keempat secara penuh. Kontemplasi dari kekotoran dapat mengarah pada pencapaian jhana pertama, dan kontemplasi dari empat elemen memuncak pada konsentrasi akses pra-jhana.
Yang berpengaruh terutama dari abad kedua puluh dan seterusnya adalah pendekatan ""New Burmese Method"" atau “"Vipassana School"” terhadap "samatha" dan "vipassana" yang dikembangkan oleh Mingun Jetavana Sayadaw dan U Narada dan dipopulerkan oleh Mahasi Sayadaw. Di sini, "samatha" dianggap sebagai komponen pilihan tetapi bukan komponen pokok dari praktik - "vipassana" mungkin terjadi tanpa "samatha". Metode Burma lainnya, berasal dari Ledi Sayadaw melalui U Ba Khin dan SN Goenka, mengambil pendekatan yang sama. Tradisi Burma lainnya yang dipopulerkan di barat, terutama dari Pa Auk Sayadaw, memegang penekanan pada "samatha" yang termuat dalam tradisi kitab komentar dari "Visuddhimagga".
Yang juga berpengaruh adalah "Thai Forest Tradition" (Tradisi Hutan Thailand) yang berasal dari Ajahn Mun dan dipopulerkan oleh Ajahn Chah, yang, sebaliknya, menekankan pada ketidakterpisahan dari dua praktik tersebut, dan kebutuhan pokok dari kedua praktik tersebut. Praktisi lain yang terkenal dalam tradisi ini termasuk Ajahn Thate dan Ajahn Maha Bua, di antara yang lainnya.
Buddhisme Mahāyāna mencakup berbagai aliran praktik, yang masing-masing memanfaatkan berbagai sūtra Buddha, risalah filosofis, dan kitab-kitab komentar. Oleh karena itu, setiap aliran memiliki metode meditasi sendiri dengan tujuan untuk mengembangkan samadhi dan prajna, dengan tujuan akhirnya untuk mencapai pencerahan. Namun, masing-masing aliran mempunyai penekanan, tata cara, dan pandangan filosofisnya sendiri. Dalam buku klasiknya mengenai meditasi dari berbagai tradisi Buddhis Cina, Charles Luk menulis, “Dharma Buddha tidak berguna jika tidak dimasukkan ke dalam praktik yang sebenarnya, karena jika kita tidak memiliki pengalaman pribadi tersebut, akan menjadi asing bagi kita dan kita tidak akan pernah sadar akan hal itu terlepas dari pembelajaran buku kita.” Yang Mulia Nan Huaijin menggemakan sentimen serupa tentang pentingnya meditasi dengan menyatakan, “Penalaran intelektual hanyalah putaran lain dari kesadaran keenam, sedangkan praktik meditasi adalah pintu masuk yang sesungguhnya ke dalam Dharma.”
Dalam tradisi Tanah Murni agama Buddha, mengulangi nama Buddha Amitabha merupakan bentuk dari Kesadaran atas Buddha (Skt. "buddhānusmṛti") secara tradisional. Istilah ini diterjemahkan ke dalam bahasa Cina sebagai "nianfo" (念佛), yang secara populer dikenal dalam bahasa Inggris. Praktik ini digambarkan sebagai pemanggilan buddha ke dalam pikiran dengan mengulangi namanya, untuk memungkinkan praktisi memusatkan perhatiannya pada buddha ("samadhi"). Hal ini dapat dilakukan dengan bersuara maupun secara mental, dan dengan atau tanpa menggunakan tasbih Buddha. Mereka yang mempraktikkan metode ini sering berkomitmen pada repetisi dalam serangkaian bilangan tetap per hari, sering kali dari 50.000 menjadi lebih dari 500.000. Menurut tradisi, patriark kedua dari aliran Tanah Murni, Shandao, dikatakan telah mempraktikkannya siang dan malam tanpa henti, setiap kali memancarkan cahaya dari mulutnya. Oleh karena itu, ia dianugerahi gelar “Guru Besar Cahaya” (大师 光明) oleh kaisar Dinasti Tang Gao Zong (高宗).
Selain itu, dalam Buddhisme Cina ada praktik terkait yang disebut “jalur ganda Chan dan budidaya Tanah Murni”, yang juga disebut “jalur ganda kekosongan dan eksistensi”. Seperti yang diajarkan oleh Yang Mulia Nan Huaijin, nama Buddha Amitabha dibaca perlahan-lahan, dan pikiran dikosongkan setelah tiap-tiap pengulangan. Ketika lamunan muncul, kalimat ini diulang kembali untuk membersihkannya. Dengan latihan terus-menerus, pikiran mampu untuk tetap tenang dalam kekosongan, yang berpuncak pada pencapaian samādhi.
Mengulangi Dharani Kelahiran Kembali Tanah Murni adalah metode lain dalam
Buddhisme Tanah Murni. Serupa dengan praktik
kesadaran dengan mengulang nama Buddha Amitabha, dharani ini adalah metode lain dari meditasi dan
pembacaan dalam Buddhisme
Tanah Murni.
Pengulangan dharani ini dikatakan sangat populer di kalangan umat Buddha tradisional Cina. Hal
ini secara tradisional dicatat dalam bahasa Sansekerta, dan dikatakan bahwa ketika
pemuja berhasil mewujudkan kemanunggalan pikiran dengan mengulangi suatu mantra, makna
sebenarnya dan mendalam dari mantra tersebut akan terungkap dengan jelas.
Praktik lain yang ditemukan dalam Buddhisme Tanah Murni adalah kontemplasi meditasi dan visualisasi Buddha Amitabha, penerusnya Bodhisattva, dan Tanah Murni. Dasar hal tersebut ditemukan dalam "Amitāyurdhyāna Sūtra "(“"Amitabha Meditation Sūtra"”), di mana Buddha menjelaskan kepada Ratu Vaidehi, praktik tiga belas metode visualisasi progresif, sesuai dengan pencapaian berbagai tingkat kelahiran kembali dalam Tanah Murni. Praktik Visualisasi Amitabha merupakan praktik yang populer di kalangan sekte Buddha esoterik, seperti Buddhisme Shingon Jepang.
Pada tradisi awal Buddhisme Chan/Zen, dikatakan bahwa tidak terdapat metode meditasi formal. Sebaliknya, guru akan menggunakan berbagai metode didaktik untuk mengacu pada sifat sejati pikiran, juga dikenal sebagai "sifat-Buddha." Metode ini disebut sebagai “Pikiran Dharma”, dan dicontohkan dalam kisah Buddha Sakyamuni yang mengangkat bunga secara diam-diam, dan Mahakasyapa tersenyum karena ia mengerti. Formula tradisional dari hal tersebut adalah, “Chan secara langsung menunjuk pikiran manusia, untuk memungkinkan orang untuk melihat sifat sejati mereka dan menjadi buddha.” Pada era awal aliran Chan, tidak ada metode atau formula pasti untuk mengajarkan meditasi, dan semua instruksinya adalah metode heuristik saja; oleh karena itu, aliran Chan disebut “Gerbang Tanpa Gerbang.”
Dikatakan secara tradisional bahwa ketika pikiran orang-orang dalam masyarakat menjadi lebih rumit dan ketika mereka tidak dapat membuat kemajuan dengan begitu mudah, para ahli aliran Chan dipaksa untuk mengubah metode mereka. Hal ini melibatkan kata-kata dan frase, teriakan, auman, tawa, desahah, gerakan tubuh, atau pukulan tongkat tertentu. Ini semua dimaksudkan untuk menyadarkan siswa pada kebenaran esensial dari pikiran, dan yang kemudian disebut "Gong'an" (公案), atau "koan" dalam bahasa Jepang. Frase dan metode didaktik ini harus direnungkan, dan contoh dari perangkat tersebut adalah ungkapan yang meningkatkan praktik kesadaran: “Siapa yang menjadi sadar akan Sang Buddha?” Semua guru menginstruksikan siswanya untuk menimbulkan perasaan keraguan yang lembut setiap saat ketika berlatih, untuk melucuti pikiran dari melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui, dan untuk memastikan peng-istirahat-an pikiran yang terus menerus dan kondisi pikiran yang tidak terganggu. Charles Luk menjelaskan fungsi penting dari perenungan seperti dalam kasus meditasi seperti ini dengan keraguan:
Di Cina, telah secara tradisional dipercaya bahwa metode meditasi yang digunakan oleh aliran Tiantai adalah yang paling sistematis dan komprehensif dari semuanya. Selain dasar doktrinal dalam teks-teks Buddhis India, aliran Tiantai juga menekankan penggunaan teks meditasinya sendiri yang menekankan prinsip-prinsip samatha dan vipassanā. Dari teks-teks ini, "Concise Śamatha-vipaśyanā" (小止観), "Mahā - samatha - vipaśyanā "(摩诃 止 観), dan "Six Subtle Dharma Gates" (六 妙法 门) dari Ziyi adalah yang paling banyak dibaca di Cina. Rujun Wu (1993: p 1) mengidentifikasi karya "Mahā - samatha - vipaśyanā" dari Zhiyi sebagai cikal bakal teks meditasi dalam aliran Tiantai. Mengenai fungsi dari samatha dan vipaśyanā dalam meditasi, Zhiyi menulis dalam karyanya "Concise Śamatha-vipaśyanā":
Aliran Tiantai juga menempatkan penekanan besar pada ānāpānasmṛti (anapanasati), atau kesadarann atas pernapasan, sesuai dengan prinsip-prinsip samatha dan vipassanā. Zhiyi mengklasifikasikan pernapasan menjadi empat kategori utama: terengah-engah (喘), pernapasan tidak tergesa-gesa (风), bernapas dalam-dalam dan tenang (气), dan keheningan atau istirahat (息). Zhiyi menyatakan bahwa tiga jenis pernapasan pertama merupakan jenis pernapasan yang tidak benar, sedangkan yang keempat adalah yang benar, dan bahwa pernapasan harus mencapai keheningan dan istirahat.
Salah satu adaptasi oleh aliran Tendai Jepang (Bab Tiantai) adalah pengenalan praktik esoteris (Mikkyo) ke dalam Buddhisme Tendai, yang kemudian dinamakan "Taimitsu" oleh Ennin. Akhirnya, menurut doktrin Taimitsu Tendai, ritual esoterik dipertimbangkan sama pentingnya dengan ajaran eksoteris dari Sutra Saddharma Pundarika. Oleh karena itu, dengan mengucapkan mantra, mempertahankan mudra, atau melakukan meditasi tertentu, seseorang dapat melihat bahwa pengalaman akal adalah ajaran Buddha, memiliki iman bahwa seseorang secara inheren adalah makhluk tercerahkan, dan seseorang dapat mencapai pencerahan dalam tubuh ini. Asal usul Taimitsu ditemukan di Cina, mirip dengan keturunan yang Kukai temui dalam kunjungannya ke China pada Dinasti Tang, dan siswa-siswa Saicho yang didorong untuk belajar di bawah pengajaran Kukai.
Tujuan dari ajaran Mahamudra dan Dzogchen, masing-masing diajarkan oleh Kagyu dan Nyingma garis keturunan Indo-Tibet atau Buddhisme Vajrayana, masing-masing, adalah untuk membiasakan seseorang dengan sifat pikiran utama yang mendasari semua eksistensi, Dharmakaya. Kemudian, dengan bermeditasi dalam persatuan dengan Dharmakaya, seseorang secara bertahap melewati tiap-tiap Sepuluh Bhumi sampai mencapai pembebasan dari Samsara dan karma.
Masa awal praktik bersama dari aliran Nyingma dan Kagyu dalam Buddhisme Tibet disebut Ngondro, yang melibatkan visualisasi, pembacaan mantra dan praktik sadhana, dan banyak sujud.
Sudah sejak lama orang telah berlatih meditasi, berdasarkan prinsip-prinsip meditasi Buddhis, untuk efek manfaat sementara dan duniawi. Teknik meditasi Buddhis semakin sering digunakan oleh psikolog dan psikiater untuk membantu meringankan berbagai kondisi kesehatan seperti kecemasan dan depresi. Dengan demikian, kesadaran dan teknik meditasi Buddhis lainnya dianjurkan di Barat oleh psikolog inovatif dan guru pakar meditasi Buddhis seperti Clive Sherlock, Bunda Sayamagyi, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements, dan Sharon Salzberg, yang telah banyak dikaitkan dalam memainkan peran penting dalam mengintegrasikan aspek penyembuhan dari praktik meditasi Buddhis dengan konsep kesadaran dan penyembuhan psikologis.
Makna keadaan meditatif dalam teks-teks Buddhis, dalam beberapa hal, bebas dari dogma, sehingga skema Buddha telah diadopsi oleh psikolog Barat yang mencoba untuk menggambarkan fenomena meditasi secara umum. Namun, sangatlah umum untuk mendapati Buddha menggambarkan kondisi meditatif yang melibatkan pencapaian kekuatan magis ("iddhi") sebagai kemampuan untuk mengembang-biakkan tubuh seseorang menjadi banyak dan menjadi satu lagi, muncul dan menghilang sesuka hati, melewati benda padat seolah-olah ruangan, bangkit dan tenggelam
dalam tanah seolah-olah dalam air, berjalan di atas air seolah-olah tanah, terbang melalui langit, menyentuh apa pun pada jarak apapun (bahkan bulan atau matahari), dan perjalanan ke dunia lain (seperti dunia Brahma) dengan atau tanpa tubuh, antara lain, dan untuk alasan ini seluruh tradisi Buddhis mungkin tidak diadaptasi dalam konteks sekuler, kecuali kekuatan magis ini dipandang sebagai representasi metafora dari keadaan internal yang kuat bahwa deskripsi konseptual pun tidak dapat menjelaskannya.