Musa Asy'arie
Prof.Dr. H. Musa Asy'arie (lahir di Pekalongan, Jawa Tengah, 31 Desember 1951) adalah salah satu filsuf Muslim Indonesia yang memiliki peran sentral dalam menanamkan secara kuat landasan berpikir-bebas atau "mazhab kebebasan berpikir". Musa mengajarkan tentang konsep-konsep fundamental mengenai aspek teologi, kosmologi, dan antropologi serta kebudayaan, dalam cara pandang Filsafat Islam. Ia bergerak dari basis perenungan kefilsafatan sampai dengan praksis sosial-ekonomi serta politik. Perhatiannya terhadap dunia ekonomi riil merupakan cerminan dari dirinya sendiri yang juga menjadi pelaku usaha atau pengusaha sukses. Dalam pemikiran kefilsafatan, Musa melandaskan teori-teorinya di atas terang kitab suci al-Qur’an melalui penafsiran rasional. Musa membangun pemikiran filsafatnya secara utuh dan mensistematisasi ke dalam unsur-unsur atau cabang-cabang kajian Filsafat Islam. Ia memiliki minat dan memberikan perhatian sangat luas terhadap berbagai isu dan permasalahan konkret yang terjadi dalam ranah sosial, politik, budaya, pendidikan, ekonomi, dan lain-lain di Indonesia.
Dalam diri Musa antara ide atau pemikiran dengan praktik di lapangan menjadi satu: "teori dan praksis adalah tunggal". Ia bergerak ibarat di atas rel kereta; dua jalur yang bersama-sama menjadi tumpuan sekaligus energi pergerakan dan perubahan, yaitu perenungan kefilsafatan sebagai wujud kehidupan murni akademis dan praktik berfilsafat itu sendiri sebagai pengusaha, serta konsultan kebijakan ekonomi-industri dan pendukung gerakan pembebasan-etis sosial-budaya serta politik. Dalam kehidupan Musa pemikiran dan gagasan adalah hasil dari refleksi pengalaman empirik, dan sebaliknya dunia empirik adalah cermin dari ide serta gagasannya.
Dalam beberapa kesempatan berkarier, Musa menjabat sebagai Staf Ahli Bidang Sosial Budaya dan Peran Masyarakat Menteri Komunikasi dan Informasi RI (2005-2009), Penasihat Khusus Bidang Pengembangan Usaha Kecil Menengah Menteri Perindustrian dan Perdagangan RI (2002-2004), anggota Lembaga Sensor Film (2005-2008), dan tenaga ahli di Badan Pengembangan Sumber Daya Koperasi dan Pengusaha Kecil dan Menengah RI. Penghargaan di bidang sosial-ekonomi riil pun ia terima berupa "Pengusaha Berprestasi 1997" dari Yayasan Nirwana Indonesia, Jakarta 8 November 1997, "Byasana Bhakti Upapradana" (Penghargaan atas Pelayanan Publik) dari Gubernur Jawa Tengah, 17 Agustus 1991 dan "Upakarti Bidang Pengabdian" dari Presiden Republik Indonesia, 28 Desember 1991.
Musa Asy’arie lahir di sebuah desa bernama Pekajangan, berada di wilayah Kota Pekalongan, Provinsi Jawa Tengah, pada 31 Desember 1951. Musa dibesarkan dalam tradisi keluarga santri. Di usia 12 tahun (1963) ia menamatkan pendidikan dasarnya di SR (Sekolah Rakyat) setempat di desanya Ambokembang. Setelah itu ia melanjutkan pendidikannya di salah satu pesantren tertua di Jawa yaitu Pondok Pesantren Tremas, Pacitan, Jawa Timur sampai selesai pada tahun 1970.
Seusai belajar dari pesantren, Musa melanjutkan ke jenjang perguruan tinggi di IAIN Sunan Kalijaga dengan menentukan pilihan pada jurusan filsafat di Fakultas Ushuluddin. Sambil menempuh pendidikan itu ia merintis dunia usaha dengan berdagang tekstil yang dibawanya dari kampung ke Yogyakarta. Tahun 1976 ia mendapatkan gelar sarjananya dan dilanjutkan mengabdi sebagai dosen di almamaternya itu.
Mulai tahun 1985, Musa mengambil program doktoral "by research" tentang filsafat Islam. Dalam kepentingan itu, pada tahun 1986, ia menjadi mahasiswa tamu di The University of Iowa dan The University of Chicago, serta memperdalam kajiannya dengan mengikuti kuliah “"Islamic Philosophy"” dan “"Reading on the Qur’an"” dari intelektual muslim asal Pakistan yang mengajar di Amerika, yaitu Prof. Dr. Fazlur Rahman. Pada 1991 Musa meraih gelar Doktor dengan kajian "Manusia Pembentuk Kebudayaan dalam al-Qur’an". Sambil menempuh dan menyelesaikan studi doktoralnya, Musa juga menjabat sebagai Ketua Umum Koperasi Batur Jaya, Klaten, Jawa Tengah (1989 – 1993) serta merangkap sebagai Vice President Director PT. Itokoh Ceperindo, sebuah perusahaan dengan permodalan asing dari Jepang, di samping tetap memimpin usaha miliknya sendiri sebagai direktur PT. Baja Kurnia yang bergerak di pengecoran logam. Dalam perspektif Musa, ilmu yang dipelajari di dalam filsafat bisa dimanifestasikan dalam bentuk kewirausahaan. Begitu juga idealnya, semangat dalam berbisnis juga harus didasarkan pada pengetahuan dan ilmu.
Tahun 1995, beberapa tahun menjelang perubahan besar politik yaitu turunnya pemerintahan Orde Baru, bersama Malik Fadjar sebagai Rektor Universitas Muhammadiyah Surakarta (UMS), Musa mendirikan program Magister Studi Islam di kampus UMS itu. Ia menjabat sebagai ketua program pada 1995-2002. Pada saat bersamaan di kampus almamaternya sendiri ia dipercaya menduduki kursi Direktur Pasca Sarjana IAIN Sunan Kalijaga,Yogyakarta pada 2001-2005.
Setelah menjabat sebagai direktur akademis pasca sarjana, Musa diangkat sebagai anggota Dewan Pengawas Lembaga Penyiaran Publik TVRI (2006-2011). Selanjutnya pada tahun 2011-2014 Musa Asy’arie menduduki jabatan sebagai Rektor Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga, Yogyakarta. Dan seusai itu menjadi Guru Besar Fakultas Ekonomi dan Bisnis di universitas tersebut untuk kuliah “"Enterpreneurship"” serta “"Etika Bisnis dan Profesi"”. Berbagai kegiatan sosial lainnya juga diikuti dan ia menduduki peran penting dalam posisinya.Ciri utama dari pemikiran dan karya Musa Asy’arie adalah kebebasan berpikir. Berpikir tentang apa saja adalah sah. Berpikir bebas juga berarti berpikir yang tidak menutup diri hanya pada satu landasan atau aliran tertentu. Berpikir bebas juga menyiratkan tidak didominasi oleh siapapun. Musa dikenal sebagai seorang "free thinker" dan mengajarkan kepada para mahasiswanya untuk menemukan caranya sendiri dan untuk menjadi diri sendiri.
Dalam buku "Filsafat Islam, Sunnah Nabi dalam Berpikir", Musa memberikan pengertian dari istilah “bebas” yang artinya dapat memilih apa saja untuk dipikirkan, tidak ada yang haram untuk dipikirkan, semuanya tergantung pada pilihan dan kesanggupan seseorang untuk memikirkannya. Ia bisa berpikir mengenai kehidupannya di dunia, dalam berbagai aspeknya, dan ia pun bisa memikirkan kehidupannya setelah mati. Jikalau pun ada batas, maka batas-batas itu bersifat internal, yaitu pilihan objek berpikirnya sehingga menjadi batasan objek atau cara kerja internalnya sendiri, yang menyangkut cara dan metode yang ditempuh (FIS: 2).
Musa mengajukan pertanyaan: "apakah kebebasan berpikir itu mungkin?" Dan jawabannya tentu saja adalah: ya, mengapa tidak, karena kebebasan berpikir tidak sama dengan kebebasan berbuat. Berpikir itu memang kodratnya bebas, dan kebebasan berpikir dengan sendirinya adalah hal yang sudah semestinya, tidak perlu ditakuti, bahkan dalam taraf berpikir, tidak bisa dikenakan sanksi moral apapun. Sanksi moral hanya dapat dikenakan pada suatu tindakan atau perbuatan, yang dilakukan dengan penuh kesadaran. Oleh karena itu, kesalahan dalam berpikir tidaklah kriminal, bukan suatu kejahatan. Berpikir dan berbuat adalah dua hal yang berbeda, meskipun bisa menyatu, karena berpikir saja dapat dilakukan oleh seseorang, tanpa diikuti oleh suatu tindakan seperti menghitung lamanya kekuasaan pemerintahan Orde Lama, seperti menggaruk gatal, dan ada juga tindakan yang tidak dipikirkan dengan sadar, seperti perbuatannya orang gila (FIS: 2-3).
Musa lebih lanjut menjelaskan bahwa berfilsafat adalah berpikir radikal, "radix" artinya akar, sehingga berpikir radikal artinya sampai ke akar suatu masalah, mendalam sampai ke akar-akarnya, bahkan melewati batas-batas fisik yang ada, memasuki medan pengembaraan di luar sesuatu yang fisik, dan seringkali disebut sebagai "metafisis". Pengembaraan filsafat melewati batas-batas penginderaan manusia, sebagai contoh, bisa saja inderanya menangkap gunung, tetapi gunung dalam pikiran filsafat, tidak hanya seonggok batu dan tanah, yang diliputi pepohonan, tetapi lebih dalam dari itu, apakah sesungguhnya hakikat gunung itu, dan keberadaannya menggambarkan makna apa bagi kehidupan manusia.
Dalam hal filsafat merupakan berpikir dalam tahap makna, ia mencari hakikat makna dari sesuatu, atau keberadaan dan kehadiran. Berpikir dalam tahap makna bukan dan tidak dipakai untuk menjawab persoalan teknik, seperti bagaimana caranya membuat kue serabi. Jika kehidupan itu "ada" dan "hadir" dalam kehidupan kita, maka apakah makna keberadaan dan kehadiran kehidupan itu bagi kita, apakah sekadar untuk makan atau sebaliknya makan untuk kehidupan. Berpikir dalam tahap makna artinya menemukan makna terdalam dari sesuatu, yang berada dalam kandungan sesuatu itu. Makna yang terkandung itu berupa nilai-nilai, yaitu kebenaran, keindahan atau pun kebaikan, sehingga nilai keindahan menjadi makna yang terkandung dalam karya seni, nilai kebenaran bisa terkandung dalam suatu teori keilmuan dan nilai kebaikan bisa terkandung dalam suatu tindakan. Nilai itulah yang memberikan makna sesuatu itu (FIS: 2-5).
Berbeda dengan para intelektual dan filsuf lain di Indonesia, figur Musa Asy’arie memang menempati posisi tersendiri. Jika para intelektual merujuk pada sebuah tradisi pemikiran tertentu, baik Barat atau Timur, Musa lebih memilih pada pergulatan dan pengalaman serta refleksi pribadi. Di sinilah letak kekuatan dan gagasan-gagasannya yang original dan unik, meski tidak berarti bahwa ia bebas dari pengaruh cendekiawan dan intelektul lain. Yang jelas, seluruh karya Musa bertumpu pada kekuatan reflektif dan kontemplatif, yang dipadukan dengan pengalaman serta pergulatan ide secara konkret. Dalam konteks gagasan Musa, makna ibadah pun menjadi sangat luas. Ada banyak cara untuk beribadah. Menjadi akademisi bukan hanya mengunjungi perpustakaan dan mengumpulkan buku. Menjalani apa yang diyakini dan mengujinya di lapangan juga merupakan pembacaan realitas, bahkan secara lebih langsung.
Sumber utama pemikiran Musa Asy’arie tentang filsafat Islam salah satunya adalah di dalam buku "Filsafat Islam: Sunnah Nabi dalam Berpikir". Di dalamnya Musa menyusun secara sistematis kerangka dan konsep filsafat Islam beserta penjelasannya. Karya ini dapat dipandang sebagai rumusan filsafat Islam yang lengkap di era pemikiran filsafat Islam modern dan kontemporer.
Dalam pandangan Musa, hakikat filsafat Islam adalah Filsafat Kenabian Muhammad. Filsafat Kenabian ini lahir dalam periode filsafat Islam, dan karenanya tidak ditemukan dalam tradisi filsafat Yunani (FIS: 31). Posisi filsafat Islam adalah landasan utama bagi adanya integrasi berbagai disiplin dan pendekatan yang makin beragam, karena dalam bangunan epistemologi Islam, mau tidak mau, filsafat Islam dengan metode rasional transendentalnya dapat menjadi dasarnya (FIS: 34). Secara tegas Musa menyatakan bahwa filsafat bukan anak haram Islam, filsafat adalah anak kandung yang sah dari risalah kenabian, filsafat sebagai hikmah berpasangan dengan kitab (FIS: 34). Filsafat Islam adalah sunnah Nabi dalam berpikir, bukan "bid’ah" Yunani (FIS: 35).
Tradisi berpikir Nabi dengan kecerdasan sucinya, perlu diteladani dan diaktualisasikan secara cerdas dalam kehidupan, apalagi menghadapi berbagai persoalan kemiskinan dan kesulitan hidup, dengan adanya berbagai musibah dan bencana alam yang sedang menimpa kehidupan kita di mana-mana. Meneladani Nabi SAW kiranya akan lebih baik kalau diikuti dengan meneladani cara berpikirnya, untuk mengembangkan kecerdasan kenabian atau akal suci, karena kebudayaan sesungguhnya bermula dari kecerdasan yang berbasis akal suci.
Keberadaan filsafat sepenuhnya ditentukan oleh kekuatan dari metodologinya, yang akan teruji terus-menerus sepanjang kehidupan intelek masih tetap berlangsung (FIS: viii). Bagi Musa, keberadaan filsafat Islam itu sudah terang benderang dan berpusat pada tradisi berpikir seorang Nabi, dan merupakan sunnah Nabi Muhammad SAW dalam berpikir, yang sudah dijalaninya bertahun-tahun dan terbukti telah berperan dalam membentuk pandangan hidup Sang Nabi, yang seharusnya menjadi teladan bagi umatnya, sehingga keberadaan seorang Nabi menjadi lebih bermakna kultural, dan dapat menjadi energi intelektual yang tidak pernah kering, karena hakikat makna dari keberadaan Nabi adalah untuk membangun dan menjaga kebudayaan tetap berkembang di atas martabat kesusilaan dan spiritualitas kemanusiaan universal (FIS: viii).
Terkait dengan persoalan metodologi filsafat, menurut Musa metode filsafat Islam tidak lain adalah rasional transendental. Pengertian ini diambil dari ayat Alquran “"perintah membaca atas nama Tuhan yang menciptakan"”. Dalam rasional transendental, maka dimensi rasionalnya dicapai melalui pikir, atau ijtihad yaitu kesungguhan berpikir yang radikal, dan dimensi transendentalnya dicapai melalui zikir, atau "ittihad" yaitu penyatuan dalam kegaiban, rujukannya pada Alquran sebagai doktrin yang menuliskan dimensi transenden dan hikmah profetik dari proses berpikir mendalam, sebagai suatu sunnah Rasulullah dalam berpikir, yang telah dijalaninya secara konsisten, yang menjadi metode filsafatnya(FIS: ix).
Berfilsafat adalah berpikir dalam tahap makna, ia mencari hakikat makna dari sesuatu, atau keberadaan dan kehadiran (FIS: 4). Dan yang disebut dengan filsafat Islam, "Islamic Philosophy", pada hakikatnya adalah filsafat yang bercorak Islami. Islam menempati posisi sebagai sifat, corak dan karakter dari filsafat. Filsafat Islam bukan filsafat tentang Islam, bukan "the philosophy of Islam". Filsafat Islam artinya berpikir yang bebas, radikal, dan berada pada taraf makna, yang mempunyai sifat, corak dan karakter yang menyelamatkan dan memberikan kedamaian hati. Dengan demikian, Filsafat Islam berada dengan menyatakan keberpihakannya dan tidak netral. Keberpihakannya adalah kepada keselamatan dan kedamaian (FIS: 6).
Karena basis filsafat Islam adalah tradisi Kenabian yang bersandar pada firman Tuhan, maka filsafat Islam tidaklah semata-mata bersifat rasional, yang hanya bersandar pada analisis logis terhadap suatu peristiwa, tetapi juga jejak spiritual untuk memasuki dimensi kegaiban (FIS: 7). Untuk memperjelas itu filsafat Islam memiliki berbagai pendekatan, yaitu: pendekatan historik (sejarah), pendekatan doktrinal (Alquran), pendekatan metodik (rasional transendental), pendekatan organik (rasio dan "qalb"), dan pendekatan teleologik (berpihak pada keselamatan dan perdamaian).
Beberapa bidang filsafat Islam dapat dijelaskan secara singkat sebagai berikut:
Buku karya Musa Asy’arie yang terbit pada tahun 2015 adalah "Filsafat Ekonomi Islam" – yang kemudian disusul dengan tiga buku terbit di awal tahun 2016, "Islam: Etika dan Konspirasi Bisnis, Dialektika Islam, Etos Kerja dan Kemiskinan" dan "Filsafat Kewirausahaan dan Implementasinya: Negara dan Individu". Membaca judul ini pada awalnya setiap pembaca akan membayangkan tentang teori atau pemikiran yang sepenuhnya membahas wacana filsafat ekonomi dalam perspektif Islam. Setelah membukanya para pembaca akan disuguhi prinsip-prinsip "filsafat manusia" dan "filsafat agama" yang menjadi akar filsafat ekonomi Islam itu sendiri. Dengan buku ini pembaca bahkan akan belajar tentang teologi dan kebudayaan.
Musa menyampaikan bahwa pada akhirnya argumentasi dan hikmah (pemikiran kefilsafatan) mengenai agama akan menghadapi batas-batasnya sendiri di mana tidak semua ajaran dan perintah agama itu bersifat rasional. Pada titik ini, akal manusia dan batas rasionalitas itu berhenti, dan seseorang memasuki pengalaman batinnya sendiri bahwa soal keagamaan dan ritual pada akhirnya adalah pengalaman batin seseorang sebagai proses berhubungan dengan Tuhannya.
Prinsip utama bagi manusia beriman adalah bahwa beragama merupakan hidayah yang diberikan Tuhan, suatu panggilan dan penyerahan diri kepada Tuhannya (FEI: 3). Karena tidak ada satupun agama yang tidak mengajarkan penyerahan diri kepada Tuhan (FEI: 5). Pada hakikatnya, penyerahan diri manusia kepada Tuhan inilah yang menjadi ajaran semua agama, dan tidak ada satupun agama yang tidak menyandarkan dirinya kepada Tuhan, yang tidak mengajarkan penyerahan diri kepada Tuhannya (FEI: 7). Inilah yang menjadi basis teologi Islam yaitu "teologi Tauhid".
Tauhid menjadi dasar semua ajaran dan praktik keagamaan Islam dalam berbagai aspek kehidupan manusia, baik sosial, politik, ekonomi, budaya, hukum maupun agama (FEI: 8-9). Dalam Islam, pandangan tauhid teologi membawa konsekuensi pada pandangan tauhid kosmologi dan pandangan tauhid antropologi yang pada dasarnya menegaskan bahwa alam semesta dalam kosmik dan antropologi manusia dalam kebudayaan adalah satu juga (FEI: 13). Singkatnya "tauhid" merupakan prinsip dasar ajaran Islam yang bukan hanya menyangkut pandangan teologis saja, tetapi juga pandangan kosmologis, antropologis dan kebudayaan (FEI: 23). Secara ontologis, kekuasaan dan kekayaan merupakan produk kehidupan manusia sendiri sehingga manusia sebenarnya mempunyai kedudukan sebagai subjek atas kekuasaan dan kekayaan itu, bukan sebaliknya sebagai objek kekuasaan dan kekayaan (FEI: 23).
Pelaksanaan prinsip-prinsip teologi itu tampil dalam ciptaan Tuhan tertinggi sendiri yaitu manusia. Manusia merupakan makhluk "monodualisme" dan sekaligus "monopluralisme". Manusia itu bukan hanya monodualisme dan unsur teos (ruh Tuhan) dan kosmos (unsur dari saripati tanah dan air yang menjadikannya hidup), tetapi juga monodualisme fungsi sebagai “"abdun"” yaitu hamba Allah, dan “"khalifatullah fil ardi"” yaitu wakil Tuhan di muka bumi (FEI: 92-93). Sedangkan sebagai makhluk monopluralisme, manusia dibentuk dari bagian yang berasal dari theos, kosmos dan juga kebudayaan (FEI: 99). Posisi manusia inilah yang menjadi dasar tindakan ideal pada saat manusia berperan dan berkarya di dunia: hamba dan wakil Tuhan pada saat bersamaan.
Dalam realitasnya, pandangan teologi itu bergerak dari "Tuhan persepsi", "Tuhan konsepsi", dan akhirnya ke "Tuhan empirik". Konsep tentang Tuhan ini terutama tertuang dalam 3 karya Musa, yaitu di buku "Filsafat Islam Sunnah Nabi dalam Berpikir", artikel “Pengayaan Spiritualitas Tuhan Empirik”, dan buku "Filsafat Ekonomi Islam".
b. Tauhid Kosmologi
Pada hakikatnya, kosmologi merupakan kesatuan dan menjadi satuan yang bergerak dialektik sesuai dengan sunnatullah yang perkasa dan abadi. Tauhid kosmologi menegaskan ada prinsip kesatuan dan keharmonisan dalam kehidupan kosmologi yang kesemuanya mencerminkan keindahan dan keabadian yang sempurna (FEI: 34).
c. Tauhid Antropologi
Realitas hidup manusia adalah realitas ciptaan, bukan pencipta. Manusia ada karena diciptakan oleh Tuhan. Sebagai bagian dari kosmologi, maka proses kejadian antropologi juga menjadi bagian dari proses kejadian kosmologi dalam genggaman sunnatullah yang abadi, sejak dari lahir dan menjalani kehidupannya sampai akhirnya ajal menjemputnya dengan kematian yang tidak bisa ditolaknya (FEI: 35).
d. Tauhid Kebudayaan
Kebudayaan adalah wujud dari dialektika kreatif manusia untuk menjawab persoalan hidup manusia yang dihadapkan kepadanya. Karena itu, dalam setiap kebudayaan, selalu ada trilogi dimensional, yaitu dimensi teologis, kosmologis dan antropologis yang tidak bisa dipisahkan satu sama lainnya dalam setiap kebudayaan, baik dalam proses maupun dalam produknya (FEI: 46). Dalam setiap kebudayaan, selalu ada dimensi teologis yang menjadi dasar dari sistem nilai dalam kehidupan manusia, baik logika, etika maupun estetika. Dimensi kosmologis adalah yang menjadi ruang dan waktu bagi kebudayaan, serta dari bahan yang tersedia dalam kosmologi semua kebudayaan diciptakan dan dibentuk menjadi suatu produk kebudayaan. Sedangkan dimensi antropologis dalam kebudayaan menempatkan manusia sebagai subjek kreatif dalam kebudayaan. Karena itu, setiap kebudayaan dalam segala proses dan bentuknya selalu berdimensi teologi, kosmologi dan antropologi (FEI: 48).
Islam sebagai gerakan kultural pada dasarnya lebih menekankan keterbukaan dan dialog untuk mencari bentuk sintetik baru yang lebih baik, dan berbasis pada "akhlaqu-l-karimah" yaitu memperkuat dan mempertinggi budi pekerti, sehingga kelangsungan hidup masyarakat lebih terjaga.
e. Kesehatan Spiritual dalam Tuhan Empirik
Spiritualitas adalah dimensi yang dalam dari kehidupan suatu agama, menjadi substansi dari ajaran suatu agama, sedangkan ritual agama adalah sebagai jalan menuju yang substansial dari agama itu sendiri. Spiritualitas itu membuat seorang beragama peduli pada nasib anak yatim, nasib orang miskin, mempunyai komitmen yang kuat pada moralitas universal dan kemanusiaan.
Namun ketika dalam perekmbangannya agama kemudian melembaga dalam kehidupan masyarakat menjadi institusi sosial, dan pada tahap agama menjadi institusi sosial itu, maka institusi agama itu dapat melepaskan agama dari dimensi spiritualitasnya, karena agama sebagai institusi sosial bersentuhan dengan kepentingan duniawi dan terseret dalam kepentingan politik kekuasaan dan bisnis untuk menumpuk kekayaan. Akibatnya ritual agama hanya sebatas ritual saja tidak mencapai kedalam spiritualitas agama. Institusi agama akhirnya jatuh menjadi alat kepentingan politik kekuasaan dan bisnis.
Di dalam fenomena sosial yang ada menunjukkan suatu paradoks yang besar, di mana dalam masyarakat kita yang dikenal taat beragama tetapi dalam kenyataannya perilaku korupsi dan tindakan kekerasan, bahkan peluruhan karakter dalam berbagai sektor kehidupan terus berlangsung, maka salah satu penyebabnya adalah keberagaman yang ada dalam kehidupan masyarakat telah terlepas dari dimensi spiritualitas agama. Ritus agama hanya berhenti pada rutinitas yang tidak terkait dengan spiritualitas.
Spiritualitas agama sebenarnya menyatu dalam spiritualitas manusia, dan berada dalam dimensi batin kepribadiannya, menjadi kekuatan yang tak pernah kering untuk selalu bersyukur atas nikmatNya, menjadikan dirinya tenang dan tidak takut sedikit pun terhadap ancaman apa pun, tidak pernah kehilangan harapan dalam kehidupan yang penuh pergolakan, dan terus mendorongnya untuk tidak pernah putus asa melakukan penyempurnaan dalam kehidupannya dan akhirnya dapat menjemput kematian dengan suka cita, sebagai jalan pembebasan dan jalan mendaki untuk pencapaian cinta Ilahi.
Tuhan empirik memberikan pengalaman spiritual bagi seseorang dengan menjalani laku kebaikan dalam kesalihan sosial yang nyata untuk dapat berjumpa dengan Tuhannya, yaitu dengan melibatkan dirinya dalam proses kegiatan Penciptaan Tuhan di muka bumi. Dengan demikian, perjumpaan dengan Tuhan dicapai tidak dalam ruang yang sepi, sendiri dan menjauh dari keramaian dunia. Bukan dengan menumbuhkan sikap egois yang hanya memikirkan dirinya sendiri, mengurung dan menyepi untuk ketenangan dirinya sendiri, bukan dengan kata-kata, tapi dengan perbuatan yang nyata.
Perjumpaan dengan Tuhan sesungguhnya bukan meleburnya dua pribadi menjadi satu, dalam kesatuan yang tak terpisahkan, dan kemudian menjadi persatuan yang mengakhiri sebuah proses. Perjumpaan dengan Tuhan merupakan penyatuan spirit yang dinamis dan transformatif untuk terus melakukan perubahan kualitas hidup jangka panjang yang tanpa ada akhirnya, karena kematian hanya perpindahan tempat dan ruang belaka, bukan akhir dari kehidupan spirit Ilahi.
Dalam Tuhan empirik, maka pengalaman pribadi manusia yang berhubungan secara dialektik dengan Pribadi Tuhannya akan menjadikan realitas perbedaan, keanekaragaman dan perubahan yang terus menerus dalam kehidupannya akan menjadi proses pengayaan terhadap spirituaitasnya sendiri. Tuhan empirik membentuk pribadi manusia menjadi kuat, mandiri, kreatif dan penuh harapan. Tuhan empirik membuat manusia sehat secara spiritual. Pengalaman perjumpaan dengan Tuhan adalah pengalaman yang bermakna peradaban yang memacu kreatifitas manusia untuk mewujudkan kehidupan yang lebih baik, lebih sejahtera dan lebih manusiawi, penuh harmoni dan tidak merusak lingkungan hidup.
Jika manusia menyatakan dirinya telah berjumpa dengan Tuhan dan menyatu dalam spiritNya, maka pernyataan perjumpaan itu harus dibuktikan dalam realitas perbuatan yang makin baik, makin bermanfaat dan memberikan nilai tambah, baik bagi dirinya, kelarganya maupun kepada masyarakatnya. Penyatuan diri dalam spirit Tuhan adalah pemihakan pada nilai-nilai kebenaran, kebaikan dan keadilan, serta melibatkan dirinya di dalam perjuangan untuk mewujudkannya dalam realitas kehidupan masyarakat.
Karena itu, assesmen kesehatan spiritual tidak bisa dilepaskan dari realitas kehidupan masyarakat, di mana kesehatan spiritual tidak dilihat di dalam ruang yang hampa, tetapi dapat dilihat pada emihakan seseorang yang kuat pada perjuangan untuk mewujudkan kebenaran, kebaikan dan keadilan. Keberpihakan kepada kaum yang miskin, kaum dhu’afa, mereka yang terpinggirkan dan mereka yang dizalimi. Kesehatan spiritual adalah membangun harmoni kehidupan bersama. Mencintai Tuhan adalah mencintai segala ciptaanNya yang ada. Bukan cinta yang egoistik yang hanya untuk memenuhi hasrat romantisme berTuhan belaka.
Istilah Tuhan Persepsi ("al-Illah al-Idraky"), Tuhan Konsepsi ("al-Illah al-‘Aqliy") dan Tuhan Empirik ("al-Illah al-Amaliy") adalah istilah yang dipakai Musa ketika menjelaskan soal hubungan agama dan spiritualitas. Kita yang sudah membaca karya-karya Karen Amstrong tentang Tuhan tampak jelas terbatas pada pembahasan Tuhan Konsepsi dan Tuhan Persepsi. Tuhan Empirik merupakan suatu istilah baru meskipun substansi pembicaraannya sudah berlangsung lama. Andrew Newberg –seorang ahli otak dan ahli instrument kedokteran SPECT—misalnya menggunakan istilah "Absolutely Transcendence" dalam istilah Robert Cloninger. Saat ini seperti ada kebutuhan mendesak untuk memahami lebih jauh dan dalam soal Tuhan Empirik ini. Setidaknya dalam ilmu-ilmu perilaku, seperti psikologi dan psikiatri.
Persoalan ekonomi sebagai bagian dari kebudayaan pada dasarnya tidak bisa dilepaskan dari prinsip trilogi kebudayaan dalam aspek ekonomi, yaitu teologi ekonomi, kosmologi ekonomi dan antropologi ekonomi. Dalam pandangan Islam, visi tauhid itu harus secara nyata terintegrasikan dalam wawasan ekonomi (FEI: 57). Dalam perspektif integralisme tauhid, ekonomi Islam didasarkan pada beberapa prinsip:
Tujuan ekonomi Islam secara "teologis" adalah bagian dari ibadah kepada Tuhan dengan cara menggali potensi ekonomi yang ada dalam semua ciptaan Tuhan. Secara "kosmologis", kegiatan ekonomi selalu berlangsung dalam ruang kehidupan kosmik.. Ekonomi Islam seharusnya diselenggarakan dalam keseimbangan kosmik yang terjaga. Secara "antropologis", kegiatan ekonomi selalu berlangsung dalam realitas kehidupan manusia yang satu dengan yang lainnya yang saling membutuhkan, bekerja sama dan saling bergantung (FEI: 155-156).
Selanjutnya konsep kepemilikan dalam ekonomi Islam meliputi:
Di dalam ekonomi Islam terdapat beberapa aspek penting yang saling berkaitan dan mendukung, yaitu:
Hakikat Agama
Pada umumnya, agama diyakini pemeluknya sebagai sesuatu yang datang dari Tuhan. Karena itu, bersifat suci, mutlak, dan harus diterima kebenarannya tanpa syarat apa pun. Agama menuntut penyerahan total dari pemeluknya. Pada tahap ini, sikap keberagamaan mempunyai kecenderungan yang irasional dan dapat mendorong perilaku dan tindakan yang emosional. Dalam sejarah kehidupan sosial, konflik agama dalam tahapan pemahaman demikian, akan melahirkan gerakan radikal dan tindakan yang keras, bahkan di luar batas yang dapat diterima akal sehat, seperti pembakaran dan pembunuhan. Yang lebih tragis, ketika semua tindakan kekerasan dan pembunuhan itu mendapat legitimasi agama, sehingga bagi pelakunya tidak merasa berdosa.
Pandangan bahwa agama datang dari Tuhan tentu saja tidak salah dan tidak bisa disalahkan. Namun pandangan demikian, tidak boleh mengabaikan kenyataan, agama diberikan Tuhan untuk manusia. Agama untuk manusia bukan manusia untuk agama. Agama untuk membela nasib manusia dari kemiskinan, kebodohan, dan ketidakadilan, bukan manusia untuk agama atau membela agama. Jika kita meyakini, agama adalah dari Tuhan, maka Tuhan sendiri yang akan menjaga dan membelanya. Ini berarti, realitas manusia harus dilihat sebagai prasyarat untuk memahami dan merealisasikan setiap ajaran agama dalam kehidupannya.
Pada hakikatnya agama adalah jalan hidup menuju Tuhan, dan Tuhan yang menjadi tujuan dan yang menciptakan hidup, manusia, dan agama itu adalah Tuhan yang satu pula. Bisa saja masing-masing agama menyebut-Nya berbeda, baik istilah, bahasa maupun nama-Nya. Tetapi, bukan berarti perbedaan istilah, bahasa dan nama itu menegaskan adanya banyak Tuhan. Keharmonisan dan keselarasan alam semesta menandakan hanya Ada Satu Penciptanya dan tidak dua, apalagi banyak jika ada banyak Tuhan, pastilah alam semesta ini akan mengalami kekacauan dan kerusakan, karena masing-masing Tuhan mempunyai kehendak dan kuasa-Nya sendiri-sendiri.
Firman dan Kebenaran Mutlak
Dalam pandangan Alquran (lihat Alquran 31:40 dan 59:7) posisi kodrat manusia di muka bumi, baik secara individual maupun kolektif (masyarakat atau bangsa) tidak pernah mampu menggenggam kemutlakan (kebenaran dan kekuasaan). Oleh karena itu, mobilitas dan pergeseran dinamis dari kekuasaan harus dapat berjalan secara mulus, damai bergiliran, bergantian dan berbagi sesamanya. Sementara kebenaran pada hakikatnya tidak dapat dimonopoli oleh manusia maupun siapa pun, baik secara perorangan maupun kolektif.
Oleh karena itu, setiap bentuk pemutlakan, baik kekuasaan maupun kebenaran, pada hakikatnya bertentangan dengan kodrat manusia itu sendiri. Seseorang boleh meyakini kebenarannya sendiri, bahkan boleh saja mengklaim sebagai kebenaran mutlak, akan tetapi klaim atas kebenaran mutlak itu hanya diperbolehkan untuk dirinya sendiri, bukan untuk pihak lain, karena dalam realitas aktual kehidupan, masing-masing individu dibatasi oleh indivual yang lainnya. Oleh karena itu, Alquran (lihat Alquran 49:13 dan 5:48) secara tegas meletakkan pluralitas (suku, agama, kebudayaan) sebagai realitas kehidupan eksistensinya harus tetap dijaga dan dipelihara, melalui pembagian sikap saling pengertian, saling menghargai dan kesediaan untuk bermusyawarah atas persoalan-persoalan yang dihadapi bersama di dalam kehidupan bermasyarakat.
Dalam kehidupan masyarakat agama memahami sebuah firman, maka sebuah firman selalu diletakkan sebagai suatu kebenaran mutlak. Kemudian firman semata-mata karena kemutlakan Tuhan yang berfirman. Oleh karena itu, semua masyarakat agama memandang firman Tuhan adalah mutlak kebenarannya. Kemutlakan firman sepenuhnya berlaku internal, yaitu ke dalam firman itu sendiri. Sementara itu, pemahaman dan penafsiran manusia terhadap firman dan penafsiran ada jarak yang ditentukan oleh kapasitas seseorang dalam memahami suatu firman. Penafsiran firman karena bersumber pada manusia, maka kebenarannya bersifat nisbi, relatif.
Kekuasaan dan Kehancuran Sosial
Sebagai negara yang sedang mempraktikkan kehidupan berdemokrasi adalah wajar jika kekuasaan publik secara terbuka diperebutkan warganya, melalui partai-partai politik yang ada. Tentu dengan memenuhi persyaratan-persyaratan tertentu, baik yang berkait administrasi, tingkat pendidikan, moralitas, kapabilitas maupun dengan kepeduliannya dengan nasib rakyat. Dengan harapan agar seseorang dapat menjalankan kekuasaan publiknya dengan adil dan benar. Kehidupan demokrasi bukanlah kebebasan liar yang apa saja boleh dilakukan seseorang.
Kekuasaan publik memang menggetarkan banyak orang, karena kekuasaan itu seakan-akan dapat memberikan segala-galanya kepada yang memiliki, seperti kehormatan, kekayaan, kewibawaan dan kesenangan. Ketika pentas kekuasaan digelar, seorang penguasa dielu-elukan dengan pujian, ditempatkan pada tempat terhormat, dilayani semua keperluannya, dengan harapan dapat menyenangkannya. Kekuasaan menjadi berubah, tidak lagi menjadi amanat publik yang harus dijalankan dengan adil dan benar untuk kepentingan rakyat. Kekuasaan dengan sendirinya menjadi ancaman bagi kepentingan publik, karena di dalam pengelolaan kekuasaan, telah muncul menjadi pusat penumpukan kekayaan dan sarat muatan KKN.
Demokrasi dan Kemiskinan
Demokrasi bukanlah sesuatu yang begitu saja turun dari langit dan selesai. Demokrasi bukan cetakan sekali jadi, tetapi merupakan proses panjang yang melelahkan dan meminta pengorbanan tidak kecil. Belajar demokrasi di tengah kemiskinan rakyat, dapat menjadi anarkhi dan membahayakan kehidupan masyarakat itu sendiri. Jika perbedaan dan pertikaian pendapat tidak menemukan titik temu, maka terjadilah konflik berkepanjangan yang mengambil bentuk kekerasan, sehingga tidak ada bedanya lagi antara demokrasi dengan kekacauan dan anarkhisme.
Konspirasi Destruktif Pengusaha, Politisi, dan Militer
Konspirasi destruktif kekuatan ekonomi, politik, dan militer dapat berdampak buruk bagi kebebasan rakyat untuk mampu memilih pemimpinnya secara bebas dan mendorong keberaniannya untuk melakukan "political exercise" yang amat diperlukan bagi berkembangnya budaya demokrasi. Pemilihan umum untuk memilih presiden secara langsung di bawah tekanan konspirasi destruktif kekuatan ekonomi, politik, dan militer, hanya akan melahirkan pemimpin yang tidak berpihak pada kepentingan rakyat kecil yang memilihnya. Pemilu hanya akan menjadi ritus demokrasi yang tidak mampu menumbuhkan demokratisasi pemerintahan, guna mengabdi dan melayani kepentingan rakyat.
Rasanya harapan tinggal pada revolusi akal budi rakyat, yang harus dibangun melalui proses pendidikan yang membebaskan dan mencerahkan. Hegemoni kekuasaan konspirasi ekonomi, politik, dan militer tampaknya hanya mungkin dihentikan bila ada revolusi akal budi rakyat. Para ilmuwan, cendekiawan, dan rohaniwan harus bersatu menyatukan langkah guna melakukan perlawanan dan penentangan habis-habisan atas konspirasi destruktif, politik, dan militer, dan jangan sampai jatuh di bawah kekuasaan konspiratifnya.
Pendidikan Yang Antirealitas
Pada hakikatnya, ilmu merupakan objektivitas intelek terhadap realitas yang ditangkap dalam suatu momen kehidupan tertentu, baik ruang maupun waktu, yang diabstraksikan melalui logika dan diformulasikan menjadi rumusan dalil atau teori. Pada tahap ini harus dipahami, realitas yang ditangkap intelek itu berubah terus, dinamis dan bersifat terbatas, baik dari sudut waktu, ruang, maupun bidangnya. Suatu teori bersifat sementara, sebab realitas yang dicerapnya selalu dalam keadaan berubah, sehingga validitasnya bersifat sementara pula. Karena itu, yang lebih diperlukan bukan menghapal teori-teori, tetapi pemahaman yang tepat terhadap realitas itu sendiri, agar tidak terjadi kecenderungan menghapal teori-teori tentang realitas, sementara realitasnya sendiri sudah berubah, sehingga tidak memadai untuk mengatasi realitas yang ada.
Pendidikan kita sebenarnya kurang memberi ilmu sebagai proses, tetapi hanya ilmu sebagai produk, dengan memindahkan teori-teori para ilmuwan ke pikiran anak didik untuk dihapalkan. Masalah bagaimana ilmuwan itu melahirkan teori-teorinya, tidak pernah dapat dimengerti secara benar. Kegalauan intelektual yang mendorong seorang ilmuwan melakukan pergumulan dengan realitas melalui berbagai pendekatan, metodologi, dan pengujian untuk dapat mengungkapkan fakta dan kebenaran di balik suatu realitas, tidak pernah menggugah kesadaran pikiran anak didik.
Pendidikan sekolah seharusnya dikembalikan kepada realitas dinamika masyarakatnya, bukan menjadi menara gading yan tercerabut dari akar kehidupan masyarakatnya sendiri. Pendidikan sekolah bukan untuk mengajarkan mimpi dan antirealitas, tetapi menjadi bagian yang sah dari realitas hidup masyarakatnya sendiri untuk mencari jawab atas proses dialektik yang terus bergolak dalam kehidupan masyarakatnya. Kecenderungan pendidikan yang antirealitas, mendorong menguatnya feodalisme baru yang memuja gelar akademik hanya untuk menaikkan status dan gengsi sosial, sehingga jual beli gelar akademik menjadi laris di mana-mana.
Untuk mengubah paradigma pendidikan sekolah harus ada kebijakan pendidikan yang radikal, dengan mengubah secara fundamental pendidikan, sebagai subjek dinamik realitas kehidupan masyarakat, sehingga anak didik dapat memahami realitas secara utuh, benar, dan tepat.Bisnis dan Penghargaan
Ditengah kesibukannya mengajar, aktif diberbagai kegiatan ilmiah dan organisasi, Musa juga sebagai pelaku bisnis kecil dan menengah. Musa berhasil mengangkat bisnis keluarganya pada tingkat Perseroan Terbatas. Dalam kegiatan bisnis yang ditekuni telah mengantarkannya mendapat beberapa penghargaan atas prestasi bisnisnya. Beberapa penghargaan yang diperolah baik dari pemerintah maupun swasta.
BUKU
ARTIKEL