Bonshō
, juga dikenal sebagai atau adalah lonceng besar yang ditemukan di kuil-kuil Buddha di seluruh Jepang, yang digunakan untuk memanggil para biksu untuk berdoa dan menandai batas periode waktu. "Bonshō" dibunyikan dengan cara dipukul di bagian luar menggunakan pemukul yang digenggam atau digantung pada tali.
Lonceng tersebut biasanya terbuat dari perunggu, menggunakan salah satu metode pengecoran dengan cetakan sekali pakai. Lonceng ditambahkan dan dihiasi dengan berbagai bentuk tonjolan, pita, dan inskripsi. "Bonshō" tertua di Jepang diperkirakan berasal dari tahun 600 M. Desainnya yang umum mirip dengan lonceng Tiongkok dan menampilkan fitur-fitur seperti yang terlihat pada lonceng-lonceng Tiongkok kuno.
Bunyi "bonshō" dapat terdengar hingga jarak yang cukup jauh, sehingga digunakan sebagai penanda, penunjuk waktu, dan alarm. Selain itu, suara lonceng tersebut memiliki karakter supranatural, antara lain suara tersebut dipercaya dapat didengar di dunia bawah tanah. "Bonshō" berperan penting dalam upacara-upacara Buddhis, khususnya festival tahun baru dan Obon. Sepanjang sejarah Jepang, lonceng tersebut dikaitkan dengan cerita-cerita dan legenda-legenda, baik fiksi, seperti lonceng Benkei dari Mii-dera, maupun sejarah, seperti lonceng Hōkō-ji. Pada masa modern, "bonshō" menjadi lambang perdamaian dunia.
"Bonshō" berasal dari kata "bianzhong" ("" dalam bahasa Jepang), sebuah instrumen pengadilan Tiongkok kuno yang terdiri atas serangkaian lonceng bernada. Salah satu lonceng tambahan berukuran lebih besar, yang kemudian dikembangkan menjadi "bonshō", digunakan sebagai perangkat bernada dan panggilan pada pendengarnya untuk menghadiri resital "bianzhong". Menurut legenda, "bonshō" awalnya didatangkan dari Tiongkok ke Jepang melalui Semenanjung Korea. "Nihon Shoki" mencatat bahwa Ōtomo no Satehiko membawa tiga lonceng perunggu kembali ke Jepang pada tahun 562 sebagai rampasan perang dari Goguryeo.
"Bonshō" dibentuk dalam satu potongan utuh menggunakan dua cetakan, satu untuk inti (bagian dalam) dan satunya lagi kerangka luar. Proses pembuatan "bonshō" sebagian besar tidak berubah sejak Zaman Nara (710–794). Intinya dibuat dari kubah tumpukan batu bata terbuat dari pasir yang dikeraskan, sementara kerangka luar menggunakan cetakan tanah liat. Inskripsi dan hiasan-hiasannya dibentuk pada cetakan tanah liat tersebut. Di antara kerangka luar dan inti akan terbentuk celah sempit. Di celah itulah dituangkan cairan perunggu pada suhu lebih dari . Rasio campuran tembaga dan timah sekitar 17:3. Rasio campuran tersebut dan kecepatan proses pendinginan dapat mempengaruhi nada lonceng. Setelah logam dingin dan mengeras, cetakan dihancurkan, sehingga setiap lonceng menggunakan satu cetakan sekali pakai. Proses ini memiliki tingkat kegagalan yang tinggi, hanya sekitar 50 persen pembuatan berhasil pada upaya pertama, tanpa keretakan atau ketidaksempurnaan.
Proses pembuatan "bonshō" secara tradisional disertai dengan nyanyian sutra Buddha yang dapat berlangsung selama beberapa jam. Kertas-kertas doa, tangkai murbei suci, dan benda-benda upacara Buddha lainnya ditambahkan ke cairan perunggu selama proses.
Bagian-bagian lonceng kuil terdiri atas:
Lonceng-lonceng kuil Jepang dipukul dari luar dengan sejenis palu atau balok yang digantung, bukan dengan anak lonceng (pemukul dalam). Suara lonceng terdiri atas tiga bagian. Bagian pertama adalah "atari", dampak dari pukulan. Lonceng yang dibuat dengan baik akan menghasilkan nada yang bersih dan jernih. Suara awal pukulan segera diikuti dengan "oshi", gema yang terus terdengar setelah lonceng dipukul. Nadanya lebih tinggi dan getarannya rendah, kaya harmoni. "Oshi" berlangsung hingga sepuluh detik. Terakhir adalah "okuri" atau kehilangan, resonansi yang terdengar saat getaran lonceng menghilang, yang dapat berlangsung hingga satu menit. Ada juga harmonisasi nada yang berkelanjutan terdengar dari seluruh dentangan lonceng. Banyaknya nada ini menciptakan suatu bentuk titinada yang lengkap.
Nada rendah dan resonansi dalam dari lonceng memungkinkan suaranya terdengar hingga jarak yang cukup jauh. Sebuah "bonshō" besar dapat terdengar hingga jarak pada hari yang cerah. Nada lonceng dinilai secara hati-hati oleh pembuatnya dan perbedaan satu hertz pun pada frekuensi dasarnya akan memaksa lonceng itu untuk dibuat ulang.
"Bonshō" ditempatkan di kuil-kuil Buddha, biasanya di sebuah bangunan atau menara yang dirancang khusus yang disebut "shōrō" . Lonceng tersebut digunakan untuk menandai waktu, dan memanggil para biksu untuk pelayanan liturgi. Dalam Buddhisme, suara lonceng dianggap menenangkan dan menyelimuti suasana meditasi. Karena bentuknya (dengan bahu melengkung dan dasar datar), lonceng dipandang mewakili wujud Buddha yang sedang duduk.
Suara keras dari lonceng tersebut juga digunakan sebagai peringatan datangnya angin ribut dan bencana besar. Karena bunyi lonceng kuil terdengar sampai jauh, lonceng tersebut juga terkadang digunakan untuk keperluan pertanda lainnya. Terdapat catatan bahwa lonceng-lonceng kuil diguakan untuk komunikasi militer dari zaman Perang Genpei (1180–1185 Masehi). Versi-versi yang lebih kecil kemudian digunakan untuk keperluan pertempuran karena lonceng kuil besar telalu keras dan berat untuk dibawa. "Bonshō" yang lebih kecil tersebut biasanya digunakan sebagai alarm peringatan serangan musuh; komando diberikan menggunakan drum dan keong.
Sebagai bagian dari perayaan Tahun Baru Jepang, orang-orang membunyikan lonceng kuil sebanyak 108 kali dalam sebuah upacara yang dikenal sebagai ; 108 bunyi lonceng menandakan pembersihan umat manusia dari 108 cobaan duniawi. Pada Festival Obon Buddha, sebuah jenis khusus dari "bonshō" yang disebut dibunyikan. Lonceng tersebut digantung di atas sebuah sumur dan suara dari lonceng tersebut dipercaya menuju ke dunia bawah melalui sumur tersebut untuk memanggil jiwa-jiwa yang telah meninggal. Pada akhir perayaan tersebut, "bonshō" lainnya, yang disebut , dibunyikan untuk mengirim jiwa-jiwa kembali dan untuk mewakili akhir musim panas.
Selama Perang Dunia II, kebutuhan akan logam untuk perang menghasilkan banyak lonceng yang dilebur untuk diproses ulang menjadi peralatan atau perlengkapan perang. Akibatnya, lonceng-lonceng yang tersisa umumnya dianggap sebagai artefak bersejarah yang penting. Lebih dari 70.000 lonceng (sekitar 90 persen dari seluruh "bonshō" yang ada pada saat itu) dihancurkan. Tetapi, tingginya produksi lonceng setelah masa perang menghasilkan pada tahun 1995 jumlah lonceng kuil di Jepang telah sama dengan jumlah sebelum perang.
Pada paruh akhir abad ke-20, Asosiasi Lonceng Perdamaian Dunia dibentuk di Jepang, dengan keperluan mendanai dan memasang lonceng-lonceng kuil yang ditempatkan di seluruh dunia sebagai lambang perdamaian. "Bonshō" juga dibunyikan sebagai reaksi atas bencana-bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami Tōhoku 2011; beberapa komunitas yang terkena dampaknya membunyikan lonceng untuk mengenang peristiwa tersebut.
"Bonshō" secara okasional digunakan sebagai alat musik dalam komposisi modern. Suara yang direkam dari lonceng-lonceng kuil digunakan dalam karya Mayuzumi Toshiro "Olympic Campanology", yang digunakan untuk membuka Olimpiade Tokyo 1964. Sebuah lonceng kuil juga digunakan dalam penampilan karya Jacob Druckman "Lamia", yang dibunyikan dengan ditempatkan di atas gendang belanga. Komposer-komposer modern untuk perkusi terkadang menggunakan lonceng kuil untuk menggantikan suara yang sekarang umumnya dari tam-tam orkestra.
"Bonshō" tertua yang diketahui (bahkan diyakini sebagai lonceng tertua di dunia yang masih digunakan) adalah lonceng Okikicho di Myōshin-ji, yang dipasang tahun 698. Lonceng terbesarnya adalah sebuah lonceng di Chion-in, yang dipasang tahun 1633 dan memiliki berat 74 ton. Dibutuhkan 25 orang untuk membunyikan lonceng tersebut.
Pada abad ke-17, "bonshō" juga menjadi lambang kepemimpinan sebuah kuil. Letak lonceng menandakan kepemilikan kuil yang bersangkutan. Akibatnya, lonceng sering dicuri. Tokoh pahlawan cerita rakyat, Benkei, dikatakan menyeret lonceng seberat tiga ton dari kuil Mii-dera ke atas Gunung Hiei pada saat mencurinya. Goresan yang parah pada lonceng Benkei, yang masih disimpan di Mii-dera, dikatakan dalam legenda membuat Benkei menendang lonceng tersebut ke sepanjang jalan kembali ke biara tersebut ketika ia menyadari bahwa lonceng tersebut tidak dapat dibunyikan olehnya. Lonceng Benkei juga dikaitkan dengan pahlawan legendaris Tawara Tōda, yang pada awalnya menyumbangkan lonceng itu kepada kuil Mii-dera. Ia memperoleh lonceng itu sebagai hadiah dari dewa naga Ryūjin setelah menyelamatkan dewa tersebut dari seekor lipan raksasa.
Setelah kuil Hōkō-ji terbakar pada permulaan abad ke-17, Toyotomi Hideyori mensponsori rekonstruksi kuil itu tahun 1610 dan memasang sebuah lonceng besar sebagai bagian dari proses rekonstruksi. Inskripsi lonceng tersebut berisi kemarahan terhadap Tokugawa Ieyasu, yang menjadi shogun setelah menggulingkan kekuasaan dari klan Toyotomi ketika ayah Hideyori, Hideyoshi, meninggal. Inskripsi tersebut, ""Kokka ankō"" ("Perdamaian dan trankuilitas untuk negara"), memisahkan karakter untuk nama shogun () dengan karakter kanji untuk "perdamaian" (). Tokugawa menganggap bahwa Toyotomi mengartikan perdamaian dengan "memisah-misahkan tubuh" Tokugawa. Oleh karena itu, ia kemudian menyatakan perang terhadap klan Toyotomi, melakukan Pengepungan Osaka, dan berujung pada pembasmian Toyotomi.
Sebuah "bonshō" perunggu menjadi salah satu hadiah yang dipersembahkan kepada Komodor Matthew Perry setelah kedatangannya di Jepang. Diberikan oleh pembuat lonceng dari keluarga Suwa asal Provinsi Higo, lonceng tersebut sekarang disimpan dalam koleksi Institusi Smithsonian.
Permainan panggung Noh , satu-satunya permainan panggung Noh yang menampilkan peralatan dengan ukuran yang signifikan, yang berdasarkan pada sebuah legenda tentang lonceng Dōjō-ji. Dalam cerita tersebut, seorang wanita bernama Kiyohime, yang menolak menjadi wanita simpanan dari seorang pendeta Buddha bernama Anchin, menjebak kekasihnya ke dalam lonceng kuil tersebut dan kemudian membunuhnya dengan cara berubah menjadi ular, melilitkan dirinya di lonceng tersebut, dan memasaknya di dalam lonceng.
Lonceng Kuil Nishi-Arai Daishi di Tokyo diturunkan pada 1943, untuk dileburkan sebagai bagian dari upaya perang Jepang. Kru USS "Pasadena" menemukannya di atas tumpukan sampah dan membawa lonceng itu ke Amerika Serikat sebagai trofi perang, menyumbangkannya ke kota Pasadena; majelis kota tersebut mengembalikan lonceng tersebut ke Tokyo pada 1955. Sebuah cerita yang sama terjadi pada lonceng Manpuku-ji, yang dibawa ke Amerika Serikat di atas USS "Boston" setelah perang; namun dalam kasus ini, otoritas Sendai mengijinkan lonceng tersebut tetap berada di Boston sebagai lambang persahabatan antara dua kota tersebut. Lonceng Boston merupakan "bonshō" PDII terakhir di Amerika Serikat.
Lonceng Perdamaian Jepang di markas besar Perserikatan Bangsa-Bangsa di New York disumbangkan oleh Jepang pada 1954 sebagai sebuah lambang perdamaian dunia. Lonceng tersebut dibuat menggunakan metal yang diklaim berasal dari koin-koin dan dan medali-medali yang diberikan oleh para penyumbang dari seluruh dunia. Lonceng-lonceng yang sama mewakili sebuah komitmen untuk penyebab perdamaian dunia yang dapat ditemukan di beberapa wilayah menonjol, termasuk Taman Monumen Perdamaian di Hiroshima. Pada 1995, kota Oak Ridge, Tennessee, mendirikan sebuah lonceng perdamaian seberat empat ton – sebuah replika dari salah satu lonceng-lonceng Hiroshima – di pusat kota sebagai bagian dari perayaan peringatan kelima puluhnya, dan untuk memperkuat hubungan dengan Jepang. Lonceng Persahabatan Oak Ridge didekorasi dengan tanggal-tanggal yang berhubungan dengan hubungan Oak Ridge dengan Jepang (uranium yang digunakan dalam bom atom Hiroshima diproduksi di Oak Ridge). Pada 1998, seorang warga lokal menggugat kota tersebut atas belas tersebut, mengklaim bahwa lonceng tersebut merupakan sebuah lambang Buddha dan bertentangan dengan hukum lokal dan Konstitusi AS. Kasus tersebut diputuskan dalam mendukung Kota Oak Ridge.