यन्त्र (संस्कृत)
यन्त्र शब्द भारतीय साहित्य में उपकरण, मशीन या युक्ति के अर्थ में आया है। ज्योतिष, रसशास्त्र, आयुर्वेद, गणित आदि में इस शब्द का प्रयोग हुआ है। ब्रह्मगुप्त द्वारा रचित ब्रह्मस्फुटसिद्धान्त में 'यन्त्राध्याय' नामक २२वां अध्याय है।
"यन्त्रराज, दोलायन्त्र, तिर्यक्पातनयन्त्र, डमरूयन्त्र, ध्रुवभ्रमयन्त्र, पातनयन्त्र, राधायन्त्र, धरायन्त्र, ऊर्ध्वपातनयन्त्र, स्वेदनीयन्त्र, मूसयन्त्र, कोष्ठियन्त्र, यन्त्रमुक्त, खल्वयन्त्र
रसरत्नसमुच्चय के अध्याय ७ में रसशाला यानी प्रयोगशाला का विस्तार से वर्णन है। रसशाला में ३२ से अधिक यंत्रों का उपयोग किया जाता था, जिनमें मुख्य हैं-
रसेन्द्रमंगल में निम्नलिखित यन्त्रों का उल्लेख है-
त्र (यन्त्र) (संस्कृत) (जिसका शाब्दिक अर्थ होता है “मशीन, कॉन्ट्रैक्शन”) वास्तव में एक रहस्यमय आकृति है, जो मुख्य रूप से भारतीय धर्मों की तांत्रिक परंपराओं से संबंधित है। उनका उपयोग मंदिरों या घरों में देवताओं की पूजा तथा ध्यान में सहायता के लिए किया जाता है। हिंदू ज्योतिष और तांत्रिक ग्रंथों के आधार पर उनका उपयोग काल्पनिक गुप्त शक्तियों द्वारा दिए जाने वाले लाभों के लिए किया जाता है। मुख्य रूप से उनके सौंदर्य और सममित गुणों के कारण, इन्हें मंदिर में फर्श की सजावट के लिए भी उपयोग किया जाता है। विशिष्ट यंत्र परंपरागत रूप से विशिष्ट देवताओं से संबंधित होते हैं।
भारत में यंत्र का वर्णन अब तक ११,०००-१०,००० वर्ष ईसापूर्व माना जाता है। सोन नदी घाटी में ऊपरी-पुरापाषाण संदर्भ में पाया गया बागोर पाषाण, शर्मा जी द्वारा सबसे पुराना उदाहरण माना जाता है, जो पाषाण की खुदाई में शामिल थे। त्रिभुज के आकार का पत्थर, जिसके एक तरफ त्रिकोणीय नक्काशी की गई है, उसे गेरू से रंगा गया था, जिसे पूजा से संबंधित स्थल माना जाता था। यह पाया गया है कि उस समय क्षेत्र में देवियों की पूजा-अर्चना वर्तमान समय के समान तरीके से की जाती थी।केनोयर, जो उत्खनन में भी शामिल थे,इसे शक्ति के साथ जुड़ा हुआ माना है। यंत्र आमतौर पर एक विशेष देवता से जुड़े होते हैं और उनका उपयोग विशिष्ट लाभों के लिए उपयोग किया जाता हैं, जैसे: ध्यान के लिए; हानिकारक प्रभाव से सुरक्षा के लिए; विशेष शक्तियों का विकास करने के लिए; धन या सफलता को प्राप्त करने के लिए इत्यादि। अक्सर घर पर या मंदिरों में दैनिक अनुष्ठानिक पूजा में उनका इस्तेमाल किया जाता है, और कभी-कभी ताबीज के रूप में पहना जाता है। ध्यान में सहायता के रूप में, यंत्र देवता का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसका उद्देश्य ध्यान है। ये यंत्र केंद्रीय-बिंदु, अर्थात् बिंदु से निकलते हैं। यंत्र में सामान्य रूप से केंद्र से संकेन्द्रित रूप से फैलती हुई अनेक ज्यामितीय आकृतियाँ, जैसे त्रिकोण, वृत्त, षट्भुज, अष्टभुज और कमल की प्रतीकात्मक पंखुड़ियाँ शामिल होती हैं। बाहर हिस्से में अक्सर चार मुख्य दिशाओं का प्रतिनिधित्व करने वाला वर्ग शामिल होता है, जिनमें से प्रत्येक एक दरवाजा-युक्त होता हैं। यंत्र का एक लोकप्रिय रूप श्री चक्र, या श्री यंत्र है, जो त्रिपुरा सुंदरी के रूप में अपने देवी का प्रतिनिधित्व करता है। श्री चक्र में शिव का प्रतिनिधित्व भी शामिल है, और इसका निर्माण ब्रह्मांड के साथ उपयोगकर्ता की अपनी एकता के साथ-साथ सृजन और अस्तित्व की समग्रता दिखाने के लिए किया गया है। एक यंत्र में ज्यामितीय आकृतियाँ, छवियाँ, और लिखित मंत्र शामिल होते हैं। त्रिकोण और षट्भुज सामान्य हैं, जैसे वृत्त और ४ से १००० पंखुड़ियों के कमल सामान्य हैं। शिव और शक्ति यंत्र में अक्सर एक त्रिशूल का शूल शामिल होता है। यंत्रों में अक्सर संस्कृत में लिखा मंत्र शामिल होता हैं। मधु खन्ना लिखते हैं कि, “यंत्र और मंत्र हमेशा संयोजन में पाए जाते हैं। ध्वनि को बहुत अधिक महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है, क्योंकि इसके सार में रूप ध्वनि है जिसे पदार्थ के समान संघनित माना है।” पारंपरिक यंत्र में रंगों का उपयोग पूरी तरह से प्रतीकात्मक है, न कि केवल सजावटी या कलात्मक प्रदर्शन के लिए रंगों का उपयोग किया गया हैं। प्रत्येक रंग का उपयोग चेतना के विचारों और आंतरिक अवस्थाओं को दर्शाने के लिए किया जाता है। सफेद/लाल/ काला सबसे महत्वपूर्ण रंग संयोजनों में से एक है, जो तीन गुणों या प्रकृति के गण (प्रकृति) का प्रतिनिधित्व करता है। पारंपरिक यंत्रों के केंद्र-बिंदु में एक बिंदु या पॉइंट होता है, जो यंत्र से जुड़े मुख्य देवता का प्रतिनिधित्व करता है। देवता के परिचरों को अक्सर केंद्र के चारों ओर ज्यामितीय भागों में दर्शाया जाता है। एक यंत्र में बिंदु को एक डॉट या छोटे वृत्त द्वारा प्रतिनिधित्व किया जा सकता है, या यह अदृश्य रह सकता है। यह उस बिंदु का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ से सभी सृजन उत्पन्न होते हैं। कभी-कभी, लिंग भैरवी यंत्र के मामले में, बिंदु को लिंग के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।
यन्त्र तत्त्वं ISBN 978-1645462057