भारत में सूफ़ीवाद
भारत में सूफ़ीवाद सूफ़ीवाद का भारत में एक इतिहास है जो 1,000 वर्षों से विकसित हो रहा है। सूफीवाद की उपस्थिति पूरे दक्षिण एशिया में इस्लाम की पहुँच बढ़ाने वाली एक अग्रणी इकाई रही है। 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम के प्रवेश के बाद, सूफ़ी सूफ़ीवाद परंपराएं दिल्ली सल्तनत के १० वीं और ११ वीं शताब्दी के दौरान और उसके बाद शेष भारत में दिखाई दीं। चार कालानुक्रमिक रूप से अलग राजवंशों का एक समूह, प्रारंभिक दिल्ली सल्तनत में तुर्क और अफगान भूमि के शासक शामिल थे। इस फारसी प्रभाव ने इस्लाम के साथ दक्षिण एशिया में बाढ़ ला दी, सूफी विचार, समकालिक मूल्यों, साहित्य, शिक्षा और मनोरंजन ने आज भारत में इस्लाम की उपस्थिति पर एक स्थायी प्रभाव पैदा किया है। सूफी प्रचारक, व्यापारी और मिशनरी भी समुद्री यात्राओं और व्यापार के माध्यम से तटीय बंगाल और गुजरात में बस गए।
सूफ़ी परम्पराओं के विभिन्न नेताओं, तरीक़ ने सूफ़ीवाद के माध्यम से इस्लाम के लिए स्थानीयताओं को पेश करने के लिए पहली संगठित गतिविधियों को चार्टर्ड किया। संत की आकृतियों और पौराणिक कहानियों ने भारत के ग्रामीण गांवों में अक्सर हिंदू जाति समुदायों को सांत्वना और प्रेरणा प्रदान की। दिव्य आध्यात्मिकता, लौकिक सद्भाव, प्रेम, और मानवता की सूफी शिक्षाएं आम लोगों के साथ गूंजती थीं और आज भी हैं। निम्नलिखित सामग्री सूफीवाद और इस्लाम की एक रहस्यमय समझ को फैलाने में मदद करने वाले प्रभावों की असंख्य चर्चा करने के लिए एक विषयगत दृष्टिकोण लेगी, जिससे आज भारत सूफ़ी संस्कृति के लिए समकालीन महाकाव्य बन जाएगा।
तीन सूफ़ी परंपराएं हैं
1. सिलसिले - सूफियों ने कई परंपराएं दिए - सिलसिला। तेरहवीं शताब्दी तक, 12 सिलसिले थे।
2. ख़ानक़ाऐं - सूफियों में ख़ानक़ाह में सूफ़ी संतों का आशीर्वाद लेने के लिए धार्मिक भक्त आते थे।
3.समा-संगीत और नृत्य सत्र, जिसे समा कहा जाता है। मुस्लिमों ने 711 ईस्वी में अरब कमांडर मुहम्मद बिन कासिम के नेतृत्व में सिंध और मुल्तान के क्षेत्रों को जीत कर भारत में प्रवेश किया। इस ऐतिहासिक उपलब्धि ने दक्षिण एशिया को मुस्लिम साम्राज्य से जोड़ा। इसके साथ ही, अरब मुसलमानों का स्वागत व्यापार और व्यापारिक उपक्रमों के लिए हिंदुस्तानी (भारत) समुद्री बंदरगाहों के साथ किया गया। ख़लीफ़ा की मुस्लिम संस्कृति भारत के माध्यम से परवान चढ़ने लगी।
भारत को भूमध्यसागरीय दुनिया और यहां तक ​​कि दक्षिण पूर्व एशिया से जोड़ने वाला यह व्यापार मार्ग 900 तक शांतिपूर्वक चला। इस अवधि के दौरान, अब्बासिद खलीफा (750 - 1258) बगदाद में बैठा था; यह शहर अली इब्न अबी तालिब , हसन अल बसरी और राबिया जैसे उल्लेखनीय आंकड़ों के साथ सूफीवाद का जन्मस्थान भी है।
इस्लाम की रहस्यवादी परंपरा ने बगदाद (इराक) से फारस में फैलते हुए महत्वपूर्ण भूमि प्राप्त की, जिसे आज ईरान और अफगानिस्तान के रूप में जाना जाता है। 901 में, एक तुर्क सैनिक नेता, सबुकतिगिन ने गज़नह शहर में एक अफगान साम्राज्य की स्थापना की। उनके बेटे, महमूद ने 1027 के दौरान भारतीय पंजाब क्षेत्र में अपने क्षेत्रों का विस्तार किया। पंजाब से प्राप्त संसाधन और धन भारत के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में और विस्तार करने के लिए गजनी ताबूतों में चले गए। ११ वीं शताब्दी की शुरुआत में, गज़नावीड्स ने भारत की सीमाओं में विद्वानों की एक संपत्ति लाई, जो पहली फारसी से प्रेरित मुस्लिम संस्कृति को स्थापित करती थी, जो पूर्व अरब प्रभावों को सफल करती थी।
1151 में, एक अन्य मध्य एशियाई समूह, जिसे गूरिड्स कहा जाता है, ने गज़नविड्स की भूमि को पछाड़ दिया - जिन्होंने भारत में अपनी भूमि की निगरानी करने के लिए बहुत कम किया। तुर्क मूल के गवर्नर मुइज़ अल-दीन घूरी ने भारत के एक बड़े आक्रमण की शुरुआत की, जो दिल्ली और अजमेर में पिछले गजनी क्षेत्रों का विस्तार करता था। 1186 तक, उत्तरी भारत अप्रभेद्य था; बगदाद के महानगरीय संस्कृति के संयोजन ने गज़नाह दरबार की फारसी-तुर्क परंपराओं के साथ भारत में सूफी बौद्धिकता को गति दी। विद्वान, कवि और रहस्यवादी मध्य एशिया और ईरान से भारत के भीतर एकीकृत हो गए। 1204 तक, ग़रीबों ने निम्नलिखित शहरों में शासन स्थापित किया: बनारस (वाराणसी), कन्नौज, राजस्थान और बिहार, जिसने बंगाल क्षेत्र में मुस्लिम शासन की शुरुआत की।
अरबी और फ़ारसी ग्रंथों के अनुवाद पर जोर (क़ुरआन, हदीस, सूफ़ी साहित्य) को शाब्दिक भाषाओं में भारत में इस्लामीकरण की गति में मदद मिली। विशेष रूप से ग्रामीण इलाकों में, सूफियों ने इस्लाम को उदारवादी पूर्व आबादी में उदारता से फैलाने में मदद की। इसके बाद, विद्वानों के बीच आम सहमति बनी हुई है कि इस प्रारंभिक इतिहास समय अवधि के दौरान कभी भी कोई जबरदस्त सामूहिक रूपांतरण दर्ज नहीं किया गया था। १२ वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और १३ वीं शताब्दी के बीच, सूफी भाईचारे को उत्तर भारत में मजबूती मिली।
1206 - 1526 की अवधि को दिल्ली सल्तनत ऑफ रफ़्तार के नाम से जाना जाता है। इस समय सीमा में पाँच अलग-अलग राजवंश शामिल हैं जिन्होंने भारत के क्षेत्रीय हिस्सों पर शासन किया: मामलुक या गुलाम, खिलजी, तुगलक, सैय्यद और लोधी वंश। इतिहास में, मुगल राजवंश की तुलना में दिल्ली सल्तनत को आमतौर पर सीमांत ध्यान दिया जाता है। अपने चरम पर, दिल्ली सल्तनत ने पूरे उत्तर भारत, अफगान सीमा और बंगाल को नियंत्रित किया। 1206 और 1294 के बीच शेष एशिया को आतंकित करने वाली मंगोल विजय से उनकी भूमि की सुरक्षा ने भारत को सुरक्षा प्रदान की। मंगोलों ने यह भी साबित कर दिया कि अब्बासिद खलीफा की राजधानी बगदाद को नष्ट करने में सफल रहा है, यह साबित करता है कि हिंसा का शासनकाल कोई मामूली उपलब्धि नहीं थी। जब मंगोल आक्रमण ने मध्य एशिया में प्रवेश किया, तो शरणार्थियों के भाग जाने ने भारत को एक सुरक्षित गंतव्य के रूप में चुना। इस ऐतिहासिक कदम को किसके द्वारा समझा जा सकता है? भारत में सूफी विचार का एक महत्वपूर्ण उत्प्रेरक। दिल्ली सल्तनत के पहले राजवंश मामलुक शासकों के संरक्षण में विद्वान, छात्र, कारीगर और आम लोग पहुंचे। जल्द ही अदालत के पास फारस और मध्य एशिया के विभिन्न संस्कृतियों, धार्मिकता और साहित्य का एक विशाल प्रवाह था; सभी माध्यमों में सूफीवाद मुख्य घटक था। इस मध्ययुगीन काल के दौरान, सूफीवाद विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया, 1290 - 1388 के तुगलक वंश के उत्तराधिकार के साथ दक्कन के पठार तक फैल गया। इस समय के दौरान, सल्तनत राजवंशों के मुस्लिम शासकों को रूढ़िवादी की आवश्यकता नहीं थी; फिर भी, शक्तिशाली समझे गए थे। राजवंशीय सुल्तानों के सलाहकारों में मुस्लिम धार्मिक विद्वान (उलमा) और विशेष रूप से, मुस्लिम रहस्यवादी (मशाइक़) शामिल थे। हालांकि सूफियों के व्यवहार में शायद ही कभी राजनीतिक आकांक्षाएं थीं, सैय्यद और लोधी वंश के नैतिक शासनकाल (१४१४ - १५१) को नए सिरे से नेतृत्व की आवश्यकता थी।
901 - 1151 के दौरान, ग़ज़नव्स ने मदरसा नामक कई स्कूलों का निर्माण शुरू किया जो कि मस्जिदों (मस्जिद) से जुड़े और संबद्ध थे। इस जन आंदोलन ने भारत की शैक्षिक प्रणालियों में स्थिरता स्थापित की। मौजूदा विद्वानों ने उत्तर पश्चिम भारत में शुरू होने वाले कुरेन और हदीस के अध्ययन को बढ़ावा दिया। दिल्ली सल्तनत के दौरान, मंगोल आक्रमणों के कारण भारत के निवासियों की बौद्धिक क्षमता कई गुना बढ़ गई। ईरान, अफगानिस्तान और मध्य एशिया जैसे क्षेत्रों से आए विभिन्न बुद्धिजीवियों ने दिल्ली की राजधानी के सांस्कृतिक और साहित्यिक जीवन को समृद्ध करना शुरू किया। सल्तनत काल में विद्यमान धार्मिक अभिजात वर्ग में दो प्रमुख वर्गीकरण विद्यमान थे। उलमा को विशिष्ट धार्मिक विद्वानों के रूप में जाना जाता था, जिन्होंने अध्ययन की कुछ इस्लामी कानूनी शाखाओं में महारत हासिल की थी। वे शरिया उन्मुख थे और मुस्लिम प्रथाओं के बारे में अधिक रूढ़िवादी थे। धार्मिक अभिजात वर्ग के अन्य समूह सूफी रहस्यवादी, या फकीर थे। यह एक अधिक समावेशी समूह था जो अक्सर गैर-मुस्लिम परंपराओं के प्रति अधिक सहिष्णु था। यद्यपि शरीयत का अभ्यास करने की प्रतिबद्धता सूफी आधार बनी हुई है, भारत में शुरुआती सूफियों ने सेवा कार्यों के माध्यम से मुकदमा चलाने और गरीबों की मदद करने पर ध्यान केंद्रित किया। दिल्ली सल्तनत के दौरान, इस्लाम के लिए प्रचलित रहस्यमय दृष्टिकोण मदरसा शिक्षा और न ही पारंपरिक छात्रवृत्ति का विकल्प नहीं था। केवल एक मदरसा शिक्षा की नींव पर निर्मित सूफ़ीवाद की शिक्षाएँ। सूफीवाद के आध्यात्मिक अभिविन्यास ने केवल "परमात्मा की चेतना को परिष्कृत करने, धर्मनिष्ठा को तीव्र करने और मानवतावादी दृष्टिकोण को विकसित करने" की मांग की।
भारत में इस्लाम के अधिक अनुकूल होने का एक कारण खानकाह की स्थापना के कारण था। एक खानकाह को आमतौर पर धर्मशाला, लॉज, सामुदायिक केंद्र या सूफियों द्वारा संचालित धर्मशाला के रूप में परिभाषित किया जाता है। खानकाहों को जमात खाना , बड़े सभा हॉल के रूप में भी जाना जाता है। संरचनात्मक रूप से, एक खानकाह एक बड़ा कमरा हो सकता है या अतिरिक्त आवास स्थान हो सकता है। हालांकि कुछ खनक प्रतिष्ठान शाही फंडिंग या संरक्षण से स्वतंत्र थे, लेकिन कई ने राजकोषीय अनुदान (वक़्फ़) प्राप्त किया और निरंतर सेवाओं के लिए लाभार्थियों से दान लिया। समय के साथ, पारंपरिक सूफी खानकाहों का कार्य सूफीवाद के रूप में विकसित हुआ जो भारत में जम गया।
प्रारंभ में, सूफ़ी खानकाह जीवन ने मास्टर-शिक्षक (शेख) और उनके छात्रों के बीच घनिष्ठ और उपयोगी संबंधों पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, खानकाहों में छात्र प्रार्थना, पूजा, अध्ययन और एक साथ काम करते हैं। सूफी साहित्य में मदरसे में देखे गए न्यायशास्त्रीय और धर्मशास्त्रीय कार्यों के अलावा और भी अकादमिक चिंताएँ थीं। दक्षिण एशिया में अध्ययन की गई रहस्यमयी तीन प्रमुख श्रेणियां थीं: भौगोलिक लेखन, शिक्षक के प्रवचन और गुरु के पत्र। सूफियों ने आचार संहिता, अदब (इस्लाम) का वर्णन करने वाले विभिन्न अन्य पुस्तिकाओं का भी अध्ययन किया। वास्तव में, एक फारसी सूफ़ी संत, नजम अल-दीन रज़ी द्वारा लिखित पाठ (ट्रांस), मूल से वापसी के लिए भगवान के बॉन्डमेन का पथ, लेखकों के जीवनकाल के दौरान पूरे भारत में फैल गया। सूफी ने सोचा कि भारत में अध्ययन करने के लिए अनुकूल होता जा रहा है। आज भी, संरक्षित रहस्यमय साहित्य भारत में सूफी मुसलमानों के धार्मिक और सामाजिक इतिहास के स्रोत के रूप में अमूल्य साबित हुआ है।
खानकाह का अन्य प्रमुख कार्य सामुदायिक आश्रय का था। इन सुविधाओं में से कई का निर्माण निम्न जाति, ग्रामीण, हिंदू अभिजात वर्ग में किया गया था। भारत में चिश्ती ऑर्डर सूफ़ियों ने, विशेष रूप से, मामूली आतिथ्य और उदारता के उच्चतम रूप के साथ खानकाहों को रोशन किया। भारत में "आगंतुकों का स्वागत" की नीति को ध्यान में रखते हुए, खानकाहों ने आध्यात्मिक मार्गदर्शन, मनोवैज्ञानिक समर्थन और परामर्श दिया, जो सभी लोगों के लिए स्वतंत्र और खुला था। आध्यात्मिक रूप से भूखे और निराश जाति के सदस्यों को दोनों को एक मुफ्त रसोई सेवा के साथ खिलाया गया और बुनियादी शिक्षा प्रदान की गई। स्तरीकृत जाति व्यवस्था के भीतर समतावादी समुदाय बनाकर, सूफियों ने प्रेम, आध्यात्मिकता और सद्भाव की अपनी शिक्षाओं को सफलतापूर्वक फैलाया। यह सूफी भाईचारे और इक्विटी का उदाहरण था जिसने लोगों को इस्लाम धर्म के लिए आकर्षित किया। जल्द ही ये खानकाह सभी जातीय और धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों और दोनों लिंगों के लिए सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक महाकाव्य बन गए। एक खानकाह की सेवाओं के माध्यम से, सूफियों ने इस्लाम का एक रूप प्रस्तुत किया, जिसने निचले स्तर के हिंदुस्तानियों के बड़े पैमाने पर स्वैच्छिक रूपांतरण का मार्ग तैयार किया।
मदारिया उत्तर भारत में विशेष रूप से उत्तर प्रदेश, मेवात क्षेत्र, बिहार और बंगाल के साथ-साथ नेपाल और बांग्लादेश में लोकप्रिय एक सूफी आदेश (तारिक) के सदस्य हैं। इसके समन्वित पहलुओं के लिए जाना जाता है, बाहरी धार्मिक अभ्यास पर जोर देने और आंतरिक धीर पर ध्यान केंद्रित करने के लिए जाना जाता है, इसे सूफी संत ed सईद बदीउद्दीन जिंदा शाह मदार ’(डी। 1434 सीई) द्वारा शुरू किया गया था, जिसे" कुतब-उल-मदार "कहा जाता था। उत्तर प्रदेश के कानपुर जिले के मकनपुर में उनके मंदिर (दरगाह) पर केंद्रित है।
शाज़िलिया की स्थापना इमाम नूरुद्दीन अबू अल हसन अली ऐश साधिली रज़ी द्वारा की गई थी। शाहदिलिया की फासिया शाखा को कुसबुल उज़ूद इमाम फसी ने मस्जिद अल हरम मक्काह में अपना आधार बनाया था और इसे भारत के कायलीपटनम के शेख अबोबाकर मिस्कीन सद्दाम रदियल्लाह और मदुरै के शेख मीर अहमद इब्राहिम रज़ियल्लाह द्वारा भारत लाया गया था। मीर अहमद इब्राहिम तमिलनाडु के मदुरई मकबरा में प्रतिष्ठित तीन सूफी संतों में से पहला है। इनमें से शैधिल्य की 70 से अधिक शाखाएँ हैं, फासिआतुश शादिलिआ सबसे व्यापक रूप से प्रचलित क्रम है।
चिश्तिया परंपरा (तरीक़ा) मध्य एशिया और फारस से उभरा। पहला संत अबू इशाक शमी (1940–41) ने अफगानिस्तान के भीतर चिश्ती-ए-शरीफ में चिश्ती आदेश की स्थापना की थी इसके अलावा, चिश्तीय्या ने उल्लेखनीय संत मोइनुद्दीन चिश्ती (डी। 1236) के साथ जड़ें जमाईं, जिन्होंने इस आदेश का पालन किया। भारत, आज भारत में इसे सबसे बड़े आदेशों में से एक बना रहा है। विद्वानों ने यह भी उल्लेख किया कि वह अबू नजीब सुहरावर्दी के अंशकालिक शिष्य थे। ख्वाजा मोईउद्दीन चिश्ती मूल रूप से सिस्तान (पूर्वी ईरान, दक्षिणपश्चिम अफगानिस्तान) के रहने वाले थे और मध्य एशिया, मध्य पूर्व और दक्षिण एशिया में एक अच्छी तरह से यात्रा करने वाले विद्वान के रूप में विकसित हुए। वह ११९३ में घुरिद शासनकाल के अंत में दिल्ली पहुंचे, फिर शीघ्र ही अजमेर-राजस्थान में बस गए जब दिल्ली सुल्तान का गठन हुआ। मोइनुद्दीन चिश्ती की सूफी और सामाजिक कल्याण गतिविधियों ने अजमेर को "मध्य और दक्षिणी भारत के इस्लामीकरण के लिए नाभिक" करार दिया। चिश्ती आदेश ने स्थानीय समुदायों तक पहुंचने के लिए खानकाह का गठन किया, इस प्रकार दान कार्य के साथ इस्लाम को फैलने में मदद मिली। भारत में इस्लाम दरिंदों के प्रयासों से बढ़ा, न कि हिंसक रक्तपात या जबरन धर्म परिवर्तन से। यह सुझाव नहीं है कि चिस्टी आदेश ने शास्त्रीय इस्लामी रूढ़िवाद के सवालों पर उलेमा के खिलाफ कभी भी कदम उठाया। चिश्ती खनक स्थापित करने और मानवता, शांति और उदारता की अपनी सरल शिक्षाओं के लिए प्रसिद्ध थे। इस समूह ने आसपास के क्षेत्र में निम्न और उच्च जातियों के हिंदुओं की अभूतपूर्व मात्रा को आकर्षित किया। इस दिन तक, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम, दोनों मोइनुद्दीन चिश्ती के प्रसिद्ध मकबरे पर जाते हैं; यह एक लोकप्रिय पर्यटन और तीर्थस्थल भी बन गया है। जलालुद्दीन मुहम्मद अकबर (1605), तीसरे मुगल शासक ने अजमेर को तीर्थ के रूप में विकसित किया, अपने घटकों के लिए एक परंपरा स्थापित की। ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती के उत्तराधिकारियों में आठ अतिरिक्त संत शामिल हैं; साथ में, इन नामों को मध्ययुगीन चिश्तीय क्रम के बड़े आठ माना जाता है।  मोइनुद्दीन चिश्ती (1233 अजमेर, भारत में) कुतुबुद्दीन बख्तियारकी (दिल्ली, भारत में 1236), फ़रीदुद्दीन गंजशकर (d। 1265 पाकपट्टन, पाकिस्तान में) निजामुद्दीन औलिया (दिल्ली में 1335), शाह अब्दुल्ला करमानी (खुस्तीगिरी, बीरभूम, पश्चिम बंगाल), अशरफ जहाँगीर सेमनानी (१३ 13६, किचौछा भारत)।
इस परंपरा के संस्थापक अब्दुल-वाहिद अबू नजीब के रूप में सुहरावर्दी (डी। 1168) थे। वे वास्तव में अहमद ग़ज़ाली के शिष्य थे, जो अबू हामिद ग़ज़ाली के छोटे भाई भी हैं। अहमद ग़ज़ाली की शिक्षाओं ने इस आदेश का गठन किया। मंगोलियाई आक्रमण के दौरान भारत में फारसी प्रवास से पहले मध्ययुगीन ईरान में यह आदेश प्रमुख था, नतीजतन, यह अबू नजीब के रूप में-सुहरावर्दी का भतीजा था जिसने सुहरावर्दी को मुख्यधारा की जागरूकता लाने में मदद की। अबू हफ़्स उमर अस-सुहरावर्दी (डी। १२४३) ने सूफी सिद्धांतों पर कई ग्रंथ लिखे। सबसे विशेष रूप से, पाठ ट्रांस। "दीप ज्ञान का उपहार: आवा-अल-मारिफ़" इतनी व्यापक रूप से पढ़ा गया था कि यह भारतीय मदरसों में शिक्षण की एक मानक पुस्तक बन गई। इससे सुहरावर्दी की सूफी शिक्षाओं का प्रसार हुआ। अबू हफ़्स अपने समय के एक वैश्विक राजदूत थे। बगदाद में पढ़ाने से लेकर मिस्र और सीरिया में अय्यूब शासकों के बीच कूटनीति तक, अबू हफ राजनीतिक रूप से शामिल सूफी नेता थे। इस्लामिक साम्राज्य के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध रखते हुए, अबू हाफ़ के भारत में अनुयायियों ने उनके नेतृत्व का अनुमोदन करना जारी रखा और सूफी आदेशों की राजनीतिक भागीदारी को मंजूरी दी।
यह परंपरा अबू जनाब अहमद द्वारा स्थापित किया गया था, जिसका नाम नजमुद्दीन कुबरा (डी। 1221) था, जो उज्बेकिस्तान और तुर्कमेनिस्तान के बीच की सीमा से था यह सूफी संत तुर्की, ईरान और कश्मीर की यात्रा के लिए एक व्यापक रूप से प्रशंसित शिक्षक थे। उनकी शिक्षा ने उन छात्रों की पीढ़ियों को भी बढ़ावा दिया जो स्वयं संत बन गए। १४ वीं शताब्दी के अंत में कश्मीर में यह आदेश महत्वपूर्ण हो गया। कुबरा और उनके छात्रों ने सूफी साहित्य में रहस्यमय ग्रंथों, रहस्यमय मनोविज्ञान, और निर्देशात्मक साहित्य जैसे कि पाठ "अल-उसुल अल-अशारा" और "मीरसाद उल इबाद" के साथ महत्वपूर्ण योगदान दिया। भारत में और लगातार अध्ययन में ये लोकप्रिय ग्रंथ अभी भी रहस्यवादी पसंदीदा हैं। कुबेरिया कश्मीर में रहता है - भारत में और चीन में हुआय आबादी के भीतर।
इस परंपरा के मूल में ख्वाजा याक़ूब यूसुफ अल-हमदानी (डी। 1390) का पता लगाया जा सकता है, जो मध्य एशिया में रहते थे। इसे बाद में ताजिक और तुर्किक पृष्ठभूमि के बहाउद्दीन नक़शबंद (ख। १३१–-१३ and ९) द्वारा आयोजित किया गया। उन्हें व्यापक रूप से नक्शबंदी आदेश के संस्थापक के रूप में जाना जाता है। ख्वाजा मुहम्मद अल-बकी बिलह बेरांग (1603) ने भारत को नक्सबन्दी की शुरुआत की। यह आदेश विशेष रूप से मुगल वंश के संस्थापक, ख्वाजा अल-हमदानी के कारण जुड़ा था, १५२६ में मुगल वंश का संस्थापक बाबर, पहले से ही नकबांदी क्रम में शुरू किया गया था। भारत को जीतने के लिए। इस शाही संबद्धता ने आदेश को काफी गति दी। इस आदेश को सभी सूफी आदेशों में सबसे रूढ़िवादी माना गया है।
क़ादिरिया तरीक़ा की स्थापना अब्दुल क़ादिर जीलानी ने की थी जो मूल रूप से ईरान के थे (1166) यह दक्षिण भारत के मुसलमानों में लोकप्रिय है।
यह परंपरा कादरिया नक्शबंदिया आदेश की एक शाखा है। यह शेख अहमद मुजदाद अल्फ सानी सिरहिंदी से संबंधित है, जो 11 वीं हिजरी शताब्दी के महान वली अल्लाह और मुजद्दिद (रिवेवर) थे और जिन्हें 1000 साल के लिए रिवाइवर भी कहा जाता था। उनका जन्म सरहिंद पंजाब में हुआ था और उनका अंतिम विश्राम स्थल सरहिंद पंजाब में भी था।
सरवरी कादरी परंपरा सुल्तान बहू द्वारा स्थापित किया गया था जो कादिरिय्याह परंपरा से बाहर था। इसलिए, यह परंपरा के समान दृष्टिकोण का अनुसरण करता है लेकिन अधिकांश सूफ़ी परम्पराओं के विपरीत, यह एक विशिष्ट ड्रेस कोड, एकांत, या अन्य लंबे अभ्यासों का पालन नहीं करता है। इसका मुख्यधारा का दर्शन सीधे दिल से संबंधित है और अल्लाह के नाम पर चिंतन करता है, अर्थात खुद पर लिखे गए शब्द الله (अल्लाह)।
भारत में इस्लाम ही एकमात्र धर्म नहीं था जो सूफीवाद के रहस्यमय पहलुओं में योगदान देता है। भक्ति आंदोलन ने भारत में फैले रहस्यवाद की लोकप्रियता के कारण सम्मान प्राप्त किया। भक्ति आंदोलन हिंदू धर्म की एक क्षेत्रीय पुनरुत्थान था, जो भक्ति देवता पूजा के माध्यम से भाषा, भूगोल और सांस्कृतिक पहचान को जोड़ता था। " भक्ति "की यह अवधारणा भगवद् गीता में दिखाई दी और and वीं और १० वीं शताब्दी के बीच दक्षिण भारत से आए पहले संप्रदायों का उदय हुआ। अभ्यास और धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण, सूफीवाद के समान थे, जो अक्सर हिंदू और मुसलमानों के बीच के अंतर को धुंधला करता था। भक्ति भक्तों ने पूजा (हिंदू धर्म) को संतों और जीवन के सिद्धांतों के बारे में गीतों से जोड़ा; वे अक्सर गाते और पूजा करते थे। ब्राह्मण भक्तों ने सूफी संतों द्वारा वकालत के समान रहस्यमय दर्शन विकसित किए। उदाहरण के लिए, भक्तों का मानना ​​था कि जीवन के भ्रम के नीचे एक विशेष वास्तविकता है; इस वास्तविकता को पुनर्जन्म के चक्र से बचने के लिए पहचाने जाने की आवश्यकता है। इसके अलावा, मोक्ष , पृथ्वी से मुक्ति हिंदू धर्म में अंतिम लक्ष्य है। ये शिक्षाएँ दुनी, तारिक और अखीर की सूफी अवधारणाओं के समानांतर चलती हैं।
सूफीवाद ने मुख्य धारा के समाज के भीतर अफगानी दिल्ली सल्तनत शासकों को आत्मसात करने में मदद की। गैर मुस्लिमों के प्रति सहिष्णु मध्ययुगीन संस्कृति सहिष्णु और सराहना के निर्माण से, सूफी संतों ने भारत में स्थिरता, स्थानीय साहित्य और भक्ति संगीत के विकास में योगदान दिया। एक सूफी फकीर, सैय्यद मुहम्मद गौस ग्वालियर ने सूफी हलकों के बीच योग प्रथाओं को लोकप्रिय बनाया। एकेश्वरवाद से संबंधित साहित्य और भक्ति आंदोलन ने भी सल्तनत काल में इतिहास में विचित्र प्रभाव उत्पन्न किया। सूफी संतों, योगियों, और भक्ति ब्राह्मणों के बीच तीक्ष्णता के बावजूद, मध्ययुगीन धार्मिक अस्तित्व था और आज भी भारत के कुछ हिस्सों में शांतिपूर्ण जीवन व्यतीत कर रहा है।
सूफीवाद में सबसे लोकप्रिय अनुष्ठानों में से एक सूफी संतों की कब्र-कब्रों का दौरा है। ये सूफी मंदिरों में विकसित हुए हैं और भारत के सांस्कृतिक और धार्मिक परिदृश्य के बीच देखे जाते हैं। किसी भी महत्व के स्थान पर जाने की रस्म को ज़ियारत कहा जाता है; सबसे आम उदाहरण पैगंबर मुहम्मद की मस्जिद नबावी की यात्रा है और मदीना, सऊदी अरब में कब्र है। एक संत का मकबरा महान वंदना का स्थान है जहाँ आशीर्वाद या बारात मृतक पवित्र व्यक्ति तक पहुँचती रहती है और भक्तों और तीर्थयात्रियों को लाभान्वित करने के लिए (कुछ लोगों द्वारा) समझा जाता है। सूफी संतों के प्रति श्रद्धा दिखाने के लिए, राजाओं और रईसों ने कब्रों को संरक्षित करने और उन्हें वास्तुशिल्प रूप से पुनर्निर्मित करने के लिए बड़े दान या वक्फ प्रदान किए। समय के साथ, ये दान, अनुष्ठान, वार्षिक स्‍वीकार किए गए स्‍वीकार किए गए मानदण्‍डों की विस्‍तृत प्रणाली में बन गए। सूफी प्रथा के इन रूपों ने निर्धारित तिथियों के आसपास आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं की एक आभा पैदा की। कई रूढ़िवादी या इस्लामिक शुद्धतावादी इन यात्रा पर जाने वाले अनुष्ठानों का खंडन करते हैं, विशेष रूप से आदरणीय संतों से आशीर्वाद प्राप्त करने की अपेक्षा। फिर भी, ये अनुष्ठान पीढ़ी दर पीढ़ी जीवित रहे हैं और टिके हुए हैं।
संगीत हमेशा सभी भारतीय धर्मों के बीच एक समृद्ध परंपरा के रूप में मौजूद रहा है। विचारों को फैलाने के एक प्रभावशाली माध्यम के रूप में, संगीत ने लोगों से पीढ़ियों के लिए अपील की है। भारत में दर्शक पहले से ही स्थानीय भाषाओं में भजनों से परिचित थे। इस प्रकार आबादी के बीच सूफी भक्ति गायन तुरंत सफल रहा। संगीत ने सूफी आदर्शों को मूल रूप से प्रसारित किया। सूफीवाद में, संगीत शब्द को "सैमा" या साहित्यिक ऑडिशन कहा जाता है। यह वह जगह है जहाँ कविता को वाद्य संगीत के लिए गाया जाएगा; यह अनुष्ठान अक्सर सूफियों को आध्यात्मिक परमानंद में डाल देता था। सफ़ेद रंग की चूडिय़ों में सजे हुए भँवरों का सामान्य चित्रण "सा'मा" के साथ जोड़ा गया है। कई सूफी परंपराओं ने शिक्षा के हिस्से के रूप में कविता और संगीत को प्रोत्साहित किया। सूफिज्म बड़े पैमाने पर जनसांख्यिकी तक पहुंचने वाले लोकप्रिय गीतों में पैक किए गए उनके उपदेशों के साथ व्यापक रूप से फैल गया। महिलाएं विशेष रूप से प्रभावित हुईं; अक्सर सूफी गीत गाते थे दिन में और स्त्री सभाओं में। सूफी सभाओं को आज कव्वाली के नाम से जाना जाता है। संगीत सूफी परंपरा के सबसे बड़े योगदानकर्ताओं में से एक अमीर खुसरो (डी। 1325) था। निजामुद्दीन चिश्ती के शिष्य के रूप में जाने जाने वाले, अमीर को भारत के शुरुआती मुस्लिम काल में सबसे प्रतिभाशाली संगीत कवि के रूप में जाना जाता था। उन्हें इंडो-मुस्लिम भक्ति संगीत परंपराओं का संस्थापक माना जाता है। उपनाम "भारत का तोता," अमीर खुसरो ने भारत के भीतर इस बढ़ती सूफी पॉप संस्कृति के माध्यम से चिश्ती संबद्धता को आगे बढ़ाया।
भारत में इस्लाम की विशाल भौगोलिक उपस्थिति को सूफी प्रचारकों की अथक गतिविधि द्वारा समझाया जा सकता है। सूफीवाद ने दक्षिण एशिया में धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन पर एक व्यापक प्रभाव छोड़ा था। इस्लाम के रहस्यमय रूप को सूफी संतों द्वारा पेश किया गया था। पूरे महाद्वीपीय एशिया से यात्रा करने वाले सूफी विद्वान भारत के सामाजिक, आर्थिक और दार्शनिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। प्रमुख शहरों और बौद्धिक विचारों के केंद्रों में प्रचार करने के अलावा, सूफ़ी गरीब और हाशिए के ग्रामीण समुदायों तक पहुंचे और स्थानीय बोलियों जैसे उर्दू, सिंधी, पंजाबी बनाम फारसी, तुर्की और अरबी में प्रचार किया। सूफीवाद एक "नैतिक और व्यापक सामाजिक-धार्मिक शक्ति" के रूप में उभरा, जिसने हिंदू धर्म जैसी अन्य धार्मिक परंपराओं को भी प्रभावित किया, भक्ति प्रथाओं और मामूली जीवन शैली की उनकी परंपराओं ने सभी लोगों को आकर्षित किया। मानवता, भगवान के प्रति प्रेम और पैगंबर की उनकी शिक्षाएं आज भी रहस्यमय कहानियों और लोक गीतों से घिरी रहती हैं। सूफी धार्मिक और सांप्रदायिक संघर्ष से दूर रहने में दृढ़ थे और सभ्य समाज के शांतिपूर्ण तत्व होने का प्रयास करते थे। इसके अलावा, यह आवास, अनुकूलन, धर्मनिष्ठा और करिश्मा का दृष्टिकोण है जो सूफीवाद को भारत में रहस्यमय इस्लाम के स्तंभ के रूप में बने रहने में मदद करता है।