अश्वेत राष्ट्रवाद
अश्वेत राष्ट्रवाद (बीएन) बहुसंस्कृतिवाद के विरोध में स्वदेशीय राष्ट्रीय पहचान की जातीय परिभाषा (या नई परिभाषा) की वकालत करता है। यहां विभिन्न प्रकार के स्वदेशी राष्ट्रवादी सिद्धांत हैं लेकिन सभी अफ्रीकी राष्ट्रवादी विचारधारा के सिद्धांत हैं एकता और स्वाधीनता या यूरोपीय समाज से स्वतंत्रता. मार्टिन देलानी अफ्रीकी राष्ट्रवाद के पितामह समझे जाते हैं।
हाईटियन क्रांति की प्रत्यक्ष सफलता से प्रेरित होकर, 19 वीं सदी में राजनीतिक विचारों के रूप में उपजे अफ्रीकी स्वदेशी राष्ट्रवाद के साथ जुड़े व्यक्ति मार्कस गर्वे, एलिजा मुहम्मद, हेनरी मकनेअल टर्नर, मार्टिन देलानी, हेनरी हाईलैंड गार्नेट, एडवर्ड विल्मोट ब्ल्यदें, पॉल कफ आदि थे। 19 वीं सदी में अफ्रीकी अमेरिकी दासों का लाइबेरिया और सिएरा लियोन में देश-प्रत्यावर्तन एक आम अफ्रीकी राष्ट्रवादी विषय था। मार्कस गर्वे 1910 और 1920 के दशक के यूनिवर्सल नीग्रो सुधार एसोसिएशन के सबसे शक्तिशाली अश्वेत आंदोलन राष्ट्रवादी नेता थे, उस तारिख तक वे अपने साथ 11 मिलियन सदस्यों के होने का दावा करते थे। हालांकि अफ्रीका के भविष्य को अफ्रीकी राष्ट्रवादी महत्वाकांक्षा के केंद्र में देखा जाता है, नीग्रो राष्ट्रवाद के कुछ अनुयायियों का इरादा है कि अमेरिका या पश्चिमी गोलार्द्ध में एक अलग अफ्रीकी अमेरिकी राष्ट्र की अंततः रचना हो।
विल्सन जेरेमिया मोसेस ने अपनी प्रसिद्ध किताब "पारम्परिक अश्वेत राष्ट्रवाद" में व्यक्त किया है कि एक दर्शन के रूप में अफ्रीकी राष्ट्रवाद को तीन अलग-अलग समय में जांचा जा सकता है जो विभिन्न वैचारिक दृष्टिकोण को उभारते हैं जिससे आज हम यह जान सकते हैं कि अफ्रीकी राष्ट्रवाद वास्तव में क्या है।
पूर्व-पारंपरिक अफ्रीकी राष्ट्रवाद की शुरुआत तब हुई जब पहली बार अमेरिका के तट पर अफ्रीकियों को क्रांतिकारी अवधि के लिए लाया गया। क्रांतिकारी युद्ध के बाद, कालोनियों में विशेष रूप से न्यू इंग्लैंड और पेंसिल्वेनिया में अफ्रीकियों की एक बड़ी संख्या, जो पढ़े-लिखे थे और अपनी सामाजिक स्थिति से निराश थे और वहीं से आत्मज्ञानी विचारों का जन्म हुआ। हमलोगों ने कुछ ऐसे ही ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में प्रिन्स हॉल, रिचर्ड एलन और अबशालोम जोन्स को पाया और फ्री अफ्रीकी सोसायटी, अफ्रीकी मेसोनिक लॉजेस और चर्च संस्थाओं जैसे कुछ संगठनों को स्थापित करने की जरूरत है। यही संस्थाएं स्वतंत्रता के विकास और अलग संगठनों के लिए प्रारंभिक नींव के रूप में सेवा करेंगी। पुनःर्निर्माण काल के समय के बाद तक अश्वेत राष्ट्रवाद का एक नया रूप विभिन्न अफ्रीकी अमेरिकी पादरी वर्गों में उभर रहा है। अलग वर्ग पहले से ही स्थापित किए जा चुके थे और अफ्रीकी-अमेरिकियों ने इसे स्वीकार भी कर लिया था क्योंकि प्र‍त्यक्ष उत्पीड़न संयुक्त राज्य अमेरिका की स्थापना के बाद से ही अस्तित्व में आ गया था। इन घटनाओं ने आधुनिक अफ्रीकी राष्ट्रवाद को जन्म दिया जिसने अलग होने और अलग समुदायों के गठन की आवश्यकता पर बल दिया ताकि मजबूत जातीय गौरव और सामूहिक संसाधनों को भी बढ़ावा मिले। यह विचारधारा "इस्लाम के राष्ट्र" और "मूरिश विज्ञान मंदिर" जैसे समूहों का दर्शन बन गई थी। हालांकि, साठ का दशक धार्मिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक राष्ट्रवाद की उत्थापित अवधि थी, अफ्रीकी राष्ट्रवाद आगे चलकर "अफ्रीकीकेन्द्रीयता" को प्रभावित करेगी।
मार्कस गर्वे ने दुनिया भर के अफ्रीकी लोगों को अपनी जाति पर गर्वित होने के लिए प्रोत्साहित किया और अपने आप में अपनी ही प्रकार की सुदंरता देखने के लिए कहा. गर्वेवाद का एक केंद्रीय विचार था कि दुनिया के हर हिस्से में रहने वाले अफ्रीकी एक हैं और वे कभी भी आगे नहीं बढ़ सकते जबतक वे अपनी सांस्कृतिक और जातीय मतभेदों और विरोधों को एक तरफ नहीं हटा देते.
हालांकि गर्वे जातीय अलगाववाद के समर्थक थे, उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया था कि उनकी गोरों के प्रति कोई दुश्मनी नहीं है और उन्हें विश्वास था कि सभी मनुष्य एक समान हैं। गर्वे ने अनुवर्ती अफ्रीकी राष्ट्रवादियों और क्वामे नक्रुमाह (और कई अन्य अफ्रीकी नेता) नेशन ऑफ इस्लाम, मैल्कम एक्स और सबसे खासकर कार्लोस कुक (जिसे मार्कस गर्वे का वैचारिक पुत्र माना जाता है) और अपने अफ्रीकी राष्ट्रवादी पायनियर आंदोलन सहित पैन-अफ्रीकीवादी विचारों के लिए मिसाल कायम किया।
"द फिलोसोफी एंड ओपिनियन ऑफ़ मार्कस गर्वे" साथ ही साथ "मेसेज टू द पीपुल : द कोर्स ऑफ़ अफ़्रीकन फिलोसोफी" में मार्कस गर्वे के विचारों को जोड़ा गया है।
1953 और 1965 के बीच, जबकि अधिकांश अफ्रीकी नेता अमेरिकी जीवन की मुख्यधारा में अफ्रीकियों को एकीकृत करने के लिए नागरिक अधिकार आंदोलन में काम करने लगे वहीं मैल्कम एक्स ने स्वतंत्रता का प्रचार किया। उन्होंने कहा कि पश्चिमी संस्कृति और जूदेव ईसाई धार्मिक परंपराएं जिस पर यह आधारित हैं, वो स्वाभाविक रूप से जातिवादी थे। लगातार मैल्कम एक्स ने मुख्यधारा के नागरिक अधिकारों के नेता डॉ॰ मार्टिन लूथर किंग, जूनियर का उपहास करते हुए कहा कि "अहिंसा मूर्खों का दर्शन है". आदरणीय किंग के प्रसिद्ध भाषण "मेरा एक सपना है" के जवाब में मैल्कम एक्स, ने परिहास करते हुए कहा "जब किंग सपना देख रहे थे, तब हम बाकी सब हबशी एक दुःस्वप्न देख रहे थे।"
मैल्कम एक्स का मानना था कि अफ्रीकी लोगों को अपने लिए एक समाज और नैतिक मूल्यों के साथ आत्मनिर्भरता, अश्वेत मुस्लिमों द्वारा समर्थित समुदाय-आधारित उद्यमों को विकसित करना चाहिए। उन्होंने यह भी सोचा था कि अफ्रीकी अमेरिकियों को यूरोपीय अमेरिकियों के साथ एकीकरण या सहयोग को अस्वीकार कर देना चाहिए, जब तक सहयोग उन्हें अपनों से प्राप्त हो रहा हो। माल्कॉम "अश्वेत क्रांति" का ऐलान किया। "उन्होंने घोषणा की कि रक्तपात हो सकता है" अगर अमेरिका में नस्लवाद की समस्या पर ध्यान नहीं दिया गया और उन्होंने गोरों के साथ किसी भी प्रकार का "समझौता" करने से मना कर दिया। हज़ मक्का की तीर्थयात्रा में भाग लेने के बाद उन्होंने मुख्य धारा इस्लाम और ["सच्चे भाईचारे"] के पक्ष में अपने उग्रवादी राय को वापस ले लिया और जल्द ही द औदुबों बॉलरूम, न्यूयॉर्क, में एक भाषण के दौरान उनकी हत्या कर दी गई।
मक्का से वापस आने पर, मैल्कम एक्स जातीय अलगाववाद पर अपनी प्रतिबद्धता को छोड़ दिया; लेकिन, वह अभी भी अफ्रीकी राष्ट्रवाद के पक्ष में थे और समर्थन करते रहे कि अमेरिका में अफ्रीकी लोगों को आत्मनिर्भर होना चाहिए। मक्का मान्यताओं के बाद मैल्कम एक्स के विचारों को उनके चार्टर अर्गेनाइजेशन ऑफ़ एफ्रो-अमेरिकन यूनिटी (अफ्रीकी एकता संगठन के नमूनों पर गठित एक अफ्रीकी राष्ट्रवादी समूह) में जोड़ा गया है।
फ्रांस में रहते हुए फ्रान्ज़ फैनन ने अपनी पहली पुस्तक "ब्लैक स्किन, व्हाइट मास्क", अफ्रीका पर औपनिवेशिक अधीनता के प्रभाव का एक विश्लेषण, लिखी. एक आदमी, एक बुद्धिजीवी और फ्रांसीसी शिक्षा के लिए एक पार्टी: एक अफ्रीकी के रूप में फैनन के बहुत ही व्यक्तिगत अनुभव इस पुस्तक में थे। हालांकि फैनन ने यह किताब फ्रांस में रहते हुए लिखा है जबकि अपनी अन्य किताबों को उन्होंने उत्तरी अफ्रीका (विशेष कर अल्जीरिया) में रहते हुए लिखा. इस समय के दौरान उन्होंने अपने सबसे बड़े काम "अ डाइगं कॉलोनियलिज़्म" की रचना की और शायद "द रेचेड ऑफ द अर्थ .." राजनैतिक स्वतंत्रता पर अभी तक इससे महत्वपूर्ण रचना लिखी नहीं गई है। इसमें, फैनन ने स्पष्ट रूप से राष्ट्रीय मुक्ति के लिए संघर्ष में वर्ग, जाति, राष्ट्रीय संस्कृति और हिंसा की भूमिका का विश्लेषण किया है। इस मौलिक काम में फैनन ने उपनिवेश के लिए हिंसा की मुक्त भूमिका, साथ ही विरोधी औपनिवेशिक संघर्ष में हिंसा की सामान्य आवश्यकता पर अपने विचारों की व्याख्या की है। दोनों किताबों ने तीसरी दुनिया की नजरों में फैनन को 20वीं सदी के एक प्रमुख औपनिवेशिक-विरोधी विचारक के रूप में स्थापित किया है। 1959 में उन्होंने अपनी ल'एन सिंक: दे ला रेवोल्यूशन एलजेरिन (L'An Cinq: De la Révolution Algérienne) नामक किताब में अल्जीरिया पर निबन्ध को "संकलित" किया।
1960 और 1970 में संयुक्त राज्य अमेरिका में एक राजनीतिक आंदोलन ब्लैक पावर शुरू किया गया, जिससे अफ्रीकी लोगों के बीच नई जातीय चेतना जागृत होने लगी। ब्लैक पावर उस दशक के नागरिक अधिकारों के लिए आंदोलन और नस्लवाद की समाप्ति दोनों का प्रतिनिधित्व करने लगा जो 1960 के प्रारंभ में अफ्रीकी कार्यकर्ताओं के प्रयासों के बावजूद भी कायम था। जब आंदोलन प्रगति पर था, ब्लैक पावर के अर्थ को लेकर प्रबलता से बहस हो रही थी। कुछ के लिए यह अफ्रीकी-अमेरिकियों के लिए नस्लीय गरिमा और आत्मनिर्भरता की जिद थी, आमतौर पर जिसकी व्याख्या आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता एवं साथ ही साथ गोरों के प्राधिकार से स्वतंत्रता के रूप में की जाती है। 1960 के दशक के प्रारंभ में मैल्कम एक्स के द्वारा इन विषयों पर काफी जोर दिया गया था। उन्होंने इस बात पर भी तर्क प्रस्तुत किया था कि संपूर्ण एकीकरण के बजाए अफ्रीकी लोगों को अपने समुदायों में सुधार लाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए ताकि अश्वेत लोग हिंसक हमलों के खिलाफ जवाबी कार्रवाई कर सकें. 1965 में (द ऑटोबायोग्राफी ऑफ मैल्कम एक्स) के प्रकाशन से अफ्रीकी अमेरिकी के आत्मनिर्णय के विचार को आगे समर्थन मिला और ब्लैक पावर आंदोलन के उभरते नेताओं पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा. ब्लैक पावर के अन्य व्याख्याकारों ने अश्वेत लोगों के सांस्कृतिक विरासत पर, विशेष रूप से अफ्रीकियों को अपने जड़ों की पहचान करने पर बल दिया। इस दृष्टिकोण से अफ्रीकियों के इतिहास और संस्कृति के अध्ययन को प्रोत्साहन मिला। 1960 के दशक के अन्त में अफ्रीकी अमेरिकी कॉलेज के छात्रों ने अफ्रीकी अमेरिकी पाठ्यक्रम में उनके विशिष्ट संस्कृति और इतिहास के अध्ययन को शामिल करने का अनुरोध किया। अभी भी ब्लैक पावर संयुक्त राज्य अमेरिका और विदेशों में नस्लवाद और आर्थिक शोषण साथ ही साथ उपनिवेशवाद को अस्वीकार करने के लिए एक क्रांतिकारी राजनीतिक संघर्ष को जारी रखा है। इस व्याख्या से, हिसपैनिक और एशियाई सहित गैर-सफेद लोगों के गठबंधन को बहुत प्रोत्साहन मिला और उनके जीवन स्तर में सुधार हुआ।
उहुरू आंदोलन अफ्रीकी राष्ट्रवाद का समर्थन करने वाला सबसे बड़ा अफ्रीकी अमेरिकी समकालीन आंदोलन है जिसकी स्थापना 1980 में सेंट पीटर्सबर्ग, फ्लोरिडा में की गई। इसकी रचना मुख्य रूप से अफ्रीकी लोगों की समाजवादी पार्टी द्वारा की गई, उहुरू आंदोलन में अन्य संगठन भी शामिल हैं जो अफ्रीका और संयुक्त राज्य दोनों पर आधारित हैं। यह संगठन अफ्रीकी सोशलिस्ट इंटरनेशनल नामक एक व्यापक संगठन को स्थापित करने की प्रक्रिया में है। स्वाहिली भाषा में "उहुरू" शब्द का अर्थ है "स्वतंत्रता" .
आलोचकों का आरोप है कि अफ्रीकी राष्ट्रवाद छद्म वेष में पूरी तरह से अश्वेत सर्वोच्चता है और कुछ का तर्क है कि जाति के आधार पर निहितार्थ की अंतर्निहित एकता या संस्कृतियां (एक केन्द्रीय अफ्रीकी राष्ट्रवाद विचार) नस्लवादी ही हैं।
नॉर्म आर एलन, जूनियर, धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद का परिषद के पूर्व कार्यकारी निदेशक, ने "अफ्रीकी राष्ट्रवाद को एक अजीब मिश्रण और गहन बकवास" कहा. एक ओर, प्रतिक्रियावादी अफ्रीकी राष्ट्रवादी (आरबीएन) ने आत्म प्यार, आत्मसम्मान, आत्म स्वीकृति, स्वयं-सहायता, अभिमान, एकता और आगे - सही विंगर्स जो "पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों" को बढ़ावा देते हैं उनको समर्थन दिया. लेकिन - यह भी सही है कि-विंगर्स से कहीं अधिक-पवित्र की तरह- आरबीएन कट्टरता, असहिष्णुता, नफरत, लैंगिकवाद, समलैंगिकवाद, भाषावाद-विरोधी, छद्म-विज्ञान, तर्कशून्यता, लकीर के फकीर बने ऐतिहासिक संशोधनवाद, हिंसा को आगे बढ़ावा देते हैं।
एलन ने आगे अपनी प्रतिक्रिय को जारी रखते हुए अश्वेत राष्ट्रवादियों को "कठोर और पूर्व कैदियों की उपमा दी", अफ्रीकी अमेरिकी मूल के अफ्रीकी अमेरिकी की उग्रता पर जब अफ्रीकी अमेरिकी व्यक्तियों या समूहों को "टॉम", विश्वासघातक या "धोखेबाज" की संज्ञा दी, दो टूक लैंगिकवादी रवैया और श्वेतों सर्वोच्च विचारधाराओं से समानता:
उन्हें गलत ढंग से प्रस्तुत करने के लिए मुख्यधारा के मीडिया से नफरत करते हैं और उन्हें दोषी मानते हैं (एक प्रभावी अपवाद है एन ओ आई ही खाल्लिद मुहम्मद है, जो गेट्स के अनुसार, एक टेप के भाषण में स्वीकार किया है कि दूसरे पक्ष के लिए कोई प्यार नहीं है,"मैंने कभी नहीं कहा कि मैं यहूदी-विरोधी नहीं हूँ". मैं प्रार्थना करता हूँ कि भगवान मेरे दुश्मन को मार दें और उसे इस ग्रह से दूर ले जाएं.") हालांकि, वे दावा करते हैं कि वे "सच्चाई" की शिक्षा दे रहे हैं और अपने ही लोगों को प्यार कर रहे हैं, लेकिन अनन्य पदों पर वे स्वयं से प्रेम और दूसरों से नफरत कर रहे हैं। इसके विपरीत, आरबीएन का उपदेश है स्वयं से प्यार और अपने शत्रुओं से नफरत. (वास्तव में, ऐसा अक्सर लगता है कि इन समूहों के लोग अपनों से प्यार और अपने दुश्मन से घृणा करने के लिए प्रेरित करते हैं).
नाइजीरिया में जन्मे इतिहास के प्रोफेसर और मोंटाना विश्वविद्यालय में अफ्रीकी अमेरिकी अध्ययन प्रोग्राम के निदेशक टुंडे अदेलेके ने अपनी पुस्तक ""अनअफ़्रीकन अमेरिकेन्स: नाइनटीन्थ-सेन्चुरी अफ़्रीकन नेशनलिस्ट एंड द सिविलाइज़िंग मिशन"" में तर्क किया कि 19 वीं शताब्दी में अफ्रीकी अमेरिकी राष्ट्रवाद सन्निहित अफ्रीकी राष्ट्रवादी योजनाओं और जातिवाद और पैतृकतावादी मूल्यों की यूरो अमेरिकी संस्कृति में अफ्रीकियों के तत्कालिक लाभ के लिए योजनाएं डिजाइन नहीं की गईं हैं बल्कि उनकी अपनी किस्मत को बढ़ाने के लिए किया गया है। अदेलेके ने आगे आलोचना करते हुए कहा कि शाही इरादों और "शिष्टाचार मिशन" की अवधारणा अफ्रीका के राष्ट्रवादी विचारों के भीतर "अफ्रीका के यूरोपीय साम्राज्यवाद को आकार देते हैं और उन्हें वैध करार देते हैं".