डाडावाद
डाडा या डाडावाद एक सांस्कृतिक आन्दोलन है जो प्रथम विश्वयुद्ध के दौरान ज्यूरिख, स्विटज़रलैंड में शुरू हुआ था और 1916 से 1922 के बीच अपनी पराकाष्ठा पर पहुंच गया था। यह आन्दोलन मुख्यतया दृश्य कला, साहित्य-कविता, कला प्रकाशन, कला सिद्धांत-रंगमंच और ग्राफिक डिजाइन को सम्मिलित करता है और इस आन्दोलन ने कला-विरोधी सांस्कृतिक कार्यक्रमों के द्वारा अपनी युद्ध विरोधी राजनीति को कला के वर्तमान मापदंडों को अस्वीकार करने के माध्यम से एकत्रित किया। इसका उद्देश्य आधुनिक जगत की उन बातों का उपहास करना था जिसे इसके प्रतिभागी अर्थहीनता समझते थे। युद्ध विरोधी होने के अतिरिक्त, डाडा आन्दोलन प्रकृति से पूंजीवाद विरोधी और राष्ट्रविप्लवकारी भी था।
डाडा गतिविधियों के अंतर्गत सार्वजनिक सभाएं, प्रदर्शन और कला/साहित्यिक पत्रिकाओं का प्रकाशन होता था; इसके अंतर्गत विभिन्न संचार माध्यमों द्वारा कला, राजनीति और संस्कृति की भावनात्मक और विस्तृत सूचना आदि विषयों पर चर्चा की जाती थी। इस आन्दोलन ने उत्तरकालीन शैलियों जैसे को भी प्रभावित किया जैसे अवंत-गर्दे और शहर के व्यापारिक क्षेत्र में शुरू हुए संगीत आन्दोलन तथा इसने कुछ समूहों को भी प्रभावित किया जिसमें अतियथार्थवाद, नव यथार्थवाद, पॉप आर्ट, फ्लक्सस और पंक संगीत शामिल थे। डाडा अमूर्त कला और ध्वनिमय कविता का आधार कार्य है, यह कला प्रदर्शन का आरंभिक बिंदु है, पश्च आधुनिकतावाद की एक प्रस्तावना, पॉप आर्ट पर एक प्रभाव, कला विरोधियों का एक उत्सव जिसे बाद में 1960 के दशक में अराजक-राजनीतिक प्रयोग के लिए अंगीकार कर लिया गया था और यही वह आन्दोलन है जिसने अतियथार्थवाद की नींव रखी थी।
डाडा एक अनौपचारिक अंतर्राष्ट्रीय आन्दोलन था जिसके प्रतिभागी यूरोप और उत्तरी अमेरिका में थे। डाडा की शुरुआत प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप के साथ ही हुई थी। अनेकों प्रतिभागियों के लिए यह आन्दोलन पूंजीवादी राष्ट्रवादियों और औपनिवेशिक स्वार्थों के विरुद्ध एक प्रदर्शन था, जिसे अधिकांश डाडावादी युद्ध का मुख्य कारण मानते थे और वे इसे कला तथा अधिक व्यापक रूप से समाज में उन सांस्कृतिक और बुद्धि विषयक स्वीकृतियों के विरुद्ध भी मानते थे जो युद्ध के सदृश थीं।
कई डाडावादियों का यह मानना था कि पूंजीवादी समाज के 'कारण' और 'तर्क' ने ही लोगों को युद्ध तक पहुंचाया है। उन्होंने इस सिद्धांत के प्रति अपनी अस्वीकार्यता को एक कलापूर्ण अभिव्यक्ति के द्वारा प्रकट किया जो तर्क को अस्वीकार करती हुई और अव्यवस्था तथा अविवेक को स्वीकार करती हुई प्रतीत होती थी। उदहारण के लिए, जॉर्ज ग्रौस्ज़ ने बाद में यह बताया कि उनकी डाडावादी कला का उद्देश्य "इस पारस्परिक विनाशवादी विश्व के विरुद्ध" एक प्रदर्शन था।
इसके समर्थकों के अनुसार, डाडा कला नहीं थी। यह "कला का विरोध" था। प्रत्येक वह तथ्य जिसका कला समर्थन करती थी, डाडा उसके प्रतिकूल था। जहां कला पारंपरिक सौंदर्य शास्र से सम्बंधित थी, वहीं डाडा सौंदर्य शास्र की अनदेखी करता था। यदि कला का उद्देश्य संवेदनशीलताओं को आकर्षित करना था, तो डाडा का उद्देश्य उसका उल्लंघन था। पारंपरिक संस्कृति और सौंदर्यशास्र को अस्वीकृत करने के द्वारा डाडावादी यह आशा करते थे कि इससे पारंपरिक संस्कृति और सौंदर्यशास्र नष्ट हो जायेंगे.
जैसा कि ह्यूगो बॉल ने कहा, "हमारे लिए, कला स्वयं एक उद्देश्य नहीं है।.. बल्कि यह उस समय के वास्तविक बोध और आलोचना का एक अवसर है जिसमें हम रहते हैं।"
उस समय "अमेरिकन आर्ट न्यूज़" के एक समालोचक ने कहा कि "डाडा दर्शनशास्र सर्वाधिक निराशाजनक हैं, सर्वाधिक पंगु बनाने वाला और मानव मस्तिष्क से उपजा आज तक का सर्वाधिक विनाशकारी सिद्धांत है।" कला इतिहासकारों ने डाडा की व्याख्या में कहा है कि, यह अधिकांशतः, एक "प्रतिक्रिया है, उन तथ्यों के प्रति जिसे इन कलाकारों ने सामूहिक नरहत्या के एक उन्मादी दृश्य से अधिक कुछ नहीं समझा."
कई वर्षों बाद, डाडा कलाकारों ने आन्दोलन की व्याख्या करते हुए कहा कि यह "एक ऐसा तथ्य है जो युद्ध के बाद के आर्थिक और नैतिक संकट के दौरान उभर कर सामने आया, एक उद्धारक, एक दैत्य, जोकि अपने मार्ग में आने वाली प्रत्येक वस्तु को नष्ट कर देगा. [यह था] विनाश और नैतिक पतन की एक व्यवस्थित कार्यप्रणाली... अंत में यह मात्र अपवित्रीकरण का एक कृत्य बनकर रह गया।"
1916 में, अन्य के साथ साथ ह्यूगो बॉल, एमी हेनिंग्स, ट्रिस्टान ज़ारा, जीन आर्प, मार्सेल जेंको, रिचर्ड ह्यूलसेनबेक, सोफी टूबर और हेंस रिक्टर ने कला पर चर्चा की और कबरेट वॉल्टेयर में युद्ध और इसे प्रेरित करने वाले स्वार्थों के प्रति अपनी घृणा प्रकट करता हुआ एक प्रदर्शन भी किया।
कुछ सूत्रों का कहना है कि डाडा के समर्थक 6 अक्टूबर को कबरेट वॉल्टेयर में एकत्र हुए थे। अन्य सूत्रों के अनुसार डाडा का जन्म पूरी तरह से ज्यूरिख के साहित्यिक सुकोष्ठ में नहीं हुआ था अपितु इसका जन्म पहले से ही पूर्वी यूरोप में एक जोशपूर्ण कलात्मक परंपरा में हो गया था, विशेषकर रोमानिया में, जो उस समय स्विटज़रलैंड में स्थानांतरित हो गया जब यहूदी आधुनिकतावादी कलाकारों (ज़ारा, मार्सेल & लुलियु, आर्थर सीगल व अन्य) का एक समूह ज्यूरिख में रहने लगा। प्रथम विश्व युद्ध से पूर्व के वर्षों में ठीक इसी प्रकार की कला का जन्म बुकारेस्ट और अन्य पूर्वी यूरोपीय शहरों में हो चुका था; हालांकि इस बात की सम्भावना अवश्य है कि ज़ारा और जेंको जैसे कलाकारों का ज्यूरिख आना डाडा के लिए उत्प्रेरक था।
प्रथम विश्व युद्ध के दौरान रोमानिया और जर्मनी छोड़ देने के बाद कलाकार स्विटज़रलैंड आ गए, जोकि अपनी तटस्थता के लिए प्रसिद्ध देश था। राजनीतिक तटस्थता वाले इस स्थान में उन्होंने यह निर्णय लिया कि वह तत्कालीन सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक धारणाओं से लड़ने के लिए अमूर्तता का प्रयोग करेंगे। डाडावादियों का विश्वास था कि इस प्रकार के विचार पूंजीवादी समाज के सह उत्पाद थे, एक ऐसा उदासीन समाज कि वह "यथापूर्व स्थिति" को चुनौती देने के स्थान पर अपने ही विरुद्ध युद्ध प्रारंभ कर देगा।
मार्सेल जेंको की स्मृति
जुलाई की शुरुआत में ही कबरेट का समापन हो गया और इसके बाद वाग हॉल में 14 जनवरी 1916 को हुई प्रथम सार्वजनिक संध्या समारोह में बॉल ने पढ़कर सुनाया. 1918 में, ज़ारा ने एक दूसरा लिखा जिसे डाडा के प्रमुख अभिलेखों में से एक माना जाता है। इसके बाद अन्य घोषणापत्र भी आये।
पत्रिका "कबरेट वॉल्टेयर" का एकमात्र संस्करण इस आन्दोलन के फलस्वरूप हुआ प्रथम प्रकाशन था।
कबरेट के बंद होने के बाद, गतिविधियां एक नयी वीथिका में प्रारंभ हो गयीं और ह्यूगो बॉल यूरोप छोड़कर चले गए। ज़ारा ने डाडा के विचारों के प्रसार के लिए एक अनवरत अभियान शुरू कर दिया। उन्होंने पत्रों सहित फ्रांसीसी व इतालवी कलाकारों और लेखकों पर धावा बोल दिया और शीघ्र ही डाडा नेता व प्रधान रणनीतिकार के रूप में उभरकर आये। कबरेट वॉल्टेयर का प्रकाशन पुनः शुरू हो गया और यह अब भी नीदरडोर्फ़, स्पीजलग्लेज़ 1 में उसी स्थान पर है।
ज्यूरिख में "डाडा" ने, ज़ारा के संचालन में, कला व साहित्य समालोचना डाडा का प्रकाशन 17 जुलाई 1917 को किया, इसके पांच संस्करण ज्यूरिख से और अंतिम दो पेरिस से प्रकाशित हुए.
जब 1918 में प्रथम विश्वयुद्ध समाप्त हुआ तो ज्यूरिख के अधिकांश डाडावादी स्वदेश लौट गए और कुछ ने अपने शहर में ही डाडा सम्बन्धी गतिविधियों की शुरुआत कर दी।
जर्मनी का डाडा समूह अन्य समूहों के समान अधिक कला-विरोधी नही था। उनकी गतिविधि और कला क्षयकारी घोषणापत्र और प्रचार, उपहास, सार्वजिक प्रदर्शन तथा प्रत्यक्ष राजनीतिक गतिविधियों से युक्त अधिक राजनीतिक और सामाजिक थी। ऐसा विचार दिया गया था कि यह कम से कम कुछ हद तक सामने की ओर से बर्लिन की नजदीकी के कारण है और एक विपरीत पक्षीय प्रभाव के रूप में, युद्ध से न्यूयॉर्क की भौगोलिक दूरी ने इसकी और भी अधिक सिद्धांत चालित व अपेक्षाकृत कम राजनीतिक प्रकृति को जन्म दिया।
फरवरी 1918 में, ह्यूलसेनबेक ने बर्लिन में अपना प्रथम डाडा भाषण दिया और उसी वर्ष बाद में डाडा का घोषणापत्र जारी किया। हेन्ना हौच और जॉर्ज ग्रौस्ज़ ने प्रथम विश्वयुद्ध के बाद की कम्युनिस्ट संवेदनाओं को व्यक्त करने के लिए डाडा का प्रयोग किया। इस काल के दौरान जॉन हार्टफील्ड के साथ मिलकर ग्रौस्ज़ ने फोटोमॉन्टेज की तकनीक विकसित की। कलाकारों ने अनेकों अल्पकालिक राजनीतिक पत्रिकाओं की श्रृंखला का प्रकाशन किया और 1920 के ग्रीष्मकाल में "पहले अंतर्राष्ट्रीय डाडा मेले" का भी आयोजन किया, "बर्लिन के डाडावादियों द्वारा कल्पित अब तक की सबसे बड़ी परियोजना." बर्लिन के डाडा आन्दोलन के प्रमुख सदस्य, ग्रौस्ज़, राउल हॉउसमैन, होच, जोहैंस बाडर, ह्यूलसेनबेक और हार्ट फील्ड के साथ ही इस प्रदर्शनी में ऑटो डिक्स, फ्रैंसिस पिकबिया, जीन आर्प, मैक्स अर्न्स्ट, रुडॉल्फ श्लिक्टर, जोहैंस बार्गेल्ड और अन्य की कृतियां भी शामिल थीं। कुल मिलकर 200 से भी अधिक कृतियों का प्रदर्शन किया गया था जो उत्तेजक नारों से परिपूर्ण थे, उनमे से कुछ में तो अंत में 1937 में नाजियों की "एन्तार्तेते कुंस्त" प्रदर्शनी में भी लगाये गए। टिकट के ऊंचे दामों के बावजूद भी प्रदर्शनी को घाटा हुआ और इसकी रिकॉर्ड बिक्री मात्र एक ही रही।
बर्लिन के समूह ने कुछ पत्रिकाओं का प्रकाशन किया जैसे "क्लब डाडा", "डेर डाडा", "एव्रीमैन हिस ओन फुटबॉल" और "डाडा एल्मनाक" .
कोलोन में 1920 में अर्न्स्ट बार्गेल्ड और आर्प ने एक विवादित डाडा प्रदर्शनी का आयोजन किया जिसने अनर्थक बातों और पूंजीवाद विरोधी भावनाओं की ओर ध्यान केन्द्रित किया। कोलोन की शुरआती ग्रीष्मकालीन प्रदर्शनी का आयोजन एक पब में किया गया था और उसमे यह आवश्यक था कि प्रतिभागी कम्युनियन पोशाक में एक स्री द्वारा किया जा रहा अभद्र कविता पाठ सुनते हुए मूत्रालयों के बगल से होकर गुजरें. पुलिस ने अश्लीलता के आधार पर इस प्रदर्शनी पर रोक लगा दी लेकिन आरोपों के निरस्त हो जाने पर यह पुनः चालू हो गयी।
प्रथम विश्व युद्ध से ही ज्यूरिख के सामान ही न्यूयॉर्क सिटी भी लेखकों ओर कलाकारों के लिए एक शरण स्थली थी। 1915 में फ्रांस से लौटने के कुछ ही समय बाद मार्सेल डचमैप और फ्रांसिस पिकबिया अमेरिकी कलाकार मैन रे से मिले। 1916 तक यह तीनों संयुक्त राज्य में स्वच्छन्दवादी कला-विरोधी गतिविधियों के केंद्र बन गए। अमेरिकी बीटराइस वुड, जो फ्रांस में अध्ययन कर रहे थे, ने एल्सा वॉन फ्रेटैग-लौरिन्घोवेन के साथ इसमें शामिल हो गए। कुछ समय के लिए फ़्रांस में जारी अनिवार्य सैनिक भर्ती से बचने के लिए आर्थर क्रावैन भी वहां मौजूद थे। उनकी अधिकांशतः गतिविधियां एल्फ्रेड स्टीग्लिट्ज़ की वीथिका और वाल्टर एवम लूइस आर्सेंबर्ग के घर पर केन्द्रित थीं।
न्यूयॉर्क का समूह, हालांकि अधिक संगठित नहीं था, अपनी गतिविधयों को "डाडा" कहता था, लेकिन वे घोषणापत्र जारी नहीं करते थे। वे "द ब्लाइंड मैन", "राँगराँग" और "न्यूयॉर्क डाडा" जैसे प्रकाशनों के द्वारा कला और संस्कृति के लिए चुनौतियां जारी करते थे, जिसमे उन्होंने "म्यूजियम" आर्ट के पारंपरिक आधार की आलोचना की थी। न्यूयॉर्क डाडा के अन्दर उस मोहभंग की कमी थी जो यूरोपीय डाडा में था, इसके बदले में न्यूयॉर्क डाडा व्यंग्योक्ति और उपहास की भावना से प्रेरित था। अपनी पुस्तक "एडवेंचर्स इन द आर्ट: इन्फौर्मल चैप्टर्स ऑन द पेंटर्स, वौडेविले और कवि" मार्सडेन हार्टले ने "" नाम से एक निबंध भी सम्मिलित किया था। इस दौरान डच कैम्प ने "रेडीमेड्स" (पायी गयी वस्तुएं) का प्रदर्शन शुरू कर दिया था जैसे बोतल रैक और स्वतंत्र कलाकारों की मंडली में संलग्न हो गए। 1917 में उन्होंने अब की प्रसिद्ध "फाउन्टेन" प्रस्तुत की, यह आर. मट द्वारा हस्ताक्षरित थी जोकि अस्वीकृत कर दिए जाने के लिए ही सोसाइटी ऑफ इंडीपेंडेंट आर्टिस्ट्स शो को प्रदान की गयी थी। पहले इसे कला समुदाय की घृणास्पद वस्तु घोषित कर दिया गया था, तबसे ही द "फाउन्टेन" किसी न किसी द्वारा महान उपाधि से विभूषित होती आ रही है। ब्रिटेन के गौरवमय टर्नर प्राइज़ को 2004 में इस समिति ने संचालित किया, उदहारण के लिए, इस "आधुनिक कला का सर्वाधिक प्रभावकारी कार्य" कहा गया। "डाडा की आत्मा को श्रद्धांजलि अर्पित करने" के प्रयास में पियरे पिनौन्सेली नामक एक कलाकार ने जनवरी 2006 में द फाउन्टेन में हथौड़े की सहायता से एक दरार पैदा कर दी, उसने 1993 में इस पर मूत्र विसर्जन भी किया था।
डाडावाद के काल में पिकबिया की यात्राओं ने न्यूयॉर्क, ज्यूरिख और पेरिस के समूहों को आपस में बांधे रखा था। 7 वर्षों, 1917 से 1924 तक वह न्यूयॉर्क सिटी, बार्सिलोना, ज्यूरिख और पेरिस में डाडा की पत्रिका "391" भी प्रकाशित करते रहे।
1921 तक, अधिकांश प्रमुख सदस्य पेरिस आ चुके थे जहां डाडा ने अपने अंतिम वृहत अवतरण का अनुभव किया (इसके बाद की गतिविधियों के लिए देखें नियो-डाडा).
ज्यूरिख में फ्रांसीसी अवंत-गर्दे ट्रिस्टान ज़ारा (जिनके मिथ्या नाम का अर्थ था "देश में दुखी," इस नाम को चुनने का कारण अपने देश रोमानिया में यहूदियों के साथ हो रहे व्यवहार का विरोध था), से निरंतर संपर्क द्वारा डाडा गतिविधियों के सामानांतर ही कार्य करता था, ट्रिस्टान ज़ारा गिलेयुम एपोलिनेयेर, एंड्रे ब्रेटन, मैक्स जेकब ओर क्लीमेंट पैनसेयर्स अन्य फ्रांसीसी लेखकों, आलोचकों व कलाकारों के साथ पत्रों, कविताओं और पत्रिकाओं का आदान-प्रदान करते थे।
19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में म्यूजिकल इम्प्रेशनिज्म के आगमन के समय से ही पेरिस विवादस्पद रूप से शास्रीय संगीत के मामले में विश्व की राजधानी रहा है। इसके कलाकारों में से के एरिक सैटी ने पिकासो और कौक्तियु के साथ "परेड" नामक एक उन्मादपूर्ण और निन्दात्मक बैले में सहकार्य की शुरुआत कर दी। पहली बार 1917 में बैले रस ने इसका प्रदर्शन किया, यह एक अपवाद के निर्माण में सफल रहा लेकिन उस प्रकार से नहीं जैसे 5 वर्ष पूर्व स्ट्राविन्स्की के "ले सैक्रे दू प्रिन्टेम्प्स (Le Sacre du Printemps)" ने किया था। यह एक ऐसा बैले था जो स्पष्ट रूप से अपनी ही नक़ल कर रहा था, यह एक ऐसी बात थी जिस पर पारंपरिक बैले संरक्षकों को वास्तव में गंभीर आपत्ति हो सकती थी।
पेरिस में डाडा की लहर 1920 में आयी जब इसके अधिकांश प्रवर्तक वहां एकत्र हुए. ज़ारा से प्रेरित होकर, पेरिस डाडा ने शीघ्र ही घोषणापत्र जारी कर दिया, प्रदर्शनों का आयोजन किया, रंगमंच पर अभिनय किया और अनेकों पत्रिकाओं का प्रकाशन किया ("डाडा" के अंतिम दो संस्करण, "ले कैनिबेल" और "लिटरेचर" ने कई संस्करणों में डाडा को पेश किया।)
फारसी जनता का डाडा कलाकृति से पहला परिचय 1921 में कलादीर्घा डेस इन्डिपेंडेंट्स में हुआ था। जीन क्रोट्टी ने डाडा से सम्बंधित कृतियों की एक प्रदर्शनी आयोजित की इसमें "एक्स्प्लीकैटिफ" नामक शीर्षक वाली एक कृति सम्मिलित की गयी थी जिसमे "टैबू" शब्द भी था। ज़ारा ने अपने डाडावादी नाटक "द गैस हार्ट" का मंचन किया जिसके फलस्वरूप उन्हें दर्शकों से उपहासपूर्ण चीख मिली। जब 1923 में और अधिक व्यवसायिक निर्माण के अंतर्गत पुनः इसका मंचन किया गया तो इस नाटक ने रंगमंच में एक विप्लव (जिसकी शुरुआत एंड्रे ब्रेटन ने की थी) को जन्म दिया जो आन्दोलन के भीतर विभाजन का अग्रदूत बना और अतियथार्थवाद को जन्म दिया। डाडावादी ड्रामा के लिए ज़ारा का अंतिम प्रयास 1924 में उनकी "व्यंग्यपूर्ण त्रासदी" "हैंडकरचीफ ऑफ क्लाउड्स" था।
नीदरलैंड्स में डाडा आन्दोलन मुख्यतः थेओ वेन डूज़बर्ग पर केन्द्रित था, जोकि डे स्टिजिल आन्दोलन और इसी नाम की पत्रिका की नींव डालने के लिए सर्वाधिक प्रसिद्ध थे। वेन डूज़बर्ग के प्रयास मुख्यतः कविता पर ही केन्द्रित थे और "डे स्टिलिज" में कई प्रसिद्ध डाडा लेखकों की कवितायेँ शामिल हैं जैसे ह्यूगो बॉल, हैंस आर्प और कर्ट श्विटर्स. वेन डूज़बर्ग श्विटर्स के मित्र बन गए और साथ मिलकर उन्होंने 1923 में तथाकथित "डच डाडा अभियान" का आयोजन किया, जहां वेन डूज़बर्ग ने डाडा (जिसका शीर्षक "वॉट इज डाडा" ? था) पर एक सूचना पत्र का प्रचार किया, श्विटर्स ने अपनी कविताओं का पाठ किया, विल्मोस हुस्ज़र ने एक यंत्रचालित डांसिंग डॉल का प्रदर्शन किया और नेली वेन डूज़बर्ग (थेओ की पत्नी) ने पियानो पर अवंत-गर्दे रचनाओं को बजाया.
वेन डूज़बर्ग ने "डे स्टिलिज" में स्वयं भी डाडा कविताओं की रचना की थी, हालांकि यह रचनाएं उनके एक मिथ्या नाम, आई.के. बौन्सेट के अंतर्गत थीं जिसकी जानकारी 1931 में उनकी मृत्यु के बाद ही हो सकी। आई.के. बौन्सेट 'के साथ' मिलकर, उन्होंने एक अल्पकालिक डच डाडा पत्रिका का भी प्रकाशन किया था जिसका नाम "मेकैनो" था।
हालांकि कम से कम 1920 तक जॉर्जिया में डाडा का पता नहीं था, 1917-1921 तक कवियों का एक समूह स्वयं को "फोर्टी फर्स्ट डिग्री" (जो त्बिलिसी, जॉर्जिया के अक्षांश और तीव्र ज्वर दोनों की ही ओर संकेत करता था) के नाम से बुलाता था और इसका संगठन डाडावाद की ही धारणा पर किया गया था। इस समूह में सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण चरित्र छिपकली का था, जिसकी मौलिक छापी गयी डिजाइन डाडावादियों के प्रकाशन से द्रष्टिगत रूप से छायांकित हो रही थी। 1921 में पेरिस के लिए उड़ान भरने के बाद उन्होंने प्रकाशनों और कार्यक्रमों के लिए डाडावादियों से गठबन्धन कर लिया।
युगोस्लाविया में 1920 से 1922 के बीच बहुत अधिक डाडा गतिविधियां घटित हुई थीं यह मुख्यतः ड्रागन एलेक्सिक द्वारा संचालित थीं जिसमे मिहलियो एस. पेट्रोव, ज़ेनिटिस्ट के दो भाई ल्जुबोमिर मिकिक और ब्रैंको वे पॉलजेंसकी भी शामिल थे। एलेक्सिक ने "युगो-डाडा" शब्द का प्रयोग किया है और उनके सम्बन्ध में यह प्रचलित था कि वे राउल हॉउसमैन, कर्ट श्विटर्स और ट्रिस्टान ज़ारा के संपर्क में रहते थे।
जापान का एक प्रसिद्द डाडा समूह एमएवीओ ( (MAVO (JA)) था, जिसकी स्थापना तोमोयोशी मुरयामा और मसमु यांस (, ) द्वारा हुई थी। अन्य प्रसिद्ध कलाकारों में जून सूजी, एइसुके योशीयुकी, शिन्किची ताकाहाशी () और कैटसु किटासोनो थे।
डाडा का प्रभाव मात्र दृश्य और साहित्यिक कला तक ही सीमित नहीं था, इसका प्रभाव ध्वनि और संगीत तक भी पहुंच चुका था। कर्ट श्विटर्स ने "साउंड पोयम्स" का विकास किया और एर्विन शूलहॉफ, हेंस ह्युसर और एल्बर्ट सविनियो जैसे रचनाकारों ने "डाडा संगीत" की रचना की, जबकि लेस सिक्स के सदस्य डाडा आन्दोलन के सदस्यों के साथ संयुक्त हो गए और डाडा सभाओं में अपनी कृतियों का प्रदर्शन किया। ऊपर उल्लिखित एरिक सैटी ने अपने पूरे व्यवसायिक जीवन के दौरान डाडावाद के विचारों में ऊपरी दिलचस्पी दिखाई हालांकि वे प्राथमिक रूप से म्यूजिकल इम्प्रेशनिज्म से जुड़े हुए थे।
सबसे पहले डाडा प्रकाशन में, ह्यूगो बॉल ने एक "बालालाइका ऑर्केस्ट्रा द्वारा आनंदपूर्ण लोकगीतों के बजाये जाने" की व्याख्या की है। डाडा सभाओं में अफ्रीकी संगीत और जैज़ संगीत का बजाया जाना भी आम बात थी, जो प्रकृति और सरल आदिमवाद की ओर वापसी का संकेत था।
हालांकि यह आन्दोलन विशाल था किन्तु फिर भी यह अस्थायी था। 1924 तक पेरिस में डाडा प्रत्यक्ष रूप से अतियथार्थवाद के रूप में प्रकट हो रहा था और कलाकार अन्य विचारों और आन्दोलनों की ओर चले गए, जिसमे अतियथार्थवाद, सामाजिक यथार्थवाद और आधुनिकतावाद के अन्य रूप सम्मिलित थे। कुछ सिद्धान्तवादियों में इस बात पर विवाद है कि वास्तव में डाडा से ही उत्तर आधुनिक कला की शुरुआत हुई थी।
द्वितीय विश्व युद्ध के शुरू होने तक, अनेकों यूरोपीय डाडावादी संयुक्त राज्य में उत्प्रवास के लिए जा चुके थे। कुछ की एडोल्फ़ हिटलर के मृत्यु शिविरों में मृत्यु हो गयी, जो डाडा द्वारा प्रतिनिधित्व किये जाने वाली एक प्रकार की "विकृत कला" द्वारा कष्ट पहुंचाता था। इस आन्दोलन की क्रियाशीलता कम होने लगी क्योंकि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आशावाद के फलस्वरूप कला और साहित्य में नए आन्दोलनों की शुरुआत हुई।
डाडा अनेकों कला-विरोधी और राजनीतिक और सांस्कृतिक आन्दोलनों का एक नामवर प्रभाव औरअनुमोदक है जिसमे द सिचुएश्निस्ट इंटरनैशनल और द कैकोफोनी सोसाइटी जैसे संस्कृति अवरोधक समूह शामिल हैं।
उसी समय जब ज्यूरिख के डाडावादी कबरेट वॉल्टेयर में शोर व प्रदर्शन कर रहे थे, व्लादिमिर लेनिन पास के ही एक घर में रूस के लिए अपनी क्रांतिकारी योजना लिख रहे थे। टॉम स्टोप्पर्ड ने इस संयोग का प्रयोग अपने नाटक "ट्रैवेसाइट्स" (1974) में किया, जिसमे ज़ारा, लेनिन और जेम्स जौयेस चरित्र के रूप में थे। फ़्रांसिसी लेखक डोमिनिक नोगेज़ ने अपने टंग-इन-चीक "लेनिने डाडा" (1989) में लेनिन की कल्पना डाडा समूह के एक सदस्य के रूप में की।
जनवरी से लेकर मार्च 2002 तक स्वयं को नव डाडा वादी बताने वाले और मार्क डिवो के नेतृत्व वाले एक समूह द्वारा अधिग्रहण से पूर्व कबरेट वॉल्टेयर मरम्मत की अवस्था में पहुंच गया था। इस समूह में जैन थियेलर, इंगो गिजेंडेनर, आइयाना कैल्युगर, लेनी ली और डैन जोन्स शामिल थे। उनके निष्कासन के बाद यह स्थान डाडा के इतिहास को समर्पित एक संग्रहालय बन गया। ली और जोन्स की कृतियां उस संग्रहालय की दीवार पर शेष रह गयीं।
कई विख्यात गतावलोकियों ने कला और समाज पर डाडा के प्रभाव का निरीक्षण किया है। 1967 में, एक विशाल डाडा गतावलोकन फ्रांस, पेरिस में आयोजित किया गया था। 2006 में, न्यूयॉर्क सिटी में म्यूजियम ऑफ मॉडर्न आर्ट ने वाशिंगटन डी.सी की नैशनल गैलरी ऑफ आर्ट और पेरिस की सेंटर पौम्पिडू के साथ संयुक्त रूप से एक डाडा प्रदर्शनी का आयोजन किया।
डाडावादियों ने क्यूबिस्ट आन्दोलन के दौरान विकसित की गयी तकनीकों की नक़ल अखबार सामग्रियों को काटने और चिपकाने के द्वारा की लेकिन अपनी इस कला का विस्तारीकरण उन्होंने परिवहन टिकटों, मानचित्रों, प्लास्टिक के कागजों अदि सामग्रियों को को शामिल करने में किया जिससे कि इनके द्वारा शांत जीवन के रूप में देखे जाने वाली वस्तुओं के वर्णन के स्थान पर जीवन के विभिन्न पक्षों को दर्शाया जा सके।
बर्लिन के डाडा वादी - द "मौन्टेयर्स" (मकैनिक्स) - मीडिया द्वारा प्रस्तुत किये गए चित्रों के माध्यम से आधुनिक जीवन के विभिन्न दृष्टो कोनों को व्यक्त करने हेतु पेंटब्रशों और पेंट के स्थान पर कैंची और गोंद का प्रयोग करते थे। संग्रह तकनीक की एक विविधता, फोटोमॉन्टेज ने प्रेस में छापे गए वास्तविक चित्रों के असली रूप या उनकी प्रतिकृति का प्रयोग किया। कोलोन में, मैक्स अर्न्स्ट ने युद्ध के विनाश के सन्देश के वर्णन में द्वितीय विश्व युद्ध के चित्रों का प्रयोग किया। यह संयोजन संग्रह का एक त्रिविमीय भिन्न रूप है - रोज़मर्रा की वस्तुओं को एकत्र करके एक सार्थक या निरर्थक कृति का निर्माण जिसमे युद्ध सामग्री और कूड़ा करकट भी आता था। वस्तुएं कील के द्वारा जड़ी जाती थीं, पेंच से कसी जाती थीं और विभिन्न प्रकार से आपस में बांधी जाती थीं। इस प्रकार के संयोजन गोल आकृति में या दीवार पर लगे हुए देखे जा सकते थे। मार्सेल अपने संग्रह की वस्तुओं को कलाकृतियों के रूप में देखने लगे, जिन्हें वह "रेडीमेड्स" कहते थे। वह कुछ पर हस्ताक्षर और शीर्षक भी देते थे, जिससे वे उन वस्तुओं को एक कलाकृति के रूप में परिवर्तित कर देते थे और उसे "रेडीमेड एडेड" या "रेक्टीफाइड रेडीमेड्स) कहते थे। डचमैप ने लिखा: "एक महत्त्वपूर्ण लक्षण वह संक्षिप्त वाक्य हुआ करता था जिसे मैं कभी-कभी 'रेडीमेड' पर खोद कर लिख दिया करता था। उस वाक्य का उद्देश्य, एक शीर्षक के समान वस्तु का वर्णन करने के स्थान पर दर्शक के विचारों को अन्य अधिक वाचिक क्षेत्रों की ओर ले जाना था। "कभी-कभी मैं प्रस्तुतीकरण की ग्राफिक व्याख्या जोड़ देता था जो अनुप्रास की मेरी भावना के संतुष्टीकरण के लिए होता था, यह 'रेडीमेड एडेड' कहा जाता था।" डचमैप की रेडीमेड कृतियों का एक ऐसा उदहारण वह मूत्रपात्र है जो अपनी पीठ की ओर से रखा गया है, इस पर "आर. मट" के हस्ताक्षर हैं, इसका शीर्षक "फाउन्टेन" है और इसे उस वर्ष की सोसाइटी ऑफ इंडीपेंडेंट आर्टिस्ट्स एक्सीबीशन को दिया गया था।