क्षेमेंद्र
क्षेमेन्द्र (जन्म लगभग 1025-1066) संस्कृत के प्रतिभासंपन्न काश्मीरी महाकवि थे। ये विद्वान ब्राह्मणकुल में उत्पन्न हुए थे। ये सिंधु के प्रपौत्र, निम्नाशय के पौत्र और प्रकाशेंद्र के पुत्र थे। इन्होंने प्रसिद्ध आलोचक तथा तंत्रशास्त्र के मर्मज्ञ विद्वान् अभिनवगुप्त से साहित्यशास्त्र का अध्ययन किया था। इनके पुत्र सोमेन्द्र ने पिता की रचना बोधिसत्त्वावदानकल्पलता को एक नया पल्लव (कथा) जोड़कर पूरा किया था।
इन्होंने अपने ग्रंथों के रचनाकाल का उल्लेख किया है जिससे इनके आविर्भाव के समय का परिचय हमें मिलता है। काश्मीर नरेश अनन्त (1028-1063) तथा उनके पुत्र और उत्तराधिकारी राजा कलश (1063-1089) के राज्यकाल में क्षेमेन्द्र का जीवन व्यतीत हुआ। क्षेमेन्द्र के ग्रंथ समयमातृका का रचनाकाल 1050 ई. तथा इनके अंतिम ग्रंथ दशावतारचरित का निर्माण काल इनके ही लेखानुसार 1066 ई. है। फलत: एकादश शती का मध्यकाल (लगभग 1025-1066) क्षेमेंद्र के आविर्भाव का, निश्चित रूप से, समय माना जा सकता है।
क्षेमेन्द्र के पूर्वपुरूष राज्य के अमात्य पद पर प्रतिष्ठित थे। फलतः इन्होंने अपने देश की राजनीति को बड़े निकट से देखा तथा परखा। अपने युग के अशांत वातावरण से ये इतने असंतुष्ट और मर्माहत थे कि उसे सुधारने में, उसे पवित्र बनाने में तथा स्वार्थ के स्थान पर परार्थ की भावना दृढ़ करने में इन्होंने अपना जीवन लगा दिया तथा अपनी द्रुतगामिनी लेखनी को इसी की पूर्ति के निमित्त काव्य के नाना अंगों की रचना में लगाया। इनके आदर्श थे महर्षि वेदव्यास और उनके ही समान क्षेमेंद्र ने सरस, सुबोध तथा उदात्त रचनाओं से संस्कृतभारती के प्रासाद को अलंकृत किया। प्रथमत: उन्होंने प्राचीन महत्वपूर्ण महाकाव्यों के कथानकों का संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत किया। रामायणमञ्जरी, भारतमञ्जरी तथा बृहत्कथामंजरी - ये तीनों ही क्रमश: रामायण, महाभारत तथा बृहत्कथा के अत्यंत रोचक तथा सरस संक्षेप हैं। बोधिसत्त्वावदानकल्पलता में बुद्ध के पूर्व जन्मों से संबद्ध पारमितासूची आख्यानों का पद्यबद्ध वर्णन है। दशावतारचरित इनका उदात्त महाकाव्य है जिसमें भगवान विष्णु से दसों अवतारों का बड़ा ही रमणीय तथा प्रांजल, सरस एवं मुंजुल काव्यात्मक वर्णन किया गया है। औचित्य-विचार-चर्चा में क्षेमेन्द्र ने औचित्य को काव्य का मूलभूत तत्त्व माना है तथा उसकी प्रकृष्ट व्यापकता काव्य प्रत्येक अंग में दिखलाई है।
वात्स्यायनसूत्रसार नामक एक कामशास्त्र की भी इन्होने रचना की।क्षेमेन्द्र संस्कृत में परिहासकथा (सटायर) के धनी हैं। क्षेमेन्द्र ने अपने साहित्य के माध्यम से अपने समाज के दूषित पक्षों एवं समाज का शोषण करने वाले विभिन्न वर्गों पर तीखे व्यंग्य का प्रहार किया है। व्यंग्य की दृष्टि से यदि हम क्षेमेन्द्र के योगदान की चर्चा करें तो उनके काव्य में अन्तर्निहित व्यंग्यकार सबसे पहले और अधिक तीव्रता के साथ उभरकर सामने आता है। क्षेमेन्द्र समाज के एक ऐसे चौराहे पर खड़े प्रतीत होते हैं जहाँ विभिन्न वर्गों की राहें आकर मिलती है। वे एक युग-द्रष्टा के रूप में सबको देखते हैं और उन पर अपनी प्रतिक्रिया देते हैं तथा के दूषित पक्षों पर व्यंग्य या अधिक्षेप करते हैं और अपने साहित्य को समाज के शस्त्र के रूप में प्रयुक्त करते हैं। उनका व्यंग्य रूपी बाण जिधर भी घूम जाता है उधर अति कठिन लक्ष्यों का भेदन कर डालता है। हम निःसंदेह कह सकते हैं कि संस्कृत में इनकी जोड़ का दूसरा सिद्धहस्त परिहासकर्ता नहीं है।
इनकी सिद्ध लेखनी पाठकों पर चोट करना जानती है परन्तु उसकी चोट मीठी होती है। परिहास कथा विषयक इनकी दो अनुपम कृतियाँ हैं - नर्ममाला तथा देशोपदेश ; जिनमें उस युग का वातावरण अपने पूर्ण वैभव के साथ हमारे सम्मुख प्रस्तुत होता है। ये विदग्धी के कवि होने के अतिरिक्त जनसाधारण के भी कवि हैं जिनकी रचना का उद्देश्य विशुद्ध मनोरंजन के साथ ही साथ जनता का चरित्रनिर्माण भी है। कलाविलास, चतुर्वर्गसंग्रह, चारुचर्या, समयमातृका आदि लघु काव्य इस दिशा में इनके सफल उद्योग के समर्थ प्रमाण हैं। इनकी भाषा सरस और सुबोध है, न पाण्डित्य का व्यर्थ प्रदर्शन है और न शब्द का अनावश्यक चमत्कार है। भावों की उदात्त व्यंजना में तथा भाषा के सुबोध सरस विन्यास में क्षेमेन्द्र सचमुच ही अपने उपनाम के सदृश व्यासदास हैं।
क्षेमेन्द्र की रचनाओं में सामाजिक विसंगतियों का उद्घाटन अत्यन्त प्रमुखता से हुआ है। गणिकाओं के धन लूटने की तरीकों, अज्ञानी वैद्यों द्वारा झूठी औषधि प्रदान, अल्पज्ञ ज्योतिषियों, प्रभुजनों द्वारा दासों पर किये जाने वाले अत्याचार, दुर्जन एवं कदर्य (कंजूस) का चरित्र-चित्रण, सरकारी कर्मचारियों के दोषों आदि के उद्घाटन का संदर्भ क्षेमेन्द्र की अनेक रचनाओं का मुख्य प्रतिपाद्य विषय है। सरकारी कर्मचारियों एवं वेश्याओं के दोषों पर वह अपने पूर्ववर्ती लेखकों की तुलना में तीव्र प्रहार करता है। इतना ही नहीं विद्यार्थी भी क्षेमेन्द्र की आलोचना से बच नहीं पाये हैं। इस प्रयोजन हेतु उनने अध्ययन के लिए कश्मीर आये गौड़ीय छात्रों को चुना है, जो विद्वान होने का आडम्बर करते हैं। कश्मीर की लिपि के अक्षर को भी नहीं पहचानते परन्तु भाष्य, न्याय तथा मीमांसा के ग्रन्थों का अध्ययन शुरू कर देते हैं। उनकी रुचि बनने-संवरने, भोजन एवं दान प्राप्ति में ही अधिक थी। इस प्रकार क्षेमेन्द्र समाज की विसंगतियों, परिवर्तनों आदि को व्यापकता में प्रस्तुत करता है, जिसका उद्देश्य समाज को इनके प्रति जागरूक बनाना है। इसीलिए संस्कृत साहित्य में क्षेमेन्द्र की कुछ रचनाएं उपदेशकाव्य के अन्तर्गत रखी गयी है।
क्षेमेन्द्र की उद्भट प्रतिभा ने नर्ममाला के माध्यम से एक अदभुत “भ्रष्टाचार के मिथक” का सृजन कर डाला जो संस्कृत ही नहीं विश्वसाहित्य में प्रशासन में व्याप्त भ्रष्टाचार पर हास्य एवं व्यंग्य को लपेटे पहली रचना है। नर्ममाला की लेखनशैली जरूर पौराणिक है किन्तु विषयवस्तु 1000 साल बाद भी उतनी ही आधुनिक है।
क्षेमेन्द्र के व्यंग्य प्रहारात्मक होते हुए भी समाज सुधार की भावना से परिपूर्ण है। क्षेमेन्द्र अपने युग के भ्रष्ट समाज से इतने असन्तुष्ट दिखलाई पड़ते है अतः इन्होनें समाज को सुधारने के लिए दुष्टता के स्थान पर शिष्टता की, तथा कुविचारों के स्थान पर सद्विचारों की स्थापना के निमित्त लोगों पर प्रहार हेतु व्यङ्ग्यप्रधान शैली का प्रयोग करते हुए तात्कालिक समाज के प्रति अन्तर्वेदना व्यक्त करते हुए कहा है-]
क्षेमेन्द्र के व्यंग्यों के विषय में यदि विचार किया जाय तो उनके काव्यों में तत्कालीन समाज में फैले हुए भ्रष्टाचार में लिप्त समाज के अनेकानेक शोषण करने वाले वर्गों पर तीखा व्यंग्य देखने को मिलता है। यद्यपि कायस्थ वर्ग ही विशेषतया उनके काव्यों में, व्यंग्य-बाण का लक्ष्य बना है तथापि दुर्जन, वेश्या, वैद्य, छात्र, कदर्य (कंजूस) ज्योतिषी, कुट्टनी तथा संन्यासी इत्यादि पर भी तीखे व्यंग्य देखने को मिलते हैं। इनके द्वारा विभिन्न वर्गों पर किये गये व्यंग्य क्रमशः इस प्रकार हैं-
क्षेमेन्द्र ने समाज के शोषकों में मुख्य अंग दुर्जन पर तीखा व्यंग्य किया है। उन्होनें दुर्जन को सदा खण्डन में कुशल, बहुत से दोषों एवं व्यर्थ की बातों से भरा हुआ कहकर उसकी तुलना ओखली से करते हुए उसे व्यंग्य रूप में नमस्कार किया है-
क्षेमेन्द्र का कथन है कि दुर्जन व्यक्ति मूर्ख होकर भी विद्वान होता है क्योंकि वह अपने गुणों का वर्णन करने में शेषनाग के समान तथा दूसरों की निन्दा करने में बृहस्पति के समान होता है-
उन्होनें दुर्जुन को स्वभाव से ही मायामय, रागद्वेष और मद से भरा बड़े व्यक्तियों को भुलावे में डालने वाला बतला कर उस पर तीखा व्यंग्य इस प्रकार किया है-
इस प्रकार उनके काव्यानुशीलन से स्पष्ट है कि क्षेमेन्द्र ने अपनी व्यंग्य प्रधान शैली एवं तीक्ष्ण शब्दों के माध्यम से दुर्जनों पर व्यंग्य किया है जो वस्तुतः दुर्जनों का नग्न चित्र ही है।
वेश्याएँ जो समाज के धन सम्पन्न लोगों एवं युवा वर्ग के लोगों को अपने प्रणय-पाश में फंसाकर उनकी धन सम्पत्ति का हरण करती है। क्षेमेन्द्र ने व्यंग्य करते हुए उनके दुर्गुणों को बतलाकर उन पर तीखा व्यंग्य किया है तथा उन्होंने वेश्याओं के प्रच्छन्न प्रयोजन को समाज के सामने नग्न रूप में चित्रित करते हुए तात्कालिक समय में उनके छल-कपट कला-प्रियता तथा लूट-खसोट इत्यादि सभी पक्षों पर करारा व्यंग्य किया है। उन्होनें वेश्याओं को नीचों की सम्पत्ति का भोग करने वाली, सदाचार से विरत, दुर्जन की दुःख देने वाली लक्ष्मी कर तरह चंचल एवं व्यसनकारिणी बताया है-
क्षेमेन्द्र ने सौ वर्ष तक साथ रहने पर भी वेश्या के प्रेम को बनावटी बताया है तथा साथ छूटते ही शुक (तोते) की तरह शीघ्र भाग जाने वाली बताया है-
वेश्याओं द्वारा दिखाये गये हाव-भाव, प्रेम-व्यवहार व स्नेह आदि सभी कृत्रिम हुआ करते है ऐसा कहकर क्षेमेन्द्र ने व्यंग्य किया है-
वेश्याएँ तात्कालिक समाज में बहुत से लोगों को अपने कपटपूर्ण प्रेम-जाल में फंसाकर उनके तन-धन का शोषण करती थीं। इसीलिए कविवर क्षेमेन्द्र ने बहुत ही स्पष्ट शब्दों में वेश्याओं पर व्यंग्य के माध्यम से उनके कपटपूर्ण आचरण व व्यवहार को पाठकों के समक्ष प्रस्तुत करने का सफल प्रयास किया है।
क्षेमेन्द्र ने तात्कालिक दम्भी छात्रों पर भी व्यंग्य के माध्यम से प्रहार किया है। उन्होनें भारत के अनेक भागों से आये ऐसे छात्र धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए कश्मीर आते हैं जो ज्ञान की अपेक्षा भोजन में अधिक रुचि लेने लगते हैं और धर्मशास्त्र के अध्ययन के बावजूद भी देवताओं की अपेक्षा गणिकाओं (वेश्याओं) में आसक्ति विकसित करने लगते हैं, पर व्यंग्य बाणों की बौछार कर उनके दूषित पक्ष का पर्दाफाश किया है।
सर्वप्रथम क्षेमेन्द्र ने विद्यालय में सदा बायीं ओर स्त्री को बैठाने वाले, क्रोधी, विषैले, उग्रविष भोगी तथा तीखा त्रिशूल धारण करने वाले छात्रों को व्यंग्य रूप में नमस्कार किया है-
क्षेमेन्द्र ने ऐसे छात्र जो वेश्यासक्त हैं और जुआ (द्यूत) आदि कर्मों में लिप्त रहकर चारों आश्रमों में से एक भी आश्रम का पालन नहीं करते थे तथा न करने योग्य भोजन करते थे, पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की है-
इस प्रकार कविवर क्षेमेन्द्र ने तात्कालिक छात्रों के दूषित पक्ष को उनके सामने रखकर उनके सुधार हेतु प्रयास किया है जो इनके साहसिक कार्य का प्रतीत कहा जा सकता है।
क्षेमेन्द्र ने संन्यासियों पर भी तीखा व्यंग्य करते हुए उनके कपटपूर्ण बाह्य मिथ्या वेशों को निरर्थक बताया है। इनके सम्बन्ध में विचार कर क्षेमेन्द्र पाते हैं कि उन्हां ने जिस वस्तु का त्याग किया है वह केवल उनके मुड़े हुए सिरों के केशमात्र ही हैं वासना का त्याग नहीं। ये धूल के रंग के पीले परिधान धारण करते हैं जो क्षेमेन्द्र को इनके हृदय के कालुष्य का प्रतीक प्रतीत होते हैं-
ज्योतिषी जो स्वभाव से सरल विभिन्न व्यक्तियों को मनोनुकूल विचारों को कहते हुए तथा उन्हें विभिन्न प्रकार से विश्वस्त करता हुआ धनार्जन करता है। वह साधारण एवं कपटपूर्ण ज्ञान से युक्त होकर ज्योतिष की गणना करता हुआ मूर्ख लोगों को ठगता है। ऐसे ज्योतिषों पर क्षेमेन्द्र ने कटु व्यंग्य किया है जो मिथ्या मन्त्र बतलाकर निदान की बात करता है। सर्वप्रथम कविवर क्षेमेन्द्र ने ज्योतिषशास्त्र को जानने वाले वर्षा और सूखा के विषय में मछुआरे से पूछने वाले ज्योतिषी को व्यंग्य रूप में नमस्कार किया है।
क्षेमेन्द्र ने ऐसे ज्योतिषियों पर भी व्यंग्य किया है जो स्त्रियों को भूत-पिशाचादि से ग्रस्त बतलाकर उन्हें नग्नादि अवस्था में करके पिशाच मुक्त करने का उपाय बताता है-
छद्मरूपधारी ज्योतिषियों द्वारा समाज के रूढ़िग्रस्त, भयभीत भोले-भाले स्त्री पुरुषों का किस तरह शोषण किया जाता है और किस तरह स्त्रियों को अपने शील तक का शोषण कराने के लिए विवश होना पड़ता है इसका यथार्थ चित्रण कवि ने किया है।
क्षेमेन्द्र ने तात्कालिक समाज में व्याप्त भ्रष्टाचार में लिप्त तथा कलम (लेखनी) की नोंक से लोगों के धन का शोषण करने वाले तथा अपनी माया से समस्त संसार को मोह लेने वाले अजित कायस्थ को व्यंग्य रूप में परमेश्वर कहा है-
एक स्थल पर क्षेमेन्द्र ने कायस्थ को सेवा काल में विभिन्न बातों के द्वारा लोगों को लुभाने तथा ठगने में बहुरूपों वाला बतलाते हुए इस प्रकार कहा है-
इस प्रकार, कायस्थों की ठगने की विभिन्न विधाओं को कला की संज्ञा देते हुए क्षेमेन्द्र ने उनकी ठगी का चरमोत्कर्ष रूप में पर्दाफाश किया है तथा उनको अपने व्यंग्य बाण का लक्ष्य बनाया है।
इनके अतिरिक्त भी क्षेमेन्द्र ने समाज के अन्य वर्गों व जातियों में विद्यमान दोषों पर भी तीखा व्यंग्य किया है। उन्होनें स्वर्णकाल, कुट्टनी, कुलवधू, गुरु, वणिक, कवि, धातुवादी, निर्गुट, पण्डित, जटाधर तथा लेखक आदि लोगों के दूषित पक्षों पर भी तीखा व्यंग्य किया है जो उनके सूक्ष्मातिसूक्ष्म निरीक्षण का प्रतिफल हो सकता है।
क्षेमेन्द्र द्वारा समाज के शोषकों व दूषित पक्षों पर किये गये व्यंग्यपूर्ण वर्णन उनके लघुकाव्यों में पद-पद पर मिलते हैं। तात्कालिक समाज में दूषित पक्ष दबने की अपेक्षा उग्र रूप धारण किया हुआ था। क्षेमेन्द्र के द्वारा किये गये व्यंग्य बहुत ही तीखे एवं हृदय को भेदने वाले हैं फिर भी इनकी भावना मुख्यतः समाज सुधारक के रूप में हमारे सामने आती है। क्षेमेन्द्र ने समाज में व्याप्त दूषित लोगों, तरीकों, प्रथाओं व व्यवसायों पर गृध्र-दृष्टि से अवलोकन कर उन पर तीखा व्यंग्य किया है तथा जिसके माध्यम से तात्कालिक समाज के दूषित पक्षों का पूर्णतः पर्दाफाश किया है, उनके नग्न चित्र लोगों के सामने उपस्थित किये हैं, जो उनका तात्कालिक समाज को सुधारने का सफल प्रयास ही है। उनके सामाजिक व्यंग्यों में यथार्थता, स्पष्टता एवं मौलिकता पूर्णतः विद्यमान है। परिणामतः व्यंग्य की दृष्टि से इनके काव्य सहृदय के हृदय को बरबस आकृष्ट करते हैं।