संकेतविज्ञान
भाषाविज्ञान में, संकेत प्रक्रियाओं (लाक्षणिकता), या अभिव्यंजना और संप्रेषण, लक्षण और प्रतीक का अध्ययन संकेतविज्ञान (Semiotics या semiotic studies या semiology) कहलाता है। इसे आम तौर पर निम्नलिखित तीन शाखाओं में विभाजित किया जाता है:
सांकेतिकता को अक्सर महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय आयामों सहित देखा जाता है; उदाहरण के लिए, अम्बर्टो इको का प्रस्ताव है कि प्रत्येक सांस्कृतिक घटना का अध्ययन संप्रेषण के रूप में किया जा सकता है। तथापि, कुछ लक्षणशास्त्री विज्ञान के तार्किक आयामों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे प्राकृतिक विज्ञान से संबंधित क्षेत्रों की भी जांच करते हैं-जैसे कि किस प्रकार जीव दुनिया में अपने लाक्षणिक कर्म स्थिति के बारे में भविष्यकथन कर सकते हैं और उसके अनुकूल बन सकते हैं (देखें सेमिऑसिस). सामान्यतः, लाक्षणिक सिद्धांत "संकेतों" या संकेत प्रणालियों को अपने अध्ययन के उद्देश्य के रूप में लेते हैं: जीवित प्राणियों में सूचना का संप्रेषण जीव-लाक्षणिकी या प्राणि-लाक्षणिकी में आवृत किया जाता है।
वाक्य-विज्ञान लाक्षणिकी की शाखा है, जो संकेतों और प्रतीकों की औपचारिक विशेषताओं के साथ संबंध रखती है। दरअसल, वाक्य-विज्ञान "उन नियमों से संबंधित है जो यह शासित करे कि किस प्रकार वाक्यांश और वाक्य बनाने के लिए शब्दों को जोड़ा जाए." चार्ल्स मॉरिस कहते हैं कि अर्थविज्ञान संकेतों का अपने निर्देश और वस्तुओं के साथ वे जो संबंध निरूपित कर सकते हैं या करते हैं, के संबंध से जुड़ा है; और उपयोगितावाद लाक्षणिकता के जैवीय पहलुओं के साथ संबंध रखता है, अर्थात् संकेतों की क्रिया में घटित होने वाले सभी मनोवैज्ञानिक, जैविक या सामाजिक घटनाएं.
शब्द, जिसे अंग्रेज़ी में "semeiotics" लिखा जाता है (ग्रीक: σημειωτικός, "semeiotikos", संकेतों का निर्वचन), पहली बार हेनरी स्टब्स (1670, पृ.75) द्वारा संकेतों के प्रतिपादन से संबंधित चिकित्सा विज्ञान की शाखा को निरूपित करने के सुनिश्चित अर्थ में प्रयुक्त हुआ था। जॉन लॉके ने "एन एस्से कनसर्निंग ह्युमन अंडरस्टैंडिंग" (1690) के पुस्तक 4, अध्याय 21 में semeiotike और semeiotics शब्दों का प्रयोग किया। इसमें वे बताते हैं कि कैसे विज्ञान को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:
उसके बाद लॉके इस तीसरी श्रेणी के स्वभाव के बारे में, उसे Σημειωτικη ("Semeiotike") नाम देते हुए और निम्न शब्दों में "संकेतों के सिद्धांत" के रूप में समझाते हुए विस्तृत करते हैं:
उन्नीसवीं सदी में, चार्ल्स सैंडर्स पियर्स ने परिभाषित किया, जिसे उन्होंने "semiotic" (लाक्षणिक) कहा (जिसकी वर्तनी उन्होंने कभी-कभी, "semeiotic" के रूप में लिखी) जो "संकेतों का अर्ध-आवश्यक, या औपचारिक सिद्धांत है", जिसका सार है "... द्वारा प्रयुक्त सभी संकेतों के वर्ण क्या होने चाहिए, जिसे बुद्धि अनुभव द्वारा सीखने में सक्षम हैं" और जो संकेत और संकेत प्रक्रिया के अनुसार दार्शनिक तर्क का अनुसरण करता है। चार्ल्स मॉरिस ने "semiotic" शब्द का उपयोग करने में पियर्स का अनुसरण किया और उसे मानव संप्रेषण से पशुओं के सीखने और संकेतों के उपयोग तक विस्तृत किया।
तथापि फर्डिनेंड डे लॉशुअर ने लक्षण-विज्ञान के अंदर अत्यधिक महत्वपूर्ण क्षेत्र पर ग़ौर करते हुए उसे सामाजिक विज्ञान से संबंधित पाया:
लक्षणशास्त्री संकेतों और संकेत प्रणालियों को उनके संचार तरीक़े के अनुसार वर्गीकृत करते हैं (देखें मोडालिटी). सार्थकता की यह प्रक्रिया शब्द बनाने के लिए मानवों द्वारा प्रयुक्त कूट के उपयोग पर निर्भर करता है जो व्यक्तिगत स्वर या अक्षर, अपने अंगविन्यास या भावनाओं से दर्शाने के लिए शारीरिक क्रियाएं, या सामान्य रूप से पहने जाने वाले वस्त्र हो सकते हैं। किसी "वस्तु" के संदर्भ के लिए शब्द गढ़ने हेतु (देखें लेक्सिकल वर्ड्स), समुदाय द्वारा अपनी भाषा में एक सामान्य अर्थ (वाच्यार्थ) को स्वीकृत करना होगा. लेकिन वह शब्द केवल भाषा की व्याकरणिक संरचना और कूट के अंतर्गत अर्थ को संचारित कर सकेगा (देखें वाक्य-विन्यास और अर्थ-विज्ञान). कूट संस्कृति के मूल्यों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं और जीवन के हर पहलू को अर्थ के नए रंग जोड़ने में सक्षम हैं।
लक्षण-विज्ञान और संप्रेषण अध्ययन के बीच संबंध को स्पष्ट करने के लिए, संप्रेषण को स्रोत से प्राप्तकर्ता के बीच डेटा अंतरण की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया गया है। इसलिए, संप्रेषण के विचारक कूट, माध्यम और संदर्भ के आधार पर आवेष्टित जैविकी, मनोविज्ञान और यांत्रिकी को स्पष्ट करने के लिए मॉडलों का निर्माण करते हैं। दोनों विषय यह भी मानते हैं कि तकनीकी प्रक्रिया को इस तथ्य से अलग नहीं किया जा सकता है कि प्राप्तकर्ता को डेटा का कूटानुवाद करना पड़ता है अर्थात् डेटा को मुख्य के रूप में पहचानते हुए उसका अर्थ निकालने में सक्षम रहना पड़ता है। इसका मतलब है कि लाक्षणिकता और संप्रेषण के बीच अनिवार्यतः परस्पर व्यापन है। वास्तव में, कई अवधारणाएं साझा की जाती हैं, हालांकि प्रत्येक क्षेत्र में जोर अलग होता है। "मेसेजस एंड मीनिंग्स: एन इंट्रोडक्शन टु सिमियऑटिक्स", मार्सेल डनेसी (1994) सुझाता है कि लक्षणशास्त्रियों की प्राथमिकताएं, महत्व का अध्ययन पहले और संप्रेषण बाद में रही हैं। जीन-जेक्विस नाटिएज़ (1987; अनु. 1990: 16) द्वारा अतिवादी दृष्टि पेश की गई, जिन्होंने एक संगीत-शास्त्रज्ञ के रूप में अपने लाक्षणिकता के अनुप्रयोग के लिए संप्रेषण के सैद्धांतिक अध्ययन को अप्रासंगिक माना.
लाक्षणिकता भाषा-विज्ञान से इस अर्थ में अलग है कि वह संकेत की परिभाषा को सामान्यीकृत करता है ताकि संकेतों को किसी भी माध्यम में या संवेदी रीति में सम्मिलित किया जा सके. इस प्रकार यह संकेत प्रणालियों और संकेत संबंधों की व्यापकता को बढ़ाता है और भाषा की परिभाषा को उसका सर्वाधिक विस्तृत अलंकारिक या लाक्षणिक अर्थ प्रदान करता है। संकेतों की आवश्यक विशेषताओं के अध्ययन के तौर पर शब्द "सेमिऑटिक" के लिए पियर्स की परिभाषा में उसे मानव विकास के क्रम में विश्व की भाषाओं द्वारा हासिल आकस्मिक विशेषताओं के अध्ययन के रूप में भाषा विज्ञान से अलग करने का प्रभाव शामिल है।
संभवतः लक्षण-विज्ञान और भाषा के दर्शन के बीच भेद करना अधिक कठिन है। एक मायने में, विषयों के अंतर की अपेक्षा यह वस्तुतः परंपराओं के बीच का अंतर अधिक है। विभिन्न लेखकों ने खुद को "भाषा का दार्शनिक" या "लक्षणशास्त्री" नाम दिया है। यह अंतर विश्लेषणात्मक और महाद्वीपीय दर्शन के अलगाव से मेल "नहीं" खाता है। नज़दीक से देखने पर, विषयों के संबंध में कुछ मतभेद पाया जा सकता है। भाषा का दर्शन, प्राकृतिक भाषाओं या सामान्य तौर पर भाषाओं पर अधिक ध्यान देता है, जबकि लाक्षणिकता का संबंध गैर भाषाई महत्व से अधिक गहरा है। भाषा के दर्शन का भाषा-विज्ञान के साथ भी एक मजबूत रिश्ता है, जबकि सांकेतिकता कतिपय मानविकी (साहित्यिक सिद्धांत सहित) और सांस्कृतिक नृविज्ञान के निकट है।
Semiosis या "semeiosis" ऐसी प्रक्रिया है जो संकेतों के माध्यम से दुनिया के बारे में किसी भी जीव की आशंका से अर्थ ग्रहण करते हैं।
संकेतों का महत्व और सार्थकता को दर्शन और मनोविज्ञान के समस्त इतिहास में मान्यता मिली है। प्लेटो और अरस्तू दोनों ने संकेतों और दुनिया के रिश्तों के बीच के संबंध का पता लगाया और आगस्टाइन ने परंपरागत प्रणाली के अंतर्गत संकेत के स्वभाव पर विचार किया। इन सिद्धांतों का पश्चिमी दर्शन पर स्थाई प्रभाव पड़ा, विशेषकर शैक्षिक दर्शन के माध्यम से. हाल ही में, अम्बर्टो इको ने अपने "सेमिऑटिक्स एंड फ़िलॉसफ़ी ऑफ़ लैंग्वेज" में तर्क दिया है कि लाक्षणिक सिद्धांत अधिकांश, संभवतः सभी प्रमुख विचारकों के कार्यों में निहित है।
इस क्षेत्र के प्रारंभिक विचारकों में शामिल हैं चार्ल्स डब्ल्यू. मॉरिस. मैक्स ब्लैक, बर्ट्रैंड रसेल के कार्य को प्रारंभिक मानते हैं। लाक्षणिकता के अनुप्रयोगों में शामिल हैं:
लाक्षणिकता केवल धीरे-धीरे ख़ुद को एक सम्माननीय विषय के रूप में स्थापित कर रही है। कुछ देशों में, उसकी भूमिका केवल साहित्यिक आलोचना और दृश्य और श्रव्य माध्यमों तक ही सीमित है, लेकिन यह संकीर्ण संकेंद्रन सामाजिक और राजनीतिक बलों के व्यापक सामान्य अध्ययन तक विस्तृत हो सकता है कि कैसे आधुनिक संस्कृति के अंतर्गत सक्रिय स्थिति को आकार दिया जा सकता है। वर्तमान जनसंचार के युग में संचार माध्यमों के चयन और संचार रणनीतियों की डिज़ाइन में प्रौद्योगिकी नियतत्ववाद के मुद्दे नए महत्व ग्रहण करते हैं। अर्थ के विभिन्न स्तर और कभी-कभी छिपे प्रयोजनों को प्रकट करने के लिए लाक्षणिक तरीकों के उपयोग ने कुछ को मार्क्सवादी, नाशवादी आदि के रूप में विषय के तत्वों को नारकीय रूप देने को उकसाया है (उदा. आधुनिकोत्तर आलोचनात्मक प्रबंध विश्लेषण और संरचनात्मकोत्तर पुनर्निर्माण).
अनुसंधान का प्रकाशन समर्पित पत्रिकाओं में हुआ है जैसे कि जूरी लोटमैन द्वारा संस्थापित और टार्टु यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित "साइन सिस्टम स्टडीज़" ; थॉमस ए.सेबिओक द्वारा संस्थापित और माउटन डे ग्रुइटर द्वारा प्रकाशित "सेमिऑटिका" ; "ज़ेइट्शरिफ़्ट फ़र सेमिऑटिक" ; "यूरोपियन जर्नल ऑफ़ सेमिऑटिक्स" ; "वर्सस" (उम्बर्टो इको द्वारा संस्थापित और निर्देशित) और अन्य; "अमेरिकन जर्नल ऑफ़ सेमिऑटिक्स" और अन्य विषयों की पत्रिकाओं में स्वीकृत लेख, विशेषकर दर्शन और सांस्कृतिक आलोचना के प्रति उन्मुख पत्रिकाएं.
लाक्षणिकता ने कई उप-क्षेत्रों को उत्पन्न किए हैं, जिनमें निम्नलिखित शामिल हैं, पर ये इतने तक ही सीमित नहीं है:
सचित्र लाक्षणिकता कला के इतिहास और सिद्धांत के साथ अंतरंग रूप से जुड़ी है। तथापि, यह दोनों से कम से कम एक मौलिक तरीके से आगे बढ़ गई है। जहां कला के इतिहास ने उसके दृश्य विश्लेषण को चित्रों की कम संख्या तक सीमित रखा है, जो "कलात्मक रचना" के रूप में अर्हता रखते हैं, सचित्र लाक्षणिकता ने आम तौर पर चित्रों के लक्षणों पर ध्यान केंद्रित किया है। कला के इस पारंपरिक इतिहास और सिद्धांत से-और साथ ही, लाक्षणिक विश्लेषण की अन्य प्रमुख धाराओं से हटकर-सचित्र लाक्षणिकता के लिए विस्तृत विविधता की संभावनाओं को मौक़ा मिलता है। घटना-क्रिया विश्लेषण, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान, संरचनात्मक और संज्ञानात्मक भाषा-विज्ञान तथा दृश्यात्मक मानव-शास्त्र/समाज-शास्त्र से कुछ प्रभाव ग्रहण किए गए हैं।
लाक्षणिक सिद्धांत को वर्णित करने के लिए आहार एक मनपसंद पारंपरिक विषय रहा है, क्योंकि वह अत्यंत सुलभ है और औसत व्यक्ति के जीवन से आसानी से जोड़ा जा सकता है।
लाक्षणिकता संकेत प्रक्रियाओं का अध्ययन है, जब वह व्यक्तिगत रूप से या समूहों में संचालित होता है और किस प्रकार ये संकेत प्रक्रियाएं अर्थ को परिचालित करने और साथ ही समझने में अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं।
आहार को इसलिए लाक्षणिक कहा है क्योंकि तैयार हो जाने पर उसका अर्थ बदल जाता है। एक जंगली जानवर द्वारा लाश से खाए गए आहार की तुलना किसी सांस्कृतिक पकवान का प्रतिनिधित्व करने के लिए रसोईघर में मानवों द्वारा तैयार आहार से किए जाने पर स्पष्टतः अर्थ बदल जाता है।
खाद्य पदार्थ को कुछ सामाजिक संकेत-पद्धतियों का प्रतीक भी कहा जा सकता है। "अगर खाद्य पदार्थ को एक संकेत-पद्धति के रूप में व्यवहृत किया जाता है, तो जो संदेश वह कूटबद्ध करता है वह अभिव्यक्त सामाजिक संबंधों के पैटर्न में पाया जाएगा. संदेश पदानुक्रम की विभिन्न श्रेणी, समावेश और बहिष्करण, सीमाएं और सीमाओं के पार लेन-देन के बारे में है".
आहार इस बात का लिहाज किए बिना ही लाक्षणिक है कि उसे कैसे तैयार किया गया है। चाहे भोजन को किसी अच्छे डाइनिंग रेस्तरां में पूरी परिशुद्धता के साथ तैयार किया गया है, या कूड़े के ढेर से उठाया गया है, तोड़ा, निगला, या जंगली जानवर द्वारा खाया गया है, तब भी हमेशा ही इस आधार पर अर्थ निकाला जा सकता है कि किसी विशिष्ट आहार को कैसे तैयार किया गया और किस संदर्भ में उसे परोसा गया।
वर्तमान अनुसंधान ने पाया कि, जैसे-जैसे शाखाएं विकसित होती हैं और अधिक अंतरराष्ट्रीय हो जाती हैं, उनके प्रतीक-चिह्न अधिक प्रतीकात्मक और कम प्रतिष्ठित हो जाते हैं। किसी संकेत की प्रतिष्ठा और प्रतीकात्मकता सांस्कृतिक परिपाटी पर निर्भर करती है और उस आधार पर एक दूसरे के साथ संबंधित हैं। यदि सांस्कृतिक प्रथा का संकेत पर अत्यधिक प्रभाव है, तो संकेत अधिक प्रतीकात्मक मूल्य हासिल करते हैं।