मैक्स मूलर
फ्रेडरिक मैक्स मूलर (Friedrich Max Müller; ०६ दिसम्बर १८२३ - २८ अक्टूबर १९००) एक जर्मनवासी थे जो ब्रिटिश ईस्ट इण्डिया कम्पनी के कर्मचारी थे। वे एक जर्मन भाषाविद, वेदों के ज्ञाता तथा प्राच्य विद्या विशारद थे। । वे पाश्चात्य शैक्षणिक भारतविद्या तथा तुलनात्मक धर्मशास्त्र के संस्थापक थे। उनका सम्बन्ध अनेक यूरोपीय तथा एशियाई संस्थाओं से था।
वह मैक्स मूलर ही थे, जिन्होंने ग्रामोफोन के आविष्कार के समय पहली आवाज ‘वेद मंत्र’ के रूप में रिकॉर्ड की थी।
6 दिसंबर 1823 को मैक्स मूलर का जन्म जर्मनी के देसो नामक शहर में हुआ था। उनके पिता विल्हेम मूलर जाने-माने कवि थे। मैक्स मूलर जब 4 साल के हुए तो उनके पिता का निधन हो गया। 6 साल की उम्र में मैक्स मूलर ने जर्मनी के एक ग्रॉमर स्कूल में शिक्षा लेनी शुरू की। 1843 में उच्च शिक्षा की डिग्री हासिल की। इसके बाद से ही मैक्स मूलर, संस्कृत, ग्रीक, लैटिन, अरबी और फारसी जैसी प्राचीन भाषाओं की ओर रुचि दिखाने लगे।
1846 में मैक्स मूलर इंग्लैंड पहुंच गए और संस्कृत पर अनुस्न्धान के साथ-साथ ऋग्वेद का अनुवाद करने लगे। यहां बुन्सेन और प्रो. एच.एच. विल्सन ने ऋग्वेद के अनुवाद में मैक्स मूलर की बहुत सहायता की। 1848 में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में ऋग्वेद का मुद्रण शुरू हुआ और मैक्स मूलर ने इसी स्थान को अपना घर बना लिया। 1850 में मैक्स मूलर को ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में आधुनिक यूरोपी भाषा के प्रोफेसर की नौकरी मिल गई।
ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में रहते हुए मैक्स मूलर ने कई लेख लिखे, जिन्हें बाद में ‘चिप्स फ्रॉम ए जर्मन वर्कशाप’ शीर्षक से संग्रह रूप में प्रकाशित किया गया। 1859 में मैक्स मूलर ने ‘हिस्ट्री आफ एंशेंट संस्कृत लिटरेचर’ प्रकाशित की। मैक्स मूलर चाहता था कि ऑक्सफोर्ड में उसे संस्कृत विभाग का आचार्य बनाया जाए, लेकिन पद रिक्त होने के बाद भी मैक्स मूलर को नहीं चुना गया। वजह थी कि मैक्स मूलर विदेशी था। इस घटना से मैक्स मूलर को काफी गहरा झटका लगा। हालांकि, 1868 में मैक्स मूलर को भाषाशास्त्र का आचार्य बना दिया गया।
मैक्स मूलर ने 1861 और 1863 में ‘रॉयल इंस्टीट्यूशन’ के सामने भाषाविज्ञान सम्बन्धी कई व्याख्यान दिए। बाद में मैक्स मूलर के ये व्याख्यान ‘लेक्चर्स ऑन सायंस ऑफ लैंग्वेजज’ के नाम से प्रकाशित हुए। मैक्स मूलर ने भाषा विज्ञान को ‘भौतिक विज्ञान’ की श्रेणी में माना है, जबकि यह वस्तुत: ऐतिहासिक या सामाजिक विज्ञान की एक विद्या है। मैक्स मूलर ने भाषाशास्त्री के लिये संस्कृत के अध्ययन की आवश्यकता को इतना महत्व दिया कि उनके शब्दों में, ‘संस्कृत-ज्ञान-शून्य तुलनात्मक भाषाशास्त्री उस ज्योतिषी के समान है, जो गणित नहीं जानता।‘
थॉमस एल्वा एडिसन अपने ग्रामोफोन का आविष्कार कर चुके थे और और यह गलत जानकारी कुछ लोगों ने प्रचलित कर दी है कि उन्होंने अपने कुछ शब्दों के चुनाव की जिम्मेदारी मैक्समूलर को सौंपी थी।  इस जानकारी के अनुसार ये शब्द ऋग्वेद से लिए गए थे और फोनोग्राफ में रिकॉर्ड होने वाले पहले शब्द थे।  सच्चाई ये है कि फोनोग्राफ  में सुना गया पहला वाक्य था-मेरी हैड ए लिटिल लैम्ब।
मैक्स मूलर का सर्वाधिक महत्वपूर्ण कार्य 51 जिल्दों में ‘सैक्रेड बुक्स ऑफ़ दि ईस्ट’ (पूर्व के धार्मिक-पवित्र-ग्रंथ) का संपादन रहा है। यह कार्य 1875 में शुरू किया गया था, लेकिन तीन जिल्दों के अलावा सारा कार्य मैक्स मूलर के जीवनकाल में ही प्रकाशित हो चुका था। मैक्स मूलर ने ‘भारतीय दर्शन’ पर भी रचनाएं की थीं। अंतिम दिनों वह बौद्ध दर्शन में अधिक रुचि रखने लगा था। 28 अक्टूबर 1900 को ऑक्सफोर्ड में ही मैक्स मूलर का निधन हुआ।
मैक्समूलर ने 'प्राचीन संस्कृत साहित्य का इतिहास' लिखा जो कि 1859 में प्रकाशित किया गया। यह वही काल था जब भारत में 1857 की क्रांति हुई थी और जिसे भारतीय राष्ट्रवाद के 'पुनरूज्जीवी पराक्रम' का प्रतीक माना जा रहा था, तब जर्मनी में संस्कृत के प्रति ऐसा ठोस कार्य होना बहुत ही अर्थपूर्ण था।
इसका अभिप्राय था कि भारतीय राष्ट्रवाद का 'पुनरूज्जीवी पराक्रमी' भाव भारतीयों को ही नहीं, विदेशियों को भी प्रभावित कर रहा था और भारत में चाहे लॉर्ड मैकाले की शिक्षा पद्घति भारतीय भाषा को और संस्कृति को मारने का जितना प्रयास कर रही थी पर भारतीय भाषा और भारतीय संस्कृति उस समय भी लोगों को संस्कार बांट रही थी और निरंतर अपनी ओर आकृष्ट कर रही थी। अपनी उपरोक्त पुस्तक में मैक्समूलर ने भारत की ऋग्वेदकालीन आर्य मान्यताओं की बड़ी गंभीर विवेचना की है। अपनी इसी पुस्तक में वह भारत के ऋग्वेद को विश्व का सर्वाधिक प्राचीन ग्रंथ घोषित करता है। इस ग्रंथ में वह भारतीय भाषा और संस्कृति से तथा भारत के धर्म से अभिभूत दिखायी पड़ता है। उसके इस प्रकार के भाव ने उस समय के विश्व स्तरीय विद्वानों का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट कराया था। जिससे संस्कृत को विश्व के ज्ञान-विज्ञान की भाषा मानने और संस्कारों का पालना बनाने में सहायता मिली। भारत के विषय में यह सत्य है कि इसकी मनीषा विश्व की मार्ग दर्शिका रही है और विश्व की अन्य संस्कृतियों की मनीषा इसके सामने फीकी ही रही है। मैक्समूलर ने इस तथ्य को बड़ी स्पष्टता से अपने ग्रंथ में स्वीकार किया। उसने इस ग्रंथ में भारत की वैदिक संहिताओं ब्राह्मण आरण्यक उपनिषद तथा परवर्ती स्मृति साहित्य का पूर्ण मनोयोग से विवेचन किया है। उसे भारत के वैदिक धर्म के एकेश्वरवादी स्वरूप ने अधिक प्रभावित किया था। जिसे उसने 'मोनोथीज्म' का नाम दिया था। इसका अभिप्राय था कि मैक्समूलर वेद की इस घोषणा को ही उचित और अंतिम सत्य मानता था कि 'एकम् सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' अर्थात वह परमपिता परमात्मा तो एक ही है परंतु विद्वान लोग उसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। भारत की मूलभाषा संस्कृत का विश्व के लिए यह बहुत बड़ा संदेश है कि ईश्वर को एक ही जानो और एक ही मानो। उसके नाम पर लड़ो झगड़ो नही और ना ही अपने अलग-अलग संप्रदाय बनाओ। संस्कृत भाषा की इसी विशेषता को एक संस्कार के रूप में हिंदी ने अपनाया है, और वह भी मनुष्य के न लडऩे झगडऩे को धर्म घोषित करती है। मैक्समूलर ने भारतीय भाषा के इस धर्म की गंभीर विवेचना की, और उसने हमारी संस्कृत और संस्कृति के रोम-रोम में मानवतावाद को एक रस हुए पाया।
मैक्समूलर भारत के धर्म पर लिखता ही नही था अपितु भारतीय विद्या और भाषाशास्त्र पर उत्तम व्याख्यान भी दिया करता था। जिससे लोगों पर उत्तम प्रभाव पड़ता था। उसने भारत से प्रभावित होकर अपनी प्रसिद्घ पुस्तक 'इंडिया व्हाट इट कैन टीच अस' लिखी। इस पुस्तक को विश्व में बड़ी प्रसिद्घि मिली और लोगों को इसके माध्यम से भारत को और भारत की समृद्घ भाषा को समझने का उचित अवसर प्राप्त हुआ। मैक्समूलर लिखता है:-"इस बात का पता लगाने के लिए कि सर्वाधिक सम्पदा और प्राकृतिक सौंदर्य से परिपूर्ण ऐसा कौन सा देश है? यदि आप मुझे इस भूमंडल का अवलोकन करने के लिए कहें तो मैं बताऊंगा कि वह देश भारत है, भारत जहां भूतल पर ही स्वर्ग की छटा निखर रही है। यदि आप यह जानना चाहें कि मानव मस्तिष्क की उत्कृष्टतम उपलब्धियों का सर्वप्रथम साक्षात्कार किस देश ने किया है और किसने जीवन की सबसे बड़ी समस्याओं पर विचार कर उनमें से कईयों के ऐसे समाधान ढूंढ़ निकाले हैं कि प्लेटो और काण्ट जैसे दार्शनिकों का अध्ययन करने वाले लोगों के लिए भी वे मनन के योग्य हैं तो मैं फिर भारत का ही नाम लूंगा और यदि यूनानी, रोमन और सेमेटिक जाति के यहूदियों की विचारधारा में ही सदा अवगाहन करते रहने वाले हम यूरोपियनों को ऐसा कौन सा साहित्य पढऩा चाहिए जिससे हमारे जीवन का अंतर्तम परिपूर्ण और अधिक सर्वांगीण अधिक विश्वव्यापी यूं, कहें कि संपूर्णतया मानवीय बन जाए और जीवन ही क्यों अगला जन्म तथा शाश्वत जीवन भी सुधर जाए तो मैं एक बार भारत का ही नाम लूंगा।"
इस प्रकार मैक्समूलर ने भारत को विश्व की भाषाओं का, विश्व के धर्मों का और विश्व की संस्कृतियों का एकमात्र प्रेरणा स्रोत बनाकर यह सिद्घ किया कि विश्व में भाषा, धर्म व संस्कृति की समरूपता तभी संभव है जब लोग भारत को जानें और भारत को समझें। उसका मानना था कि अधिकतर लोगों को भारत के प्राचीन साहित्य की खोज परियों की कहानी जैसी लगती होगी। इतिहास का एक अध्याय उसे वे कम मानते हैं। उस साहित्य के शुद्घ और सही होने में संदेह है जो और संदेह किया जाता रहा है। संस्कृत के ग्रंथों की संख्या जिनके हस्तलेख आज भी सुरक्षित हैं, लगभग 10,000 आंकी जाती है। अरिस्टोटल और प्लेटो ने क्या कहा यदि उनसे कहा जाता है कि उनके समय में भारत में जिस भारत की विजय न सही खोज अलेक्जेंडर ने की थी प्राचीन-साहित्य है, जो यूनान के साहित्य की अपेक्षा अधिक समृद्घ है।
अब से लगभग 150 वर्ष पूर्व जब भारत को लोग अंग्रेज जाति का गुलाम समझने की भ्रांति में थे, तब भारतीय भाषा और साहित्य के लिए मैक्समूलर की ऐसी सोच और खोज बहुत ही अर्थपूर्ण थी। जो लोग प्राचीनकाल में विश्व का नेतृत्व करने वालों में यूनान की संस्कृति और वहां की भाषा को प्राथमिकता दे रहे थे-मैक्समूलर की ऐसी धारणा और सिद्घांत के प्रतिपादन से उनकी प्राथमिकता बदल गयी और लोग भारत की ओर देखने लगे। उन्हें लगा कि विश्व संभवत: और संस्कृति का सूर्य तो भारत में जन्मा है। उन्हें मैक्समूलर ने बताया कि दूसरे स्थानों की अपेक्षा भारतवर्ष में हम जिसका पर्यक्षेपण और अध्ययन अधिक कर सकते हैं वह यह है कि धार्मिक विचार और धार्मिक भाषा की उत्पत्ति कैसे होती है उनमें वेग कैसे आता है, विस्तार कैसे होता है, एक मुख से दूसरे मुख तक जाने में उनके रूप कैसे बदल जाते हैं, एक मस्तिष्क से दूसरे में पहुंचने में परिवर्तन कैसे होता है? फिर भी उन सबमें एक समता रहती है जो मूल स्रोत से जहां से उसका उद्गम हुआ किसी न किसी अंश में समान होती है।
मैक्समूलर की मान्यता थी कि संस्कृत के अध्ययन से हमको मानवीय भाषा की उत्पत्ति और विकास का अध्ययन करने में सफलता मिली है। मैक्समूलर वेदों को भारतीय मान्यता के अनुरूप अपौरूषेय मानता था, इसलिए वेदों की भाषा भी अपौरूषेय ही है। जिससे स्पष्ट है कि संसार को भारत की भाषा-संस्कृत को देवभाषा मानना चाहिए। मैक्समूलर भारत की संस्कृत भाषा के विषय में कहता है कि यह दुर्भाग्य ही था कि संस्कृत की विद्वत्ता के लिए हमारा प्रथम परिचय भारतीय साहित्य के कालिदास और भवभूति के सुंदतापूर्ण वर्णन से ही हुआ और शैव तथा वैष्णवों के द्वंद्व ही हमने देखे। वास्तविक मौलिक और महत्वपूर्ण काल संस्कृत साहित्य का वह है जो बौद्घ धर्म के उदय से पूर्व था, उसका अध्ययन और अधिक गंभीरता से करना आवश्यक है। तब संस्कृत भारत की बोलचाल की भाषा थी। उस समय शिव की उपासना अज्ञात थी। भारत के लोग अपनी भाषा के प्रति कितने गंभीर थे उसका चित्रण करते हुए मैक्समूलर का कहना था कि उस अद्र्घनग्न हिंदू पर विचार कीजिए जो भारतीय गगन के नीचे मुक्ताकाश में पवित्र ऋचाओं का पाठ कर रहा है। कंठस्थ प्रणाली से ये मंत्र गीत तीन या चार हजार वर्षों से उसे मिलते रहे हैं। यदि लेखन कला का आविष्कार ना होता और मुद्रण व्यवस्था ना होती, यदि भारत में इंग्लैंड का राज्य न होता तब भी वह युवक ब्राह्मण, उसी के समान करोड़ों उसके देशवासी इसी प्रकार अपनी ऋचाएं कंठस्थ (अर्थात अपनी देवभाषा की उत्कृष्टता का राग जपते) करते थे|
मैक्समूलर ने 'प्राचीन संस्कृत साहित्य का इतिहास' लिखा जो कि 1859 में प्रकाशित किया गया। यह वही काल था जब भारत में 1857 की क्रांति हुई थी और जिसे भारतीय राष्ट्रवाद के 'पुनरूज्जीवी पराक्रम' का प्रतीक माना जा रहा था, तब जर्मनी में संस्कृत के प्रति ऐसा ठोस कार्य होना बहुत ही अर्थपूर्ण था।
इसका अभिप्राय था कि भारतीय राष्ट्रवाद का 'पुनरूज्जीवी पराक्रमी' भाव भारतीयों को ही नहीं, विदेशियों को भी प्रभावित कर रहा था और भारत में चाहे लॉर्ड मैकाले की शिक्षा पद्घति भारतीय भाषा को और संस्कृति को मारने का जितना प्रयास कर रही थी पर भारतीय भाषा और भारतीय संस्कृति उस समय भी लोगों को संस्कार बांट रही थी और निरंतर अपनी ओर आकृष्ट कर रही थी। अपनी उपरोक्त पुस्तक में मैक्समूलर ने भारत की ऋग्वेदकालीन आर्य मान्यताओं की बड़ी गंभीर विवेचना की है। अपनी इसी पुस्तक में वह भारत के ऋग्वेद को विश्व का सर्वाधिक प्राचीन ग्रंथ घोषित करता है। इस ग्रंथ में वह भारतीय भाषा और संस्कृति से तथा भारत के धर्म से अभिभूत दिखायी पड़ता है। उसके इस प्रकार के भाव ने उस समय के विश्व स्तरीय विद्वानों का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट कराया था। जिससे संस्कृत को विश्व के ज्ञान-विज्ञान की भाषा मानने और संस्कारों का पालना बनाने में सहायता मिली। भारत के विषय में यह सत्य है कि इसकी मनीषा विश्व की मार्ग दर्शिका रही है और विश्व की अन्य संस्कृतियों की मनीषा इसके सामने फीकी ही रही है। मैक्समूलर ने इस तथ्य को बड़ी स्पष्टता से अपने ग्रंथ में स्वीकार किया। उसने इस ग्रंथ में भारत की वैदिक संहिताओं ब्राह्मण आरण्यक उपनिषद तथा परवर्ती स्मृति साहित्य का पूर्ण मनोयोग से विवेचन किया है। उसे भारत के वैदिक धर्म के एकेश्वरवादी स्वरूप ने अधिक प्रभावित किया था। जिसे उसने 'मोनोथीज्म' का नाम दिया था। इसका अभिप्राय था कि मैक्समूलर वेद की इस घोषणा को ही उचित और अंतिम सत्य मानता था कि 'एकम् सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' अर्थात वह परमपिता परमात्मा तो एक ही है परंतु विद्वान लोग उसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। भारत की मूलभाषा संस्कृत का विश्व के लिए यह बहुत बड़ा संदेश है कि ईश्वर को एक ही जानो और एक ही मानो। उसके नाम पर लड़ो झगड़ो नही और ना ही अपने अलग-अलग संप्रदाय बनाओ। संस्कृत भाषा की इसी विशेषता को एक संस्कार के रूप में हिंदी ने अपनाया है, और वह भी मनुष्य के न लडऩे झगडऩे को धर्म घोषित करती है। मैक्समूलर ने भारतीय भाषा के इस धर्म की गंभीर विवेचना की, और उसने हमारी संस्कृत और संस्कृति के रोम-रोम में मानवतावाद को एक रस हुए पाया।
मैक्समूलर भारत के धर्म पर लिखता ही नही था अपितु भारतीय विद्या और भाषाशास्त्र पर उत्तम व्याख्यान भी दिया करता था। जिससे लोगों पर उत्तम प्रभाव पड़ता था। उसने भारत से प्रभावित होकर अपनी प्रसिद्घ पुस्तक 'इंडिया व्हाट इट कैन टीच अस' लिखी। इस पुस्तक को विश्व में बड़ी प्रसिद्घि मिली और लोगों को इसके माध्यम से भारत को और भारत की समृद्घ भाषा को समझने का उचित अवसर प्राप्त हुआ। मैक्समूलर लिखता है:-"इस बात का पता लगाने के लिए कि सर्वाधिक सम्पदा और प्राकृतिक सौंदर्य से परिपूर्ण ऐसा कौन सा देश है? यदि आप मुझे इस भूमंडल का अवलोकन करने के लिए कहें तो मैं बताऊंगा कि वह देश भारत है, भारत जहां भूतल पर ही स्वर्ग की छटा निखर रही है। यदि आप यह जानना चाहें कि मानव मस्तिष्क की उत्कृष्टतम उपलब्धियों का सर्वप्रथम साक्षात्कार किस देश ने किया है और किसने जीवन की सबसे बड़ी समस्याओं पर विचार कर उनमें से कईयों के ऐसे समाधान ढूंढ़ निकाले हैं कि प्लेटो और काण्ट जैसे दार्शनिकों का अध्ययन करने वाले लोगों के लिए भी वे मनन के योग्य हैं तो मैं फिर भारत का ही नाम लूंगा और यदि यूनानी, रोमन और सेमेटिक जाति के यहूदियों की विचारधारा में ही सदा अवगाहन करते रहने वाले हम यूरोपियनों को ऐसा कौन सा साहित्य पढऩा चाहिए जिससे हमारे जीवन का अंतर्तम परिपूर्ण और अधिक सर्वांगीण अधिक विश्वव्यापी यूं, कहें कि संपूर्णतया मानवीय बन जाए और जीवन ही क्यों अगला जन्म तथा शाश्वत जीवन भी सुधर जाए तो मैं एक बार भारत का ही नाम लूंगा।"
इस प्रकार मैक्समूलर ने भारत को विश्व की भाषाओं का, विश्व के धर्मों का और विश्व की संस्कृतियों का एकमात्र प्रेरणा स्रोत बनाकर यह सिद्घ किया कि विश्व में भाषा, धर्म व संस्कृति की समरूपता तभी संभव है जब लोग भारत को जानें और भारत को समझें। उसका मानना था कि अधिकतर लोगों को भारत के प्राचीन साहित्य की खोज परियों की कहानी जैसी लगती होगी। इतिहास का एक अध्याय उसे वे कम मानते हैं। उस साहित्य के शुद्घ और सही होने में संदेह है जो और संदेह किया जाता रहा है। संस्कृत के ग्रंथों की संख्या जिनके हस्तलेख आज भी सुरक्षित हैं, लगभग 10,000 आंकी जाती है। अरिस्टोटल और प्लेटो ने क्या कहा यदि उनसे कहा जाता है कि उनके समय में भारत में जिस भारत की विजय न सही खोज अलेक्जेंडर ने की थी प्राचीन-साहित्य है, जो यूनान के साहित्य की अपेक्षा अधिक समृद्घ है।
अब से लगभग 150 वर्ष पूर्व जब भारत को लोग अंग्रेज जाति का गुलाम समझने की भ्रांति में थे, तब भारतीय भाषा और साहित्य के लिए मैक्समूलर की ऐसी सोच और खोज बहुत ही अर्थपूर्ण थी। जो लोग प्राचीनकाल में विश्व का नेतृत्व करने वालों में यूनान की संस्कृति और वहां की भाषा को प्राथमिकता दे रहे थे-मैक्समूलर की ऐसी धारणा और सिद्घांत के प्रतिपादन से उनकी प्राथमिकता बदल गयी और लोग भारत की ओर देखने लगे। उन्हें लगा कि विश्व संभवत: और संस्कृति का सूर्य तो भारत में जन्मा है। उन्हें मैक्समूलर ने बताया कि दूसरे स्थानों की अपेक्षा भारतवर्ष में हम जिसका पर्यक्षेपण और अध्ययन अधिक कर सकते हैं वह यह है कि धार्मिक विचार और धार्मिक भाषा की उत्पत्ति कैसे होती है उनमें वेग कैसे आता है, विस्तार कैसे होता है, एक मुख से दूसरे मुख तक जाने में उनके रूप कैसे बदल जाते हैं, एक मस्तिष्क से दूसरे में पहुंचने में परिवर्तन कैसे होता है? फिर भी उन सबमें एक समता रहती है जो मूल स्रोत से जहां से उसका उद्गम हुआ किसी न किसी अंश में समान होती है।
मैक्समूलर की मान्यता थी कि संस्कृत के अध्ययन से हमको मानवीय भाषा की उत्पत्ति और विकास का अध्ययन करने में सफलता मिली है। मैक्समूलर वेदों को भारतीय मान्यता के अनुरूप अपौरूषेय मानता था, इसलिए वेदों की भाषा भी अपौरूषेय ही है। जिससे स्पष्ट है कि संसार को भारत की भाषा-संस्कृत को देवभाषा मानना चाहिए। मैक्समूलर भारत की संस्कृत भाषा के विषय में कहता है कि यह दुर्भाग्य ही था कि संस्कृत की विद्वत्ता के लिए हमारा प्रथम परिचय भारतीय साहित्य के कालिदास और भवभूति के सुंदतापूर्ण वर्णन से ही हुआ और शैव तथा वैष्णवों के द्वंद्व ही हमने देखे। वास्तविक मौलिक और महत्वपूर्ण काल संस्कृत साहित्य का वह है जो बौद्घ धर्म के उदय से पूर्व था, उसका अध्ययन और अधिक गंभीरता से करना आवश्यक है। तब संस्कृत भारत की बोलचाल की भाषा थी। उस समय शिव की उपासना अज्ञात थी। भारत के लोग अपनी भाषा के प्रति कितने गंभीर थे उसका चित्रण करते हुए मैक्समूलर का कहना था कि उस अद्र्घनग्न हिंदू पर विचार कीजिए जो भारतीय गगन के नीचे मुक्ताकाश में पवित्र ऋचाओं का पाठ कर रहा है। कंठस्थ प्रणाली से ये मंत्र गीत तीन या चार हजार वर्षों से उसे मिलते रहे हैं। यदि लेखन कला का आविष्कार ना होता और मुद्रण व्यवस्था ना होती, यदि भारत में इंग्लैंड का राज्य न होता तब भी वह युवक ब्राह्मण, उसी के समान करोड़ों उसके देशवासी इसी प्रकार अपनी ऋचाएं कंठस्थ (अर्थात अपनी देवभाषा की उत्कृष्टता का राग जपते) करते थे|
उन्नीसवी सदी के हिन्दू, मेक्समूलर और उसके मेक्समूलरवाद को पहचानने और समझने में पूरी तरह विफल रहे है क्यूंकि हिन्दुओं के आमतौर पर अत्यंत सरल होने के कारण उन्होंने उसे ही सच मान लिया जी कि मेक्समूलर ने कहा और लिखा ! इसके अतिरिक्त उसे आजीवन अप्रत्यक्ष रूप से अंग्रेजों का पूर्ण समर्पण और सहयोग मिलता रहा जो कि उस समय भारत को गुलाम बनाए हुए थे ! इसी कारण वह भाषा विज्ञान-शोध की आड़ में छिपकर लगातार हिन्दू धर्म एवं वेदों पर प्रहार करता रहा !
अंग्रेज शासक लगातार यही प्रचार करते रहे कि मैक्समूलर तो वेदों का महान विद्वान और हिन्दू धर्म तथा हिन्दुओं का शुभचिंतक है ! अंग्रेज अपने इस कथन की पुष्टि इस बात से करते हैं कि उसने ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी में १८४६ से १९०० तक वेदों और हिन्दू धर्मशास्त्रों पर एक विशाल साहित्य स्वंय लिखा तथा अपने जैसे सहयोगी लेखकों द्वारा लिखवाकर उसे स्वयं संपादित किया !
अब यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि क्या मैक्समूलर वास्तव में वेदों और हिन्दू धर्म शास्त्रों का प्रशंसक और भारत का मित्र था ? क्या वह वेदों, उपनिषदों, दर्शनों आदि के उदात्त, प्रेरणादायक और आध्यात्मिक चिंतन से प्रभावित था, और उन्हें वह अंग्रेजी माध्यम से विश्वभर में फैलाना चाहता था ? क्या वह भारतीय धर्मशास्त्रों का जिज्ञासु था ? क्या उसने ऋग्वेद का भाष्य भारतीय प्राचीन या स्कीय-पाणिनीय पद्धति के अनुसार किया था ? उसने सायण-भाष्य को ही आधार क्यों माना ? क्या उसने सायण के सभी मापदण्डों को अपनाया ? यदि नहीं, तो क्यो ? आखिर उसे वेदों में क्या मिला ?
क्या वह तुलनात्मक भाषा विज्ञान और गाथावाद के शोध की आड़ में एक पक्षपाती, पूर्वाग्रही और छद्‌मवेशी सैक्यूलर ईसाई मिशनरी था ? जो वेदों और हिन्दू धर्म शास्त्रों के भ्रामक अर्थ करके हिन्दू धर्म को समूल नष्ट करना चाहता था ! क्या वह वेदों को बाईबिल से निचले स्तर का दिखाकर भारतीयों को ईसाईयत में धर्मान्तरित करना और भारत में ब्रिटिश राज को सुदृढ़ करना चाहता था ? आखिर उसने वेदों और भारत के प्राचीन इतिहास के बारे में अनेक कपोल-कल्पित मान्यताएं क्यों स्थापित कीं ? इसके अलावा ईस्ट इंडिया कंपनी ने भी अंग्रेजी और संस्कृत दोनों ही भाषाओं के ज्ञान में अधकचरे, चौबीस वर्षीय, अनुभवहीन गैर-ब्रिटिश, जर्मन युवक मैक्समूलर को ही वेदभाष्य के लिए क्यों चुना ?
उसने वेदों का विकृतीकरण क्या, क्यों और कैसे किया ? इन्हीं कुछ प्रश्नों को यहाँ संक्षेप में विश्लेषण किया जाएगा ताकि अधकचरे ज्ञानी हिन्दू और सैक्यूलरवादी, जो उसके विकृत साहित्य के आधार पर समय-समय पर हिन्दू धर्म की निंदा करते रहते हैं, उसकी वास्तविकता तथा उसके निहित उद्‌देश्य को समझ सकें ! इसके लिए हमें तत्कालीन ब्रिटिश शासित भारत की धार्मिक व राजनैतिक स्थितियों को समझना होगा, जिनके कारण उन्हें एक मैक्समूलर की तलाश करनी पड़ी !
हम यहाँ कुछ मुख्य बिंदु प्रस्तुत कर रहे हैं !
मेक्समूलर को बढ़ावा देना मैकाले की दीर्घकालिक रणनीति का हिस्सा था | मैकाले के मन में भारत के प्राचीन संस्कृत साहित्य के प्रति घृणात्मक भाव होना अस्वाभाविक नहीं है, क्योंकि पराधीनों की संस्कृति विजेताओं से श्रेष्ठतर कैसे हो सकती है, विशेषकर जब उन्हें उन पर शासन करना हो ? जैसा कि उसने कहा भी था –
अर्थात्‌ ”हमारे अंग्रेजी स्कूल आश्चर्यजनक गति से बढ़ हे हैं ! निसंदेह कुछ जगहों पर ऐसा होना मुश्किल हो रहा है, कुछ जगहों पर हमें उन सबकों शिक्षा दे पाना असंभव हो रहा है जो कि ऐसा चाहते हैं ! हुगली शहर में चौदह सौं लड़के अंग्रेजी सीख रहे हैं ! इस शिक्षा का हिन्दुओं पर आश्चर्यजनक प्रभाव पड़ रहा है ! कोई भी हिन्दू जिसने अंग्रेजी माध्यम से शिक्षा प्राप्त कर ली है, वह निष्ठापूर्वक हिन्दू धर्म से जुड़ा हुआ नहीं रहता है ! कुछ एक, औपचारिकता के रूप में, नाम मात्र को हिन्दू धर्म से जुड़े दिखाई देते हैं, लेकिन अनेक स्वयं को ‘शुद्ध देववादी’ कहते हैं तथा कुछ ईसाईमत अपना लेते हैं ! यह मेरा पूरा विश्वास है यदि हमारी शिक्षा की योजनाएँ चलती रहीं तो तीस साल बाद बंगाल के सम्भ्रान्त परिवारों में एक भी मूर्तिपूजक नहीं रहेगा और ऐसा किसी प्रकार के प्रचार एवं धर्मान्तरण किए बगैर हो सकेगा ! किसी धार्मिक आजादी में न्यूनतम हस्तक्षेप न करते हुए ऐसा हो सकेगा ! ऐसा स्वाभाविक ज्ञान देने की प्रक्रिया द्वारा हो जाएगा ! मैं हृदय से उस योजना के परिणामों से प्रसन्न हूँ !” आपका अत्यन्त प्रिय टी.बी. मैकॉले मैकॉले के विचारों की पुष्टि करते हुए ”पादरी क्लिफोर्ड ने ईमानदारी से यह स्वीकारा है
“Every Christian missionary will claim that the mission school in India has a definite purpose. He may be specific and say that the funcgtion of mission schools in India is to lead boys and girls to lesus Christ.”
अर्थात्‌ ”प्रत्येक ईसाई मिशनरी यह निश्चित तौर पर जानते हैं कि भारत में मिशन स्कूलों का एक निश्चित उद्‌देश्य क्या है ! वे जानते हैं कि भारत में मिशन स्कूलों का कार्य लड़के और लड़कियों को जीजस क्राइस्ट की ओर ले जाने का है !
इसी निश्चित उद्देश्य के प्रति मैक्समूलर को सचेष्ट करने हेतु दिसम्बर १८५५ में मैकॉले ने उसे मिलने को बुलाया | इस भेंट का सम्पूर्ण वृतांत और उसके प्रभाव को स्वयं मेक्समूलर ने १८९८ में प्रकाशित अपनी पुस्तक ‘लैंग सायने’ में स्पष्ट किया है ! एक प्रकार से मैकॉले ने मैक्समूलर को अपमानजनक ढंग से आदेश देकर रुखसत किया ! अपनी माँ को लिखे पत्र में मैक्समूलर ने इस बदनाम साक्षात्कार का वर्णन किया है ! उसने दुखित मन से लिखाः
“Macaulay, and I had a long conversation with him on the teaching necessary for the young men who are sent out to India. He is very clear headed, and extraordinarily eloquent……I went back to Oxford a sadder, and I hope.
इस बार मैं लंदन में मैकाले से मिला और उसके साथ मेरी भारत भेजे जाने वाले नौजवानों को क्या सिखाकर भेजा जाए, इस विषय पर लम्बी बातचीत हुई । निश्चित ही उसके विचार एकदम स्पष्ट हैं और वह असाधारण रूप से वाक्‌पटु व्यक्ति है | मैं और अधिक दुःखी होकर ऑक्सफोर्ड वापिस लौटा, किन्तु शायद, अधिक समझदार मनुष्य बनकर”
मूलर के जीवनी लेखक नीरद चौधरी का मत है कि ‘इस भेंट के बाद उसने मध्यम मार्ग अपनाया’, (वही. पृ. १३४), या यह कहिए कि उसने एक बहुरुपिया जैसा खेल खेला जिससे कि ब्रिटिशों के राजनैतिक उद्‌देश्यों की भी पूर्ति होती रह और भारतीयों को भी शब्द जाल में बहकाए रखा ? मैक्समूलर एक अर्न्तमुखी व्यक्ति था जिसने ऋग्वेद के भाष्य करने के पीछे अपने सच्चे मनोभावों और उद्‌देश्यों को अपने जीवन भर कभी भी सार्वजनिक रूप से उजागर नहीं किया ! मगर अपने हृदय की भावनाओं को १५ दिसम्बर १८६६ को केवल अपनी पत्नी को लिखे पत्र में अवश्य व्यक्त किया ! उसके ये मनोभाव एवं उद्‌देश्य आम जनता को तभी पता चल सके जब उसके निधन के बाद, १९०२ में उसकी पत्नी जोर्जिना मैक्समूलर ने उसकी जीवनी व पत्रों को सम्पादित कर दो खण्डों में एक दूसरी जीवनी प्रकाशित की ! यदि श्रीमती जोर्जिना उसे अप्रकाशित पत्रों को प्रकाशित न करती तो विश्व उस छद्‌मवेशी व्यक्ति के असली चेहरे को आज तक भी नहीं जान पाता ! अपनी पत्नी को लिखे इस पत्र में मैक्समूलर ने अपने वेद भाष्य के उद्‌देश्य को पहली बार दिल खोलकर उजागर किया ! वह लिखता हैः
“I hope I shall finish that work, and I feel convinced, though I shall not live to see it, that this edition of mine and the translation of the Veda will hereafter tell to a great extent on the fate of India, and on the growth of millions of souls in that country. It is the root of their religion, and to show them what that root is, I feel sure, is the only way of uprooting all that has sprung up from it during the last three thousand years.”
अर्थात्‌ ”मुझे आशा है कि मैं इस काम को (सम्पादन-भाष्य आदि) पूरा कर दूंगा और मुझे निश्चय है कि यद्यपि मैं उसे देखने के लिए जीवित न रहूँगा तो भी मेरा ऋग्वेद का यह संस्करण और वेद का अनुवाद भारत के भाग्य और लाखों भारतीयों की आत्माओं के विकास पर प्रभाव डालने वाला होगा ! यह (वेद) उनके धर्म का मूल है और मूल को उन्हें दिखा देना जो कुछ उससे पिछले तीन हजार वर्षों में निकला है, उसको मूल सहित उखाड़ फैंकने का सबसे उत्तम तरीका है !
यहाँ मैक्समूलर स्वयं सच्चाई स्वीकारता है कि उसके वेद भाष्य का उद्‌देश्य क्या था ! वह स्पष्ट कहता है कि उसके वेद और उससे निकले हिन्दू धर्म शास्त्रों के भाष्यादि का उद्‌देश्य हिन्दू धर्म को जड़ से उखाड़ फैंकने का हैं भले ही वेदों में कितना ही श्रेष्ठ ज्ञान क्यों न हो ! यदि वह इतना पक्षपाती और पूर्वाग्रही है, तो उसके साहित्य को पढ़ना और मानना ही व्यर्थ है !
इसका अर्थ यह भी हुआ कि जो कोई आज मैक्समूलर के वेद भाष्य को प्रामाणिक मानता है तथा वैसा प्रचार करता है, वह भी हिन्दू धर्म को जड़ से उखाड़ कर फैंक देना चाहता हूँ जैसा कि हम ईसाई मिशनरियों एवं कम्युनिष्टों के साहित्य व प्रचार कार्यों में देखते हैं !
उपरोक्त समर्पण पत्र में मैक्समूलर १८८२ में ‘ऋग्वेद’ और ‘सेक्रेड बुक्स ऑफ दी ईस्ट’ (अन्य धर्मों के ग्रंथों) के सम्पादन आदि के लिए अंग्रेजी के प्रति कृतज्ञता बार-बार प्रकट करता है !
”अंग्रेजों ने मैक्समूलर की व्यक्तिगत आवश्यकताओं की पूर्ति की, इसके बदले में मैक्समूलर ने अपनी आत्मा का ही बलिदान दिया !”
हालांकि मैक्समूलर के निधन को आज कई वर्ष हो गए हैं और अंग्रेजों का राज्य भी भारत में समाप्त हो गया है ! इस काल खंड में मैक्समूलर के सभी सिद्धान्तों की धज्जियाँ उड़ा दी गई हैं, परन्तु फिर भी केवल थोड़े से ही भारतीय मैक्समूलर के असली चेहरे को भली-भांति जानते होंगे ! अधिकांश बुद्धिजीवी, जो उसके कार्यों से सुपरिचित होने का दावा करते हैं ! वे अक्सर कही-सुनी अप्रामाणिक जानकारी पर दम्भ करते हैं जो कि सामान्यतया विरूपित होती है परन्तु हिन्दू विरोधी सेक्यूलरवादी आज भी योजनाबद्ध ढंग से उसे ही प्रचारित कर रहे हैं ! परिणामस्वरूप वे जाने-अनजाने मित्र और शत्रु में भेद करने में असफल रहे हैं !