दक्षिण कोरिया में लैंगिक असमानता
दक्षिण कोरिया में लैंगिक असमानता, दक्षिण कोरिया में पुरुषों और महिलाओं के साथ किसी भी तरह के असमान अवसर या व्यवहार का सामना करना है।गहरी पितृसत्तात्मक विचारधाराओं और प्रथाओं से व्युत्पन्न, दक्षिण कोरिया में लैंगिक असमानता को लगातार दुनिया में सर्वोच्च स्थान दिया गया है। जबकि दक्षिण कोरिया की अर्थव्यवस्था और राजनीति में लैंगिक असमानता विशेष रूप से प्रचलित है, इसने स्वास्थ्य देखभाल और शिक्षा में सुधार किया है।
लिंग असमानता की गणना और मापने के विभिन्न तरीकों के कारण, दक्षिण कोरिया की लिंग असमानता रैंकिंग अलग-अलग रिपोर्टों में भिन्न होती है। जबकि 2017 यूएनडीपी लिंग असमानता सूचकांक दक्षिण कोरिया को 160 देशों में 10वें स्थान पर रखता है, विश्व आर्थिक मंच ने 2017 ग्लोबल जेंडर गैप रिपोर्ट में 144 देशों में दक्षिण कोरिया को 118वें स्थान पर रखा है। अपने 2013 के अध्ययन में, ब्रानिसा एट अल. समझाएं कि ग्लोबल जेंडर गैप इंडेक्स जैसे सूचकांक "परिणाम-केंद्रित" होते हैं, जिसका अर्थ है कि वे एजेंसी और कल्याण में लैंगिक असमानताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सामाजिक संस्थान और लिंग सूचकांक (एसआईजीआई, SIGI) जैसे सूचकांक लैंगिक असमानताओं की उत्पत्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जैसे कि कानून और मानदंड। दक्षिण कोरिया उन तीन ओईसीडी देशों में से एक है, जिन्होंने एक आदर्श SIGI स्कोर प्राप्त नहीं किया है। जबकि SIGI ने दक्षिण कोरिया को एक समग्र रैंकिंग नहीं दी, देश में भेदभावपूर्ण परिवार संहिता के बहुत निम्न स्तर, प्रतिबंधित नागरिक स्वतंत्रता के निम्न स्तर और प्रतिबंधित संसाधनों और संपत्तियों के मध्यम स्तर की सूचना मिली थी।
2010 में, सर्वेक्षण में शामिल 93% दक्षिण कोरियाई लोगों का मानना था कि महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकार होने चाहिए, और उनमें से 71% का मानना है कि उस लक्ष्य को प्राप्त करने से पहले और अधिक परिवर्तनों की आवश्यकता है।
2017 की रिपोर्ट में कहा गया है कि सभी उप-सूचकांक (स्वास्थ्य और उत्तरजीविता, शिक्षा, आर्थिक भागीदारी और समानता, और राजनीतिक सशक्तिकरण) 2006 (इस वार्षिक रिपोर्ट के पहले प्रकाशन की तारीख) की तुलना में सुधार दिखाते हैं। अन्य देशों की तुलना में, दक्षिण कोरिया ने स्वास्थ्य और उत्तरजीविता (84वें), फिर राजनीतिक अधिकारिता (90वें), फिर शैक्षिक प्राप्ति (105वें) पर उच्चतम स्कोर किया, और आर्थिक भागीदारी और समानता (121वें) पर सबसे कम स्थान प्राप्त किया। दक्षिण कोरिया में लैंगिक असमानता काफी हद तक देश के कन्फ्यूशियस आदर्शों में निहित है और ऐतिहासिक प्रथाओं और घटनाओं, जैसे सैन्य यौन दासता और पार्क ग्यून-हे के घोटाले से इसे कायम और गहरा कर दिया गया है। हालांकि, समकालीन दक्षिण कोरिया ने कानून और नीति निर्माण के माध्यम से लैंगिक असमानता को कम करने के प्रयास में काफी प्रगति की है।
कन्फ्यूशीवाद एक सामाजिक-राजनीतिक दर्शन और विश्वास प्रणाली है जिसका दक्षिण कोरियाई समाज पर लंबे समय से प्रभाव रहा है। चीन में उत्पन्न, कन्फ्यूशीवाद ने 'बड़े पैमाने पर लिंग पर मुख्यधारा के प्रवचन को परिभाषित किया ... हान राजवंश से आगे' और इसके परिणामस्वरूप उन देशों में लिंग धारणाओं को बहुत प्रभावित किया है जिन्होंने बाद में कोरिया, जापान और वियतनाम जैसे कन्फ्यूशियस शिक्षाओं को अपनाया। इसे पहली बार चौथी शताब्दी में कोरिया लाया गया था और जोसियन राजवंश (१३९२-१९१०) के दौरान नव-कन्फ्यूशीवाद को राष्ट्रीय विचारधारा के रूप में चुना गया था।
कन्फ्यूशीवाद एक विचारधारा है जो एक संतुलित और सामंजस्यपूर्ण समाज बनाने के लिए सामाजिक पदानुक्रम के महत्व पर जोर देती है। इस पदानुक्रम को पांच रिश्ते के माध्यम से चित्रित किया गया है, कन्फ्यूशीवाद में एक प्रमुख शिक्षण जो लोगों के बीच मुख्य बुनियादी संबंधों का वर्णन इस प्रकार करता है; शासक और शासित, पिता और पुत्र, पति और पत्नी, बड़े भाई और छोटे भाई, तथा दोस्त और दोस्त। प्रत्येक रिश्ते में भूमिकाओं को व्यक्तिगत कर्तव्यों को भी निर्धारित किया गया था, जिसमें पति और पत्नी के लिए, पति को परिवार के लिए कमानेवाले के रूप में कार्य करना शामिल था, जबकि पत्नी को घर पर रहना, बच्चों की परवरिश करना और घर चलाना था। द थ्री बॉन्ड इन रिश्तों का एक विस्तार है जो बाद में कन्फ्यूशियस साहित्य में प्रकट हुआ और रिश्तों की श्रेणीबद्ध प्रकृति पर जोर देता है; शासित पर शासक, पुत्र पर पिता और पत्नी पर पति। यह मुख्य कन्फ्यूशियस सिद्धांत अपने पति के अधीन एक महिला की भूमिका पर जोर देता है।
कन्फ्यूशियस साहित्य में एक और महत्वपूर्ण शिक्षा जो सीधे महिलाओं की अधीनता को प्रभावित करती है, वे हैं तीन आज्ञाकारिता और चार गुण, दिशानिर्देश जो बताते हैं कि एक महिला को समाज में कैसे व्यवहार करना चाहिए। तीन आज्ञाकारिता की आवश्यकता है कि महिलाएं 'विवाह से पहले पिता की आज्ञा मानती हैं, विवाह के बाद पति की बात मानती हैं, और पति की मृत्यु के बाद पहले बेटे का पालन करती हैं' जबकि चार गुणों के लिए '(यौन) नैतिकता, उचित भाषण, विनम्र तरीके और मेहनती काम'।
जोसियन राजवंश ने लिंग भूमिकाओं में एक विशेष बदलाव देखा क्योंकि समाज बौद्ध से कन्फ्यूशियस आदर्शों में परिवर्तित हो गया था। इसके परिणामस्वरूप विवाह और नातेदारी की प्रणालियाँ मातृवंशीय होने के बजाय पितृवंशीय बन गईं। चूंकि पति की भूमिका पत्नी से बेहतर मानी जाती थी, पुरुषों का न केवल विरासत के मामलों पर नियंत्रण था, बल्कि 'तलाक देने का अधिकार राज्य और स्वयं पति तक सीमित था'। [17] पति महिलाओं के लिए सात पापों या चिल्गोजिआक (칠거지악) के आधार पर तलाक देने में सक्षम थे; 'अपने सास-ससुर की अवज्ञा करना, एक पुरुष उत्तराधिकारी पैदा करने में विफलता, व्यभिचार, घर में अन्य महिलाओं के प्रति अत्यधिक ईर्ष्या, गंभीर बीमारी, चोरी और अत्यधिक बात करना'।
संपादित पूरे आधुनिक इतिहास में, दक्षिण कोरियाई महिलाओं को सैन्य यौन दासता का शिकार होना पड़ा है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, हजारों युवा कोरियाई महिलाओं को जापानी शाही सेना के लिए "कम्फर्ट वूमन" (यौन सेविका) बनने के लिए मजबूर किया गया था। कोरियाई युद्ध के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका ने दस लाख से अधिक दक्षिण कोरियाई महिलाओं को सैन्य वेश्यावृत्ति में शामिल किया। [20] "जर्नल ऑफ कोरियन स्टडीज" के लेखक हान (Han) और चुन (Chun) के अनुसार, "सैन्य प्रतिष्ठानों ने महिलाओं के व्यवस्थित भेदभाव पर निर्भर होकर और उसे उचित ठहराकर, स्त्रीत्व और पुरुषत्व, दुर्बलता और ताकत, पराजित और विजयी की लैंगिक धारणाओं को बढ़ावा  दिया है ।" हान (Han) और चुन (Chun) का मानना है कि कि सैन्य यौन दासता ने पितृसत्तात्मक विचारधाराओं में योगदान दिया है जो दक्षिण कोरिया में लैंगिक असमानता को कायम रखती हैं।
इसके अलावा, ये महिलाएं हिंसा और यौन शोषण दोनों की शिकार थीं। यूरोपियन जर्नल ऑफ विमेन स्टडीज में, लेखक योंसन अहं ने कहा है कि निचले रैंक के सैनिकों ने उच्च रैंक वाले सैनिकों और युद्ध से कठोर उपचार से निपटने के तरीके के रूप में कम्फर्ट महिलाओं के प्रति यौन शोषण के रूप में हिंसा की। शक्ति का अभ्यास करने और अपनी मर्दानगी की पुष्टि करने के लिए, सैनिकों के पास आह के शब्द में "छाया परिवार" (Shadow Famiy) था। ये छाया परिवार (Shadow Family) गर्भवती कम्फर्ट महिलाएं थीं जो सैनिकों पर स्थिरता प्रदान करने के लिए निर्भर थीं। इस विचार ने पुरुषों के ठेठ कोरियाई परिवार में मौजूद लिंग असमानता के मौजूदा ढांचे को कायम रखा, जो निर्णयों के साथ और परिवार के मुखिया होने के कारण अधिक शक्ति रखते थे।
कोरिया के लोकतंत्रीकरण के बाद, नारीवादी आंदोलनों की संख्या में काफी वृद्धि हुई। कोरियाई सरकार ने 20वीं सदी के अंत में निम्नलिखित विधायी कृत्यों के साथ लैंगिक समानता के मुद्दों को संबोधित करना शुरू किया:
·       समानता रोजगार अधिनियम (1987)
·       समान रोजगार और कार्य और परिवार के सुलह पर अधिनियम (1989)
·       मातृ-बाल कल्याण अधिनियम (1991)
·       यौन हिंसा की सजा और पीड़ित का संरक्षण अधिनियम (1993)
·       महिला विकास अधिनियम (1995)
·       घरेलू हिंसा की रोकथाम और पीड़ित की सुरक्षा अधिनियम (1997)
2005 में, लैंगिक समानता और परिवार मंत्रालय की स्थापना की गई और पितृवंशीय परिवार रजिस्टर (होजू) को समाप्त कर दिया गया। जबकि पिछले कुछ दशकों में नीति निर्माण और शासन में लैंगिक समानता में सुधार हुआ है, श्रम बाजारों में लैंगिक समानता और श्रम विभाजन स्थिर रहा है।
हालांकि 1948 में महिलाओं को वोट देने और चुनाव लड़ने का अधिकार प्राप्त हुआ, लेकिन दक्षिण कोरियाई राजनीति में ऐतिहासिक रूप से महिलाओं का प्रतिनिधित्व कम रहा है। जब पार्क ग्युन-हे 2012 में दक्षिण कोरिया की पहली महिला राष्ट्रपति बनीं, तो कई लोगों ने उनके चुनाव को दक्षिण कोरिया में लैंगिक समानता की जीत के रूप में देखा। चार साल बाद, उसके घोटाले और महाभियोग ने उसके चुनाव द्वारा की गई किसी भी प्रगति को रद्द कर दिया और कई लोगों को यह विश्वास दिला दिया कि महिलाएं अपने देश का नेतृत्व करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं। कई विशेषज्ञ पार्क ग्युन-हे को एक महिला राजनेता के रूप में देखने के बारे में भी संदेहपूर्ण थे, उन्होंने कहा कि उन्होंने रूढ़िवादी राजनीति को प्रभावित करने के अवसर के रूप में अपने लिंग का इस्तेमाल किया, और लैंगिक मुद्दों को असंबंधित राजनीतिक बहस में शामिल करने का प्रयास किया।
दक्षिण कोरिया में पेशेवर असमानता विकसित देशों में असामान्य रूप से उच्च है। इस प्रकार की असमानता दक्षिण कोरिया के वेतन अंतर, रोजगार दर, व्यावसायिक अलगाव और माता-पिता की छुट्टी से संबंधित आंकड़ों में देखी जा सकती है।
अपने 2001 के लेख में, मोंक-टर्नर और टर्नर ने रिपोर्ट किया कि "बाकी सभी समान हैं, तुलनीय कौशल वाली महिलाओं की तुलना में पुरुष 33.6 प्रतिशत से 46.9 प्रतिशत अधिक कमाते हैं।" 2017 में, ओईसीडी ने कोरिया को सभी ओईसीडी देशों में अंतिम स्थान पर रखा लिंग वेतन अंतर के लिए, एक स्थिति जो ओईसीडी द्वारा पहली बार 2000 में प्रकाशित करने के बाद से नहीं सुधरी है। कोरिया में लिंग वेतन अंतर 34.6% है, जबकि ओईसीडी औसत 13.1% है। 2000 के बाद से इस अंतर में 7% का सुधार हुआ है, हालांकि सुधार की दर अन्य ओईसीडी देशों की तुलना में धीमी रही है। कोरियाई लिंग वेतन अंतर को "औद्योगिक देशों में सबसे खराब..." कहा गया है। "द इकोनॉमिस्ट" द्वारा 2020 में प्रकाशित ग्लास-सीलिंग इंडेक्स में कोरिया लगातार आठवें वर्ष सबसे निचले स्थान पर रहा। ग्लास-सीलिंग इंडेक्स दस संकेतकों पर देश के प्रदर्शन द्वारा निर्धारित किया गया था जैसे कि वेतन अंतर, श्रम बल की भागीदारी, वरिष्ठ नौकरियों में प्रतिनिधित्व, भुगतान मातृत्व अवकाश, आदि।
महिलाएं कम वेतन वाली, गैर-नियमित नौकरियों पर कब्जा कर लेती हैं और कार्यस्थल में उच्च प्रबंधकीय पदों पर पदोन्नत होने की संभावना कम होती है; हालांकि, पिछले कुछ दशकों में दक्षिण कोरिया में महिलाओं के लिए रोजगार के अवसरों में लगातार वृद्धि हुई है। कोरियाई युद्ध से पहले, महिलाओं की रोजगार दर 30% से कम थी। कोरिया के लिए अपने 2018 के आर्थिक सर्वेक्षण में, ओईसीडी ने महिला रोजगार दर लगभग 56.1% दर्ज की, जो सभी ओईसीडी देशों के औसत (59.3%) से कम है। पुरुष रोजगार दर 75.9% है, जो ओईसीडी औसत (74.7%) से थोड़ा अधिक है।
अपने 2013 के पेपर में, पैटरसन और वालकट ने पाया कि कार्यस्थल में लैंगिक असमानता "कानूनी प्रवर्तन की कमी, एक कमजोर सजा प्रणाली, महिलाओं द्वारा यथास्थिति की मौन स्वीकृति, पारंपरिक कोरियाई मानसिकता से उत्पन्न संगठनात्मक सांस्कृतिक मुद्दों से उत्पन्न होती है जो कई कंपनियों द्वारा लिंग भेदभाव और ईओ (EO) [समान अवसर] विनियमों के बारे में ज्ञान की सामान्य कमी की अनुमति देता है।"
प्राथमिक देखभालकर्ता होने के लिए महिलाओं की सामाजिक और पारिवारिक अपेक्षाओं के अलावा, ओईसीडी रिपोर्ट बताती है कि "बच्चों के जन्म के बाद महिलाएं श्रम शक्ति से हट जाती हैं, आंशिक रूप से उच्च गुणवत्ता वाली प्रारंभिक बचपन की शिक्षा और देखभाल संस्थानों की कमी के कारण।" 1970 और 1980 के दशक के दौरान, महिलाओं ने "परिवार निर्माण में बहुत प्रारंभिक अवस्था" में कार्यबल छोड़ दिया।वर्तमान में, वे कार्यबल को बाद में छोड़ रही हैं, आमतौर पर गर्भावस्था से ठीक पहले या उसके दौरान। मे ने नोट किया कि यह प्रवृत्ति महिलाओं की बढ़ती वित्तीय स्वतंत्रता के कारण हो सकती है।
विश्व आर्थिक मंच के अनुसार, महिलाओं के लिए आर्थिक भागीदारी और अवसर के मामले में दक्षिण कोरिया को दुनिया के 149 देशों में 124वें नंबर पर रखा गया है। महिलाओं को अक्सर उनकी शादी की स्थिति के बारे में सवालों का सामना करना पड़ता है, या क्या वे नौकरी के लिए आवेदन करते समय बच्चे पैदा करने की योजना बना रही हैं, और यहां तक कि यह सुझाव भी दिया जाता है कि 'पुरुष प्रधान' क्षेत्रों में नौकरी उनके लिए उपयुक्त नहीं है।
ओईसीडी देशों में, दक्षिण कोरिया 35 प्रतिशत के सबसे बड़े वेतन अंतर के साथ सबसे आगे है, जबकि ओईसीडी औसत वेतन अंतर 13.8 प्रतिशत है, और देश की ग्लास सीलिंग कॉर्पोरेट बोर्ड और नेतृत्व भूमिकाओं दोनों तक फैली हुई है।
महिलाओं के लिए रोजगार की बढ़ती दर के बावजूद, कोरिया में श्रम शक्ति अभी भी लिंग के आधार पर अत्यधिक अलग है, जो पूर्णकालिक रोजगार लिंग हिस्सेदारी और औद्योगिक अंतरों द्वारा चिह्नित है। 2017 में, अंशकालिक रोजगार में 62.7% लिंग हिस्सेदारी के विपरीत, कोरिया में महिलाओं ने पूर्णकालिक रोजगार आबादी का 39.5% हिस्सा बनाया। महिलाओं के लिए अपेक्षाकृत उच्च अंशकालिक रोजगार दर को आंशिक रूप से कोरिया में लिंग भूमिकाओं के पारंपरिक कन्फ्यूशियस आदर्शों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसमें महिलाओं से पारिवारिक कर्तव्यों और बच्चों की देखभाल की जिम्मेदारी लेने की उम्मीद की जाती है। 2002 के ओईसीडी एम्प्लॉयमेंट आउटलुक विश्लेषण में बताया गया है कि अंशकालिक रोजगार पेशेवर और पारिवारिक जीवन के मेल-मिलाप की अनुमति देता है, विशेष रूप से महिलाओं के लिए।
पूर्ण और अंशकालिक रोजगार दरों में अंतर के अलावा, कोरिया में लैंगिक असमानता भी औद्योगिक अलगाव के माध्यम से प्रकट होती है। 1994 के एक लेख में, मोंक-टर्नर और टर्नर ने देखा कि "खेती और उत्पादन सभी महिला श्रमिकों के 66.3 प्रतिशत को अवशोषित करता है," और "सभी महिलाओं में से अन्य 29 प्रतिशत लिपिक, बिक्री या सेवा श्रमिकों के रूप में काम करती हैं।" 2017 में, अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन के आंकड़ों के अनुसार, कृषि क्षेत्र का रोजगार पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए लगभग 5% तक कम हो गया था; 82.1% महिला श्रमिक सेवा क्षेत्र में केंद्रित थीं, 11.5% उत्पादन में और 1.4% निर्माण में, पुरुषों के विपरीत सेवाओं में 61.9%, उत्पादन में 20.8%, और निर्माण में 11.2%। दो दशकों में, पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए कृषि से दूर क्षेत्रीय-स्थानांतरण की राष्ट्रीय प्रवृत्ति के अलावा, कुछ उद्योगों में महिला कामकाजी आबादी अत्यधिक समूह में बनी हुई है, जबकि पुरुषों के लिए समान पैटर्न लागू नहीं होता है। इसके अलावा, कोरिया के लिए 2018 ओईसीडी आर्थिक सर्वेक्षण में, यह देखा गया कि उद्यमशीलता क्षेत्र के भीतर, "महिला उद्यमी बुनियादी आजीविका क्षेत्रों में केंद्रित हैं, जैसे कि स्वास्थ्य और सामाजिक कल्याण, आवास और रेस्तरां, अन्य व्यक्तिगत सेवाएं और शैक्षिक सेवाएं, जो आंशिक रूप से वित्त पोषण और उनकी शैक्षिक पृष्ठभूमि तक उनकी सीमित पहुंच को दर्शाता है।"
यद्यपि दक्षिण कोरिया मातृत्व अवकाश के लिए 12 सप्ताह और सभी ओईसीडी देशों में 53 सप्ताह में सबसे लंबे समय तक भुगतान किए जाने वाले पितृत्व अवकाश की पेशकश करता है, लेकिन कोरियाई कंपनियों के भीतर छुट्टी लेना अत्यधिक अलोकप्रिय और अनौपचारिक रूप से हतोत्साहित किया जाता है, जो महिलाओं को बच्चे के जन्म के बाद कार्यस्थल से बाहर होने पर मजबूर करता है। परिणामस्वरूप, कामकाजी माता-पिता - विशेष रूप से माताओं - को बच्चे के पालन-पोषण के लिए अपेक्षाकृत कम समर्थन मिलता है। पैतृक अवकाश के लिए सार्वजनिक धन के साथ-साथ चाइल्डकैअर कार्यक्रमों के विकास ने दक्षिण कोरिया में धीरे-धीरे जमीन हासिल की है, जहां चाइल्डकैअर और इसका आर्थिक क्षेत्र मुख्य रूप से निजी था।
कन्फ्यूशियस पारिवारिक मूल्य पारंपरिक यौन भूमिकाओं का समर्थन करते हैं, पुरुषों से "पुरुष-प्रकार" कार्य करने की अपेक्षा की जाती है और महिलाओं से "महिला-प्रकार" कार्य करने की अपेक्षा की जाती है। चूंकि परिवारों में पुरुषों के प्रमुख कमानेवाले होने की उम्मीद की जाती है, इसलिए महिलाओं की भूमिकाओं को पत्नी, मां और गृहस्वामी के रूप में परिभाषित करने की एक मजबूत सांस्कृतिक प्रवृत्ति है। 1998 में, एक कोरियाई महिला विकास संस्थान के सर्वेक्षण में पाया गया कि दक्षिण कोरियाई महिलाओं में से अधिकांश घर का सारा काम अपने घरों में करती हैं। घरेलू असमानताओं के परिणामस्वरूप, दक्षिण कोरियाई महिलाएं बाद में शादी कर रही हैं और उनके कम बच्चे हैं। सेंटर फॉर स्ट्रैटेजिक एंड इंटरनेशनल स्टडीज की 2007 की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि ये रुझान "कई मायनों में दोनों दुनिया के सबसे खराब हैं। कोरिया में अब किसी भी विकसित देश की तुलना में कम प्रजनन दर है और महिला श्रम-बल की भागीदारी की सबसे कम दरों में से एक है - 60% 25 से 54 वर्ष की महिलाओं के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में 75% और यूरोपीय संघ में 76%। कोरियाई महिलाओं का प्रतिशत जो कहते हैं कि बच्चे पैदा करना "आवश्यक" है, 1991 में 90% से घटकर 2000 में 58% हो गया। 1970 में, महिलाओं के लिए पहली शादी की औसत आयु 23 थी; 2005 तक यह लगभग 28 था। रिपोर्ट से पता चलता है कि बेहद कम प्रजनन दर के कारण गंभीर आर्थिक और सामाजिक समस्याओं को रोकने के लिए पारंपरिक कोरियाई परिवार और कार्यस्थल संस्कृतियों को बदलना होगा।
20वीं शताब्दी से आधुनिक युग तक, महिलाओं के लिए तृतीयक शिक्षा तक पहुंच बढ़ी है, लेकिन कई विकसित देशों की तुलना में तुलनात्मक रूप से कम बनी हुई है, विशेष रूप से उन देशों में जहां पुरुषों की तुलना में शिक्षित महिलाओं का अनुपात अधिक है। पुरुष-प्रधान कार्यबल की व्यापकता, और बच्चों की शिक्षा के कड़े माता-पिता के पर्यवेक्षण ने उन महिलाओं को बनाया जो आगे की शिक्षा को करियर बनाने के बजाय बच्चों को प्रशिक्षित करने के लिए एक उपकरण के रूप में देखते हैं। हालांकि दक्षिण कोरिया की 74.9% महिलाओं (25 और 34 की उम्र के बीच) ने तृतीयक शिक्षा पूरी कर ली है - एक प्रतिशत जो ओईसीडी औसत (50.7%) से बहुत अधिक है - तृतीयक शिक्षा वाली महिलाओं की रोजगार दर ओईसीडी में सबसे कम है।
प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा के भीतर, एसटीईएम क्षेत्रों में महिलाओं की अधिक भागीदारी को बढ़ावा दिया जा रहा है। अधिक महिलाओं को प्रवेश देने के लिए तृतीयक संस्थानों पर दबाव डाला जा रहा है।
स्त्रीत्व के पारंपरिक आदर्श पुरुषों और महिलाओं के बीच लिंग असंतुलन के माध्यम से निर्मित होते हैं, जो रोजमर्रा की जिंदगी में खुद को प्रदर्शित करता है। इसका एक उदाहरण महिलाओं को मित्रों और सहकर्मियों द्वारा एग्यो (애교) करने के लिए कहा जा रहा है। एग्यो 'प्यारा' दिखने के लिए चेहरे के भाव, हावभाव और आवाज के स्वर की विशेषता वाले बच्चे जैसी क्रियाओं का प्रदर्शन है। जबकि यह व्यवहार पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा किया जा सकता है, आम तौर पर महिलाओं को एग्यो करने के लिए कहा जाता है। एक विशेष लेख में यह उल्लेख किया गया था कि महिलाओं को अक्सर कार्यस्थल में 'मनोदशा को हल्का' करने के लिए एग्यो करने के लिए कहा जाता है। आगे यह भी नोट किया गया कि काम पर एग्यो का उपयोग करने वाली महिलाओं को अधिक प्रीतिकर  माना जाता है। महिलाओं के लिए सुंदर और नाजुक दिखने की आवश्यकता को प्रीतिकर माना जाना इस बात का एक उदाहरण है कि दैनिक जीवन में लैंगिक असमानता कैसे प्रकट होती है।
दक्षिण कोरिया में महिलाओं पर इन दैनिक असमानताओं और स्त्रीत्व के मानकों को 'एस्केप द कॉर्सेट' आंदोलन द्वारा चुनौती दी जा रही है। महिलाओं के लिए आमतौर पर लंबे बाल रखना, मेकअप करना और अच्छे कपड़े पहनना है, जबकि पुरुषों की अपेक्षाएं कम कठोर होती हैं।यह आदर्श समाज में इतना प्रचलित है कि कुछ महिलाओं को नौकरी के लिए साक्षात्कार में भाग लेने के लिए अपने बाल उगाना आवश्यक लगता है। 'एस्केप द कॉर्सेट मूवमेंट' महिलाओं को कपड़ों और सौंदर्य उद्योगों के बहिष्कार के लिए प्रोत्साहित करके इसका जवाब देता है। इससे कॉस्मेटिक सर्जरी सेक्टर को घाटा हुआ है। इन दैनिक असमानताओं से और लड़ने के लिए, बहुत सी महिलाएं भी शादी के विचार के खिलाफ हैं क्योंकि दक्षिण कोरिया में उनसे अक्सर बच्चे की परवरिश के लिए अपने करियर को छोड़ने की उम्मीद की जाती है।
लिंग असमानता की बातचीत दक्षिण कोरियाई मीडिया में तेजी से प्रचलित हो रही है, आंशिक रूप से दोहरे मानकों के कारण पुरुष और महिला मशहूर हस्तियों को अपने शरीर की छवि के बारे में सामना करना पड़ता है। जबकि कुछ सितारों ने इस मामले पर बात की है, महिला हस्तियों को अपने पुरुष समकक्षों की तुलना में ऐसा करने के लिए बहुत कठोर प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ता है।
दक्षिण कोरियाई मीडिया में, महिला के-पॉप कलाकारों और अभिनेताओं को अक्सर लैंगिक असमानता के बारे में बोलने के लिए कठोर आलोचना का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, लड़की समूह रेड वेलवेट की आइरीन ने "किम जी-यंग","1982 में जन्मी", किताब पर टिप्पणी की, जो एक नारीवादी उपन्यास है जो दक्षिण कोरिया में महिलाओं द्वारा अनुभव की जाने वाली दैनिक लैंगिक असमानताओं के बारे में बात करती है। नतीजतन, उन्हें पुरुष प्रशंसकों से भारी प्रतिक्रिया का अनुभव हुआ, जिन्होंने मर्चेंडाइज जलाकर अपना गुस्सा और निराशा व्यक्त की।पुस्तक के विमोचन पर बहुत विवाद छिड़ गया था क्योंकि गंगनम स्टेशन की हत्या कुछ महीने पहले ही हुई थी। जबकि पुरुष आइडल, जैसे कि बीटीएस के आरएम, ने भी किताब को पढ़ा और टिप्पणी की, उन्हें महिला आइडल के रूप में उतनी प्रतिक्रिया नहीं मिली। किताब को बाद में एक फिल्म में बदल दिया गया और इसे भी जनता से बहुत नफरत मिली।
गोंग ह्यो-जिन, एक के-ड्रामा अभिनेत्री, जो व्हेन द कैमेलिया ब्लूम्स नामक ड्रामा में दिखाई दी, कोरिया में लैंगिक असमानता के बारे में भी मुखर है। वह अपने नाटकों में किरदार निभाने के लिए मजबूत महिला पात्रों को चुनती है और महिला निर्देशकों के साथ काम करती है जो उनके विचार साझा करती हैं। उनके कार्यों को उनकी फिल्मों को प्रदर्शित होने से रोकने के लिए याचिकाओं जैसे बैकलैश के साथ सामना की जाती है। कई अन्य हस्तियां हैं जिनकी इसी तरह की स्थितियां हैं जैसे कि बे सूज़ी, मून गा-यंग और रेड वेलवेट की जॉय।
हाल ही में, मीडिया प्रतिनिधित्व में लैंगिक असमानता से लड़ने के लिए, अधिक के-नाटकों में शक्तिशाली महिला पात्रों को शामिल करना शुरू कर दिया गया है जैसे कि स्ट्रांग वुमन डू बोंग सून या सर्च: डब्ल्यूडब्ल्यूडब्ल्यू। यह ठेठ 'कैंडी गर्ल' की छवि से एक बड़ा बदलाव है जिसे कई बार के-ड्रामा जैसे बॉयज ओवर फ्लावर्स में देखा गया है। 'कैंडी गर्ल' की कहानी एक अमीर आदमी की कहानी बताती है जिसे एक गरीब लेकिन आशावादी लड़की से प्यार हो जाता है।
के-पॉप उद्योग में पुरुष और महिला लिंग भूमिकाओं के बीच असमानताएं प्रचलित हैं और 2000 के दशक के अंत में हॉलयू की लहर के बाद इसे उजागर किया गया है। आइडल-प्रशंसक संस्कृति के आस-पास आइडल के शरीर और प्रथाओं के संशोधन ने आइडल के यौनकरण की अनुमति दी है, जो महिलाओं के सौंदर्य मानकों पर असमान रूप से प्रतिबिंबित होती है। महिला आइडल के शरीर को उद्योग के भीतर प्रशंसकों और पेशेवरों दोनों से जांच और आपत्ति के अधीन किया गया है। महिला आइडल को 'राष्ट्रीय सामूहिक के गुण' के रूप में माना जाता है, जबकि पुरुष आइडोल्स को 'कठोर पुरुष मांसलता [जो] कोरियाई वैश्विक शक्ति का प्रतीक है' के रूप में चित्रित किया जाता है। यह मुद्दा केवल यूट्यूब और ट्विटर जैसे डिजिटल मीडिया के लोकप्रिय होने और आइडल सामग्री की उपलब्धता के साथ और बिगड़ गया है। महिला आइडल पर विशेष जोर देने के साथ, सफलता तेजी से किसी की रूप की सार्वजनिक स्वीकृति पर निर्भर करती है।
2020 में 20% युवा दक्षिण कोरियाई महिलाओं की प्लास्टिक सर्जरी हुई है, महिला आइडल पर प्रक्षेपित मानक असमानता की एक बड़ी सांस्कृतिक प्रथा और समाज के भीतर लैंगिक भूमिकाओं के बीच एक ऐतिहासिक असमानता में आते हैं। इन मानकों का एक और प्रतिबिंब महिला आइडल और '50 किलो नियम' पर लगाए गए वजन अनुरूपता की अपेक्षाओं से अनुमानित किया गया है। गायिका आईयू (IU) जैसी प्रसिद्ध महिला आइडल और लड़की समूह f(x) के सदस्यों ने वजन कम करने के लिए किए गए कठोर उपायों पर खुलकर चर्चा की है, जिसका पालन सभी महिला आइडल के लिए अनिवार्य माना जाता है। f(x) सदस्य लूना ने दावा किया कि उसका सबसे कम वजन 40 किलो था, और उसने एक दिन में केवल तीन लीटर चाय पीने के बाद सिर्फ एक हफ्ते में 8 किलो वजन कम किया।
यद्यपि सभी के-पॉप आइडल के लिए चरम डायट को आदर्श माना जाता है, हाल ही में मीडिया का ध्यान महिला आइडल वजन घटाने के निर्धारण पर खींचा गया है, खासकर जब एक कोरियाई नाटक स्टार ने टिप्पणी की कि "यदि एक महिला का वजन 50 किलोग्राम से अधिक है, तो उसे पागल होना चाहिए". 2016 के एक राष्ट्रीय सर्वेक्षण से पता चला है कि दक्षिण कोरिया में 36% लड़कों की तुलना में  18 साल से कम उम्र की 72% लड़कियों ने महसूस किया कि उन्हें अपना वजन कम करने की आवश्यकता है। डॉ यूली किम द्वारा किए गए इसी तरह के एक अध्ययन में पाया गया कि 3 में से 1 दक्षिण कोरियाई महिला को खाने की बीमारी होने का अनुमान है। वर्तमान में, प्रो-एना (मतलब प्रो-एनोरेक्सिया) द्वारा चरम डायट युक्तियों को साझा करने की घटना को एक सामाजिक समस्या के रूप में उद्धृत किया गया है।
लिंग आधारित हिंसा महिलाओं और पुरुषों के बीच असमान शक्ति संबंधों की अभिव्यक्ति का परिणाम है। लिंग आधारित अपराध लिंग की असमानताओं पर निर्भर करते हैं और महिलाओं को एक अधीनस्थ स्थिति में लाने के लिए मजबूर करते हैं। महिलाओं के खिलाफ हिंसा एक वैश्विक समस्या है, और यह दक्षिण कोरियाई समकालीन समाज में व्याप्त है। उदाहरण के लिए, दक्षिण कोरिया में महिलाओं की हत्या, अंतरंग साथी हिंसा और डेटिंग हिंसा का शिकार होने की सांख्यिकीय रूप से अधिक संभावना है। 2019  में, यह अनुमान लगाया गया था कि कम से कम एक महिला को 'हर 1.8 दिनों में उसके पुरुष साथी द्वारा मार दिया जाता है या लगभग मार दिया जाता है'।