दक्षिणपूर्व एशिया में भारतीयकरण
क़रीब पहली शताब्दी से, भारतीय संस्कृति ने दक्षिण-पूर्व एशिया के क्षेत्र में अपनी छाप छोड़ना शुरू कर दिया। इन क्षेत्रों में भारतीय संस्कृति के विस्तार को "भारतीयकरण" (अंग्रेज़ी: "Indianization") की संज्ञा दी गई। यह शब्द फ्रांसीसी पुरातत्वविद्, जॉर्ज कोएड्स ने अपने काम "Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient" ("भारतीकृत दक्षिण-पूर्वी एशिया का प्राचीन इतिहास") से आया है। उन्होंने इसे एक संगठित संस्कृति के विस्तार के रूप में परिभाषित किया, जिसमें भारतीय संस्कृति के आधार पर कुलीनता, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की भारतीय उत्पत्ति और संस्कृत के आधार पर स्थानीय भाषाएँ विकसित की गई थीं।
कई देश भारतीय प्रभाव क्षेत्र का एक हिस्सा बनकर वृहद भारत में जुड़ गए। सांस्कृतिक विस्तार के चलते दक्षिण पूर्व एशिया का संस्कृतीकरण, भारतीकृत राज्यों का उदय, दक्षिण पूर्व एशिया में हिन्दू धर्म का प्रसार और रेशम मार्ग से बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ। भारतीय आदरसूचक शब्दों को मलय, थाई, फ़िलिपीनो और इंडोनेशियाई भाषाओं में अपनाया गया। भारतीय प्रवासी, ऐतिहासिक (पीआईओ या भारतीय मूल के व्यक्ति) और वर्तमान (एनआरआई या गैर-निवासी भारतीय), भू-राजनीतिक, रणनीतिक, व्यापार, सांस्कृतिक परंपराओं और आर्थिक पहलुओं के संदर्भ में इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ज्यादातर दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में भारतीय समुदायों के साथ-साथ बहुत बड़े जातीय चीनी अल्पसंख्यक भी हैं ।
भारतीयकरण पूरे दक्षिणपूर्वी और मुख्य भूमि एशिया में कैसे फैला, इसके लिए कई अलग-अलग सिद्धांत हैं। इन सिद्धांतों में भिन्नता इस बात पर आ जाती है, कि भारतीयों की कौनसी जाति के लोग भारतीय भाषाओँ और संस्कृति के मुख्य प्रचारक थे।
इनमें से पहला सिद्धांत वैश्य व्यापारियों की जाति पर केंद्रित है, और व्यापार के माध्यम से भारतीय परंपराओं को दक्षिण पूर्व एशिया में लाने के लिए उनकी भूमिका को प्रधानता देता है। दक्षिण पूर्व एशिया संसाधनों में समृद्ध था जो भारतीय उप-महाद्वीप में वांछित थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण सोना था। ४ वीं शताब्दी के दौरान भारतीय उपमहाद्वीप में रोमन साम्राज्यद्वारा ओवरलैंड व्यापार मार्गों के व्यापक नियंत्रण के कारण सोने की कमी थी, और यह अवधि तब है जब हम दक्षिण पूर्व एशिया में भारतीय व्यापार का पहला प्रमाण देखते हैं। वैश्य व्यापारियों ने सोने का अधिग्रहण करने के लिए समुद्री व्यापार की ओर रुख किया था, और उन्होंने दक्षिण पूर्व एशिया के लिए अपने पाल निर्धारित किए। हालाँकि, यह निष्कर्ष कि भारतीयकरण "केवल" व्यापार के माध्यम से फैलाया गया था, अपर्याप्त है, क्योंकि भारतीयकरण ने दक्षिण पूर्व एशियाई समाज के सभी वर्गों के माध्यम से अनुमति दी, न कि केवल व्यापारी वर्गों को।
एक अन्य सिद्धांत में कहा गया है कि भारतीयकरण क्षत्रिय योद्धाओं के माध्यम से फैला है। यह परिकल्पना दक्षिण पूर्व एशिया में यह अच्छे से नहीं समझा पाती है कि राज्यों का गठन कैसे हुआ, क्योंकि ये योद्धा तो स्थानीय लोगों पर जीतने और क्षेत्र में अपनी राजनीतिक शक्ति स्थापित करने के इरादे से आए होंगे। अतः इस सिद्धांत में इतिहासकारों ने बहुत अधिक रुचि नहीं ली है क्योंकि इसका समर्थन करने के लिए बहुत कम साहित्यिक साक्ष्य हैं।
दक्षिण-पूर्व एशिया में भारतीयकरण के प्रसार के लिए सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत सिद्धांत ब्राह्मण विद्वानों के वर्ग के माध्यम से है। इन ब्राह्मणों ने वैश्य व्यापारियों द्वारा स्थापित समुद्री मार्गों का प्रयोग किया और अपने साथ दक्षिण पूर्वी एशिया के अभिजात्य वर्ग में प्रचार करने के लिए हिंदू धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में से कई को अपने साथ लाया। एक बार जब इन परंपराओं को कुलीन वर्गों में अपनाया गया, तो उन्होंने सभी निम्न वर्गों में उनका प्रसार किया। इस प्रकार दक्षिण पूर्व एशियाई समाज के सभी वर्गों में मौजूद भारतीयकरण की प्रक्रिया को समझाने की कोशिश की जाती है। हालांकि, ब्राह्मणों का प्रभाव धर्म और दर्शन के क्षेत्रों से परे भी था, और जल्द ही दक्षिण पूर्व एशिया ने कई भारतीय प्रभावित क़ानूनों और वास्तुकलाओँ को अपनाया।
सिर्फ एक को चुनने के बजाय तीनों सिद्धांतों का एक संयोजन दक्षिण पूर्व एशिया के भारतीयकरण की व्याख्या कर सकता है। एक व्यापक समुद्री व्यापार नेटवर्क था, जिसकी बदौलत व्यापारी दक्षिण पूर्व एशिया से सोना और मसाले ला पाते थे। एक बार जब ये व्यापार नेटवर्क स्थापित हो गया, तो इसने दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्रों में भारतीय योद्धाओं के लिए सैन्य पराक्रम का प्रदर्शन करने का मार्ग प्रशस्त किया। अंत में, इन व्यापक व्यापार नेटवर्क ने ब्राह्मण विद्वानों के आगमन के लिए मार्ग तैयार किया, जिन्होंने कानून, कला और दर्शन के अपने ज्ञान से कई दक्षिण पूर्व एशियाई कुलीनों को प्रभावित किया। इस प्रकार ब्राह्मण विद्वानों के माध्यम से इनमें से कई भारतीय और हिंदू प्रथाओं को दक्षिण पूर्व एशिया के सभी सामाजिक वर्गों में प्रचारित किया गया।
कॉमन एरा की शुरुआती शताब्दियों के दौरान खोजी गई संस्कृत में लिखावट दक्षिण पूर्व एशिया के लिए सभी तरह के लेखन के शुरुआती ज्ञात रूप हैं। इसका क्रमिक प्रभाव अंततः अपने व्यापक क्षेत्र में बोली के साधन के रूप में पड़ा, जो कि बांग्लादेश, कंबोडिया, मलेशिया और थाईलैंड तक के क्षेत्रों के अलावा कुछ बड़े इंडोनेशियाई द्वीपों में भी में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इसके अलावा, बर्मी, थाई , लाओ और कंबोडिया में बोली जाने वाली भाषाओं के अक्षर भारतीय भाषाओँ से मिलते-जुलते हैं।
कानूनी उद्देश्यों सहित जीवन के सभी पहलुओं में संस्कृत का उपयोग प्रचलित है। भारतीय शब्दावली द्वारा संरचित प्रणालियों को स्थापित करने के लिए इन भाषाओं के प्राचीन रूप में संस्कृत शब्दावली का प्रयोग शब्दशः प्रतीत होता है, जैसे कि एक कानून की एक प्रणाली में। कानून और संगठनों के कोड के माध्यम से प्रदर्शित कानून की अवधारणा विशेष रूप से ""देवराज"" के विचार को दक्षिण पूर्व एशिया के कई शासकों द्वारा अपनाया गया था। शासकों ने इस समय के लिए, उदाहरण के तौर पर वियतनाम के लिन-ई राजवंश ने संस्कृत बोली को अपनाया था और शिव (हिन्दू देवता) को अभयारण्यों समर्पित किए थे। कई शासकों ने खुद को हिंदू देवताओं के "पुनर्जन्म या वंशज" के रूप में देखा। हालाँकि एक बार जब बौद्ध धर्म इन देशों में प्रवेश करने लगा, तो यह प्रचलित विचार अंततः बदल गया।
हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के प्रभाव ने दक्षिण पूर्व एशिया में रहने वाली कई सभ्यताओं पर एक जबरदस्त प्रभाव डाला, जिसने लिखित परंपराओं को संरचना प्रदान की। इन धर्मों के प्रसार और अनुकूलन के लिए एक आवश्यक कारक तीसरी और चौथी शताब्दी की व्यापारिक प्रणालियों से उत्पन्न हुए।  इन धर्मों के संदेश को फैलाने के लिए बौद्ध भिक्खु और हिंदू पुजारी अपने धार्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों और विश्वासों को साझा करने की चाह में व्यापारी वर्गों के साथ चल दिए। मीकांग डेल्टा के साथ, भारतीय धार्मिक मॉडल के प्रमाण फुनान नामक समुदायों में देखे जा सकते हैं। वो कान्ह में एक चट्टान पर उत्कीर्ण सबसे प्राचीन अभिलेख पाए जा सकते हैं।  उत्कीर्णन में बौद्ध अभिलेखागार और संस्कृत में लिखी गई एक दक्षिण भारतीय लिपियाँ शामिल हैं, जो तीसरी शताब्दी के आरंभिक आधी से संबंधित हैं। भारतीय धर्मों को स्थानीय संस्कृतियों ने गहराई से अवशोषित किया, और अपने स्वयं के आदर्शों को प्रतिबिंबित करने के लिए इन संरचनाओं के अपने विशिष्ट रूप परिभाषित किए।
मंडल एक धार्मिक प्रतीक है जो ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है और दक्षिण पूर्व एशिया की राजनीतिक प्रणाली में भी शामिल है। माना जाता है कि मंडल के केंद्र में शक्ति होती है, और वहाँ से शक्ति बाहर की ओर फैलती है। यह दर्शाता है कि दक्षिण पूर्व एशिया में राजनीतिक प्रणाली प्रशासन में एक शक्तिशाली केंद्र होता है। जिस तरह अलग-अलग साम्राज्यों में राजा और साम्राज्य के संबंध और राजनीतिक व्यवस्था भिन्न होते हैं, उसी प्रकार मंडल एक साम्राज्य से दूसरे में जाने पर बदल जाते हैं।
जाति व्यवस्था हिंदुओं को उनके कार्य (कर्म) और कर्तव्य (धर्म) के आधार पर एक श्रेणीबद्ध समूहों में विभाजित करती है। हिंदू कानून पर आधिकारिक पुस्तक द्वारा परिभाषित जाति व्यवस्था ने लिखा है कि व्यवस्था समाज के क्रम और नियमितता का आधार है। एक बार समूह में पैदा होने के बाद, कोई व्यक्ति विभिन्न स्तरों में नहीं जा सकता है। निचली जातियां कभी भी जाति व्यवस्था के भीतर ऊंची चढ़ाई करने में सक्षम नहीं हैं, अर्थव्यवस्थाओं की प्रगति को सीमित करने से। प्रणाली हिंदुओं को चार श्रेणियों में विभाजित करती है - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। ब्राह्मणों में ऐसे लोग होते हैं जो शिक्षा देते हैं और शिक्षित करते हैं जैसे पुजारी और शिक्षक। क्षत्रियों में वे लोग शामिल हैं जो कानून और व्यवस्था बनाए रखते हैं। वैश्यों में किसान और व्यापारी जैसे व्यापारी शामिल हैं। शूद्रों में सभी कुशल और अकुशल मजदूर होते हैं।
भारतीय संस्कृति के ब्राह्मणों ने अपना धर्म दक्षिण-पूर्व एशिया में फैलाया। इन देशों की यात्रा करके वे अपने विश्वासों पर दूसरों को सूचित करने और दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू और बौद्ध संस्कृतियों की शुरुआत करने में सक्षम थे। इन ब्राह्मणों ने सभी देशों में जाति व्यवस्था की शुरुआत की; हालाँकि, जावा, बाली, मदुरा और सुमात्रा में अधिक। भारत के विपरीत जाति व्यवस्था उतनी सख्त नहीं थी। इन सभी अलग-अलग लेखों के परिणामस्वरूप, इस बात के बड़े अनुमान हैं कि ब्राह्मणों की अपने धर्म पर एक बड़ी भूमिका है। दोनों जाति प्रणालियों के बीच कई समानताएं हैं जैसे कि दोनों बताते हैं कि कोई भी समाज के भीतर समान नहीं है और सभी का अपना स्थान है। इसने उच्च संगठित केंद्रीय राज्यों की परवरिश को भी बढ़ावा दिया। हालाँकि उनके पास कुछ समानताएँ हैं, लेकिन दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों ने हिंदू प्रणाली का उपयोग नहीं किया और जो उन्होंने अपने स्थानीय संदर्भ का उपयोग किया, उसे समायोजित किया। ब्राह्मण अभी भी अपने धर्म, राजनीतिक विचारों, साहित्य, पौराणिक कथाओं और कला को लागू करने में सक्षम थे
दक्षिण पूर्व एशिया का इतिहास हमेशा बाहरी सभ्यताओं के दृष्टिकोण से लिखा गया था, जिसने इस क्षेत्र को प्रभावित किया था। प्रचलित व्याख्या मुख्य रूप से यूरोप और पूर्व औपनिवेशिक एशिया के मूलभूत रूप से द्वैतवादी हिस्टोरीज़ के कारण हुई थी, जाहिर है कि निरंकुशता, अश्लीलतावाद अत्याचार के शिकार होने के साथ-साथ नवाचारों के साथ एशियाई समाजों की सेवा समानता ने इतिहास को चक्रीय, स्थिर और गैर-रेखीय बना दिया है।
इस विचार में विश्वास है कि दक्षिण पूर्व एशिया ने कभी भी अपनी सभ्यता का विस्तार नहीं किया था, और स्वदेशी अक्षमता या बाहरी लाभ को अतिरिक्त समर्थन प्राप्त हुआ, जैसे कि दक्षिण पूर्व एशिया में भारतीय वास्तुकला और धार्मिक प्रभाव के जबरदस्त सबूत थे और हम मूल रूप से पहचाने जा रहे हैं। व्युत्पन्न और इस प्रकार भारतीयकरण दक्षिण पूर्व एशिया की स्वदेशी पहलों के बजाय भारतीय पहलों के कारण अधिक माना जाता था।
भारतीयकरण के लिए एक और मुख्य चिंता जाति प्रणालियों की समझ और विकास थी। यह बहस अक्सर होती थी कि क्या जाति व्यवस्था को एक कुलीन प्रक्रिया के रूप में देखा गया था या सिर्फ भारतीय संस्कृति को चुनने और प्रत्येक क्षेत्र में इसे अपना कहने की प्रक्रिया थी। इससे पता चला था कि दक्षिण पूर्व एशियाई देश सभ्य थे और अपने हितों को विकसित करने में सक्षम थे। उदाहरण के लिए, कंबोडिया की जाति व्यवस्था समाज में लोगों पर आधारित है। हालाँकि, भारत में, जाति व्यवस्था इस बात पर आधारित थी कि उनका जन्म किस वर्ग में हुआ था। दक्षिण पूर्व एशिया में जाति व्यवस्था के साक्ष्यों के आधार पर, पता चलता है कि वे अपनी स्थानीय परिस्थिति मेन भारतीय संस्कृति को अपना रहे थे, जिसे भारतीयकरण के रूप में भी जाना जाता है / देखा जाता है। जाति प्रणालियों के समान, भारतीयकरण वहाँ की संस्कृतियों में वैधता का निर्धारण करने का एक बड़ा सूचक था। कई विद्वान यह तर्क देते हैं कि केवल लेखन ही किसी संस्कृति का भारतीयकरण साबित कर सकता है। शासकों के जीवन, लोगों के दैनिक जीवन, अंतिम संस्कार, शादियों और विशिष्ट रीति-रिवाजों के अनुष्ठान कुछ ही थे जिन्होंने मानवविज्ञानियों की इन देशों के भारतीयकरण की तारीख पता लगाने में मदद की। भारत और दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में पाए जाने वाले धर्म सबूतों का एक और टुकड़ा थे, जिन्होंने मानवविज्ञानी को यह समझने का नेतृत्व किया कि संस्कृतियों और रीति-रिवाजों को कहां से अपनाया गया।
इस्लामी नियंत्रण ने तेरहवीं शताब्दी के बीच में हिंदूवादी राज्यों को पीछे छोड़ दिया। इस्लामवाद की प्रक्रिया में पारंपरिक हिंदू धर्म के राज्यों में आने के बाद, व्यापार में भारी अभ्यास किया गया और अब इस्लामिक भारतीय पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में व्यापारी बनने लगे। इसके अलावा, जब दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्रों में व्यापार अधिक संतृप्त हो गया, जिसमें भारतीयकरण एक बार जारी रहा, तो क्षेत्र अधिक सभ्य हो गए। इस तथाकथित इस्लामिक नियंत्रण ने दक्षिणपूर्व एशिया के क्षेत्रों में कई व्यापारिक केंद्रों को प्रतिबंधित कर दिया है, जिसमें सबसे प्रमुख केंद्र मलक्का में से एक है, और इसलिए इसने इस्लामीकरण के व्यापक उदय पर जोर दिया है।
अमिताव आचार्य का तर्क है कि "भारतीयकरण पारंपरिक उपनिवेशवाद से अलग है" क्योंकि "उपनिवेशवाद के उलट, इसमें बाहरी लोग किसी अनजान देश को ग़ुलाम बनाकर राज करने के उद्देश्य नहीं गए थे।" इसके बजाय भारत का प्रभाव, व्यापार मार्गों और भाषा के उपयोग से धीरे-धीरे दक्षिण पूर्व एशिया में फैला, और वहाँ की परंपराओं का हिस्सा बन गया। भारत और दक्षिण पूर्व एशिया के बीच वार्तालाप प्रभाव और प्रभुत्व की लहरों द्वारा चिह्नित था। कुछ बिंदुओं पर भारतीय संस्कृति स्वयं ही पूरी तरह से इस क्षेत्र प्रवेश कर गई, और अन्य बिंदुओं पर दूसरों ने इसके प्रभाव का इस्तेमाल किया। भारतीयकरण और इसका प्रभाव दक्षिण पूर्व एशियाई समाज और इतिहास के लगभग सभी पहलुओं में देखा गया। भारतीयकरण के उदय, भारतीय संस्कृति के प्रभावी होने, और इस्लाम के आगमन से पहले का दक्षिण पूर्व एशिया और उसके लोगों का इतिहास रिकार्ड नहीं किया गया। भारतीयकरण की शुरुआत ने एक सांस्कृतिक संगठन की शुरुआत की, जिसके सानिध्य में दक्षिणपूर्व एशिया में राजशाही राज्यों का उदय हुआ।