ग्लैडीएटर
एक ग्लैडीएटर (, "तलवारबाज़", , "तलवार" से) एक सशस्त्र योद्धा हुआ करता था जो अन्य ग्लैडीएटरों, जंगली जानवरों और दंडित अपराधियों के साथ हिंसक मुक़ाबला करके रोमन गणराज्य और रोमन साम्राज्य में दर्शकों का मनोरंजन करता था। कुछ ग्लैडीएटर स्वयंसेवक होते थे जो अखाड़े में उपस्थित होकर अपनी कानूनी और सामाजिक स्थिति और अपने जीवन को खतरे में डालते थे। इनमें से अधिकांश को दास के रूप में तिरस्कृत किया जाता था, इन्हें कठोर परिस्थितियों में पाला जाता था, सामाजिक रूप से हाशिए पर रखा जाता था और मौत के बाद भी पृथक्कृत किया जाता था। अपने मूल की परवाह किए बगैर, ग्लैडिएटर दर्शकों के समक्ष रोम की फौजी नैतिकता का एक उदाहरण प्रस्तुत करते थे और लड़ाई में या अच्छे से मरते हुए, वे सम्मान और लोकप्रिय अभिनंदन को उद्वेलित कर सकते थे। उनकी प्रशंसा उच्च और निम्न कला में होती थी और मनोरंजनकर्ता के रूप में उनके मूल्य को सम्पूर्ण रोमन साम्राज्य में बहुमूल्य और सामान्य वस्तुओं में अभिव्यक्त किया जाता था।
ग्लैडीएटर लड़ाइयों की उत्पत्ति एक बहस का मुद्दा है। तीसरी शताब्दी BCE के प्यूनिक युद्धों के दौरान अंत्येष्टि के संस्कारों में इसके सबूत मिलते हैं और उसके बाद यह तेजी से रोमन साम्राज्य में राजनीति और सामाजिक जीवन का अनिवार्य हिस्सा बन गया। इसकी लोकप्रियता ने इसे और अधिक भव्य और महंगे परिदृश्य या "ग्लैडीएटर खेलों" में इसके उपयोग को प्रेरित किया। ये खेल पहली शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी के बीच अपने चरम पर पहुंचे और वे पतनशील रोमन राज्य के सामाजिक और आर्थिक संकट के दौरान न केवल कायम रहे, बल्कि चौथी शताब्दी में ईसाई धर्म के आधिकारिक धर्म बन जाने के बाद भी चलते रहे। ईसाई सम्राटों ने कम से कम पांचवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक ऐसे मनोरंजन को प्रायोजित करना जारी रखा, जब अंतिम ज्ञात ग्लैडीएटर खेलों का आयोजन हुआ था।
आरम्भिक साहित्यिक स्रोत शायद ही कभी ग्लैडीएटर और ग्लैडीएटर खेलों के मूल पर सहमत होते हैं। प्रथम शताब्दी ई.पू. के उत्तरार्ध में दमिश्क के निकोलौस का विश्वास था कि वे इट्रस्कन थे। एक पीढ़ी बाद, लिवि ने लिखा कि उन्हें कम्पानियन द्वारा सामनाइट्स पर अपनी जीत के जश्न के रूप में पहली बार 310 ई.पू. में आयोजित किया गया। खेलों के बंद हो जाने के लंबे समय बाद, 7वीं शताब्दी के लेखक सिविल के इसिडोर ने जल्लाद के लिए इट्रस्केन शब्द से लैटिन "लानिस्ता" (ग्लैडीएटरों का प्रबंधक) निकाला और चारोन (एक अधिकारी जो रोमन ग्लैडीएटर अखाड़े से मृत के साथ चलता था) के शीर्षक को चरून से, जो इट्रस्केन अंडरवर्ल्ड का साइकोपॉम्प था। रोमन इतिहासकारों ने ग्लैडीएटर खेलों को एक विदेशी आयात के रूप में माना है, जो सबसे अधिक संभावित रूप से इट्रस्केन था। आरंभिक आधुनिक युग में इस वरीयता ने रोमन खेलों के अधिकांश मानक इतिहास को प्रेरित किया।
सबूत का पुनर्मूल्यांकन कम्पानियन उत्पत्ति का समर्थन करता है, या खेलों और ग्लैडीएटर के मामलों में कम से कम उधार लेने का समर्थन करता है। सबसे आरम्भिक ज्ञात रोमन ग्लैडीएटर स्कूल "(लुडी)" कम्पानिया में थे। पेस्तुम (चौथी शताब्दी ई.पू.) के कब्र भित्तिचित्रों में हेलमेट पहने, भाला और ढाल लिए, युगल योद्धाओं को दर्शाया गया है, एक अनुरंजनार्थक अंत्येष्टि रक्त-संस्कार में जो आरम्भिक रोमन ग्लैडीएटर खेलों का संकेत देता है। इन चित्रों की तुलना में, इट्रस्केन कब्र चित्रों के समर्थन साक्ष्य अस्थायी और बाद के हैं। पेस्तुम भित्तिचित्र शायद एक काफी पुरानी परंपरा की निरंतरता को दर्शाते हैं, जिसे आठवीं सदी ई.पू. के ग्रीक उपनिवेशियों से हासिल या विरासत में लिया गया था।
लिवि ने प्रारम्भिक रोमन ग्लैडीएटर खेलों के समय काल को 264 ई.पू. माना है, जो कि कार्थेज के खिलाफ रोम का प्रथम प्यूनिक युद्ध था। डेसिमस लुनिअस ब्रूटस स्कैवे ने अपने मृत पिता, ब्रूटस पेरा के सम्मान में रोम के 'मवेशी बाजार' चौपाल में ("फोरम बोरिअम") तीन ग्लैडीएटर जोड़ों के बीच मौत की लड़ाई करवाई. इसे "मुनस" (बहुवचन "मुनेरा") के रूप में वर्णित किया गया है: उसके वंश द्वारा मृत पूर्वज के पितर के लिए एक स्मरण कर्तव्य होता था। प्रयुक्त ग्लैडीएटर का प्रकार (बाद के, एकल स्रोत के अनुसार) थ्रेसियन था, लेकिन "मुनस" और उसके ग्लैडीएटर प्रकार का विकास हैनिबल के लिए साम्निअम के जोरदार रूप से समर्थन और रोम और उसके कम्पानियन सहयोगियों द्वारा बाद के दंडात्मक अभियानों से प्रभावित था; सबसे आरम्भिक और सर्वाधिक उल्लिखित प्रकार, सामनाईट था। इसके तुरंत बाद, साम्निअम में युद्ध को समान खतरे और समान रूप से शानदार समापन के साथ लड़ा गया। दुश्मन, अपनी अन्य जंगी तैयारी के अलावा, लड़ाई के लिए नए और शानदार हथियारों के साथ चमकने के लिए अपनी युद्ध नीति बनाते थे। वहां दो कोर थे: एक की ढाल पर सोने की परत होती थी और दूसरे की चांदी की ... रोम वासियों ने पहले से ही इन शानदार साजोसामान के बारे में सुना था, लेकिन उनके जनरलों ने उन्हें सिखाया था कि एक सैनिक को रुखा दिखना चाहिए, ना कि सोने और चांदी से सजा हुआ, बल्कि उसे अपना विश्वास लोहे और साहस में डालना चाहिए ... जैसा कि सीनेट द्वारा निर्णित था, तानाशाह जीत का एक जश्न मनाता है, जिसमें कब्जा किये गए कवच द्वारा बेहतरीन कार्यक्रम मनाया जाता था। इसलिए रोमन ने अपने देवताओं को सम्मानित करने के लिए अपने दुश्मनों के शानदार कवच का इस्तेमाल किया; जबकि कम्पानियन ने अपने गौरव और सामनाईट के लिए अपनी घृणा की प्रतिक्रिया स्वरूप, इस शैली में ग्लैडीएटरों को सुसज्जित किया जो उन्हें उनकी दावतों के दौरान मनोरंजन प्रदान करते थे और उन्हें सामनाईट नाम दिया. (लिवि 9.40) लिवि के वर्णन में आरंभिक रोमन ग्लैडीएटर लड़ाई के बलि संबंधी समारोह, अंत्येष्टि को दरकिनार कर दिया गया है और ग्लैडीएटर शो के बाद के नाटकीय लोकाचार को रेखांकित किया गया है: शानदार, अद्भुत रूप से सशस्त्र और बख़्तरबंद बर्बर, विश्वासघाती और पतितों पर रोमन लोहे और देशी हिम्मत का नियंत्रण था। उसके सादे रोमन, युद्ध की शानदार लूट को पवित्र रूप से परमेश्वर को समर्पित करते हैं। उनके सहयोगी कम्पानियन, रात के खाने के दौरान मनोरंजन प्रस्तुत करते हैं जिसके लिए वे ग्लैडीएटर का उपयोग करते हैं जो हो सकता है सामनाईट ना हों, लेकिन वे सामनाईट की भूमिका निभाते हैं। रोमन क्षेत्रों के विस्तार के साथ अन्य समूहों और जनजातियों ने कलाकारों की सूची में अपना नाम शामिल किया। अधिकांश ग्लैडीएटर रोम के दुश्मनों के सदृश सशस्त्र और बख़्तरबंद होते थे। "मुनस", ऐतिहासिक विधान का नैतिक रूप से शिक्षाप्रद रूप बन गया जिसमें ग्लैडीएटर के सम्मुख सम्माननीय विकल्प या तो अच्छे से लड़ने का होता था या फिर अच्छे से मरने का.
216 ईसा पूर्व में स्वर्गीय सलाहकार और निमित्तज्ञ, मार्कस अमीलियस लेपिडस को उसके पुत्रों द्वारा फोरम रोमानम में तीन दोनों के "ग्लैडीएटोरा मुनेरा" द्वारा सम्मानित किया गया था, जिसके लिए ग्लैडीएटर के बाईस जोड़े का उपयोग किया गया। दस साल बाद, सीपीओ अफ्रिकानस ने प्यूनिक युद्ध में मारे गए अपने पिता और चाचा की याद में, इबेरिया में एक स्मारक "मुनस" आयोजित किया। उच्च हैसियत वाले गैर-रोमन और संभवतः रोमन ने भी - स्वेच्छा से उसके ग्लैडीएटर बने। प्यूनिक युद्ध और केनाए (216 ई.पू.) में रोम की विनाशकारी पराजय का सन्दर्भ इन आरंभिक खेलों को दानवीरता, सैन्य जीत का उत्सव और सैन्य त्रासदी के धार्मिक परिहार से जोड़ता है; सैन्य खतरे और साम्राज्य विस्तार के युग में ये "मुनेरा" मनोबल बढ़ाने के एजेंडे का कार्य करते प्रतीत होता है। अगला दर्ज "मुनस", 183 ई.पू. में पब्लिअस लिसिनिअसिन की अंत्येष्टि पर आयोजित किया गया, यह असाधारण था। इसमें 3 दिनों के अंतिम संस्कार के खेल, 120 ग्लैडीएटर और मांस का सार्वजनिक वितरण शामिल था, ("विसरेशिओ डेटा") - यह प्रथा कम्पानियन दावतों में ग्लैडीएटर लड़ाई को परिलक्षित करती है जैसा कि लिवि द्वारा वर्णित किया गया है और बाद में सिलिअस इटालिकस द्वारा आलोचना की गई है।
रोम के आईबेरियन सहयोगियों द्वारा "ग्लैडीएटोरा मुनेरा" को उत्साहपूर्वक अपनाने से यह प्रदर्शित होता है कि कितनी आसानी से और कितने पहले ही, ग्लैडीएटर "मुनस" की संस्कृति खुद रोम से काफी दूर स्थित स्थानों तक पहुंच गई। 174 ई.पू. तक 'छोटे' रोमन "मुनेरा" (निजी या सार्वजनिक) जो अपेक्षाकृत कम महत्वपूर्ण "एडिटर" द्वारा प्रदान किया जाता था, जो इतना आम और महत्वहीन था कि उसे दर्ज करने लायक नहीं समझा गया: उस वर्ष कई ग्लैडीएटर खेलों को आयोजित किया गया, कुछ महत्वहीन, उनमें से एक बाकी से उल्लेखनीय था - वह था टिटस फ्लेमिनिनस का, जिसे उसने अपने पिता की मृत्यु की याद में दिया था, जो चार दिनों तक चला, इसके दौरान मांस का सार्वजनिक वितरण, भोज और सुंदर प्रदर्शन पेश किया गया। इस कार्यक्रम के समापन प्रदर्शन में जो उस समय के हिसाब से विशाल था कुल चौहत्तर ग्लैडीएटरों ने लड़ाई की. 105 ई.पू. में, सत्तारूढ़ वाणिज्य-दूत ने रोम को राज्य प्रायोजित इस "वहशी लड़ाई" का पहला स्वाद चखाया जिसे सैन्य प्रशिक्षण कार्यक्रम के हिस्से के रूप में कपुआ के ग्लैडीएटरों द्वारा प्रदर्शित किया गया। यह बेहद लोकप्रिय साबित हुआ। "लुडी" (राज्यीय खेल), सत्तारूढ़ कुलीन द्वारा प्रायोजित और एक देवता की दैवीय शक्ति जैसे कि बृहस्पति को समर्पित, एक दैवीय या नायकत्व से भरे पूर्वज (और बाद में, साम्राज्यवाद के दौरान सम्राट), अब लोकप्रिय समर्थन के लिए निजी रूप से वित्त पोषित "मुनेरा" के साथ मुकाबला कर सकते थे।
राजनीतिक और सामाजिक रूप से अस्थिर उत्तरार्ध गणतंत्र में वर्ष की समाप्ति पर, ग्लैडीएटर खेलों ने अपने प्रायोजकों को अपने ग्राहकों को सस्ता, रोमांचक मनोरंजन पेश करते हुए खुद को विज्ञापित करने के लिए एक अत्यधिक महंगा लेकिन प्रभावी अवसर प्रदान किया। ग्लैडीएटर, प्रशिक्षकों और मालिकों के लिए, उभरते राजनीतिज्ञों और जो लोग शीर्ष पर पहुंच चुके हैं उनके लिए एक बड़ा व्यापार बन गया। राजनीतिक रूप से एक महत्वाकांक्षी "प्राईवेटस" (निजी नागरिक) चुनाव के मौसम में अपने मृत पिता के "मुनस" को स्थगित कर सकता था, जब एक उदार शो से वोट बटोरने की आशा होती थी; जो लोग सत्ता में थे और जो पहुंचना चाहते थे उन्हें सर्वसाधारण और उनके ट्रिब्यून के समर्थन की आवश्यकता थी और उनके वोट को एक आसाधारण रूप से शानदार कार्यक्रम के माध्यम से हासिल किया जा सकता था - कभी-कभी तो सिर्फ उसके वादे मात्र से. सुल्ला ने, प्रेटर के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान अपनी पत्नी के अंतिम संस्कार में रोम में अब तक ना देखे गए सर्वाधिक भव्य "मुनस" का आयोजन करने के लिए अपने व्ययविषयक कानून को तोड़ने में अपने चिरपरिचित कौशल को प्रदर्शित किया। ग्लैडीएटर या एक ग्लैडीएटर स्कूल के स्वामित्व से रोमन राजनीति के लिए ताकत और जज़्बा मिलता था। 65 ई.पू. में, नव निर्वाचित कुरुल एडाइल जूलियस सीजर, सुल्ला के प्रदर्शन में अव्वल रहा जिसमें उसने ऐसे खेल रखे जिसे उसने अपने पिता के लिए "मुनस" के रूप में उचित ठहराया, जिनकी मृत्यु बीस वर्ष पहले हो गई थी। पहले से ही एक भारी निजी कर्ज के बावजूद, उसने चांदी के कवच वाले तीन सौ बीस ग्लैडीएटर जोड़ों का इस्तेमाल किया। वह और अधिक चाहता था लेकिन सहमी सीनेट ने स्पार्टाकस विद्रोह को ध्यान में रखते हुए, सीज़र की बढ़ती निजी सेना के भय से और उससे भी ज्यादा उसकी अभूतपूर्व लोकप्रियता से भयभीत होकर, यह सीमा तय की कि रोम में कोई भी नागरिक ग्लैडीएटरों की 320 जोड़ी से अधिक नहीं रख सकता है। सीज़र का खेल प्रदर्शन न केवल पैमाने और खर्च के हिसाब से अभूतपूर्व था बल्कि लेकिन इस मायने में भी था कि उसने अंतिम संस्कार की भेंट के रूप में "मुनेरा" की रिपब्लिकन परंपरा को दरकिनार किया। "लुडी" और "मुनेरा" के बीच का व्यावहारिक भेद धुंधला होने लगा था।
ग्लैडीएटर खेल, जिसे आमतौर पर वहशी प्रदर्शन के साथ जोड़ा जाता है, सम्पूर्ण गणराज्य और उससे बाहर प्रसारित हो गया। 65 और 63 ई.पू. के भ्रष्टाचार-विरोधी कानून ने प्रयास किया लेकिन प्रायोजकों के लिए इसकी राजनीतिक उपयोगिता पर अंकुश लगाने में असफल रहा। सीज़र की हत्या और गृह युद्ध के बाद औगस्टस ने "मुनेरा" सहित खेलों के ऊपर शाही नियंत्रण हासिल कर लिया और उनके प्रावधान को नागरिक और धार्मिक कर्तव्य के रूप में आधिकारिक बना दिया। व्यय-विषयक कानून के उसके संशोधन ने "मुनेरा" पर निजी और सार्वजनिक खर्च पर सीमा तय की - और दावा किया इससे उसने रोमन कुलीन लोगों को दिवालिया होने से बचाया - और उसने इनके प्रदर्शन को सैटर्नेलिया और क्विनक्वाट्रिया समारोहों के लिए सीमित कर दिया। इसके बाद से, एक प्रेटर के अधिकतम 120 ग्लैडीएटरों के "किफायती" लेकिन सरकारी "मुनस" की अधिकतम कीमत 25,000 देनारी ($500000) हो गई। "उदार" शाही "लुडी" की कीमत 180000 देनारी ($3.6 मिलियन) हो सकती थी। पूरे साम्राज्य में, सबसे बड़े और सबसे मशहूर खेल को अब राज्य प्रायोजित शाही पंथ के साथ पहचाना जाने लगा, जिसने सम्राट, उसके कानून और उसके एजेंटों की सार्वजनिक पहचान, सम्मान और समर्थन को पुख्ता किया। 108 और 109 ईस्वी के बीच, ट्राजन ने डासिया पर अपनी जीत के जश्न को 123 दिनों से अधिक चलने वाले समारोह के दौरान 10000 ग्लैडीएटरों (और 11,000 जानवरों) का इस्तेमाल करते हुए मनाया. ग्लैडीएटरों और "मुनेरा" की लागत नियंत्रण से बाहर आसमान छूने लगी। मार्कस औरिलिअस के 177 ई. के क़ानून ने इसे रोकने में ज्यादा सफलता प्राप्त नहीं की और उसके बेटे कोमोडस ने इस क़ानून को दरकिनार कर दिया।
ग्लैडीएटर का व्यापार पूरे साम्राज्य में फैला था और सख्त सरकारी नियंत्रण के अधीन था। रोम की सैन्य सफलता से ऐसे सैन्य-कैदियों की तादाद काफी बढ़ गई जिन्हें राज्य की खदानों, या ऐम्फिथीअटरों में इस्तेमाल के लिए पुनः वितरित किया गया और खुले बाजार में बिक्री के लिए भेजा गया। उदाहरण के लिए, यहूदी विद्रोह के परिणामस्वरूप, ग्लैडीएटर स्कूलों में यहूदियों की बाढ़ आ गई - जिन्हें प्रशिक्षण के लिए अस्वीकार कर दिया गया उन्हें "नोक्सी" के रूप में सीधे अखाड़े में भेज दिया गया। सर्वश्रेष्ठ - सबसे मजबूत - को रोम भेज दिया गया। माना जाता था कि जिन सैनिकों ने आत्मसमर्पण कर दिया या जिन्होंने अपनी गिरफ्तारी की अनुमति दी उन सैनिकों को गुलाम की हैसियत प्रदान करना बिना सम्मान का जीवनदान होता था और ग्लैडीएटर प्रशिक्षण उनके लिए एक अवसर होता था जिसके द्वारा वे "मुनस" में अपना सम्मान वापस हासिल कर सकते थे। ग्लैडीएटर के अन्य दो स्रोत, जो प्रिंसीपेट और पैक्स रोमाना के दौरान ज्यादा पाए जाते थे, वे दास होते थे जिन्हें अपराध की सजा के रूप में अखाड़े में, ग्लैडीएटर स्कूलों या खेलों ("एड लुडुम ग्लैडीटोरिअम") में भेजा जाता था और भुगतान स्वयंसेवक ("औक्टोराटी") होते थे जो गणराज्य के उत्तरार्ध में सभी ग्लैडीएटरों का लगभग आधा हिस्सा थे और संभवतः सबसे सक्षम हिस्सा थे। स्वयंसेवकों का उपयोग इससे पहले सीपीओ अफ्रिकानुस आइबेरियन "मुनस" में हुआ था; लेकिन उनमें से किसी को भुगतान नहीं किया जाता था। रोम के लिए, "ग्लैडीएटर" का मतलब एक स्कूली लड़ाकू था जो किसी स्वामी के लिए समर्पित और अनुबंधित होता था।
जो लोग गरीब या गैर नागरिक थे, उनके लिए ग्लैडीएटर स्कूल एक व्यापार, नियमित भोजन, आवास और प्रसिद्धि और संपदा का एक मौका पेश करते थे। ग्लैडीएटर परम्परानुसार अपनी पुरस्कार राशि और उपहार को अपने पास रखते थे। टिबेरिअस ने कुछ सेवानिवृत्त ग्लैडीएटरों को अखाड़े में वापसी करने के लिए 100,000 "सेस्टर्सेस" की पेशकश की। नीरो ने स्पिकुलस ग्लैडीएटर को संपत्ति और आवास प्रदान किया जो "विजयी लोगों के बराबर मात्रा का था।" मार्क एंटनी ने ग्लैडीएटरों को निजी रक्षक के रूप में पदोन्नत किया।
महिला ग्लैडीएटर का भी इस्तेमाल किया जाता था, हालांकि उनके पुरातात्विक साक्ष्य असामान्य हैं.
"वह जला दिए जाने, बांधने, मारने और तलवार से मृत कर दिए जाने को सहन करने के लिए शपथ लेता है।" "ग्लैडीएटर की शपथ जैसा कि पेट्रोनिअस (सैटिरिकोन, 117) द्वारा उद्धृत है।"  ग्लैडीएटर की कानूनी स्थिति असंदिग्ध थी: वे दास थे और सिर्फ उन्ही दासों को सजा के रूप में अखाड़े में भेजा जाता था जिन्हें किसी विशिष्ट अपराधों का दोषी पाया जाता था। नागरिकों को कानूनी तौर पर इस सजा से मुक्त रखा गया था, लेकिन जिन लोगों को किसी विशेष अपराध का दोषी पाया जाता था उनसे उनकी नागरिकता छीन ली जाती थी, औपचारिक रूप से ग़ुलाम बना लिया जाता था और तदनुसार निपटा जाता था। मुक्त-पुरुष या मुक्त-स्त्री को अपराध के लिए पुनः दास बनाया जा सकता था। लूट, चोरी और आगजनी के लिए अखाड़े की सजा दी जा सकती थी लेकिन सबसे ऊपर थी गद्दारी के लिए सजा जैसे कि विद्रोह करने, कर चोरी के लिए जनगणना से बचने, कानूनी शपथ की कसम खाने से इनकार करने के लिए।
अपराधियों को राज्य ("नोक्सी") के लिए घृणित के रूप में देखा जाता था और उन्हें सबसे अपमानजनक सजा मिलती थी। 1 शताब्दी ई.पू. से "नोक्सी" को अखाड़े में जानवरों के सामने लाया जाता था ("डम्नाती एड बेस्टिआस"), जहां उनके बचने का कोई मौका नहीं होता था, या उन्हें एक-दूसरे को मारना होता था। आरंभिक शाही युग से, कुछ को, पौराणिक या ऐतिहासिक अभिनयों के अपमानजनक और नवीन रूपों में हिस्सा लेने के लिए मजबूर किया जाता था जिसका समाप्ति उनकी मृत्यु से होती थी।
जिन लोगों पर कम कठोरता के साथ फैसला लिया जाता था उन्हें "एड लुडुम वेनाटोरिअम" या "एड ग्लैडीएटोरियम" - जानवरों या ग्लैडीएटर के साथ लड़ाई की सजा दी जाती थी, जिसमें उन्हें उचित हथियार मुहैय्या कराया जाता था। इन "दम्नाती" से एक अच्छा कार्यक्रम हो सकता था जिससे कुछ सम्मान हासिल होता था। वे कभी-कभी दूसरे दिन की लड़ाई के लिए बच जाते थे। उनमें से कुछ हो सकता है "उचित" ग्लैडीएटर बन गए होंगे।
आधुनिक प्रथाएं और संस्थान, कानूनी और सामाजिक सन्दर्भ के लिए उपयोगी समानताएं कम ही पेश करते हैं जो "ग्लैडीएटोरिया मुनेरा" को परिभाषित करता हो। कानून के तहत, जिस किसी को भी अखाड़े या ग्लैडीएटर स्कूलों ("एड लुडुम") की सजा दी जाती थी वह मृत्यु सजा के अंतर्गत "सर्वस पोने" होता था, जब तक कि मुक्त ना कर दिया जाए. हैड्रियन का फर्मान, मजिस्ट्रेटों को याद दिलाता था कि "जिन लोगों को तलवार की सजा सुनाई गई है" उन्हें तुरंत भेजा जाना चाहिए "या कम से कम एक साल के भीतर". जिन लोगों को "लुडी" की सजा सुनाई गई है उन्हें पांच साल या तीन साल से पहले दासता से मुक्ति नहीं दी जानी चाहिए।
"स्वयंसेवक" ग्लैडीएटर की स्थिति अधिक समस्याग्रस्त है। घुड़सवारी और प्रशासनिक सहित सभी अनुबंधित स्वयंसेवकों को, उनके "औक्टोराटियो" द्वारा कानूनी रूप से ग़ुलाम बनाया जाता था क्योंकि इसमें एक स्वामी के प्रति उनका घातक समर्पण शामिल होता था। और न ही नागरिक या मुक्त स्वयंसेवक की "पेशेवर" स्थिति आधुनिक सन्दर्भ में व्याख्यायित होती है। सभी "एरेनारी" (जो अखाड़े में प्रस्तुत होते थे) वे "प्रतिष्ठा से "इन्फेम्स" " होते थे, यह सामाजिक अनादर का एक रूप था जो उन्हें नागरिकता के अधिकांश अधिकारों और लाभों से वंचित करता था। इन प्रस्तुतियों के लिए भुगतान उनके "इन्फेमिया" से जुड़ा होता था। सबसे लोकप्रिय और अमीर "औक्टोराटी" की कानूनी और सामाजिक स्थिति भी इस प्रकार हाशिये पर होती थी। वे मतदान नहीं कर सकते थे, अदालत में नहीं जा सकते थे और न ही वसीयत बना सकते थे; अगर उन्हें दासता से मुक्ति नहीं मिलती थी तो उनका जीवन और संपत्ति उनके आकाओं की होती थी। पूर्ण कानूनी ना होते हुए ऐसे अनौपचारिक साक्ष्य मौजूद हैं जो बताते हैं कि इस व्यवस्था के विपरीत अभ्यास भी होता था। कुछ "निर्मुक्त" ग्लैडीएटरों ने पत्नियों और बच्चों को विरासत में धन और निजी संपत्ति दी, संभवतः सहानुभूतिपूर्ण मालिक या "फमिलिया" के माध्यम से; कुछ के पास अपने स्वयं के दास थे और उन्होंने उन्हें अपनी स्वतंत्रता दे दी। एक ग्लैडीएटर को तो पूर्वी रोमन जगत के कई यूनानी शहरों की "नागरिकता" भी दी गई।
सबसे प्रशंसित और कुशल "औक्टोराटी" में वे थे जो गुलामी से मुक्त होने के बाद भी अखाड़े में उतरे. इनमें से कुछ उच्च प्रशिक्षित और अनुभवी विशेषज्ञों के सामने कोई और व्यावहारिक विकल्प नहीं खुला होता होगा। रोमन कानून के तहत, एक पूर्व ग्लैडीएटर "मुक्ति के बाद ऐसी सेवाएं [ग्लैडीएटरों वाली] नहीं दे सकता था, क्योंकि अपनी जान को खतरे में डाले बिना इन्हें प्रदर्शित नहीं किया जा सकता था।"
46 ई.पू. के सीज़र के "मुनस" में कम से कम एक घुड़सवार, एक प्रेटर का बेटा और संभवतः दो प्रशासनिक स्वयंसेवक शामिल थे। ऑगस्टस के तहत, सीनेटरों और घुड़सवारों और उनके "वंश" को अखाड़े और उसके कर्मियों ("एरेनारी") के सहयोग के "इन्फेमिया" से औपचारिक रूप से बाहर रखा जाता था। हालांकि कुछ मजिस्ट्रेटों - और बाद के कुछ सम्राटों ने - गर्भित या खुले तौर पर इस तरह के उल्लंघनों को माफ़ किया और कुछ स्वयंसेवक फलित होने वाली प्रतिष्ठा की हानि को स्वीकार करने के लिए तैयार थे। कुछ ने ऐसा भुगतान के लिए किया, कुछ ने सैन्य प्रशंसा के लिए - एक दर्ज मामले में - व्यक्तिगत सम्मान के लिए। ग्यारहवीं सदी में ऑगस्टस ने जिसे ये खेल पसंद थे, अपने ही नियमों को परिवर्तित किया और घुड़सवारों को स्वयंसेवा की की अनुमति दी क्योंकि "निषेध का कोई महत्व नहीं था". टिबेरिअस के शासन में, लारिनाम आदेश (19वीं सदी) ने उन कानूनों को दोहराया जिसे खुद ऑगस्टस ने हटा दिया था। इसके बाद कालिगुला ने उनका उल्लंघन किया और क्लाऊडिअस ने उन्हें मजबूत बनाया। नीरो और कोमोडस ने उन्हें नजरअंदाज किया। कुछ सौ साल बाद, वैलेंटीनियन द्वितीय ने समान उल्लंघन के खिलाफ विरोध किया और उसी प्रकार के नियमों को दोहराया: उसका शासन आधिकारिक तौर पर ईसाई साम्राज्य था।
एक बहुत उल्लेखनीय सामाजिक पाखण्डी, ग्राची का एक अभिजाततंत्रीय वंशज था जो एक पुरुष सींग वादक के साथ अपने विवाह (दुल्हन के रूप में) के लिए कुख्यात था। उसने स्वैच्छिक और "बेशर्म" रूप से अखाड़े में प्रस्तुति दी और वह ना केवल एक निम्न "रेटायरिअस टुनिकाटस" के रूप में प्रस्तुत हुआ बल्कि महिला की पोशाक में स्वर्ण-रिबन जड़ित शंकुनुमा टोपी पहने हुए था। जुवेनल के वर्णन में, उसे परिवादात्मक रूप में आत्म प्रदर्शन, वाहवाही पसंद थी और जो सामना करने से बार-बार बच कर वह अपने दबंग प्रतिद्वंद्वी को अपमानित करता था।
कहा जाता है कि कालिगुला, टिटस, हेड्रियन, लुसिअस वेरस, कराकल्ला, गेटा और डिडीअस जुलिआनस ने अखाड़े में प्रदर्शन किया था (या तो निजी रूप से या सार्वजनिक रूप से), लेकिन उनके लिए जोखिम न्यूनतम था। क्लाउडिअस - जिसे उसके इतिहासकारों द्वारा विकृत रूप से क्रूर और वहशी बताया गया है - उसने दर्शकों के समूह के सामने एक बंदरगाह में फंस व्हेल से लड़ाई की। टिप्पणीकारों ने हमेशा ही ऐसे प्रदर्शन को अस्वीकृत किया।
सीनेट को शर्मिन्दा करते हुए कोमोडस "लुडी" में कट्टर हिस्सेदार होता था और वह सीनेट से घृणा करता था और जनता का मनोरंजन करता था। उसने "सेक्यूटर" के रूप में लड़ाई की और खुद को "हरक्युलिस का पुनर्जन्म" घोषित किया। "बेस्टीएरिअस" के रूप में कहा जाता है कि उसने एक दिन में 100 शेरों को मार डाला, लगभग निश्चित रूप से एरेना के चारों ओर बने ऐसे मंच से जहां से वह सुरक्षित रूप से अपनी निशानेबाजी दिखा सकता था। एक अन्य अवसर पर, उसने एक विशेष रूप से निर्मित भाले से एक दौड़ते शतुरमुर्ग का गला काट दिया और उसके खून भरे गले और अपनी तलवार को सीनेट के पास ले गया और ऐसे इशारा किया जैसे कि अगला निशाना वे ही हैं। कहा जाता है कि उसने नीरो की विशाल प्रतिमा को अपनी छवि के रूप में परिवर्तित किया और इसे "हरक्यूलिस का पुनर्जन्म" बताया और उसे ""सेक्युटोर" के चैंपियन" के रूप में पुनः खुद को समर्पित किया; बाएं हाथ का एकमात्र लड़ाकू जिसने एक हजार पुरुषों पर बारह बार विजय प्राप्त की। " इसके लिए, वह सार्वजनिक धन से एक भारी वजीफा लेता था। शायद अपने जूनून और प्रशासनिक अक्षमता, दोनों की व्याख्या में, ऐसी चर्चा है कि उसकी मां, फौस्टिना छोटी ने उसे एक ग्लैडीएटर के साथ अपने संबध के परिणामस्वरूप जन्म दिया था।
आरंभिक नामित ग्लैडीएटर स्कूल (एक. "लुडस", बहु. "लुडी") कपुआ में औरिलिअस स्कौरस का है - वह लगभग 105 ई.पू. में राज्य द्वारा नियोजित ग्लैडीएटरों का "लानिस्ता" था जो सेना को प्रशिक्षण देता था और साथ में जनता का मनोरंजन करता था। कुछ अन्य "लानिस्ता" को नाम से जाना जाता है: वे अपने "फमिलिया ग्लैडीएटोरिया" के मुखिया थे, जिनके पास वैध रूप से परिवार के प्रत्येक सदस्य की जीवन और मृत्यु पर अधिकार होता था, जिसमें शामिल था "सर्वी पोने," "औक्टोराटी" और सहायक, लेकिन सामाजिक रूप से वे "इन्फेम" थे, जिनकी हैसियत दलाल और कसाई से ज्यादा नहीं थी और धन ऐठने वाले के रूप में उनसे घृणा की जाती थी। एक अच्छे परिवार, उच्च स्थिति, स्वतन्त्र संसाधनों वाले ग्लैडीएटर मालिक ("मुनेरारिअस" या "एडिटर") के साथ ऐसा कोई कलंक नहीं लगा होता था, सिसरौ ने अपने दोस्त एटिकस को एक शानदार दल खरीदने पर बधाई दी - अगर वह उन्हें किराए पर देता है, तो सिर्फ दो प्रदर्शन के बाद ही वह उनकी पूरी कीमत वसूल कर सकता है।
स्पार्टाकस विद्रोह और "मुनेरा" के राजनीतिक शोषण के बाद, क़ानून ने उत्तरोत्तर स्वामित्व, सदस्य और स्कूलों के संगठन को प्रतिबंधित कर दिया। दोमिटीयन काल तक, इनमें से कई को राज्य द्वारा अवशोषित कर लिया गया, जिसमें पर्गामुम, अलेक्ज़ान्द्रिया, प्रेनेस्ते और कापुआ शामिल थे। रोम शहर में ही चार थे; "लुडस मैगनस" (सबसे विशाल और सबसे महत्वपूर्ण, जिसमें करीब 2000 ग्लैडीएटर थे), "लुडस देसिकस", "लुडस गैलिकास", और "लुडस मतुतिनस," जो "बेस्टीअरी" का प्रशिक्षण देता था।
"औक्टोराटी" के रूप में एक स्कूल में शामिल होने के लिए स्वयंसेवकों को मजिस्ट्रेट की अनुमति की आवश्यकता होती थी। यदि यह प्रदान कर दिया जाता था, तो स्कूल का चिकित्सक उनकी उपयुक्तता का मूल्यांकन करता था। उनका अनुबंध ("औक्टोरमेंटम") यह निर्धारित करता था कि वे कितनी बार लड़ेंगे, उनकी लड़ाई की शैली और कमाई कितनी होगी। एक घोषित दिवालिया या कर्जदार जिसे "नोविसिअस" के रूप में स्वीकार किया गया है, वह अपने "लानिस्ता" या "एडिटर" से आंशिक या पूर्ण ऋण भुगतान के लिए बातचीत कर सकता है। कुशल "औक्टोराटी" को शामिल करने के लिए सहज शुल्क के साथ, मार्कस औरीलिअस ने उनकी ऊपरी सीमा को 12,000 "सेस्टर्सेस" तय किया।
सभी संभावित ग्लैडीएटर - चाहे स्वयंसेवक हों या सजायाफ्ता - एक ही शपथ लेते थे ("सैक्रामेन्टम"). विशेष युद्ध शैलियों के शिक्षकों के प्रशिक्षण के तहत तैयार नोविसेस "(नोविसी)" ने शायद ग्लैडीएटर को सेवानिवृत्त कर दिया। वे श्रेणी के पदानुक्रम पर ("पालुस") ऊपर जा सकते थे जिसमें "प्राइमस पालुस" सर्वोच्च था। घातक हथियार स्कूलों में निषिद्ध थे - भारित, कुंद लकड़ी के संस्करण शायद उपयोग में लाए जाते थे। लड़ाई की शैलियों को, व्यवस्थित "संख्या" के रूप में लगातार अभ्यास के माध्यम से सीखा जाता था। एक सुरुचिपूर्ण, किफायती शैली को पसंद किया जाता था। प्रशिक्षण में एक भावहीन, बेहिचक मौत की तैयारी भी शामिल होती थी। सफल प्रशिक्षण में गहरी प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती थी।
जो सजायाफ्ता "एड लुडुम" थे उन्हें संभवतः हाथ, चेहरे और/या पांव पर एक टैटू ("स्टिग्मा", बहुवचन "स्तिग्माटा") द्वारा चिह्नित किया जाता था। "स्तिग्माटा" पाठ हो सकता है - जो दास भगोड़ा होता था उसके माथे पर चिह्नित किया जाता था और कौन्स्टेटीन ने 325 ई. में चेहरे के इस स्तिग्माटा के उपयोग को प्रतिबंधित किया। सैनिकों के हाथ पर चिह्नित किया जाता था।
ग्लैडीएटरों को आमतौर पर एक केंद्रीय अभ्यास मैदान के चारों ओर बने बैरक कमरों में रखा जाता था। जुवेनल ने ग्लैडीएटरों के पृथक्करण को प्रकार और हैसियत के अनुसार वर्णित किया है, जो स्कूलों के अन्दर कठोर पदानुक्रम को सूचित करता है: "अखाड़े के सबसे निचले स्तर में भी इस नियम का पालन किया जाता था; यहां तक कि कारावास में भी वे अलग रहते थे". "रेतिआरी" को "दम्नाटी" से दूर रखा जाता था और "बख़्तरबंद फौजी" को "क्लांत योजनाकारी" से. चूंकि अधिकांश "ऑर्डिनरी" एक ही स्कूल से थे, इससे कानूनी "मुनस" तक संभावित विरोधियों को एक-दूसरे से अलग और सुरक्षित रखा जाता था। अनुशासन चरम हो सकता था और यहां तक कि घातक भी. पोम्पियन "लुडस" साईट के अवशेष आपूर्ति, मांग और अनुशासन में विकास के सबूत प्रदान करते हैं; अपने आरम्भिक चरण में, इमारत में 15-20 ग्लैडीएटर रह सकते थे। इसके प्रतिस्थापन में करीब 100 रहते होंगे और इसमें एक बहुत छोटा कक्ष शामिल था, शायद कमतर दंड के लिए और इतना कम कि खड़े होना असंभव था।
कठोर अनुशासन के बावजूद, ग्लैडीएटरों ने अपने "लानिस्टा" के लिए पर्याप्त निवेश प्रदर्शित किया और उनकी देखभाल अच्छी तरह होती थी। उच्च ऊर्जा वाले उनके शाकाहारी आहार में शामिल था दलिया, उबला हुआ सेम, जौ, राख (माना जाता था कि इससे शरीर मजबूत होता है) और सूखे मेवे. आधुनिक एथलीटों की तुलना में, वे शायद अधिक वजन के थे, लेकिन इससे हो सकता है "वे विरोधियों के वार से उनके महत्वपूर्ण अंगों की रक्षा करते होंगे." इसी शोध का यह भी सुझाव है कि वे शायद नंगे पांव लड़ते थे।
नियमित मालिश और उच्च गुणवत्ता चिकित्सा देखभाल से अन्यथा अत्यंत कठोर प्रशिक्षण नियम की थकान को दूर करने में मदद मिलती होगी। गैलेन के चिकित्सा प्रशिक्षण का एक हिस्सा पेर्गामुम में एक ग्लैडीएटर स्कूल में था जहां उसने ग्लैडीएटरों के प्रशिक्षण, आहार और दीर्घकालीन स्वास्थ्य संभावनाओं को देखा (और बाद में आलोचना की).
आरम्भिक मुनेरा में, मृत्यु को लड़ाई का उचित परिणाम माना जाता था। बाद में, नामी ग्लैडीएटर अक्सर ऐसे मुकाबले में लड़ाई करते थे जिसे "साइने मिसिओने" (बिना रिहाई [मौत की सजा से]) विज्ञापित किया जाता था, जिससे यह पता चलता है कि उस समय तक "मिसिओ" आम हो गया था। "एडिटर" और "लानिस्टा" के बीच अनुबंध में अप्रत्याशित मौतों के लिए मुआवजा शामिल हो सकता था। जब ग्लैडीएटर की मांग, आपूर्ति की तुलना अधिक होने लगी तो "साइने मिसिओने" मैचों पर आधिकारिक तौर पर प्रतिबंध लगा दिया गया, यह औगस्टस का एक व्यावहारिक निर्णय था जो "प्राकृतिक न्याय" के लोकप्रिय मांग को प्रतिबिंबित करता है। कालिगुला और क्लोडिअस द्वारा लोकप्रिय लेकिन पराजित योद्धाओं को छोड़ देने से इनकार कर देने से उनकी लोकप्रियता को बढ़ावा नहीं मिला। अधिकांश परिस्थितियों में, एक ग्लैडीएटर जिसने बेहतर लड़ाई का प्रदर्शन किया उसे छोड़ दिए जाने की संभावना होती थी।
दर्शकों को "मुनस" की एक निश्चित और वैध निष्कर्ष की अपेक्षा रहती थी। आम प्रथा के अनुसार, यह दर्शकों के निर्णय पर छोड़ दिया जाता था कि एक अपराजित ग्लैडीएटर को बख्शा जाना चाहिए या नहीं और वे "अनिर्णित" मुकाबले में विजेता का भी फैसला करते थे, हालांकि यह दुर्लभ था। और भी दुर्लभ रूप से - शायद अद्वितीय - एक गत्यारोध को स्वयं "एडिटर" द्वारा एक ग्लैडीएटर की हत्या द्वारा समाप्त किया जाता था। अधिकांश मुकाबले में एक वरिष्ठ रेफरी ("सुम्मा रुडिस") और एक सहायक होता था, जिसे पच्चीकारी में एक लंबे दंड ("रुडेस") के साथ दर्शाया गया है और वह रेफरी उस दंड से मुकाबले के दौरान महत्वपूर्ण मौकों पर प्रतिद्वंद्वियों को चेतावनी देता था या अलग करता था। एक ग्लैडीएटर की स्वयं स्वीकृत हार - जिसका संकेत वह एक उंगली उठा कर ("एड डिजिटम") करता था - से रेफरी को लड़ाई को रोकने और "एडिटर" की ओर मुखातिब होने का इशारा मिलता था और "एडिटर" का फैसला आम तौर पर भीड़ की इच्छा पर टिका होता था। मैच के दौरान, रेफरी विवेक और फैसले का प्रयोग करता था; वे मुकाबलों को रोक सकते थे ताकि योद्धा आराम, जलपान और "मालिश" कर सकें.
ग्लैडीएटरों द्वारा लड़े जाने वाले मुकाबलों की संख्या में बहुत अंतर होता था। ज्यादातर, सालाना दो या तीन मुनेरा लड़ते थे लेकिन अज्ञात संख्या में कई अपने पहले मुकाबले में ही मारे गए। बहुत कम ही व्यक्तियों के लिए 150 से ऊपर के मुकाबले दर्ज हैं। एक एकल मुकाबला शायद 10-15 मिनट, या अधिक से अधिक 20 मिनट तक चलता था। दर्शक, पूरक युद्ध शैलियों वाले बेहतर मिलान वाले "ऑर्डिनरी" को पसंद करते थे लेकिन अन्य संयोजन भी मिलते हैं, जैसे कि कई ग्लैडीएटरों की एक साथ लड़ाई या एक पराजित ग्लैडीएटर की जगह दूसरे ग्लैडीएटर को विजेता के साथ युद्ध के लिए भेजना.
विजेताओं को "एडिटर" से ताड़ की शाखा और एक पुरस्कार हासिल होता था। एक उत्कृष्ट योद्धा को प्रसन्न भीड़ की तरफ से एक मुकुट और धन मिलता था लेकिन जो व्यक्ति मूल रूप से सजायाफ्ता "एड लुडुम" था उसके लिए सबसे बड़ा सम्मान मुक्ति थी, जिसके प्रतीक रूप में "एडिटर" के हाथों से लकड़ी की प्रशिक्षण तलवार का उपहार अथवा दंड ("रुडिस") हासिल होता था। मार्शल ने प्रिस्कस और वेरस के बीच एक मुकाबले का वर्णन किया है, जिन्होंने बहादुरी के साथ इतनी देर तक लड़ाई की कि दोनों ने ही एक साथ हार स्वीकार की और टीटस ने दोनों को ही जीत और "रुडिस" से सम्मानित किया। फ्लम्मा को चार बार "रुडिस" से सम्मानित किया गया लेकिन उसने ग्लैडीएटर ही बने रहने का चुनाव किया। सिसिली में उसकी कब्र-शिला पर लिखा है: "फ्लम्मा, "सेक्यूटर", 30 वर्ष जीवित रहा, 34 बार लड़ा, 21 बार जीता, 9 बार बराबरी पर रहा, 4 बार पराजित हुआ, उसकी राष्ट्रीयता सीरिया की थी। डेलिकेटस ने इसे अपने साथी-योद्धा के लिए बनवाया."
इस खेल के और ग्लैडीएटर मुकाबलों के जीवित समकालीन वर्णनों को रोम के अभिजात वर्ग के सदस्यों द्वारा किसी तथ्य की व्याख्या करने या असाधारण का गुणगान करने के लिए लिखा गया था। पुनर्निर्माण या सामान्यीकरण के लिए उनसे बहुत कम सामग्री ही उपलब्ध हो पाती है, लेकिन लिखित इतिहास, समकालीन वर्णनों, प्रस्तरप्रतिमा, क्षणिक-लेखों, संस्मरणों और सुन्दर चित्रमय साक्ष्य के इस्तेमाल से इस खेल की एक रूपरेखा समझी जा सकती है। लगभग सभी, उत्तरार्ध गणराज्य और साम्राज्य से आता है, उसमें से अधिकांश पोम्पेई से.
प्रारंभिक "मुनेरा", मृतक की कब्र पर या पास में होता था और इसे उनके "मुनेरेटर" द्वारा आयोजित किया जाता था (जो भेंट प्रस्तुत करते थे). बाद के खेलों को "एडिटर" द्वारा आयोजित किया जाता था, या तो "मुनेरेटर" के साथ या फिर उसके द्वारा नियोजित एक अधिकारी द्वारा. समय के बीतने के साथ इन उपाधियां का विलय हो गया। प्रिन्सिपेट के बाद से, निजी नागरिकों ने शाही अनुमति और एक लानिस्टा की सहायता से ग्लैडीएटर "मुनेरा" को व्यक्तिगत रूप वित्तपोषित किया, लेकिन "एडिटर" की भूमिका तेज़ी से राज्य के नौकरशाही के साथ जुड़ गई। क्लाउडिअस के बाद से, रोमन मजिस्ट्रेट का निम्नतम रैंक, क्वेस्टर, अपने छोटे शहरी समुदाय के लिए इन खेलों के लिए व्यक्तिगत रूप से दो-तिहाई कीमत प्रदान करने के लिए उत्तरदायी थे - जिससे उनकी व्यक्तिगत उदारता और साथ ही उनके कार्यालय का विज्ञापन होता था। बड़े खेलों का जिम्मा वरिष्ठ मजिस्ट्रेटों पर होता था, जो बेहतर तरीके से उन्हें आयोजित कर सकते थे। सबसे विशाल और सबसे भव्य मुकाबलों के खर्चे का वहन खुद राजा करता था।
औगस्टन विधान - या प्रथा ने "मुनस" को "मुनस लेजीटीमम" के रूप में मानकीकृत किया। सुबह के समय ये संयुक्त "वेनेशिओनेस" (पशु झड़प या पशु शिकार): संक्षिप्त "लुड़ी मेरिडियानी" दोपहर को और "ग्लैडीएटोरेस" मध्यान्ह में. खेलों को विशाल होर्डिंग पर खेलों की वजह बताते हुए स्पष्ट रूप से विज्ञापित किया जाता था और इसके एडिटर, स्थान, तारीख और ग्लैडीएटर की जोड़ियों की संख्या ("ऑर्डिनरी") भी बताई जाती थी। विशेष आकर्षणों में शामिल थे, "वेनशिओनेस", सज़ाएं, संगीत और दर्शकों के लिए प्रदान की जाने वाली कोई भी विलासिता; इनमें शामिल हो सकता था धूप में सुसज्जित शामिआना और पानी के फुहारे. खाना, पीना, मिठाई और कभी-कभी "टिकट पुरस्कार" की पेशकश की जा सकती थी। एक अधिक विस्तृत कार्यक्रम "(लिबेलस)" को "मुनस" के दिन के लिए तैयार किया जाता था जिस पर ग्लैडीएटर जोड़ों के नाम, प्रकार (दांव लगाने वालों की रूचि के लिए) और मुकाबले के आकड़ें और उनका उतरने का क्रम लिखा होता है। "लिबेलस" की प्रतियों को मैच के दिन लोगों को वितरित किया जाता था। बाएं हाथ के ग्लैडीएटर को "लिबेली" पर एक दिलचस्प दुर्लभ वस्तु के रूप में विज्ञापित किया जाता था; उन्हें दाएं हाथ वालों से मुकाबला करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता था, जिससे उनको बेहतर लाभ होता था और इससे बेहद रोचक अपरंपरागत संयोजन तैयार होता था।
"मुनस" से पहले की रात, मुकाबले के लिए सूचीबद्ध योद्धाओं को दावत दी जाती थी, इस अवसर पर वे अपने निजी और गोपनीय मामलों का भी आदेश दे सकते थे; फुट्रेल ने "आखिरी भोजन" के साथ इसकी समानता की चर्चा की है। ये संभवतः पारिवारिक और सार्वजनिक कार्यक्रम होते थे जिसमें "नोक्सी" और "दम्नाटी" भी शामिल होते थे और उनका इस्तेमाल आने वाले मुकाबले को अधिक प्रचारित करने के लिए किया जाता था।
"मुनस" का दिन "वेनेशिओनेस" (पशु शिकार) और "बेस्टीआरी" (पशु युद्ध) ग्लैडीएटर के साथ शुरू होता था। कभी-कभी जानवरों को मारा नहीं जाता था और उन्हें सिर्फ प्रदर्शित किया जाता था। "लुड़ी मेरिडियानी" की सामग्री परिवर्तित होती थी, लेकिन आमतौर पर इसमें "नोक्सी" (कभी-कभी "पौराणिक" अभिनय के रूप में) या अखाड़े के अन्य सजायाफ्ता ("दम्नाटी") व्यक्तियों की ह्त्या शामिल होती थी। ग्लैडीएटर इनमें शामिल होते थे यद्यपि भीड़ - और खुद ग्लैडीएटर - प्रतियोगिता की "गरिमा" को पसंद करते थे। वहां हास्य लड़ाइयां भी होती थीं; कुछ घातक भी हो सकती थीं। एक कच्चे पोम्पियन भित्तिचित्र से संगीतकारों का व्यंग्य सामने आता है जो "उर्सुस टिबिसेन" (बांसुरी बजाता भालू) की पोशाक पहने हैं और "पुलुस कोर्निसेन" (सींग बजाती मुर्गी), जो शायद "लुड़ी मेरिडियानी" की प्रतियोगिता के दौरान "पेग्निआरी" द्वारा नौटंकी को दर्शाता है।
पोम्पियन कब्र के सबूत "मुनस" को एक नागरिक और धार्मिक अनुष्ठान के रूप में दर्शाते हैं जिसे "एडिटर" के रूप में एक मजिस्ट्रेट द्वारा प्रायोजित किया जाता था। एक बारात "(पोम्पा)" अखाड़े में प्रवेश करती है जिसके आगे शासन चिह्न लिए हुए लिक्टर चलते थे जो जीवन और मृत्यु पर मजिस्ट्रेट की शक्ति को दर्शाते थे। उनके पीछे धूमधाम से "तुबिसिनेस" का एक छोटा सा बैंड चलता था। देवताओं की छवियों को "पोम्पा" की महिमा के निमित्त साथ लिया जाता था, जिसके पीछे एक मुंशी होता था (परिणाम दर्ज करने के लिए) और विजेताओं को सम्मानित करने के लिए ताड़ की शाखा लिए एक व्यक्ति. मजिस्ट्रेट "एडिटर", परिचारक वर्ग के साथ प्रवेश करता था जिनके पास प्रयोग किये जाने वाले हथियार और कवच होता था; इसके बाद और अधिक संगीतकार आते थे और उसके बाद घोड़े. ग्लैडीएटर शायद आखिरी में आते थे।
"अभ्यास" (वार्म-अप) मुकाबलों को भोथरे हथियारों के इस्तेमाल से मुख्य मुकाबलों से पहले लड़ा जाता था, - कुछ "मुनेरा" में पूरे समय ही भोथरे हथियारों का इस्तेमाल होता था। "एडिटर" (या उसके सम्मानित प्रतिनिधि) "वास्तविक" मुकाबले के लिए हथियारों ("प्रोबाटियो आर्मोरम") की जांच करते थे। ये दिन के आकर्षण होते थे - जो उतने ही नवीन, भिन्न और अनूठे होते थे जितना "एडिटर" चाहता था। हथियार बहुत महंगे होते थे - कुछ हथियार विदेशी पंख, जवाहरात और कीमती धातुओं से अतिरंजित रूप से सुसज्जित होते थे। आगे चलकर "मुनस", एडिटर द्वारा दर्शकों को दिया गया एक उपहार बन गया जो बेहतरीन देखने वहां आते थे।" लेट रिपब्लिकन " मुनेरा में, "10 और 13 के बीच जोड़े एक दिन में लड़ते थे; जिसके अनुसार एक मुकाबला दोपहर को होता था।"
लीबिया (लगभग 80-10 ईस्वी) में ज़िल्टेन मौज़ेक में प्रांतीय खेलों में संगीतकारों को वाद्य बजाते हुए दिखाया गया है (ग्लैडीएटर, "बेस्टीआरी," या "वेनातोरेस" के साथ और कैदियों पर पशुओं के हमले के साथ). उनका उपकरण एक लंबी सीधी तुरही है ("टुबिसेन"), एक बड़ा घुमावदार सींग "(कोर्नु)" और एक जल वाद्य "(हाईड्रौलिस)" है। इसी प्रकार की प्रस्तुतियों (संगीतकार, ग्लैडीएटर और "बेस्टीआरी") को पोम्पेई में कब्र की नक्काशियों में पाया गया है।
"मुनेरा" (और "लुडी") के लोकप्रिय गुटों का वर्णन सम्पूर्ण शाही युग में किया गया है। औगस्टन कानून के तहत, सामनाईट प्रकार को "सेक्यूटर" नाम दिया गया था (एक आयताकार या "बड़ी" ढाल से सुसज्जित), जिसके समर्थक "सेक्युटारी" थे। खेलों के विकसित होने के साथ, किसी भी हल्के से सशस्त्र, रक्षात्मक सेनानी को इस समूह में शामिल किया जा सकता था। भारी बख़्तरबंद और सशस्त्र थ्रेसियन प्रकार "(थ्रैक्स)" और मुर्मिलो, जो छोटे ढाल के साथ लड़ते थे, वे "पर्मुलरी" (छोटे ढाल) थे जैसा कि उनके समर्थक थे। ट्राजन को "पर्मुलरी" और दोमितियन को "सेक्युटारी" पसंद थे, मार्कस औरिलिअस ने किसी का पक्ष नहीं लिया। नीरो को उपद्रवी गुटों, उत्साहियों और कभी कभी हिंसक गुटों के बीच लड़ाई पसंद थी, लेकिन अगर वे अति करते तो सेना को बुलाया जाता था। एक बार टुनिक्स में पांच "रेतिआरियों" के एक बैंड ने जिनका मुकाबला समान संख्या वाले "सेक्यूटर" से हुआ, बिना संघर्ष के परास्त हो गए; लेकिन जब उनकी मृत्यु का आदेश दिया गया तो उनमें से एक ने अपने त्रिशूल से सभी विजेताओं की ह्त्या कर दी. कालिगुला ने दुःख व्यक्त करते हुए इसे सार्वजनिक उद्घोषणा में सबसे क्रूर हत्या करार दिया. वहां स्थानीय प्रतिद्वंद्विता भी थी। पोम्पेई एम्फिथियेटर में, पोम्पियन और नुसेरियन के बीच अपमानितों के व्यापार में सार्वजनिक "लुडी" के दौरान दर्शकों के बीच पथराव हुआ। कई मारे गए या घायल हो गए। नीरो ने सजा के तौर पर दस साल तक के लिए पोम्पेई में ग्लैडीएटर "मुनेरा" (खेलों पर नहीं) पर प्रतिबंध लगा दिया। इस कहानी को भित्ति चित्रण और दीवार पर की गई उच्च गुणवत्ता वाली पेंटिंग में बताया गया है, जिसमें नुसेरिया के ऊपर पोम्पेई की जीत पर जोर दिया गया है।
अधिकांश दर्शकों ने ग्लैडीएटर लड़ाइयों को अखाड़ों या एम्पिथियेटर में देखा जो पूरे गणराज्य और बाद में साम्राज्य में बने हुए थे।
आरंभिक "मुनेरा" शायद निजी मामले थे और गैर-विशेषाधिकार प्राप्त दर्शकों को इसकी दृश्यता उपलब्ध नहीं थी। जैसे-जैसे ये कार्यक्रम विशाल होते गए, मुक्त स्थान जैसे कि फोरम रोमानम को रोम में कार्यक्रम स्थल के रूप में विकसित किया गया, जहां संरक्षक और उच्च हैसियत वाले दर्शकों के बैठने के लिए अस्थाई, ऊंचा स्थान बनाया गया। ये वास्तव में सार्वजनिक घटनाएं नहीं थीं: बाज़ार में ग्लैडीएटर के प्रदर्शन को दिखाया जाना था और अधिकांश मजिस्ट्रेटों ने चारों तरफ मचान बना लिया था, ताकि उनके देखने में सुविधा हो. कैअस ने उन्हें आज्ञा दी कि वे अपने मचान को नीचे उतार लें, ताकि गरीब लोग बिना कुछ भुगतान के भी खेल देख सकें. लेकिन उनके इस आदेश का पालन किसी ने नहीं किया, उसने मजदूरों को इकट्ठा किया, जो उसके लिए काम करते थे और प्रतियोगिता से पहले वाली रात में सारे मचानों को गिरा दिया. जिससे अगली सुबह बाजार का क्षेत्र साफ था और आम लोगों को शगल देखने का एक मौका मिला. इसमें, आबादी ने सोचा कि उसने एक पुरुष की भूमिका निभाई; लेकिन उसने अपने सहयोगियों के मंचों का अनादर किया, जिन्होंने इस कृत्य को अभिमान से भरा और हिंसक कार्य माना. गणराज्य के अंत की ओर, सिसरौ (मुरेना 72-3), अभी भी इस शो को टिकट वाला शो वर्णित करता है - इसकी उपयोगिता तब होती थी जब ग्रामीण नागरिकों को वहां आमंत्रित किया जाता था और ना कि रोम के सभी लोगों को "सामूहिक रूप से" - लेकिन शाही काल में - गरीब लोगों को मकई खैरात मुफ्त में बैठने का स्थान आवंटित किया जाता था, संभवतः लॉटरी द्वारा. दूसरों को भुगतान करना पड़ता था। टिकट वितरक "(लोकारी)" कभी-कभी कम कीमत पर टिकट बेचते थे। मार्शल ने लिखा है कि "हरमीस [एक ग्लैडीएटर जो हमेशा भीड़ को आकर्षित करता था] टिकट वितरकों के लिए फायदे का सौदा हुआ करता था।"
मानक एम्फीथियेटर का ढांचा, फैसलों के क्रियान्वयन को देखने के लिए सुलभ बनाता था। यह ऊपर उठा हुआ, अलग स्थान था और फैसले वाली जगह से रोमन समुदाय को दूरी पर रखता था। वह एक थिएटर था, मैदान एक मंच के रूप में था, मनोरंजन और रोकथाम के लिए एक जगह, उसके अभिनेता बदनामी और मौत के साथ अपने सम्बन्ध से दूषित थे। स्टैंड के उस पास से भीड़ और "एडिटर" एक दूसरे के चरित्र और स्वभाव का आकलन कर सकते थे और स्वतंत्र रूप से अपनी खुशी या नाराजगी को आपस में व्यक्त कर सकते थे। भीड़ के लिए, यह एम्पीथियेटर स्वतंत्र अभिव्यक्ति और मुक्त भाषण का अद्वितीय अवसर प्रदान करता था ("थियेत्रालिस लाइसेंसिया"). याचिकाओं को समुदाय के सामने "एडिटर" (मजिस्ट्रेट के रूप में) को प्रस्तुत किया जा सकता था। "फैक्सिओनेस" और भाड़े के प्रशंसक अपना गुस्सा एक दूसरे पर निकाल सकते थे और कभी कभी सम्राटों पर भी. एम्फीथियेटर की भीड़ को प्रबंधित करने में सम्राट टीटस की गरिमा और आत्मविश्वास से भरा दृष्टिकोण उसकी अपार लोकप्रियता का एक कारण था और उसके साम्राज्य की सच्चाई के रूप में समझा जाता था। इसलिए एम्पीथियेटर "मुनस", रोमन समुदाय के लिए एक सजीव थियेटर के रूप में कार्य करता था और लघु रूप में एक अदालत का, जिसमें न्यायाधीशों पर भी निर्णय लिए जाते थे।
"मुनेरा" के रोमन जीवन का एक स्थापित हिस्सा बनाने के काफी बाद स्थाई एम्पीथियेटर वजूद में आए। स्थायी स्थानों के पूर्व के प्रावधान को अवरुद्ध करना - और विशेष रूप से स्थायी बैठने की जगह के लिए - वास्तविक परेशानी को प्रदर्शित किया, ना सिर्फ राजनीतिक तबके में बल्कि शानदार "मुनेरा" की जरूरत से जनता के नैतिक उत्साह में कमी को प्रतिबिंबित करता है। पोम्पेई के पहले एम्पीथियेटर को करीब 70 ई.पू. में सुल्ला उपनिवेशकों द्वारा बनाया गया था। रोम शहर में पहला एम्फ़ीथियेटर गयुस स्क्रिबोनियस कुरियो था जिसे असाधारण लकड़ी से बनाया गया था (53 ई.पू. में निर्मित). आंशिक रूप से पत्थर का बना एम्फ़ीथियेटर सबसे पहले रोम में 29-30 ई.पू. में उद्धाटित हुआ, जो ओक्टेवियन (बाद में ऑगस्टस) की तिहरी विजय के साथ हुआ। 64 ई. में इसके जल जाने के कुछ ही समय बाद वेस्पासियन ने इसके प्रतिस्थापन को शुरू किया, जिसे बाद में एम्फ़ीथियेटरम फ्लेवियम (कोलीज़ीयम) के रूप में जाना गया, जिसमें 50,000 दर्शकों के बैठने की जगह थी और वह साम्राज्य का सबसे बड़ा था। इसका उद्घाटन टीटस द्वारा 80 ई. में किया गया, जो जनता के लिए सम्राट का व्यक्तिगत उपहार था, जिसका भुगतान शाही हिस्से के रूप में यहूदी विद्रोह के बाद हुआ। एम्फ़ीथियेटर ने सामाजिक नियंत्रण के लिए भी एक संभावित मॉडल प्रदान किया। बैठने की व्यवस्था "उच्छृंखल और बेतरतीब" थी जब तक कि ऑगस्टस ने अपने सामाजिक सुधारों में इसकी व्यवस्था को निर्धारित नहीं किया। सीनेट को राजी करने के लिए, उसने उस सीनेटर की ओर से दुःख व्यक्त किया जिसे पुटोली में भीड़ भरे स्थान में बैठने की जगह नहीं मिली थी: इसकी प्रतिक्रिया में सीनेट ने यह फैसला सुनाया कि, जब भी कोई सार्वजनिक शो कहीं होगा तो सीटों की पहली पंक्ति सीनेटरों के लिए आरक्षित की जानी चाहिए; और रोम में वह सहयोगी देशों के प्रतिनिधियों को ऑर्केस्ट्रा में बैठने की अनुमति नहीं होगी, क्योंकि उन्हें बताया गया कि कभी-कभी मुक्त व्यक्तियों को भी नियुक्त किया गया था। उसने जनता से सैनिक गुण को अलग कर दिया. उसने आम जनता से विवाहित पुरुषों के लिए विशेष सीटें सौंपी, कम आयु के लड़कों के लिए अपना भाग और अपने बगल वाला अनुभाग गुरुओं के लिए था; और उसने यह फैसला सुनाया कि काला लबादा पहने कोई भी व्यक्ति घर के बीच में नहीं बैठना चाहिए. उसने महिलाओं को ऊपरी सीटों के सिवाय कहीं से भी ग्लैडीएटर को देखने की अनुमति नहीं दी, हालांकि यह पुरुषों और महिलाओं को इस तरह के शो में एक साथ बैठने की परम्परा थी। केवल साध्वी कुंवारियों को खुद के लिए एक जगह सौंपी गई, जो न्यायाधिकरण के विपरीत था। ऐसा प्रतीत होता है कि इन व्यवस्थाओं को कठोरता से लागू नहीं किया गया।
सम्बंधित सभी लोगों के लिए मृत्यु की निकटता "मुनस" को परिभाषित करती थी। श्रेष्ठ मृत्यु के लिए, एक ग्लैडीएटर को ना तो दया की भीख मांगनी चाहिए और न ही रोना चाहिए। एक "श्रेष्ठ मृत्यु" अपराजित ग्लैडीएटर को शर्मनाक कमजोरी और पराजय की निष्क्रियता से मुक्त करती थी और देखने वालों के लिए एक महान उदाहरण प्रस्तुत करती थी: जब मौत हमारे पास खड़ी होती है, तब वह अनुभवहीन पुरुषों को भी वह साहस प्रदान करती है जिससे वे अपरिहार्य परिणति से बचने की तलाश ना करे. इसलिए ग्लैडीएटर, चाहे कितना भी कमज़ोर दिल हो, उसे पूरी लड़ाई के दौरान अपनी गर्दन को अपने प्रतिद्वंद्वी को प्रदान करना चाहिए और लहराती तलवार को महत्वपूर्ण स्थान पर पहुंचाता है। (सेनेका, "एपिसल्स," 30.8) कुछ मोज़ाइक में पराजित ग्लैडीएटर को मृत्यु के क्षण के लिए तैयारी में घुटने टेके हुए दिखाया गया है। सेनेका के "महत्वपूर्ण स्थान" का तात्पर्य हो सकता है गर्दन है। इफिसुस से मिले ग्लेडिएटर अवशेष इस बात की पुष्टि करते हैं।
पूरी तरह से विकसित सार्वजनिक "मुनस" में ग्लैडीएटर की मौत के बाद उसके शरीर को एक विधि अनुसार वहां से ले जाया जाता था; इसमें शामिल संस्कारों की उत्पत्ति, विकास और स्वरूप की जानकारी अनिश्चित है। ईसाई लेखक तेर्तुलियन रोमन कार्थेज में इस अभ्यास पर टिप्पणी करते हुए वर्णित करते हैं कि लाशों को वहां से वह हटाता था जो "जोव का भाई" डिस पाटर बनता था। "अरेनारिअस" एक मुगदर से लाश को मारता था और दूसरा जो बुध के लिबास में होता था, वह गरम डंडे से उसके जीवित होने का परीक्षण करता था। तेर्तुलियन कमेंटरी इस बात पर है कि खोखली अधर्मशीलता के रूप में प्रकट होती है; अपने निष्ठाहीन भक्तों की नज़रों में, रोम के झूठे देवताओं को मनोरंजन के प्रयोजनों के लिए मानव बलिदान और बुराई के लिए जानलेवा व्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। मरने वाला व्यक्ति "नोक्सी" या ग्लैडीएटर हो सकता है; केली मानता है कि तेर्तुलियन सन्दर्भ "लूडी मेरिडियनी" का है जिसमें अधिकांश "नोक्सी" हैं - इसलिए एरेना के ईसाई शहीद भी शामिल हैं - नाटकीय प्रहसन में अपने अंजाम को पाते थे। जबकि हर्मीस साइकोपोम्पस के साथ मरकरी की पहचान लगता है कि "मुनेरा" के चरम काल द्वारा स्थापित किया गया था और एक मरकरी (या हेमीज़) "अरीनेरिअस" व्यक्तित्व को इस काल के आसपास शुरू किया गया था, यह "लूडी मेरिडियनी" की एक नाटकीय नवीनता हो सकती है और ना कि ग्लैडीएटर "मुनेरा" की एक परंपरा थी। इसिडोर द्वारा इट्रस्केन दानव की बाद की पहचान (एक संभावित साइकोपोम्प) लेकिन एक अनुमानित एम्पीथियेटर "कैरन" (निश्चित रूप से एक साइकोपोम्प लेकिन इस सन्दर्भ में पुष्ट नहीं) के लिए चारून से एक काल्पनिक समर्थन मिल सकता है कि सम्पूर्ण रूप से इस खेल की उत्पत्ति इट्रस्कन थी। निकास संस्कार की कुछ जानकारी अधिक निश्चित है: ग्लैडीएटर जो अच्छी तरह से मरते उन्हें लिबितिना के एक सोफे पर गरिमा के साथ हटाया जाता था और लिबितिनारियन गेट से ले जाया जाता था; जिन्होंने खुद को अपमानित किया है उन्हें वहां जल्दी नहीं मारा जाता था और उन्हें अनुचरों द्वारा हुक से घसीट कर ले जाया जाता था और एक "नोक्सी" की तरह व्यवहार किया जाता था। इस बात की जानकारी नहीं है कि ऐसे ग्लैडीएटर की लाश को आगे की बदनामी से दोस्तों या "फमिलिया" द्वारा छुड़ाया जा सकता था या नहीं: तेर्तुलियन इस संबंध में भेद नहीं करता था, पुजारी ने एक स्थानापन्न लातिअरिस के साथ बृहस्पति रक्त शाब्दिक का प्रस्ताव किया होगा ग्लैडीएटर एक विषय विस्तार उसकी बलि - शहीदों के खून की पेशकश की भड़ौआ एक - लेकिन बृहस्पति लातिअरिस स्थानों पर (या एक त्योहार के लिए) "मुनस" के लिए समर्पित किया जाता था। चूंकि ऐसे किसी अभ्यास को दर्ज नहीं किया गया है, तेर्तुलियन को हो सकता है गलत समझा गया हो या गलत व्याख्या की गई हो। आधुनिक रोग परीक्षा से यह निश्चित किया गया है कि कुछ ग्लैडीएटर की खोपड़ी पर घातक लकड़ी के हथौड़े का उपयोग किया गया: इसके अलावा, शरीर को अनुचरों द्वारा एरेना से हटा दिया गया होगा, चाहे जिस रूप में या चाहे जिस तरीके से और कुछ मामलों में उनका गला काट दिया जाता था ताकि यह सुनिश्चित हो जाए कि वह मर चुका है। इस बीच, मैदान की रेत को अगली लड़ाई के लिए ठीक किया जाता, या ताजी रेत को बिखरा जाता.
ग्लैडीएटरों की समग्र मृत्यु दर अज्ञात है, लेकिन कुछ उनमें से कुछ ही 10 मैच से अधिक या 30 की उम्र पार करते थे। एक (फेलिक्स) 45 वर्ष तक जीवित रहा और एक सेवानिवृत्त ग्लैडीएटर 90 तक जीवित रहा। जॉर्ज विले ने ग्लैडीएटर के लिए मृत्यु की औसत 27 वर्ष बताई (क़ब्र के पत्थर के सबूत के आधार पर) और उनकी मृत्यु दर की गणना प्रथम सदी में 19/100 पर थी। पर्जितों के लिए मृत्यु में बढ़ोतरी हुई, शाही काल के उत्तरार्ध में 1/5 से घाट कर 1/4 हो गई, जिसका मतलब है "मिसिओ" को कम प्रदान किया जाता था। मार्कस जनकलमन ने मृत्यु की उम्र की औसत के लिए विले के विचारों से असहमति दर्शाई है, बहुमत क़ब्र का पत्थर नहीं प्राप्त होता है और उनके कैरियर के शुरू में निधन हो गया होता है उम्र के 18-25 साल से कम है।
मौत और निपटान ने प्रभागों और समाज के निर्णय को स्थिर बनाया। पूर्व-ईसाई युग में, सर्वोच्च स्थिति की अंत्येष्टि में शामिल थे महंगे भेंट, लंबे समय तक दाह संस्कार समारोह, जिसे कभी-कभी "मुनस" के साथ पूरा किया जाता था। इसके चरम विपरीत, "नोक्सी" (और संभवतः अन्य "दम्नती)" को नदियों में फेंक दिया जाता था या बिना दफनाएं छोड़ दिया जाता था। मौत से परे इस विस्तारित "दम्नातियो" में सदा विस्मरण "लेमुरेस" या "लार्वा" भयानक पृथ्वी के रूप में करने के लिए बेचैन भटक पर. अन्य सभी नागरिकों को चाहे वे दास, या मुक्त - आम तौर पर शहर या शहर की सीमा के परे अनुष्ठान और उनके समुदाय के भौतिक प्रदूषण से बचने के लिए अंत्येष्टि की जाती थी। ग्लैडीएटर को अलग कब्रिस्तान में दफनाया जाता था। यहां तक कि उन लोगों के लिए जिनकी मौत ने रिहाई लाई हो "इन्फेमिया" का कलंक सतत था।
स्मारक एक बड़ा खर्च थे और जो लोग समृद्ध थे उन्ही की वे गवाही देते हैं। ग्लैडीएटर यूनियन ("कोलेजिया") की सदस्यता ले सकते थे, जिससे उचित अंत्येष्टि सुनिश्चित होती थी, जिसमें पत्नी और बच्चों के लिए मुआवजा मिलता था। ग्लैडीएटर की "फमिलिया" या उसके एक सदस्य को (जिसमें शामिल हैं "लानीस्ते", साथी, पत्नी और बच्चे) कभी-कभी पैसा मिलता था।
पूर्वी साम्राज्य से मकबरे शिलालेख इन छोटे उदाहरणों में शामिल हैं:
"फमिलिया इसे सतर्निलोस की स्मृति में करता था।" "सिनेतोस के पुत्र निकफारोस के लिए, लाकेदैमोनियन और नार्सिसस के लिए सेक्यूटर. टाइटस फ्लेविअस सैतिरस ने अपने खुद के पैसे से उनकी स्मृति में इस स्मारक की स्थापना की. " "हर्मीस के लिए. अपने साथियों के साथ पैत्रैट्स की स्मृति में था।" दासता का हाथ हार बदनामी की ग्लैडीएटर का एक दोष है और उसका स्मारक बदला लेने, कुशल सेनाई के रूप में एक बनाए रखा उसका "नैतिकता" में शाश्वत के रूप में:
"मैं, विक्टर, बाएं हाथ का, यहां हूं, लेकिन मेरी मातृभूमि थिस्सलुनीका में थी। कयामत ने मुझे मारा, ना कि झूठे पिनास ने. उसे और घमंड ना करने दें. मेरा एक साथी ग्लैडीएटर था, पोलिनिकस, जिसने पिनास को मार कर मेरा बदला लिया। मेरी छोड़ी गई विरासत से क्लोडिअस थालुस ने इस स्मारक को बनवाया."
वह आदमी जिसे यह पता है कि युद्ध में कैसे जीता जाता है वह ऐसा आदमी है जो जानता है कि कैसे एक भोज की व्यवस्था की जाती है। रोम मूलतः एक जमींदार सैन्य अभिजात वर्ग था। गणतंत्र के शुरुआती दिनों से, सैन्य सेवा के दस साल एक नागरिक के कर्तव्य और सार्वजनिक पद के लिए चुनाव के लिए एक शर्त थी। "देवोटियो" (अपने जीवन को अधिक अच्छाई के लिए बलिदान करने की इच्छा) आदर्श सैन्य रोमन था करने के लिए केंद्रीय और शपथ रोमन सैन्य था कोर की। यह कमान के क्रम में उच्च से निम्नतम पर सभी पर समान रूप से लागू होता था। जब एक सैनिक एक बड़े उद्देश्य के लिए अपने जीवन को दांव पर लगाता था, अधिक से अधिक कारण रोम में से एक है कम से कम स्वेच्छा से, कम से (उनके जीवन के लिए प्रतिबद्ध है, वह हार जीवित करने के लिए वांछित था नहीं।
तृतीय शताब्दी ई.पू. के प्यूनिक युद्ध - कनै के निकट रोमन हथियारों की आपत्तिजनक हार के बाद - इसका प्रभाव स्थायी रूप से गणराज्य, उसके नागरिक सेनाओं और ग्लैडीएटर "मुनेरा" के विकास पर पड़ा. कनै के प्रभाव स्वरूप बाद में, स्सिपियो अफ्रिकानुस भगोड़ों को क्रूस पर चढ़ाया गया और रोमन भगोड़ों को जानवरों के सामने फेंक दिया गया। सीनेट ने हैनिबल के रोमन बड़ियों के लिए फिरौती से इनकार कर दिया: इसके बजाय, उन्होंने कठोर तैयारी की: नियति की पुस्तकें की आज्ञाकारिता में, कुछ अजीब और असामान्य बलिदान दिए गए थे, उनमें मानव बलि भी थी। एक फ्रेंच भाषी आदमी और एक फ्रेंच भाषी औरत और एक ग्रीक आदमी और एक ग्रीक औरत को फोरम बोआरिअम के नीचे जिंदा दफन कर दिया गया था। .. उन्हें एक पत्थर के तहखाने में उतारा गया, जहां पहले भी मानव पीड़ितों का प्रदूषण व्याप्त था, यह अभ्यास रोमन भावनाओं के प्रतिकारक था। जब देवताओं को विधिवत खुश करना माना जाता था। .. कवच, हथियार और इसी तरह की अन्य चीजों को तैयार रखने का आदेश दिया गया और मंदिरों और महलों से दुश्मन की प्राचीन लूट को इकट्ठा किया गया। मुक्त लोगों की कमी के कारण एक नई तरह की आवश्यकता उभरी; गुलामों में से 8000 तगड़े युवकों को सार्वजनिक कीमत पर सशस्त्र रूप से तैयार किया गया और उनसे पूछा गया कि क्या वे सेवा करने के लिए तैयार हैं या नहीं. इन सैनिकों को पसंद किया जाता था क्योंकि उन्हें कम कीमत पर फिरौती देकर छुडाया जा सकता था यदि उन्हें कैदी बना लिया जाए तो. एक स्वैच्छिक शपथ "डेवोतियो" के द्वारा एक दास रोमन "(रोमनिटास)" का गुण हासिल कर लेता था और सच्ची "नैतिकता" का स्वरूप होता था (मर्दानगी का) और विडंबना स्वरूप एक दास होते हुए ही "मिसिओ" प्राप्त करता था। असुविधाजनक रूप से - इस वर्णन में हाल के मानव बलिदान की निकटता भी है। जबकि सीनेट दास जुटाई उनके लिए तैयार है, हैनिबल "मुनस" पेशकश अपने अपमान के लिए रोमन रोमन मौका बंदी एक तरह मौत माननीय बहुत कुछ के रूप में वर्णन लिवि के रूप में है। "मुनस" शपथ था इस प्रकार एक अनिवार्य सैन्य, स्वयं बलि आदर्श है ग्लैडीएटर में, तृप्ति के लिए लिया चरम. विशेषज्ञ लड़ाकू के रूप में ग्लैडीएटर और ग्लैडीएटर स्कूलों का लोकाचार और संगठन, अपने समय का रोमन सैन्य का सबसे ताकतवर और प्रभावी रूप में विकास था। 107 ई.पू. में मैरिएन सुधार के रूप में रोमन सेना की स्थापना एक पेशेवर निकाय के रूप में की गई। दो साल बाद, अरौसियो में इसकी हार के बाद:
... सैनिकों को हथियार प्रशिक्षण को पी. रुतिलिअस के साथ सलाहकार सी. मालिस द्वारा दिया गया। उसने, पिछले किसी आम जनरल का उदाहरण ना मानते हुए, ग्लैडीएटर प्रशिक्षण स्कूल से सी. औरेलास स्कौरस को शिक्षकों के साथ तलब किया, पुण्य से बचने और संबंधित एक और कौशल और कौशल के साथ वापस मिश्रित बहादुरी झटका का एक और अधिक परिष्कृत पद्धति प्रत्यारोपित फिर ताकि कौशल जोश और जुनून के साथ इस कला के ज्ञान के साथ और मजबूत बन कर बहादुरी से लड़े. सेना इस खेल की महान प्रशंसक थी और स्कूलों की देखरेख करती थी। कई स्कूलों और एम्फीथियेटर को बैरकों के पास रखा गया था और कुछ प्रांतीय सेना की इकाइयों के पास ग्लैडीएटर मंडलियों का स्वामित्व था। गणतंत्र के पतन के साथ, सेना सेवा की अवधि को दस से बढ़ा कर सोलह वर्ष कर दिया गया जिसे प्रिन्सिपेट में ऑगस्टस द्वारा औपचारिक बना दिया गया। यह बाद में बीस साल होकर, बाद में पच्चीस वर्षों तक के लिए हो गई। रोमन सैन्य अनुशासन क्रूर था; जो कठोर नतीजों के बावजूद विद्रोह को भड़काता था। स्वयंसेवक ग्लैडीएटर के रूप में एक कैरियर कुछ लोगों के लिए एक आकर्षक विकल्प हो सकता था।
चार सम्राटों के वर्ष में, बेद्रिआकम में ओथो की सेना में 2000 ग्लैडीएटर शामिल थे। उसके सामने मैदान पर वितेलिअस की सेना में दास, घटिया लोग और ग्लैडीएटर भरे हुए थे। 167 ई. में प्लेग और अभित्यजन के कारण हुए सेना क्षति से मार्कस औरीलिअस ने अपने स्वयं के खर्च पर ग्लैडीएटर को भर्ती किया। ग्लैडीएटर मैदान के लिए एक बेहतर सैनिक नहीं थे लगता करने - उनकी भर्ती को हताशा का कार्य के रूप में एक देखा जाना चाहिए। गृह युद्धों के दौरान प्रिन्सिपेट, ओक्टावियन (बाद में ऑगस्टस) ने अपने पूर्व प्रतिद्वंद्वी, मार्क एंटनी के निजी ग्लैडीएटर सेना को हासिल कर लिया। उन्होंने अनुकरणीय निष्ठा के साथ अपने स्वर्गीय गुरु की सेवा की थी, लेकिन उन्हें चुपचाप निकाल दिया गया। वे सब, आखिरकार "इन्फेम्स" थे।
समग्रता से रोमन लेखन में "ग्लैडीएटोरिया मुनेरा" के प्रति एक गहरी उभयवृत्तिता दिखती है। यहां तक कि सबसे जटिल और परिष्कृत "मुनेरा" भी अंडरवर्ल्ड के प्राचीन, पैतृक "डी मानेस" की याद दिलाता है और इन्हें "सैक्रिफिसिंअम" की सुरक्षा, वैध संस्कार द्वारा तैयार किया जाता था। उनकी लोकप्रियता अपरिहार्य विकल्प द्वारा राज्य बनाया सह उनके; सिसरो ने प्रायोजक के रूप में उनकी राजनीतिक अनिवार्यता को स्वीकार किया। ग्लैडीएटर के लोकप्रिय मनुहार के बावजूद, वे अलग थे, तुच्छ थे और भीड़ के लिए सिसरौ की अवमानना के बावजूद, वह उनकी प्रशंसा साझा करता था: "यहां तक कि जब [ग्लैडीएटर] गिर जाते थे, अकेले जब वे खड़े कर रहे हैं और लड़ाई के वक्त खुद को वे अपमानित कभी नहीं करते थे। और मान लीजिये एक ग्लैडीएटर को भूमि पर लाया गया है, तो आपको यह कहां देखने को मिलता है कि कोई आदमी उसकी गर्दन मोड़ रहा है दूर के बाद वह इसे मौत उड़ाने के लिए विस्तार करने का आदेश दिया गया है जब? " उसकी अपनी मृत्यु बाद में उसके उदाहरण का अनुकरण करेगी। फिर भी सिसरौ अपने लोकप्रिय प्रतिद्वंद्वी क्लोडीअस का सार्वजनिक और हानिकारक रूप से उल्लेख भी करता है, एक "बस्तुआरिअस" के रूप में - सचमुच, एक "अंतिम संस्कार आदमी", जिसका अर्थ है कि क्लोडीअस ने निचले तरह के ग्लैडीएटर के नैतिक स्वभाव को दिखाया है। ऐसे महीन भेद को अलग कर दें तो, "ग्लैडीएटर" को पूरे रोमन अवधि में अपमान के रूप में उपयोग किया गया होगा। सिलिअस इतालिकस के लिए जो खेल के रूप में लिखा शिखर के पास उनके, पतित कम्पानियन रोम में से एक था तैयार कपड़े नैतिक बहुत खराब में से जो अब धमकी दी है और उदाहरण: "यह उनकी परम्परा थी की वे अपनी दावत को रक्तपात के साथ सजीव करते थे जहां गठबंधन करने के लिए और सशस्त्र लड़ाई पुरुषों की भयंकर दृष्टि, अक्सर लड़ाकों के बहुत कप ऊपर मृत हो गया, जो तालिकाओं खून की धाराओं के साथ दाग रहे थे। इस प्रकार कपुआ हतोत्साहित हुआ।" मौत को सजा के रूप में ठीक समझा सकता है, या युद्ध या शांति में भाग्य के उपहार में मिले फल के साथ धैर्य के रूप में एक है, लेकिन उद्देश्य नैतिक बिना मौत प्रवृत्त नीच था और यह हो सकता है अपवित्र देखा और जो उन पहुंचाना.
जबकि खुद "मुनस" को एक पवित्र आवश्यकता के रूप में व्याख्या की जा सकती है, "मुनेरा" की बढ़ती "लक्ज़ुरिया" के द्वारा आवारगी को प्रोत्साहित पुण्य जीर्णशीर्ण रोमन: इस तरह के विदेशी व्यभिचार ने रोमन भूख को बढ़ा दिया था। सीज़र के 46 ई.पू. के "लुडी" को उसके पिता की मृत्यु के बाद 20 वर्ष के अंतराल पर शायद ही मुनस के रूप में परिभाषित किया जा सकता है मनोरंजन थे पाने के लिए राजनीतिक मात्र जो मामले में वे थे। डियो सड़क दावा रोमन की आवाज का प्रतिनिधित्व करते "मुनस" है - जीवन को बेकार और पैसे बेहतर उपयोग में थे। बेहतर था कि सेना के जरूरतमंद दिग्गजों के लिए इसे निकाला जता. सेनेका के लिए और मार्कस औरिलिअस के लिए - दोनों पेशेवर बैरागी - धैर्य और, भाग्य और मृत्यु के चेहरे के गुरु उनके बिना शर्त उनके "मुनस" डाला उदासीन - गुण आज्ञाकारिता करने के लिए अपने में से ग्लैडीएटर गिरावट. "न तो उम्मीद और न ही भ्रम" होने पर, ग्लैडीएटर अपने ही आधारच्युत प्रकृति को पार कर सकता था और मौत के साथ आमने सामने की मुलाक़ात से उसे निरर्थक कर सकता था। साहस, गरिमा, परोपकारिता और निष्ठा, नैतिक रूप से मुक्तिकारक थे; लुसियान ने इस सिद्धांत को अपनी सुसियन की कहानी में आदर्श रूप में स्थापित किया, जिसने एक ग्लैडीएटर के रूप में स्वेच्छा से लड़ाई की और 10,000 ड्राक्मा कमाया और उसका उपयोग अपने मित्र, टोक्सारिस की आजादी खरीदने के लिए किया। "लुडी मेरिडियनी" के लिए सेनेका की राय निम्न कोटि की थी,: "मनुष्य... की ह्त्या अब खेल और मज़ाक के लिए की जाती है और उन जिसे यह घाव इस्तेमाल किया जा करने के लिए स्थायी और अपवित्र की उद्देश्य के लिए ट्रेन के लिए कर रहे हैं जिन्हें आगे संपर्क में और रक्षाहीन छोड़ दिया जाता है।"
इन वर्णनों में "मुनस" से एक उच्चतर नैतिक अर्थ की मांग की जाती थी, लेकिन ओविड में है बहुत (हालांकि व्यंग्य) लालच के लिए विस्तृत निर्देश रंगभूमि का सुझाव है कि चश्मा माहौल यौन सकता है उत्पन्न एक शक्तिशाली और खतरनाक तरीके से. वेस्टल, जो कानूनी तौर पर छोड़कर - औगस्तन बैठने नुस्खे महिलाओं रखा जहाँ तक क्षेत्र मंजिल की कार्रवाई से संभव है, या करने की कोशिश की। वहां उच्च जाति दर्शकों और मैदान के अपने नायकों द्वारा गुप्त यौन अपराध के रोमांचक संभावना बनी रही। व्यंग्य लेकिन और एक स्रोत के लिए कुछ गपशप अक्षम्य रूप से सार्वजनिक बन गए: ऐसा क्या युवा आकर्षण था जिसने इपिया को इतना उत्तेजित किया? क्यों उसने ऐसा किया? उसने उसमें क्या देखा जिससे वह उसे बनाने के लिए "ग्लैडीएटर वेश्या" कहा जाता है? उसकी कठपुतली, उसके सेर्गिअस, कोई चिकन एक व्यर्थ हाथ है कि जल्दी सेवानिवृत्ति की आशा संकेत के साथ था। इसके अलावा उसका चेहरा एक उचित गंदगी देखा, हेलमेट, जख्म, उसकी नाक पर एक बड़ा मस्सा, एक अप्रिय छुट्टी हमेशा एक आंख से मिलने. लेकिन वह एक ग्लैडीएटर था। यह शब्द ही सारी नस्ल को सुंदर बना देता है और बनाया उसे उसे अपने बच्चों और देश, उसकी बहन, उसके पति को पसंद करते हैं। इस्पात है क्या वे के साथ प्यार में गिर जाते हैं।
एक सीनेटर पत्नी, एपिया और उसका सर्गिअस, मिस्र भाग गए, जहां उसने उस महिला को छोड़ दिया। सबसे ग्लैडीएटर कम करने के उद्देश्य होगा। पोम्पेई में दो "ग्राफिट्टी" का वर्णन लड़कियों के सेलादास के रूप में थ्रैक्स उच्छ्वास के और लड़कियों "महिमा - हो सकता है या किया गया है ही नहीं इच्छाधारी सोच रही है।
बाद के इंपीरियल युग में, सेर्विअस मौरस होनोरातास सिसरौ ही उपेक्षा पद के रूप में उपयोग करता है - "बस्तौरिउस" - ग्लैडीएटर के लिए. तेर्तुलियन ने इसे अलग तरीके से इस्तेमाल किया - क्षेत्र के सभी पीड़ितों आंखें उसकी बलि में थे - और दृष्टिकोण के रूप में ईसाई "अरेनरी" का विरोधाभास व्यक्त एक से एक वर्ग: एक और एक ही खाते पर वे उन्हें महिमा और वे नीचा दिखाना और उन्हें कम, हाँ, आगे, वे खुले तौर पर उन्हें अपमान और नागरिक गिरावट के योग्य ठहराएंगे, वे रखने के लिए उन्हें धार्मिक परिषद कक्ष, व्याख्यान चबूतरा, सीनेट, नाइट की पदवी से बाहर रखा और हर दूसरे प्रकार कार्यालय और एक अच्छा कई भेद की. यह दुराग्रह! वे कम प्यार जिसे वे, वे घृणा जिसे वे स्वीकार; कला वे महिमा, कलाकार वे अपमान.
इस नए खेल में, मैंने एक नवीन परीक्षण बनाने के अपने पुराने रिवाज का पालन करने का प्रयास किया है, मैं इसे फिर से लाया। पहला अधिनियम में मुझे खुशी है, जब इस का मतलब समय में एक अफवाह फैल बारे में हो सकता है कि ग्लैडीएटर थे प्रदर्शित करने के लिए, जनता के झुंड एक साथ, एक कोलाहल, कोलाहल जोर से, अपने स्थानों के लिए और लड़ने के लिए: इस बीच, मैं अपनी जगह बनाए रखने में असमर्थ था।
ग्लैडीएटर की छवियों को सभी वर्गों के बीच पूरे गणराज्य और साम्राज्य में पाया जा सकता है। दूसरी शताब्दी ई.पू. में डेलोस में "इतालवी अगोरा" ग्लैडीएटर के चित्रों के साथ सजाया गया था। द्वितीय से लेकर चौथी शताब्दी ई.पू. तक मोज़ाइक "मुनस" के विकास और प्रकार किया गया है अमूल्य में पुनर्निर्माण का मुकाबला, ग्लैडीएटर, उसके नियमों और. रोमन दुनिया भर में, मिट्टी के बरतन, लैंप, रत्न और आभूषण, मोज़ाइक, राहतें, दीवार पेंटिंग और प्रस्तरप्रतिमा प्रस्ताव प्रमाण - कभी कभी सबसे अच्छा सबूत - कपड़े, सहारा, उपकरण, नाम, घटनाओं प्रसार और ग्लैडीएटर से निपटने के नियम. पहले के उदाहरण केवल सामयिक असाधारण देते हैं, शायद असाधारण. गलेरिया बोर्घीस में ग्लेडिएटर मोज़ेक प्रकार प्रदर्शित करता है कई ग्लैडीएटर और विला मोज़ेक से प्रांतीय ब्रिटेन रोमन बिग्नोर से पता चलता है कामदेव ग्लैडीएटर के रूप में है। स्मारिका मिट्टी के पात्र से निपटने में नामित ग्लैडीएटर चित्रण का उत्पादन किया गया, उच्च गुणवत्ता की इसी तरह की छवियों थे, उच्च गुणवत्ता में और अधिक महंगी चीनी मिट्टी, कांच या चांदी लेख पर उपलब्ध है।
प्लिनी द एल्डर अवेंतिन रोमन सर्वसाधारण नागरिकों को मजबूत ज्वलंत उदाहरण देता लोकप्रियता के लिए और अन्तियम ग्लैडीएटर चित्रांकन में अभिजात पर द्वारा एक दत्तक रखी एक कलात्मक उपचार था: जब नीरो का मुक्त व्यक्ति एक अन्तियम पर एक ग्लैडीएटर शो दे रहा था, सार्वजनिक पोर्टिको चित्रों के साथ भरे हुए थे, इसलिए हम कर रहे हैं, कहा सहायकों सभी ग्लैडीएटर और जीवन की तरह युक्त तस्वीरें. ग्लैडीएटर का यह चित्रण कई शताब्दियों तक कला में सबसे अधिक रूचि का विषय रहा, अब, लेकिन यह गयुस तेरेंतिअस जो ग्लैडीएटर शो का बना है और सार्वजनिक में प्रदर्शित चित्रों के होने का अभ्यास शुरू किया था, अपने दादा के सम्मान में जो उसे गोद लिया था वह तीस जोड़े प्रदान की लगातार तीन दिनों के लिए मंच की ग्लैडीएटर में और डायना ग्रोव के मैचों में तस्वीर का एक प्रदर्शन किया।
तीसरी शताब्दी के दौरान अनियंत्रित मुद्रास्फीति, सीमा घुसपैठ और मानव शक्ति की कमी के कारण शाही खजाने पर बढ़ती सैन्य मांगों का अत्यधिक दबाव बढ़ रहा था, जिससे यह साम्राज्य कभी उबार नहीं पाया। निम्न मजिस्ट्रेटों के लिए, अनिवार्य "मुनेरा" कार्यालय के संदिग्ध विशेषाधिकार पर तेजी से अलाभकारी बन गया लेकिन "मुनस" का पतन एक सीढ़ी प्रक्रिया नहीं थी। सम्राटों ने जनता की अतृप्त रूचि के चलते उनका प्रदर्शन करना जारी रखा। तीसरी शताब्दी के पूर्वार्ध में ईसाई लेखक तेर्तुलियन ने ईसाई लोगों पर उनकी शक्ति को स्वीकार किया और कुंद मजबूर हो: लड़ाइयां हत्या थीं, उनके बलिदान को देखा आध्यात्मिक और नैतिक रूप से हानिकारक है और बुतपरस्त मानव की ग्लैडीएटर एक उपकरण. अगली सदी में, औगस्टीन ने अपने मित्र के युवा आकर्षण की निंदा की (जो बाद में धर्मान्तरित होकर बिशप हुआ) अलिपिअस, के प्रतिकूल के रूप में, साथ "मुनेरा" तमाशा एक घृणित कार्य था। एम्पीथियेटर में शाही फैसलों का प्रदर्शन जारी था, मैदान में कौन्स्तांटीन प्रथम "एड बेस्तिआस" की निंदा की। दस साल बाद, उसने ग्लैडीएटर "मुनेरा" को प्रतिबंधित कर दिया: ऐसे समय में जब घरेलू मामलों से संबंधित शांति में प्रबल खूनी प्रदर्शनों से हम अप्रसन्न हैं। इसलिए, हम आदेश देते हैं कि अब और अधिक ग्लैडीएटर युद्ध नहीं हो सकते हैं। जिन्हें उनके अपराधों के लिए ग्लैडीएटर बनाया गया है वे अब खानों में काम करेंगे. इस प्रकार वे अपना रक्त दिए बिना ही अपने अपराधों के लिए सजा पा सकते हैं। 330 ई. के दशक में शाही रूप से मंजूर एक "मुनस" से पता चलता है कि एक बार फिर, शाही फरमान अप्रभावी था, कम से कम तब जब कॉन्सटेंटीन ने स्वयं अपने कानून का उल्लंघन किया। 365 ई. में वलेंतिनियन I ने उस न्यायाधीश पर जुर्माना लगाने की धमकी दी जिसने क्रिस्टियन को अखाड़े में जाने की सजा दी और 384 में उसने "मुनेरा" के खर्चों को सीमित करने का प्रयास किया। 393 ई. में थिओडोसिअस ने रोम के राज्यीय धर्म के रूप में ईसाई धर्म अपना लिया और बुतपरस्त उत्सवों को प्रतिबंधित कर दिया। "लुडी" जारी रहा और बहुत धीरे-धीरे "मुनेरा" ने बुतपरस्त के अपने रूप को त्याग दिया। होनोरिअस ने कानूनी तौर पर 399 ई. में "मुनेरा" को समाप्त कर दिया और फिर 404 ई. में, साम्राज्य के पश्चिमी अर्ध भाग में - "मुनस" थिओडोरेट के अनुसार दर्शकों द्वारा संत टेलीमैकस की शहादत की वजह से किया गया। वलेंतिनियन III ने 438 ई. में इस प्रतिबंध को दोहराया, शायद प्रभावी ढंग से, यद्यपि "वेनतिओनेस" 536 ई. के बाद भी जारी था।
यह ज्ञात नहीं है कि सम्पूर्ण रोमन अवधि में कितने "ग्लैडीएटोरिया मुनेरा" को दिया गया था। कई - अगर सभी नहीं तो - "वेनतिओनेस" को शामिल करते थे और बाद के साम्राज्य में कुछ बिलकुल वैसे ही थे। एक प्राथमिक स्रोत, 354 ई. का "फुरिअस डियोनिसस फिलोकालास का कैलेंडर", जो आज भी बचा है यह बताता है कि कैसे शाही काल के उत्तरार्ध में ग्लैडीएटर प्रदर्शित होता था। उस वर्ष, 176 दिनों को विभिन्न प्रकार के दर्शकों के लिए आरक्षित थे। इनमें से, 102 दिनों से पता चलता है नाटकीय थे, रथ दौड़ के लिए 64 और दिसंबर में 10 ग्लैडीएटर "वेनतिओनेस" थे। थॉमस वीडमन बहुत पहले सन्दर्भ की व्याख्या इस में इतिहास में जो अलेक्जेंडर सेवेरस (शासन 222-235 ई.) राज्य करता रहा था वर्ष कहा "मुनेरा" भर के पुनर्वितरण के लिए चाहते हैं। यह अंत साल के पारंपरिक खेल पर ग्लैडीएटर स्थिति के प्रमुख होगा हड्डी टूट गई है के साथ: के रूप में वीडमन बताते हैं, दिसम्बर उच्चतम बन कम की थी इस माह के लिए, आनंद का उत्सव समारोह में जो है और जिसमें मौत नवीकरण करने के लिए जोड़ा गया था।