जातीय समूह
जातीय समूह मनुष्यों का एक ऐसा समूह होता है जिसके सदस्य किसी वास्तविक या काल्पनिक सांझी वंश-परंपरा के माध्यम से अपने आप को एक नस्ल के वंशज मानते हैं। यह सांझी विरासत वंशक्रम, इतिहास, रक्त-संबंध, धर्म, भाषा, सांझे क्षेत्र, राष्ट्रीयता या भौतिक रूप-रंग (यानि लोगों की शक्ल-सूरत) पर आधारित हो सकती है। एक जातीय समूह के सदस्य अपने एक जातीय समूह से संबंधित होने से अवगत होते हैं; इसके अलावा जातीय पहचान दूसरों द्वारा उस समूह की विशिष्टता के रूप में पहचाने जाने से भी चिह्नित होती है।
"चैलेंजेज़ ऑफ़ मेशरिंग ऐन एथनिक वर्ल्ड: साइंस, पोलिटिक्स, एंड रीएलिटी" नामक स्टैटिसटिक्स कनाडा और द यूनाइटेड स्टेट्स सेन्सस ब्यूरो (अप्रैल 1-3, 1992) द्वारा आयोजित एक सम्मेलन के अनुसार, "जातीयता मानव जीवन में एक आधारभूत उपादान है: यह मानव अनुभव का एक अंतर्निहित तथ्य है।" यद्यपि, मानवविज्ञानी फ्रेडरिक बार्थ और एरिक वुल्फ जैसे कई सामाजिक वैज्ञानिक जातीय पहचान को सार्वभौमिक नहीं मानते हैं। वे जातीयता को मानव समूह में अंतर्निहित एक महत्वपूर्ण गुण मानने के बजाए, इसे एक विशिष्ट प्रकार की अंतर-समूह पारस्परिक क्रिया का उत्पाद मानते हैं।
जो प्रक्रियाएं इस प्रकार के पहचान के उद्भव का कारण बनती हैं, उन्हें प्रजातिवृत्त कहते हैं। एक जातीय समूह के सदस्य, समग्र रूप से, समय के साथ सांस्कृतिक निरंतरता का दावा करते हैं। यद्यपि, इतिहासकारों और सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों ने प्रलेखित किया है कि अक्सर कई मूल्य, प्रथाएं और नियम, जिनमें अतीत के साथ निरंतरता निहित होती है, अपेक्षाकृत हालिया आविष्कार हैं।
थॉमस हिललैंड एरिक्सन के अनुसार, जातीयता के अध्ययन पर अभी तक दो भिन्न तर्क हावी थे। एक, "आदिमवाद" और "करणवाद" के बीच है। आदिमवादी दृष्टि में, सहभागी, जातीय संबंधों को संयुक्त रूप में, बाह्य रूप से प्रदत्त, जो आक्रामक भी हो सकता है, एक सामाजिक बंधन के रूप में ग्रहण करता है। दूसरी ओर करणवादी दृष्टिकोण के अनुसार, जातीयता मुख्यतः एक राजनीतिक रणनीति का एक तदर्थ तत्व है, जिसे हित समूहों के लिए धन, शक्ति या ओहदे में वृद्धि जैसे दूसरे दर्जे के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संसाधन के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। यह बहस राजनीति विज्ञान में अभी भी एक महत्वपूर्ण संदर्भ के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, यद्यपि अधिकतर विद्वानों के दृष्टिकोण दोनों ध्रुवों के बीच ही रहते हैं।
दूसरी बहस "रचनावाद" और "तात्विकवाद" के बीच है। रचनावादी राष्ट्रीय और जातीय पहचानों को अक्सर हालिया ऐतिहासिक बलों के रूप में देखते हैं, तब भी जब पहचानों को पुरातन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। तात्विकवादी इस तरह के परिचय को सामाजिक कार्रवाई के परिणाम के बजाय, सामाजिक कर्ताओं को परिभाषित करने वाले सत्तामूलक श्रेणियों के रूप में देखते हैं।
एरिकसेन के अनुसार, इन वाद-विवादों को दरकिनार कर दिया गया, विशेषकर मानव विज्ञान में उन विद्वानों के प्रयासों द्वारा, जो विभिन्न जातीय समूहों और राष्ट्रों के सदस्यों द्वारा स्व-नेतृत्व के बढ़ते राजनीतिकरण रूपों का जवाब देने के लिए किए गए। यह संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा जैसे देशों में फैले बहुसंस्कृतिवाद पर आधारित वाद-विवादों के परिप्रेक्ष्य में है, जिसमें बड़े पैमाने पर कई आप्रवासी आबादियां, विभिन्न संस्कृतियों से और उपनिवेशवाद के पश्चात से कैरेबिया और दक्षिण एशिया में हैं।
अंग्रेज़ी के शब्द "एथनिसिटी" और "एथनिक ग्रुप", ग्रीक शब्द "एथेनोस" से व्युत्पन्न हुए हैं, जिसे सामान्य रूप से "राष्ट्र" या आम तौर पर एक विशिष्ट संस्कृति का अनुकरण करने वाले एक ही प्रजाति के लोगों के लिए इस्तेमाल किया जाता है। "एथनिक" शब्द और उसके संबंधित रूपों का इस्तेमाल अंग्रेज़ी में 14वीं शताब्दी से 19वीं शताब्दी के मध्य "पेग्न/हीथन" के अर्थ के रूप में किया गया। थीई. टोनकिन, एम. मॅकडोनाल्ड और एम. चैपमेन, हिस्टरी एंड एथनिसिटी (लंदन 1989), पृ. 11–17 (जे, हचिनसन और ए. डी. स्मिथ (सं), ऑक्सफ़ोर्ड रीडर्स: एथनिसिटी (ऑक्सफ़ोर्ड 1996), पृ. 18–24 में उद्धृत)
हालांकि, "जातीय" समूह के आधुनिक उपयोग, औद्योगिक राज्यों का अधीनस्थ समूहों के साथ विभिन्न प्रकार की मुठभेड़ों को दर्शाता है, जैसे कि आप्रवासियता और उपनिवेश विषय; "जातीय समूह" को "राष्ट्र" के विरोध में उन लोगों को संदर्भित करने के उद्देश्य से खड़ा किया गया, जिनकी अलग सांस्कृतिक पहचान होती है और जो प्रवास या विजय के माध्यम से, किसी विदेशी राज्य के अधीन हो गए हैं। इस शब्द का आधुनिक उपयोग अपेक्षाकृत नया है-1851 - "1935 में पहली बार जातीय समूह शब्द का उपयोग किया गया और 1972 में ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी में इसका प्रवेश हुआ।"
"ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी" की आधुनिक उपयोग संबंधी परिभाषा इस प्रकार है:  ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका की साधारण भाषा में अंग्रेजी शब्द "एथनिक" के उपयोग के विषय में लिखते हुए, वॉलमन यह टिप्पणी करते हैं कि  इस प्रकार वर्तमान बोलचाल की भाषा में, आज भी "एथनिक" और "एथनिसिटी" शब्द के चारों ओर विदेशी लोगों, अल्पसंख्यक मुद्दों और जातीय संबंधों का एक घेरा बना हुआ है।
हालांकि, सामाजिक विज्ञान के दायरे में, इसका उपयोग सामान्यीकृत रूप से उन सभी मानव समूहों के लिए किया जाता है जो स्पष्टतया स्वयं को सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट मानते हैं और दूसरों द्वारा भी माने जाते हैं। "एथनिक ग्रुप" शब्द को सामाजिक विज्ञान में लाने वाले प्रथम व्यक्तियों में जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर भी शामिल हैं, जो इसे इस रूप में परिभाषित करते हैं: [वे] मानव समूह जो अपने समान उद्भव की आत्मनिष्ठ धारणा को एक जैसी शारीरिक बनावट या रिवाजों या दोनों के कारण या उपनिवेशन और प्रवास की यादों के कारण मानते है; यह धारणा समूह गठन के लिए महत्वपूर्ण होनी चाहिए; इसके अलावा इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक विषयाश्रित रक्त-संबंध मौजूद है या नहीं.
वेबर का कहना है कि जातीय समूह "क्युन्स्टलिश" थे (कृत्रिम, अर्थात् एक सामाजिक निर्माण), क्योंकि वे साझा "गेमाइनशाफ्ट" (समुदाय) में आत्मनिष्ठ धारणा पर आधारित थे। दूसरे, साझा गेमाइनशाफ्ट में इस विश्वास ने समूह का निर्माण नहीं किया, अपितु समूह ने विश्वास को बनाया। तीसरे, समूह गठन, शक्ति और रुतबे पर एकाधिकार करने की होड़ का नतीजा था। यह उस समय की प्रचलित प्रकृतिवादी धारणा के विपरीत था, जिसके अनुसार समाज-सांस्कृतिक और लोगों की व्यवहारिक भिन्नताएं, वंशागत लक्षणों और सर्वनिष्ठ वंशों से व्युत्पन्न प्रवृत्तियों से उत्पन्न होती हैं, जिसे उस समय "रेस" कहते थे।
जातीयता के एक और प्रभावशाली सिद्धांतप्रेमी थे फ्रेड्रिक बार्थ, जिनके 1969 से "एथनिक ग्रुप्स एंड बाउंड्रीज़" को 1980 और 1990 के दशकों में सामाजिक अध्ययन में इस शब्द के उपयोग के प्रसार में सहायक के रूप में वर्णित किया गया है। बार्थ, जातीयता की प्रकृति के निर्माण पर बल देने में वेबर से भी आगे निकल गए। बार्थ के लिए, दोनों बाह्य आरोपण और आंतरिक आत्म-पहचान के द्वारा निरंतर रूप से वार्ता और पुनर्वाता ही जातीयता थी। बार्थ की राय में जातीय समूह क्रम विच्छेदी सांस्कृतिक एकाकी या तार्किक "ए प्रिओरिस" नहीं हैं, जिससे लोग स्वाभाविक रूप से संबंधित होते हैं। वे संस्कृतियों के परिबद्ध तत्व और जातीयता को आदिमवादी बंधन मानने वाली मानवशास्त्रीय धारणाओं से दूर रहना और उसे समूहों के बीच पार्थक्य पृष्ठ पर ध्यान संकेंद्रण के साथ प्रतिस्थापित करना चाहते थे। इसलिए, जातीय पहचान की आपसी संबद्धता पर ध्यान केंद्रित करना ही "जातीय समूह और सीमाएं" है। बार्थ लिखते हैं: "[...] निर्णयात्मक जातीय भेद गतिशीलता, संपर्क और जानकारी के अभाव पर निर्भर नहीं है, लेकिन इसमें अपवर्जन और समावेश की सामाजिक प्रक्रियाएं शामिल हैं जिससे व्यक्तिगत जीवन इतिहास के दौरान उनकी सहभागिता और सदस्यता में बदलाव के बावजूद, असतत श्रेणियों को बरकरार रखा जाता है।"
1978 में, मानव विज्ञानी रोनाल्ड कोहेन ने दावा किया कि "सामाजिक वैज्ञानिकों के उपयोग में "जातीय समूहों" की पहचान, अक्सर देशी यथार्थ से अधिक, गलत लेबल को प्रतिबिंबित करती है: ... नामित जातीय पहचान जिसे हम अक्सर बिना सोचे समझे, साहित्य में दिए गए आधारों पर अपना लेते हैं, अक्सर मनमाने ढंग से, या उससे भी बदतर ढंग से अधिरोपित किए गए है।  इस तरह से, उन्होंने इस सच्चाई की ओर इंगित किया कि एक जातीय समूह की पहचान मानव विज्ञानियों जैसे बाहरी लोगों द्वारा किए जाने पर, उस समूह के आत्म-पहचान से भिन्न हो सकती है। उन्होंने यह भी बताया कि उपयोग के पहले के दशकों में, जातीयता शब्द का प्रयोग अक्सर साझा सांस्कृतिक प्रणालियों और साझा विरासत वाले छोटे समूहों के संदर्भ में "सांस्कृतिक" या "जनजातीय" जैसे पुराने शब्दों के स्थान पर प्रयोग किए जाते हैं, परन्तु उस "जातीयता" में दोनों ही जनजातीय और आधुनिक समाजों में समूहों की पहचान प्रणालियों में समानताओं को वर्णित करने में सक्षम होने की अतिरिक्त खूबी थी। कोहेन ने यह भी सुझाया कि "जाति" पहचान संबंधी दावे (जैसे पहले के "जनजातीय" पहचान संबंधी दावे) अक्सर उपनिवेशवादी प्रथाएं हैं और उपनिवेशीय लोगों और राष्ट्र-राज्यों के बीच के सम्बन्धों का प्रभाव हैं।
सामाजिक वैज्ञानिकों ने इसलिए इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि कैसे, कब और क्यों जातीय पहचान के विभिन्न सूचक ख़ास बन जाते हैं। अतः, मानव विज्ञानी जोआन विन्सेन्ट ने गौर किया कि जातीय सीमाएं अक्सर अस्थिर चरित्र की होती हैं। रोनाल्ड कोहेन ने निष्कर्ष निकाला कि जातीयता "अंतर्वेशन और एकांतिक की एक निर्माणाधीन द्विभाजनीकरण श्रृंखला है". वे जोआन विन्सेन्ट के अवलोकन से सहमत हैं कि (कोहेन के विवरण में) "जातीयता ... को सीमा के संदर्भ में, राजनीतिक जुटाव के विशिष्ट आवश्यकताओं के संबंध में, संकुचित या विस्तृत किया जा सकता है। यही कारण हो सकता है कि क्यों वंश कभी-कभी जातीयता का एक सूचक है और कभी-कभी नहीं है: जातीयता का कौन-सा विशेषक प्रमुख है और इस पर निर्भर करता है कि लोग जातीय सीमाओं का ऊपर प्रवर्धन कर रहे हैं या नीचे और वे उनका ऊपर प्रवर्धन या नीचे यह आम तौर पर राजनीतिक स्थिति पर निर्भर करता है।
जातीय वर्गीकरण को दूसरों द्वारा लेबलिंग या आत्म-पहचान द्वारा परिभाषित किए जाने की समस्या से बचने के लिए, यह उपाय सुझाया गया कि इन अवधारणाओं जैसे "जातीय श्रेणियां", "जातीय नेटवर्कों" और "जातीय समुदायों" या "प्रजाति" को एक दूसरे से अलग किया जाए.जातीयता को समझने के लिए विभिन्न सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा कई अलग-अलग दृष्टिकोण का प्रयोग किया गया है, जब उन्होंने जातीयता की प्रकृति को मानव जीवन और समाज में एक कारक के रूप में समझने की कोशिश की। इस तरह के तरीकों के उदाहरण हैं: आदिमवाद, तात्विकवाद, स्थायित्ववाद, रचनावाद, आधुनिकवाद और करणवाद. वेबर से पहले, अक्सर नस्ल और जातीयता को एक ही चीज़ के दो पहलुओं के रूप में देखा जाता था। 1900 के आस-पास और उससे पहले जातीयता की तात्विक आदिमवादी समझ प्रधान थी, लोगों के बीच सांस्कृतिक भिन्नता को विरासत में मिले लक्षणों और प्रवृत्तियों के परिणाम के रूप में देखा जाता था। इसी समय मस्तिष्क-विज्ञान जैसे "विज्ञानों" ने दावा किया कि वे विभिन्न आबादियों के बीच सांस्कृतिक और व्यवहारिक गुणों को उनकी बाह्य भौतिक संरचना, जैसे की खोपड़ी के आकार द्वारा, सहसम्बद्ध कर पाने में सक्षम है।
वेबर द्वारा जातीयता को एक सामाजिक निर्माण के रूप में परिचय दिए जाने पर, नस्ल और जातीयता एक दूसरे से विभाजित किए गए। जीव विज्ञान के अनुसार अच्छी तरह से परिभाषित नस्लों पर एक सामाजिक विश्वास टिका रहा। 1950 में यूनेस्को का बयान "द रेस क्वेसचन" में, जो उस समय के कुछ अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर ख्याति प्राप्त बुद्धिजीवियों (जिसमें एशले मोंतागु, क्लाउडे लेवी-स्ट्राउस, गुनार मिर्लाड, जुलियन हक्सले आदि शामिल थे), द्वारा हस्ताक्षरित किया गया, सुझाया गया: "यह जरूरी नहीं है कि राष्ट्रीय, धार्मिक, भौगोलिक, भाषाई और सांस्कृतिक समूह नस्लीय समूहों के साथ मेल खाए: और इस तरह के समूहों की सांस्कृतिक विशेषताओं का नस्लीय गुणों के साथ कोई प्रदर्शित आनुवंशिक लक्षण संबंध नहीं है। क्योंकि "नस्ल" शब्द को आम बोलचाल में इस्तेमाल करते हुए आदतन गंभीर त्रुटियां हो जाती है, इसलिए मानव नस्ल की बात करते हुए "नस्ल" शब्द को छोड़ कर 'जातीय समूहों' के विषय में बात करना बेहतर होगा। "
1982 में, अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, चालीस वर्षों के नृवंशविज्ञान शोध का संग्रहण करते हुए, यह तर्क देते हैं कि नस्लीय और जातीय श्रेणियां प्रतीकात्मक सूचक हैं उन विभिन्न तरीकों के लिए जो विश्व के विभिन्न हिस्सों से लोगों ने वैश्विक अर्थव्यवस्था में शामिल किया है: वुल्फ के अनुसार, यूरोपीय व्यापारिक विस्तार की अवधि के दौरान नस्लों का और पूंजीवादी विस्तार की अवधि के दौरान जातीय समूहों का, निर्माण और समाविष्ट किया गया।
जातीयता अक्सर, साझा सांस्कृतिक, भाषाई, व्यवहार-जन्य, या धार्मिक लक्षणों का संकेत देती है। उदाहरण के लिए, खुद को यहूदी या अरब कहलाने के लिए तुरंत भाषाई, धार्मिक, सांस्कृतिक और नस्लीय गुणों के पुट को उत्पन्न करना होगा जिसे प्रत्येक जातीय श्रेणी में समान माना जाता है। ऐसी व्यापक जातीय श्रेणियों को "बृहदजातीयता" भी कहा गया है। यह उन्हें छोटी, अधिक व्यक्तिपरक जातीय गुणों से पृथक करता है, जिसे अक्सर "सूक्ष्मजातीयता" कहा जाता है।
कुछ मामलों में, विशेष रूप से जिसमें अंतरराष्ट्रीय प्रवास, या उपनिवेशिक विस्तार शामिल है, जातीयता राष्ट्रीयता से जुडी होती है। मानवविज्ञानी और इतिहासकार, जो अर्नेस्ट गेल्नर और बेनेडिक्ट एंडरसन द्वारा प्रस्तावित जातीयता के आधुनिकतावादी समझ का पालन करते हैं, वे राष्ट्र और राष्ट्रवाद को सत्रहवीं सदी में आधुनिक राज्य प्रणाली के साथ विकसित होते हुए देखते हैं। उन्होंने "नेशन-स्टेट्स" के उद्भव पर समाप्त किया जिसमें राष्ट्र की आनुमानिक सीमाएं (या आदर्श रूप में समरूप) राज्य सीमाओं के साथ समरूप हो जाती हैं। इस प्रकार, पश्चिम में, जातीयता की धारणा, नस्ल और राष्ट्र की तरह, यूरोपीय उपनिवेशिक विस्तार के संदर्भ में विकसित होने लगी, जब वणिकवाद और पूंजीवाद जनसंख्या के वैश्विक आंदोलनों को बढ़ावा दे रहा था और साथ ही साथ राज्य सीमाएं अधिक स्पष्ट और सख्ती से परिभाषित की जा रही थीं। उन्नीसवीं सदी में, आधुनिक राज्यों ने सामान्यतः "राष्ट्रों" का प्रतिनिधित्व करने के दावों के माध्यम से वैधता की मांग की। हालांकि, राष्ट्र-राज्य, निश्चित तौर पर उस आबादी को शामिल करता है जो किसी एक या अन्य कारणों से राष्ट्रीय जीवन से अपवर्जित कर दिए गए हैं। फलस्वरूप, अपवर्जित समूहों के सदस्य, या तो समानता के आधार पर शामिल किए जाने की, या स्वराज्य की, कभी-कभी अपने ही राष्ट्र-राज्य में पूर्ण राजनीतिक अलगाव की सीमा तक मांग करेंगे। इन परिस्थितियों में - जब लोग एक राज्य से दूसरे राज्य में स्थानांतरित होते हैं, या एक राज्य पर विजय प्राप्त करते हैं या अपनी राष्ट्रीय सीमा के परे लोगों के उपनिवेश बनाते हैं - जातीय समूह ऐसे लोगों द्वारा बनाई गई, जिनकी पहचान एक राष्ट्र के साथ है, परन्तु वे रहते दूसरे राज्य में हैं।
कभी-कभी जातीय समूह, देश या उसके घटकों द्वारा प्रतिकूल दृष्टिकोण और कार्रवाई के अधीन हो जाते हैं। बीसवीं सदी में, लोग यह तर्क देने लगे कि जातीय समूहों के बीच या एक जातीय समूह के सदस्यों और राज्य के बीच संघर्ष को इन दो में से एक तरीके से सुलझाया जाना चाहिए। युर्गन हैबरमास और ब्रुस बैरी जैसे कुछ लोगों ने, यह तर्क दिया है कि आधुनिक राज्यों की वैधता, स्वायत्त व्यक्तिगत जनता के राजनीतिक अधिकारों की धारणा पर आधारित होनी चाहिए। इस विचार के अनुसार, राज्य को जातीय, राष्ट्रीय या नस्लीय पहचान को मान्यता देने के बजाय सभी व्यक्तियों की राजनीतिक और कानूनी समानता लागू करनी चाहिए। चार्ल्स टेलर और विल कैमलिका जैसे दूसरों का तर्क है कि व्यक्तिगत स्वायत्ता की धारणा स्वयं में एक सांस्कृतिक निर्माण है। इस विचार के अनुसार, राज्यों को अपनी जातीय पहचान को समझना चाहिए और ऐसी प्रक्रियाओं को विकसित करना चाहिए जिनके माध्यम से जातीय समूहों की विशेष जरूरतों को राष्ट्र-राज्य की सीमाओं के भीतर समायोजित किया जा सके।
उन्नीसवीं सदी ने जातीय राष्ट्रवाद के राजनीतिक सिद्धांत का उद्भव देखा, जब नस्ल की अवधारणा को जोहान गोटफ्राइड वॉन हरडर जैसे जर्मन सिद्धांतकारों द्वारा राष्ट्रवाद के साथ जोड़ा गया। समाज के जातीय संबंधों पर तर्क साध्य रूप से इतिहास या ऐतिहासिक संदर्भ का बहिष्कार किए जाने तक, ध्यान केंद्रित करने के उदाहरण राष्ट्रवादी लक्ष्यों के समर्थन में फलित हुए. दो काल, जिन्हें इसके उदाहरण के रूप में लगातार उद्धृत किया जाता है, वे हैं उन्नीसवीं सदी में जर्मन साम्राज्य का समेकन और विस्तारण और बीसवीं शताब्दी का तृतीय (ग्रेटर जर्मन) साम्राज्य. प्रत्येक ने इस अखिल-जातीय विचार को बढ़ावा दिया जिसके अनुसार ये सरकारें केवल उन जमीनों पर कब्जा कर रही थीं, जिन पर हमेशा से जातीय जर्मन बसे हुए थे। राष्ट्र राज्य के मॉडल में देर से आने वालों का इतिहास, जैसे ओटोमान और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्यों के विघटन के पश्चात उत्पन्न होने वाले पूर्व और दक्षिण पूर्वी यूरोप और साथ ही साथ वे जो पूर्व USSR से उत्पन्न हुए थे, अंतर-जातीय संघर्ष से चिह्नित है। इस प्रकार के संघर्ष आम तौर पर बहुजातीय राज्यों में होते हैं, उनके बीच विरोध के रूप में, विश्व के दूसरे क्षेत्रों के समान. इस प्रकार, यह संघर्ष अक्सर गुमराह करने के लिए अंकित और नागरिक युद्ध के रूप में चित्रित किया गया, जबकि वे एक बहु-जातीय राज्य में एक अंतर-जातीय संघर्ष होते हैं।
संयुक्त राज्य अमेरिका में "एथनिक" शब्द का प्रयोग, कुछ अन्य देशों में साधारण रूप से इस्तेमाल किए जाने की अपेक्षा, बड़े व्यापक अर्थ में किया जाता है। जातीयता आम तौर पर संबंधित समूहों के संग्रहण को संदर्भित करता है, जिसका अधिक सम्बन्ध आकृति विज्ञान, विशेष रूप से त्वचा के रंग पर आधारित है और राजनीतिक सीमाओं पर नहीं। "राष्ट्रीयता" शब्द को सामान्यतः इस उद्देश्य के लिए अधिक इस्तेमाल किया जाता है (उदाहरण के लिए इतालवी, जर्मन, फ्रेंच, रूसी, जापानी आदि राष्ट्रीयता हैं)। अमेरिका में सर्वाधिक विशिष्ट रूप से, लैटिन अमेरिकी व्युत्पन्न आबादी को "हिस्पैनिक" या "लैटिनो" जातीयता में वर्गीकृत किया गया है। कई पूर्व नामित प्राच्य "जातीय" समूहों को अब जनगणना के लिए एशियाई "नस्लीय" समूह के रूप में वर्गीकृत किया गया है।
"ब्लैक" और "अफ्रीकी अमेरिकी" अलग होते हुए भी, दोनों का अमेरिका के जातीय श्रेणियों के रूप में उपयोग किया जाता है। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में, "अफ्रीकी अमेरिकी" शब्द, को एक सर्वाधिक उपयुक्त और राजनितिक रूप से सही जाति उपाधि माना गया। जबकि इसे अमेरिकी अतीत के नस्लीय अन्याय से विस्थापन के रूप में लक्षित किया गया था, जो "ब्लैक रेस" के ऐतहासिक दृष्टिकोण से जुड़ा था, यह बड़े पैमाने पर ब्लैक, कलर्ड, नीग्रो और उनके समान शब्दों का, जो किसी भी काली त्वचा वाले व्यक्ति का बिना उसकी भौगोलिक मूल की परवाह किए ज़िक्र करती है, मात्र सामान्य प्रतिस्थापन बन गया। इसी तरह, अफ्रीका से गोरी-चमड़ी वाले अमेरिकियों को "अफ्रीकी अमेरिकी" नहीं माना जाता है। कई अफ्रीकी अमेरिकी बहु जातीय हैं। आधे से भी अधिक अफ्रीकी अमेरिकियों के परदादा तुल्य वंशज यूरोपीय भी हैं और केवल 5 प्रतिशत के ही परदादा तुल्य वंशज मूल अमेरिकी हैं।
"आम तौर पर व्हाइट शब्द उन लोगों का वर्णन करता है जिनकी वंश परंपरा के चिह्न यूरोप में पाए जाते हैं (इसमें यूरोप में बसे अन्य देश जैसे अर्जेंटीना, ऑस्ट्रेलिया, ब्राजील, चिली, क्यूबा, न्यूजीलैंड और दक्षिण अफ्रीका शामिल हैं) और जो अब संयुक्त राज्य अमेरिका में बसे हैं। मध्य पूर्वी लोग भी कभी-कभी "व्हाइट" श्रेणी में शामिल किए जा सकते है। इनमें दक्षिण पश्चिम एशिया और उत्तरी अफ्रीका के लोग और साथ ही साथ अरब देशों, इरान, अफगानिस्तान और पाकिस्तान के लोग शामिल है। सभी उपरोक्त उल्लिखित को अमेरिका की जनगणना के वर्गीकरण के अनुसार "व्हाइट" जातीय समूह के हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इस श्रेणी को दो समूहों में विभाजित किया गया है: हिस्पैनिक्स और नॉन -हिस्पैनिक्स (उदाहरण के तौर पर व्हाइट नॉन-हिस्पैनिक और व्हाइट हिस्पैनिक.) हालांकि पूर्व एशिया के लोगों की त्वचा विशिष्ट रूप से गोरी हो सकती है, परन्तु उन्हें उनके मंगोलियाई नस्ल के कारण, जो उनके जातीय समूह के सामाजिक रूप से निर्मित प्रकृति को दर्शाता है, "व्हाइट" नहीं माना जाता है, .
यूनाइटेड किंगडम में, कई विभिन्न जातीय वर्गीकरण, औपचारिक और अनौपचारिक, दोनों ही रूप से किया जाता है। शायद सबसे अधिक स्वीकार्य राष्ट्रीय सांख्यिकी वर्गीकरण है जो वेल्स और इंग्लैंड में 2001 में की गई "जनगणना" के समरूप था। (देखें जातीयता (यूनाइटेड किंगडम)). व्हाइट ब्रिटिश वर्गीकरण का प्रयोग स्वदेशी ब्रिटिश लोगों का उल्लेख करने के लिए किया जाता है। प्राच्य शब्द का उल्लेख चीन, जापान, कोरिया और प्रशांत सागर के किनारे के लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जबकि "एशियाई" शब्द का प्रयोग भारतीय उपमहाद्वीप; भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश के लोगों का उल्लेख करने के लिए किया जाता है।
चीन ने आधिकारिक तौर पर 56 जातीय समूहों को पहचान दी, जिनमें से सबसे बड़ी हान चाइनीज़ है। कई जातीय अल्पसंख्यक ने अपनी संस्कृति, भाषा और पहचान को अनुरक्षित किया है जबकि कई पाश्चात्यकरण से प्रभावित होते जा रहे हैं। हान-चाइनीज़ चीन के अधिकांश क्षेत्रों में जनसंख्या और राजनीतिक रूप से प्रबल हैं, जबकि तिब्बत और झिंजियांग में वे अभी भी अल्पसंख्यक हैं। हान चाइनीज़ एकमात्र ऐसे जातीय समूह थे जो एकल-संतान नीति से बंधे हुए थे। (अधिक जानकारी के लिए, चीन के जातीय समूहों की सूची और चीन में जातीय अल्पसंख्यकों की सूची देखें.
फ्रांस में, सरकार जातीय श्रेणियों के साथ जनसंख्या डेटा एकत्र नहीं करती है। विची शासन द्वारा किए गए उल्लंघनों के पहचान के तौर पर, विधायिका ने सरकार द्वारा जातीय आबादी के आंकड़े इकट्ठा किए जाने, देख रेख करने और प्रयोग करने पर रोक लगाने के लिए कानून जारी किया। .
भारत में जातीय श्रेणियां सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं। 1,652 मातृ भाषाओं को बोले जाने और/या 645 अनुसूचित जनजाति जिसके अंतर्गत लोग आते हैं, के आधार पर जनसंख्या को वर्गीकृत किया जाता है।
रूस में, टोफेलेरिया के साइबेरियाई क्षेत्र में बसने वाले टोफेलर या टोफ को विश्व का सबसे छोटा जातीय समूह माना जाता है।