मुडीयेट
मुडीयेट या मुडीयेट्टूर केरल के एक पारंपरिक अनुष्ठान थियेटर और लोक नृत्य नाटक है जो कि देवी काली और दानव दारिका के बीच की लड़ाई की पौराणिक कथाओं को बताता है। अनुष्ठान भगवती या भद्रकाली पंथ का एक हिस्सा है। यह नृत्य ' भगवती कवस ',नामक मन्दिर में किया जाता है, जो फसल और फसल के मौसम के फरवरी और मई के बीच माता देवी के मंदिर हैं। 2010 में मुडीटेतु को मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की युनेस्को की प्रतिनिधि सूची में लिखा गया, कुडीयाट्टम के बाद केरल से दूसरी कला का रूप बन गया।
मुडीयेट केरल के तृश्शूर,एरणाकुलम जिला, कोट्टायम और इडुक्कि ज़िला में मारार और कुरुप्पू समुदायों के सदस्यों द्वारा किया गया एक गांव अनुष्ठान है। मुदितियु एक सांप्रदायिक उपक्रम है जिसमें गांव की प्रत्येक जाति एक विशिष्ट भूमिका निभाती है। ड्रम के लिए बांस कलाकृतियों और चमड़े की खाल पारायन जाति द्वारा प्रदान की जाती है, जबकि थंदन जाति मास्क और हेडगिअर्स के लिए जरूरी आलू के अखरोट लाता है। गणक समुदाय मास्क को पेंट करता है, जबकि कुरुवन समुदाय देश को जलती हुई जलाता रहता है। यह पटियान जाति है जो देवता की पोशाक बनाने के लिए इस्तेमाल कपड़े धोता है, जबकि मारन जाति मशालों को तैयार करता है और उन्हें तेल के साथ आपूर्ति करता है इस प्रकार गांव में प्रत्येक जाति अपनी पारंपरिक जाति भूमिका के अनुसार त्योहार में योगदान देता है। मस्तिष्क सहयोग और अनुष्ठान में प्रत्येक जाति की सामूहिक भागीदारी समुदाय में आम पहचान और आपसी संबंध मजबूत करती है। हालांकि, पूरे समुदाय इसमें योगदान देता है और इसमें भाग लेता है। मूडियेट्टू को सालक्कुड़ी पुजा, पेरियार और मूवट्टुपुझा नदियों के साथ-साथ विभिन्न गांवों में, 'भगवती कवस' में देवी के मंदिरों में सालाना किया जाता है।काली खेलने में कोई रिहर्सल या तैयारी नहीं है यह प्रदर्शन भगवान शिव, नारद, राक्षसों दानवान और दारीकन से काली तक एक प्राकृतिक प्रगति है। एक पूर्ण मूडीटेतु प्रदर्शन के लिए कुल 16 व्यक्तियों की आवश्यकता होती है- जिसमें पर्क्यूज़निस्ट, कलमेजुथु कलाकार, गायक शामिल हैं।
मुडीयेट से सम्बंधित एक कहानि - दारिका एक राक्षस था जिसने ब्रह्मा से एक वरदान प्राप्त किया था जो कि हिंदू पौराणिक कथाओं के चौदह संसार में रहने वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा कभी भी उसे पराजित नहीं किया जाएगा। इसने दरिका को बेहद शक्तिशाली और अभिमानी बना दिया। इस वरदान के साथ सशस्त्र, दारिका ने देवता के राजा इंद्र को भी हराने वाले विश्व पर विजय प्राप्त करने के लिए चले गए। जैसा कि उनके अत्याचार असहनीय हो गए, ऋषि नारद ने शिव को दरिका को शामिल करने का अनुरोध किया। शिव ने सहमति व्यक्त की, ब्रह्मा के वरदान को दरकिनार करते हुए यह घोषित किया गया कि दारिका देवी काली ने उसे मार दिया जाएगा, वह एक महिला थी और मनुष्य के बीच पैदा नहीं हुई थी।
मुडीयेट्टू की पोशाक और प्रदर्शन शैलियों में स्पष्ट क्षेत्रीय मतभेद भी हैं इस प्रकार, कोरैटी शैली में, काली एक नंगे धड़ दिखाती है, जो किज़ीलम और पाज़ूर शैलियों में स्तन-आकार के आकृति के द्वारा कवर होती है, वह एक पूर्ण ऊपरी शरीर की पोशाक पहनती है। इसी तरह, कोरत्ती शैली में, दारिका की मुड़ी कथकली ताज के जैसा दिखती है और उसका चेहरा कथकली के काथी भावों को चित्रित करता है। यह इंगित करता है कि कैसे दो रूपों को एक दूसरे से जोड़ लिया गया है, हालांकि मुदितिय्टु कथकली से भविष्यवाणी करते हैं, 9वी या 10 वीं शताब्दी ईसवी तक भी एक कला के रूप में अपने विकास का पता लगाने वाले एपिग्राफिस्ट।अपनी निष्पक्ष कला और अपनी मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्ति, ज्ञान और प्रथाओं और पारंपरिक शिल्प कौशल के साथ अनुष्ठान और उत्सव की घटनाओं के दौरान प्रदर्शन किया है।एक मौखिक परंपरा होने के नाते, मुडीयेट्टू पारंपरिक गुरु-शिष्य परंपरा के माध्यम से प्रत्यक्ष, सामंजस्य के चेहरे पर निर्भर करता है। प्रदर्शन के दौरान युवा पीढ़ी को प्रशिक्षुओं या सहायकों के रूप में लगाया जाता है।वर्तमान में मदीयेट के नियमित कलाकारों के केवल चार पारंपरिक परिवार भारत में मौजूद हैं। य़े हैं:कुंजन मारार (पूर्व में पजहूर दमोदर मारार स्मारक गुरुकुलाम) थिरुमारायूर मुरलेधर मारार और गिरिजन मारार के नेतृत्व में थिरुमारायूर, एरनाकुलम जिले के मुदितियु कलाकेंद्रकीज़हलम उन्नीकृष्णन और कीज़िलम गोपालकृष्णन की अगुवाई कीजिलम में संकर्णकुट्टी स्मारक म्यूडीटेट मंडली कोरैटी में वाराणुतु कुरुप, किज़ाक बारनट्टू नानू कुरुप और शंकरनारायण कुरूप के नेतृत्व में।श्रीभाद्र मुदितियतु संगम थिरमारायूर, थियरुमारयुर विजयनमारार की अगुवाई में, और काट्टीम्पाक उन्नी के रूप में काली की मुख्य भूमिका निभा रही ।
एक समुदाय आधारित कला रूप होने के नाते यह समुदाय है जिसने पारंपरिक रूप से कला प्रपत्र को बनाए रखने के लिए अगली पीढ़ी को प्रोत्साहित किया और प्रशिक्षित किया है। इस कला के रूप में प्रशिक्षण देने के लिए कोई स्कूल या संस्था नहीं है और इसका अस्तित्व गुरु-शिष्य परंपरा के माध्यम से प्रत्यक्ष रूप से सीधे प्रसारण पर निर्भर करता है।भारत और केरल की सरकारों ने मुडीयेट्टू में अकादमिक हित को बढ़ावा देने और पर्यटन के हिस्से के रूप में इसे बढ़ावा देने के लिए कुछ कदम उठाए हैं। बड़े पैमाने पर व्यावसायीकरण, वैश्वीकरण और प्रौद्योगिकी के हमले पर मुडीयेट्टू पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा है, जैसे वे कई परंपरागत और अनुष्ठानिक कलाओं को धक्का दे चुके हैं विलुप्त होने के कगार पर हैं। यूनेस्को की मान्यता से प्रदर्शन की आवृत्ति में सुधार की उम्मीद है, मुडीयेट्टू के अनुसंधान हित और अभिलेखीय रिपॉजिटरी बनाने। इसलिए इस तरह की अनमोल सांस्कृतिक रूपों को बनाए रखने के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है और यदि हम ऐसा करने में सक्षम हैं, तो हमारी युवा या भविष्य की पीढ़ी हमारी संस्कृति का वास्तविक सौंदर्य का आनंद ले सकते हैं और महसूस कर सकते हैं।