Cogito ergo sum
”Cogito, ergo sum” (latinaa: ”ajattelen, siis olen [olemassa]”) on René Descartesin filosofinen lausuma, josta on tullut länsimaisen rationalismin kulmakivi. Descartes halusi filosofiassaan epäillä kaikkea ja etenkin aistihavaintoja järjestelmällisesti. Kuitenkin hän tuli siihen tulokseen, että kaikesta huolimatta yksi asia on varma: vähintään subjektin henkisen minän, ajattelevan mielen, on oltava olemassa, koska jokinhan epäilee aistien antamaa todistusta. Lausuma kuvaa tätä havaintoa.
Lausuma on käännös Descartesin alkuperäisestä ranskankielisestä lauseesta ”"Je pense, donc je suis"”, joka esiintyy sekä hänen teoksessaan "Metodin esitys" (IV) vuodelta 1637 että teoksessa "Filosofian periaatteet" (I.7) vuodelta 1644. Kokonaisuudessaan lause kuului: ”"Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima et certissima [..]"”. Laajemmin Descartes käsittelee ajatusta teoksessaan "Mietiskelyjä ensimmäisestä filosofiasta" (II) vuodelta 1641, mutta toisin sanoin.
Ensimmäisen kerran lausuma ”"cogito ergo sum"” esiintyi Descartesin teoksessa "Metodin esitys" hänen tiellään kohti täydellistä epäilyä. Hän esitti lausuman seuraavassa muodossa:
Lausuma ei esiinny Descartesin merkittävimmässä teoksessa "Mietiskelyjä ensimmäisestä filosofiasta", vaikka lausumasta puhuttaessa viitataan usein juuri siihen. Descartes ajatteli, että tämä lausuma, jota hän oli käyttänyt aikaisemmassa teoksessaan "Metodin esitys", oli ollut osittain harhaanjohtava, koska sana "cogito" viittasi paitsi ajatteluun yleensä myös johtopäätösten tekemiseen. Niinpä hän halusi välttää sanaa, ja "Mietiskelyissä" lausuma on muodossa ”Minä olen, minä olen olemassa”. Descartes tarkoitti tällä ”ensimmäisellä varmalla tosiasialla” sitä, että aina kun hän ajattelee mielessään olevansa, oleminen on välttämättä todellista.
Tämä uusi lausuma esiintyy toisen mietiskelyn alkupuolella, sen jälkeen kun Descartes oli saavuttanut äärimmäisen epäilemisen tason. Hän jatkaa tutkimalla jos mitään on jäänyt jäljelle tältä epäilyltä. Descartes uskoi, että hän löysi sellaisen seikan omasta olemassaolostaan: ei ollut mahdollista epäillä, ettei hän itse olisi olemassa. Vaikka kartesiolainen demoni, jota Descartes käytti välttääkseen liukumista takaisin huonosti perusteltuihin uskomuksiin, olisi pettänyt häntä kuinka, hänen uskonsa hänen omaan olemassaoloonsa oli turvattu, koska kuinka demoni olisi voinut pettää häntä, jos hän ei olisi olemassa petettäväksi?
On huomattava kaksi seikkaa. Ensinnäkin Descartes väittää olevansa varma ainoastaan "omasta" olemassaolostaan, ensimmäisen persoonan näkökulmasta — hän ei ole todistanut muiden mielien olemassaoloa tässä vaiheessa. Asia on siis sellainen, joka jokaisen on ajateltava itse omalla kohdallaan mietiskelyjä luettaessa. Toisekseen Descartes ei väitä että hänen olemassaolonsa olisi välttämätön, hän sanoo, että ”jos hän ajattelee” silloin hän on välttämättä olemassa.
Descartes ei käytä tätä ensimmäistä varmuutta perustana, jonka päälle hän rakentaisi lisää tietämystä, mutta kuitenkin yhtenä liikkumattomana pisteenä, jonka avulla hän voi alkaa palauttaa uskomuksiaan. Kuten hän itse sanoo:
Vaikkakin lausuman esittämä ajatus on yleisesti laitettu Descartesin nimiin, useat häntä edeltäneet filosofit ovat esittäneet jossain määrin samanlaisia argumentteja. Jo Aristoteles kirjoitti ”itseään ajattelevasta järjestä” "Metafysiikassaan".
Tunnetuimpana lähes samanlaisen ajatuksen, "”Si enim fallor, sum”" (”jos erehdyn, niin olen”), esitti kirkkoisä Augustinus teoksessaan "Jumalan valtio" (XI.26), ennakoiden myös argumenttia vastaan nykyaikana suunnattuja vasta-argumentteja. Augustinus esittää ajatuksen myös teoksessaan "Soliloquia" seuraavassa muodossa: ”Sinä, joka haluat tietää, tiedätkö, että olet? Minä tiedän sen. Mistä olet tullut? En tiedä. Tunnetko olevasi yksi vai moni? En tiedä. Tunnetko olevasi liikkeessä? En tiedä. Tiedätkö ajattelevasi? Tiedän”. Samalla Augustinus tulee vastanneeksi Pierre Gassendin cogito-argumenttia vastaan suuntaamaan vastaväitteeseen siitä, eikö ”ajattelun” sijasta voisi yhtä hyvin argumentoida vaikka "”ambulo, ergo sum”" (”kävelen, siis olen”).
Blaise Pascal antaa ymmärtää, että jo hyvin pian jotkut katsoivat Descartesin lähinnä lainanneen ajatuksen Augustinukselta. Descartes itsekin sai kuulla Augustinuksen ajatelleen hyvin samalla tavalla viimeistään kun tarkistutti tekstiään Marin Mersennen avustuksella. Hän ei kuitenkaan myöntänyt lukeneensa Augustinusta ennen tätä, ainoastaan tämän jälkeen.
Lausumaa on kritisoitu paljon. Enimmäkseen on keskusteltu loogisesta etenemisestä ”ajattelusta” ”olemassaoloon”. Tämä vaikuttaa olevan syllogistinen johtopäätös, joka edellyttää lisäpremissin ”mikä ajattelee, on olemassa”, ja tämä lisäpremissi olisi varmastikin hylätty lausumaa edeltäneen täydellisen epäilyn aikana.
Voidaan väittää, että ”mikä ajattelee, on olemassa” olisi itsestään selvää eikä siksi metodisen epäilyn kohde. Descartes ei kuitenkaan käyttänyt tätä puolustusta. Hän vastasi kritiikkiin myöntämällä lisäpremissin tarpeen, mutta sen sijaan kieltämällä sen että lausuma olisi syllogismi.
Ehkä relevantimpi vastaväite on, onko Descartesin lausuman ”minä” oikeutettu. Bernard Williams tarjoaa teoksessaan "Descartes, The Project of Pure Enquiry" aiheesta täyden käsittelyn. Tärkein vastaväite, niin kuin Georg Lichtenberg sen esitti, on, että Descartesin olisi ajattelevan olennon olettamisen sijasta pitänyt sanoa vain ”jonkinlaista ajattelua tapahtuu”. Hänen mukaansa Descartes päätteli lausumasta liian paljon — ajattelevan olennon olemassaolo, viittaus ”minään”, oli enemmän kuin päätelmä itsessään oikeutti.
Williams käsittelee vastaväitettä laajasti ja väittää, ettei ole mahdollista käsittää väitettä ”ajattelua on olemassa” ilman, että liittäisi sen johonkin. Ensin vaikuttaa, ettei tämän jonkun kuitenkaan tarvitse olla ajattelija, ”minä”, mutta Williams käy läpi kaikki eri vaihtoehdot osoittaen, ettei mikään niistä ole riittävä. Näin hän päättelee, että Descartesin esittämä lausuman muotoilu on oikeutettu, vaikkakaan Descartes ei välttämättä ymmärtänyt samalla tarkkuudella miksi näin on.
Vaikka edellä kuvatut kaksi argumenttia lausumaa vastaan epäonnistuvat, Williams esittää muita argumentteja. Hän väittää esimerkiksi, että puhuessamme ajattelusta, tai sanoessamme ”ajattelen”, olemme tekemisissä jonkin sellaisen kanssa, joka on ymmärrettävissä kolmanneksi persoonaksi: ensimmäisessä tapauksessa kohteena olevien ”ajattelutapahtumien” ja jälkimmäisessä kohteena olevan ajattelevan olennon kanssa. Tällöin ongelmana on introspektioon tai tietoisuutta koskevaan kokemukseemme perustuen se, ettei tietoisuudella ole mitään tapaa päätellä mitään kolmansien persoonien olemassaolosta, sillä tämä vaatisi mahdotonta ajattelua — Descarteshan oli sidottu pelkästään oman tietoisuutensa antamaan todistukseen.
Monet jotka kohtaavat lausuman ”ajattelen, siis olen” ensimmäistä kertaa yrittävät kumota sen kääntämällä sen toisin päin ja toteamalla ”en ajattele, siis en ole”. Voitaisiin kuitenkin sanoa esimerkiksi, että kivi ei ajattele, mutta on kuitenkin olemassa, jolloin Descartes olisi ollut väärässä. Tämä on kuitenkin eräs looginen virhepäätelmä, non sequitur — oikea modus tollens -korollaari olisi ”en ole olemassa, siis en ajattele”.