বৃহত্তর ভারত
বৃহত্তর ভারত পদটি সবচেয়ে বেশি ভারতীয় উপমহাদেশের সব রাজনৈতিক সত্ত্বার ঐতিহাসিক ও ভৌগোলিক ব্যাপ্তি পরিবেষ্টন করতে ব্যবহৃত হয়, যা প্রাক ইসলামী ভারতের সাংস্কৃতিক ও প্রাতিষ্ঠানিক উপাদানের আনয়ন দ্বারা রুপান্তরিত হয়েছে। প্রায় ৫০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দ থেকেই এশিয়ার বিস্তৃত জমি এবং সামুদ্রিক বাণিজ্য় দীর্ঘায়িত আর্থ-সামাজিক ও সাংস্কৃতিক উদ্দীপনা এবং আঞ্চলিক সৃষ্টিতত্বে হিন্দু ও বৌদ্ধ বিশ্বাসের আশ্লেষ ঘটায়, বিশেষ করে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া এবং শ্রীলংকায়। মধ্য এশিয়ার ধারণা সংক্রমণ প্রধানত ধর্মীয় প্রকৃতির ছিল।
খ্রীষ্টপরবর্তী যুগের গোড়ার দিকে শতাব্দী করে উপকূলীয় এবং মহাদেশীয় দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জনগণের অধিকাংশ কার্যকরভাবে হিন্দু সংস্কৃতি, ধর্ম এবং প্রশাসনের মূল ধারণা একাত্ম করেছিল। ঐশ্বরিক দেবতা-রাজপদের ধারণা হরিহরের ধারণা দ্বারা প্রবর্তন হয়, সংস্কৃত ও অন্যান্য ভারতীয় শিলালিপি ব্যবস্থা দক্ষিণ ভারতীয় পল্লব রাজবংশ এবং চালুক্য রাজবংশ দ্বারা সরকারি ঘোষণা করা হয়। এই Indianized সাম্রাজ্য (George Cœdès দ্বারা উদ্ভাবিত) এর বিস্ময়কর স্থিতিস্থাপকতা, রাজনৈতিক অখণ্ডতা এবং প্রশাসনিক স্থায়িত্ব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল.
উত্তর ভারতীয়দের মধ্যে ধর্মীয় ধারণা হিমালয়বাসীদের সৃষ্টিতত্বে মিশে যেতে লাগল, বিশেষ করে তিব্বত ও ভুটানে। বৌদ্ধ সন্ন্যাসজীবন আফগানিস্তান, উজবেকিস্তান ও মধ্য এশিয়াতে ছড়িয়ে পড়ে এবং বৌদ্ধ গ্রন্থ ও ধারণা পূর্বে চীন এবং জাপানে পৌঁছে যায়। দক্ষিণপূর্ব এশিয়ার বিপরীতে পূর্ব এশিয়ায় সাংস্কৃতিক ও প্রযুক্তিগত উদ্দীপনা উভয় দিকেই অগ্রসর হয়েছিল। পশ্চিমে, ভারতীয় সংস্কৃতি হিন্দুকুশ এবং পামির পর্বতমালার মাধ্যমে বৃহত্তর পারস্যের দিকে এগোয়।
"তিন ভারতে"র ধারণা প্রাক-শিল্প ইউরোপে বহুপ্রচলিত ছিল। "বৃহত্তর ভারত" দক্ষিণ এশিয়ার দক্ষিণ অংশকে, "ক্ষুদ্রতর ভারত" দক্ষিণ এশিয়ার উত্তর অংশকে এবং "মধ্য ভারত" মধ্যপ্রাচ্যের কাছাকাছি অঞ্চলকে বলা হত। পর্তুগীজ ফর্ম () অন্তত মধ্য-১৫দশ শতাব্দী থেকে ব্যবহৃত হয়। এই পদটি, যা পরিবর্তনশীল স্পষ্টতার সঙ্গে ব্যবহার করা হত বলে মনে হয়, কখনও কখনও শুধুমাত্র ভারতীয় উপমহাদেশকে বোঝাত। ইউরোপীয়রা দক্ষিণ এশিয়ার উপদ্বীপ বোঝাতে দক্ষিণ এশিয়ার সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন পদ ব্যবহার করত, যেমন "উচ্চ ভারত", "বৃহত্তর ভারত", "বহিঃভারত", "ভারত aquosa"।
তবে ইউরোপীয় নৌযাত্রার কিছু বিবরণে, বৃহত্তর ভারত (বা "India Major") মালাবার কোস্ট (অধুনাতন কেরল) থেকে "India extra Gangem" পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল (সাহিত্যে "গঙ্গা-পরবর্তী ভারত" কিন্তু সাধারণত পূর্ব ইন্ডিজ, অর্থাৎ অধুনাতন মালয় দ্বীপপুঞ্জ) এবং "ক্ষুদ্রতর ভারত", মালাবার থেকে সিন্ধু পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। "অধিকতর ভারত" কখনো আধুনিক দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়াকে আবার কখনো শুধুমাত্র মূলভূখন্ডের অংশকে বোঝাতে ব্যবহৃত হত। ১৪দশ শতাব্দী পর্যন্ত, ভারত বলতে সোমালিয়া, দক্ষিণ আরব ও ইথিওপিয়া সহ লোহিত সাগর বরাবর এলাকা বোঝাতেও ব্যবহৃত হত (যেমন, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর সিসিলিবাসী ডিওডোরাস বলেন যে, "নীল নদের সৃষ্টি ভারতে" এবং চতুর্দশ শতাব্দীর মার্কো পোলো বলছেন যে "ক্ষুদ্রতর ভারতে ... রয়েছে ... আবাষ [আবিসিনিয়া]")।
১৯শ শতাব্দীর শেষদিকের ভূগোলে "বৃহত্তর ভারত" বলতে পাঞ্জাব, হিমালয় সমেত ব্রিটিশ ভারত, হিন্দুস্তান (উত্তর-পশ্চিম উপমহাদেশ) বোঝাত এবং পূর্বদিকে ইন্দোচীন (বার্মা সহ), ইন্দোনেশিয়ার অংশবিশেষে (যথা, সুন্দা দ্বীপপুঞ্জ, বোর্নিও এবং Celebes) এবং ফিলিপাইন অবধি বিস্তৃত ছিল। জার্মান atlases "Vorder-Indien" (পূর্ববর্তী ভারত) দক্ষিণ এশিয়ার উপদ্বীপকে এবং "Hinter-Indien" দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়াকে বলত।
"বৃহত্তর ভারত", বা "বৃহত্তর ভারত বেসিন" "ভারতীয় প্লেট এবং একটি বংশগৌরবের উত্তরীয় এক্সটেনশন" বোঝায় যা "ভারত-এশিয়া সংঘর্ষের" গুণফল। যদিও ভূতত্ত্বে এর ব্যবহার প্লেট টেকটনিক তত্ত্বে হয়, পদটির বর্ধিত ব্যবহার ১৯৭০ সালের আগে হয়নি।
এই তত্ত্বটি যতদিন ভারত-এশিয়া অভিসৃতির অবস্থান ও সময় বিতর্ক বিদ্যমান ছিল ততদিন বৈধ আছে। কিভাবে এবং কোথায় ভারত-এশিয়া (ভারত ও ইউরেশীয় প্লেট) অভিসৃতি হয়, সংঘর্ষের পর, ৫.২ কোটি বছর আগে? যেহেতু প্লেটগুলি ৩,৬০০ কিমি (২,২00 মাইল) ± 35 কিমি (২২ মাইল)পর্যন্ত মিশে আছে, এশিয়ার ভূতাত্ত্বিক রেকর্ড থেকে সংগ্রহ অনুসারে উপরের ভূত্বক প্রায় ২,৩৫০ কিমি (১,৪৬০ মাইল) কম।
বাংলা পণ্ডিতদের একটি সংগঠন, যারা সকলে কলকাতা-ভিত্তিক "গ্রেটার ইন্ডিয়া সোসাইটি" র সদস্য ছিল, "বৃহত্তর ভারত" পদের ব্যবহার জনপ্রিয় করেন। এই আন্দোলনের প্রথম দিকে নেতাদের মধ্যে আছেন ইতিহাসবিদ আর সি মজুমদার (১৮৮৮-১৮৯০); ভাষাতত্ত্ববিদ সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায় (১৮৯০-১৯৭৭) ও পি সি বাগচী (১৮৯৮-১৯৫৬) এবং ঐতিহাসিক ফনীন্দ্রনাথ বসু ও কালিদাস নাগ (১৮৯১-১৯৬৬)।
"বৃহত্তর ভারত" পদ ও প্রাচীন দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার স্পষ্ট হিন্দু ঔপনিবেশিকতার ধারণা -- উভয়ই ভারতীয় জাতীয়তাবাদের এবং হিন্দু জাতীয়তাবাদের সঙ্গে সম্পর্কিত।
The concept of the Indianized kingdoms, a term coined by George Coedès, describes maritime and continental Southeast Asian principalities that since the early common era as a result of centuries of socio-economic interaction had incorporated central aspects of Indian institutions, religion, statecraft, administration, culture, epigraphy, writing and architecture.
Iron age trade expansion caused regional geostrategic remodeling. Southeast Asia was now situated in the central area of convergence of the Indian and the East Asian maritime trade routes, the basis for economic and cultural growth. The earliest Hindu kingdoms emerged in Sumatra and Java, followed by mainland polities such as Funan and Champa. Selective adoption of Indian civilization elements and individual suitable adaption stimulated the emergence of centralized states and development of highly organized societies. Ambitious local leaders realized the benefits of Hindu worship. Rule in accord with universal moral principles represented in the concept of the devaraja was more appealing than the Chinese concept of intermediaries.
The exact nature, process and extent of Indian influence upon the civilizations of the region is still fiercely debated by contemporary scholars. Debated are most claims over whether it was Indian merchants, brahmins, nobles or Southeast Asian mariner-merchants who played a central role in bringing Indian conceptions to Southeast Asia. Debated is the depth of the influence of traditions for the people. Whereas early 20th-century scholars emphasized the thorough Indianization of Southeast Asia, more recent authors argued that this influence was very limited and affected only a small section of the elite.
The pre-Indic political and social systems in Southeast Asia were marked by a relative indifference towards lineage descent. Hindu god kingship enabled rulers to supersede loyalties, forge cosmopolitan polities and the worship of Shiva and Vishnu was combined with ancestor worship, so that Khmer, Javanese, and Cham rulers claimed semi-divine status as descendants of a god. Hindu traditions especially the relationship to the sacrality of the land and social structures indicates that Hinduism was characterized by transnational features. The epic traditions of the Mahābhārata and the Rāmāyaṇa further legitimized a ruler identified with a god who battled the demonic forces that threaten the ethical order of the world.
Hinduism does not have a single historical founder, a centralized imperial authority in India proper and a bureaucratic structure ensuring relative religious independence for the individual ruler. It also allows for multiple forms of divinity, centered upon the Trimurti the triad of Brahma, Visnu, and Siva, the deities responsible for the creation, preservation and destruction of the universe.
Butuan, Champa, Dvaravati, Funan, Gangga Negara, Kadaram, Kalingga, Kutai, Langkasuka, Pagan, Pan Pan, Po-ni, Tarumanagara and Tondo had by the 1st to 4th centuries CE. adopted Hindu cosmology, the devaraja concept of kingship, and Sanskrit as official writing. Despite the fundamental cultural integration, these kingdoms remained independent from the Indian mainland states.
It is unknown how immigration, interaction and settlement took place, whether by key figures from India or through Southeast Asians visiting India who took elements of Indian culture back home. It is likely that Hindu and Buddhist traders, priests, and princes traveled to Southeast Asia from India in the first few centuries of the Common Era and eventually settled there. Strong impulse most certainly came from the region’s ruling classes who invited Brahmans to serve at their courts as priests, astrologers and advisers. Divinity and royalty were closely connected in these polities as Hindu rituals served to validate the powers of the monarch. Brahmans and priests from India proper played a key role in elevating ruling dynasties through exact rituals. Dynastic consolidation was the basis for more centralized kingdoms that emerged in Java, Sumatra, Cambodia, Burma, and along the central and south coasts of Vietnam during the 8th century.
Art, Architecture, rituals, and cultural elements such as the Rāmāyaṇa and the Mahābhārata had been adopted and customized increasingly developed a regional character. The caste system, although adopted was never applied universally and reduced to serve for a selected group of nobles only.
States such as Srivijaya, Majapahit and the Khmer empire with territorial continuity, resilient population and surplus economies soon rivaled those in India itself. Borobudur in Java and Angkor in Cambodia are, apart from their grandeur examples for a distinctly developed regional culture, style and expression.
Southeast Asia is called Suvarnabhumi or Sovannah Phoum - the golden land and Suvarnadvipa - the golden Islands in Sanskrit. It was frequented by traders from eastern India, particularly Kalinga. Cultural and trading relations between the powerful Chola dynasty of South India and the Southeast Asian Hindu kingdoms led the Bay of Bengal to be called "The Chola Lake", and the Chola attacks on Srivijaya in the 10th century CE are the sole example of military attacks by Indian rulers against Southeast Asia. The Pala dynasty of Bengal, which controlled the heartland of Buddhist India, maintained close economic, cultural and religious ties, particularly with Srivijaya.
The term Indosphere encompasses the full extent of Indian linguistic and cultural influence in Asia in a non-geographical sense. It is commonly used in areal linguistics in contrast with the Sinosphere.
The use of "Greater India" to refer to an Indian cultural sphere was popularised by a network of Bengali scholars in the 1920s who were all members of the Calcutta-based Greater India Society. The movement's early leaders included the historian R. C. Majumdar (1888–1980); the philologists Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) and P. C. Bagchi (1898–1956), and the historians Phanindranath Bose and Kalidas Nag (1891–1966).
Some of their formulations were inspired by concurrent excavations in Angkor by French archaeologists and by the writings of French Indologist Sylvain Lévi. The scholars of the society postulated a benevolent ancient Indian cultural colonisation of Southeast Asia, in stark contrast—in their view—to the colonialism of the early 20th century.
The term "Greater India" and the notion of an explicit Hindu colonisation of ancient Southeast Asia have been linked to both Indian nationalism and Hindu nationalism. However, many Indian nationalists, like Jawaharlal Nehru and Rabindranath Tagore, although receptive to "an idealisation of India as a benign and uncoercive world civiliser and font of global enlightenment," stayed away from explicit "Greater India" formulations. In addition, some scholars have seen the Hindu/Buddhist acculturation in ancient Southeast Asia as "a single cultural process in which Southeast Asia was the matrix and South Asia the mediatrix." In the field of art history, especially in American writings, the term survived longer due to the influence of art theorist Ananda Coomaraswamy. Coomaraswamy's view of pan-Indian art history was influenced by the "Calcutta cultural nationalists."
By some accounts Greater India consists of "lands including Burma, Java, Cambodia, Bali, and the former Champa and Funan polities of present-day Vietnam," in which pre-Islamic Indian culture left an "imprint in the form of monuments, inscriptions and other traces of the historic "Indianising" process." By some other accounts, many Pacific societies and "most of the Buddhist world including Ceylon, Tibet, Central Asia, and even Japan were held to fall within this web of Indianising "culture colonies"" This particular usage—implying cultural "sphere of influence" of India—was promoted by the Greater India Society, formed by a group of Bengali men of letters, and is not found before the 1920s. The term Greater India was used in historical writing in India into the 1970s.
Culture spread via the trade routes that linked India with southern Burma, central and southern Siam, the Malay peninsula and Sumatra to Java, lower Cambodia and Champa.
The Pali and Sanskrit languages and the Indian script, together with Theravada and Mahayana Buddhism, Brahmanism and Hinduism, were transmitted from direct contact as well as through sacred texts and Indian literature.
Southeast Asia had developed some prosperous and very powerful colonial empires that contributed to Hindu-Buddhist artistic creations and architectural developments. Art and architectural creations that rivaled those built in India, especially in its sheer size, design and aesthetic achievements. The notable examples are Borobudur in Java and Angkor monuments in Cambodia. The Srivijaya Empire to the south and the Khmer Empire to the north competed for influence in the region.
A defining characteristic of the cultural link between Southeast Asia and the Indian subcontinent is the spread of ancient Indian Vedic/Hindu and Buddhist culture and philosophy into Myanmar, Thailand, Indonesia, Malaya, Laos and Cambodia. Indian scripts are found in Southeast Asian islands ranging from Sumatra, Java, Bali, south Sulawesi and most of the Philippines.
The Ramayana and the Mahabharata have had a large impact on the South Asia and Southeast Asia. However, the Mahabharata has faded from the memory of many Southeast Asian nations and are not as widely known as the Ramayana.
One of the most tangible evidence of dharmic tradition commonality, probably is the widespread of "Añjali Mudrā" as the gesture of greeting and respect. It is demonstrated in Indian "namasté", and similar gestures are known in Southeast Asia, as it cognate to the Cambodian "sampeah", Indonesian "sembah" and Thai "wai".
Scholars like Sheldon Pollock have used the term "Sanskrit Cosmopolis" to describe the region, and argued for millennium-long cultural exchanges without necessarily involving migration of peoples or colonisation. Pollock's 2006 book "The Language of the Gods in the World of Men" makes a case for studying the region as comparable with Latin Europe and argues that the Sanskrit language was its unifying element.
Sanskrit and related languages have also influenced their Sino-Tibetan-speaking neighbours to the north through the spread of Buddhist texts in translation. Buddhism was spread to China by Mahayanist missionaries sent by Emperor Ashoka mostly through translations of Buddhist Hybrid Sanskrit and Classical Sanskrit texts, and many terms were transliterated directly and added to the Chinese vocabulary. The situation in Tibet is similar; many Sanskrit texts survive only in Tibetan translation (in the Tanjur).
In Southeast Asia, languages such as Thai and Lao contain many loan words from Sanskrit, as does Khmer to a lesser extent. For example, in Thai, Rāvaṇa, the legendary emperor of Sri Lanka, is called 'Thosakanth' which is derived from his Sanskrit name 'Daśakaṇṭha' ("having ten necks").
Many Sanskrit loanwords are also found in Austronesian languages, such as Javanese particularly the old form from which nearly half the vocabulary is derived from the language.
A Sanskrit loanword encountered in many Southeast Asian languages is the word "bhāṣā", or spoken language, which is used to mean language in general, for example "bahasa" in Malay, Indonesian and Tausug, "basa" in Javanese, Sundanese, and Balinese, "phasa" in Thai and Lao, "bhasa" in Burmese, and "phiesa" in Khmer.