شفقة
تحفّز الشفقة البشر على بذل جهدهم لمساعدة الآخرين وأنفسهم لتخطي الأحزان الجسدية، أو الذهنية، أو العاطفية، وغالباً ما تُعد الشفقة تعبيراً عن الحساسية، وهي جانب عاطفي للمعاناة، رغم إمكانية اعتبارها عقلانية بالطبيعة عند إسنادها إلى مفاهيم ذهنية، كالعدالة، والإنصاف والاعتماد المتبادل، وفهم تطبيقها على أنه نشاط مبني على المحاكمة السليمة.
وتتضمن الشفقة "الإحساس بالآخر"، كما تُعد سلفاً لكلمة تعاطف، وهو "الإحساس كما الآخر"، وتُعرّف الشفقة الفعالة بأنها الرغبة بتخفيف معاناة الآخرين، وتشمل السماح للذات بالتأثر بالمعاناة، والتعبير عن دافع المساعدة في تخفيفه ومنعه، ويقدّر الفعل المعبر عن الشفقة حسب استعداده للمساعدة، وتنطوي ميزات الشفقة على الصبر والحكمة، واللطف والمثابرة، والحنان والتصميم.
وتمثّل الشفقة غالباً –وليس حتماً– المؤلف الرئيسي للإيثار في السياق الاجتماعي، ومن الممكن أن تأخذ الاستجابات المعبرة عنها طابعاً هرمياً، وأبوياً ومسيطراً، ويختلف التعاطف عن الشفقة بأن الأول يستجيب للمعاناة بالحزن والقلق، بينما تبادر الثانية بالحنان والرعاية.
تم تطوير المفاهيم النظرية حول الشفقة عبر الزمن، وتوضّح وجهات النظر الثلاث التالية التباين في تطورها ومقارباتها تجاه الشفقة:
ويُقرّ علم نفس الشخصية باختلاف البشر وتميزهم عن بعضهم بالوراثة، ما يؤدي إلى الاستنتاج بأن المعاناة تكون فرديّة دوماً وفريدة، علماً أنها قد تنتج عن صدمة نفسية أو اجتماعية، أو رضح جسدي، وقد تطرأ بشكل حاد أو مزمن، وتم تعريف المعاناة بأنها إدراك الدمار الوشيك لكينونة الشخص أو فقدانه لسلامته، وتستمر حتى زوال الخطر أو التمكن من استعادة السلامة الكاملة للشخص.
وتم تناول دور الشفقة كعامل مساهم في السلوك الفردي والمجتمعي في جدالات مستمرة، وقد أنشأت دراسات سابقة روابط بين العنف على مستوى التعامل مع الآخرين، والقسوة التي تؤدي إلى اللامبالاة، وقد تجسد هذا المفهوم عبر التاريخ من خلال الهولوكوست، والإبادة الجماعية، والاستعمار الأوروبي للأمريكيتين، الخ.
وقد تكون الخطوة الأساسية للقيام بتلك الأعمال الوحشية هي اعتبار المعتدي للضحايا بأنهم "ليسوا بشراً" أو "ليسوا مثله"، وقد تمكن العالم من التخفيف عن تلك الجرائم الوحشية المُرتكبة عبر التاريخ البشري بوجود الشفقة وحدها، والتي قد تمتلك القدرة على إثارة مشاعر اللطف والمغفرة، ما قد يمنح البشر القوة لمنع المواقف الفاجعة، أو التي قد تؤدي إلى العنف أحياناً.
في عام 2009 أجرت ماري هيلين إيموردينو-يانغ وزملاؤها في معهد الدماغ والإبداع اختباراً صغيراً بتقنية التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي، لدراسة مشاعر الشفقة القوية تجاه الألم الاجتماعي والجسدي للآخرين، فتضمن كلا الشعورين تغيراً متوقعاً في نشاط الجزيرة الأمامية، والقشرة الحزامية الأمامية، والوطاء والدماغ المتوسط.
ولكنهم وجدوا نشاطاً قشرياً غير موصوف من قبل يتضمن السطح الإنسي الخلفي لكل من نصفي الكرتين المخيتين، وهي منطقة تتعلق بالوضع الافتراضي لوظائف الدماغ، والعمليات المتعلقة بالذات.
وتتباين مناطق الدماغ التي يزداد نشاطها تبعاً للإحساس بالشفقة حسب نوع ألم الآخرين إن كان جسدياً أم اجتماعياً، ولوحظ بأن النشاط في الجزيرة الأمامية المتعلقة بالشفقة تجاه الألم الاجتماعي يبلغ أوجه بعد ذلك المتعلق بالشفقة تجاه الألم الجسدي، كما أنه صمد لفترة أطول، كما لاحظ الباحثون تحفيز مشاعر الشفقة وممارساتها لباحات دماغية معنيّة بتنظيم الاستتباب، كالفص الجزيري والوطاء.
يُعرّف الأطباء مهامهم الرئيسية عموماً بأنها مسؤوليتهم الشخصية بتفضيل متطلبات المرضى في أولوياتهم، بما يتضمن تفادي أذيتهم، وتقديم الرعاية المناسبة، والمحافظة على خصوصياتهم، وفي الحقيقة تُشاهد الشفقة في جميع تلك المهام، لعلاقتها المباشرة بإدراك المعاناة وتدبيرها.
ويدرك الأطباء المبادرون بالشفقة تأثير المرض والمعاناة على السلوك البشري، وقد ترتبط الشفقة بشكل وثيق مع الحب والمشاعر التي تتحرض في الحالتين، ويتجسد ذلك في العلاقة بين المرضى والأطباء في المراكز الطبية، والتي تشكل دليلاً على أن الشفقة شعور اجتماعي، تتعلق بشكل وثيق بالتقارب بين الأفراد.
تشمل الشفقة الذاتية اللطف تجاه الذات وتقبّل المعاناة كجزء من الذات البشرية، وتؤدي إلى تأثيرات إيجابية على الحالات الذاتية للسعادة، والتفاؤل، والحكمة، والفضول، والمقبولية، والانفتاح، [36] وقد تزيد بعض النشاطات من الشعور بالشفقة الذاتية أو الاستعداد لممارستها، وتتضمن أحياناً إنشاء تقاليد مليئة بالمحبة واللطف، والمبادرة بالعطف، والحنان والنية الحسنة.
لم يثق الفلاسفة اليونانيون والرومانيون القدماء بالشعور بالشفقة، إذ اعتقدوا بأن المنطق وحده هو الدليل المناسب للتصرف، لكنهم اعتبروا الشفقة فضيلة بتأثيرها، أي ليست مبهرة ولا تافهة، علماً أن جستيشيا -رمز العدالة- تجسّدت بامرأة معصوبة العينين لأن فضيلتها تتمثّل بالنزاهة، وليس بالشفقة.
تُعتبر الشفقة في الأدب الهندوسي التقليدي فضيلة بعدة درجات، وتتفسر كل درجة بمصطحلات مختلفة، ومن أهمها دايا (दया)، وكارونا(करुणा)، وأنوكامبا (अनुकम्पा)، وتُستخدم بعضها بالتبادل بين المدارس الهندوسية لشرح مفهوم الشفقة، ومصادره، ونتائجه، وطبيعته، إذ تُعتبر فضيلة الشفقة تجاه جميع الكائنات الحية مفهوماً مركزياً في الفلسفة الهندوسية، كما أشار غاندي وآخرون غيره.
فعرّف نص البادما بورانا مصطلح الدايا بأنه الرغبة الفاضلة بتخفيف الأسى والصعوبات عن الآخرين، بتقديم الجهد المطلوب أياً كان، بينما وصفته الماتسويا بورانا بأنه القيمة التي يعامل بها الفرد جميع الكائنات الحية (بما فيها البشر) كما يعامل ذاته، مريداً الخير لهم جميعاً، إذ يتم اعتبار الشفقة تجاه جميع الكائنات الحية، بما فيهم الغرباء والأعداء، فضيلة نبيلة.
وتناقش الهندوسية الشفقة كمفهوم مطلق ونسبي، وتصنّفه ضمن نمطين: شفقة تجاه أشخاص يعانون رغم أنهم لم يرتكبوا أية أخطاء، وأخرى تجاه أُناس يعانون نتيجة ارتكابهم لخطأ ما، وتنطبق الشفقة المطلقة على الحالتين، بينما تخاطب الشفقة النسبية الفرق بينهما، ومن الأمثلة على الحالة الثانية، أولئك الذين يعترفون بذنوبهم أو المُدانون بجريمة ما مثل القتل، إذ تجب هنا موازنة فضيلة الشفقة مع فضيلة العدالة.
تُعتبر الشفقة تجاه جميع أشكال الحياة، البشرية وغير البشرية، أساسية في تقليد الجاين، لكن رغم اعتبار الحياة مقدسة بكل أشكالها، تحظى الحياة البشرية بأرقى تصنيف للوجود الدنيوي، وبالتالي يُعتبر قتل النفس البشرية، مهما كان ذنبها، مكروها بما يفوق التصوّر، كما تُعتبر الجاينية التقليد الديني الجوهري الوحيد الذي يتطلب أن يكون كل من المتدينين وغير المتدينين نباتيين.
ويُعتقد أن بعض سلالات التقليد الهندوسي أصبحت نباتية نتيجة تأثرّها الكبير بالجاينية، علماً أن التقاليد الجاينية تتوقف على اللاعنف، ولكنها تتعدى النباتية بكثير، فترفض أنواع الطعام التي يتم الحصول عليها بقسوة غير ضرورية، ويتّبع العديد من معتنقيها النظام الغذائي الخضري، كما يديرون ملاجئ للحيوانات على امتداد الهند، ويتميز اللال ماندير، وهو معبد بارز للجاينية في دلهي، بمستشفى جايني للطيور في المبنى الثاني خلف المعبد الرئيسي.
في التقليد اليهودي، يُعتبر الإله الرحيم الأكبر، ويُشار بكونه أب الشفقة أو الرحمة، لذا يُعيّن اسمه بالرحمن (Raḥmana)، ويُنسب الشعور بالأسى والشفقة لمحنة الآخرين، ما يولّد الرغبة بالتخفيف عنهم، إلى الإنسان والإله على حد سواء، ففي اللغة العبرية التوراتية، تتُشتق كلمة رحام (riḥam) من (reḥem) أو رحم الأم، وتعني الشفقة أو إظهار الرحمة تجاه ضعف الشخص المعاني، وكذلك تعني المغفرة والتحمّل.
تتمثل أولى الحقائق النبيلة الأربع في البوذية بحقيقة المعاناة، أو الدوكخا (أي عدم الإرضاء أو التوتر)، وتوصف الدوكخا بكونها إحدى السمات التمييزية الثلاث للوجود المشروط، وتنشأ كنتيجة لفشل التأقلم مع التغير أو الأنيتشا "المؤقتية" (anicca) -وهي السمة الثانية- وغياب الهوية الثابتة والانعدام الرهيب لليقين في الأناتا "اللاذات" (anatta) -وهي السمة الثالثة- والتي تنشأ عن جميع هذا التغير المستمر.
وتتجلى رغبة بوذا المطلقة والجدية، بجوهره وكينونته التاريخية، في تخفيف معاناة جميع الكائنات الحية في كل مكان، كما قال الدالاي لاما ذات مرة: "إذا أردت أن تُسعد الآخرين، قم بممارسة الشفقة، وإذا أردت إسعاد نفسك، مارس الشفقة أيضاً".
تُعتبر الرسالة الثانية لأهل كورنثوس في الإنجيل المسيحي إحدى المواضع التي تمت الإشارة فيها للإله بـ"أب الرحمة" و"إله السلوى والمواساة"، ويجسّد يسوع المسيح لدى المسيحيين جوهر الشفقة، والرحمة والرعاية العلائقية، فيدعو متبعيه للتخلي عن رغباتهم الشخصية والتعامل برحمة وشفقة مع الآخرين، وخصوصاً المحتاجين منهم والمكروبين، كما أظهر الرحمة بشكل كبير تجاه أولئك الذين أدانهم مجتمعه، مثل محصّلي الضرائب، وبائعات الهوى والمجرمين.
في التقليد الإسلامي، تتضمن أسماء الله الحسنى قبل كل شيء الرحمن والرحيم، وتبدأ جميع سور القرآن الكريم التي يبلغ عددها 114، ما عدا واحدة، بالآية: «بسم الله الرحمن الرحيم»، فتقول الآية 128 من سورة التوبة: «لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ».