hotchpotch/miracl-hf-unified huggingface dataset:
دفن
الدفن أو التشييع هو عمل شعائري يتم فيه وضع إنسان متوفي أو حيوان أو أشياء في الأرض. ويتم ذلك عن طريق حفر حفرة أو خندق ووضع الميت أو الأشياء فيه ومواراتها.
قد يكون الدفن العالمي، خاصة مع الممتلكات الثمينة، أحد أشكال ممارسة الشعائر الدينية الأقدم حيث إنه قد يكون مؤشرًا على "قلق الميت الذي يسمو على الحياة اليومية."، حسبما يقترح فيليب ليبرمان (Philip Lieberman)." على الرغم من الجدل القائم، اقترحت أحد الأدلة أن هولندا كانت أول الأجناس البشرية التي تدفن الموتى عن قصد، وقد نفذوا ذلك في مقابر ضحلة مزودة بأدوات حجرية وعظام الحيوانات. تشمل المناطق الاستثنائية شاندر (Shanidar) في العراق وكهف كيبارا (Kebara Cave) في إسرائيل وكرابينا (Krapina) في كرواتيا. إضافة إلى ذلك، يزعم بعض الباحثين وجود احتمالية التخلص من تلك الجثث لأسباب علمانية.
يرجع تاريخ الدفن لدى البشر غير المختلف عليه حتى الآن إلى ما يقرب من 130000 عام. لا تزال الهياكل البشرية ملطخة بـالمغرة الحمراء التي تم اكتشافها في كهف سكول (Skhul) في قافزيه (Qafzeh)، إسرائيل. ولا تزال هناك مجموعة مختلفة من أمتعة المقبرة في الموقع، من بينها الفك الأسفل للخنزير البري في أحد أزرعة الهياكل العظمية.
يُشار إلى المقابر التي ترجع لعصر ما قبل التاريخ بالمصطلح الأكثر حيادًا ميدان القبر. فهي أحد المصادر الرئيسية للمعلومات عن ثقافات ما قبل التاريخ، وقد تم التعرف على الثقافات الأثرية العديدة عن طريق تقاليد الدفن مثل
ثقافة يونيفايد (Urnfield culture) التابعة لـالعصر البرونزي الأوروبي.
بعد الموت، سيتعفن الجسد. وليس من الضروري أن يكون الدفن أحد متطلبات الصحة العمومية. على النقيض من الرأي المتعارف عليه، تذكر منظمة الصحة العالمية أن الجثث هي الشيء الوحيد الذي يحمل المرض المعدي لذا يجب الإسراع في الدفن.
تعد ممارسات الدفن البشري مظهرًا من مظاهر الرغبة في إظهار "الاحترام للموتى" ومنع احتمالات ظهور أشباح الجثث المتحركة التي تمثل ضررًا لمن هم على قيد الحياة. تختلف طريقة الثقافات في إظهار الاحترام.
ومن بين تلك الأسباب:
وثنية كلتية
الشرك الكلتي المشهور باسم الوثنية الكلتية، يتضمن المعتقدات والممارسات الدينية التي كانت تعتنقها شعوب العصر الحديدي الذين سكنوا أوروبا الغربية والمعروفين اليوم باسم الكلتيين، تقريبًا ما بين سنة 500 قبل العصر المسيحي إلى سنة 500 بعد العصر المسيحي التي ضمت العهد اللاتيني (La Tène period) والعهد الروماني، أما بالنسبة لـكلت الجزر (Insular Celts) فشملت العصر الحديدي البريطاني والأيرلندي.
وكان الشرك الكلتي عنصرًا من عناصر مجموعة أكبر من الأديان الإلحادية الموجودة في الأسرة الهندية الأوروبية. وشهدت هذه المجموعة من الأديان درجة كبيرة من الاختلاف على المستويين الجغرافي والزمني رغم أنه "يمكن اكتشاف أوجه تشابه هيكلية كثيرة من وراء هذا الاختلاف" الأمر الذي سمح بوجود "تجانس ديني أساسي" بين الشعوب الكلتية.
وتتكون الآلهة الكلتية من مجموعة هائلة من أسماء الآلهة المسجّلة في وصف الأعراق البشرية الإغريقية الرومانية وعلم دراسة النقوش. ومن أبرز تلك الآلهة تيوتاتيس (Teutatis) وترانيس (Taranis) ولوجوس (Lugus) وسيرنونوس (Cernunnos) المرسوم على مرجل جونديسترب.
ووردت أسماء شخصيات من الأساطير الأيرلندية المنسوبة للقرون الوسطى في علم الأساطير المقارن، وفسرت على أنها مأخوذة من كتابات يوهيميروس عن آلهة كلت الجزر في عصر ما قبل المسيحية.
أما السمة التي برزت بشدة في الأديان الكلتية على النحو الوارد إلينا في التأريخ الروماني فهي إسرافهم في تقديم القرابين البشرية.
وفقًا للروايات اليونانية والرومانية، كان يعيش في بلاد الغال - بريطانيا وأيرلندا - طبقة كهنوتية من "المتخصصين في الدين والسحر" يطلق عليها درويدس، إلا أنه لم يرد إلينا من خبرهم إلا القليل النادر.
فبعد غزو الإمبراطورية الرومانية لبلاد الغال (58–51 قبل العصر المسيحي) وجنوب بريطانيا (43 بعد العصر المسيحي)، بدأت الممارسات في الأديان الكلتية تتخذ منحى الرومنة، الأمر الذي نجم عنه ثقافة غالي رومانية توفيقية مع معتقداتها الدينية والمجموعة الكبيرة من الآلهة مثل سيرنونوس (Cernunnos) وأرشيو (Artio) وتيليسفوروس (Telesphorus) وغيرهم.
وفي القرنين المتأخرين الخامس والسادس، أصبحت المسيحية هي العقيدة المسيطرة في المنطقة الكلتية خلفًا للمعتقدات المسيحية. ومع ذلك تركت المعتقدات المسيحية تراثًا كبيرًا في البلاد الكلتية لتؤثر في الميثولوجيا اللاحقة ومثلت أساسًا بنيت عليه حركة دينية جديدة هي الوثنية الجديدة الكلتية (Celtic Neopaganism) ظهرت في القرن العشرين.
خالد المعولي
الشيخ خالد بن هلال بن ناصر المعولي هو أول رئيس مجلس شورى عماني منتخب ولد في 02 مارس 1975ز
ينتسب إلى معولة بن شمس بن عمرو بن غنم بن غالب بن عثمان بن نصر بن زهران بن كعب بن الحارث بن كعب بن عبد الله بن مالك بن نصر بن الأزدي
فاز خالد بن هلال بن ناصر المعولى برئاسة مجلس الشورى في سلطنة عُمان للفترة السابعة (2011- 2015) من بين تسعة مرشحين، بحصوله على 50 صوتا محققا الأغلبية المطلقة، وذلك في الجولة الثانية وبفارق 7 أصوات عن أقرب منافسيه. وأصبح المعولى أول رئيس منتخب لمجلس الشورى وسادس رئيس في تاريخ المجلس منذ تأسيس المجلس الاستشارى للدولة عام1982
وهو ممثل ولاية وادى المعاول وحاصل على ماجستير العلوم في إدارة الأنظمة والاستشارة من جامعة شيفيلدهالام بالمملكة المتحدة عام 2000. كما فاز سالم بن على بن سالم الكعبى ممثل ولاية محضة بمنصب النائب الأول للرئيس، فيما فاز عبد الله بن خليفة ابن خميس المجعلى ممثل ولاية مصيرة بمنصب النائب الثاني.
في الانتخابات الداخلية للمجلس التي جرت بمقر المجلس. من جهة أخرى اكتملت الاستعدادات في سلطنة عُمان تمهيدا للانعقاد السنوي لمجلس عُمان والذي عقد تحت رعاية السلطان قابوس بن سعيد سلطان عُمان، حيث ألقى فيها كلمة مهمة حول كافة المستجدات والقضايا المهمة المطروحة على الساحة الوطنية العمانية على ضوء نتائج تنفيذ خطط وبرامج إستراتيجية التنمية الشاملة والمستدامة في السلطنة، كما يستعرض في كلمته أبعاد توجهات السياسة الخارجية.
تنين صيني
التنين الصيني هو كائن أسطوري في الأساطير والفلكلور الصيني. يتم تصوير التنانين دائمًا في الفن الصيني في شكل كائنات طويلة أفعوانية ذات قشور بأربعة أرجل. وفي مصطلحات ين ويانغ (yin and yang)، التنين هو "يانغ" الذي يتمم "ين" فنغهوانغ ("طائر الفونيكس الصيني").
ترمز التنانين الصينية قديمًا إلى السلطان والقوة المبشّرة، وخصوصًا التحكم في المياه والأمطار والأعاصير والفيضانات. ويرمز التنين أيضًا إلى السلطان والقوة والحظ الطيب. واعتاد إمبراطور الصين استخدام التنين بهذا المعنى ليرمز إلى سلطاته الإمبراطورية وقوته البالغة.
تتم مقارنة الأشخاص المتميزين والنابهين بالتنين في اللغة الصينية اليومية، تتم مقارنة الأشخاص المتميزين والنابهين بالتنين، في حين يضاهون بين الأشخاص المفلسين بكائنات أخرى محتقرة منها الديدان. وهناك عدد لا بأس به من الأمثال والكنايات تذكر التنين ومنها على سبيل المثال : "يتمنى أن يصبح ابنه تنينًا" (望子成龍龍، أي يصبح مثل التنين).
أساطير صينية
يشير مصطلح الأساطير الصينية إلى تلك الأساطير التي نشأت في منطقة الصين التاريخية وهي تشمل الأساطير المكتوبة بـالصينية وغيرها من اللغات، وهذه الأساطير نقلت عن قومية الهان فضلاً عن غيرها من المجموعات العرقية (التي تعترف الإدارة الصينية الحالية بست وخمسين منها). وتشمل الأساطير الصينية أساطير بدء الخلق وخرافات منها الأساطير المتعلقة بتأسيس الثقافة الصينية والدولة الصينية. كما هو الحال في أساطير كثير من الثقافات، ظل الناس يعتقدون في الماضي، ولو جزئيًا، أن الأساطير الصينية هي تسجيل حقيقي لتاريخ الصين. وعلى هذا تجد في الثقافة الصينية كثيرًا من القصص الواهية بخصوص الشخصيات والأحداث التي كتبت أو أخذت من الماضي البعيد بها تقاليد مزدوجة: أحدها يمثل ما هو تاريخي أكثر والبعض الآخر يمثل ما هو أسطوري أكثر.
كان هناك عشرات من جماعات الأقليات العرقية في بلاد الصين تتحدث لغات خاصة بها ولها تراث شعبي خاص بها وكثير منها كان له كتاباته الخاصة: ومعظم هذه الكتابات كان يحتوي على معلومات تاريخية وثقافية قيمة فضلاً عن كثير من الأساطير المتفردة. وبعض الأساطير تحظى بتداول واسع بين العديد من جماعات الأقليات ولكنها قد توجد في نسخ مختلفة نوعًا ما فيما بينها.
وكتب المؤرخون ما يدل على رمزية الأساطير الصينية في مخطوطة عظام أوراكل التي يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر الميلادي. ظلت الأساطير تتناقل منذ ما يزيد عن ألف عام قبل أن تدون في كتب منها "شان هاي جينغ" (Shan Hai Jing). وهناك أساطير أخرى ظلت تتناقل بين الأجيال شفاهة مثل المسرحيات والأغاني التي سجلت في روايات منها "هيان جوهان" (Hei'an Zhuan) ("ملحمة الظلام" (Epic of Darkness)).
وهناك أساطير صينية في الوثائق التاريخية الإمبراطورية والقواعد الفلسفية ومن ذلك "كلاسيكية التاريخ" و"شي جي سجلات المؤرخين العظام" و"كلاسيكيات الطقوس" و"لوشي كونكو" (Lüshi Chunqiu).
الكنيسة المسيحية
يشير مصطلح الكنيسة المسيحية بوصفه اسم علم إلى التقاليد المسيحية بكاملها على مدار التاريخ. ولا يشير المصطلح على الأحرى إلى "كنيسة مسيحية" بعينها (أي "طائفة" أو مبنى).
ويتناول هذا المقال الكنيسة المسيحية بوجه عام، مع مراعاة تنوع المفاهيم حول هذا الموضوع، فالبعض يعرفها بأنها البناء المرئي الخرساني (رأي الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية)، بينما يراها البعض الأخر على أنها الواقع الغيبي حيث لا يوجد لها أي بناء أرضي (رأي البروتستانتيين عمومًا) وآخرون يسوون بينها وبين مجموعة محددة من الجماعات التي تشترك في المبادئ الأساسية للاعتقاد والتعبد، إلا أنها اختلفت على نقاط أخرى من المعتقدات والعبادات وأمور السلطة (نظرية التفرع التي أسس لها بعض أتباع الكنيسة الإنجليكية).
أما المصطلح الإغريقيἐκκλησία، الذي ورد في العهد الجديد يترجم عادة بمعنى "كنيسة" التي تعني في الأساس "مجمع". ويظهر هذا المصطلح في آيتين من الإنجيل الكنسي في متى، وفي أربع وعشرين آية في أعمال الرسل، وثمان وخمسين آية في خطابات بولس الرسول (بما في ذلك مثيلاتها القديمة المستخدمة فيما يتعلق بالكيان المسيحي)، وآيتين في الرسالة إلى العبرانيين، وآية في رسالة يعقوب، وثلاث آيات في رسالة يوحنا الثالثة وتسعة عشر آية في رؤيا يوحنا.
وفي العهد الجديد، يستخدم مصطلح ἐκκλησία ("كنيسة" أو "مجمع") في المجتمعات المحلية فضلاً عن المعنى المنتشر عالميًا ويقصد به جميع المؤمنين. بشكل تقليدي، فإن المؤمنين فقط هم التابعون للكنيسة الصحيحة، ولكن تختلف القناعات حول مفهوم من هو الأرثوذكسي.
وهناك أربع "ملاحظات تقليدية حول الكنيسة المسيحية" أو أوصاف الكنيسة التي ذكرت لأول في قانون الإيمان وهي ""واحدة، جامعة، مقدسة"".
ميسنغ إن أكشن (فيلم)
ميسنغ إن أكشن (بالإنجليزية:Missing in Action) ، أي مفقود في الحركة ، هي فيلم أمريكي أنتجت سنة 1984 من قبل شركة كانون الأمريكية .
يقوم بطل الفيلم تشاك نوريس للذهاب إلى فيتنام لغرض إخراج ماتبقى من أسرى الحرب الأمريكيين.
ميثولوجيا مسيحية
الميثولوجيا المسيحية هي مجموعة أساطير مرتبطة بـالمسيحية. في علم الميثولوجيا، يشير مصطلح "أساطير" إلى قصة قديمة غالبًا ما تكون مقدّسة تقدم تصورًا لتطور العالم ومن يعيشون فيه وصولاً للصورة التي هو عليها اليوم.
تجد كلمة "muthos" في اللغة الإغريقية، التي اشتقت منها الكلمة الإنجليزية "myth" (أسطورة) ومعناها "قصة أو رواية". وكانت كلمة "muthos" (أسطورة) قد بدأت تستخدم بمعنى "خرافة وخيال وكذبة" قبل مجيء المسيحية. وكان المسيحيون الأوائل يأتون بـ"أساطير" تناقض قصصهم المقدسة وكلمة أساطير هنا تعني القصص الواهية أو الوثنية.
وهناك اختلاف في المسيحية المعاصرة حول ما إذا كان يليق وصف الروايات المسيحية بأنها أساطير. ويرى جورج إيفري (George Every) أنه لا يكاد يوجد على وجه الأرض من ينكر وجود "الأساطير" في الكتاب المقدس، بما في ذلك "الغالبية العظمى من الرومان الكاثوليك وغالبية البروتستانت". ويسرد إيفري أمثلة لأساطير الكتاب المقدس منها قصة الخلق في سفر التكوين 1 و2 وقصة إغواءات حواء. وهناك عدد لا بأس به من الكتاب المسيحيين، منهم سي إس لويس (C.S. Lewis)، وصفوا المقومات الأساسية للمسيحية وخصوصًا قصة المسيح بأنها "أسطورة" ولكنها "صادقة" في الوقت نفسه. إلا أن هناك كتابًا آخرين يؤكدون على أن الروايات المسيحية لا ينبغي تصنيفها ضمن "الأساطير". ويستندون في رفضهم لهذا المصطلح إلى عدة أوجه: الارتباط بين مصطلح "أسطورة" والإشراك، واستخدام مصطلح "أسطورة" للدلالة على الزيف أو تزوير التاريخ، وعدم الاتفاق على تعريف محدد لكلمة "أسطورة".
علم الأساطير المقارن
علم الأساطير المقارن هو علم يقارن بين الأساطير في ثقافات مختلفة في سبيل التعرف على السمات والخصائص المختلفة. وقد وفّى علم الأساطير المقارن بالعديد من الأغراض الأكاديمية. فعلى سبيل المثال، استخدم العلماء العلاقة بين الأساطير المختلفة لتتبع عملية تطور الأديان والثقافات ليخلصوا إلى اشتراك الأساطير من مختلف الثقافات في أصل واحد وإلى دعم نظريات نفسية متعددة.
هناك مقارنات خاصة استدركت في الدين المقارن.
أسطورة الخلق
أسطورة الخلق هي قصة رمزية عن كيفية بدء العالم وكيف أتى الخلق الأول إليه. وتتم صياغة أساطير الخلق في التواريخ الشفهية ولذلك يوجد لها تأويلات متعددة؛ وأنها هي الشكل الأكثر شيوعًا من الأسطورة، الموجودة عبر الثقافة البشرية. وعادةً ما يشار إلى أسطورة الخلق في المجتمع الذي تحكى فيه على أنها تنقل الحقائق العميقة والمجازية والرمزية وحتى في بعض الأحيان في المعنى التاريخي أو الحرفي. فهي في العادة، وإن لم يكن دائمًا، تعد من الأساطير "الكسموجونية " التي تصف نشأة الكون من حالة الفوضى أو انعدام الشكل.
غالبًا ما تشترك أساطير الخلق في عدد من السمات والخصائص. وغالبًا ما يتم التعامل معها باعتبارها تفسيرات مقدسة ويمكن العثور عليها تقريبًا في كل التقاليد الدينية المعروفة. وجميعها يكون من القصص ذات الحبكة والشخصيات الذين إما أن يكونوا آلهة أو أشكالاً تشبه الإنسان أو الحيوانات، التي عادة ما تتحدث وتتحول بسهولة. وغالبًا ما تتم رواية تلك الأسطورة بأسلوب الأساطير السابقة الغامضة وغير المحددة التي وصفها المؤرخ الديني ميرتشا إليادة (Mircea Eliade) "في زمن ايللو" ("في ذلك الوقت"). كذلك، تتحدث جميع أساطير الخلق عن التساؤلات ذات المغزى العميق المدعومة من المجتمع الذي يرويها حيث تكشف رؤياهم الكونية المركزية وتعرض إطار الهوية الذاتية للثقافة وللفرد في السياق العالمي.
حرق الموتى
حرق الموتى عادة قديمة تشير الآثار بأن أقدم طقوسها حدثت قرب بحيرة مونجو في أستراليا قبل 20،000 سنة، وحرق الموت هو استخدام درجات الحرارة المرتفعة للحرق والتبخر والأكسدة وذلك لتقليل جثث الحيوانات الميتة، بما في ذلك جثث الإنسان، عن طريق استخدام المركبات الكيميائية القاعدية، مثل الغازات والشظايا المعدنية التي تحتفظ بمظهر العظام الجافة.
ربما تستخدم عملية حرق الموتى كطقوس لجنازة قائمة أو جنازة بديلة لعملية دفن الجثة السليمة في التابوت. ومع ذلك، لا تشكل بقايا الجثث المحروقة أي خطر على الصحة، بل ربما تدفن أو توضع في نصب تذكاري أو مقابر أو يحتفظ بها الأقارب بطرق قانونية وينثروها بطرق مختلفة. ولا تعد عملية حرق الموتى بديلاً عن الجنازة وإنما هي بديلاً عن الدفن أو غيرها من أشكال التخلص.
ففي كثير من البلدان، عادة ما يتم حرق الموتى في محرقة الجثث، لكن هناك بلدانًا أخرى تفضل أساليب مختلفة، مثل حرق الجثث في الهواء الطلق في الهند ونيبال.
الأخلاق الواجبة
الأخلاق الواجبة (Deontological ethics) أو علم الأخلاق (من المصطلح اليوناني "deon"، بمعنى "التزام وواجب" والمصطلح"-logy|-logia" بمعنى علم) هي الأخلاق المعيارية التي تحكم على مدى أخلاقيات أي سلوك على أساس مدى ملاءمة هذا السلوك للقواعد أو المعايير. في بعض الأحيان، توصف هذه الأخلاق باعتبارها "واجب" أو "التزام" أو "قاعدة"، لأن القواعد "رابط لك وواجب عليك". وعادة ما تختلف الأخلاق الواجبة مع العاقبة (consequentialism). وتختلف الأخلاق الواجبة أيضًا عن الأخلاقيات البراجماتية.
من أمثال علماء الأخلاق المعاصرين توماس ناغل وتوماس سكانلون (Thomas Scanlon) وروجر سكروتون (Roger Scruton) وفرانسيس كام (Frances Kamm).
يُعد "مبدأ الضرر المسموح به" الذي وضعته فرانسيس كام محاولة لاستنتاج التقييد بالأخلاق الذي يتسق مع أحكامنا الموضوعة في الاعتبار، ولكنه يعتمد بشدة أيضًا على مبدأالضرورة الجازمة لكانت (Kant). ويقرر هذا المبدأ أنه يجوز إلحاق الضرر بشخص من أجل إنقاذ آخرين أكثر في حالة واحدة إذا كان لهذا الضرر تأثير أو جانب من جوانب الصالح العام نفسه. ويهدف هذا المبدأ لمعالجة ما شعرت به "كام" حيث كانت ترى أن معظم حالات الأحكام الموضوعية التي يصدرها البشر تشتمل على العديد من بديهيات علم الأخلاق. على سبيل المثال، تزعم "كام" أننا نؤمن أنه من غير المسموح أن نقتل شخصًا واحدًا للحصول على أعضائه لإنقاذ حياة خمسة آخرين. ولكننا نرى أنه يجوز أخلاقيًا تحويل العربة المسرعة التي قد تقتل خمسة من الأبرياء ومجموعة أشخاص واقفين على جانب الطريق لا يحركون ساكنًا إلى موضع آخر يقتل فيه شخص واحد برئ وثابت لا يحرك ساكنًا. كذلك، تعتقد "كام" أن "مبدأ الضرر المسموح به" يوضح الفرق بين هذه الحالات الأخلاقية وغيرها والأهم من ذلك، يعبر عن قيد يخبرنا متى يتعذر علينا التصرف بشكل معين لتحقيق الغايات المرجوة، مثلما هو الحال في حالة جمع الأعضاء.
وفي عام 2007، نشرت "كام" كتابها الذي يعرض النظرية الجديدة والمشتمل على جوانب "مبدأ الضرر المسموح به"، وهو "مذهب الطهارة الإنتاجية". ومثل "مبدأ الضرر المسموح به"، فإن "مذهب الطهارة الإنتاجية" يمثل محاولة لتقديم وصفة طبية لعلم الأخلاق لتحديد الظروف التي يسمح فيها الناس للتصرف بطريقة تضر الآخرين.
كان أول استخدام لمصطلح "علم الأخلاق" لوصف مفهوم التعريف الذي طرحه حاليًا سي دي برود (C. D. Broad) في كتابه، "خمسة أنواع لنظرية الأخلاق" (Five Types of Ethical Theory)، الذي نُشر في عام 1930.
سوترا ماسية
السوترا الماسية هي ماهايانا سوترا قصيرة ومعروفة من براجناباراميتا (Prajñāpāramitā) أو نوع من "الحكمة الكاملة"، التي تركز على ممارسة عدم الثبات و غير المرفق؛ تمت مقارنتها في العمق والأهمية والعلاقة الكنسية مع الموعظة على الجبل
وقد وُجدت نسخة من الترجمة الصينية لـ "السوترا الماسية" بين مخطوطات دونهوانغ في أوائل القرن العشرين ويرجع تاريخها إلى 11 مايو 868، فعلى حد تعبير المكتبة البريطانية، أن النسخة الكاملة من الكتاب المطبوع يرجع تاريخها إلى هذا التاريخ.
فالعنوان السنسكريتي الكامل لهذا النص هو Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.
فرغم أن التاريخ الكامل للنص لا يزال غير معروف، إلا أن العلماء اليابانيين يعتبرون "السوترا الماسية" بصفة عامة موجودة منذ تاريخ مبكر كثيرًا عند تطور أدب Prajñāpāramitā. كذلك، يعتقد بعض الباحثين الغربيين أيضًا أن "Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra" ارتكزت على أساس "Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra" المبكرة. وتتلخص الأبحاث الغربية الأولى حول "السوترا الماسية" في أعمال مولر.
ويعتقد أن أول ترجمة لـ "السوترا الماسية" إلى اللغة الصينية كانت في عام 401 قبل الميلاد من قبل المترجم المبجل والمثمر كوماراجيفا (Kumārajīva). وكان أسلوب "كوماراجيفا" مميز في الترجمة، حيث كان يتمتع بالسلاسة المتدفقة في التعبير انعكست على أولوياته في نقل المعنى بدلاً من الترجمة الحرفية الدقيقة. وكان لترجمة "كوماراجيفا" تقدير خاص وكبير على مر القرون وهذا هو الإصدار الذي ظهر عام 868 قبل الميلاد في لفيفة دونهوانغ. إضافة إلى ذلك، كانت توجد لترجمة "كوماراجيفا" عدد من الترجمات سابقًا. كما تمت ترجمة "السوترا الماسية" مرة أخرى من اللغة السنسكريتية إلى الصينية على يد بودهروشي (Bodhiruci) في عام 509 من العصر المسيحي و بارامارثا (Paramārtha) في عام من العصر المسيحي و شونزانغ (Xuanzang) في عام 648 من العصر المسيحي وييجنج (Yijing) في عام 703 من العصر المسيحي.
ولقد زار الراهب "شونزانغ" البوذي الصيني دير Mahāsāṃghika-Lokottaravāda في باميان، أفغانستان، في القرن السابع من العصر المسيحي. واستخدم شونزانغ حسابات السفر، حيث حدد علماء الآثار الحداثة موقع هذا الدير. واكتشفت بقايا مخطوطة "بيركبارك" للعديد من سوترات ماهايانا في الموقع، بما في ذلك "Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra" (الألفية 2385)، التي تعتبر الآن جزءًا من مجموعة سكوينSchøyen Collection. وكانت بقايا هذه المخطوطة مكتوبة باللغة السنسكريتية الغاندية ومكتوبة على لفيفة خاروشي (Kharoṣṭhī).
مسكونية
يشير مصطلح المسكونية (Ecumenism) والذي يعني الدعوة إلى توحيد الكنائس أساسًا إلى المبادرات الهادفة إلى زيادة الوحدة أو التعاون المسيحي. ويستخدم في الغالب بواسطة الطوائف المسيحية والكنائس المسيحية المنفصلة بناء على المذهب والتاريخ والممارسة، وكذلك للإشارة إلى تلك الطوائف والكنائس. فمن خلال هذا السياق خاصة، يشير مصطلح "المسكونية" إلى فكرة توحيد المسيحية في المعنى الحرفي: بحيث يكون هناك كنيسة مسيحية واحدة. ويجب عدم الخلط بين هذا المصطلح ومصطلح المسيحية غير الطائفية.
تتناقض هذه الكلمة مع الحوار بين الأديان أو التعددية بين الأديان التي تهدف إلى الوحدة أو التعاون بين الأديان المختلفة والإشارة إلى "الوحدة الدينية" في جميع أنحاء العالم عن طريق الدعوة إلى إحساس أكبر للمشاركة الروحانية.
واشتقت هذه الكلمة من اليونانية (οἰκουμένη oikoumene)"، التي تعني "العالم المسكون بأكمله" وكانت تستخدم تاريخيًا للإشارة المحددة إلى الإمبراطورية الرومانية. وتشتمل الرؤية المسكونية على البحث عن الوحدة المرئية للكنيسة (أفسس 4.3) و"العالم المسكون بأكمله" (متى 24،14) حسب اهتمام جميع المسيحيين.
ففي المسيحية، إن تأهيل مصطلح المسكوني الأصلي ما زال يستخدم في مصطلحات مثل "المجلس المسكوني" و"البطريرك المسكوني" في المعنى المتعلق برمته بالكنيسة الكبيرة (مثل الكنيسة الكاثوليكية أو الكنيسة الأرثوذكسية) فضلاً عن اقتصاره على واحدة من الكنائس المكونة لها أو الأبرشية. وما هو مستخدم أصلاً في هذا المعنى، هو أن المصطلح ليس له أي دلالة لإعادة توحيد الطوائف المسيحية المنفصلة تاريخيًا.
أسرار اليوسيس
أسرار اليوسيس كانت عبارة عن مراسم للبدء تقام كل عام لـ عبادة ديميتر (Demeter) وبرسفون (Persephone) في مدينة إلفسينا في اليونان القديمة. فمن بين الأسرار السبعة التي كان يحتفل بها في العصور القديمة، كان يعتقد أن هذه الأسرار في غاية الأهمية. وكان هناك اعتراف بأن أساسها كان عبادة زراعية قديمة يرجع تاريخها إلى العصر الميسيني (حوالي 1600-1100 ق م) ويعتقد أن عبادة ديميتر نشأت في عام 1500 ق م. وقد ظهرت فكرة الخلود في الديانات التوفيقية التي عرفت في العصور القديمة. وتمثل هذه الأسرار أسطورة اختطاف برسفون من والدتها ديميتر على يد ملك عالم الرذيلة والإجرام هاديس، في حلقة مكونة من ثلاث مراحل، وهي "الهبوط" (الخسارة) و"البحث" و"الصعود"، ويكون الموضوع الرئيسي هو "صعود" برسفون ولم شملها مع والدتها. وكان عبارة عن مهرجان كبير في العهد الهليني وانتشر منها إلى روما. ويبدو أن اسم مدينة إلفسينا قد كان موجودًا قبل اليونانيين وربما يكون مطابقًا لـ إليسيون والإلهة إليثيا ( Eileithyia).
ظلت الطقوس والاحتفالات والمعتقدات الدينية من الأمور السرية وكان يتم الحفاظ عليها بطريقة متشددة منذ العصور القديمة. وبدأ الاعتقاد بأنهم سيكافئون في الآخرة. وهناك العديد من اللوحات وقطع الفخار التي تصور جوانب مختلفة من تلك "الأسرار". ونظرًا لأن هذه الأسرار كانت تتضمن رؤى وتستلزم استحضار الأرواح من الحياة الآخرة، فيعتقد بعض العلماء أن القوة وطول عمر "أسرار اليوسيس" أتت نتيجة وسائل الهلوسة.According to Clement of Alexandria's Exhortation to the Greeks. See Meyer 1999, 18.
واقعة
حادِثَة , واقِعَة (Fact مشتقة من الكلمة اللاتينية "فاكتوم (factum)") هو شيء حدث بالفعل أو حالة واقعية. والاختبار المعتاد لإظهار الحقيقة هو التحقيق، أي التحقق مما إذا كان من الممكن إثباتها بحيث تتوافق مع التجربة. وغالبًا ما تستخدم الأعمال المرجعية القياسية للتحقق من الحقائق. ويتم التأكد من صحة الحقائق العلمية من خلال التجارب المتكررة.
في علم الفلسفة، تتم دراسة مفهوم "الحقيقة" في نظرية المعرفة وعلم الوجود. وترتبط مسائل الموضوعية والصدق بشكل وثيق مع مسائل الحقيقة. ويمكن تعريف "الحقيقة" على أنها شيء يدل على الواقع.
يمكن فهم الحقائق على أنها هي التي تجعل الجملة الصحيحة حقيقية. ويمكن أيضًا فهم الحقائق على أنها هي تلك الأشياء التي تشير إلى الجملة الصحيحة. فجملة "المشترى هو أكبر كوكب في المجموعة الشمسية" هي "حول" حقيقة أن المشترى هو أكبر كوكب في المجموعة الشمسية.
في كثير من الأحيان، يؤدي سوء الفهم في التفريق بين الحقيقة والنظرية إلى المغالطة في البلاغة، حيث سيقول شخص ما أن دعوته أو دعوتها واقعية بينما يدعي خصمه أنها مجرد نظرية. فمثل هذه التصريحات تشير إلى الارتباك في معاني كل الكلمات، مما يشير إلى أن المتكلم يعتقد أن "الحقيقة" تعني "الصدق" و"النظرية" تعني "التكهن".
دين شعبي
يتكون الدين الشعبي من التقاليد العرقية أو الدينية الإقليمية تحت مظلة أي دين منظم، لكن بعيدًا عن المذاهب الرسمية وممارساتها. وعَرّف دون يودر (Don Yoder) "الدين الشعبي" بأنه عبارة عن مجموعة الآراء والممارسات الدينية المنتشرة بين الناس بعيدًا عن اللاهوتية المتشددة وأشكال الطقوس الدينية للدين الرسمي أو بجانبها."
ويتم تفسير مصطلح "الدين الشعبي" بصفة عامة على أنه يشمل موضوعين مرتبطين، لكنهما منفصلان. الأول؛ هو البعد الديني لـ الثقافة الشعبية أو الأبعاد الشعبية الثقافية للدين. ويشير البعد الثاني إلى دراسة التوفيق بين ثقافتين في مراحل مختلفة من التعبير الرسمي، مثل مزيج من المعتقدات الشعبية الإفريقية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية التي أدت إلى تطوير الفودو (Vodun) و سانتيريا (Santería) وامتزاجات مماثلة للأديان الرسمية مع الثقافات الشعبية.
وتعد الديانة الشعبية الصينية وكذا المسيحية الشعبية و الهندوسية الشعبية و أيضًا الإسلام الشعبي من أمثلة الدين الشعبي المرتبط بالأديان الرئيسة.
وفي بعض الأحيان، فإنّ هناك توترًا ينشأ بين ممارسة الدين الشعبي والمذاهب الرسمية التي تدرّس تعاليم الدين. وفي حالات أخرى، يتم اعتماد الممارسات التي نشأت في الدين الشعبي كجزء من الدين الرسمي.
ويستخدم هذا المصطلح، خاصة بواسطة رجال الدين في الديانات المعنية، ليصف رغبة الناس وخاصة أولئك الذين يخدمون العبادة الدينية ولا ينتمون إلى الكنيسة أو المجتمع الديني المماثل والذين لا توجد لهم مهنة رسمية من الإيمان وبخاصة في العقيدة الدينية، وتقام لهم حفلات زواج أو جنازات دينية،أو (بين المسيحيين) لينصب أطفالهم المعمودية.
وتشتمل معظم الأديان الشعبية على:
فلسفة فرنسية
تتميز الفلسفة الفرنسية، التي يُقصد بها هنا الفلسفة في اللغة الفرنسية، بالتنوع الشديد وتأثرت بـالفلسفة الغربية ككل لعدة قرون، بدءًا من المدرسانية في العصور الوسطى لـبيتر أبيلار (Peter Abelard)، من خلال تأسيس الفلسفة المعاصرة عن طريق رينيه ديكارت (René Descartes)، وصولًا إلى الوجودية و الظاهرتية والبنيوية في القرن العشرين.
كان بيتر أبيلار (1079 – 21 إبريل 1142) فيلسوفًا مدرسانيًا وعالم لاهوت و عالم منطق. أصبحت قصة علاقته بـ إلواز وحبه لها أسطورة. يصفه قاموس دوائر السيرة الذاتية على أنه "المفكر اللاهوتي الأشد حرصًا والأجرأ في القرن الثاني عشر".
ربما كان ميشيل آيكيم دي مونتين (Michel Eyquem de Montaigne) (من 1533 إلى 1592) كاثوليكيًا، ولكن مواقفه المضادة للعقائدية جعلته أبا الروح الفرنسية المضادة للامتثال والخضوع. تتكون أعماله من تجارب قليلة عن معتقداته، كما تزخر بحكايات السيرة الذاتية والعارضة. كان مقصده من هذه الأوراق أن يخلف من ورائه شيئًا تتذكره به أسرته. كان أول شخص يستخدم كلمة مقالات، وكان لكتاباته تأثير كبير على شكسبير (Shakespeare) وروسو (Rousseau) ونيتشه (Nietzsche). كانت الشكوكية المتطرفة التي تميز بها، والتي تتلخص في عبارة "ما أعرف؟ (Que sais-je?)"، أحد المحفزات لأعمال رينيه ديكارت.
بدأت الفلسفة المعاصرة في فرنسا مع فلسفة رينيه ديكارت (1596–1650). أدى عمله المعروف باسم "تأملات في الفلسفة الأولى" (Meditations on First Philosophy) إلى تغيير المقصد الأساسي من الفكر الفلسفي من علم الوجود إلى نظرية المعرفة وتغلب على الغطرسة الدوغماتية الأرسطية الموروثة من المدرسانية والنموذج الفكري المسيطر في القرون السابقة، حيث أنهى في آن واحد بعض من المشاكل البارزة لأجيال الفلسفة القادمة.
اتسمت الفلسفة الفرنسية في القرن الثامن عشر بالطابع السياسي البحت. فقد تشبعت بأفكار مبادئ التنوير وأصبح العديد من فلاسفتها نقادًا للكنيسة والدولة ومروجين للعقلانية والتقدم. وظهرت تلك الفلسفات لتؤثر تأثيرًا كبيرًا في سياسات فرنسا وأمريكا ومذاهبهم السياسية.
شهدت الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين ظهور العديد من مدارس الفكر. وقد تأثرت كثيرًا بفكر جيرمان (German)، وخاصة الأفكار الظاهراتية التي وضعها هوسرل (Husserl) وهايدغر (Heidegger) التي ظهرت في الطابع الديكارتي. برزت الظاهراتية بطريقة ملحوظة في القرن العشرين، حيث انتشرت الوجودية في جميع أنحاء الغرب واكتسبت الشهرة، ولم تندثر إلا بظهور البنيوية، التي ما إن ظهرت إلا وكانت تمثل وسيلة ضرورية للوصول إلى ما بعد البنيوية، بينما ظهر فكر ما بعد الحداثة ليكون له دور الريادة في أواخر القرن العشرين.
إلهة
إن الإلهة هي أنثى الإله. في بعض الثقافات، ترتبط الإلهات بـ الأرض والأمومة والحب والأسرة. في الثقافات الأخرى، تتحكم الإلهات أيضًا في الحرب والموت والهلاك إضافة إلى الشفاء. قد تكون الإلهات رموزًا لـالأديان ويمكن التعرف عليهن في العصور الحديثة عن طريق التماثيل الدينية.
في بعض الأديان، قد يتبوأ النموذج الأصلي النسائي المقدس مكانة مركزية كبيرة في الصلاة والعبادة. في الهندوسية، تعد الإلهة المقدسة أو شاكتيسم (Shaktism) إحدى طوائف العبادة الهندوسية الثلاثة الرئيسية بجانب فيشنو (Vishnu) وشيفا (Shiva). في البوذية التبتية، أقصى طموح يمكن لأي شخص الوصول إليه هو أن يتبوأ منزلة مشابهة لإلهة بوذا "العظيمة" (مثل آريا تارا (Arya Tara)) اللائي تم وصفهن على أنهن الحاميات الأعلى، وهن لا يعرفن الخوف وتملأ قلوبهن الشفقة تجاه جميع الكائنات.
ودافعت بعض الأنظمة الأمومية الحديثة عن سيادة "الإلهة العظيمة" السماوية أو المجاورة للسماوية على أنها النسخة النسائيةالسابقة أو المتماثلة مع الإله الإبراهيمي (Abrahamic God) المرتبط بالظهور التاريخي لـالديانات التوحيدية في عصر أكسيس (Axis Age)
لدى بعض تيارات الوثنية الجديدة، وخاصة ويكا (Wicca) اعتقاد ثنوي بالإلهة الواحدة والإله الواحد، اللذين يمثلان الكيان الواحد في هيروز جاموس (hieros gamos). يركز أصحاب مذهب إعادة تأسيس تعدد الآلهة على إعادة تأسيس الديانات المشتركة، بما فيها الإلهات والشخصيات المختلفة المرتبطة بثقافات الشعوب الأصلية.
ويعد الاسم "إلهة" (goddess) تكوينًا ثانويًا، يجمع بين البادئة الجيرمانية "الإله (god)" واللاحقة اللاتينية "ess". وظهر أول شاهد على ذلك في الإنجليزية الوسطى، منذ ما يقرب من 1350.
مدفن
المدفن هو أي مكان مخصص لدفن الموتى لأجل طويل، سواء بنصب تذكاري أو بدونه، مثل شاهد القبر.
في دول التعاليم المسيحية، تقع المدافن عادةً في مكان قريب من الكنيسة؛ حيث تخضع لإدارتها. ومنذ أوائل القرن التاسع عشر، أُنشئت العديد من المدافن أو المقابر، بصورة مستقلة عن الكنيسة أو الأبرشية..
كان إنشاء المدافن يتزامن غالبًا مع بناء أماكن العبادة ذات الصلة (التي يمكن أن يرجع تاريخها إلى القرن الثامن والقرن الرابع عشر)، وكانت تخصص عادة للنساء غير القادرات على نفقات الدفن في الخارج أو في مكان العبادة نفسه. وفي معظم الحضارات الزاهرة ، كانت هناك مهن مهمة، تندرج تحت طائلة النبل، وتُعتَبَر دليلاً على الوضع الاجتماعي الراقي، حيث كان يدفن تابعو هذه المهن في سراديب داخل مكان العبادة أو أسفله، مع ذكْر اسم المتوفَّى وتاريخ الوفاة وبيانات سيرته الذاتية. في أوروبا غالبًا ما يصاحب ذلك رسم شعار النبالة لأسرهم.
كان معظم أفراد الطبقة الاجتماعية المتوسطة والفقيرة الآخرين يدفنون في مقابر منتشرة حول الكنيسة التابعين لها، ويتم تصنيف ذلك تبعًا للوضع الاجتماعي؛ فأسرة المتوفى القادرة على شراء الطوب تضع شاهدًا منحوتًا على القبر حول مكان الدفن، ومثبتٌ به اسم المتوفى وتاريخ الوفاة، وأحيانًا ملامح أخرى من سيرته الذاتية. وفي الغالب، كلما كان شاهد القبر حافلاً بالكتابات والرموز الكثيرة المنحوتة، كان أكثر تكلفة. كما هو الحال في معظم ممتلكات الإنسان الأخرى من المنازل ووسائل النقل، اعتادت الأسر الغنية على منافسة بعضها بعضًا في القيمة الفنية لشاهد القبر الخاص بأسرتها مقارنة بالآخرين حولهم، وفي بعض الحالات كانوا يضيفون تماثيل (مثل الملاك) الباكي على قمة القبر.
ويقوم من لا يستطيعون دفع كلفة شاهد القبر بوضع بعض الرموز الدينية المصنوعة من الخشب مثل الصليب المسيحي في مكان الدفن؛ ومع أنّ كل ذلك يذهب هباءً منثورًا مع الأمطار أو الثلوج،فإنّ بعض الأسر تستأجر الحداد لصنع صلبان كبيرة من المعادن المختلفة ووضعها في مكان الدفن.
جورو جرانث صاحب
جورو جرانث صاحب (Guru Granth Sahib) أو أدي جرانث هو كتاب مقدس في السيخية. وهو نص "أنجس" (Angs) ضخم يعود تاريخه لعام 1430، تم تجميعه وتأليفه في عهد الغورو السيخ (Sikh gurus)، من عام 1469 حتى 1708. وهو عبارة عن مجموعة من تراتيل (شابدا (shabda)) أو "باني" (baani) توضح صفات الإله وطريقة تأمل العبد في اسم الإله.
غورو جوبيند سينج (1666–1708)، المعلم العاشر، المؤكد على النص المقدس لـأدي جرانث كخليفته، الذي ارتقى إلى "جورو جرانث صاحب". يظل هذا النص هو الكتاب المقدس كفر بكفر، والذي يحتوى على تعاليم غورو العشر. ويعد دور أدي جرانث، كمصدر للصلاة أو مرشد لها، محوريًا في السيخية.
كان غورو السيخي الخامس هو أول من صنف أدي جرانث، جورو أرجان ديف (Guru Arjan Dev) (من 1563 إلى 1606)، من أول المعلمين السخيين الخمسة والرهبان العظماء الآخرين أو البهاجات من بينهم أصحاب العقيدة الهندوسية والإسلامية. بعد اندثار غورو السيخي العاشر، أعد بابا ديب سينغ (Baba Deep Singh) نسخًا عديدة لنشرها.
وهي مكتوبة في النص الجورموخي (Gurmukhī script)، بمزيج من اللهجات المختلفة، بما في ذلك، اللاهندية (Lehndi) والبنجابية ولغة برجية وخاريبولي (Khariboli) والسنسكريتية والفارسية - وفي كثير من الأحيان اتحدت تحت عنوان عام من سانت باهاشا.
الفودو الهايتي
فودو (، ، وتكتب أيضًا Voodoo (); Vodun، أو Vodoun ()، وغيرها) هو دين توفيقي يُمارس بصورة رئيسية في هايتي و مهجر هايتي. ويطلق على ممارسيها "الفودويون" (بـالفرنسية: "vodouisants" ) أو "خادمي الأرواح" (بـاللغة الكربولية الهايتية: "sèvitè").
يؤمن الفوديون بإله خالق بعيد ومجهول، وهو "بونديه" (Bondyè) ونظرًا لأن بونديه لا يشفع في أمور البشر، فقد وجه الفوديون عبادتهم تجاه الأرواح الخاضعة لبونديه، وتسمى اللوائية. تكون كل لوائية مسئولة عن جانب معين من الحياة، وتتمتع كل لوائية بمميزات شخصية ديناميكية ومتغيرة تعكس العديد من الاحتمالات الكامنة في جوانب الحياة التي يوجهونها. من أجل مزاولة النشاط اليومي، يؤسس الفوديون علاقات شخصية مع اللوائية من خلال تقديم القرابين وعمل الذبائح الشخصية والأهداف التعبدية والمشاركة في الاحتفالات المعقدة من الموسيقى والرقص وامتلاك الروح.
نشأت الفودو عن مستعمرة العبيد الفرنسية التي تسمى بـالقديس دومنيك (Saint-Domingue) في القرن الثامن عشر، عندما تم قمع الممارسات الدينية الإفريقية بفعالية، وتم إجبار الأفارقة على اعتناق المسيحية. تعود الممارسات الدينية للفودو المعاصرة إلى فودو غرب أفريقيا وترتبط بها ارتباطًا وثيقًا، ومارسها فون (Fon) و إيوي (Ewe). تشترك فودو أيضًا في بعض العناصر والرموز المنتسبة للشعوب الإفريقية الأخرى، من بينهم يوروبا (Yorùbá) و باكونجو (Bakongo)؛ بجانب معتقدات ديانات تاهينو (Taíno) والقيم الروحية الأوروبية، بما في ذلك، المسيحية الكاثوليكية الرومانية والغموضية والماسونية الأوروبية والتأثيرات الأخرى.
حركة هاري كريشنا
إن الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON)، المعروفة بالعامية باسم حركة هاري كريشنا (Hare Krishna movement) أو هاري كريشنز (Hare Krishna movement), هي منظمة دينية لـجوديا فاشينافا (Gaudiya Vaishnava).‌ وقد أسسها إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا (A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) عام 1965 في مدينة نيويورك. وتقوم معتقداتها الأساسية على الكتب المقدسة الهندوسية، مثل "سريماد بهاجافاتام" (Śrīmad Bhāgavatam) و"بهاجافاد جيتا" (Bhagavad-gītā), اللذين يعود تاريخ كل منها إلى ما يزيد عن 5000 سنة، وفقًا للرؤية الهندوسية التقليدية. ينبع الظهور البارز للحركة وثقافتها من تقليد جوديا فاشينافا، التي كان لها أتباع في الهند منذ أواخر القرن الخامس عشر ومرتدون في أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين. and in England in the 1930 ‌
أنشأت الجمعية الدولية لوعي كريشنا لنشر ممارسات بهاكتي يوجا (bhakti yoga)، والتي يكرس فيها المحبون الطامحون (المعروفون بـ"البهاكتاس") أفكارهم وأفعالهم من أجل إرضاء الرب الأعلى، كريشنا. وفي هذه الآونة، أصبحت الجمعية الدولية لوعي كريشنا اتحادًا عالميًا يضم أكثر من 400 دولة، بما في ذلك المجتمعات الزراعية، يهدف البعض منها للاكتفاء الذاتي و50 مدرسة و90 مطعمًا. في العقود الحديثة كانت التوسعات الأسرع للحركة فيما يتعلق بأعداد الأعضاء داخل أوروبا الشرقية (وخاصة منذ سقوط الاتحاد السوفيتي الاتحاد السوفيتي) والهند.
هارمندير صاحب
هارمندير صاحب (Harmandir Sahib) (بـالبنجابية:ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ)، المعروف أيضًا باسم داربار صاحب (Darbar Sahib) (بـالبنجابية: ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ،) و يُشار إليه بشكل غير رسمي باسم المعبد الذهبي ، هو أحد أماكن العبادة السيخية البارزة الذي يقع في مدينة أمريتسار، بنجاب، الهند. بناه جورو الخامس السيخي جورو أرجان ديف (Guru Arjan Dev)، في القرن السادس عشر. وفي عام 1604، أكمل جورو أرجان ديف جي أدي جرانث (Adi Granth)، الكتاب المقدس في السيخية، وعين مكانه في جوردوارا.
هناك أربعة أبواب للدخول إلى هارمندير صاحب، والتي ترمز إلى انفتاح السيخيين على جميع الشعوب والأديان. أُسس مكان عبادة جوردوارا الذي لا زال موجودًا عام 1764 عن طريق جاسا سينغ أهلواليا (Jassa Singh Ahluwalia) بمساعدة من الميسليين السيخيين الآخرين. وفي أوائل القرن التاسع عشر، أمن مهاريجا رانجيت سينغ منطقة البنجاب ضد الهجمات الخارجية وغطى الطوابق العليا من مكان عبادة جوردوارا بـالذهب، مما أعطاه مظهره البارز والاسم الإنجليزي المعبد الذهبي.
يحظى سري هارمندير صاحب بمكانة مقدسة عند السيخيين. ويعد النص الأكثر قدسية عند السيخيين، وهو جورو جرانث صاحب (Guru Granth Sahib)، الحاضر دائمًا داخل مكان عبادة جوردوارا. كان الغرض الأساسي من بنائه هو بناء مكان للعبادة للرجال والنساء من جميع طبقات الحياة ومختلف الأديان ليأتوا جميعًا لعبادة إلههم سويًا.
زار أكثر من (100000) لكح من الناس الحرم المقدس في كل يوم عبادة.
تحطيم الأيقونات
تحطيم الأيقونات هو التدمير المتعمد لـالأيقونات الدينية وغيرها من الرموز أو الآثار، لدوافع دينية أو سياسية. وهو يمثل عنصرًا رئيسيًا متكررًا للتغيرات السياسية أو الدينية البارزة. يشمل المصطلح بشكل أكثر تحديدًا تدمير صورة الحاكم بعد وفاته أو الإطاحة به ("الإدانة بعد الموت")، على سبيل المثال، ما حدث بعد وفاة إخناتون (Akhenaten) في مصر القديمة.
يطلق على الأشخاص المشاركين في تحطيم المعتقدات التقليدية أو الداعمين لها "الثائرون ضد العقائد التقليدية"، وهو المصطلح الذي تم تطبيقه بشكل مجازي على الأشخاص الذين يتحدون العقائد أو الاتفاقيات المبرمة. على النقيض من ذلك، يسمى الأشخاص الذين يقدسون أو يبجلون الصور الدينية (بواسطة محطمي الأيقونات) "المؤيدون للمعتقدات التقليدية". في السياق البيزنطي، يعرفون أيضًا باسم "المعتنقين للأيقونية"، أو "iconophiles".
قد يقوم بتحطيم المعتقدات التقليدية أشخاص من ديانات مختلفة، ولكنها غالبًا ما تنشأ نتيجة نزاعات طائفية بين فصائل الدين الواحد. في المسيحية، حرض على تحطيم المعتقدات التقليدية الأشخاص الذين يتبنون التفسير الحرفي لـالوصايا العشر، التي تحرم صنع وعبادة "الصور المحفورة أو ما شابه ذلك". اختلفت درجة تحطيم المعتقدات التقليدية بين الطوائف المسيحية إلى حد كبير.عام:
براداك: ميسنغ إن أكشن 3 (فيلم)
براداك: ميسنغ إن أكشن 3 (بالإنجليزية:Braddock: Missing in Action III)، هي فيلم أمريكي أنتجت سنة 1988م، وتدور القصة حول عودة بطل الفيلم تشاك نوريس يوم سقوط سايغون سنة 1975م، وذلك للبحث عن ماتبقى من جنود فيت كونغ لقتلهم وتخريب خططهم.
عبادة الأباطرة الرومان
ترى العبادة الإمبراطورية في روما القديمة أن الأباطرة، وينضم إليهم بعض الأعضاء من أسرهم، يمثلون السلطة المفروض عليها عقوبات إلهية من دولة الروم. تشكل إطار العبادة الإمبراطورية في أوائل فترة برينسيبيت (Principate) في عهد الإمبراطور أغسطس (Augustus)، وسرعان ما ترسخت في جميع أرجاء الإمبراطورية والولايات التابعة لها، مع وجود اختلافات محلية في تلقيها والتعبير عنها.
حولت إصلاحات أغسطس نظام الحكومة الجمهوري في روما إلى ملكية "حقيقية" تصاغ في الممارسات الرومانية التقليدية والقيم الجمهورية. كان من المتوقع أن يحقق "براينسيبس" (princeps) (المعروف بعد ذلك بالإمبراطور) التوازن بين مصالح الجيش الروماني و مجلس الشيوخ والشعب والحفاظ على السلام والأمان والرخاء في جميع أنحاء الإمبراطوريات المتنوعة عرقيًا. أقر العرض الرسمي لـ"العبادات" للإمبراطور الحي بمنصبه وسيادته حسبما هو معترف به عند الإله والدستور: ينبغي على البرانسيبيت التابع له أن يبرهن على الاحترام النقي للآلهة الرومانية التقليدية وموريس.
يستحق الإمبراطور المتوفي الفخر ويتم التصويت للاهوت الدولة (" ديفيس" (divus)، الجمع "divi") من قبل مجلس الشيوخ ويرتقى إلى مكانة مشابهة لـالتمجيد. ساعد منح التمجيد الحكم الديني والسياسي والأخلاقي على الحكام الأباطرة وسمح للأباطرة الذين لا زالوا على قيد الحياة بربط أنفسهم مع سلالة "ديفي" الإمبراطورية التي تعد جيدة والتي استبعد منها الأسلاف غير المشهورين أو غير الجدرين. اتضح مدى فائدة تلك الأداة لـفيسبازيان (Vespasian) عند تأسيسه لـأسرة فلافيون الإمبراطورية (Flavian imperial dynasty) عقب وفاة نيرو (Nero) والحرب الأهلية ولـسيبتيميوس (Septimius) في توحيده لأسرة سيفيران (Severan) بعد اغتيال كومودوس (Commodus). في تطوير الحكم الإمبراطوري من برينسيبات إلى دوماينت، كان دور مجلس الشيوخ مهمشًا على نحو متزايد وأصبح ولاء الجيش مفتاح السلطة الإمبراطورية.
كانت العبادة الإمبراطورية غير قابلة للفصل عن الآلهة الرسمية لروما، وكانت تلك العبادة مهمة لبقاء روما والتي أصبح إهمالها خيانة. كانت العبادة التقليدية أداة تركيز على تشريعات الصحوة الإمبراطورية في عهد ديكيوس (Decius) وديوكلتيانوس (Diocletian). رأى المدافعون عن المسيحية و المؤرخون للشهداء (martyrologists) عبادة الإمبراطورية على أنها أداة هجومية خاصة لمعصية واضطهاد "الوثنية". ومن ثم أصبحت أداة ارتكاز للجدل اللاهوتي والسياسي أثناء فترة الصعود المسيحية في عهد قسطنطين الأول (Constantine I) أخفق جوليان (Julian) في وقف تدني الدعم للممارسات الدينية الرسمية لروما: أما ثيودوسيوس الأول (Theodosius I)، فقد اعتنق المسيحية كديانة لدولة روما. وهُجرت الآلهة التقليدية لروما و"العبادة الإمبراطورية" بطريقة رسمية. على الرغم من ذلك، استمرت العديد من الطقوس والممارسات التي كانت تميز عبادة الأباطرة في لاهوت الإمبراطورية المسيحية وسياساتها.
تُعتبر العبادة الإمبراطورية في بعض الأحيان خروجًا عن القيم الجمهورية التقليدية لروما وعبادة شخصية غير مخلصة دينيًا التي ساعدت في الدعاية الإمبراطورية.Harvard University Press, 2004. ISBN 0-674-01534-7
إيشفارا
إيشفارا (Ishvara) ("" في الأبجدية الدولية للترجمة الحرفية السنسكريتية) هو مفهوم فلسفي في الهندوسية، يعني "المتحكم" أو "الإله" في المدرسة التوحيدية للفكر أو إشتا ديفا (Ishta-deva) في الفكر الواحدي.
من بين الأنظمة الستة لـالفلسفة الهندوسية، لا تعترف سامخيا (Samkhya) المبكرة وميمامسا (Mimamsa) بمبدأ "إيشفارا"، على سبيل المثال، الموجود الأعلى، بينما آمنت يوجا (Yoga)، فيشيشيكا (Vaisheshika)، فيدانتا (Vedanta) ونيايا (Nyaya) بوجود إيشفارا.
ميثولوجيا إسلامية
الميثولوجيا الإسلامية هي مجموعة من الحكايات التقليدية المتعلقة بـالإسلام تدرس من خلال العلم الميثولوجوي الاسطوري. يؤمن العديد من المسلمين بأن تلك الحكايات تاريخية ومقدسة وتحتوي على حقائق عميقة. تشمل هذه الحكايات التقليدية على سبيل المثال لا الحصر، القصص المذكورة في القرآن.
يؤمن أتباع الإسلام (المسلمون) أن الإسلام في شكله الحالي، أوحى به الله إلى نبيه الذي عاش في القرنين السادس والسابع بعد الميلاد. وكتاب المسلمين المقدس هو القرآن. كما يؤمن المسلمون بأن جميع الرسل الحقيقيين (بما فيهم موسى و عيسى) بشروا بمبادئ الإسلام المطبقة في زمنهم ولكن مع تغير الزمن تم التحريف في الاديان السابقة فاحتاج الناس لهداية جديدة، فبعث الله لهم نبيًا جديدًا بشريعة جديدة و في الحياة يمكنه هدايتهم و هى شريعة الله الاصلية. ويرون في النبي محمد آخر الأنبياء، والذي أعاد مبادئ الإسلام وأكملها.
الإسلام يتضمن العديد من القصص والأحداث المشتركة من الكتب المقدسة للأديان الإبراهيمية في الأساطير الخاصة بها. هناك قصص عن نبي الله موسى وإبراهيم تتكرر في القرآن. يروي القرآن بالتفصيل الرواية المذكورة في التوراة لنبي الله يوسف (أحد أنبياء بني إسرائيل) الذي تم بيعه في مصر، والرواية المسيحية لمريم، أم يسوع. في كلتا الحالتين فإن القرآن يضيف تفاصيل أصلية وتفسير إسلامي: على سبيل المثال، في النسخة الإسلامية، يتحدث يسوع في حين أنه لا يزال طفلا، وهو يذكر عن نفسه أنه نبي بسرّ يحمل معجزة، وليس تجسيد لله.
بمعناها الواسع الأكاديمي، تعني الكلمة ببساطة أي قصة تقليدية. إضافة إلى ذلك، يقيد بعض الباحثين المصطلح "أسطورة" على القصص المقدسة. يذهب الفلكلور في كثير من الأحيان إلى أبعد من ذلك، ويعرف الأسطورة على أنها "الحكايات المؤمن بصحتها، وهي في الغالب مقدسة وحدثت منذ عهد بعيد أو في العالم الآخر أو في أجزاء من العالم ومع شخصيات غير بشرية أو بشرية أو شخصيات بطولية".
إذا قُصد بـ"الأسطورة" التي عرفها الفلكلور، بأنها القصص المقدسة "والمعتقد بصحتها"، فبذلك تستمد معظم الأمثلة الأوضح للأساطير الإسلامية من الكتب المقدس الإسلامي. إضافة إلى ذلك، لاحظ أن المصطلح "أساطير" لا يشمل جميع الكتب المقدسة. فالأسطورة هي "قصة" تقليدية ولم تسردها الكتب المقدسة (على سبيل المثال، الأمثال والكتابات اللاهوتية) لا تعد في حد ذاتها "أساطير".
لاحظ أيضًا أن المصطلح "أسطورة" قد لا يشمل "جميع" القصص في الكتاب المقدس الإسلامي، اعتمادًا على طريقة تعريف الكلمة "أسطورة" بدقة. يعد أحد استخدامات الكلمة "أسطورة" أحد القضايا الواسعة للنظام الأكاديمي. للباحثين في الدراسات الدينية، الأساطير عبارة عن قصص شخصياتها الأساسية الآلهة أو أنصاف الآلهة: ويستبعد هذا التعريف في الواقع القصص المقدسة التي لا تتميز بوضع الإله موضع العناية. يقيد بعض دراسي الفلكلور الكلمة "أسطورة" على القصص التي تصف خلق العالم والظواهر الطبيعية. عن طريق هذا التعريف، ستشكل قصة خلق اليهودية والمسيحية والإسلام جزءًا من الميثولوجيا الإسلامية، في حين أن القصة الإسلامية لمريم (السيدة العذراء) التي ولدت عيسى (المسيح) لن تكون كذلك.
في قصص عالم البحر المتوسط القديمة في السياق الذي نشأ فيه عصر صدر الإسلام وأساطيره، لم يكن هناك في العادة فصل للكلمة مثلما هو موجود في العديد من المجتمعات في الفترة الحديثة بين مجالات التاريخ والميثولوجيا، أو أي محاولة للتمييز بين الحقيقة الموضوعية والحقائق الروحية.
يمكن تصنيف الأساطير في الإسلام إلى فئات أكاديمية:
تصف الأساطير *المتعلقة بعلم الأخرويات الحياة الآخرة ونهاية العالم. تعد القصة الإسلامية القيامة مثالاً على الأسطورة المتعلقة بعلم الأخرويات: وهي تصف يوم القيامة الوقت الذي يكافئ الله فيه الأخيار ويعاقب الأشرار.
الإمبراطور جايد
من المهم العلم أن: لا إله إلا الله محمد رسول الله
فالله سبحانه وتعالى هو رب وإله السماوات والأرض ومن فيهن، ولا إله غيره فهو سبحانه الواحد الأحد
وهو سبحانه رب وإله الجنة والنار، فهو مالك الملك جل وعلا
إن الإمبراطور جايد (Jade Emperor) (أو 玉帝 "Yù Dì") في الثقافة الشعبية الصينية، هو حاكم الجنة وجميع نواحي الوجود بالأسفل بما في ذلك البشر والجحيم، وفقًا لنسخة الأساطير الطاوية. وهو واحد من أشهر الآلهة البارزين في مجموعة الآلهة الدينية التقليدية الصينية. في الطاوية الحقيقية، يحكم الإمبراطور جايد عالم البشر بأثره وما دونه، ولكن مكانته دون المعلمون الثلاثة الأنقياء.
يشتهر الإمبراطور جايد بعديد من الأسماء، من بينها الأب الروحي السماوي (天公، "تيان جونغ" (Tiān Gōng)) الذي يستخدمه العامة؛ إمبراطور أغسطس جايد النقي وشخصية جد الأغسطية (玉皇上帝، "يو هوانغ شانجدي" (Yu Huang Shangdi) أو 玉皇大帝، "يو هوانغ دادي" (Yu Huang Dadi))؛ سيادة تشوانلينج السامية؛ واستخدامها النادر، واللقب الرسمي "ترخيص السلام، الروح السامية لأغسطس المركزي وبوذا القديم والأنقى وصاحب المعالي وصاحب السمو والإمبراطور جاد وسيادة تشوانلينج السامية" (太平普度皇靈中天至聖仁義古佛玉皇大天尊).
أساطير يابانية
تتضمن الأساطير اليابانية تقاليد شنتو (Shinto) والبوذية بجانب الديانة الشعبية القائمة على الزراعة. تضم مجموعة آلهة شنتو عددًا لا يحصى من "كامي" (kami) اليابانية لـ"الآلهة أو الأرواح. لن يناقش هذا المقال إلا العناصر المثالية الموجودة في ميثولوجيا آسيا، مثل الكسموجوني (cosmogony)، والآلهة المهمة والقصص اليابانية الشهيرة.
تقوم الأساطير اليابانية، مثل المعترف بها في التيار السائد هذه الآونة على "كوجيكي" (Kojiki) و"نيهون شوكي" (Nihon Shoki) وبعض الكتب التكميلية. تعد "كوجيكي"، أو "سجلات القضايا القديمة"، أقدم سجلات الأساطير والخرافات والتاريخ الياباني الذين كتب لهم البقاء. يصف " شينتوشو" (Shintōshū) أصل الآلهة اليابانية القديمة من المنظور البوذي، بينما يسجل "هوستوما تيسيتا" (Hotsuma Tsutae) نسخة مختلفة من الأساطير إلى حد كبير.
من إحدى المميزات البارزة للأساطير اليابانية تفسيرها لأصل الأسرة الإمبراطورية التي استخدمت على مر التاريخ لتعيين الألوهية للجانب الإمبراطور . يعني اللقب اليابان، "تينو" (tennō) لإمبراطور اليابان (天皇)، "السيادة السماوية".
الحبسة المترقية الأولية
الحبسة المترقية الأولية (PPA) هي اضطرابات مترقية في النطق والكلام. وأول من وصفها بأنها متلازمة مستقلة هو مسولام (Mesulam) عام 1982م.
يتميز تصنيف الحبسة المترقية الأولية بتراكب سريري ومرضي مع مجموعة من اضطرابات التنكس الفصي الجبهي الصدغي وأمراض الزهايمر. بحسب معايير مسولام التقليدية للحبسة المترقية الأولية فإنها تأتي في صورتين: إحداهما مصحوبة بعدم الطلاقة وهي الحبسة المترقية لفقد الطلاقة (PNFA) والأخرى مصحوبة بالطلاقة وهي خرف دلالة الرموز (SD). أما الصورة الثالثة للحبسة المترقية الأولية وهو الحبسة المترقية لعسر الكلام (LPA) فإنها صورة مختلفة تمامًا عن الزهايمر. وعلى هذا يتجمع لدينا ثلاثة تصنيفات للحبسة المترقية الأولية.
معايير التشخيص التالية هي تلك التي وضعها مسولام
ليس ثمة عوامل خطورة معروفة ناتجة من البيئة تهدد بالإصابة بالحبسة المترقية. ومع ذلك، فقد أشارت إحدى دراسات المراقبة الحديثة إلى أن قطع الحبل المنوي قد يُشكل خطورة على الحبسة المترقية الأولية لدى الرجال. وهذه النتائج لم تثبت بعد في أي دراسة أخرى.
لا توضع الحبسة المترقية الأولية ضمن قائمة الأمراض الوراثية. إلا أن أقرباء الشخص المصاب بأي صورة من صور التنكس الفصي الجبهي الصدغي، هم أكثر عرضة نوعًا ما للإصابة بالحبسة المترقية الأولية أو أي نوع من أنواعها.
لم يتفق الأطباء على علاج بعينه. وأفادت التقارير مؤخرًا بتحسن سريع ومستمر في الكلام والخرف لدى المريض المصاب بالحبسة المترقية الأولية بالاستخدام غير المقنن لعقار ايتانيرسيبت - علاج مضاد لعامل نخر الورم والذي يستخدم أيضًا في علاج مرض الزهايمر. ونشر فيديو يصور تحسن حالة المريض بجانب المقالات المطبوعة. وهذه النتائج لا تجد من يُعضدها ولا تزال محل نظر.
كلية بريادارشيني للهندسة
كلية بريادارشيني للهندسة (Priyadarshini College of Engineering) هي واحدة من 15 كلية هندسة في ناغبور (Nagpur) وتقدم هذه الكلية برامج للحصول على الدرجات العلمية في 6 فروع لعلم الهندسة هي الهندسة الميكانيكية والهندسة الكهربائية وهندسة الإلكترونيات وهندسة الإلكترونيات والاتصالات وتقنيات الحاسوب وتقنيات المعلومات والهندسة المدنية. وتقدم أيضًا 3 برامج ماجستير في الهندسة في كل من الهندسة الميكانيكية والهندسة الكهربائية و هندسة إلكترونيات حديثة النشأة. وتقدم الكلية أيضًا برنامج ماجستير تطبيقات الحاسوب وماجستير إدارة أعمال. وإلى جانب هذا، فإن الكلية تعد من مراكز البحوث المعتمدة (برامج ماجستير ودكتوراه) التابعة لجامعة ناغبور روتردام (RTM Nagpur University).
أنشأ شري ساتيش شاتورفيدي (Shri Satish Chaturvedi) كلية بريادارشيني للهندسة في ناغبور (المعروف سابقا باسم كلية بريادارشيني للهندسة والعمارة بناغبور) عام 1990 في عهد لوكمانيا تيلاك جانكاليان شيكشان سانستا (Lokmanya Tilak Jankalyan Shikshan Sanstha). وهي واحدة من كليات الهندسة الكبرى في ولاية ماهاراشترا (Maharashtra State). وقد حصلت الكلية على الاعتمادات اللازمة في جميع فروع الهندسة (الإلكترونيات والكهرباء والميكانيكا وتقنيات الحاسوب والإلكترونيات والاتصالات وتقنيات المعلومات الجوية) من المجلس الوطني للاعتماد بنيودلهي وحصل على درجة A من حكومة ولاية مهاراشترا تقديرًا لبنيته التحتية الممتازة واللائقة فضلاً عن الإنجازات الأكاديمية للطلاب وأعضاء هيئة التدريس. ونجحت الكلية في أن تظل محط أنظار العلماء في جميع أنحاء شبه القارة الهندية. وأنشئت الكلية على مساحة 72 أكر (290 ألف متر مربع) على تلال ديجدو، وهي منطقة جبلية مترامية الأطراف في ناغبور - المعروف بلقب "مدينة البرتقال".
برنامج الطلبة الجامعيين (بكالوريوس هندسة) وتكون الدراسة على دفعات (إجمالي 660 مقعدًا)
برنامج الدراسات العليا وتكون الدراسة على دفعات (إجمالي 181 مقعدًا)
يعد الالتحاق من الأمور شديدة الأهمية.
يتم الالتحاق بالكلية عن طريق عملية قبول مركزية (CAP) تعتمد على خوض امتحانات منها اختبار جمعية مهندسي الكهرباء والإلكترونيات (SEEE) واختبار جميع امتحانات قبول الهندسة في الهند (AIEEE). تمتلئ 95٪ من المقاعد أثناء عملية القبول المركزية في حين تمتلئ النسبة الباقية عن طريق الحصص النسبية للإدارة.
ويُمنح الالتحاق المباشر بالفرقة الثانية لمن اجتاز الدبلومة من الطلاب وفقًا لعدد الأماكن الشاغرة."حرب الأبطال"
الأحداث :
تضم مكتبة كلية بريادارشيني للهندسة مجموعة من أعظم الكتب والصحف والمجلات المحلية والعالمية. وهي تضم أكثر من 11000 كتاب ونحو 40000 مجلد في متناول الطلاب. وإضافة إلى هذه الأعداد الضخمة، فإن المكتبة مشتركة في أكثر من 35 مجلة عالمية ونحو 60 صحيفة ومجلة. وتقدم المكتبة خدمة وسائط متعددة مع خدمة معمل لغة يمكن للطلاب الاستماع فيه إلى محاضرات تتناول أكثر من 700 موضوع هندسي وغير هندسي، وهذه المحاضرات لخبراء من كليات مختلفة مثل المعاهد الهندية للتكنولوجيا (IITs) وبعض الجامعات الخارجية.
قصر الباي (المدية)
قصر الباي هو مقر الحكم ببايلك التيطري إبان الحكم العثماني للجزائر، تم بنائه عام 1534
يعد قصر الباي أحد أهم معالم مدينة المدية فقد بناه الأتراك بعد إخضاع المدينة لحكمهم وذلك عام 1535 وهو من أهم شواهد العمارة العثمانية بها.
قصر كبير مكون من طابق واحد مسطح بالقرميدي مبني على النمط العثماني ويضم: 
تم تحويل قصر الباي بالمدية على غرار قصر الباي بقسنطينة إلى متحف للفنون والثقافات الشعبية.