روم أنطاكيون
الروم الأنطاكيون هم مسيحيون أعضاء في الكنائس ذات الطقس البيزنطي ويتبعون إما لبطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس أو لكنيسة الروم الملكيين الكاثوليك، ويقيمون في سوريا ولبنان وأراضي محافظة هتاي في تركيا المعاصرة، وتعتبر البلدة القديمة في مدينة أنطاكية نواة ومهد هذه الجماعة، لكن وبسبب الهجرة المسيحية الكثيفة يعيش عدد كبير من أبناء هذه الجماعة في المهجر خصوصًا في الأمريكتين.
يتحدث الروم الأنطاكيون اللغة العربية في سوريا ولبنان واللغة التركية في تركيا. اللغة الطقسيّة هي غالبًا اللغة اليونانية بجانب اللغة التركية أو العربية. هناك جماعات مسيحية في كل من فلسطين والأردن وإسرائيل تتبع التقليدي الكنسي البيزنطي وتنتمي لكنيسة الروم الملكيين الكاثوليك وكنيسة الروم الأرثوذكس في القدس لكنها لا تعتبر من الروم الأنطاكيين. هذه الجماعة المتواجدة في فلسطين التاريخية ترتبط تقليديًا ببعض التراث اليهودي المسيحي الذي يعود إلى القرن الأول. تعود أصول العديد من الأسر المسيحية المشرقيَّة في بلاد الشام بنسب مع اليهود المسيحيين ويعود أصولهم إلى عصور المسيحية المبكرة ويتواجدون في مدن مثل أنطاكية ودمشق والجليل.
ساهم عدد كبير من الروم الأنطاكيين في تقوية الروح القومية العربية وبث الروح في الثقافة العربية ونهضة العرب في أوائل القرن العشرين. ظهر عدد كبير من المفكرين المسيحيين الذين دعموا طروح القومية العربية أمثال ميشيل عفلق وقسطنطين زريق وناصيف اليازجي وسواهم.
كان عزل وحرم رئيس أساقفة القسطنطينية نسطور في مجمع أفسس عام 431 وشعبيته في المناطق البعيدة عن أنطاكية والخاضعة للإمبرطورية الفارسية، جعل من جاثليق العراق أكثر بعدًا عن أنطاكية وكامل الاستقلال عنها فعليًا؛ وبعد عشرين عامًا انعقد مجمع خلقيدونية عام 451 ليشكل نقطة حاسمة في تاريخ البطريركية، الأكثرية السريانية لاسيّما في الأرياف قد رفضت المجمع، في حين قبلت به أقلية سريانية وكافة هيلينيو الثقافة التابعين للقطس البيزنطي، وهذا ارتدى التنوع الطقسي الثقافي للمرة الأولى شكل انقسام عقائدي حول ما حدث لطبعي المسيح بعد اتحادهما.
لم يحصل الانقسام بين مؤيدي ورافضي المجمع مباشرة، إذ قد تتالى عدد من البطاركة المؤيدين أو المناوئين للمجمع أو متذبذبين بين الفريقين أمثال البطريرك فلافيان الثاني؛ وحينما اترقى الإمبراطور أناستاسيوس الأول العرش عام 491، وهو من رافضي مجمع خليقدونية، دعم البطريرك ساويروس الإنطاكي المناوئ العنيف للمجمع وساهم في رفعه لكرسي البطريركية عام 512، وحسب رواية المؤرخ إيفاغروس فإنه حال تسليم ساويروس رسائله البطريركية تصاعدت معارضته في صور وسوريا الجنوبية ودمشق وبصرى وحماة وسواها من المناطق. وفي عام 518 غدا يوسطين الأول امبراطورًا، وكان لاتينيًا ومؤمنًا بمجمع خليقدونية فضغظ لعزل ساويرس الذي هرب إلى مصر، في حين انعقدت مجامع في القسطنطينية وصور وسوريا الجنوبية وأقرت عزله وحرمه. هنا حدث الانشقاق الأول، إذ إن ساويروس استمرّ في مصر بإدارة جزء من الكنيسة، في حين عيّن بولس الملقب باليهودي خلفًا له في أنطاكية. وللمرة الأولى، حمل اثنان لقب البطريرك الإنطاكي، وفشلت محاولات الإمبراطور التالي يوسطيان في التوحيد؛ وعند وفاة القديس ساويرس انتخب له خلف على كرسي أنطاكية اللاخليقدوني. في عام 611 احتلّ الفرس أنطاكية وسائر سوريا، وفي عام 622 تمكن الإمبراطور هرقل من استعادتها، ونشر صيغة وسطى بين الفريقين بغية توحيد الإيمان هي المونوثيلية. تعاقب على الكرسي الأنطاكي عدد من البطاركة المونوثيليين في حين رفضها صفرونيوس بطريرك القدس، وكذلك كنيسة روما عام 649، أما إدانتها الشاملة من جميع الكنائس صدرت عام 680، غير أن العرب المسلمين كانوا قد فتحوا سوريا حينها، وقطعوا صلتها بالعاصمة أو روما، ومن نتائج ذلك، كما يقول كمال الصليبي بقاء المونوثيلية بشكلها البدائي القائلة بفعل واحد في المسيح دون تحديد مشيئته، منتشرة لعدة قرون لاحقة في المنطقة حتى اختفت تمامًا.
دانت الغالبيَّة العُظمى من أهالي الشَّام قبل الفتح الإسلامي بالمسيحيَّة، وكان هُناك قسمٌ صغير يدينُ باليهوديَّة. وقد انقسم النصارى الشوام إلى طوائف مُختلفة، ومن المعروف أنَّ هذا الانقسام حصل مُنذ اختتام أعمال مجمع خلقدونية سنة 451م، ومُحاولة الأباطرة الروم تطبيق قراراته عبر جميع أنحاء الإمبراطوريَّة وعلى جميع الأهالي. وكان هذا المجمع قد عُقد للتباحث حول طبيعة المسيح وإقرار مذهب رسمي مُوحَّد للإمبراطوريَّة بعد أن كثُرت الأقوال والمذاهب، واستقرَّ الرأي في النهاية على الإيمان باتحاد الطبيعتين، الإلهيَّة والبشريَّة، في شخص المسيح، اتحادًا غير قابل للانفصام. وقد حصلت في الشَّام مُنذُ ذلك الوقت قلاقل دينيَّة اتخذت صفة الثورات الوطنيَّة العنيفة عوض الفتن الطائفيَّة بشكلٍ مُباشرٍ، بِدليل استمرار تحالُف القبائل العربيَّة النصرانيَّة، المُخالِفة للعقيدة الرسميَّة للإمبراطوريَّة، مع بيزنطية. ومن المعروف أنَّ النصارى الشوام انقسموا إلى سُريانٍ أو يعاقبة، وملكيّون أو روم. ويُشيرُ المُؤرخون إلى أنَّ المذهب اللاخلقدوني المونوفيزيتي (اليعقوبي) انتشر بين القبائل العربيَّة مثل إياد وربيعة وقُضاعة. أمَّا القائلون بالمذهب الخلقدوني (الملكيّون) فكانوا بِمُعظمهم يعيشون في المُدن التي اصطبغت بالثقافة الهلينيَّة، مثل أنطاكية وسلوقية واللاذقيَّة وبعلبك وبيروت وقيصريَّة وبيت المقدس. وكانت نسبةٌ عالية من اليعاقبة مُستاءة من الحُكم المركزي، وكان من الطبيعيّ أن تُولِّد تلك الانقسامات اللاهوتيَّة، والاضطهادات الدينيَّة، نفورًا وكراهيَّة وعداء في الشَّام، حيال الروم في بيزنطية، كما كانت عليه الحالة النفسيَّة في العراق تجاه الساسانيين الفُرس، الذين لم يمتنعوا عن اللُجوء إلى العُنف وسفك الدماء لِإخضاع المسيحيين، من نساطرة ويعقوبيين، إلى سياستهم المجوسيَّة. كذلك فقد عانى المسيحيّون الشوام الأمرَّين بعد سيطرة الفُرس على البِلاد، إذ تعاون هؤلاء مع اليهود لاقتحام بيت المقدس بعد ثلاثة شُهورٍ من الحِصار، وفتكوا بما بين 57,000 و66,500 مسيحيّ، وسبوا حوالي 35,000 آخرون بما فيهم بطريرك المدينة زكريَّا، كما أُحرقت الكثير من الكنائس بما فيها كنيسة القيامة، وتمَّ الاستيلاء على عددٍ من الآثار المُقدَّسة بما فيها صليب الصلبوت والحربة المُقدَّسة والإسفنجة المُقدَّسة، ونُقلت كُلَّها إلى المدائن عاصمة فارس. وقد ساهم اليهود في مذابح المسيحيين، وقتلوا الكثير منهم، لذا شاع كره اليهود في الشَّام بعد أن استعادها الروم، وقبل أن يفتحها المُسلمون.
مع الفتح العربي الإسلامي لسوريا عام 633، مُنع الملكيون الإنطاكيون من رسامة بطريرك خاص لكونهم من مذهب وطقس الإمبراطورية البيزنطية التي كانت عدوة الدولة الجديدة؛ لقد استمر الشغور ما يفوق تسعة عقود حتى 742، واستعاض عنه الملكيون في رسامة بطريرك شرفي يقيم في القسطنطينية، لكنه لم يكن ذي صلاحيات، وأدى الشغور المذكور إلى نتائج كارثية من ناحية إدارة الكنيسة ونقص عدد المطارنة؛ وفي أواخر القرن السابع أو قبل ذلك التاريخ، فإن أساقفة مقيمين في دير مارون قرب نهر العاصي انتخبوا أحدهم وهو القديس يوحنا مارون، لملأ الفراغ الفعلي الحاصل، غير أن كنيسة القسطنطينية لم تعترف بالانتخاب، غير أنها كفت منذ العام 702 عن تعيين أي بطريرك لو شرفيًا لأنطاكية. في عام 742 سمح الخليفة هشام بن عبد الملك للملكيين بانتخاب بطريرك، فاختير اسطفان الثالث بعد فراع تسعة عقود وشغور كامل دام أربعة عقود، فكانت تلك المرة الأولى التي حمل بها ثلاثة أشخاص لقب بطريرك أنطاكية؛ حاول خليفته ثيوفلاكت بن قنبرة، إعادة إخضاع البطريرك الذي رسم في دير مارون بحملة عسكرية إلا أنه فشل على ما يذكر التلمحري عام 749. وبذلك ترسخ الانقسام.
سمح الأمويون بالاحتفاظ بأغلب الكنائس ولم يمانعوا في ترميمها أو في بناء كنائس جديدة، ورغم أنّ بعض عهود الصلح أيام الراشدين نصّت على منع استحداث كنائس جديدة، إلا أن الأمويين لم يلتزموا بها باستثناء مرحلة عمر بن عبد العزيز وقد روى الطبري أن خالد القسري والي العراق، كان يأمر بنفسه بإنشاء البيع والكنائس، وأبو جعفر المنصور الخليفة، حذا حذوه عندما شيّد بغداد. على صعيد آخر انخرطت أعداد كبيرة من المسيحيين في صفوف الدولة، فكان الوزراء وكتبة الدواوين وأطباء البلاط ومجموعة كبيرة من الشعراء والأدباء من المسيحيين، حتى أن فريقًا من أتباع الكنيسة المارونية وفريقًا من أتباع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية تساجلا حول طرق اتحاد طبيعي المسيح - وهو الخلاف الذي تفجّر في أعقاب مجمع خلقيدونية عام 451 - أمام الخليفة معاوية بن أبي سفيان طالبين تحكيمه في الموضوع، فأقرّ الخليفة رأي الموارنة ومنحهم كنائس كانت تابعة للأرثوذكس في حمص وحماة ومعرة النعمان. ويقول هنري لامنس أن أكثر بلاد الشام في ختام العصر الأموي سيّما في القرى والأرياف كانت مسيحية سواءً أكانت سريانية أم عربية.
خلال عصر القوة والازدهار العباسي كانت العلاقة بين الدولة ومواطنيها غير المسلمين تصنف على أنها في أحسن الأوضاع خصوصًا خلال خلافتي المنصور والرشيد، وقد جاء في «المنتجب العاني» لمؤلفه أسعد علي أن الخلفاء كانوا يحتلفون بالأعياد المسيحية كعيد الميلاد وأحد الشعانين حتى في قصر الخليفة، فيضع الخليفة وحاشيته أكللة من زيتون ويرتدون الملابس الفاخرة، وقد بنيت في بغداد كاتدرائيتان مع تشييد المدينة. كما أنّ العباسيين لم يجبروا القبائل المسيحية العربية كتغلب ونمر وطيء وبني شيبان وقبيلة إياد على الإسلام، وإنما الأسلمة جاءت في القرون اللاحقة التي شهدت اضطهاد الأقليات خصوصًا القرن العاشر.
القسم الأكبر من هذا التعايش تبخر خلال عصور الانحطاط، فهدمت الكنائس ومنع أبناء هذه الأديان من ركوب الخيل ومزاولة بعض الأنشطة التجارية والاقتصادية أو الإقامة في دور مرتفعة، كما أنهم قد عوملوا كرعايا من الدرجة الثانية وأخذ السلاطين والولاة يستبدون بهم وكان البدو يقتحمون الكنائس والأديرة لسلبها على ما يذكر المؤرخ ابن بطريق والمسعودي وغيرهما. كانت إحدى نتائج ذلك، هجرة المسيحيين الذين رفضوا اعتناق الإسلام من المدن نحو الجبال، وهكذا أخذ الموارنة بالنزوح من وادي العاصي باتجاه جبال لبنان العصيّة، وكذلك سجلت حركات هجرة مسيحية نحو طور عابدين وماردين وغيرها من الأماكن المنعزلة. كما أمر [[المتوكل على الله] بهدم جميع الكنائس في [[العراق]] ومناطق أخرى وكذلك [[كنيس|الكنس اليهودية]] مع وضع شارات معينة على لباس [[مسيحية|المسيحيين]] و[[الديانة اليهودية|اليهود]] ومنعهم من ركوب الخيل، وعلى الرغم من دعواته المتلاحقة للعمل [[الشريعة الإسلامية|بالشريعة الإسلامية]] إلا أن ما أقدم عليه يتنافى مع قواعدها، حيث كفل نظام [[أهل الذمة]] الإسلامي حقوقًا وكرامة أوسع [[يهود|لليهود]] و[[مسيحية|المسيحيين]].
بشكل عام نَعِم المسيحيون بقسط من الحرية في ظل [[الخلافة الإسلامية]]، ما عدا في أزمان معينّة كفترة الخليفة [[أبو الفضل جعفر المتوكل على الله|المتوكل]] ([[847]]-[[861]]) الذي اضطهدهم وضيّق عليهم. كذلك فقد لقي المسيحيون الاضطهاد على يد [[الحاكم بأمر الله]] ([[996]]-[[1020]])، الذي هدم [[كنيسة القيامة]] في القدس سنة [[1009]]. وغالبًا ما كان يتأثر وضع المسيحيين بالعلاقة بين المسلمين و[[الإمبراطورية البيزنطية]]، حيث كان انتصار الإمبراطورية البيزنطية ينعكس على علاقة المسلمين بهم.
[[ملف:The Church of the Holy Sepulchre-Jerusalem.JPG|تصغير|يسار|كنيسة القيامة في بيت المقدس. أُحرقت خِلال العهد الفاطميّ وأُعيد بنائها لاحقًا.]]
تغيَّر وضعُ اليهود والنصارى في [[بلاد الشام]] و[[مصر]] مع تولّي [[الحاكم بأمر الله]] شؤون الخِلافة، فقسا عليهم في المُعاملة، ويُحتمل أن يكون ذلك بسبب ضغط المُسلمين بعامَّةً الذين ساءهم أن يتقرَّب الخُلفاء من غير المُسلمين ويُعينوهم في المناصب العُليا، فأصدر الحاكم أمرًا ألزم أهل الذمَّة بلبس الغيار، وبوضع زنانير مُلوَّنة مُعظمها أسود، حول أوساطهم، ولبس العمائم السود على رؤوسهم، وتلفيعات سوداء، وذلك لتمييزهم على المُسلمين. وفي وقتٍ لاحق منعهم من الاحتفال بأعيادهم، وأمر بهدم بعض كنائس القاهرة، كما صدر سجل بهدم [[كنيسة القيامة]] في بيت المقدس. وكان هدم [[كنيسة القيامة]] أقدس المواقع المسيحية على الأطلاق أحد الأسباب الرئيسية لنشوء [[الحملات الصليبية]]. أدّى هدم كنيسة القيامة إلى حالة من الغضب في [[العالم المسيحي]]. وكان السبب الرسمي المعلن [[الحملات الصليبية|للحملات الصليبية]] الصعوبات التي تعرض لها الحجاج المسيحيين في الوصول إلى الأماكن المسيحيّة المقدسة وهدم كنيسة القيامة. غير أنه كانت أيضًا دوافع الحملات الصليبية متعددة منها دوافع دينية، وإقتصاديّة، وتوسعيّة، وإجتماعيّة. 
[[ملف:Typographia Medicea 1590 Marcus.jpg|يمين|200بك|thumb|إحدى نسخ العهد الجديد ب[[اللغة العربية]] ترقى للعام [[1590]] ومزودة بالرسوم والأيقونات.]]
خلال [[القرن الحادي عشر|القرنين الحادي]] و[[القرن الثاني عشر|الثاني عشر]]، كانت بلاد الشام تعاني من حروب أهلية بين [[سلاجقة|الأمراء السلاجقة]]، والانهيار الاقتصادي وفقدان الأمن بين المدن واستقرار قبائل [[تركمان|تركمانية]] و[[كرد|كردية]] في مناطقها الشمالية، وصراعات طائفية بين السنة والشيعة والإسماعيلية والعلوية، وبالمختصر كانت البلاد منهكة، وفي هذه الظروف قدمت [[الحملات الصليبية]] واحتلوا الساحل الشامي، فقوبلوا بعطف المسيحيين ولا مبالاة شيعة الفاطميين والسنة السلجوقيين. لم يتعامل جميع مسيحيي الشرق مع الصليبيين: [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس|الكنيسة الملكية في إنطاكية]] والتي كان الأمويون قد سمحوا بعودة بطاركتها وأساقفتها في عهد [[هشام بن عبد الملك]] عام [[742]] بعد شغور دام حوالي قرن وكان مركزها الجديد دمشق، لم تبد أي علاقة مباشرة مع الصليبيين باستثناء مناطق [[صافيتا]] و[[وادي النصارى]] ذات الغالبية من هذه الكنائس على تخوم [[إمارة أنطاكية]] و[[كونتية طرابلس|إمارة طرابلس]]، يذكر أيضًا أن الكنيسة الملكية كانت أولى الكنائس "المستعربة" من ناحية [[لغة مقدسة|اللغة الطقسية]] والثقافة مع حفاظ على شيء من تقليدها اليوناني - الإغريقي؛ [[الموارنة]] وقعوا في حرب أهلية أواسط القرن الثاني عشر بين مؤيد للصليبيين سكن الساحل ومعارض لهم سكن الجبال حتى اغتالوا أمير طرابلس عام [[1128]]، ويذكر أن الموارنة قد استفادوا من الحقبة الصليبيبة بتشييد الكنائس بحرية أكبر في أماكن تواجدهم وإدخال قرع الأجراس إيذانًا بالصلاة إذ كان الفاطميون قد منعوا هذه الطقس على المسيحيين.
في القدس أعاد الصليبيون ترميم وتوسعة كنيسة القيامة وعدد من الكنائس الهامة [[كنيسة المهد|كالمهد]] و[[كنيسة البشارة|البشارة]] و[[جبل الزيتون]] وأسسوا كنيسة مستقلة لا تزال إلى اليوم تتبع الطقس اللاتيني وتعرّف نفسها منذ إعادة تأسيسها أواسط [[القرن التاسع عشر]] بالهوية العربية، أما [[كنيسة الروم الأرثوذكس في القدس|البطريركية الملكية في القدس]] فقد تضررت من قيام البطريركية اللاتينية، وعادت إليها بعد زوال [[مملكة بيت المقدس]] رعاية أغلب الأماكن المقدسة في فلسطين وفق العقائد المسيحية، وهذه البطريركية كالبطريركية الملكية الأخرى في أنطاكية، تبنت اللغة العربية في طقوسها باكرًا، وأعاد البعض ذلك للعهد الأموي ذاته. أما في [[مصر]] فقد رفض [[أقباط|الأقباط]] أي نوع من العلاقة مع الوافدين. وهكذا يمكن أن يستخلص أنه مع انقراض المسيحية العربية الصرفة ممثلة بالقبائل، إلا أنه وخلال فترة تتراوح بين خمسة إلى سبعة قرون من التفاعل والتأثير المتبادل مع الحضارة العربية التي جلبها المسلمون وساهم مسيحيون سريانًا وعربًا في بنائها، أخذت كنائس وطوائف مسيحية باعتناق الهوية العربيّة، ممثلة أولاً [[لغة عربية|باللغة العربية]] في [[لغة مقدسة|الطقوس والليتورجيا]] بدرجات متفاوتة وكذلك الحال بالنسبة للمخاطبة اليومية، وكان من بين هذه الكنائس خلال تلك الفترة المبكرة نوعًا ما الملكيون في أنطاكية والقدس والموارنة في [[جبل لبنان]] والأقباط في مصر.
[[ملف:MontCarmel.20July.2.jpg|يسار|200بك|thumb|مسيحيون يحتلفون بعيد [[إيليا|مار إلياس]] في [[جبل الكرمل]]، [[حيفا]]: إظهار الاحتفالات الدينية لم يكن مسموحًا به قبل إصلاحات [[عبد المجيد الأول]].]]
ورث العثمانيون عن المماليك حكم [[بلاد الشام]] عام [[1516]] و[[مصر]] عام [[1517]]، كان المماليك في المرحلة الثانية من حكمهم قد انتهجوا سياسة معتدلة تجاه المسيحيين من عرب وغير عرب، على عكس ما كان سائدًا في مرحلة تداعي الممالك الصليبية في الشرق من سقوط [[أنطاكية]] عام [[1268]] وحتى سقوط [[عكا]] عام [[1291]]. تاريخيًا خلال [[الدولة العثمانية]] كان الروم الأنطاكيين جزءًا من ملة الروم الأرثوذكس، التي كان مركزها القيادي والثقافي والسياسي في مدينة إسطنبول. لكن كنسيًا لم يتبعوا حدود [[بطريركية القسطنطينية المسكونية]] بل كانوا جزءًا من حدود بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس. بسبب الهجرة المسيحية تضاءلت أعداد الروم الأنطاكيين في [[الشرق الأوسط]]. علمًا أن الروم الأنطاكيين قد وصلوا في المهجر إلى مناصب سياسية وإجتماعية واقتصادية بارزة. أما نظام الملل العثماني الذي كان موجودًا في الدولة منذ [[فتح القسطنطينية]] عام [[1453]] فهو حسب رأي المستشرق الألماني [[كارل بروكلمان]] قد كفل للمسيحيين، بعد تقسيمهم حسب الطوائف إلى ملل، كامل الحرية الدينية والمدنية، خصوصًا مع التعديلات اللاحقة خلال فترات إصلاح الدولة؛ وكان رؤساء الطوائف لا يعتبرون الرؤساء الروحيين فقط لطوائفهم بل الرؤساء المدنيين أيضًا، يُسيرون القضاء وشؤون الإرث وسائر الأحوال الشخصية لأبناء الطائفة وفق الشرائع الخاصة بها، وإن كان ذلك قد نوّه له بعض المؤرخين أنه نقطة سلبية ساهمت في ازدياد "التكتل الطائفي" داخل الدولة.
[[ملف:Melkite Greek Catholic Church, Damascus, Syria.jpg|تصغير|200بك|يمين|[[كاتدرائية سيدة النياح]] وتعرف أيضًا باسم "كنيسة الزيتون" وتعتبر مقر كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك في العالم، وتقع في [[باب شرقي]] بدمشق القديمة.]]
لعل أحد أبرز التطورات على الصعيد الكنسي خلال العصر العثماني، الخصومة الطائفية بين [[كاثوليكية|الكاثوليكية]] و[[أرثوذكسية شرقية|الأرثوذكسية]]، فمنذ [[القرن السابع عشر]] حاولت [[الكنيسة الكاثوليكية]] التوصل لصيغ اتفاق مع الكنائس الأرثوذكسية بهدف "إعادة الوحدة المسيحية" وأسست بموافقة السلطنة أعدادًا من الأديرة التابعة للرهبنات الكبرى في [[بلاد الشام]] و[[الإسكندرية]] على وجه الخصوص، وقد أدت هذه البعثات الكنسيّة لا إلى "إعادة الوحدة" بل إلى "خلق" طوائف جديدة عرفت باسم "[[كاثوليكية شرقية|الطوائف الكاثوليكية الشرقية]]"، فتأسست [[الروم الملكيين الكاثوليك|بطريركية للملكيين الكاثوليك]] وأخرى [[كنيسة اللاتين في القدس|لاتينية في القدس]] وثالثة [[كنيسة الأقباط الكاثوليك|للأقباط الكاثوليك]] ومثلها [[الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية|للكلدان]] و[[الكنيسة السريانية الكاثوليكية|السريان الكاثوليك]] و[[كنيسة الأرمن الكاثوليك|الأرمن الكاثوليك]]. كان لبطريرك [[بطريركية القسطنطينية المسكونية|الملكيين في إسطنبول]] وهو يتبع [[أرثوذكسية شرقية|الأرثوذكسية الشرقية]] حظوة كبيرة في البلاط السلطاني، ولذلك فقد أبى السلاطين في البداية تحت ضغط البطريركية الاعتراف بالطوائف الجديدة، بل إن في مناطق مثل دمشق وحمص وحلب وبيت لحم و[[بيت جالا]] تعدى الأرثوذكس على الكنائس المنشقة وسيطروا عليها بالقوة، وفسح ذلك المجال أمام الدول الغربية سيّما فرنسا والنمسا للضغط على السلطان للاعتراف بالطوائف وتثبيت رؤسائها، سيّما كنيسة الملكيين الكاثوليك في أنطاكية لكونها أكبر الكنائس، لكن السلطان لم يصدر أي فرمان ينظم الأوضاع الجديدة، واستمرّ الحال على ما هو عليه بين أخذ ورد سنين طوال حتى عام [[1763]] خلال عهد [[مصطفى الثالث]] حين أصدر [[شيخ الإسلام]] فتوى تنصّ على أنّ انتقال المسيحي من مذهب إلى آخر لا يغير من وضعه كأحد أفراد "أهل الذمة الذين تربطهم بالمسلمين العهود والمواثيق" ما دام مسيحيًا، ورغم نص الفتوى فإن السلطان لم يتخذ أي قرار أو فرمان تنفيذي لها واستمرّ الوضع على ما هو عليه حتى [[1830]] حين قام السلطان [[محمود الثاني]] بإصدار فرمان بتعيين "بطريرك مدني" يدير شؤون كاثوليك الدولة عدا الموارنة، وكان قبل هذا الفرمان على أتباع هذه الطوائف الغير معترف بها، العودة في أحوالهم الشخصية بما فيها دفن الموتى، إلى الأساقفة الأرثوذكس وما يرافق ذلك من مضايقات ورفض وابتزاز. الاعتراف الرسمي جاء على خلفية سياسية، ففي [[15 أبريل]] [[1834]] اعترف الباب العالي بالملة الإنطاكية الملكية الكاثوليكية وتبعها الاعتراف بسائر الملل الأقل عددًا، وتم اللقاء بين السلطان وبطريرك الروم الكاثوليك، الذي انتقل إلى [[دمشق]] بعد أن كان محتميًا لدى [[شهابيون|آل شهاب]] في لبنان، ويعيد عدد من المؤرخين سبب التثبيت بهدف خلق نوع من الارتياح الشعبي بعد دخول البلاد في طاعة [[محمد علي باشا]]. ثم عاد في [[7 يناير]] [[1848]] وأصدر فرمانًا آخر بمنح البطاركة الكاثوليك حق القضاء المدني لأبناء طوائفهم أسوة بالمعمول لدى الأرثوذكس والموارنة، وبالتالي أنهي دور "البطريرك المدني" الذي ابتدعه محمود الثاني.
هناك قضية أخرى ترتبط بالمسيحيين خلال العهد العثماني وهي قضية الامتيازات الأجنبية للمسيحيين، علمًا أن تطبيقها اقتصر عمليًا على بلاد الشام ولم تشمل مصر والعراق؛ بدأت الامتيازات منذ أواخر عهد [[سليمان القانوني]] وبلغت ذورتها في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وكانت هذه الامتيازات تقدم حقوق التقاضي أمام المحاكم القنصلية الأوروبية وإمكانية استعمال البريد والبرق التابعة للقنصليات مجانًا، والتعلم في مدراس القنصليات أو الهيئات الواقعة تحت حمايتها مجانًا أيضًا أو السفر نحو أوروبا بهدف الهجرة أو الدراسة على نفقة القنصلية والإعفاء من الضرائب في النشاطات التي أعفت الدولة العثمانية مواطني الدولة الموكولة حماية الطائفة المعينة من الضرائب. وكانت أولى الطوائف التي منحت الامتيازات هي [[الكنيسة المارونية]] في [[أبريل]] [[1649]]، وتلاها حماية [[فرنسا]] و[[النمسا]] لسائر الطوائف الكاثوليكية و[[الإمبراطورية الروسية]] للطوائف الأرثوذكسية الشرقية و[[إنكلترا]] للإنجليكان والأقليات [[بروتستانتية|البروتستانتية]].
[[ملف:Jean-Baptiste Huysmans 1.jpg|تصغير|200بك|يسار|الأمير [[عبد القادر الجزائري]] يأوي المسيحيين الدمشقيين في دارته [[دمشق|بدمشق]] أبّان الفتنة الكبرى بين المسيحيين والدروز، والتي هُجّر على أثرها عدد من العائلات.]]
في عام [[1860]] وقعت في [[جبل لبنان]] "[[مجازر 1860|الفتنة الكبرى]]" وهي المرحلة الثالثة بعد مجازر بحق مسيحيين أقل حجمًا عامي [[1840]] و[[1845]] ارتكبها [[دروز]]، ويقول المؤرخ اللبناني الأب بولس صفير أن التعمق في الفتنة لا يفضي إلى إيجاد سبب مقنع لها، ولذلك ففي رأيه هذه "فتنة مدبرة"، بدأت من جبل لبنان في [[أبريل]] [[1860]] وأقدم خلالها مشايخ دروز على تسليح أبناء طائفتهم عن طريق الوالي العثماني خورشيد باشا الذي دعم الدروز ولم يبد أي فعل خلال المذابح التي شملت 2600 نسمة في [[دير القمر]] و1500 نسمة في [[جزين]] و1000 في [[حاصبيا]] من [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس|الروم الأرثوذكس]] وفي [[راشيا]] 800 نسمة، وفي [[8 يوليو]] و[[9 يوليو]] وصلت الأحداث إلى دمشق ومدن أصغر حجمًا مثل [[زحلة]] و[[اللاذقية]] بين مسلمين ومسيحيين وبلغ مجمل عدد القتلى 10,000 قتيل من المسيحيين وكانت الخسارة في الأملاك أربعة ملايين [[جنيه استرليني|جينه إسترليني ذهبي]] إلى جانب اعتناق قرى بأكملها [[إسلام|للإسلام]] في [[الجليل|الجليل الأعلى]] و[[صيدا]] و[[صور]] هربًا من الإبادة كما فتحت الأحداث باب الهجرة المسيحية من الشرق. عمومًا يتفق المؤرخون أن السلطان قد راعه ما حدث، وأن تواطئ الوالي العثماني لا يعني بالضرورة تورط الدولة، هذا ما يترجم فعليًا بالإجراءات التي اتخذتها الدولة فقد عيّن السلطان [[عبد المجيد الأول]]، فؤاد باشا حاكمًا على الشام مخولاً بصلاحيات استثنائية، لرأب الصدع الذي حصل في المجتمع ولتفادي أي تدخل أوروبي، وقد قاد فؤاد باشا حملة اعتقالات بحق المتورطين بالمذابح ضد المسيحيين، فأعدم رميًا بالرصاص 111 شخصًا، وشنق 57 آخرين، وحكم بالأشغال الشاقة على 325 شخصًا ونفى 145؛ وكان بعض المحكومون من كبار موظفي الدولة في الشام. كما يذكر دور مسلمي لبنان ودمشق برعاية المسيحيين الفارين من المذابح ومساعدتهم، كالأمير [[عبد القادر الجزائري]] الذي فتح [[قلعة دمشق]] أمامهم، وقد أفضت المجازر إلى ميلاد [[متصرفية جبل لبنان]].
خلال [[القرن التاسع عشر]] هاجر العديد من الروم الأنطاكيين من [[بلاد الشام]] إلى [[مصر]] وأطلق عليهم [[شوام مصر]] وقد لعبوا دورًا طليعيًا في تحديث المجتمع وعصرنته والانفتاح على الغرب الأوروبي وإنشاء دور الصحف وتحديث الطباعة والنشر وكذلك العمل في المهن الحرة والمصارف وكانوا جزءًا من الطبقة الثرية والمتعلمة. وقد انتقل بعض هؤلاء المفكرين ذوي الأغلبية المسيحية من [[سوريا]] و[[لبنان]] إلى [[القاهرة]] و[[الإسكندرية]] التي كانت في ظل [[الخديوي إسماعيل]] المكان الأكثر انفتاحًا في [[الدولة العثمانية]]؛ برز منهم [[بشارة تقلا|بشارة]] و[[سليم تقلا]] مؤسسي [[جريدة الأهرام]]، رجل الأعمال والمصرفي [[حبيب السكاكيني]] ورجال الأعمال من آل صابات، وأدباء وشعراء أمثال [[جورجي زيدان]] و[[خليل مطران]] و[[فرح أنطون]]، المسرحي [[جورج أبيض]] والسينمائي [[يوسف شاهين]]، وغيرهم. أمّا في بلاد الشام فقد ساهم المسيحيون الأنطاكيون خلال القرنين التاسع عشر والعشرين في حركة [[النهضة العربية]]، فلعبوا دوراً هاماً في النهضة الثقافية والسياسية العربية كفتح المدارس، إحياء اللغة العربية، إصدار الصحف، تأسيس الجمعيات، والأهم المساهمة في تأسيس الجمعيات السياسية العربية مع المسلمين والمطالبة باللامركزية وبجعل [[اللغة العربية]] رسمية في إدارة الدولة والمحاكم وغيرها.
[[ملف:Catedral Ortodoxa de San Jorge, Cuauhtémoc, Ciudad de México.jpg|thumb|200px|يمين|قداس في كاتدرائية القديس جرجس الأنطاكيّة الأرثوذكسية في [[مكسيكو سيتي]]؛ تضم [[أمريكا اللاتينية]] مجتمعات مسيحيّة شرقيّة بارزة ومندمجة بشكل جيد.]]
ملايين من الروم الانطاكيين يعيشون في [[أوروبا]] و[[أمريكا الشمالية]] و[[أمريكا الجنوبية|الجنوبية]] و[[أستراليا]] وبعض الدول الأفريقية الأخرى. فُتحت باب الهجرة مع الامتيازات القنصلية للمسيحيين وهي في تلك المرحلة كانت هجرة بمعدلات طبيعية، لكنها تعمقت وتسارعت وتيرتها في أعقاب منتصف [[القرن التاسع عشر]] في [[بلاد الشام]]، تحديدًا في أعقاب [[مجازر 1860]]. ثلاثة أسباب يمكن وضعها ركائز رئيسية لأسباب هجرة المسيحيين، الأول ممثلة بالعامل الاقتصادي وتدهور الحالة المعيشية كما حصل خلال [[الحرب العالمية الأولى]] في [[جبل لبنان]] وهو بكل الأحوال يفتح مجالاً لهجرة عامة غير أنها أعلى في أوساط المسيحيين، العامل الثاني يتمثل "بالتفريق في المعاملة" بين المسيحيين وسواهم والثالث هو تصاعد الحركات الأصولية الإسلامية كما حصل أواخر السبعينات وأوائل الثمانينات في [[سوريا]]. لا يزال الروم الأنطاكيين يحتفظون [[مسيحية شرقية|بالطقوس الشرقية]] كاملة، وتنظم شؤونهم الكنيسة ما يُعرف في الكنائس الشرقية عامة باسم "أبرشيات المغترب". وقد سطع نجم عدد وافر من الشخصيات العربية المسيحية المهجريّة في مناصب سياسية واقتصادية بارزة، علمًا أن المسيحيين العرب يحتفظون بهويتهم الأصلية عن طريق "أبرشيات المهجر" وغيرها من المؤسسات.
[[ملف:St georges orthodox cathedral beirut.jpg|يسار|200بك|thumb|كاتدرائية [[القديس جرجس]] الأنطاكية الأرثوذكسية في [[بيروت]].]]
لسنين عديدة خاصًة خلال العصر العثماني لعبت الأسر الأرثوذكسيَّة اللبنانيَّة [[البرجوازية]] أدوارًا هامة في المجال الإقتصادي وقد سكنت عدد من العائلات [[الأرستقراطية]] [[أرثوذكسية شرقية|المسيحيَّة الأرثوذكسيَّة]] [[الأشرفية (بيروت)|منطقة الأشرفيَّة]] وكان لها دور اجتماعي واقتصادي بارز حيث بنت قصورها في هذه المنطقة من بين هذ الأسلا كانت آل [[سرسق]]، و[[تويني]]، وبسترس، وطرّاد، وداغر، وفرنيني، وفياض. وكثيرًا ما يُطلق على هذه الأسر بإسم "العائلات الستة" الثرية في بيروت. فهم كانوا من أصحاب العقارات والإقطاعيين في السابق، واليوم هم من أصحاب الأعمال، والأطباء، والفنانين، وأهل الأعمال الخيرية في لبنان والخارج. اليوم العديد من الروم الأرثوذكس من أصحاب المهن الأكاديميَّة وذوي المستوى الإقتصادي والتعليمي والإجتماعي العالي، وقد هيمنت على المجتمع الأرثوذكس من خلال كبار ملاك الأراضي بشكل أقل من باقي الطوائف المسيحية الأخرى. في الوقت الحاضر، أصبحت الطائفة الأرثوذكسية الطائفة الأكثر تحضرًا، وتشكل جزءًا كبيرًا من الطبقة التجارية والمهنية في [[بيروت]] وغيرها من المدن. هناك تجمعات أرثوذكسية هامة في جنوب شرق في [[النبطية]] و[[البقاع]]، وفي شمال البلاد بالقرب من [[طرابلس]]. ويُعتبر الروم الأرثوذكس أكثر الطوائف الدينية في لبنان تعلمًا خاصًة من خلال نسب حملة [[شهادة جامعية|الشهادات الجامعية]]. تعرف الطائفة بتوجهها القومي العربي، وقد أنجبت الكنيسة أسماء كثرة من القوميين العرب منهم [[أنطون سعادة]] مؤسس [[الحزب السوري القومي الاجتماعي]]. كثيرًا ما خدمت الكنيسة كجسر بين المسيحيين اللبنانيين والدول العربية. تشكل أعضاء الكنيسة 8% من السكان في لبنان.
[[ملف:Monastery St Sergios.JPG|تصغير|200بك|يمين|دير سيدة [[صيدنايا]] في [[سوريا]].]]
حاليًا تتراوح نسبة مسيحيي سوريا بين 8 - 10% من السكان، يتركزون في [[الجزيرة الفراتية]] و[[وادي النصارى]] والمدن الكبرى [[حلب|كحلب]] و[[دمشق]] و[[اللاذقية]] و[[حمص]]، وتكاد لا تخلو مدينة سورية من كنيسة. صدر عام [[2006]] قوانين منظمة [[قانون الأحوال الشخصية|للأحوال الشخصية]] وفق الشرائع المسيحية على شكل ثلاثة قوانين واحدة للطوائف الكاثوليكية وأخرى للأرثوذكسية الشرقية وثالثة للأرثوذكسية المشرقية، قبل ذلك كان المسيحيون يتبعون قوانين الأحوال الشخصية الخاصة بالمسلمين - وإن لم تنفذ فعليًا من ناحية تعدد الزوجات أو الطلاق دون موافقة السلطة الكنسية - وذلك حفاظًا على النص الدستوري الذي يساوي بين جميع المواطنين أمام القانون، ثم أعيد تفسير النص بشكل سمح بإصدار قوانين خاصة للأحوال الشخصية حسب الطوائف؛ أما في الحياة السياسية يشارك المسيحيون في العمل السياسي عن طريق الحكومة بثلاث وزراء في [[الجبهة الوطنية التقدمية]] و17 عضوًا في [[مجلس الشعب]]، وبرزت خلال [[الاحتجاجات السورية 2011|الاحتجاجات السورية سنة 2011]] شخصيات سوريّة مسيحية معارضة أمثال جورج صبرا و[[ميشيل كيلو]] وسواهما. مسيحيو سوريا متنوعون طائفيًا فهناك [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس|الروم الأرثوذكس]] وهم الأغلبية يليهم [[الكنيسة السريانية الأرثوذكسية|السريان الأرثوذكس]] و[[كنيسة الروم الكاثوليك|الروم الكاثوليك]].
لا تزال تعيش في المدينة واحدة من أقدم الجماعات المسيحيّة في [[العالم]]، وهم [[الروم الأنطاكيون]] وهم [[مسيحيون عرب]] أعضاء في ذات الطقس البيزنطي ويتبعون طقسيًا [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس]] و[[كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك]]، ويقيمون في أراضي [[محافظة هتاي]] في [[تركيا]] المعاصرة، وتعتبر البلدة القديمة في مدينة [[أنطاكية]] نواة ومهد هذه الجماعة، بسبب [[الهجرة المسيحية]] الكثيفة يعيش عدد كبير من أبناء هذه الجماعة في المهجر خصوصًا في [[الأمريكتين]]. يتحدث [[الروم الأنطاكيون]] اليوم [[اللغة التركية]] في [[تركيا]]. اللغة الطقسيّة هي غالبًا [[اللغة اليونانية]] بجانب [[اللغة التركية]] أو العربية. يعيش اليوم في تركيا حوالي 18,000 نسمة (2008) مسيحي عرب (رومي أنطاكي)، في [[إسطنبول]]، و[[الإسكندرونة]]، و[[مرسين]]، و[[أضنة]]، و[[السويدية (اسكندرون)|السويدية]]، و[[القصير (اسكندرون)|القصير]] ويتحدثون باللغة العربية والتركية.
تصل أعداد الروم الأنطاكيين حوالي 1.8 مليون نسمة منهم حوالي المليون في [[سوريا]] (يشكلون نصف المسيحيين السوريين) و[[لبنان]]، فضلًا عن 18,000 نسمة (2008) رومي أنطاكي في تركيا،
[[ملف:Church of the Dormition of Our Lady, Greek Orthodox, Aleppo (the belfry).jpg|thumb|200px|كنيسة رقاد السيدة العذراء في [[حي الجديدة]]، [[حلب]].]]
المسيحية في سوريا منتشرة بطقسيها السرياني والبيزنطي، إلى جانب مجموعات صغيرة أخرى، وتعتبر البلاد مقر [[بطريرك أنطاكية]] التاريخي، وخرج منها الكثير من الفلسفات و[[ليتورجيا|النصوص الليتورجية]] والشهداء والقديسين فضلاً عن الملافنة. حوالي نصف مسيحيو سوريا من [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس|الروم الأرثوذكس]] وهم الأغلبية، ويحل [[كنيسة الروم الكاثوليك|الروم الكاثوليك]] في المرتبة الثالثة بعد [[الكنيسة السريانية الأرثوذكسية|السريان الأرثوذكس]].
تحوي تحوي مدينة [[دمشق]] أعداداً كبيرة من المسيحيِّين الروم الأنطاكيين أغلبهم من [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس|الروم الأرثوذكس الإنطاكيين]] و[[الروم الملكيين الكاثوليك]]. وتعتبر دمشق مقر ثلاث بطريركيات للروم الأرثوذكس الإنطاكيين والروم الكاثوليك وثالثة للسريان الأرثوذكس، كما تعتبر مقر أبرشية لأغلب الطوائف المسيحية السورية الأخرى. يتوزع الانتشار المسيحي بشكل خاص في [[باب توما]] و[[باب شرقي (دمشق)|باب شرقي]] و[[القصاع|حي القصّاع]]. عدا أن دمشق تعتبر مقرًا دائمًا لثلاثة صروح [[بطريرك أنطاكية|بطريركية إنطاكية]] أبرزها [[الكنيسة المريمية]]، و[[كاتدرائية سيدة النياح|كنيسة الزيتون]]، وتوجد إلى جانب هذه الكنائس الأثرية كنائس حديثة النمط المعماري مثل كنيسة الصليب في القصاع.
يتبع أرثوذكس لبنان [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس]]، وهي كنيسة [[أرثوذكسية شرقية]] مؤسساها بحسب تقليدها الكنسي هما [[بطرس]] و[[بولس الطرسوسي|بولس]] الرسولين. وهي ثاني أكبر الطوائف المسيحية في [[لبنان]] وتشكل حوالي 8% من مجمل سكان لبنان. وتستخدم [[طقس بيزنطي|الطُقوس البيزنطيَّة]] في صلواتها وتمثل ثاني أكبر طائفة مسيحية في لبنان. تاريخيًا، نمت هذه الكنيسة كجزء من البطريركيات الشرقية الأربع ([[كنيسة الروم الأرثوذكس في القدس|القدس]] و[[أنطاكية]] و[[بطريركية الإسكندرية للروم الأرثوذكس|الإسكندرية]] و[[بطريركية القسطنطينية المسكونية|القسطنطينية]]).
[[كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك]] هي ثاني أكبر [[الكنائس الكاثوليكية الشرقية|كنيسة كاثوليكية شرقية]] في لبنان. ظهروا كمجموعة متميزة في أوائل [[القرن السابع عشر]] عندما انشقت عن [[الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية]]. على الرغم من أنها تقبل بالكامل العقائد الكاثوليكية على النحو المحدد من قبل [[الفاتيكان]]، فإنها بقيت عمومًا على مقربة من الكنيسة الأرثوذكسية من ناحية الطقوس والثقافة. تستخدم الكنيسة في طقوسها [[اللغة العربية]] و[[لغة يونانية|اليونانية]] وتبعًا للطقوس البيزنطية. يقطن أبناء الكنيسة من الروم الكاثوليك أساسَا في الأجزاء الوسطى والشرقية من البلاد، وفي العديد من القرى. وتتركز أبناء هذه الكنيسة في [[بيروت]]، [[زحلة]]، وضواحي [[صيدا]]. لديهم أعلى مستوى نسبيًا من التعليم مقارنة بالطوائف الأخرى. ومرتبطون بشكل وثيق مع التراث العربي، وكان الروم الكاثوليك قادرين على تحقيق توازن بين انفتاحها على العالم العربي والعلاقة مع [[العالم الغربي]]، وخصوصًا [[الولايات المتحدة]]. وتقدر نسبة الروم الكاثوليك تشكل 5% من السكان.
يعيش في تركيا جماعات من الروم الأنطاكيين أغلبهم ينتمي إلى [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس]] وكانوا جزءًا من المجتمع السوري حتى [[معاهدة لوزان]] عندما اقتُطع [[لواء اسكندرون]] السوري ذو الغالبية العربية وضمّ إلى تركيا عام [[1939]]. وبلغ عددهم في عام [[1995]] حوالي 10,000 نسمة، في حين قدرّت أعدادهم سنة 2008 بحوالي 18,000 نسمة.ويعيش أغلبهم في [[إسطنبول]] و[[الإسكندرونة]] و[[مرسين]] و[[أضنة]] و[[السويدية (اسكندرون)|السويدية]] و[[القصير (اسكندرون)|القصير]]، ويتحدثون باللغة العربيّة والتركيّة.
[[ملف:St. Nicholas Antiochian Orthodox Cathedral Brooklyn.jpg|thumb|200px|كنيسة أرثوذكسية أنطاكية في [[بروكلين، نيويورك سيتي، نيويورك]].]]
يعيش في بلاد المهجر أعداد كبيرة من الروم الأنطاكيين خصوصًا في [[كندا]] و[[الولايات المتحدة]] و[[أمريكا اللاتينية]]. بعض الروم الأنطاكيين قد انخرط في المجتمع بشكل كامل، حتى فقد كامل الهويّة الشرقيّة عمومًا وأغلب هؤلاء هم أحفاد الجيل الخامس أو السادس بعد الهجرة، وبعض المهاجرين قد اندمج كليًا في المجتمع الغربي بنتيجة عدم وجود كنائس شرقيّة، أول ما بدأت الهجرة، لتحفظ الهويّة، أي قبل إنشاء أبرشيات المغترب. ويعيش حوالي نصف أتباع [[كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك]] في بلاد الاغتراب، شأنهم في ذلك كشأن باقي مسيحيي الشرق، خصوصًا في البرازيل والتي تضم [[أبرشية نوسا سينيورا دو بارايسو ساو باولو للروم الكاثوليك]] ويتبعها حوالي 436,000 روم كاثوليكي، والغالبية العظمى منهم من [[عرب البرازيل]] ومن أصول [[برازيلي لبناني|لبنانيَّة]] و[[برازيليون سوريون|سوريَّة]]. يعتبر رعايا الأبرشية من المجتمعات البارزة والمندمجة بشكل جيد في مدينة [[ساو باولو]]، ويبرزون في مجال الأعمال التجاريّة، والخدمات المصرفية، والصناعة، والسياسة.
ذكرت رابطة محفوظات البيانات الدينية (ARDA) أنه اعتبارًا من عام [[2000]] تواجد حوالي مليون شخص من أتباع الطوائف [[أرثوذكسية شرقية|الأرثوذكسية الشرقية]] أو [[أرثوذكسية مشرقية|الأرثوذكسية المشرقية]] في الولايات المتحدة، أو 0.4% من مجموع السكان، ووجدت دراسة قام بها [[مركز بيو للأبحاث]] عام [[2010]] أنَّ لدى الطوائف [[المسيحية الشرقية]] معدلات عالية في التعليم والحاصلين على [[شهادة جامعية|شهادات جامعية]] (68%) والثروة حيث يحصّل 57% من الأرثوذكس على دخل مالي بأكثر من 50,000 دولار سنويً. وتعتبر [[الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا]] (تتبع [[الكنيسة الروسية الأرثوذكسية]])، تليها الأسقفية اليونانية الأرثوذكسية (تتبع [[الكنيسة اليونانية الأرثوذكسية]]) والأسقفية الأنطاكية الأرثوذكسية (تتبع [[بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس]]) أكبر التجمعات الأرثوذكسية الشرقية في الولايات المتحدة.[[تصنيف:روم أنطاكيون]]
[[تصنيف:التركيبة السكانية في تركيا]]
[[تصنيف:التركيبة السكانية في سوريا]]
[[تصنيف:التركيبة السكانية في لبنان]]
[[تصنيف:المسيحية في الشرق الأوسط]]
[[تصنيف:المسيحية في تركيا]]
[[تصنيف:ثقافة مسيحية]]
[[تصنيف:جماعات مسيحية في الشرق الأوسط]]
[[تصنيف:روم أرثوذكس]]
[[تصنيف:عرقيات مسيحية]]
[[تصنيف:مجموعات عرقية في الوطن العربي]]
[[تصنيف:مسيحيون سوريون]]
[[تصنيف:مسيحيون شرق أوسطيون]]
[[تصنيف:مسيحيون لبنانيون]]
[[تصنيف:مسيحية شرقية]]
[[تصنيف:يونانيون]]