نظرية نسوية
النَّظرية النَّسوية هي دِراسة لِموضوع نظرية المعرفة، أو من وجهة نظر نسوية. تصف إليزابيث أندرسون هذه النظرية النسوية بأنَّها تهتم بالطريقة التي يؤثر بها النوع الاجتماعي على مفهومنا للمعرفة و "مُمارسات الاستفسار والتبرير". يُنظَر إليها بِشكل عام على أنَّها تقع تحت مظلة نظرية المعرفة الاجتماعية.
تُؤكد نظرية المعرفة النسوية عَلى أهمية القيم الأخلاقية والسياسية في تشكيل المُمارسات المعرفية. تدرس كيف يؤثر الجنس على فهمنا للمعرفة والتبرير ونظرية المعرفة. تصف كيف أن المعرفة والتبرير يحرمان المرأة. ويدعي علماء المعرفة الأنثوية أن المعرفة تميز المرأة من خلال: منعهن من التحقيق وعرض النساء على أنهن أقل شأناً؛ لأن هذه النظريات المعرفية لا تُلبي سوى مصالح الذكور، مما يعزز هرمية الجنس.
الفكرة المركزية لنظرية المعرفة النسوية هي أنَّ المعرفة تعكس وجهات النظر الخاصة للنظرية. الاهتمام الرئيسي للنساء الفلاسفة في كيفية وضع القوالب النمطية الجنسية بكونها معرفة للمواضيع. فهم يقتربون من الإهتمام بثلاث وجهات نظر مختلفة: نظرية وجهة النظر النسوية، وما بعد الحداثة النسوية، والتجريبية النسوية. تحدد نظرية ستاندبوينت منظورًا اجتماعيًا محددًا متميزًا بشكل إبيستولوجي. تؤكد ما بعد الحداثة النسوية على عدم استقرار الهوية الاجتماعية وبالتالي تمثيلها. تركز التجريبية على الجمع بين الأفكار الرئيسية للنسوية وملاحظاتها لإثبات النظريات النسوية من خلال الأدلة.
تقول إليزابيث أندرسون أن مفهوم المعرفة يقع في قلب نظرية المعرفة النسوية. تؤكد دونا هاراواي أن مُعظم المعارف (خاصة المعرفة الأكاديمية) تقع دائمًا و "تنتجها جهات فاعلة متموضعة تعمل في/ بين جميع أنواع المواقع، وجميع أنواع العلاقات البحثية،وبالتالي فإن ما هو مَعروف والطرق التي يمكن من خلالها معرفة هذه المعرفة تخضع للموقف -الوضع والمنظور- من العارِف.
جادل الفيلسوف النسوي الإنجليزي ميراندا فريكر أنه بالإضافة إلى الظلم الاجتماعي أو السياسي، يمكن أن يكون هناك مظالم معرفية في شكلين: الظلم والتزمن التأويلي. يتألف الظلم بالتزكية من الأحكام المسبقة التي تجعل المرء "يعطي مستوى مصداقية لكلمة رئيسه"::يعطي ميراندا مثال لامرأة لا يُعتقد أنها قد تكون بحالة جيدة بسبب جنسها في اجتماع عمل، لكن التعصب يجعل المستمعين يعتقدون أن حججها أقل كفاءة أو صادقة وبالتالي أقل تصديقًا. في هذا النوع من الحالات، يجادل ميراندا أنه بالإضافة إلى وجود ظلم ناتج عن النتائج المحتملة (مثل افتقاد المتحدث للترويج في العمل)، فهناك ظلم شهادة: "نوع من الظلم الذي يتعرض فيه شخص ما للإساءة على وجه التحديد بكونه عامل".
في حالة الظلم التأويلي، تندرج مطالبات "المتحدثين بالمعرفة" في ثغرات في الموارد المفاهيمية المتاحة، مما يعوق قدرتها على التفسير، ومن ثم الفهم أو المطالبة بجلسة استماع لتجاربهم ".على سبيل المثال، عندما تكون لغة "التحرش الجنسي" أو "رهاب المثلية" غير متوفرة بشكل عام، فقد افتقر أولئك الذين عانوا من هذه الأخطاء إلى الموارد اللازمة للادعاء بالظلم بطرق ذات صلة بالأخلاق.
الفيلسوفة سوزان هاك هي منتقدة بارزة لنظرية المعرفة النسوية.
نظمت ساندرا هاردينج نظرية المعرفة النسوية في ثلاث فئات: التجريبية النسوية، ونظرية المعرفة، ونظرية ما بعد الحداثة.في حين يحتمل أن تكون مجموعة محدودة من الفئات، فإن النسوية ما بعد الحداثة كانت إيديولوجية انتقالية تناولت الموضوعية المطلقة.وهذه الفئات الثلاث لنظرية المعرفة النسوية لها مكانتها في التاريخ ("تنظر التجريبية النسوية، والنسوية النسائية، والنسوية ما بعد الحداثة") كأطر أيديولوجية، فإنها تحمل رؤى مهمة يمكن القول أنها لا تزال ذات صلة في الأسلوب النسوي المعاصر.
ظهرت التجريبية النسوية من نقد نسوي أعطى الانتباه إلى تحيز الذكور في الممارسات الإيجابية للعلوم.حدد الباحثون كيف أن القياس الكمي والموضوعية هما جانبين من الوضعية، قد تم اعتبارهما "المعيار الذهبي" لأبحاث العلوم الاجتماعية والسياسية.يحتفظ القياس الكمي وعلاقاته السياسية بمفاهيم الموضوعية وبهيمنة منهجية وتفضيل في المقام الأول في الولايات المتحدة.من خلال كيفية ميل سلطات التمويل إلى إعطاء الأولوية للبحوث الكمية مع الأطر الوضعية.
يؤمن التجريبيات من النساء بمفهوم الوضعية. أن جميع المعارف يمكن فهمها بشكل موضوعي ويمكن الوصول إليها من خلال البحث التجريبي.يؤكدون أن الواقعية ما قبل النسوية لم تكن في الواقع موضوعية على الإطلاق؛ لأن "التحيز الانطوائي التقليدي" الوضعي أدى إلى معرفة جزئية أو "ذاتية" للعالم.من حيث الجوهر، فإن جميع التحقيقات التجريبية تميل في الأصل إلى أحكام القيم والتفسير المتحيز للأدلة من قبل السلطات المتحيزة ذكورًا.على سبيل المثال، لم يتم العثور على بيانات إحصائية عن مدى انتشار النساء في مكان العمل (المعروف الآن باسم) "التحرش الجنسي"، من خلال الدراسات الاستقصائية التي أجريت في السبعينات من القرن العشرين، والتي تبين أن المضايقات الجنسية قد حددتها السلطات السياسية على أنها عامة. بدون هذا التدخل النسوي في المجال التجريبي، لن يتم تحديد هذه القواسم المشتركة كمسألة جادة، حيث أن الذكور ليس لديهم سبب لمواصلة هذه الظاهرة. كما تؤكد لوندا شيبينغر أن البحث التجريبي "يجسد العديد من القيم النسوية الأساسية"، حيث يسعى التجريبيات من النساء إلى البحث عن البحوث الاستغلالية والقضاء عليها بينما يقاومون التفسيرات الإستراتيجية والقمعية للبيانات.
تم تجريب النزعة التجريبية النسوية لإيمانها بأن "الموضوعية" يتم تحقيقها على أفضل وجه من خلال القياس الكمي، سواء تم النظر إليها من خلال عدسة نسائية أو تم استخدامها من أجل المثل النسوية. وقد أدى التقسيم بين البيانات الكمية والنوعية تاريخياً إلى تعزيز انقسامات جنسية "قوية/ لينة، عاطفية/عقلانية، جديرة/لا قيمة لها".يؤكد الكثيرون أن "الحقيقة الموضوعية" هي مفهوم زائف، وبالتالي قد يغالي النساء التجريبيات في تقدير مدى زيادة الموضوعية.علاوة على ذلك، فقد تم انتقاد الوضعية والبحث الكمي كإطار فلسفي "منفصل" يعرِّف مواضيع أبحاثه بطبيعتها.
يستجيب النساء التجريبيات لمشكلة حيادية القيمة من خلال إطالة جدلية كوين: لا يتم تحديد النظرية بالأدلة. تعتبر أي ملاحظة كإثبات لرسالة معينة فقط إذا كانت مرتبطة ببعض الافتراضات الأساسية، لأن الملاحظة المماثلة قد تدعم فرضيات مختلفة. في الحياة اليومية، يواجه العلماء بعض القيود في اختيار الافتراضات الأساسية، التي تستند إلى القيم المعرفية مثل البساطة والمحافظة، وهي فلسفة سياسية واجتماعية تستند إلى الاحتفاظ بالمؤسسات الاجتماعية التقليدية. يؤكد النساء التجريبات على أنه لا يوجد مبدأ منطقي أو منهجي يمنع العلماء بشكل قاطع من اختيار افتراضاتهم الخلفية كقيمهم السياسية والاجتماعية أو غير ذلك من المصالح. لذلك، قد يختار العلماء من النساء افتراضاتهم الخلفية بسبب آرائهم حول بعض القيم النسوية.
هناك نوعان من المفارقات المركزية مع التجريبية النسوية:
مفارقات التحيز الأولى للدفاع عن النساء في فضح التحيز الانطوائي والتحيز الجنسي في البحث العلمي، الذي يملك الناس تحيزًا نحو الاختلاف بين الجنسين. ومع ذلك، فهم يحثون على أن التحقيق النسوي يساعد على تطوير العلوم، فقد تبنوا تحيزًا معينًا حول النوع الاجتماعي والعلوم.
مفارقة البناء الاجتماعي العديد من الانتقادات العلمية التي تشير بأن البحث العلمي يتأثر بالعوامل الاجتماعية والسياسية على حد سواء. وتتأثر نظريات أندروكينتر وجنسيست من معظم المجتمع، والذي يمكن فهمه كما هو من أجل القضاء على التحيز، تم استخدام مصطلح مثل "نظرية المعرفة الفردية". ومع ذلك، فهم يريدون أن تكون العلوم مفتوحة للتأثيرات الاجتماعية المختلفة، التي يشكل فيها تحيز الأنثى أيضًا جزءًا من التأثير الاجتماعي.
نقد النظرية التجريبية: إنها النظرية الأكثر انتقاداً من قبل الآخرين، لافتراضاتهم أن موضوع المعرفة عبر التاريخ موجود خارج نطاق التصميم الاجتماعي (هاردينج 1990). كما تنص النظرية التجريبية النسوية على أن العلم سيصحح كل التحيزات والأخطاء في النظريات حول النساء والمجموعات الأخرى في حد ذاته.
على المستوى الأساسي، تؤكد نظرية المعرفة أن المجموعات المهمّشة مثل النساء تُمنح "بامتياز معرفي"، حيث توجد إمكانات لفهم أقل تشوّهًا للعالم من الجماعات المسيطرة، مثل الرجال. تقدم هذه المنهجية العديد من الأفكار الجديدة للفكرة التجريبية النسوية التي تفيد بأن الهيمنة والانحراف القائمين على المنحنى يمثلان فهماً غير مكتمل للعالم. "وجهة النظر" لا تتعلق بمنظور متحيز للموضوع، بل "بالحقائق" التي تبني علاقات القوة الاجتماعية.
نظرية المعرفة تصور الكون من منظور ملموس. يجب أن تحدد كل نظرية وجهة نظر: الموقع الاجتماعي من وجهة نظر نسوية، ونطاق امتيازاتها، والدور الاجتماعي والهوية التي تولد المعرفة وتبرير هذه الامتيازات. نظرية النظرية النسوية تنص على امتياز في العلاقات بين الجنسين، وتستند العديد من نظريات وجهة النظر النسوية على بيان حول الامتياز المعرفي في مختلف الحالات النسوية. انظرية المعرفة النسوية هي واحدة من أنواع النظرية النقدية، هدفها الرئيسي هو تحسين الوضع. ومن أجل تحقيق هذا الهدف الحاسم، يجب أن تمثل النظريات الاجتماعية فهما للمشكلات النسوية ومحاولة تحسين أوضاعهم. تدور كل من النسوية والنظرية الأنثوية حول الاستفسار والافتراضات والنظريات. فمن خلال هذه الأساليب، تتغلب نظرية المعرفة النسوية على التوتر بين التحيز الذي تقوم عليه التجريبية النسوية. يقدم خريطة مفصلة أو طريقة لتعظيم "الموضوعية القوية" في العلوم الطبيعية والاجتماعية، ومع ذلك لا يركز بالضرورة على تشجيع الممارسات العلمية الإيجابية، كما هو الحال في التجريب النسوي.
على الرّغم من أن نظرية المعرفة قد تم انتقادها لتركيزها بشكل وثيق جدًا على منظور المرأة المتميز الذي قد يجعل مفاهيم غير مرئية للمعرفة المتغيرة تاريخياً واجتماعياً، يؤكد هاردينغ بقوة أن نظرية المعرفة لا ترسخ أي هوية هامشية معينة. ويجادل كذلك بأن المنهجية لا تكتفي بمفاهيم "تعظيم الحياد" بين المجموعات في محاولة لتعظيم الموضوعية، ولكن بدلاً من ذلك تعترف بأن علاقات القوة بين المجموعات هي التي تعقّد هذه العلاقات. وهذا في بعض النواحي يتناقض مع تأكيد دوسيت بأن الجدل حول كيفية تأثير القوة في إنتاج المعرفة هو موضع جدل أكثر حداثةً في مرحلة ما بعد الموقف. تفرض نظرية المعرفة أيضاً ضرورة لطرح أسئلة ناقدة حول الحياة والمؤسسات الاجتماعية التي أنشأتها المجموعات المسيطرة. حيث يصبح حقل علم الاجتماع للنساء وليس فقط عن النساء.
في التطبيق العملي، تستخدم نظرية المعرفة على نطاق واسع باعتبارها "فلسفة المعرفة، وفلسفة العلم، وسوسيولوجيا المعرفة، والدعوة الأخلاقية / السياسية لتوسيع الحقوق الديمقراطية".على الرغم من أنه تم التأكيد على أن "الامتياز المعرفي" متأصل في المجموعات المهمشة،تشكل هاردينج نظرية معرفية كوسيلة تفسيرية لكل من الأفراد المهمشين والمجموعات المهيمنة حتى يتمكنوا من الوصول إلى وجهات نظر تحريرية.
نقد نظرية وجهة النظر:يعارض لونجينو نظرية وجهة النظر "المعرفية"، لأنه يدعي أن نظرية وجهة النظر لا يمكن أن توفر المعرفة عن أي من وجهات النظر التي تتمتع بأكبر قدر من الامتياز. قال بار أون (1993) أنه إذا كانت الأخلاقيات الأنثوية للرعاية توفر منظورًا متميزًا للأخلاق، فإن معرفتنا الأخلاقية لا تقتنع إلا بوجود علاقات بين الجنسين. يدعي بار أون أيضاً أن النظرية التي تفسر العلاقة الهيكلية بين المتقدمة والأقل نمواً، والتي تملي امتياز المعرفية لا يمكن تطبيقها على النساء. وزعم كارل ماركس أن الصراع الطبقي يستمد صراعات أخرى مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس والصراعات القومية والدينية.
إن نظرة المعرفة الكينية الطبيعية من بعض التجريبيين من النساء تدرك أن المعرفات تقع بشكل اجتماعي؛ تنتقد هندلبي التجريبية النسوية لأنها تتجاهل الدور الرئيسي للمرأة في الأنشطة السياسية.
يمثل الفكر ما بعد الحداثة تحولًا نسويًا بعيدًا عن المثل العليا السائدة والموضوعية والفهم الشامل. بدلاً من ذلك، فإنها تعترف بمجموعة متنوعة من وجهات النظر الإنسانية الفريدة، ولا يمكن لأي منها المطالبة بسلطة معرفة مطلقة.بعد ذلك تم انتقاد النسوية ما بعد الحداثة بسبب وجود موقف نسبي، حيث كانت علاقات القوة المستمرة بين الهويات الرئيسية غالباً ما يتم تجاهلها. من الممكن أن نرى هذا الموقف السياسي في معارضة مباشرة لـ "الطموحات التحررية" للنساء. ومع ذلك، فإن صبا محمودجادل بأن هذا النقد في بعض النواحي معارض لمفاهيم عالمية لرغبة النساء، حيث تعد فكرة "الحرية" عنصرًا أساسيًا ومضطهدًا بشكل شرطي للنسوية الغربية التي قد تفترض خطأً أن نساء دول الشرق قد تم الهيمنة عليهن من قبل سلطة الذكور وهن الضحايا اللواتي هن بحاجة إلى التحرر.
تظهر دونا هارواي، وهي مناصرة للنساء بعد الحداثة، كيف أن نسوية ما بعد الحداثة تعترف بالوضعية باعتبارها إيديولوجية قمعية بطبيعتها، حيث استخدم "خطاب" العلم "للحقيقة" لتقويض وكالة الشعب المهمشة ونزع الشرعية عن "الحقيقة المجسدة".علاوة على ذلك، تجادل بأن "الموضوعية" هي وجهة نظر خارجية غير مجسدة تُترك فقط للهيئات المميزة (غير المميزة)، لأن المهمشين (الهيئات المميزة) لا يمكن أن يكون لديهم وجهات نظر منفصلة عن "من هم".على الرغم من الانتقادات النسبية ما بعد الحداثة، فإن هذه النظرية تقاوم النسبية في الاعتراف القوي بعلاقات القوة في تلك الموضوعية وهو امتياز للهيئات غير المميزة. إن نظرية هاردينج في "المعرفة المتعارف عليها" تنطبق على الأيديولوجية ما بعد الحداثة، حيث ينبغي وضع المعرفة في السياق؛ وهذا يخلق نطاقًا محدودًا من المعرفة أكثر من "الموضوعية" النظرية، ولكنه أكثر ثراءً في السماح بتبادل التفاهم بين التجارب الفردية. الوضعية تفسح المجال للمواقع المعرفية السلطوية التي تعيق المناقشة وتجعل الفهم المحدود للعالم.وقد تم الاعتراف بكل من العلم الوضعي والنسبية على أنهما يتعارضان مع الفكر النسوي بعد الحداثة، حيث أنهما يقللان من أهمية السياق (الجغرافي، الديموغرافي، القوة) في مطالبات المعرفة.
نقد ما بعد الحداثة: السمات الرئيسية لما بعد الحداثة: "المرأة" ليست فئة للتحليل وتحتوي على وجهات نظر مثيرة للجدل مع النظرية النسوية. حقيقة أن النساء في وضع اجتماعي مختلف يمكن أن يواجهن التمييز الجنسي بطريقة مختلفة، لا يعني أنهن لا يعانين منه (ماكينون 2000). تقوم نظرية ما بعد الحداثة بحل جميع المجموعات، وتدعم الأفكار بأن المعرفة من أي مصدر أفضل من عدم المعرفة على الإطلاق (سوزان بوردو 1990).
إن تأكيد ما بعد الحداثة للنسوية على "المعرفة المتميزة"، يلعب بشكل جيد في مقال "نظرية الجسد" لشيري موراغا، حيث يقال أن "الحقائق الجسدية" لحياة الشعوب الأصلية هي الوسيلة لخلق سياسية استعمارية ضد القمعية، لا يمكن الوصول إليها.وقد استخدم هذا الإطار المعرفي من قبل النساء مثل بيل هوكس، الذي يزعم أن التنظير يرتبط في كثير من الأحيان بعملية استرداد الذات والتحرر الجماعي. لا يقتصر الأمر على أولئك في المجال الأكاديمي الغربي، ولا يتطلب أبحاثًا "علمية".إن النظرية والتطبيق العملي للسياسات التحررية يمكن أن يحدث بشكل متزامن ومتبادل. أعطت النسوية ما بعد الحداثة الطريق أمام المسألة فيما إذا كان يجب أن تكون هناك طرق نسوية معينة للمعرفة. يبدو أن "نظرية الجسد" توحي بأن تحديد الأولويات أو تطبيع أي نظرية انتساب نسوية معينة سيكون في حد ذاته ظالمًا.
تركز هذه النظرية على كيفية سلوك السلطة والعلاقات بين الجنسين من حيث نظرية القيمة ونظرية المعرفة. قامت بوردو (1990) ولويدز (1984) بفحص كيفية استخدام "الذكورة" و "الفخامة" في النظريات الفلسفية والمناقشات حول العلاقة مثل العقل/غير العقلاني، العقل / العاطفة والموضوعية / الذاتية. حددت مدونة لورين (1987، 1991، 1995، 1996) مع زميلات من النساء الطرق التي تشكل بها الروتين السياسي والاجتماعي هوياتنا ووجهات نظر عالمنا وخاصة الجنس، وكيف يؤدي ذلك إلى فهم المسؤولية المعرفية. لقد كانت أعمال الكود أيضا مؤثرة في المجالات المعرفية، والتي يمكن وصفها بأنها نسخة من الطبيعة تأخذ وتعيد المعتقدات التجريبية البسيطة وغير المثيرة للجدل، على سبيل المثال الاعتقاد مثل "أنا أعلم أنني أرى طائرا"، يشوه طبيعة الحيوانات المعرفية. المنظرين الفضيلة المعرفية النسوية يرفضون جميع الافتراضات تقريبًا. المشاكل المتشككة لا يمكن أن تحصل على أي علاقة معها، لذلك يتم تجاهلها واعتبارها مشكلة زائفة.
يتضمن النقد العلمي النسوي أساسًا خمسة أنواع مختلفة من الأبحاث حول الجنس والعلوم لمعالجة خمسة تحيزات محددة. هذه الدراسات عن كيفية:
يجادل العلم النسوي بأن استقصاء العلم الذي استند إلى نظرية المعرفة النسوية يستند إلى إضفاء الشرعية على التحيز الجزئي المحدود وإصداره. حيث يعرف العلماء وعلماء الفلاسفة من النساء العلم النسوي كمحتوى مفضل وطريقة "أنثوية".