بنائية اجتماعية
البنائية الاجتماعية هي النظريات السوسيولوجية من المعرفة التي تنظر في كيفية تطور الظواهر الاجتماعية أو أشياء من الوعي في سياقات اجتماعية. 
تعتبر البنائية الاجتماعية أن انظمة المعرفة ليست إلا تركيبات ذهنية إنسانية و ساهمت فيها مؤثرات وقيود كثيرة كسياسات الحكم و الايديلوجيات السائدة في المجتمع و القيم الدينية و الخلقية التي يحملها أفراد يصنعون المعارف. وهم بدورهم يخضعون إلى قوانين تصون لهم مصالحهم الذاتية و ضرورات الحفاظ على مكانتهم الاجتماعية. هذه القوانين بدورها تم تخضع للبنائية الاجتماعية.
البنائية الاجتماعية تؤكد على أن المعارف هي تراكمات لجزئيات معرفية تتراكم عبر الاحقاب ويكمل بعضها بعضا و ينقض بعضها بعضا. فهي من نتاج خيارات الإنسان التي لا تعد ولا تحصى. وان كانت البنائية الاجتماعية ليست نتيجة للا حتمية، . يتم وضع البنائية الاجتماعية عادة في معارضة الجوهرية، التي ترى الظواهر في شروط المتأصلة، خلاصات عبر تاريخية مستقلة عن حكم الإنسان.المواضيع الرئيسية التي تركز البنائية الاجتماعية هو للكشف عن الطرق التي يشارك بها الأفراد والجماعات في بناء الواقع الاجتماعي المزعوم. أنه ينطوي على النظر في طرق تنشأ بهاالظواهر الاجتماعية وإضفاء الطابع المؤسسي، والمعروف، وتحويلها إلى تقليد من قبل البشر. البناء الاجتماعي للواقع هو عملية ديناميكية مستمرة وهذا هو (ويجب) أن يعاد إنتاجها من قبل أشخاص يعملون على تفسيرها والمعرفة المتعلقة بها. لأن البنى الاجتماعية هي واجهات الواقع وأشياء معرفية ليست من صنع الطبيعة، يجب الحفاظ عليها باستمرار وإعادة تأكيدها لضمان الاستمرارية. كما يدخل هذه العملية إمكانية تغيير: ما هية "العدالة" هو وماذا يعني التحول من جيل إلى جيل.
وأشار إيان هاكينغ في "البناء الاجتماعي ل ماذا؟" أن الحديث البناء الاجتماعي في كثير من الأحيان في إشارة ليس فقط إلى العناصر الدنيوية، مثل أشياء والحقائق - ولكن أيضا إلى المعتقدات عنهم ومن المهم أن نلاحظ أن هذا المنظور غالبا ما يتم بشكل صحيح ترتبط ارتباطا وثيقا مع العديد من النظريات المعاصرة، وربما أبرزها النظريات التنموية من ليف فيجوتسكي وجيروم برونر.
"البناء الاجتماعي" قد يعني أشياء كثيرة لكثير من الناس. إيان هاكينغ، وبعد الاطلاع على مجموعة واسعة من الكتب والمقالات التي تحمل عناوين من النمط "البناء الاجتماعي للX" أو "بنائية X"، يناقش أنه عندما يقال عن شيء انه "بنائية اجتماعية"، فهو اختزال لاثنين من الادعاءات على الأقل:
ويضيف هايكينغ أن المطالبات التالية هي أيضا في كثير من الأحيان، ولكن ليس دائما، التي ينطوي عليها استخدام عبارة "البناء الاجتماعي":
وبالتالي، فإن الادعاء بأن التمييز بين جنسين قد شيد اجتماعيا يعني أن التمييز بينمهما ليس نتيجة حتمية للبيولوجيا بل هو منوط بشكل كبير على العمليات الاجتماعية والتاريخية. وهو معتمد أيضا على من يقيم هذا الادعاء، وهذا قد يعني أن فهمنا الحالي للتفريق بين الجنسين هو ضار، ويجب أن يتم تعديله أو القضاء عليه، إلى أقصى حد ممكن.
وفقا لهاكينغ، والمطالبات "البناء الاجتماعي" ليست دائما واضحة حول بالضبط ما هو غير "لا مفر منه"، أو بالضبط ما "ينبغي أن يتم التخلص منها." النظر في دعوى افتراضية أن كوارك ليالي "اجتماعيا". على قراءة واحدة، وهذا يعني أن الكواركات نفسها ليست "حتمية" أو "تحددها طبيعة الأشياء." على قراءة أخرى، وهذا يعني أن لدينا "فكرة" (أو المفاهيم، أو الفهم) من الكواركات ليست "حتمية" أو "تحددها طبيعة الأشياء".التمييز بين "الكواركات نفسها" و "فكرتنا (أو المفاهيم، أو الفهم) من الكواركات" مما لا شك فيه المتاعب مع بعض عازمة الفلسفية. ويستند التمييز القرصنة في هذا الشأن على الميتافيزيقيا بديهية، مع انقسام بين الأشياء في العالم، من جهة، والأفكار منه في عقولنا، من جهة أخرى. القرصنة والدعوة إلى أقل خطورة، الميتافيزيقيا خاصة من اقتراح طريقة مفيدة لتحليل المطالبات حول "البناء الاجتماعي".
القرصنة هي أكثر من ذلك بكثير متعاطفة مع القراءة الثانية من الأولى. وعلاوة على ذلك، يجادل بأن، إذا أخذ في القراءة الثانية، وهناك لا يلزم أن يكون دائما صراع بين القول أن الكواركات هي "اجتماعيا" وقوله انهم "الحقيقي". في المثال الجنسين لدينا، وهذا يعني أنه في حين أن الأساس البيولوجي المشروعة للمساواة بين الجنسين قد تكون موجودة، "وبعض" من تصورات المجتمع من الجنسين قد يتم بناؤها اجتماعيا.
ونحن Step من العبارة إلى عالم البشر، يمكن أن "البناء الاجتماعي" تحليلات أصبحت أكثر تعقيدا. يبحث هاكينغ بإيجاز تحليل هيلين موسى من البناء الاجتماعي "اللاجئين النساء". ووفقا له، حجة موسى لديه عدة قطع، والبعض منها قد يكون ضمنيا:
وتشير هاكينغ أن هذا الجزء الثالث من التحليل، فإن "التفاعل" بين فئة اجتماعيا والأفراد التي تم تضمينها في الواقع أو يحتمل أن تكون في تلك الفئة، هي موجودة في العديد من "البناء الاجتماعي" التحليلات التي تنطوي على أنواع من البشر.
علم النفس البنائي الشخصي(PCP) و منذ ظهوره في 1950، وضع أساسا علم النفس بناء الشخصية (PCP) بوصفها نظرية البنائية للشخصية ونظام للتحويل عمليات صنع المعنى الفردية، إلى حد كبير في السياقات العلاجية. وكان يقوم حول فكرة للأشخاص على النحو العلماء الذين يشكلون واختبار النظريات حول عوالمهم. ولذلك، فإنه يمثل واحدة من المحاولات الأولى أن نقدر الطبيعة البناءة من الخبرة والأشخاص معنى تعطي لتجربتهم. البنائية الاجتماعية (SC)، من ناحية أخرى، وضعت أساسا كشكل من أشكال نقد، التي تهدف إلى تحويل الآثار قمع من العمليات الاجتماعية صنع المعنى. على مر السنين، وقد نمت لتصبح مجموعة من المناهج المختلفة، مع عدم وجود موقف SC واحد. ومع ذلك، ترتبط المناهج المختلفة تحت مصطلح عام من SC فضفاضة من قبل بعض الافتراضات المشتركة حول اللغة، والمعرفة، والواقع.
وهناك طريقة المعتادة في التفكير حول العلاقة بين حزب المؤتمر الشعبي وSC يتم التعامل معها بوصفها كيانين منفصلين التي تشبه في بعض الجوانب، ولكن أيضا مختلفة جدا في مناطق أخرى. هذه الطريقة في تصور هذه العلاقة هو نتيجة منطقية للخلافات ظرفية من ظهورها. في تحليلات لاحقة من صياغة هذه الاختلافات بين PCP وSC حول عدة نقاط من التوتر، صيغت في المعارضات الثنائية: الشخصية / الاجتماعية؛ الفردية / العلائقية؛ كالة / هيكل؛ البنائية / البنائية. على الرغم من أن بعض من أهم القضايا المعاصرة في علم النفس مذكورة بالتفصيل في هذه المساهمات، أصيب تحديد المواقع الاستقطاب أيضا فكرة وجود فصل بين PCP وSC، مما يمهد الطريق لفرص محدودة فقط للحوار بينهما.
إعادة صياغة العلاقة بين حزب المؤتمر الشعبي وSC قد تكون ذات فائدة في كل من PCP والمجتمعات SC. من ناحية، فهي تمتد ويثري SC نظرية ويشير إلى فوائد تطبيق PCP "أدوات" في العلاج البنائية والبحوث. من ناحية أخرى، فإن إعادة صياغة يساهم في حزب المؤتمر الشعبي نظرية ويشير إلى طرق جديدة لمعالجة البناء الاجتماعي في المحادثات العلاجية.
وقد درس البنائية الاجتماعية من قبل العديد من علماء النفس التعليمي، الذين يشعرون بالقلق مع آثارها على التعليم والتعلم. لمعرفة المزيد عن الأبعاد النفسية للبنائية الاجتماعية، راجع أعمال ارنست فون Glasersfeld وA. سوليفان بالينكسار.
البناء الاجتماعي ما بعد الحداثة الطبيعة هي نظرية في الفلسفة القارية ما بعد الحداثة أن يشكل نقد بديلة للتعميم السابق، والحوار من Promethean حول الاستدامة البيئية والسياسة الإيكولوجية. في حين الانتقادات التقليدية لحماية البيئة تأتي من أكثر تحفظا "الحق" من السياسة، والانتقادات اليسارية الطبيعة البنائية رائدها تسليط الضوء على ما بعد الحداثة على ضرورة الاعتراف "الآخر". والافتراض الضمني الذي أدلى به المنظرين مثل Wapner هو أن الجديد "ردا على الانتقادات البيئية سيتطلب النقاد أن نعترف الطرق التي هم أنفسهم طبيعة الصمت ومن ثم احترام الآخر الهائل من العالم غير البشر."
وذلك لأن ما بعد الحداثة تفخر على انتقاد الرغبة نحو إتقان الذي يميز الحداثة. ولكن إتقان هو بالضبط ما بعد الحداثة تبذل لأنه يلتقط العالم غير البشرية داخل المجال الخاص به المفاهيمية الخاصة. وهذا بدوره يعني النقد الثقافي ما بعد الحداثة يمكن تعميق الرغبة الحداثية نحو إتقان من خلال القضاء على الوزن وجودي من العالم غير البشرية. "ماذا يمكن أن يعني التأكيد على أن ليس هناك شيء مثل الطبيعة؟". وبالتالي، يصبح قضية استعلام الوجودي حول ما إذا كانت طبيعة يمكن أن توجد في نقد إنساني، وما إذا كان يمكننا أن نستشف آراء "الآخر" فيما يتعلق أعمالنا نيابة عنهم. لقد حان هذه النظرية أن تكون معروفة باسم "بارادايم Wapner."
العلاج المنهجي هو شكل من أشكال العلاج النفسي الذي يسعى إلى معالجة الناس لأن الناس في العلاقة، والتعامل مع التفاعلات بين المجموعات وأنماط تفاعلية وديناميكية.
مفاهيم "الضعف" والقوة كما ينطبق على معارضة موقف فلسفي و "المذاهب"، إبلاغ الغائية، والهدف المنحى، ذات مغزى، أو النهائي نهاية النمط من التفسير للواقع. "المذاهب" ليست آراء شخصية، ولكن المدقع، مشروط، تركيبات أن الأشخاص الفعلية، والأفراد، ويمكن بعد ذلك النظر، واتخاذ موقف بين. هناك تعارض المواقف الفلسفية بشأن جدوى المشاركة في خلق، المشتركة، الواقع الاجتماعي المشترك، ودعا "الضعيف" والقوي.
جون سيرل R. لا توضيح شروط القوة "والضعف" في "كتابه البناء للواقع الاجتماعي،" لكنه يستخدم بشكل واضح لهم في حجته الغرفة الصينية، حيث كان المناقشات جدوى إنشاء جهاز الحوسبة مع فهم قابل للمشاركة للواقع، و ويضيف "نحن على وجه التحديد هذه الآلات". الذكاء الاصطناعي القوي (الذكاء الاصطناعى القوي) هو الرهان على أن مبرمجي الكمبيوتر وبطريقة أو بأخرى في نهاية المطاف تحقيق آلة الحوسبة مع اعتبارها من تلقاء نفسها، وأنه سيكون في نهاية المطاف أقوى من العقل البشري. ضعف الرهانات منظمة العفو الدولية أنها لن تفعل ذلك.
ديفيد دويتش في "كتابه نسيج من واقع" يستخدم شكل من أشكال مبدأ تورينج قوية لتبادل الرأي فرانك Tipler 'ق للدولة النهائي للكون باعتباره القاهر (ولكن ليس كلي العلم)، نقطة أوميغا، الحاسوب. "ولكن هذا الكمبيوتر هو مجتمع من المفكرين المبدعين، أو الناس" (ولو posthuman الأشخاص transhuman)، وبعد مناقشات من أجل توليد المعلومات، في محاولة لا تنتهي أبدا لتحقيق المعرفة من هذا الفيزياء أشكاله التطورية، قدراته الحسابية، وأساليب نظرية المعرفة به وجود الخلود للقيام بذلك. (ص 356)
لأن كلا من حجة الصينية غرفة وتشييد صفقة الواقع الاجتماعي مع سيرل ومناظراته، ولأن كلا منهما استخدام "الضعيف" والقوي للدلالة على موقف فلسفي، وذلك لأن كلا مناقشة البرمجة من "الآخر"، ومن الجدير بالذكر أن المراسلات أن "الذكاء الاصطناعى القوي" هو البنائية الاجتماعية القوية، و "ضعيف منظمة العفو الدولية" ضعيفة البنائية الاجتماعية.
ترى "البنائية الاجتماعية الضعيفة" الكامنة وموضوعية، "حقيقة الغاشمة السياقية،" عناصر من فئة من اللغات والمهام الوظيفية للبشرية، الميتافيزيقي، حقيقة واقعة. حقائق الغاشمة هي جميع الحقائق التي ليست حقائق مؤسسية (الميتافيزيقية، والاتفاق الاجتماعي). الشكاك يصور الجوانب "الضعيفة" للبنائية الاجتماعية، ويريد أن يقضي جهد مناقشة واقع المؤسسية.
علم النفس في جامعة هارفارد ستيفن بينكر يكتب أن "بعض الفئات هي حقا البناءات الاجتماعية: وجدت فقط لأن الناس توافق ضمنيا على التصرف كما لو كانت موجودة. ومن الأمثلة على ذلك المال، وحيازة، والمواطنة، والزينة للشجاعة، ورئاسة الولايات المتحدة ".
في سياق مماثل، سمك ستانلي وقد اقترح أن "الكرات والضربات" لعبة البيسبول هي البناءات الاجتماعية.
كل من الأسماك وبينكر نتفق على أن أنواع الكائن و أشار هنا يمكن وصفها بأنها جزء من ما يسميه جون سيرل "الواقع الاجتماعي". على وجه الخصوص، فهي، من حيث سيرل، شخصي جوديا لكن الهدف معرفيا. "الحقائق الاجتماعية" هي زمنيا، جوديا، ويعتمد منطقيا على "حقائق الغاشمة." على سبيل المثال، "المال" في شكل المواد الخام (خرقة، واللب، والحبر) كما شكلت اجتماعيا لالمقايضة (على سبيل المثال من قبل النظام المصرفي) هو حقيقة اجتماعية من "المال" بحكم (ط) على استعداد جماعي و تعتزم (الثاني) لفرض بعض من وظيفة معينة (الغرض الذي من أجله)، (الثالث) من خلال قواعد التأسيسي فوق "حقائق الغاشمة." "الحقائق الاجتماعية لديها ميزة رائعة من عدم وجود التماثلية بين المادية الغاشمة حقيقة S" (34). وجود اللغة هي نفسها التأسيسي للحقيقة اجتماعية (37)، الذي حقائق طبيعية أو الغاشمة لا تتطلب. حقائق الطبيعية أو "الغاشمة" موجودة بشكل مستقل عن اللغة، وبالتالي "جبل" هو جبل في كل لغة وفي أي لغة، بل ببساطة هو ما هو عليه.
سيرل يوضح تطور الحقائق الاجتماعية من الحقائق الغاشمة من قبل القاعدة التأسيسي: التهم X Y كما في C. "شروط Y لديه لتعيين "الوضع" الجديد أن الكائن لا يملك بالفعل فقط في فضيلة تتفق على المدى Y، ويجب أن يكون هناك اتفاق جماعي، أو على الأقل القبول، سواء في فرض هذا الوضع على الأشياء المشار إليه من مصطلح X وحول الدالة أن يذهب مع هذا المركز. وعلاوة على ذلك، لأن ملامح المادية الغاشمة الحقائق التي يحددها المدى X غير كافية في حد ذاتها لضمان الوفاء الوظيفة المخصصة التي يحددها المدى Y، فإن الوضع الجديد والمهام المصاحبة له يجب أن يكون هذا النوع من الأشياء التي يمكن أن تشكلها اتفاق جماعي أو القبول ".
صحيح أن اللغة ليست "حقيقة الغاشمة،" أنه هو حقيقة المؤسسية، واتفاقية الإنسان، وهو واقع الميتافيزيقي (الذي صادف أن يكون تلفظ جسديا)، ولكن نقطة سيرل إلى أن هناك أفكار لغة مستقلة "noninstitutional، البدائية، الميول والإدراك البيولوجية التي لا تتطلب أية أجهزة لغوية "، وأن هناك العديد من" الحقائق الغاشمة "بين كل من البشر والحيوانات التي هي الحقائق التي لا ينبغي تغيير في البنى الاجتماعية لأن اللغة لا تشكل حقا لهم، على الرغم من محاولة لإقامة أي منها لتحقيق مكاسب المجموعة: الأموال والممتلكات هي تعتمد على اللغة، ولكن الرغبات (العطش والجوع) والعواطف (الخوف والغضب) ليست كذلك. (يصف ديكارت الفرق بين الخيال كنوع من الرؤية، أو صورة، والفكر كما تصور الأشياء من خلال التلاعب رمزية.) لذلك، ليس هناك شك أن المجتمع أو جهاز كمبيوتر يمكن برمجتها بالكامل باللغة والصور، (بسبب وجود برمجة، تأثير الانفعالية من الصور التي تستمد من لغة الحكم نحو الصور).
أخيرا، ضد نظرية قوية وللنظرية ضعيفة، وتصر سيرل "، فإنه لا يمكن أن يكون هذا هو الحال، كما حافظت على بعض، أن جميع الحقائق المؤسسية [أي، الاجتماعية] حقائق، أنه لا توجد حقائق الغاشمة، وذلك لأن هيكل من الحقائق المؤسسية يكشف أنها تعتمد على الحقائق منطقيا الغاشمة. لنفترض ان جميع الحقائق والمؤسسية [أي، الاجتماعية] سوف تنتج ما لا حصر له التراجع أو دائرية في الاعتبار الحقائق المؤسسية. من أجل أن بعض الحقائق المؤسسية، يجب أن تكون هناك حقائق أخرى التي هي الغاشمة [أي، الفيزيائية والبيولوجية والطبيعية]. هذه هي نتيجة للبنية منطقية من الحقائق المؤسسية ".
إيان القرصنة، والفيلسوف الكندي للعلوم، وتصر، "فكرة أن كل شيء اجتماعيا المستمرة منذ جولات. جون سيرل [1995] يجادل بشدة (و في رأيي بلباقة) ضد البنائية عالمي ". "هو سليل البنائية الاجتماعية الشاملة من المذهب أن الأول اسمه مرة واحدة المثالية اللغوية، وعزا، ونصف فقط من باب الدعابة، إلى ريتشارد نيكسون [القرصنة، 1975، ص 182]. المثالية اللغوي هو المذهب الذي فقط ما يتم الحديث عنه موجودا، لا شيء لديه الواقع حتى يتم التحدث بها، أو كتبت عنه. هو سليل هذه الفكرة باهظة من بيركلي فكرة-ISM، والتي نسميها المثالية: المذهب القائل بأن كل ما هو موجود هو عقلي " "هم جزء من ما جون سيرل [1995] تدعو الواقع الاجتماعي. يحمل عنوان كتابه "البناء للواقع الاجتماعي،" وكما شرحت في مكان آخر [القرصنة، 1996]، وهذا هو ليس كتابا البناء "الاجتماعي" على الإطلاق ".
القرصنة يلاحظ، "التسمية" البنائية الاجتماعية 'هو رمز أكثر من وصف " من كل اليساري الماركسي، فرويد، ونسوية ما بعد الحداثة للتشكيك كل والجنس، والجنس، والسلطة، والمطالبة المنحرف أخلاقيا ومثلما جوهرية أخرى المطالبة، بما في ذلك الادعاء بأن أفراد من الجنس من الذكور والإناث مختلفة بطبيعتها، بدلا من بناء تاريخيا واجتماعيا. القرصنة ويلاحظ أن اجراها في عام 1995 إقالة التبسيط لمفهوم كشف الواقع لكثير من القراء الآثار الفاحشة من المنظرين: هل الاعتداء على الأطفال على الشر الحقيقي، أو كيانا اجتماعيا، طلب التقطيع؟ له موقف رافض، "أعطى بعض القراء وسيلة لمعرفة أن تحتاج إلى أن يكون هناك أي اشتباك بين البناء والواقع،" بقدر ما "استعارة من البناء الاجتماعي مرة واحدة قيمة ممتازة صدمة، ولكن الآن أصبح متعبا."
بشكل غير رسمي، فإنها تتطلب ممارسات الإنسان إلى المحافظة على وجودها، ولكن لديهم تأثير هذا هو (أساسا) متفق عليه عالميا عليها. الخلاف يكمن في ما إذا كانت هذه الفئة ينبغي أن تسمى "اجتماعيا". إيان التقطيع يقول انه لا ينبغي. وعلاوة على ذلك، فإنه ليس من الواضح أن الكتاب الذين يكتبون "البناء الاجتماعي" تحليلات يعني أي وقت مضى "البناء الاجتماعي" بالمعنى بينكر لل. 67 إذا كانت لم تفعل، ثم بينكر (وربما غيرها) قد يساء فهمها وجهة حجة البنائية الاجتماعية.
لفهم مدى ضعف البنائية الاجتماعية يمكن أن نخلص إلى أن الميتافيزيقا (علاقة الإنسان) ليست كلها "واقع"، راجع الحجج ضد الميتافيزيقيا الدراسة. هذا عدم القدرة على تبادل بدقة واقع "كامل، دوام" حتى تعطى لمحادثة عقلانية، هو نصبت بالمثل بسبب "ضعف الذكاء الاصطناعي."
ان دعاة المحافظة من المؤسسات الطريقة التي تسير،، وبعبارة رودولف كارناب "نتظاهر لتعليم المعرفة الذي هو من مستوى أعلى من العلم التجريبي." الجميع لديه واقع "بهم،" واتخاذ موقف أنه "إذا عليك أن تسأل، أنت لن تفهم."
بنائيون اجتماعية قوية تعارض وجود حقائق "الغاشمة". أن الجبل هو "جبل" (بدلا من مجرد أجمة غير متمايزة أخرى من الأرض) والتي تولدت اجتماعيا، وليس حقيقة "الغاشمة." تم قبولها مفهوم الجبل عالميا في كل اللغات البشرية قد يعكس توافق الآراء الإنسان شبه عالمي، ولكن لا تجعل من واقع موضوعي، وبالمثل لكافة الكائنات على ما يبدو حقيقي والأحداث: أشجار، والسيارات والثلج والاصطدامات.
ومن الأسباب التي يعتقد كل واقع، كل فكر هو في اللغة، كل لغة هي اتفاقية، وأن كل اتفاقية هو مقبول اجتماعيا، وبالتالي، فإنه يستخدم اللغة لبرنامج اجتماعيا.
"قوية" كيان "البنائية الاجتماعية" تعقد وتشكل الاتفاقيات من واقع الآراء، حقيقية، الإنسان مجموعة تعمل من البرامج الاجتماعية، التي تشارك في تشغيل على "الحقيقية" إلى حد أنها تتفق ديمقراطيا وبأدب المواضيع. إذا كان المتهم الأنطولوجيا لها، والجواب العملي هو "قراءة محضر الاجتماع"، على حد سواء لأن البنائية الاجتماعية القوية هي برامج خلق مشغول، ولأن واقع تقاسم بدقة وبشكل كامل غير المجدي.
أيضا، في ما يخص بث التاريخ، "البناء الاجتماعي" يشير إلى الطريقة التي تم فيها إنشاء النموذج وسائل الإعلام. هذا يتعلق على حد سواء لهيكلها وتنظيمها. انها الطريقة التي يتم بناؤها وسائل الإعلام الاجتماعية من قبل مجتمعنا.
أصبح البنائية البارزة في الولايات المتحدة مع بيتر بيرغر وتوماس L. Luckmann 'ق 1966 كتاب، "البناء الاجتماعي للواقع." بيرغر وLuckmann القول بأن جميع المعارف، بما في ذلك أبسط، اتخذت مقابل منح المعرفة والحس السليم من واقع الحياة اليومية، وهو مستمد من ويحتفظ بها التفاعلات الاجتماعية. عندما يتفاعل الناس، فإنها تفعل ذلك على أساس أن تصورات كل منهما للواقع هي ذات الصلة، والتي تلعب على هذا الفهم معارفهم المشتركة من واقع يصبح المسلحة. منذ يتم التفاوض هذه المعرفة والحس السليم من قبل الناس، الإنسان typification ق، ق المغزى ومؤسسة ليالي تأتي لتقديمها كجزء من واقع موضوعي، لا سيما للأجيال القادمة الذين لم يشاركوا في العملية الأصلية من التفاوض. على سبيل المثال، كآباء تفاوض على قواعد لأطفالهم لمتابعة، وتلك القواعد مواجهة الأطفال كما تنتج خارجيا "المعطيات" التي لا يمكن ان تتغير. بيرغر وLuckmann والبنائية الاجتماعية له جذوره في الظواهر. لأنه يربط هيدغر وهوسرل إدموند من خلال تدريس ألفريد شوتز، الذي كان أيضا مستشار دكتوراه بيرغر.
خلال 1970s و 1980s، خضع نظرية البنائية الاجتماعية تحول علماء الاجتماع والبنائية تشارك في أعمال ميشيل فوكو وغيرهم كما منعطفا السرد في مجال العلوم الاجتماعية وعملت بها في الممارسة. كان لهذا أثر بشكل خاص على علم الاجتماع الناشئة من العلم ومجال متزايد من الدراسات العلمية والتكنولوجية. على وجه الخصوص، كارين كنور-ستينا، برونو لاتور، باري بارنز، ستيف ولغار، والبعض الآخر يستخدم البنائية الاجتماعية لربط ما العلم قد تتميز عادة على أنها حقائق موضوعية لعمليات البناء الاجتماعي، وذلك بهدف إظهار أن الذات الإنسانية تفرض نفسها على تلك الحقائق التي نتخذها ليكون موضوعيا، وليس فقط على العكس من ذلك. A العنوان الاستفزازي خاصة في هذا الخط من التفكير هو "الكواركات بناء" أندرو بيكرينغ "البائع: لمحة تاريخية سوسيولوجية لفيزياء الجسيمات." في نفس الوقت، والدراسات البنائية الاجتماعية على شكل من التكنولوجيا - Sofield، وخصوصا على البناء الاجتماعي للتكنولوجيا، أو سكوت، والكتاب كما ايبي Bijker، تريفور قرصة، مارتن فان فيسيل، الخ على الرغم من إدراكه المشتركة كهدف والرياضيات ليست بمنأى عن الحسابات البنائية الاجتماعية. وقد نشرت علماء الاجتماع مثل سال ريستيفو وراندال كولينز، بما في ذلك الرياضيين روبن هيرش وفيليب J. ديفيس، والفلاسفة بمن فيهم بول إرنست العلاجات البنائية الاجتماعية الرياضيات.
ويمكن رؤية البنائية الاجتماعية كمصدر للحركة ما بعد الحداثة، وكان لها تأثير في مجال الدراسات الثقافية. وذهب البعض أبعد من ذلك يعزو صعود الدراسات الثقافية (مطلع الثقافية) إلى البنائية الاجتماعية. داخل حبلا البنائية الاجتماعية ما بعد الحداثة، مفهوم الواقع اجتماعيا يشدد على بناء كتلة مستمرة من النظرة S من ليالي الفردية في جدلية آل التفاعل مع المجتمع في وقت واحد. حقائق عديدة شكلت بحيث تشمل، وفقا لوجهة النظر هذه، العوالم يتصور الوجود الإنساني الاجتماعي والنشاط، تبلور تدريجيا عن طريق العادة إلى مؤسسات مدعومة من الاتفاقيات لغة، نظرا شرعية مستمرة من قبل الأساطير والدين والفلسفة، والتي تحتفظ بها العلاجات والتنشئة الاجتماعية، والمنضوية ذاتي من قبل التنشئة والتعليم لتصبح جزءا من هوية المواطنين الاجتماعية.
البنائية الاجتماعية يندرج نحو نهاية رعاية من الطيف من الطبيعة أكبر مقابل التنشئة النقاش. وبناء على ذلك ويقول النقاد أنه يتجاهل التأثيرات البيولوجية عموما على سلوك أو ثقافة، أو تشير إلى انها غير مهمة لتحقيق فهم السلوك البشري. في المقابل، فإن معظم علماء النفس وعلماء الاجتماع يعتقدون أن السلوك عبارة عن تفاعل معقد جدا من التأثيرات البيولوجية والثقافية على حد سواء. تخصصات أخرى، مثل علم النفس التطوري، وعلم الوراثة السلوك والسلوكية علم الأعصاب، علم التخلق، وما إلى ذلك، اتخاذ نهج تآثرية الطبيعة التي تغذي لفهم السلوك أو الظواهر الثقافية.
لتوضيح ما يعتقد أن يكون الضعف الفكري للالبنائية الاجتماعية وما بعد الحداثة، في عام 1996، قدم أستاذ الفيزياء ألان سوكال مقالا لمجلة أكاديمية "نص الاجتماعية" التي تم كتابتها عمدا أن تكون غير مفهومة، ولكنها شملت العبارات والمصطلحات نموذجية من المقالات التي نشرت في المجلة. كان التقديم، التي نشرت، وهذه تجربة لمعرفة ما اذا المجلة أن "نشر مقال مملحة تحرري مع هراء إذا كان (أ) أنها بدت جيدة و (ب) أنه بالاطراء المسبقة الأيديولوجية المحررين". مولد ما بعد الحداثة هو برنامج الكمبيوتر الذي تم تصميمه لإنتاج النص غير مفهومة على نحو مماثل. في عام 1999، سوكال، المؤلف المشارك مع جان Bricmont نشر "هراء عصري" الكتاب، الذي انتقد ما بعد الحداثة والبنائية الاجتماعية.
وقد كتب الفيلسوف بول بوغوسيان أيضا ضد البنائية الاجتماعية. انه يتبع إيان Hackings الحجة التي تتكيف مع العديد من البنائية الاجتماعية بسبب حقيقة كريميا الذي تحرير: اذا كانت الامور هي الطريقة التي هي فقط بسبب الأعراف الاجتماعية لدينا، بدلا من أن تكون وذلك بطبيعة الحال، وبعد ذلك يمكننا تغيير ممكن التلاعب بها إلى حيز الوجود كيف نحن أن يكون بدلا منهم أن يكون. ثم ينص على أن بنائيون الاجتماعية يجادل أننا يجب أن تمتنع عن إصدار الأحكام المطلقة حول ما هو صحيح، وبدلا من الدولة أن هناك شيئا صحيحا في ضوء نظرية X. وهو ما يتعارض مع هذه الحجة:
في وقت لاحق في نفس العمل، بوغوسيان قيّد متطلبات النسبية بشكل شديد. و قال أنه بدلا من الاعتقاد بأن أي رأي العالم هو مجرد الحقيقية مثل غيره (النسبية الثقافية) ينبغي أن نعتقد أن:
وقد انتقد البنائية الاجتماعية من قبل علماء النفس التطوري، بما في ذلك ستيفن بينكر في كتابه لائحة بيضاء. جون توبي وليدا كوزميدس استخدما مصطلح نموذج العلوم الاجتماعية المعياري للإشارة إلى فلسفات العلوم الاجتماعية التي يقولون لا تأخذ في الاعتبار خصائص تطورت من الدماغ.
بوغوسيان، PA (عام 2001، 23 فبراير). جامعة نيويورك. تم الاسترجاع من http://as.nyu.edu/docs/IO/1153/socialconstruction.pdfKitsuse JI، سبيكتور M. نحو علم اجتماع المشكلات الاجتماعية: الظروف الاجتماعية،-أحكام قيمية، والمشاكل الاجتماعية، "المشاكل الاجتماعية، و20" (4) 407-19، 1973
مالون، رون، "نهج طبيعي إلى البناء الاجتماعي" ، وموسوعة ستانفورد للفلسفة، إدوارد N. Zalta (محرر).