المسيحية في تيمور الشرقية
المسيحية في تيمور الشرقية هي الديانة الغالبة والسائدة، وتأتي في مقدمة الطوائف المسيحية الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والتي يعتنقها 97% من السكان. بعد الاستقلال أصبحت تيمور الشرقية إحدى دولتين فقط تتبعان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في آسيا إلى جانب الفلبين.
على الرغم من أنَّ الأجزاء الأندونيسية القريبة من تيمور الشرقية تقطنها أغلبية كاثوليكية، بما في ذلك تيمور الغربية وفلوريس. يعرف السكان أنفسهم في الغالب رومان كاثوليك (97%)، على الرغم من أن التقاليد الوثنية المحلية تمتلك تأثيرًا قويًا على الثقافة المحلية. تشمل الأقليات الدينية المسلمين (1%) (بما في ذلك رئيس الوزراء السابق مارى الكاتيرى) والبروتستانت (1%) (بما في ذلك تاور ماتان رواك، قائد قوة الدفاع الوطني).
في أوائل القرن السادس عشر، أجرى تجار برتغاليون وهولنديون اتصالات مع تيمور الشرقية، وحافظ المبشرون على اتصال متقطع حتى عام 1642 عندما استلمت الإمبراطورية البرتغالية السلطة وأبقت عليها حتى عام 1974، مع احتلال قصير لليابان خلال الحرب العالمية الأولى. نمت عضوية الكنيسة بشكل كبير في ظل الحكم الإندونيسي، حيث أن عقيدة الدولة الاندونيسيَّة (بانكاسيلا) لا تعترف بالمعتقدات التقليدية، وتطلب من جميع المواطنين الإيمان بالله. أسفر بانكسيلا اندونيسيا على تحويلات جماعيَّة إلى الديانة المسيحية، وتم استبدال رجال الدين البرتغاليين بكهنة إندونيسيين وتم تغيير لغة القداديس الدينيَّة من اللغة البرتغالية واللاتينيَّة باللغة الإندونيسية. بينما أطلق فقط 20% من سكان تيمور الشرقية على أنفسهم كاثوليك عشيَّة غزو واحتلال البلاد من قبل إندونيسيا عام 1975، لترتفع نسبة الكاثوليكي إلى حوالي 95% بحلول نهاية العقد الأول بعد الغزو.
كشفت زيارة البابا يوحنا بولس الثاني إلى تيمور الشرقية عام 1989 حالة الإقليم المحتل لوسائط الإعلام العالمية وقدمت محفزاً للنشطاء المستقلين سعياً للحصول على دعم عالمي. محايدًا رسمياً أراد الفاتيكان الإحتفاظ بعلاقات جيدة مع إندونيسيا، أكبر دولة إسلامية في العالم. ولدى وصول البابا إلى تيمور الشرقية قبل رمزياً الأرض مشيراُ إلى ممارسته المعتادة لتقبيل الأرض لدى وصوله إلى أمَّة أو دولة، ومع ذلك تجنب الإفتراض الصريح بأن تيمور الشرقية كانت دولة ذات سيادة. وتكلم بحرارة ضد التجاوزات في خطبته، مع تجنب تسمية السلطات الإندونيسية بإعتبارها مسؤولة. وتكلم البابا ضد العنف في تيمور الشرقية، ودعا كلا الطرفين إلى التحلي بضبط النفس ناشدًا أبناء تيمور الشرقية "بالمحبة والدعاء لأعدائهم". وعلى الرغم من أن الصراع بين تيمور الشرقية وإندونيسيا لم يكن حول الدين، فإن المؤسسة الكنسيَّة ذات الجذور المحلية العميقة في تيمور الشرقية لم تميز المنطقة فقط عن اندونيسيا المسلمة، ولكنها لعبت دورًا هامًا في حركة المقاومة، ممثلة في المطران كارلوس فيليبي خيمينيس بيلو الحائز على جائزة نوبل للسلام لعام 1996 وذلك لدوره في إيجاد حل سلمي للصراع في تيمور الشرقية. يعترف الدستور بدور الكنيسة في تيمور الشرقية على الرغم من أنه ينص أيضا على كون الدولة علمانية تضمن حرية الدين للجميع.
قُتل عدد من الكهنة والراهبات في أعمال العنف في تيمور الشرقية التي أعقبت استفتاء عام 1999، كما وأعلنت الدولة المستقلة حديثا ثلاثة أيام حداد وطني على وفاة البابا يوحنا بولس الثاني في عام 2005. ولا تزال الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تشارك بشكل كبير في السياسة، مع مواجهات عام 2005 مع الحكومة حول التعليم الديني في المدرسة وإطلاق محاكمات جرائم الحرب على الفظائع التي ارتكبتها إندونيسيا ضد تيمور الشرقية. كما أيدت الكنيسة رئيس الوزراء الجديد في جهوده لتعزيز المصالحة الوطنية. وفي يونيو من عام 2006 تلقت وكالات الإغاثة الكاثوليكية مساعدات من الولايات المتحدة لمساعدة ضحايا الإضطرابات في البلاد. وارتفع عدد الكنائس من مائة في عام 1974 إلى أكثر من 800 في عام 1994. ومنذ عام 2015، قامت رهبان الساليزيان دون بوسكو وراهبات بنات مريم معونة النصارى بمساعدة أكثر من 1,100 طالب في جميع أنحاء البلاد بتغذية أفضل من خلال وجبات الأرز المدعمة.
الكنيسة الكاثوليكية التيموريَّة الشرقيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وفقاً لإحصائيات عام 2010 حوالي 96.9% من السكان من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أي حوالي 900,000 نسمة، وذلك على الرغم من أن التقاليد الوثنية المحلية تمتلك تأثيرًا قويًا على الثقافة المحلية، وتعتبر تيمور الشرقية حاليا واحدة من أكثر الدول الكاثوليكية كثافة في العالم. وتنقسم البلاد إلى ثلاث أبرشيات وهي ديلي وماليانا وبوكاو، وكلها تخضع بشكل مباشر للكرسي الرسولي. وقد ارتفع عدد الكنائس من مائة في عام 1974 إلى أكثر من 800 في عام 1994، وشهدت عضوية الكنيسة نمواً بشكل كبير في ظل الحكم الإندونيسي، بينما أطلق فقط 20% من سكان تيمور الشرقية على أنفسهم كاثوليك عشيَّة غزو واحتلال البلاد من قبل إندونيسيا عام 1975، اترتفعت نسبة الكاثوليك إلى حوالي 95% بحلول نهاية العقد الأول بعد الغزو.
انخفض عدد البروتستانت والمسلمين بشكل ملحوظ بعد سبتمبر من عام 1999 لأن هذه المجموعات كانت ممثلة بشكل غير متناسب بين مؤيدي التكامل مع إندونيسيا وبين موظفي الخدمة المدنية الإندونيسيين المعينين للعمل في المقاطعة والقادمين من أجزاء أخرى من إندونيسيا، وغادر العديد منهم البلاد في عام 1999. وتضمنت القوات العسكرية الإندونيسية التي كانت تتمركز في السابق عددًا كبيرًا من البروتستانت الذين لعبوا دورًا رئيسيًا في تأسيس كنائس بروتستانتية في الإقليم. وكان أقل من نصف هذه التجمعات موجوداً بعد سبتمبر من عام 1999، وكان كثير من البروتستانت من بين أولئك الذين بقوا في تيمور الغربية، الكنائس الخمسينية هي أكبر الطوائف البروتستانتية في البلاد وأكثرها نشاطاً.