موسى وهبه
موسى وهبه (1941-2017) فيلسوف وأستاذ فلسفة لبناني، متعمق في الفكر الفلسفي العربي المعاصر، الفلسفة الحديثة والمعاصرة وأحوال الميتافيزيقا في القرنين الماضيين واليوم.
بدأ تحصيله العلمي في المدارس الرسمية في عكار، ثم دار المعلمين الابتدائية في بيروت، ثم الالتحاق بالجامعة اللبنانية مع ممارسة التعليم الرسمي الابتدائي قبل الانتقال، بعد نيل الإجازة التعليمية في الفلسفة سنة 1964، إلى التعليم الثانوي  حتى السفر إلى باريس  بمنحة  دراسات عليا في الفلسفة، خريف 1969. حاز على دكتوراه الدولة في الآداب من السوربون باريس 1974 بدرجة مشرّف جدّا وأصبح أستاذ في الفلسفة في كلية الآداب بالجامعة اللبنانية.
يدور جلّ نشاطه الفلسفي على محور أساسي: كيف يمكن قول الفلسفة بالعربية اليوم؟ ومحور متفرّع منه: أيّ ميتافيزيقا لهذا العصر؟وكتب موضحا أن "جدل السيد والعبد" الهيغلي، كمحرّك للتاريخ البشري، صدّقه أثنان: ماركس منحازا إلى العبد الذي سينتصر في النهاية، ونتشه منحازا إلى السيّد في عصر سيادة العبد والعدميّة ومبشرا بالعود الأبدي وبفلسفة من منظور النسر لا الضفدعة.  وإذا كان الاثنان يتابعان القياس الهيغلي فإن نقد الذات يبدأ صراحة مع نتشه حين يحسبه مجرّد وهم لغوي، مردفا ذلك  بالموقف من اليونيفرسال الأخلاقي (أخلاق السادة وأخلاق العبيد)؛
ونبّه إلى الفرق بين هيدغر الأول وهيدغر الثاني الذي منه تنطلق موجة العداء للأنسية ، وأنشودة نهاية  الفلسفة وموت الذات والإنسان، وبخاصة في الفكر الفلسفي الفرنسي في النصف الثاني من القرن المنصرم : فوكو وألتوسير ودريدا...  
وإذا كان أسهم في ترجمة نصوص لهؤلاء إلى العربية فلسببين: 1- لكي يبيّن خطأ القراءة العربية القائمة على ترجمات سريعة بهدف الاستعمال الثقافي (الإيديولوجي) كما حصل مثالا مع ترجمات سارتر وهيدغر بخاصة‘ 2- ولكي، وهذا هو الأهم،  لا تكون المعارضة غيابيّة، فلا تظلّ  جلّ "إبداعات" المتفلسفين بالعربية  مجرّد "هوامش على متون غائبة" على حدّ تعبيره.
ويدخلنا هذا مباشرة إلى موقفه النقدي الصارم مما "يُبذل من أقوال تحت مسمّى الفلسفة" بالعربية اليوم، وصولا إلى نعت "ما يُبذل" بـ "البعط الفلسفي بالعربي اليوم".  وخلافه الأساس مع "ما يُبذل"هو حول ما  الفلسفة؟ حيث يرى أن الحاجة العربيّة المعلنة إلى الفلسفة  تلبى بما يشبه الفلسفة؛ لأنها أصلا ليست  سوى  حاجة إلى الغلبة أو النهضة أو التميّز أو المباهاة  وليس إلى الفلسفة، لأن هذه لا جدوى  مباشرة أو واقعية  منها: فهو كتب وأعاد "الفلسفة ليست خبرا عن العالم" ومثّل على ذلك وأعاد  بالإصبع المشيرة  إلى القمر، مشبّها الفيلسوف بالأحمق الذي ينظر إلى الإصبع لا إلى القمر.
وعزّز تعريفه  هذا للفلسفة بالاستناد إلى أفلاطون الذي يقول على لسان سقراط في محاورة السياسي  نفسها : "نحن في صدد تعلّم الجدل وحسب". ليخلص إلى   أن جل تصويب القول الفلسفي هو على "أن نفكر بطريقة مختلفة" (م. فوكو) وإلى أن الانخراط  في الفعل "ليس من شأن التفكير" (هيدغر).
ونقل إلى قارئه عجبه من كيف تلتقي تيارات الفكر العربي الثلاثة: القومي والماركسي والديني، في مطلب واحد هو: "نريد فلسفة لنا خاصة بنا أو مختلفة"،  تيارات غافلة جميعها عن أن الفلسفة لا تكون لأيّ "نا" جزئية، وان الاختلاف شرط ضمني لكل تفلسف جديد. ويخلص من ذلك إلى القول: ليس ثمة من فلاسفة عرب اليوم حيث إن الفيلسوف هو من يكون "لمذهبه" أنصار أو معارضون من خارج دائرة تداوله اللغوي، كما حصل ويحصل مع كل فلاسفة الأرض: ثمة هيغليون ونتشويّون ووجوديون وهيدغريون بل وفوكويون اليوم خارج أوروبا، لكن ليس ثمة بدويّون أو كَمْحَجِيّون أو جابريّون أو حتى حنفيّون...خارج الدائرة العربية.
تبقى المهمة الوحيدة المشروعة إذًا، في رأيه، التمهيد للتفلسف بالعربية أو "التمرّن على قول الفلسفة بالعربية اليوم".
ويتصل "البعط الفلسفي بالعربي" الساعي إلى نتيجة عينية بإهمال العناية بالمصطلح والانهمام حصرا بالمضمون، أو المغالاة في تزويق الألفاظ مع إهمال الأسلوب. وهبه يضع انهمامه بنقل بعض أمهات النصوص الفلسفية في إطار التمرّن على قول الفلسفة مع ما يقتضي القول من عناية بالمصطلح الفلسفي بالعربي؛ حيث ولّد جملة من المصطلحات أثارت ضجة في صف الفلسفة بالعربية، ورفضا صريحا من معظم المشتغلين بالفلسفة بالعربية، وتبنّيا خجولا وجزئيا من قلة منهم:
فهو ولّد لفظ "أفهوم" بدلا من "مفهوم" الذي خصصه لما يقابل الماصدق. وعدّى فعل فكّر مباشرة بدلا من تعديته بحرف، للإشارة إلى فاعلية الذهن العارف في تكوين الموضوع. واستنكر استعمال لفظ "إشكالية" الشائع (die Problematik)   La Problématiqueمقترحا "مسألة" أو "مشكلة عامة" بدلا منه. كما رفض لفظ "مقاربة" Approche  الشائع هو الأخر مقترحا بدلا منه، معالجة أو تناول. وأدى Etre (Sein) بـ "كَوْن" مستغربا تأديته بـ "وجود" المغاير تماما لمعناه، أو بـ "كينونة" الذي يشير، بحسب رأيه، إلى "نمط كون" لا إلى كون. وعرّب "سِسْتام" رافضا نقله بـ "نسق" الذي خصصه لمعنى آخر    Ordre (Ordenung)   معلنا أن "السستام عبارة عن مجموعة أنساق مندرجة تحت مثال واحد". واستحدث "مُجاوِز" بإزاء ترانسندنتال و"متجاوز" بإزاء ترانسندان للحفاظ على القرابة اللفظية. وولد "عِلمان" بإزاء Savoir  (Wissen)  للإشارة إلى ما يجمع المعرفة والعلم في صنف واحد.؛ وألفاظ عدّة أخرى. وأعاد الاعتبار إلى إسهام الكندي الاصطلاحي، وتدقيق الغزالي لبعض المعاني.  وثمّن عاليا، وتبنى،  بعض ما كان ولّده كمال الحاج وبخاصّة على وزن فعلن، وما أثبته عبدالله العلايلي في الجزء المنشور من معجمه.
عارض المحاولات المتكررة لإفراغ منهاج تدريس الفلسفة من مضمونه الفلسفي بملئه بعناوين مثل الحضارة والتأويل والعولمة  ...إلخ. كما عارض البرنامج المسمى LMD الهادف إلى ربط الجامعة بسوق العمل. وكان، في دراسة بعنوان "الآداب الآداب...ماذا صنعتم بكلية الآداب" (في أوراق جامعيّة) قد ميّز "الجامعة، حيث نتعلم لنتعلم بلا نهاية"، من "المعاهد العليا حيث نتعلم لنخرج من ثم إلى العمل".
نحفظ من كتاباته في هذا الباب : اعتباره إعلان حقوق الإنسان والمواطن خطّا أحمر  لا يمكن تجاوزه تحت أي ذريعة كانت، لكل موقف سياسي مقبول؛ ورفضه المطلق لتوسّل العنف سعيا إلى السلطة؛ ونقده لشعار الهويّة (الدفاع عنها أو الحفاظ عليها) باعتباره أداة سلطويّة. ورفضه عدّ العرب والإسلام شرقا، باعتبار أن الشرق يتميّز من الغرب، بتعددية الحقيقة وبالسعي إلى المصالحة مع الطبيعة، في حين يتمثّل الغرب بتسخير الطبيعة لصالح الإنسان وبواحدية الحقيقة وبالنزعة التوسعية بهدف "نشر أنوار الحقيقة في ديار الظلمة والجاهلية".
ونحفظ أخيرا عنه دعوته إلى إخضاع إله السياسة، إخضاعا متصلا، إلى إله الأخلاق.