質問: インドでは「父親」という意味の「バープー」とも呼ばれる、かつてインドで「非暴力、不服従」の抵抗運動を指導した人物は誰でしょう?
回答: マハトマ・ガンディー

タイトル: アウンサンスーチー
インドでは、ジャワハルラール・ネルーの家族などと親交し、マハトマ・ガンディーの非暴力不服従運動の影響を受けたとされる。1964年から1967年まで、イギリスのオックスフォード大学セント・ヒューズ・カレッジ(en:St Hugh's College, Oxford)哲学政治経済学部(PPE, en:Philosophy, Politics and Economics)で哲学・政治学・経済学を学ぶ。1967年に学士号を取得後、ビルマ政治史担当の助手に就任しヒュー・ティンカー(fr:Hugh Tinker)教授に師事。1968年に同大学を卒業して政治学修士号を取得した。しかし、オックスフォード大学での成績は不振で、2度コースを変更しようとしたもののいずれも失敗し、結局可の評価で卒業したため研究を続けることが困難となった。

タイトル: 不可触民
「インド独立の父」と讃えられるマハトマ・ガンディーは、「私の愛国心は人類の幸福を含んでいる。したがって、私のインドへの奉仕には人類への奉仕が含まれている」「インドが没落するようなことがあれば、アジアは滅びる」の言葉に表されるように、ガンディー自身、愛国者でヒンドゥー教の根本的世界観である輪廻転生(サンサーラ)と密接に結びついた原理を否定をすることはなかったが、不可触賎民をハリジャン(神の子)と呼んで不可触民の差別撤廃にも尽力した。ヒンズー教とイスラム教の和解と統一を求めて戦った。それに対し、不可触民出身のアーンベードカルは1923年7月、上級法廷弁護士として開業し、大学で講義し、様々な公的機関で不可触民差別の実態について証言し、新聞も発行した。さらにボンベイ州立法参事会のメンバーとしてアウト・カースト解放運動において指導的な役割を担った。

タイトル: シルディ・サイ・ババ
シルディ・サイ・ババ(ヒンディー語:शिरडी के साईं बाबा、英語:Shirdi Sai Baba, 1838年9月27日 - 1918年10月15日)は、別名「シルディのサイ・ババ」と云われたインドの霊的指導者。身長189cm。なお、シルディ・サイ・ババの正確な発音は、シルディー・サーイー・バーバー(Shirdī Sāī Bābā)である。

タイトル: ヴェルピライ・プラバカラン
ヴェルピライ・プラバカラン(タミル語: வேலுப்பிள்ளை பிரபாகரன்、シンハラ語: වේලුපිල්ලෙයි ප්රභාකරන්、1954年11月26日 - 2009年5月18日?)は、スリランカのタミル人活動家。スリランカからの分離独立を図り、シンハラ人政府に対して武装闘争を行ったタミル・イーラム解放のトラ (LTTE) の指導者。長男は同じくLTTEの空軍参謀長を務めたチャールズ・アンソニー・プラバカラン(死亡)。

タイトル: 市民的不服従
これには規律、思想、責任、留意、犠牲が必要である (Civil disobedience is the inherent right of a citizen to be civil, implies discipline, thought, care, attention and sacrifice)」。ガンディーはソローのエッセーから市民的不服従について学び、非暴力抵抗運動の思想を形成したのである。南アフリカで市民的不服従を唱道したのは、デズモンド・ツツ大主教とスティーヴ・ビコである。とりわけ1989年のパープルレイン暴動やケープタウンでおこなわれた反アパルトヘイト・デモなどで市民的不服従がおこなわれた。1960年代アメリカ合衆国の公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアもまた、市民的不服従の戦術を採用した。

タイトル: インド仏教復興運動
前近代のインドにおける仏教の推移については、19世紀からアナガーリカ・ダルマパーラら大菩提会(英語版)(マハー・ボーディ・ソサエティ、1891年創設)によるスリランカからの仏教再移入の動きがあったが、特にインド独立後の1956年10月14日、カースト制度に苦しんでいたダリット(不可触民)の指導者、ビームラーオ・アンベードカル(初代インド法務大臣、インド憲法の起草者)が三帰依・五戒を受け、彼を先頭に約50万人のダリットが仏教に改宗したことで、仏教がインドにおいて一定の社会的勢力として復活した。アンベードカルが改宗したディークシャーブーミ(マハーラーシュトラ州ナーグプル)には現在、これを記念するストゥーパが建立されている。なお、アンベードカル自身は改宗のわずか2か月後に仏教に関する著書『ブッダとそのダンマ』を遺し急逝した。

タイトル: インド大反乱
また、捕虜となった反乱軍兵士を大砲の砲口に縛り付け、木製の砲弾を発射して身体を四散させる残虐な処刑(殉教者としての宗教的葬儀を妨害する意図もあった)を見せしめとして行い、恐怖で反乱軍とインド民衆の士気を挫こうとした。ムガル皇帝バハードゥル・シャー2世が先導者として力不足であったことなども影響し、ラクシュミー・バーイーなどの活躍はあったものの、統一を欠いた反乱軍は最終的には個別撃破されて消滅した。とはいえ、1859年中ごろまでバフト・ハーン、ターンティヤー・トーペーといったゲリラ勢力の抵抗は続いた。

タイトル: インドのナショナリズム
この運動により、一般大衆も暴力やその他の好ましくない手段を用いることなく、イギリスに対する革命運動に参加することが可能となった。ガンディーは民主主義や宗教的、民族的平等にこだわるだけでなく、カースト制度に根ざした差別の撤廃運動も展開し、インドの歴史上初めて不可触民と呼ばれる人々が革命運動に参加することになった。一般大衆がインドにおける自由闘争へと参加したことにより、革命運動に参加する数は1930年代までに数千万人にまで膨れ上がった。加えて、ガンディーは1918年から1919年にかけて行ったチャンパランとケダにおけるサティヤーグラハ(英語版)による勝利は、インドの青年層に対しイギリスの支配を打破できるという自信を与えた。

タイトル: イギリス領インド帝国
植民地化以前のインドにおいて、女性の地位は、従属されたものであった。それは、ヒンドゥーのみではない。ヒンドゥーにおいてはサティーの慣習、幼児婚、女性は男性とは異なり、生涯で1回のみしか結婚ができないこと、相続権がなかったことが挙げられる。イスラームにおいても、一夫多妻制、相続権は女性に関しては、男性の半分しかなかったことが挙げられる。加えて、女性は、教育を受ける権利を保有していなかった。そのような中、インドでも社会改革者が登場することとなり、数多くの改革協会、宗教組織が、女性のための教育の普及、寡婦の再婚を認めるための活動及び彼女たちの生活条件の改善、幼児婚の抑制、一夫一婦制の実施、女性の社会進出を進めるようになった。パンディター・ラーマバーイー(英語版)のように、ボンベイ、プーナに寡婦のための学習塾を設立した女性も登場した。

タイトル: コムラム・ビーム
また彼は、テランガーナ州のアーンドラ・プラデーシュ州からの独立を求める運動にも大きな影響を与えたとされる。

タイトル: サロージニー・ナーイドゥー
サロージニー・ナーイドゥー(Sarojini Naidu、1879年2月13日 - 1949年3月2日)は、インドの政治家、社会運動家、詩人。公民権、女性の権利、反帝国主義などを支持していた彼女は、インド独立運動において重要な人物でもある。

タイトル: バール・ナラシンハ・クンワル
バール・ナラシンハ・クンワル(Bal Narsingh Kunwar, 1783年2月2日 - 1841年12月24日)は、ネパール王国の軍人、政治家。のちにネパールの首相となったジャンガ・バハドゥル・ラナらの父にあたる。

タイトル: トリンバク・ラーオ・ダーバーデー
トリンバク・ラーオ・ダーバーデー(Trimbak Rao Dabhade, 生年不詳 - 1731年4月1日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の軍総司令官(セーナーパティ)。

タイトル: ジャルネイル・シン・ビンドランワレ
ビンドラーンワーレーは自ら進んで出頭していたが、その後証拠不十分で釈放。釈放後ビンドラーンワーレーはインド軍の徹底した監視下に置かれることになった。そしてビンドラーンワーレーがアムリトサルの黄金寺院構内にあるアカーリー・タクトを過激派達と占拠すると、当時のインド首相インディラ・ガンディーの要請を受けたインド軍の過激派殲滅作戦、通称「ブルースター作戦」によってビンドラーンワーレーは他の過激派とともに死亡した。。死後ビンドラーンワーレーをインドの歴史における位置付けをめぐり論争が起きている。ある人は彼を殉教者と見なし、それとは正反対に過激派・原理主義者と見なす意見もある。

タイトル: ガンディー生誕記念日
ガンディー生誕記念日(ガンディーせいたんきねんび)は、インドの祝日で独立の父と称されるマハトマ・ガンディーの生誕を祝う記念日である。毎年10月2日である。2007年6月に国連総会で採択された国際非暴力デーもこの記念日に由来する。

タイトル: ナンダムーリ・ハリクリシュナ
ナンダムーリ・ハリクリシュナ(Nandamuri Harikrishna、1956年9月2日 - 2018年8月29日)は、インドの俳優、政治家。アーンドラ・プラデーシュ州首相(英語版)を務めたN・T・ラーマ・ラオ(NTR)の息子であり、ナンダムーリ・カリヤーン・ラーム(英語版)とN・T・ラーマ・ラオ・ジュニアの父親である。

タイトル: バー・モウ
バー・モウ (ビルマ語: ဘမော်, 発音 [ba̰ mɔ̀]; ラテン文字転写:Ba Maw、1893年2月8日 - 1977年5月29日)は、ビルマの独立運動家、政治家。名はバー・モー、バーモウ、バモウ、バモーとも表記される。

タイトル: ヴィーラ・パーンディヤ・カッタボンマン
ヴィーラ・パーンディヤ・カッタボンマン(タミル語:வீரபாண்டிய கட்டபொம்மன், Veera Pandiya Kattabomman, 1760年1月3日 - 1799年10月16日)は、南インドのタミル地方、パンチャーランクリッチのパーライヤッカーラル。イギリスの支配に抵抗した人物の一人で、一般的にはカッタボンマンと呼ばれる。

タイトル: ヴィクラム・バトラ
ヴィクラム・バトラ(ヒンディー語: विक्रम बत्रा, ラテン文字転写: Vikram Batra, 1974年9月9日 - 1999年7月7日)は、インドの陸軍軍人。

タイトル: 近代から現代にかけての世界の一体化
また、ローラット法を施行し、インド人に対して令状なしの逮捕、裁判なしによる投獄が可能となった。この事件を皮切りに、様々な立場から反英運動が高まりを見せることとなった。このような環境の中で登場したのが、マハトマ・ガンディーである。インド国民会議に参加したガンディーは、非暴力不服従運動を展開し、たびたび、投獄された。イギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなどのガンディーの行動は、国内外で大きな影響を与えた。彼の運動は、1930年の塩の行進で頂点に達した。とはいえ、ガンディーの思想や政治行動に対して、まったく反発がなかったというわけではない。とりわけ、イスラーム教徒による反発は大きかった。全インド・ムスリム連盟内部でも派閥争いが絶えず起こっていたが、その中でも、思想的支柱の役割を果たしたのがムハンマド・イクバールだった。

タイトル: 国際非暴力デー
2004年1月に、イランのノーベル平和賞受賞者シーリーン・エバーディーは、非暴力に関する国際デーを設ける提案を、ボンベイの世界社会フォーラムにおいて、パリで留学生にヒンディー語を教えている教師から受け取った。この案を採用するために国連に呼ばれたソニア・ガンディーと大司教デズモンド・ツツが2007年1月に行ったニューデリーの非暴力不服従会議決議までの間に、インド国民会議の何人かのリーダーの興味を徐々に引き付けた。2007年6月15日に、国連総会は、非暴力の国際デーを10月2日にすることを投票により決定した。

タイトル: グラーム・ムイーヌッディーン・ハーン
グラーム・ムイーヌッディーン・ハーン(Ghulam Muin ud-din Khan, 生年不詳 - 1843年10月3日)は、北インド、アフガン系ローヒラー族の族長。

タイトル: 世襲政治家
横山宏章「中国を駄目にした英雄たち」(講談社)などによれば、文化大革命当時には「親が革命家なら子供も赤い。親が反革命なら子供も黒い」という理論が盛んに喧伝された。初代インド首相ジャワハルラール・ネルーの娘インディラ・ガンディーと孫ラジーヴはともに首相に就任しており、イタリア出身のラジーヴの妻ソニアまでインド国民会議党首に就任している。インディラの次男サンジャイも政治家で、その妻メーナカーは環境大臣を歴任した。ジャワハルラールの父モティラル・ネルーも有名な国民会議派の政治家であり、ラジーヴとソニアの子ラーフルとサンジャイとメーナカーの子ヴァルンも下院議員である(ただし、ラーフルはインド国民会議・ヴァルンはインド人民党所属)。この状況は「ネルー・ガーンディー王朝」ともいわれている。

タイトル: P・チダンバラム
P・チダンバラム(ப. சிதம்பரம் : P. Chidambaram ; チダンバラム・パラニヤッパン、パラニヤッパンは父名。சிதம்பரம் பலனியப்பன் : Chidambaram Palaniyappan)は、タミル人の政治家、弁護士。インド政府の財務大臣を務めた。

タイトル: バディー・ウッザマーン
バディー・ウッザマーンの息子の一人のムハンマド・ザマーン・ミールザーはバーブルの娘マースーマと結婚し、インド方面で活動した。

タイトル: マハトマ・ガンディー
ガンディーが不服従運動のための協力者の要員を募集する際のその条件は、やはり多くの人と信頼を構築でき、その協力を得られるような人格者であったが、この「非暴力運動」に参加すること自体でも、暴力で運動を止めさせようとする兵士に対して反撃を行わず、逃げもしないという非常な勇気が必要とされ、真の強さと忍耐が求められた。非暴力の思想はインドと距離的に近い西アジアなどでも見られ、アジアで生まれたヒンドゥー教、イスラーム教、仏教、キリスト教で、それは当てはまるとガンディーは考えた。アジアの思想に共通するという考えから、ガンディーは「自分はヒンドゥー教徒であり、イスラム教徒でもあり、また、原始キリスト教という意味ではキリスト教に賛同する」として、宗教グループ間や世界の人々に対話を呼びかけた。第一次世界大戦後、イギリスとの同盟が解消された日本は、満州・中国問題などでイギリスやアメリカ合衆国と対立。

タイトル: インド皇帝
東インド会社がムガル皇帝を退位させ、社を解散させた後の1876年5月1日より、ヴィクトリア女王が「インド女帝」に推戴され、翌1877年1月1日にデリーで行われた戴冠式典 (Delhi Durbar) において正式に即位が発表された。この称号は、インド亜大陸におけるイギリスの属領ならびに保護領が正式に大英帝国へ編入された19年後に制定されたものであり、その領域は、現在のインドの大部分(シッキム州、ポルトガル領インドのゴア州、フランス領のポンディシェリ連邦直轄地域を除く)や、パキスタン、バングラデシュ、ミャンマーなどが含まれている。ヴィクトリア女王の死去に伴い、長男エドワード7世が王位に就き、彼の称号は「インド皇帝」となった。

タイトル: ヴィシュヴァース・ラーオ
ヴィシュヴァース・ラーオ(英語:Vishvas Rao, 1741年3月7日 - 1761年1月14日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の宰相バーラージー・バージー・ラーオの息子。同国宰相マーダヴ・ラーオ及びナーラーヤン・ラーオの兄でもある。

タイトル: インドにおける仏教の弾圧
1956年、インド憲法の起草者の一人で初代法務大臣を務めたアンベードカルが死の直前に、自らと同じ50万人の不可触民と共に仏教徒に改宗し、インド仏教復興の運動が起こった。アンベードカルの死後は、その志を継ぐ者が活動を続けている。その一人である日本人僧の佐々井秀嶺が日本ではよく知られている。近年、ヒンドゥー教のカーストを嫌う不可触民や下層階級の人々がヒンドゥー教から仏教に改宗する動きがあり、2001年の国勢調査では仏教徒は人口の0.8%(約800万人)に達している。また、チベット仏教のダライ・ラマ14世がインド北部のダラムサラにガンデンポタン(チベット亡命政府)を樹立していることから、亡命チベット人組織を中心にチベット仏教の小さな拠点にもなっている。

タイトル: ラーム・モーハン・ローイ
イギリスの植民地時代のインド(英語版)は、国を一つにまとめ、イギリスをはじめとする西洋列強に対抗するためにも、様々な対立構造を超えて「インド」を統合し、国内外に「インド」「インド人」としての優れたアイデンティティを示すことが大きな課題であった。ローイやヴィヴェーカーナンダらヒンドゥー教改革運動、ネオ・ヴェーダーンタ(英語版)の担い手達は、インドを近代化すると共に伝統を復興し、近代化と伝統を「統合」し、さらには宗教運動と社会改革運動の「統合」を目指した。ローイは、サティーの廃絶、未亡人の再婚の承認、一夫多妻制への反対を行った。特にサティー禁止への貢献で知られるが、兄が死んだときに、その妻がサティーで殉死したことに大きな衝撃を受けたと言われ、サティーの反対運動を繰り広げ、自らサティーが行われる現場に行ってやめるよう説得することもあった。

タイトル: ヴィヴェーカーナンダ
神へのバクティを強調したラーマクリシュナは社会に対し逃避的であり、当時のインドで行われていた社会改革活動を無駄な行為と考えていたが、ヴィヴェーカーナンダは出家者は現実の利害に縛られずに無私の奉仕が可能であると考え、社会奉仕を僧院の修行の一環として導入した。これはキリスト教宣教師の影響を受けてのことと考えられている。ヴィヴェーカーナンダは、母神の子供たちたる民衆を悲惨な境遇から助け、母神の顕現と見做せる母国を外国の支配から解放することもできると考えた。僧院への社会奉仕の導入は、僧院と一般信者の社会的関係にとって重要な変革であり、ラーマクリシュナ・ミッションは社会活動にいそしみ、上流中間層の支持を得た。ブラフモ・サマージの設立者ラーム・モーハン・ローイは、インド宗教改革運動の嚆矢となり、「インド最初の近代人」「近代インドの父」とも呼ばれた。