質問: 「震える人」という意味がある、17世紀にジョージ・フォックスが創始したキリスト教プロテスタントの一派の一般的な呼び名は何?
回答: クエーカー

タイトル: ジョージ・フォックス
たとえそうであっても、教養ある人々と友好関係を持つのを恥ずかしいとは感じなかった。頻繁にナサニエル・スティーヴンス(Nathaniel Stephens)という生まれ故郷にいる牧師を訪ね、宗教的な事柄について長い討論を行った。スティーヴンスはフォックスが天賦の才能を持つ若者だと認めていたが、この2人の間には非常に多くの問題について意見の不一致があったため、後にフォックスを狂人呼ばわりし、その後のフォックスの経歴の中でフォックスを非難した。フォックスにはまた「教授」(標準的な宗教の信奉者たち)である友人たちもいた。しかし、19歳までにその友人たちのふるまい、とりわけ飲酒について見下すようになった。ある晩の祈りの中で、彼は内なる声が「お前はいかに若者たちが空しさの中にいるのか、年老いた者たちが地に埋もれているのかを見たのだ。

タイトル: ジョージ・フォックス
そして、お前は彼ら全てを見捨て、関わらないようにし、彼らに対してよそ者でいなければならないのだ」と言うのを聞いたと記録している。このため、精神的苦痛と混乱を抱えつつ、ドレイトン=イン=ザ=クレイを1643年9月に離れた。バーネットに滞在中、フォックスは自室に何日も閉じこもったり、はたまた一人で田園風景の中を散策したり、といったことを繰り返した。非常に熱心にイエスが砂漠で悪魔の誘惑を受けたときのことを考えており、イエスを自分自身の精神的な状態に例えたが、神が自分を支え、保護するであろうという信念から力を得ていた。折々に様々な宗教学者の関心を惹きつけたが、そうした学者を拒絶した。なぜなら、彼らが教えている教義に自ら沿っているとは感じられなかったからである。フォックスは聖職者仲間を精力的に捜し求めたが、「彼らから安らぎを得られなかった」という。

タイトル: ジョージ・ウィシャート
ジョージ・ウィシャート(George Wishart, 1513年 - 1546年3月1日)は、スコットランド宗教改革のプロテスタント殉教者である。

タイトル: セブンスデー・アドベンチスト教会
セブンスデー・アドベンチスト教会は自らをプロテスタント教会と位置付けており、宗教学やキリスト教専門家・関係者の間ではキリスト教もしくはプロテスタントの一派とする 見解、キリスト教系の新宗教に分類する 見解の両論がある。 『キリスト教大事典』652頁(教文館、昭和48年9月30日 改訂新版第二版)では、プロテスタントと位置づけず、一方で異端(キリスト教系の新宗教)とも位置づけず、冒頭文で単に「アメリカに始ったキリストの再臨と安息日厳守を主張する教派」としている。

タイトル: クエーカー
会員には(フォックスを含めて)この呼び名を嫌がる人がいるが、それにもかかわらず、定着し始めた。「光の子供たち」として知られるようになる1654年のレスターシャーの会合の後に明らかに試みられたが、定着しなかった。キリスト友会(Religious Society of Friends)はだいぶ後の18世紀に使われるようになる。今日、この名は正式名称として残っているが、因みに「クエーカー」は明確にするためによく付け加えられている。会員にはreligiousという言葉に反対してフレンド会(Society of Friends)を名乗る人もいる。年会のような最大のクエーカー組織では「キリスト友会」を使うものの、この理由から月会ではreligiousを使わないところも多い。

タイトル: ジョン・ウィールライト
ウィールライトは論争好きで信念を曲げない者と特徴づけられるが、寛容でもあり、精力的であり、勇敢でもあった。その心からの信心深さについては、意見が大きく異なる者達からも疑問にされることはなかった。

タイトル: ホーリネス運動
ホーリネス運動(ホーリネスうんどう)は、キリスト教・プロテスタントのムーブメントのひとつ。この運動の結果として生まれた諸教派は「聖潔派」「きよめ派」とも呼ばれる。かつては純福音派とも呼ばれた(現在では「純福音派」というと聖霊派の流れを指す)。

タイトル: キリスト・アデルフィアン派
 1863年に南北戦争が始まると、トマスは良心的兵役拒否認めてもらうために政府に届け出るが、 名前を有しなかったので、"クリスタデルフィアン"を選んだ。 英国で1870年から1900年までキリスト・アデルフィアン派は非常に急速に成長したが、1873年以降,一連の分割が成長を損ない始めた。 それから1957年の再結合の後で、アメリカ、英本国およびオーストラリアに教会が再度急速に育ち始めた。今日50,000人のメンバーのおよそ15,000は新興社会にある。

タイトル: ペンテコステ派
原始キリスト教を中心としたペンテコステ派と同等の教義を教え実行していた教派は、聖書の時代から世界中の様々なところに存在してきた。近代ペンテコステ運動は、1901年にカンザス州トピカのベテル聖書学院で行われた年末年始の祈祷会で、指導者であるチャールズ・F・パーハムをはじめ神学生のほとんどが、いわゆる「聖霊のバプテスマ」を体験し異言で神をほめたたえたことが契機となった。バーハムは、テキサス州のヒューストンに聖書学校を移転して、その学生でもあった牧師のウィリアム・シーモアが1906年、アメリカのロサンゼルスのアズサ通りで集会を行ったところ、集会中に聴衆である信徒のなかに「聖霊のバプテスマ」を受け、エクスタシー状態に陥り、異言を語る現象が起こった(アズサ・ストリート・リバイバル)。このことがロサンゼルスの新聞に掲載されて、全米に広まった。

タイトル: 筋肉的キリスト教
筋肉的キリスト教は、1901年までイギリスで大きな影響力を持っていた。ある者は「英国人は片手にライフル、片手に聖書を持って世界を行く」と称賛し、「もしわれわれの筋肉的キリスト教が何をしてきたかと問われたならば、大英帝国を指さすだろう。断じて観念論者や論理学者の示すものによってではない」と述べた。筋肉的キリスト教は、19世紀に他国へも広まった。オーストラリアでは、必ずしも宗教的要素が十分に認識されたわけではないけれど、1860年までにうまく定着した。アメリカ合衆国では、筋肉的キリスト教は、最初はプライベートスクールで現れ、のちにYMCA やドワイト・ L・ムーディーのような伝道者の説教にも登場した。とりわけ、YMCAに運動競技が加わることで、バスケットボール や バレーボールの発明に繋がった。

タイトル: 真イエス教会
真イエス教会(しんいえすきょうかい,True Jesus Church)は、20世紀初頭にペンテコステ運動から生まれた、キリスト教プロテスタント系宗教組織。グループ。 現在教会は、6つの大陸、37ヶ国に約150万人の会員を擁す。

タイトル: 筋肉的キリスト教
筋肉的キリスト教(きんにくてきキリストきょう、(英語: muscular Christianity)は、19世紀中期にイギリスではじまるキリスト教の運動である。愛国的責任感、男らしさ、運動を通じた心身の美、チームワーク、規律、自己犠牲、さらに「軟弱さ、非英国的なもの、極端な知性主義の追放」によって特徴づけられる。これは、健康や男らしさへのキリスト教的介入であって、信仰とともに強健な肉体と快活な生活を主義とする、力強い男らしさの理想と結びついた活気ある福音主義の必要性を強調するものである。新約聖書の『ピリピ人への手紙』3章14節、『コリント人への第一の手紙』6章19、20節などに基づく。ヴィクトリア朝時代に、パブリックスクールの生徒の品性を涵養する方法として流行した。チャールズ・キングズリー、トーマス・ヒューズなどの英国の作家、またカナダの作家ではラルフ・コナー(英語版)などと関係が深い。

タイトル: ロラード派
ロラード派(英: Lollards)あるいはロラード主義(英: Lollardy)は、14世紀中頃から宗教改革の時代にかけて、イングランドで起こった政治的かつ宗教的な運動のこと。ロラード主義はオックスフォード大学の神学者ジョン・ウィクリフの教えから発展し、その主張はローマ・カトリック教会の改革を要求するものであった。ロラード派はカトリックの事効論を否定し、信仰において「本物の」聖職者であるかどうかがサクラメントを行う者の必要条件であるとした。さらに信心深い俗人にも聖職者と同じ儀式を行う力があると説いた。つまりロラード派によれば、宗教的な力と権限は、聖職のヒエラルキーに基づくのではなく、信仰心に拠るものであった。同様に、ロラード主義は聖職者の権威が、聖書の権威に基づいていることを強調した。彼らは「救済された教会」の概念を説いた。

タイトル: 伝道師
伝道師(でんどうし、英: evangelist(エバンジェリスト))とは、 伝道師とは、キリスト教の聖公会・プロテスタントの教職者のうち、下記に例示される何らかの意図・理由などにより、牧師とは区別される伝道者の役職名あるいは称号。この語は、上述の用法から転じて、他人に企業製品やサービスを熱心に勧める人に対して使われる場合がある。

タイトル: 内なる光
それぞれに内なる光があるとするクエーカーの信仰は、「すべての人を照らすまことの光であって、世にきた」という新約聖書の一節(ヨハネによる福音書1章9節)から来ている。友会徒は「全ての」人は自身の内なる光と共に生まれたという一節を協調している。初期の友会徒は、この一節を自分達の標語のひとつとし、度々「光の子供たち」に自らを擬えた。キリスト友会の教祖の一人ジョージ・フォックスは、神は直接その姿を現すと言った。フォックスは様々な教派の教義を探索し、様々な伝道者の言い分に耳を傾けた。遂に誰も自分に本質を示してはくれないと結論付けた。その時、「イエス・キリストをおいて汝の状態に語る者はいない」という声があったと言っている。フォックスは一人一人が神を具現しその声を自らのうちに聴ける故にその道を教えあるいは導くものを信頼できない人に神の道を教えることを望んでいると感じた。日記に書いている。

タイトル: 筋肉的キリスト教
ヒューズは、『オックスフォードのトム・ブラウン』の中でこれについて「筋骨隆々たる、力強い、鍛え上げられた肉体を得るによいもの」といい、「少なくとも筋肉的キリスト教徒は、古き騎士道とキリスト信仰とを堅く抱いている。そこでは、この肉体を受けたのは、これを鍛え、律するためであって、これによって彼らは、弱きを助け、正義を推し進め、神が人の子らに与えたもうた地を従えたのである」という。これに加え、筋肉的キリスト教はスポーツ、特に団体競技の霊的価値を説く。キングズリーの言葉によれば、「試合は肉体のみならず、道徳的健全性をも育成する」という。19世紀に人気を集めたあるイギリス人スポーツマンに関する記事は、「ジョン・マクレガー(英語版)は、ことによれば前代未聞の、筋肉的キリスト教の一番いい見本かもしれない。

タイトル: 結城無二三
 Moody、アメリカの有名な伝道士)」と呼ばれ、京都・大阪にまでその名が届いたという。 彼は日本最初の「福音士」であった。これは「一つの教会に留まらずに自由に伝道を行える者」として正規の牧師職の代わりに与えられた立場であった。しかしながら後に伝道初心者に対して与えられる立場ということになってしまい、無二三の教会からの収入も減少していくことになる。自身によると、これは対立する派閥によって妨害を受けたということらしい。ちなみに説法や賛美歌はあまり上手くなかったらしい。もっぱらその熱意と人柄とによって信者が集まってきたものと考えられる。

タイトル: ジョージ・フォックス
1652年の手紙で「波が(国家権力のこと)頭を叩き割ろうとも」「聖霊と共にあっても」「肉体を武器に」しないよう友会徒に求めた。1654年にロンドンで、1656年にローセンストンで、1660年と1663年にランカスターで、1666年にスカーボローで、1674年にウスターで投獄された。フォックスはたびたび「騒乱を起こした」というだけで告発もなく逮捕されたが、信徒と共にもっとあからさまな罪名でも起訴された。こうした法令の適用は稀だったが、クエーカーには不当な礼拝を認めない法律は、ざる法であった。信仰により社会的平等を(役職を用いないとか法廷で帽子を脱がない)求める活動は、無礼な行為と映った。宣誓を拒否することで、法廷での証言が明確な証拠にならないように、国家への忠誠をクエーカーには法律で強制することになった。刑務所でさえ、ジョージ・フォックスは手紙を書き、説教することを止めなかった。

タイトル: 聖公会
聖公会は宗教改革の中からイングランドで生まれたイングランド国教会を母体とする一教派であるため、広義のプロテスタントに含まれると見なす(あるいは自認する)見解もあるが、典礼様式や組織構造など外面的な部分に関しては他のプロテスタント教会と大きく異なり、むしろカトリック教会と非常に近しい(ともすると、第2バチカン公会議以降の現代カトリック教会以上に古式を残している場合さえある)。カトリック教会とプロテスタントの中間というのが実態であり、一般的には「中道(ラテン語: Via Media/ヴィア・メディア)」の教会・「ブリッジ・チャーチ(架け橋の教会)」であると自認している。「Via Media」とは、エリザベス1世時代にイングランド国教会の教義確立に大きく貢献した神学者リチャード・フッカーが使い始め、のちにオックスフォード運動の先導者ジョン・ヘンリー・ニューマンらが肉付けした言葉である。

タイトル: ピーター・ジョーンズ (宣教師)
ピーター・ジョーンズ (Peter Jones、1802年1月1日-1856年6月29日)は、アッパー・カナダ植民地バーリントン・ハイツ出身のオジブワ族メソジスト教役者。ほかに翻訳や部族の酋長や文筆業も務めた。彼のオジブワ族での名前はKahkewāquonābyで「(神聖な)羽をはばたかせる者」という意味。彼が若い頃にミシサガ族の結束は崩壊の危機に瀕していた。説教者かつ酋長として、また模範的人物かつ政府との連絡役として、彼の指導力は自分の部族がヨーロッパ人との接触で生き延びる手助けとなった。

タイトル: 会衆派教会
会衆派教会の歴史的起源はイングランド(イギリス)の宗教改革にある。16世紀初頭、ドイツでマルティン・ルターによる宗教改革が行われ、その影響を受けてイングランドでも宗教改革が起こった。なかでも、イングランド国教会司祭ロバート・ブラウンらによる分離派改革運動は、後の会衆派教会へとつながる流れとなる。ブラウンらはエリザベス1世治下の英国国教会を宗教改革を徹底していないとして批判し、真の教会は自覚的に悔い改めてキリスト者の生活をなす人により構成されること、また教会は王権ではなく教会自身の手のみによって改革されなければならず、国家から独立していなければならないことを主張した(分離派)。分離派は国家に弾圧されて抵抗し、一部の人々は信仰の自由を求めて1620年にアメリカ大陸に渡った。彼らがピルグリム・ファーザーズと呼ばれる人々である。

タイトル: イエス・キリスト
「キリスト」は救い主への称号であったため、キリスト教の最初期においては、イエスを「イエス・キリスト」と呼ぶことは「イエスがキリストであることを信じる」という信仰告白そのものであったと考えられる。しかし、キリスト教の歴史の早い段階において、「キリスト」が称号としてではなくイエスを指す固有名詞であるかのように扱われ始めたことも確かであり、パウロ書簡においてすでに「キリスト」が固有名詞として扱われているという説もある。英語では、Jesus Christ(ジーザス・クライスト)と表記される。

タイトル: 小田切信男
従って小田切はキリスト教の「正統」と「異端」という区別を超え、プロテスタントのキリスト教の中でも、「福音派」とか「リベラル派」といった区別も超えて独自の立場を形成したことになる。このような小田切の聖書的世界観の特徴は、イエス・キリストは先在の言(ロゴス)としての神の子が受肉したのではあるが、受肉後は死して昇天後も体を持つのであるから、もはや先在の状態に帰ることは出来ないとされていることである。特に「ひとり子なる神」(ヨハネ1:18口語訳)はキリストの先在時の呼称であって、受肉後の歴史の人イエス・キリストについては言われてはならないしイエス自身一度も語らなかった「神」であり、イエスが示した神はあくまでも「天にいます父なる神」であるから、三一神論の「子なる神」の思想もヨハネ1:18の誤解から生まれたものであるという。

タイトル: 栄光の福音キリスト教会
栄光の福音キリスト教会は、杉田好太郎によって提唱された日本に独特のキリスト教信仰のあり方。キリスト教プロテスタント派の流れに分類されることが多い。現代の調べによると、世界規模での信徒は約1,000人。

タイトル: フォックス姉妹
フォックス姉妹(フォックスしまい)とは、霊と交流できると告白したことで一大交霊ブームを引き起こし、近代スピリチュアリズムのきっかけを作ったとされる19世紀アメリカの姉妹である。アメリカ人家族、フォックス家の3人姉妹のうち、次女・マーガレット・フォックス(Margaret Fox、1838年‐1893年)と、三女・キャサリーン・フォックス(Catherine Fox、1841年‐1892年、愛称は、ケイト、ケティー)の二人を指す。(二人の生年には別の記述もあり。英語版では、マーガレットの生年は1836年。)彼女らは後に、超常現象・心霊現象の一つとされる、ラップ現象を起こす事が可能な、言い方を変えるなら、死者の霊といわれる目に見えない存在と、音を介して対話や交信できる霊媒師(霊能者)として有名になり、その事が一大センセーションを巻き起こした。