質問: キリスト教における「愛」の概念のうち、神が人間に対して向ける無償の愛のことを特に何という?
回答: アガペー

タイトル: 唯一神
キリスト教の神は、ユダヤ教における唯一絶対神を神としている。それと合わせて、神より来るとされている霊的存在についても、唯一神としている。さらには、歴史上の人間を唯一神と同格の神として信仰している。神の子は複数の人間を指すのではなく一人の人間を指している。啓示宗教としてみた場合、キリスト教においては、三位の神が、それぞれに啓示を下すとされている。啓示を受け取るのは、信者個々人や、教会組織がそれを受け取る。神の場合、キリストの場合、聖霊の場合、各聖人の場合があり、それを受け取る側が、神の啓示であると認識する構図となっている。新約聖書においては、三位一体の神という啓示はない。また、十字架による贖罪や、無原罪のマリアという啓示もない。神の啓示に基づくとされる新約聖書には、イエスは神に創造されたものであり、御父に従属するという見解がある。

タイトル: 摂理 (神学)
キリスト教でいう「摂理」とは「一般的には、宇宙および歴史を一定の法則あるいは計画に従って支配すると考えられる神的原理のこと」といえるが、芹沢の「摂理」の概念はこれを含むものだった。芹沢は、「文学はもの言わぬ神の意思に言葉を与えることだ」ととらえ、『神シリーズ』と呼ばれる神を題材にした作品を数多く世に残した。芹沢の「神」観には、キリスト教でいう「摂理」の概念が多分に影響している。

タイトル: キリスト教とユダヤ教
英語同様、ヘブライ語の「愛( אהבה 、アハヴァー)」は親密でロマンチックな感情や関係を表す言葉である。 キリスト教徒はしばしば七十人訳聖書を使って愛の種類を分類する。 「フィリア」は兄弟間、「エロース」は男女間、「アガペー」は自己犠牲の愛を指す。ユダヤ人学者や神学者同様、ユダヤ教が基本的に愛の宗教であることを、ハロルド・ブルームはよく理解している。 しかし彼は、人がヘブライ語の愛の概念を理解するのは、ユダヤ教の中心的戒律の1つで第2大戒律と呼ばれる「隣人を自分自身同様に愛しなさい」(レビ記19:18)に見られるのみだと主張している。 タルムードのヒレル兼ラビのアキバ・ベン・ヨセフは、これはユダヤ教の重要な要素だと注釈している。 この戒律は、ユダヤ教の信仰の核心でもある。 トーラーの3冊目であるレビ記は文字通り戒律の中心にあるが、ユダヤ人は歴史的にこれを重要で中心的なものとみなしている。

タイトル: 聖母マリアの汚れなきみ心
マリアの御心への崇敬は、イエスキリストの聖心への崇拝との類似点がある。しかしながら、イエスの聖心に対する信心は、人類への愛に溢れるイエスの聖心そのものに直接行われるが、聖母マリアに対する信心は父なる神やイエス・キリストに向かったマリアの御心による愛を呼び込むものである。この点において双方の違いがある。もう一つの相違点として、双方の信心そのものの性格の違いが挙げられる。イエスの聖心に対する信心において、カトリック教会はキリストの愛に答える愛という意味で崇敬する。マリアの御心に対する信心においては、研究と模倣が愛と同じぐらいの割合で重要な位置を占める。マリアの御心への信心の目的はマリアの御心を通じて神と人類を結びつけることであり、これを進める過程には奉献と償いの思いを含む 。

タイトル: 人生の意義
』ー マタイ22章37-39(新共同訳)「ただ一人のまことの神であるあなたと、あなたがこの地上にお遣わしになったわたしを知ること、それが永遠のいのちを得る道です。」ー ヨハネ17章3(リビングバイブル)愛する者たち、互いに愛し合いましょう。愛は神から出るもので、愛する者は皆、神から生まれ、神を知っているからです。愛することのない者は神を知りません。神は愛だからです。ー ヨハネの手紙一4章7,8(新共同訳)

タイトル: ヨハネによる福音書
また、キリストをあがない主として書く、あるいは神の霊である聖霊を助け主(ギリシア語:パラクレートス)として書く、キリスト教の特徴として愛を前面に押し出すなどの諸点によってキリスト教に大きな影響を与えることになる。

タイトル: 純愛
純愛(じゅんあい)とは、邪心のない、ひたむきな愛。純愛の定義としては、他に「その人のためなら自分の命を犠牲にしてもかまわないというような愛」「肉体関係を伴わない愛(プラトニック・ラブ)」「見返りを求めない愛(無償の愛)」などがある。本項では「純愛」という語を用いた事象について記述する。

タイトル: 神の人
神の人(かみのひと、ギリシア語: ἄνθρωπος θεοῦ, ラテン語: homo Dei, 教会スラヴ語: человѣкъ Божій, ロシア語: человек Божий, 英語: man of God)とはキリスト教において以下を指す。といった者達を指す。なお、ガブリエル(天使の名・人名)のヘブライ語における意味は「神の人」である。上記の語義のうち、最初の二つ(「神の人」が、旧約聖書において預言者を指している用例があり、および新約聖書(テモテへの手紙)において神に召された奉仕者を指している用例があること)については、全てのキリスト教の教会に共通する理解である。しかし他の語義・概念については見解が分かれる。

タイトル: 償還 (神学)
人間の死亡時・死亡後の償還の問題は、キリスト教会の歴史の中で継続的に議論を生む主要なトピックである。キリスト教神学では償還は「罪からの救い」を意味する。レオン・モリスは「パウロは、主に、キリストの死を説明するために償還の概念を使用している」とした。英語の単語「償還」は「弁済」または「買い戻し」を意味し、旧約聖書の奴隷の身代金の話(出エジプト記 21:08)に出てくる。新約聖書では、「償還」は、「捕われの身または罪から自由への救出」の意味で使用される。「償還」はイエスの贖罪(磔で惨殺されたこと)を通じて達成されるもののメタファーである。 そのため、イエスの死には「(民衆の)身代金を払った」という意味が発生し、罪と死に対するキリスト教徒のしがらみを解放することになっている。

タイトル: 一般恩寵
『マタイの福音書』5章45節には「...天の父は、悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです。」(新改訳第二版から)とある。神学的には、この恩寵には人の心のなかの良心の働きなども含まれている。

タイトル: アルミニウス主義
つまり、アルミニウスは、神の主権と恵みが人間の自由意志とどのようにかみ合っているのか、と考えたのであって、ペラギウスのように、意思を働かせて努力すれば神のもとへ上っていくことができると考えたわけではなく、また、神の恵みの質量を保持するために、人的働きの意義を極限にまで減少させなければならないと考えたわけでもない。更に、創造者である神の主権が人間との関係において絶対的、不可抵抗的な形で行使されなければ主権の意義がないがしろにされるとは考えなかった。アルミニウスにとって、救いも信仰も人間の功績とは無関係に、キリストの恵みのゆえに与えられる神の賜物である。しかし、その信仰は、人が自分で受けて働かせなければ意味がない、先行していく恵みに対してついていくのかそれとも拒むのか、また神の一方的な愛に対してどのような態度を取り、どのように反応するのかは、人間の責任領域にあると言う。

タイトル: 感謝
オールポート(1950)は熟慮された宗教思想は深い感謝の気持ちから生じることを示唆し、エドワーズ(1746/1959)は感謝の「慈愛(affection)」が人生において神の存在を見つける最も的確な方法の1つであると主張した。サミュエルズとレスター(1985)が行った研究では、カトリックの修道女と司祭の小さなサンプルながら、50種の感情のうち神に対して最も多く抱いた感情が愛と感謝であったと述べられている。正教会、カトリック教会、ルーテル教会、聖公会では、最も重要な儀式が聖餐(エウカリスト)と呼ばれており、この名称は感謝という意味のギリシャ語「エウカリスティア(εὐχαριστία)」に由来している。イスラム教の聖典コーラン(クルアーン)には感謝の思想があふれている。イスラム教はその信徒にあらゆる状況で神に感謝して感謝を表現することを奨励している。

タイトル: 信仰
初期ユダヤ教、旧約聖書においては、信仰の概念は神に対する人間の態度であって、神に対する従順と信頼がテーマとされた (創世記 15:6、イザヤ書 7:9)。初期ユダヤ教において、信仰の典型あるいは最も古典的な例として扱われているのはアブラハムのそれである(創世記 15:6)。信仰は「神の民の命の基礎」(イザヤ書 7:9)、とされ、神に対する従順と信頼が真のアブラハムの子孫としての証しであった(シラ 44:19-23)。信仰によって、民は救いと霊魂の不滅が約束されている(知 15:3)、とされた。キリスト教における信仰。共観福音書においては、「信仰」や「信仰する」という語はギリシャ語でそれぞれ「pistis」「pisteuein」という語で表現されており、これら信仰を表す語は旧約聖書においてよりも頻繁に用いられている。

タイトル: 恩寵 (キリスト教)
英語ではグレース(「恵み」、grace)の類語としてマーシー(「憐み」、mercy)がある。スペイン語ではグラシア(「恵み」、gracia)の類語としてメルセデス(「憐み」、mercedes)がある。英語のグレース・マーシー、スペイン語その他のメルセデスなどは、西欧諸国で好んで女性名として用いられている。また日本でも、クリスチャンの人々が子供に「恵」(男子はめぐむ、女子はめぐみ)、「恵子」(女子)などの命名をする例もある。ヨーロッパの君主の称号においてはしばしば『神の恩寵による(英語版)』を冠する例が見られる。これは王権の源泉を神に求める王権神授説によるものである。

タイトル: 恩寵 (キリスト教)
「恵み」(ヘブライ語でヘーン)の語彙は、ユダヤ教とキリスト教が正典とする旧約聖書にある。記述例としては

タイトル: 魂 (キリスト教)
ほぼすべてのキリスト教徒は、魂(たましい)は人間の不滅の本質であり、魂は死後に報酬か懲罰を受けると信じている。死後の賞罰は、善行あるいは主なる神とイエスへの信仰によって左右されるが、この基準に対して、キリスト教徒の各宗派間で激しい論争が行われている。 なお、魂の復活や、死後について触れられるのは新約聖書であり、旧約聖書での記述は皆無である。

タイトル: 礼拝
キリスト教における礼拝とは、神に対する奉仕行為、および儀礼一般のような間接的行為を指す。狭義には教会における儀礼一般を指す。教派によって若干の語義の差がある。日本ではキリスト教の公祈祷(礼拝)全般を「ミサ」と呼ぶ事例が散見されるが、「ミサ」とはカトリック教会の典礼儀式を指す語彙であり、キリスト教の礼拝一般をまとめて「ミサ」と呼ぶのは誤りである。上の表における用語は教派ごとに大小の概念の違いを含んでおり、対応する語句同士が一対一対応して一致しているわけではない。神のみに認められる最高の礼拝行為を英語またはラテン語でlatriaと言う。latriaはギリシャ語の"λατρεία"(ラトリア)に由来し、「雇われた労働者の状態」や「奉仕」を語源とする。

タイトル: 無原罪の御宿り
無原罪の御宿り(むげんざいのおんやどり、ラテン語: Immaculata Conceptio Beatae Virginis Mariae)とは、聖母マリアが、神の恵みの特別なはからいによって、原罪の汚れと穢れを存在のはじめから一切受けていなかったとする、カトリック教会における教義である。無原罪懐胎(むげんざいかいたい)とも言う。1854年に正式に信仰箇条として宣言決定された。

タイトル: キリスト教神秘主義
「ヨハネの手紙一 4:16」に「神は愛です。愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます」とあるように、知性による以前に、心によって、至高なる存在を知るのであるという根本テーマである。この3段階について、第1、第2は、第3へと至る凖備的なものであると説く古典的神秘主義の教えもあり、一方、この3つは相互に重なり合っているものだと説くものもある。キリスト教神秘主義の別の特徴は、集団生活に関係するものである。世を捨てた隠者にとってさえ、キリスト者の生活は常に、教会や信徒の交わりとともにあった。すなわち、とくに「聖餐式」(典礼ミサ・聖体礼儀)などの集団儀礼に参加することは、キリスト教神秘主義にとって不可欠の要素である。

タイトル: ヘセド
ヘセド(ヘブライ語: חֶסֶד、Chesed、ḥesed)は、ヘブライ語の言葉。肯定的な意味として、この言葉は、人々の間の優しさや愛、人間の神に対する敬虔さ、また神の人間に対する愛や慈しみなどについて使用されている。後者の意味で詩篇で頻繁に使用されており、伝統的に英語訳聖書で「lovingkindness」と訳されている。ユダヤ哲学では、イスラエル民族に対する神の愛という意味でも使用されており、ユダヤ倫理学では、人々の間の愛や慈善という意味でも使用される。

タイトル: 自己否定
ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』で、キリスト教徒の生活全体を要約し、それが「自己否定」に尽きると述べている。マルティン・ルターは、愛するとは自己を憎むことであり、自己憎悪とは内における真の悔い改めであるとしており、これは天国に至るまで続くとしている。キリスト教において、アガペの愛は自己否定によって成り立ち、エロスの愛は、自己肯定と価値追求によって成り立つ。日常生活では、肉体的には快楽であるが宗教的には不適切な行為、例えば、性的行為や過度の飲食などの「肉の欲望」と呼ばれるものを放棄することで表現される。キリスト教でイエスは、生前に行った行為と、彼の死という犠牲から、しばしば自己否定の肯定的な例として言及される。十字架上でのイエスの死という犠牲は、神の人類に対する愛の最高の表現であるとされた。

タイトル: 奉仕
往々にしてその根拠となる土台には宗教的な信念や、宗教的な意味合いの神奉仕の形として、神ではないもののその代わりとしての、困難な場面におかれている隣人に手を差し伸べ、できる限りの援助を与えるというケースがある。その場合の隣人とは、同じ信仰、例えば、キリスト教の信仰を持つ信徒仲間に限られることもあるし、また十字架を背負わされてゴルゴダの丘に向かう途中のイエスの額の汗を拭ったナザレ人のように、同じ信仰を持たない人をも含めて言われることもある。英語では service、ドイツ語では der Dienst というが、それぞれ、一般的な「勤め、業務」の他に、狭義で「神奉仕」の意味を持ち、隣人や困窮者への援助、奉仕がそのまま神奉仕につながるという意味合いで用いられる。キリスト教ではこのような考え方は、5-6世紀のヌルシアのベネディクトゥスの修道会会則以来、教えの中に入ってきたものといわれている。

タイトル: 罪の女
新共同訳新約聖書(1987年)でも、フランシスコ会訳新約聖書と同様に「この人が多くの罪を赦されたことは、わたしに示した愛の大きさで分かる」と訳されている。

タイトル: キリスト教無神論
キリスト教無神論(キリストきょうむしんろん、英語: Christian atheism)とはキリスト教の有神論的な主張を排し、新約聖書の福音書や他の文献の中でのイエスの教えの記録から信仰と実践を汲み出した一つの形態である。キリスト教無神論は多くの形態を取る:

タイトル: 人類教
人類教(じんるいきょう)とは、哲学者であるオーギュスト・コントによって提供された宗教。これは愛を基本として、人類の幸福のために奉仕することこそが人道であり、人道というのが社会においての最高の表現であるとされた。人類教においての主張というのは、現実において存在しているのは人類のみであるということであり、個人というものは抽象という形にされて退けられていた。そして個人というのは個体ということであり、個人が死んだとしても、それは固体が消滅するに過ぎないという概念であった。このことから人間の死後にも存在し続けるとされている霊魂というものは存在しないということでもあった。

タイトル: 優しくも愛らしき
1.おお、愛しいイエス様、優しいイエス様。 父なる神の御旨により、 天からくだられ、貧しい人となられました。 2.おお、愛しいイエス様、優しいイエス様。 父なる神の怒りをなだめるため、 私どもの贖いの代価となられました。

タイトル: アガペー
13世紀の聖トマス・アクィナスは、イブン・ルシュドのアラビア・スコラ哲学をモデルに、その反論としての壮大な神学大系を築き、神の愛とは、事物(レース)に対する「存在(エッセ、Esse)」の無償の付与にあるとする見解を明示した。世界と事物、人間は、存在するという事実において、神よりの「エッセ(存在)」の無償の恵みを受けているのである。 しかし、人の存在は信仰によって条件付けられる。存在することは、それ自体が「善」であり、存在物(レース)における「エッセの欠如」は即ち「無」である。最悪の悪は「無」であり、この世に現象的に悪が存在するとしても、それは存在の恩寵の上で、見かけの現象として現れているものである。世界や事物、人間がまさに存在しているという事実にこそ、神の無限の愛と恩寵、すなわちアガペーの顕現が見られるのである。

タイトル: キリスト教と同性愛
キリスト教と同性愛(キリストきょうとどうせいあい、Christianity and homosexuality)についての見解は、教派、また教役者、聖職者等個々人によって大きく異なり、罪とする立場から積極的に受容する立場まで幅広い。新約聖書のパウロ書簡では、「偶像崇拝や婚前性交渉、魔術や占いをする者と共に『男色する者』は神の国を相続しない」と第一コリント6章9-10節にある。 これに対し、同性愛を受容する人々は、イエスは特には言及していないことを受容論の根拠とする例がある。 否定論を唱える人々は、旧約聖書、新約聖書の一貫性や聖書無謬論に立つ。