質問: 苦行をしても悟りが得られぬとして断食を取りやめた釈迦に、乳粥を与えて命を助けたとされる娘の名前は何?
回答: スジャータ

タイトル: 施餓鬼
不空訳『救抜焔口陀羅尼経』に依るものである。釈迦仏の十大弟子で多聞第一と称される阿難尊者が、静かな場所で坐禅瞑想していると、焔口(えんく)という餓鬼が現れた。痩せ衰えて喉は細く口から火を吐き、髪は乱れ目は奥で光る醜い餓鬼であった。その餓鬼が阿難に向かって『お前は三日後に死んで、私のように醜い餓鬼に生まれ変わるだろう』と言った。驚いた阿難が、どうしたらその苦難を逃れられるかと餓鬼に問うた。餓鬼は『それにはわれら餓鬼道にいる苦の衆生、あらゆる困苦の衆生に対して飲食を施し、仏・法・僧の三宝を供養すれば、汝の寿命はのび、我も又苦難を脱することができるだろう』と言った。しかしそのような金銭がない阿難は、釈迦仏に助けを求めた。すると釈迦仏は『観世音菩薩の秘呪がある。

タイトル: 蓮華色比丘尼
上記のように彼女の出身には多くの異説がある。この他、経律異相32では、釈迦仏が神通で婦人に化けて蓮華色を教下し得悟したこと、毘奈耶破僧事32では、かつて王舎城中で一婬女であったが、目連によって出家して闇林で修行し開悟したが、彼女の昔の姿を知るバラモン僧が尋ねてきて、彼女が神通力で両眼を抉り出し与えようとすると、拳で頭を打たれたといわれる。また彌沙塞律(五分律)では、バラモンが蓮華色を犯して地獄に堕ちたともいわれる。

タイトル: 摩訶波闍波提
摩訶・波闍波提は、サンスクリット語のMahā-prajāpatīの音写で、摩訶(Mahā)は、インドにおける、「大きな、偉大なる」という意味の称号。波闍波提(prajāpatī/pajāpati)は、世主などを意味する。なおMahāの称号を外し、単にprajāpatī/pajāpatiとすると、これは天部にいる神(三十三天において、帝釈天の次、すなわち第2位の天主)の名前になるので注意。なお彼女は、喬答弥(きょうどんみ、ゴータミー)とも呼ばれる。釈迦族の女性はすべて同じくゴータミーと呼ばれるが、彼女は特に釈迦族の女性を代表して呼ばれることが多い。その理由は、彼女が釈迦族と同じ祖先である拘利族(コーリヤ)出身であること、また釈迦族の浄飯王(じょうぼんのう、スッドーダナ)に嫁いだことによるものである。

タイトル: 大迦葉
 多くの人が引き止める中、剃髪して粗衣に着替え鉢を持って出家したが、ある分かれ道でこのままでは私情に流されるとして、迦葉は右へ、彼女は左へと分かれたという。迦葉は出家してもバラモンの修行をしていたが、王舎城と那荼陀(ナーダダ)村の間にある一本のニグローダ樹下に坐していた釈迦と出会い、ついに仏弟子となり名前を正式に迦葉と改め竹林精舎に到った。釈迦に入門したとき、すでに32相中、7相を具えていたとされ、8日目に阿羅漢となったと伝えられる。

タイトル: 大迦葉
彼らがマッダ国のサーガラ川岸の沐浴場で像を載せた台車を置いて休んでいたところ、跋陀羅迦毘羅耶(バッダー、バドラー・カピラーニ、漢訳で妙賢)の乳母が、その像を見て彼女と見間違えたことから縁談がまとまった。しかし彼女はまだ16歳で、彼女自身も出家したいと考えていたので、迦葉も彼女も使者に手紙を遣わして結婚を断るように要請したが、お互いの使者が道で出会い、後々の事を考え破り捨てた。迦葉は浮浪者に身をやつして彼女の家に行き、互いに同じ出家の意志がある事を確認すると、それを承知の上で結婚した。彼らは床も離れて寝たので12年間、子供もなく過ごしたが、迦葉の両親が亡くなったある日、畑仕事を見ていて土中から出てきた虫が鳥に食べられる光景を目撃し、世の無常を感じた。彼女も同じく胡麻を乾燥していると多くの虫がおり、このまま油を絞ると殺生すると思い、共に出家を決意した。

タイトル: 羅睺羅
羅睺羅(らごら、梵/巴: Rāhula ラーフラ)は、仏教の開祖である釈迦の実子であり、またその弟子の一人である。釈迦族の王子瞿曇悉達多(ガウタマ・シッダールタ=釈迦牟尼の俗名)の妃耶輸陀羅(ヤショーダラー)が釈迦の出家前に妊娠した子で、釈迦が出家して5年後に生まれたとされる。釈迦十大弟子の一人に数えられ、正しい修行を為した密行第一と称される。また十六羅漢の一人でもある。

タイトル: 毘瑠璃王
当時、中インドにはマガダ国とコーサラ国の2つの大国があり、その間で釈迦族は小さな種族として、ほぼコーサラ国に従属していた。釈尊が悟りを開いて間もない頃、波斯匿王は釈迦族から妃を迎えたいと要請するが、王はもし妃を差し出さなければ釈迦族を攻めるつもりだったといわれる。釈迦族は「われらは大姓なり。なぜ卑しきものと縁を結ばなくてはならないのか!?」と、その血筋の誇り高きから一計を案じた(釈迦族は他の民族とは婚姻しないという伝統があったともいわれる)。そこで釈迦族のマハーナーマン(摩訶摩男、大臣ともいわれる)が「波斯匿王は暴悪だから、もし怒らばわが国を滅ぼすだろう」と思い、大臣自身と下女との間に生ませた娘が容姿端麗だったので、その下女の娘を自分の子であると偽り、沐浴させて身なりを整えさせて立派な車に載せて波斯匿王のもとに嫁入りさせた。この妃はすぐにヴィドゥーダバ太子を生んだ。

タイトル: 浄飯王
王はこれを悲しんで、仏に「以後は父母の許可なくして出家するのを得ざる制度を設けてくれ」と要請すると、仏はこれを受け入れたという。ダンマパダによると、釈迦が成道して初めて帰城したある時に、ニグローダゴーパ園で説法したが、それが終ると大衆はみな去り、一人も仏を要請する者はおらず、浄飯王も「仏は我が子なれば、云わずとも我が家に来るべし」として、別に要請せずに去り、食事を用意した。仏は翌日に城に入り、実家に行乞すると王はこれを聞き知り、急いで仏のもとへ行き「我が子よ、何故に我を恥ずかしめるのだ」と責めた。仏は「否、これは父を恥かしめているのではないのです。これは我が家系の定めなのです」と言った。王は「我が家系に乞食の定めはないぞ」というと、仏は「我が家系とは王系をいっているのではなく、諸仏の家系を言っているのです」と言い、種々の説法をした。すると浄飯王はこれを聞いて預流果に入ったという。

タイトル: 葷粥
『史記索隠』において「楽彦括地譜は云う、夏の桀王は無道なため、殷の湯王により鳴条へ放逐され、三年して死んだ。その子の獯粥(葷粥)は桀王の妾を妻とし、北野へ避居して遊牧生活を始めた」とあり、獯粥(葷粥)はもともと人の名であり、夏の桀王の子であることがわかる。すなわち葷粥とはその始祖からとった部族名であることがわかるが、この時代は半ば伝説的な時代であるため、信憑性はない。

タイトル: 摩訶波闍波提
以上のように、摩訶波闍波提の子とされる難陀と妹、そして難陀の妻の名前には、Nanda・Nandā・Sundarī・Janapadakalyāṇīなど類似する名前が現れ混乱している。森らは、これらのエピソードは一つの源泉から生じている可能性も有り得るとしている。摩訶波闍波提の在家中のエピソードは少ないが、史実性が高いと思われるものに、摩訶波闍波提が釈迦に新布を布施した話がある。この出来事の時期について摩訶波闍波提の出家後と読み取れる史料もあるが、森らは、比丘尼は布を作ることはできないので出家の直前であったと推測している。摩訶波闍波提は、釈迦に懇願し、許されて出家をする。その出来事の記述も史料によって異なるが、森らは、大まかに共通するところを纏めると以下のようになるとする。その後、釈迦はよその場所に移るが、摩訶波闍波提らも後を追う。

タイトル: 宣旨の娘
「宣旨の娘」とは母が桐壺帝の宣旨(女房の筆頭)であったことに由来する呼称である。桐壺帝にも出仕していた若く美しい女性である。早くに両親を失い、さらに子を産んだものの夫の庇護もなかったために経済的な困窮と心細さから、光源氏の申し出を受け明石に赴いて明石の姫君(明石中宮)の乳母となった。何人かいる乳母の中では最も気品があるとされている。

タイトル: 釈迦
シッダールタは王族としての安逸な生活に飽き足らず、また人生の無常や苦を痛感し、人生の真実を追求しようと志して29歳で出家した。ラーフラが産まれて間もない頃、深夜にシッダールタは王城を抜け出した。当時の大国であったマガダ国のラージャグリハを訪れ、ビンビサーラ王に出家を思いとどまるよう勧められたがこれを断った。また、バッカバ仙人を訪れ、その苦行を観察するも、バッカバは死後に天上に生まれ変わることを最終的な目標としていたので、天上界の幸いも尽きればまた六道に輪廻すると悟った。シッダールタは、次に教えを受けたアーラーラ・カーラーマの境地(無所有処定)およびウッダカラーマ・プッタの境地(非想非非想処定)と同じ境地に達したが、これらを究極の境地として満足することはできず、またこれらでは人の煩悩を救ったり真の悟りを得ることはできないと覚った。

タイトル: 韋提希
韋提希(いだいけ、Vaidehī ヴァイデーヒー)は、古代インドのまだ釈迦が存命の頃のマガダ国の頻婆娑羅(びんばしゃら、ビンビサーラ)王の妃。名古屋市 栄国寺に美麗な立像がある(開扉要予約)。夫と共に仏教を信仰した。韋提希夫人とも。韋提希はヴァイデーヒーの音写で、他の音写は毘提希など、訳としては思惟、勝妙身など。ヴァイデーヒーとは「毘提訶(ヴィデーハ〈Videha〉)出身の女性」を意味する言葉であり、本名については諸説ある。一説にコーサラ国とカーシー国を統治していたプラセーナジット(波斯匿)王の妹といい、またその娘といわれる。またチベット仏教所伝によればヴィデーハ国の大臣・娑迦羅 Sakara は他の大臣の嫉妬により、瞿波離 Gopāla と、師子 Siṃha の二子と共に毘舎離(ヴァイシャリー)に遁れたが、のち師子は婆沙毘 Vasavī という娘を産んだ。

タイトル: 蓮華色比丘尼
大智度論では、在家の女性たちに出家を勧めるも、「破戒して地獄に落ちるのは嫌です」と言われたが、彼女は「地獄に落ちるなら落ちればいい」と答え、自身の過去世で、戯女となって戯れに尼の衣を着した因縁により、迦葉仏が出世した時に比丘尼となったが、貴姓端正なるに驕慢心を生じ、破戒し地獄に堕した。しかし地獄で罪を受け終えた後、前世で出家した因縁により、この世で釈迦仏に値偶(ちぐう)し出家して六神通ある阿羅漢果を得た、と説いた。また釈迦仏が忉利天(とうりてん)に赴き、亡き母である摩訶摩耶のために説法し、三ヵ月後に中インドのサンカッサという所へ下った。その時に、蓮華色は神通を以って転輪聖王(てんりんじょうおう)に化けて迎え礼した、とも説かれている。

タイトル: 差摩
彼女はこれを見て自分もいずれそうなるだろうと悟り、仏より教下を受けて優婆夷(うばい、在家の女性信徒)となり、すぐさま阿羅漢果を得た(在家の女性信徒で阿羅漢果を得たのは非常に珍しいケースと考えられている)。彼女はこれにより出家を決意し、王宮に戻るとビンビサーラに出家の許しを乞い、王も喜んで許し、黄金の御輿にのせて比丘尼衆の僧園に送り届けられたという。彼女とウッパラヴァンナー(蓮華色比丘尼)とは非常に仲がよく、釈迦仏も「この2人は比丘尼衆の中で最も智慧が優れている」と讃嘆し比丘尼衆に模範とするよういわれた。ケーマとウッパラヴァンナーは、よく共に舎衛城の郊外で修行していたが、ある夏の日、2人が小川で水遊びをしていると、悪党に襲われかけた。しかし彼女達は神通力で両眼を抉り出し、また内臓をも掴んで出し、その暴漢に与えようとした。

タイトル: アングリマーラ経
王がアングリマーラを捕らえに来たことを告げると、釈迦はすぐ傍に坐っている比丘こそアングリマーラであり、彼はもう無害で恐れる必要は無いと述べる。王は一瞬恐れおののいたが、アングリマーラの様子を見て、自分達が力で治められなかった彼を釈迦は治めたと感嘆し帰っていく。アングリマーラが托鉢に行くと、彼に殺された人たちの親族から石を投げられ、暴行され、流血し、衣は敗れてしまう。釈迦はそんな彼に耐えよと告げる。アングリマーラも毎日、托鉢を続け、暴行を受け続けた。ある日、アングリマーラは托鉢中に難産で苦しむ女を見かけたが、どうすることもできず、すぐ帰ってこれを釈迦に告げると、釈迦はアングリマーラに、女の元に行って「自分は生まれてから今まで殺生したことが無い。この言葉が真実であるならば、あなた方母子に幸福が訪れるように」と声をかけるように命じる。

タイトル: 浄飯王
親族の名前及び身辺は経典によって差異があるが、父王(つまり釈迦の祖父にあたる)の名は、おおむね師子頬王(ししきょうおう、Skt:PaliSīṃhahanu )で統一されている(なお、衆許摩訶帝経2では「星賀賀努」、五分律15では「尼休羅」となっている)。有部破僧事2によると、師子頬王(英語版)の子で、善悟王の次女・大幻化を娶(めと)る。般茶婆(パンダヴァ族)の反逆を討って、善悟王の長女・幻化を娶るがカピラヴァストゥの規定である「一王二妃を娶らず」という、家制を初めて破ったという。仏本行集経:賢劫王種品第三では、師子頬王には四男一女おり、その長男を閲頭檀と音写するが、これは釈迦の実父、すなわち浄飯王である。

タイトル: プラセーナジット
また、彼には王子がいたが、中でもジェータ太子(祇陀、祇多=ぎだ)とヴィドゥーダバ太子(ビドーダバ、毘瑠璃、破瑠璃、のちの毘瑠璃王)の2人が有名である。勝鬘夫人(しょうまんぶにん)は娘である。ジェータ太子は自身が所有する林園をスダッタ長者(須達多)に譲って祇園精舎が建てられたことで知られる。中阿含経の第216経「愛生経」には末利夫人との間には一女ヴァジリー、一男ヴィドゥーダバがいた、ともある。一説には、ヴィドゥーダバ王子は、釈迦族の指導者が召使に生ませた娘を母親として生まれた、と釈迦族の者が馬鹿にするのを聞いて、父・母・釈迦族を憎み、釈迦族を滅ぼす決意をした、とする。つまりこの説では、マッリカーは召使(下婢)が産んだ娘とされる。プラセーナジット王はヴィドゥーダバ太子のクーデターにあい王位を奪われ、助けを求めにマガダ国に逃げるも命尽きたといわれる。

タイトル: 八敬法
また、女性の出家を許したことと関連して釈迦が「もし女性の出家を許さなければ仏教の正しい教えは千年続いただろうが、女性の出家を許したために正しい教えは五百年しか続かない」と話したと記されている。平川は、釈迦の言葉か否かは別として、女性の出家を歓迎しない意見が比丘の側にあったことがうかがえるとする。八敬法の第三敬法では、比丘尼に対して比丘から教誡を受けるように規定しているが、一方で比丘の側には「選任されないのに比丘尼に教誡してはいけない」や「日暮れまで教誡してはいけない」などの条文が見られる。前者は、教誡をすると比丘尼から施物を貰うため、それを目当てに許可なく教誡することを禁じたものとされる。一方で後者は、教誡が長引き夜になってしまったので、比丘尼が宿舎に帰ることができずに野宿で一夜を明かすことになった事を戒める条文である。

タイトル: 釈迦族
甘庶種王(不善長) - 足瞿 - 天城 - 牛城 - 広車 - 別車 - 堅車 - 住車 - 十車 - 百車 - 九(十)車 - 雑(色)車 - 智車 - 広弓 - 多弓 - 兼弓 - 住弓 - 十弓 - 百弓 - 九(十)弓 - 雑(色)弓 - 智弓 - 獅子頬 - 浄飯なお浄飯(シュッドーダナ)を父としてゴウタマ・シッダールタは生まれた、とされる。

タイトル: 八敬法
比丘尼の僧伽が成立した経緯について、『パーリ律』は以下のように記す。その後、釈迦は弟子と共にヴァイシャーリーに住まいを移した。マハーパジャーパティーは髪を切り袈裟を着て、出家を望む女性たちと共に釈迦の後を追ってきた。彼女らは慣れない旅の為に、釈迦の住まいに着くころには酷い姿になって泣いていた。これを見たアーナンダは彼女らを哀れみ、女性の出家を許すように釈迦に請うた。しかし釈迦は許さなかった。アーナンダは3度繰り返して願ったが、釈迦は3度ともに拒否した。類似する経緯は、『四分律』巻48「比丘尼犍度」、『五分律』巻29「比丘尼法」、『根本説一切有部毘奈耶雑事』巻29にも記されている。

タイトル: 施餓鬼
生前は人に施さず自分勝手だったので餓鬼道に落ちた』として、『多くの僧が九十日間の雨季の修行を終える七月十五日に、ご馳走を用意して経を読誦し、心から供養しなさい。』と言った。目連が早速その通りにすると、目連の母親は餓鬼の苦しみから救われた。これが盂蘭盆の起源とされる(ただしこの経典は後世、中国において創作された偽経であるという説が有力である)。この2つの話が混同され、鎌倉時代から多くの寺院において盂蘭盆の時期に施餓鬼が行われるようになったといわれる。

タイトル: 差摩
暴漢たちは驚いて情欲の心を詫び、慙愧懺悔して五戒を受け、釈迦仏の御許に赴き出家したという(経律異相23など)。また、ある時、コーサラ国のパセーナディー(波斯匿王)が、サーケーターの街からサーヴァッティー(舎衛城)に戻る際、ドーナヴァットゥという街に滞在し、修行者・思想家から話を聞きたいと思い探させると、ちょうど彼女がいた。王は「如来は死後に存在するか」と問うと、ケーマは「釈迦仏はどちらも説かれない。無記である。では数学者がガンジス河の沙の数がいくつか答えられますか?また海水の量は瓶に何杯か数えられますか?」と答え、王を教下したという。王は後日、釈迦仏に会い同じ質問をするとケーマと同じ答えが返ってきたので、王は彼女の賢明さを感心し、仏に申し上げたという。彼女は舎衛城のどこへ行っても歓迎され、衣や医薬品など多くの供養を受けた。

タイトル: プータナー
プータナー(Pūtanā、直訳: 腐敗)は、ヒンドゥー教において、乳児のクリシュナによって殺された羅刹天(女悪魔)。プータナーは若くて美しい女性の姿をし、毒の入った母乳を与えてクリシュナを殺そうとする。しかし、クリシュナは胸から乳と生気を吸う。プータナーはまた、クリシュナに母乳を与えたため、クリシュナの乳母と見なされている。自らの母乳を与えることによって、プータナーは邪悪な動機の陰で「母性による献身として最高の行為」を行った。この伝説は、ヒンドゥー教の経典やいくつかのインドの本で繰り返し語られ、彼女は邪悪なハッグ、または最初は邪悪な動機を持っていたが、クリシュナに降伏した女悪魔など様々に描かれている。プータナーは、乳児の病気または鳥として解釈され、乳児への危険または欲望を象徴し、悪い母親の象徴としても解釈される。