質問: 「震える人」という意味がある、17世紀にジョージ・フォックスが創始したキリスト教プロテスタントの一派の一般的な呼び名は何?
回答: クエーカー

タイトル: クエーカー
クエーカー(英: Quaker)は、キリスト教プロテスタントの一派であるキリスト友会(キリストゆうかい、Religious Society of Friends, フレンド派とも)に対する一般的な呼称である。友会は、17世紀にイングランドで設立された宗教団体である。清教徒革命(イングランド内戦)の中で発生した宗派で、教会の制度化・儀式化に反対し、霊的体験を重んじる。この派の人びとが神秘体験にあって身を震わせる(quake)ことからクエーカー(震える人)と俗称されるようになった。会員自身はこの言葉を使わずに友会徒(Friends)と自称している。クエーカーという名称は、創始者ジョージ・フォックスに対して判事が使った言葉に由来する。

タイトル: ジョージ・フォックス
[1694 Journal front matter]友会徒に対するフォックスの影響力は、もちろん相当強力なもので、信仰は教団によって広められていった。フォックスの信仰が全てクエーカー全員に受け入れられたわけではないが、芸術に対するピューリタン的な反対と神学に対する拒絶反応が、一時期こうした実践を発展させることを妨げた。ジョージ・フォックスの名前は、友会がキリスト教に起源があることに対するリベラルな意見を嫌う伝統を重んじる友会徒が度々口にしている。同時にクエーカーや他宗派の人々は、フォックスの宗教体験に関わることがあり、フォックスと対立した人々でさえ先駆者と認めることがある。いつもクエーカーに近い考えだったと思われるウォルト・ホイットマンは、「ジョージ・フォックスは人間の恐らく最も深くにある静かな時間に起き上がる思考(人間の精神の最も内にある考え)を表している。

タイトル: ジョージ・フォックス
ただ単に「フレンド」というだけでなく、「光の子」という言葉も同時期に使われた。しかしながら、フォックスには、教団を設立しようという考えはなかったようで、ただ単に純粋で本物の、本来の素朴なキリスト教の原理として見たことを主張したかっただけであると思われるものの、後に結成した組織で宗教上の立役者として大いに手腕を発揮したフォックスの説教は著作から広まったが、主にそれは自身が計画した強烈な個人的体験の結果であった。フォックスは当時の道徳を痛烈に批判し、(神を)信じる者は救われるとするランター派の批判は避けたが、聴衆に穢れなき生活に導こうとした。この時、様々な見解が各宗派にあり、そうした対立と混迷により各派代表により何度も開かれた会議でフォックスは自身の意見を述べようとすることになる。1651年までに多くの有能な説教師を集め、改宗を呼び掛けて各地を放浪し続けた。

タイトル: ジョージ・フォックス
ジョージ・フォックス(George Fox、1624年7月 - 1691年1月13日)は、清教徒革命(イングランド内戦)から王政復古期のイングランドの宗教家。非国教徒で、一般にクエーカーとして知られるキリスト友会の創始者である。激動の時代を生きて、宗教的・政治的な世論に、人並み外れた妥協を許さぬキリスト教の信仰に対するアプローチを行うことにより、反旗を翻した。日記はその生き生きとした個人的な旅行記ゆえに、クエーカー以外にも人気がある。

タイトル: クエーカー
初期のクエーカーにつけられた様々な呼称は今でも言及されることがある。例として以下があげられる。初期のクエーカーは自らを背教の時代の後の真のキリスト教会を回復するものと考えていた。そのため、この時期自らを単に聖者または光の子と呼んでいた。もう一つの公の名称は、真理の友であり、真の状態を示す「内なる光」として初期のクエーカーの教義の中心点を反映していた。「クエーカー」という名称は、ジョージ・フォックス師がダービーのベネット判事に神名冒涜罪で裁かれた1650年に初めて使われた。フォックスの手記に依ると、ベネットは「私たちが神の言葉でわが身を震わせた故にクエーカーと呼んだ」。(ここでフォックスは「神の言葉」でキリストを表そうとしている。)確かに初期の友会は、会合で体を震わせ振動させ、聖書に現れる現象である「振動」を守ることに多くの論説を割いている。

タイトル: ジョージ・フォックス
1650年にダービーでフォックスは神を冒瀆したとして投獄され、判事は「神の言葉に震えよ(tremble)」とフォックスが言うのをあざ笑って、フォックスらを「震える者(Quakers)」と呼んだ(現在広く友会徒を呼ぶ言葉になっている)。反王政復古の戦いを(あるいはいかなる理由であれ武器を取ることを)拒否して刑務所で酷い扱いを受けた。1653年にカーリッスルで有罪判決を受け、この判決で死刑もあり得たが、議会は「若者が(中略)宗教で死ぬ」よりはと釈放を求めた。迫害が始まって、忠誠要求と暴力がフォックスにのしかかってきた。元々フォックスの教えで絶対的なものであった宣誓と武器を取ることを拒否するということが、さらに公の場で重みを増し、どんな圧力を受けてもフォックスらは行わないことを決意した。

タイトル: ジョージ・フォックス
数多くのフォックスの手紙も、ほとんどは頒布するつもりで書いたもので私信はわずかであるが、出版されている。1650年代から書き始めた「全ての人の平和を求める友人」や「光の中で互いを知り合う友人に」と題する手紙は、フォックスの信仰にずば抜けた見識を与え、見識を広める決意を示している。こうした手紙はクエーカー以外の自身をキリスト教の正統派とする他宗派にも読者が現れた。フォックスはエルウッドから「顔立ちは優美で、男らしく、威厳があり、礼儀正しく話す人」と言われている。ペンは「あらゆる礼儀作法を弁えた平民」と言った。また、「説教は平易で力強く、心熱く祈り」、「他者の聖霊を見出し、自身に対する非常に優れた主人であり」、「季節に合わせた言葉で(特に疲れて安らぎを求める人々に)話す方法を弁え」、「真理であると断言できる勇者、真理を擁護する大胆な人、その為に苦しみ、岩のように不動の人」と言われている。

タイトル: ジョージ・フォックス
非国教徒が教会こそ作らなくとも霊的な理解を手助けしてくれることをずっと望んでいた。だが、実際にはそうは行かなかった。例えば、女性が一人前の人間としての魂を持っていると主張したため、あるグループと対立した。このことは、旅行記の次のような有名な一節で述べられている。1648年、フォックスは布教活動を正式に始めた。市場や野原、様々な会合、時には牧師が礼拝を終えた「尖り屋根の家」でさえも説教を行おうとした。フォックスの説教は力強く、多くの人がフォックスの信仰を「真の宗教」の精神性の中で分かち合っているのだと確信していた。静かに待つという形式で行われるフレンド会の礼拝は、この時点までに十分に確立されていたと思われる。ただし、この形式がどのように作られていったかは記録がない。また、フレンド会がどの時点で成立したのかでさえ、明らかではない。だが、しばしば旅を共にした一群の人々がいたことは確かである。

タイトル: ジョージ・フォックス
3度目はハンプトンコート宮殿で1658年に会ったが、護国卿は病気が悪化していて、長くは話せなかった。フォックスは「生ける屍のようだった」と書いている。クロムウェルはその年の9月に死去した。1657年までの間に約1000人の友会徒が投獄される弾圧で、フォックスは宗教と社会の伝統に対する意見を強めていった。説教でたびたびクエーカーは水による洗礼を拒否していることを強調し、このことは内面の変革を友会徒が目指していることと、外面的な儀式を迷信と見ているのではないことがどのように違うかを明らかにできる方法であった。フォックスが聖書について議論する際に、相手方の信者を怒らそうとするものでもあった。この方法は法廷でも見られ、判事が帽子を脱がそうとすると、フォックスは聖書のどこにそんな命令があるのかと訊ねて被り直した。キリスト友会は10年も経つ頃には、急激に組織化されていった。

タイトル: ジョージ・フォックス
フォックスらは殴打などの激しい妨害受けながらも放浪を続けた。窃盗罪で処刑されることになっている女性の事件に対する、同義的に悪と考えたことに対する判事への告訴状に見られるように、社会的正義への関心は徐々に深まっていった。チャールズ1世の抑圧による内戦とイングランド共和国開始による混乱で、権力抗争はイングランド民衆にとって身近な問題になっていた。フォックスと共和国の争いは避けられないものになった。1652年、フォックスは神がペンデルヒル(ランカシャー)に向かうよう導いていると感じた。キリストに集う数多の例が見えた。そこから神を求める人々が集まっているというウェストモーランドのセドバーグに旅をした。近くのファーバンクフェルでキリストは直接人々に語ることができるというフォックスの教えを受け入れたフランシス・ホグウィルら多くの人々に説教した。

タイトル: ジョージ・フォックス
フォックスは承服できない事柄に対して、そこから退却するのではなく、それに対して挑戦するのだと心を決めた。それから数年にわたり、フォックスは特別な宗教的信仰が形作られるように、イギリス中をひたすら旅し続けた。祈りと瞑想の中で、自分の信仰の本質に関して以前より素晴らしい理解に到達した。そして、何を自分を必要としていたのかということも分かるようになった。この過程を「幕開け」と呼んだ。つまり、そのことを一連の突然起こった主題(それはその時までに既に自分自身が完全に意識するまでになっていた)の啓示という形で経験したからである。また標準的なキリスト教の理解についてその深い内面まで理解するに至った。すなわちそれは、神の創造と救済についてである。フォックスの考えは、次のようなものであった。フォックスは一般と違う信仰のゆえに主要な教会とのつながりを断ち切った人々のグループである非国教徒の中である経験をした。

タイトル: 霊的キリスト教
霊的キリスト教(ロシア語:Духовное христианство, 英語:Spiritual Christianity)とは、ロシアで17世紀から18世紀にかけて興った、プロテスタントからの影響と近縁関係を指摘される教派である、ドゥホボール派、モロカン派、鞭身派(ロシア語版)及び去勢派の総称である。これらの諸教派は確固とした組織及び厳密な教義を持たないことを共通の特徴とする 。

タイトル: ディサイプルス
ディサイプルス(Disciples of Christ)は、アメリカ合衆国で起きた第二次大覚醒の影響のもとで生まれたプロテスタントの団体。ディサイプルス派(ディサイプル派)とも言われる。

タイトル: パワー・フォー・リビング
全員プロテスタントのキリスト教徒として知られている。

タイトル: 福音派
福音主義プロテスタントのリーダーや主要人物としては、ジョン・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ビル・ブライト、ハロルド・オッケンガ、ジョン・ストット、マーティン・ロイドジョンズなどが挙げられる。2016年時点で、世界の福音派は6億1,900万人と推定されており、クリスチャンの4人に1人が福音派に分類されることになる。アメリカは、世界で最も福音派の割合が大きい国である。アメリカの福音派は、同国の人口の4分の1を占め、唯一最大の宗教グループである 。福音派は、プロテスタントのほぼすべての教派に存在し、特に改革・長老派教会、バプテスト教会、ウェスレアン派(メソジスト、ホーリネス教会)、ペンテコステ派、カリスマ派の教会に多く見られる 。

タイトル: プロテスタント
プロテスタント(英: Protestant)は、宗教改革運動を始めとして、カトリック教会(または西方教会)から分離し、特に広義の福音主義を理念とするキリスト教諸教派を指す。日本ではカトリック教会(旧教)に対し、「新教」(しんきょう)ともいう。この諸教派はナザレのイエスをキリスト(救い主)として信じる宗教である。イエス・キリストが、神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる。「父なる神」と「その子キリスト」と「聖霊」を唯一の神(三位一体・至聖三者)として信仰する。ローマ・カトリック教会や正教会のような全世界的な単一組織は存在せず、聖書解釈の多様さを尊重することから数多の教派が存在し、ニカイア信条のギリシャ語原文から逸脱しない諸教派が一般的に「プロテスタント諸派」と呼ばれる。

タイトル: 福音派
福音派(ふくいんは、英語: Evangelical、エヴァンジェリカル)、福音主義(ふくいんしゅぎ、英語: Evangelicalism)、福音派プロテスタントは、キリスト教のプロテスタントを神学や信仰の姿勢によって比較分類する際に用いられる用語である。米国・英国をはじめとする英語圏を中心として、自由主義神学に対抗して近現代に勃興した、聖書信仰を軸とする神学的・社会的に保守派のムーブメントを指す。福音派自身による簡潔な定義は、「福音に献身する者」である。より詳細には、「聖書は神の霊感によって書かれ、誤り無い神のことばであるという、聖書の十全霊感(聖書信仰)を信じるすべての教会」と定義されている。この聖書信仰は「福音派全体の恵みの絆」と呼ばれる。組織としては、世界福音同盟、日本福音同盟、日本プロテスタント聖書信仰同盟などが代表的であるが、無所属単立の福音派教会も存在する。

タイトル: 独立派 (宗教)
独立派(どくりつは、英:Independent)は、キリスト教のプロテスタントの一教派で、イングランドの会衆派教会に付けられた呼び名である。会衆派と同じく各個教会の教会政治において、会衆制とよばれる教会員(会衆)の直接民主制に近い制度を採ることが特徴で、各個教会の独立自治を極めて重視する。清教徒革命(イングランド内戦)で主流派として活躍したが、王政復古で弾圧され衰退した。

タイトル: メソジスト
メソジスト(Methodist)とは、18世紀、英国でジョン・ウェスレーによって興されたキリスト教の信仰覚醒運動の中核をなす主張であるメソジズム (Methodism) に生きた人々、および、その運動から発展したプロテスタント教会・教派に属する人々を指す。日本では美以教会とも言われており、韓国系の教会では監理会(朝鮮語: 감리교회)という名前を使う場合もある。18世紀には、メソジズムはしばしば漠然とあらゆる種類の福音派を指したが、ウェスレーの運動が独立した教派として組織されてからは、この名称はこの教会およびそこから分かれた他の教会のメンバーに限定されている。

タイトル: ジョン・ウェスレー
ジョン・ウェスレー(John Wesley、1703年6月28日(ユリウス暦6月17日) - 1791年3月2日)は、18世紀のイングランド国教会の司祭で、その後メソジスト運動と呼ばれる信仰覚醒運動を指導した人物。この運動から生じたのがメソジスト派というプロテスタント教会であり、アメリカ合衆国・ヨーロッパ、アジアで大きな勢力をもつに至った。特にアメリカではプロテスタント系で信徒数第2の教派である。聖化を強調し、『キリスト者の完全』を唱えた。これはウェスレー派のメソジストときよめを強調するホーリネス運動に継承されている。

タイトル: アメリカ合衆国の宗教
アメリカ合衆国に於いて、「WASP(ワスプ)」という言い方がある通り、プロテスタントが社会的に主流であった。歴史上、アメリカでは実に4回ほど大覚醒が発生した。そうした中で、福音主義や南部バプテスト連盟といったキリスト教右派、キリスト教根本主義が台頭し、保守的、鷹派的な価値観が定着した。ビリー・グラハムといったマスメディアを使用した伝道師や牧師も登場した。その一方で、アイルランド移民やイタリア移民などによって、カトリック教会の信仰も守られ続けた。KKKやノウ・ナッシング運動によって、彼らは迫害された。ジョン・F・ケネディが同国最初のカトリック大統領となった。プロテスタントやカトリック以外では、正教会に属するギリシャ移民(en)やロシア移民などによって、在米国ギリシャ正教会(en)、アメリカ正教会、在米国ウクライナ正教会などが形成されている。

タイトル: クエーカー
フォックスたち初期のクエーカー伝道師は、全ての人に神父・牧師や聖餐による取り次ぎがなくても神が現れると信じていた。フォックスは手記に「キリストは人々を導き給うために遣わされた」と記した。友会はよく「神は全ての人に現れる」、「内なる光」、「内なるキリスト」、「内なるキリストの聖霊」などの多くの言葉で言い表してきた。友会は皆が「神の具現」を拒んでいると信じているから、クエーカーの道の多くは、内なる指導が語ることを聞くことに重点が置かれている。アイザック・ペニントンは1670年に記している。「キリストの声を聞き、書いたものを読んでも十分ではないが、私の根本、生活、起源をキリストに感じるには、十分である。」クエーカーの信仰はよく神秘主義といわれるが、2つの理由から他の神秘主義とは異なっている。まずクエーカーの神秘論は、主として個人より集団を対象にしている。

タイトル: チャールズ・フィニー
チャールズ・グランディソン・フィニー(英語:Charles Grandison Finney、1792年8月29日 - 1875年8月16日)は、アメリカ合衆国のプロテスタントの伝道者。第二次大覚醒の主要な指導者である。最初にリバイバルの語を文書にし、しばしば「最初のアメリカ人リバイバリスト」と呼ばれた。フィニーはアメリカ合衆国の歴史に大きな影響を与えている。

タイトル: 平等派
平等派(びょうどうは、英:Levellers)は、キリスト教のプロテスタントの一教派で、清教徒革命(イングランド内戦)期のイングランド王国およびイングランド共和国で活発な動きを見せた急進的ピューリタンの一派である。急進的社会改革を主張し大衆や軍に浸透、彼等と連動して改革実現を目指したが、危険視した政府と軍首脳部に弾圧され衰退した。別名の水平派(すいへいは)、英語読みのレヴェラーズでも表記されている。

タイトル: 第五王国派
第五王国派(だいごおうこくは、英:Fifth Monarchy Men or Fifth Monarchists)は、キリスト教のプロテスタントの一教派で、清教徒革命(イングランド内戦)期のイングランド共和国で活発な動きを見せた急進的ピューリタンの一派である。初め千年王国に基づく思想で理想社会実現を目指したが、挫折すると反体制派として活動、王政復古後はイングランド王国に対して反乱を起こしたが鎮圧され、衰退した。