質問: キリスト教における「愛」の概念のうち、神が人間に対して向ける無償の愛のことを特に何という?
回答: アガペー

タイトル: 聖徒の交わり
カトリック教会では、「聖なるもの(sancta) の分かち合い」「聖なる人々(sancti) の交わり」という、相互に固く結ばれた二つの意味合いを持っているとしている。「聖なるもの」とは、信仰と秘跡(サクラメント)、特に聖体と感謝の祭儀(ミサ)などの霊的な賜物を指す。交わりの根源には愛があり、愛は自分の利益を求めず、愛によって行われる行為はすべての人の益となると教えている。「聖なる人々の交わり」とは、キリストに結ばれた人々の交わりを意味する。これは地上(この世)に生きる者だけでなく、聖人を含む死者との交わりをも意味する。カトリック教会では、旧約聖書第二正典の『第二マカバイ記』12章45節を参照して「死者が罪から解かれるよう彼らのために」祈願を捧げてきた。また、「死者のためのわたしたちの祈りは、死者を助けるためでなく、死者がわたしたちのために執り成すのを有効にすることができる。

タイトル: 崇敬
崇敬(すうけい、英語: veneration)とは、一般的に「崇め敬うこと」を意味する。ユダヤ教、ヒンズー教、イスラム教、仏教など、すべての主要宗教の各教派の信者によって、正式または非公式に、聖人の崇敬が実践されている。キリスト教では、崇敬は正教会、カトリック教会、東方典礼カトリック教会などの教派によって実践されている。カトリック教会においては、本来の信仰対象である三位一体の神、すなわち「父なる神」と「御子イエス・キリスト」と「聖霊」に対する崇拝と区別して、人間である聖母マリアや聖人たちに使用する用語・概念である。

タイトル: 孝
キリスト教やユダヤ教においても孝(孝愛)は貴ばれ、その教えは旧約聖書の十戒の中にも見ることができる。第一戒よりは下にされ、神に反する場合には従ってはならない、とされながらも、基本的に親への孝行は大切な美徳かつ掟とされ、「ルツ記」など聖書中の多くの箇所で、親に孝行であった者は神の祝福を得て、対して不孝であった者が不遇な人生をおくった様が描かれる。カトリック教会では、この掟を忠実に守れば、霊的実りと共に、現世の実りである平和や繁栄も得られ、反対に、親に不孝な人間は、あの世だけでなく、この世でも罰を被ると教えている。また、親の存命中だけでなく、死後も親を含む、先祖を敬い、その為に祈ることは子孫の義務であり、孝の対象は、広義には親のみならず、近親者、国家、民族など自分と関わりのある人達を含むとしている。

タイトル: 恩寵 (キリスト教)
一般啓示は自然、人間の良心、歴史において啓示されており、一般の人々に知られているが、一般恩寵は堕落の結果を制御するもので、人を救いに導くものではない。特別恩寵は神の特別啓示である聖書に啓示されており、人を救いに導く神の特別な恵みである。祈祷文「アヴェ・マリア」では、ラテン語冒頭部分に"Ave Maria,gratia plena" と「恩寵」を意味する"gratia" が入っており、かつて日本のカトリック教会で唱えられていた文語訳の「天使祝詞」では「聖寵」と訳されていた。また現在の公式口語訳では「恵み」と訳されている。また、「アメイジング・グレイス」は著名な賛美歌で歌詞中の"grace"は「恩寵」「神の恵み」の意味である。正教会の聖歌で「恩寵」が題名に含まれているものとしては「恩寵を満ち被る者」が、生神女に向けた聖歌として代表的である。

タイトル: 恋愛
前述の恋愛論におけるがごときミュトスmythosがここにも考えられるが、他方においては単なる<<思いなし>>(doxa ドクサ)から真の理解、あるいは知識に到達するための過程としても考えられている。『メノン』Menonの実例に見られるように、それは問答法として発展するものである。またわれわれの精神を浄化する過程としても考えられている。アウグスティヌスは、「融合和一を求める生活が愛であり、神に対する愛が人間の最大至上の幸福である」としたが、こういう考えはアンセルムス、エックハルト、ブルーノ、スピノザ、ライプニッツ、フィヒテなど多くの哲学者にも受けつがれている。そしてこれは中世哲学、カトリック教会一般を特色づけている見方である。よく知られているように、「愛の宗教」といわれるキリスト教では、愛はあらゆる徳のなかで最高のものとされ、予言より、ロゴスより、知識よりも上位におかれている。

タイトル: 免償
カトリック教会の免償の意味を理解するためには、カトリック教会の教えによる「罪」と「罰」の概念を正しく理解する必要がある。罪のうち、大罪は神との交わりの断絶という「無限の罰」をもたらし、また、すべての罪は人の健全な在り方に反する執着等を引き起こし、その罪の結果が残る「有限の罰」をもたらす。罰は神の復讐ではなく、罪そのものが必然的にもたらす悪の結果であり、回心することによって償いをすることが、人を罰から解放するとされる。

タイトル: 一般恩寵
一般恩寵(いっぱんおんちょう、英語: common grace)は、キリスト教のうち改革派の神学における用語で、創造主、主権者なる神が与えられる神の恵みのうち、すべての人に与えられる恵みである。一般恩恵(いっぱんおんけい)、自然恩寵(しぜんおんちょう)、保持の恩恵(E.ブルンナー)とも言う。これは、全的に堕落し相対的な善しか行えない非信仰者にも神が非救済的な恵みを与えられるという教えである。これに対して選民にのみ与えられる救済的恩寵を特別恩寵という。プロテスタントにおいて一般恩寵は特別恩寵においてはじめて認識されるものであるとされ、自然の秩序と恩恵の秩序を階層的な二重の秩序とするカトリック教会の見方とは異なるとされる。

タイトル: 希望
「希望」はキリスト教における対神徳(英語:theological virtues)の1つである(他に「信仰」と「愛徳」がある)。そのため、キリスト教やキリスト者の人生では大事な徳とされており、キリスト信者の人生意義の基盤でもある。

タイトル: アガペー
神の愛、すなわち「アガペー」は、無限にして無償であるというのは、この世の「悪」や「悲惨」の存在からして疑問とも考えられる。神が無限・無償に人間を愛してくださるのなら、何故、この世界には悪や悲惨や不幸や差別や貧困や、様々な矛盾が存在するのか。原始キリスト教の出現と並行して、擡頭した地中海世界でのグノーシス主義は、この世の悪の原因は、この世が「悪の神・偽の神」によって創造されたためであるとした。グノーシス主義の主張は、その基本的な「悪の実在」に関して明晰であり、非常に説得力がある。このため、敬虔なキリスト教徒の母の元に生まれながらも、思想的に、グノーシス主義の主張に共鳴したヒッポの聖アウグスティヌスは、東方グノーシス主義最大の教派であるマニ教の信徒となった。しかし後にアウグスティヌスはキリスト教に回心(復帰)し、キリスト教の立場より、マニ教の主張を論駁する。

タイトル: 摂理 (神学)
人間は他の被造物以上に「予め配慮」されているというのである。また、山本和は、創造に続いて起こる継続的な神の管理、歴史が「摂理」だと主張する。創造者と被造物の関係は、創造においては前者から後者への一方的な関係であるのに対し、創造後の摂理においては被造物が創造者の知と意と行為に参与する相互的な関係であるとしている。すわなち、キリスト教においては、神の定めた絶対的な御心、創造以前からの救いに関する決定を「予定」とし、そこには人間の自由が参与し協力する余地はないとする。一方、「摂理」は人間の自由意志が介在し、人間が協力しうる領域における神の御心を指すものであるとする。神と魂の救済について深く探求した文豪 芹沢光治良は、自然科学的な法則を含めた神の配慮に満ちた道徳的な意思を「摂理」として捉えた。

タイトル: カリスマ
ローマ5:15は救いの恵みの賜物、6:23は神の賜物「キリスト・イエスにある永遠のいのち」、11:29は「神の賜物と召し」である。御霊の賜物は第一に三位一体の神から与えられているもので、教会の益のために用いるべきものであると福音派では教えられている。カトリック教会では、キリストのからだの成長に協力できる者となるために与えられる恵みの賜物に、秘跡に固有の秘跡的恩恵と、カリスマの恵みがあり、それはすべて成聖の恩恵、教会の共通善、教会を築く愛を助けるためにあると教えている。ドイツの教会法学者ルドルフ・ゾームは、『教会法』(Kirchenrecht)第1巻(1892年)のなかで、1世紀のキリスト教のエクレシア(集会)を説明・分析するために、この語を用いた。1960年代以降にはカリスマ運動とよばれる宗教運動がみられる。

タイトル: キリスト教とユダヤ教
 ユダヤ教は、イエス他どんな人や物でもそれが「神」たりえるという概念、物理的な形であれ分身という形であれ神が「息子」を持つという概念、そもそも神がそのような流儀で物質世界に関わるという概念のすべてを拒絶している。 ユダヤ教が教徒に提示するのは、神の卓越を表す言葉「アイン・ソフ(無限の意)」と内在を表す言葉「シェキナー(内在の意)」の言葉だけであり、それも神の在り様2つを記すための、人間の言葉でしかない。 神は唯一であり不可分なのである。

タイトル: 地獄 (キリスト教)
人を愛する神の姿が、人々を永遠の地獄(後述)に落として懲罰を与える姿とどのように両立するかという問題に対して、シリアのイサアクが回答を与えている。イサアクによれば、神に愛されない人も場所もない。人が悪を選ぶのであれば、その人は自ら神の憐みを失っている。至福の人・義人には神の愛は喜びとなり、ゲエンナ(地獄)に落ちる人々にとっては愛が災禍となって鞭に変わる。このように、神の愛があるかないかの差異が人それぞれにあるのではなく、愛される人々の状態によって神の愛の結果が変わるといったことをイサアクは指摘している。内面の状態の顕現という点で言えば、この世の終末における人々の復活も、存在するものの内面の状態の顕現として顕れるとされており、その事はエジプトのマカリオスや新神学者シメオンの言葉にも表現されている。

タイトル: 救済論
救済論はどの宗教にも程度の差こそあれ、また自力救済か他力救済かを問わず、少なからず含まれているものだが、その中でも、キリスト教は典型的かつ代表的な他力救済論の宗教として知られている。原罪(全的堕落)に陥っている人類に(ユダヤ教ファリサイ派の律法主義、サドカイ派の神殿主義、その他の利益を期待した様々な善行に見られるような)自力救済の道は無く、イエスの十字架、それへの信仰を通してのみ、神からの(無償の救いに与れるというのが、パウロ以来の教義となっている。

タイトル: 公審判
ハリストス(キリスト)は当然中心的存在には違いないが、我々が知る神の啓示によれば、ハリストスは愛なのである(イオアン第一公書(ヨハネの手紙一)4:8)。しかも最後の審判においてさえ神は人を愛し続けるのである」と述べた。

タイトル: 感謝
キリスト教における感謝とは、そうした理想をめぐる自分の考えや行動を形成するようキリスト教徒を啓発する神の寛大さ(God’s generosity)という認識である。単に感傷的な気持ちというよりも、キリスト教の感謝とは感情・思考のみならず行動・行為を形成する美徳と見なされている。ジョナサン・エドワーズ (神学者)は著書『宗教感情論 (A Treatise Concerning Religious Affections) 』の中で、真の宗教たる形跡には神への感謝およびありがたいという気持ちがあると記している。この解釈から、現代の宗教的スピリチュアリティの評価には神へのありがたいという気持ちや神への感謝に関する評価が含まれている。

タイトル: 世界宗教
キリスト教信徒の世界での人口はおよそ22億人である。信徒は全ての国に広がっている。聖典は聖書。新約聖書の共観福音書に描かれているイエス・キリストが、神の王国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる。全人類への偏りのない愛、アガペーを説く。人間を人種や民族で差別しない。

タイトル: アガペー
ここでイエズスが述べている「愛する」という言葉は、ギリシア語原文では αγαπειν という動詞であり、この動詞の名詞形が「アガペー」である。このような神の無限の愛、人間に対し普遍的に提供される「愛」を表現するため、『新約聖書』の福音書記者たちは、ギリシア語の ἀγάπηという言葉を選んだ。選んだというのは、ギリシア語には「愛」を表現する言葉が基本的には4つあり、エロース (ἔρως、性愛) 、フィリアー (φιλία、隣人愛) 、アガペー (ἀγάπη、自己犠牲的な愛) 、ストルゲー (στοργή、家族愛) である。エロースは古代ギリシアにおける神聖な神であり、また「性愛」や「肉体の愛」を典型的に意味した。

タイトル: 恩寵の手段
恩寵の手段(おんちょうのしゅだん、Means of Grace)は、キリスト教用語で、キリストに依り頼み、その救いに与ったキリスト者が、信仰に成長するための手段のこと。救いの恵みを受けるのは、聖書の教えや宗教改革者たちの主張によれば「ただ信仰による」とされているが、その後、受けた恵みの世界に成長するために、聖書に示された手段がいくつかあるとされる。などがその一例である。ジョン・ウェスレーは、このような「神によって定められた恩寵の手段」のほかに、個人個人のクリスチャンが、自分の信仰の成長のため自ら定める手段もあることを教えた。前者は「Institutional Means of Grace」と呼ばれ、後者は「Prudencial Means of Grace」と称されている。これには、自分で定めて行う特定の善行などが含まれる。

タイトル: 教義
以下に挙げるのは、主要とされる宗教において、宗派の如何に関わらず認められる教義である。「教義」と「教理」は異なる。「教理」がキリスト教という宗教の信仰内容についての教えであるのに対して、「教義」は教理に関して教会会議で定められたという意味での公的・法的な意味合いが強い。キリスト教の教理は例えば、以下のようなものであり、教義は例えば「ニカイア信条」、「ニカイア・コンスタンティノポリス信条」等に代表されるようなものである。神は唯一で、父なる神、子なるイエス・キリスト、聖霊の三位格を持つ(三位一体)存在である。神は始めに人間を含めた世界のすべてを創造し、それを良いものとしたが、人が神の命令に背き罪を犯したために、人は罪深い存在となった。神は人を愛する故に、御子イエスを遣わし、十字架の上で人が受けるべき神の裁きを身代わりとなり受けるに至った。

タイトル: 信仰
これは人間性を回復させるものが愛(アガペー)であることを意味しており、信仰は愛(アガペー)と密接に結びついているとされる。宗教改革の旗手となったマルティン・ルターは、パウロ書簡を引用して信仰のみによる救済を説いた。信仰義認は、その後のプロテスタントの根幹となるテーゼの一つとなった。

タイトル: 神格化
正教会の神学において、救世主イエス・キリストが藉身(受肉)した事により、神が人を創造した際に意図した完璧な人間像を神化したと説明される事があるが、こうした説明に際して用いられる語彙は"apotheosis"、"theosis"のいずれでもなく、"deification"である。

タイトル: 慈善
慈善(じぜん)とは、他人に対して情けや哀れみをかけること、また、恵まれない人々に経済的・物理的な援助をすることである。このような人の心情と行為は世界中に普遍的に存在する。キリスト教での「チャリティー」やイスラム教での「ザカート」、仏教では古くは「喜捨」が、現在では「施し」が行為としての慈善に近いものである。 英語の"charity"から日本語化したチャリティーは、元来はキリスト教由来の観念である。

タイトル: ヤハウェ
「新約聖書の神は愛の神で、旧約聖書の神は残酷な復讐の神である」ということを是認できないとし、旧約聖書における「愛の神」、新約聖書における「神の怒り」を記す言葉をあげ、聖書における神概念の統一性を指摘している。

タイトル: 救済
キリスト教神学においては特に「救済論」(soteriology)の中心概念である。キリスト教は典型的な救済宗教で、キリスト教における救済とは、キリストの十字架による贖いの功績に基づいて与えられる恵みにより、信仰による罪の咎と束縛からの解放、そして死後にあって、超越的な存在世界にあって神の恩顧を得、永遠のいのちに与ることである。永遠のいのちは、時として、生物的ないのちとは種類を異にする、この世にあって持つことのできる霊的ないのちとも解釈できる。ローマ・カトリック教会においては、罪は犯したが償える可能性の残っている者は煉獄に送られるとされる。また、未来において世界が終末を迎えたとき、神が人々を裁くという最後の審判の観念もある。その時混乱の極みにある世界にイエスが救世主として再臨し、王座に就くとされる。

タイトル: キリスト者の自由
ルターは、キリスト者の宗教的自由は何ものにも妨げられないのであるから、教会組織に忠誠を誓うのではなく、自己愛を捨てて、神や隣人に積極的に尽くすように呼び掛け、「天の父がキリストにより私たちに無報酬で助けをもたらしていたもうように...(中略)...私たちの隣人を助け、おのおのお互いに他人に対して、いわばキリストとなるべきである。こうして私たちはキリストのものとなり、同一のキリストがすべてのうちにありたもう。すなわち、これがまことのキリスト者である」と説いた。

タイトル: 枢要徳
(なお、上記の3つの内、「信仰」に関しては「敬虔」として、また「神の無償の愛」としての「アガペー」に関しては後期末(最後)の対話篇『法律』の神学部分である第10巻における「神々は人間を配慮していて、宇宙全体の善を目指している(だから人間もそれに応えて善を目指していかなくてはならない)」といった記述として、プラトンの時代から既に提示されている発想であることに、留意が必要。「希望」に関しても、パンドラの神話をはじめとして古くから存在する発想・概念である。したがって、これらは別にキリスト教オリジナルの発想というわけではない。)

タイトル: 優しくも愛らしき
「汝らは我らの主イエス・キリストの恩惠を知る。即ち富める者にて在したれど、汝等のために貧しき者となり給へり。これ汝らが彼の貧窮によりて富める者とならん爲なり。」