質問: 沖縄で魔除けとして民家の屋根などに置かれる「獅子」という意味の沖縄方言の名前を持つ、伝説上の獣の像を何という?
回答: シーサー

タイトル: 館林の牛頭天王信仰
外加法師、外伴木の八坂神社の獅子頭は、いずれも目を怒らし歯を食いしばった獰猛な形相で、特に外伴木のものは左甚五郎の霊作とされるものでその凶悪さは群を抜き、「人の血を見なければ鎮まらない」という伝説を持つほどであった。夏祭りでの渡御の際に、そのいかつい獅子頭を先頭にムカデのように練り歩く様子はさながら狂ったようで、家中の屋敷はもちろん民衆の町家にまで押し入って乱暴狼藉を働き、伝説の言う如く血を見なければ収まらなかったこともあったようである。しかしながらこれらの乱暴狼藉を藩庁は「神意」として扱い、取締ることはなかったようである。

タイトル: 狛犬
一般的に、獅子・狛犬は向かって右側の獅子像が「阿形(あぎょう)」で口を開いており、左側の狛犬像が「吽形(うんぎょう)」で口を閉じ、古くは角を持っていた。鎌倉時代後期以降になると様式が簡略化されたものが出現しはじめ、昭和時代以降に作られた物は左右ともに角が無い物が多く、口の開き方以外に外見上の差異がなくなっている。これらは本来「獅子」と呼ぶべきものであるが、今日では両方の像を合わせて「狛犬」と称することが多い。近世から現代にかけて、各地の寺社に膨大な数が造られており、形態にもさまざまなものがある。獅子・狛犬の有無も神社によりさまざまで、たとえば京都府の京都市内の神社では狛犬がいるところが約半数である。現在、各地の寺社境内で見かける狛犬には石製のものが多く、ほかにも金属製や陶製のものがある。

タイトル: 御神牛
御神牛(ごしんぎゅう)とは、天満宮に奉納され境内に祀られた臥牛像のことである。牛の像を置いている神社は全国各地にあるが、なかでも天満宮では菅原道真公が牛と縁が深かったことから神の使いとして信仰の対象となり御神牛と呼ばれる。主に金属製や石製で、撫で牛や使い牛ともいう。ここでは特に太宰府天満宮にある御神牛について述べる。

タイトル: 龍人
古くは八大竜王、四海竜王伝承、西遊記の竜王の絵や像は形としてはまさに龍人である。日本の古墳では四方の四神が描かれた壁の下にそれぞれ三体ずつ十二支の獣面(獣頭)人身像が描かれている文化がある。しかし、キトラ古墳では北壁・玄武の「子」、東壁・青竜の「寅」、西壁・白虎の「戌」、南壁・朱雀の「午」など6体の発見に留まっており、辰の獣面(獣頭)人身像はまだ発見されていない。ギリシャ神話にはケクロプスのような男の半人半竜の神もいる。中欧にはズメウのような竜人もいる。人頭竜身像は世界的に残されているところは少ない。ただし中国の創世神話の伏羲と女媧の姿は人首竜身(または人首蛇身)で描写される。また山海経には数多くの人頭蛇身の神々・怪物が描かれている。

タイトル: アカマタ
方言名として「マッタブ」がある。沖縄の各地に、アカマタが美男子に化けて女性をだますという伝説がある。近年では、ペットとして飼育している人もいる。

タイトル: フーフダ
フーフダ(漢字では符札と書く)は沖縄県で行われる木簡(もくかん)又は紙札で、門や屋敷の四方に貼り、魔除けとなすものである。八重山では祈祷札という。

タイトル: 騶虞
騶虞(すうぐ)とは古代中国の伝説上の生き物。騶吾(すうご)とも。品格を持った仁徳を示す瑞獣とされ仁獣と称される。

タイトル: フーフダ
中国では以前、桃符を門に貼り、魔除けにする習慣があった。桃に悪鬼を恐れさせる力があるという道教的民間信仰に基づく。この習慣は沖縄では根づかなかったがフーフダの内容にその影響が表れている。1924年の伊東忠太の沖縄建築文化の報告書に首里に呪句を書いたフーフダが張られていた記録がある。岩崎卓爾の1920年の「ひるぎの一葉」宮良當壯の「八重山諸島物語」にフーフダ(八重山では祈祷札という)の存在の記載がある。1925年の宮良當壯の「糸満小話」にもある。沖縄県立博物館に所蔵されているフーフダは1960年に糸満市で収集されたもので、杉板で自家製である。その後、神社とか寺院がフーフダを発行している。門に貼るのは呪句で、種々の文句があるが、屋敷の四方に貼るものは、北方多聞天王、東方持国天王、南方増長天王、西方廣目天王である。これは仏教における守護神の四天王である。

タイトル: 麒麟獅子
麒麟獅子(きりんじし)は、鳥取県や兵庫県に伝わる民俗芸能。獅子舞の一種であるが、麒麟がモチーフになっているために通常の獅子舞よりも面長な獅子頭で、色は金色、一本角があり、耳が逆立っている。胴幌は赤色で、背筋の部分は黒色となっている。道化役として猩々が登場する。

タイトル: 唐獅子
獅子の身に生じて肉を食い破り死に至らしめる「獅子身中の虫」が牡丹の花から滴る朝露で死ぬため、獅子は夜になると牡丹の花の下で休息するという伝説から、絵画などでは獅子と牡丹の組み合わせが特に好まれた。

タイトル: スノー・ライオン
ラサ・アプソは絵画に描かれるスノーライオンと似ているため、チベットの狛犬と呼ばれている。しかし、狛犬がスノーライオンに似た品種であったのか、絵画のスノーライオンが実際に存在するラサ・アプソに影響を受けて描かれたのかは不明である。

タイトル: 獬豸
日本では神羊という呼び名も存在する。日光東照宮では、麒麟・白澤と共に拝殿杉戸に装飾が施されている。

タイトル: 雷獣
雷獣(らいじゅう)とは、落雷とともに現れるといわれる日本の妖怪。東日本を中心とする日本各地に伝説が残されており、江戸時代の随筆や近代の民俗資料にも名が多く見られる。一説には『平家物語』において源頼政に退治された妖怪・鵺は実際のところ雷獣であるともいわれる。

タイトル: 獣人
日本の例としては、『古事記』に、大和国の先住民の描写として、光る井から現れた生尾人(いくおびと)の記述がある(『日本書紀』にも大きな犬に化けた男が斬り殺された記事は見られる)。キリスト教圏でも、初期には土俗信仰とキリスト教が共存してその様な偶像が崇拝されていた地域があったが、中世以降魔女狩りと同様に獣人は反キリスト・悪魔のとる姿と位置づけられるようになり、人狼狩りや人狼裁判なるものが度々行なわれた。実際には人狼であるとされた人々は麦角菌に感染したライ麦を食べて幻覚や精神錯乱を起こしたものであると考えられている。また、キリスト教圏以外の地域でも動物などの精霊が憑依して獣化する獣憑き(けものつき)の伝承が世界各地に存在しており、インドや中国では虎憑き、中南米ではジャガー人間、また、日本における狐憑きなどそのバリエーションは世界中に分布する。

タイトル: 遺念火
遺念火(いねんび)または因縁火(いんねんび)は、沖縄地方に伝わる火の妖怪。遺念とは亡霊を指す沖縄の言葉であり、この遺念が火となって現れるのが遺念火とされる。あちこち移動したり飛び回ったりせず、ほとんど同じ場所に現れる。出没場所は山中など、人のいない寂しい場所が多いが、まれに海上にも現れるという。

タイトル: モヤイ像
モヤイ像(モヤイぞう)は伊豆諸島新島村の名物の石像。イースター島のモアイをモデルにしたもの。本物の像を移築したものではない。

タイトル: 狛犬
平安時代に入ると、『うつほ物語』に記述されているように「大いなる白銀(しろがね)の狛犬四つ」に香炉を取り付け、宮中の御帳(御帳台)の四隅に置いて使われており、『枕草子』や『栄花物語』などにも調度品として「獅子」と「狛犬」の組み合わせが登場し、こちらは御簾(みす)や几帳(きちょう)を押さえるための重し(鎮子)として使われていたことが記されている。獅子と狛犬の配置については、『禁秘抄』と『類聚雑要抄』に共通して獅子を左、狛犬を右に置くとの記述があり、『類聚雑要抄』ではさらにそれぞれの特徴を「獅子は色黄にして口を開き、胡摩犬(狛犬)は色白く口を開かず、角あり」と描いている。獅子または狛犬は中国や韓国にも同様の物があるが、阿(あ)・吽(うん)の形は日本で多く見られる特徴であり、仁王像と同様、日本における仏教観を反映したものと考えられている。

タイトル: 客家
福建省の竜岩市の連城県には、客家に受け継がれてきた「客家青獅」と呼ばれる獅子舞がある、370年以上の伝統を持つ、民俗文化で青獅は家屋の邪気をはらう瑞獣とされており、2016年に同市の第6次無形文化遺産に登録されている。

タイトル: アカガンター
アカガンターは、沖縄県に伝わる妖怪。姿は赤い髪の赤ん坊のようで、赤い服を着ていることもある。古びた家の中に現れ、夜に広間で寝ている者の枕をひっくり返したり、寝ている者を押さえつけたりするという。外観や習性にキジムナーとの共通点があることから、キジムナーの仲間、もしくはキジムナーの別名とする説もある。妖怪研究家・多田克己は著書において、座敷童子と同種の妖怪としている。民俗学者・日野巌による『日本妖怪変化語彙』にはアカガンターワラバーの名で、赤い髪の童子の妖怪の記述がある。

タイトル: 華丸 (犬)
石像は愛知県で産する花沢石(花崗岩)を掘り上げたもので、高さ30センチメートルの台座の上に据えられている。像の高さは31センチメートルを測り、多くの人々に撫でて可愛がってもらえるように砥石で表面を滑らかに磨き上げている。顕彰墓碑のそばには、その由来などを説明した看板が設置されている。説明文の結びは「ここは、日本の『動物愛護発祥の地』とされており、世界的な「ヒューマン・アニマル・ボンド(人と動物の絆)の聖地といえよう」というものである。華丸の石像は、大村市の観光資源として活用が期待されている。

タイトル: 人虎
また、インドに住むと信じられていた怪物マンティコラの原型も虎憑きの伝承に求める考えもある(2世紀のパウサニアスの説)。

タイトル: 朱雀
朱雀(すざく、すじゃく、しゅじゃく、拼音: zhūquè チューチュエ)とは、中国の伝説上の神獣(神鳥)で、四神(四獣・四象)・五獣の一つ。福建省では赤虎(せきこ)に置き換わっている。

タイトル: 隼人石
大阪府羽曳野市駒ケ谷の杜本神社にも「隼人石」が存在する。こちらは同じモチーフの図像を左右対称にした1対の石造物で、造立年代は不明だが、那富山墓の第1石(ネズミ)によく似ている。

タイトル: 御嶽 (沖縄)
御嶽によっては空間の中心にイベあるいはイビ石という石碑があるが、これは本来は神が降臨する標識であり、厳密な意味でのご神体ではない(ご神体として扱われているところも多い)。宮古や八重山地方では、過去に実在したノロの墓を御嶽とし、そのノロを地域の守護神として祭っていることが多く見られる。大きな御嶽では、「神あしゃぎ(神あしゃげ、神あさぎ)」と呼ばれる前庭や建物といった空間が設けられていることがある。これは信仰上、御嶽の神を歓待して歌ったり踊ったりするための空間である。語源は「神あしあげ(神が足をあげる場=腰を下ろす場)」と考えられている。御嶽やグスクの入口に鳥居が設置されているものが、現代も沖縄県内に多く残っている。近世琉球までの御嶽にはそもそも無かったものと考えられている(ただし、察度王の代に神仏習合の形で神道の神々を勧請した波上宮などは当初から鳥居を供える)。

タイトル: 天願
琉球王国時代に首里城下で御殿奉公をしていた宇堅の若者が中国からの冊封使歓待の御冠船踊りの獅子舞を見て、これを習得し郷里の宇堅へ持ち帰ったところ天願の長老に請われ伝授したことから行われるようになり、以降沖縄戦で獅子が消失した為の終戦後3年間を除き現在も行われており、毎年旧暦の7月16日には天願太郎治の神殿前と祝女殿内の神殿前で踊られている。獅子は1頭で舞う。獅子を舞わすには、獅子あやしが勇壮な出立ちで出てきて、三味線、ドラや太鼓、笛、ホラ貝などの伴奏によって獅子をさそい出し、舞ったり、単独で技を演じたりする。

タイトル: まうがん
まうがんまたはマウガンは、沖縄県宮古島で古くから信仰されている個人の守護神。マブイともいい、一代限りで機能する。

タイトル: 狛犬
奈良県法隆寺の五重塔初重の壁面塑造に彫られている像のように、はじめは仏や仏塔入口の両脇に置かれ、獅子または大型の犬のような左右共通の姿であった。角を持つという狛犬の由来についてはさまざまな説があり、『延喜式』巻第46「左右衛門府式」に「凡そ大儀の日に(左衛門府は)兕(じ)像を会昌門左に居(す)ゑ、事畢(おは)りて本府(左衛門府)へ返収せよ。右府(右衛門府)は(会昌門の)右に居えよ」と記され、この「兕(じ)」は獣医学者の吉村卓三によれば、正体は判然としないが水牛に似た一角獣で鎧の材料になるほどの硬皮を持ち角は酒盃に用いたというが、この「兕」が狛犬であるという説もその一つである。

タイトル: 茜社
社宝として、獅子頭1つ、太刀2振、小刀1振、牛像1体を有する。このうち獅子頭は上顎内部に「阿古称 永禄二歳己未五月 度会元貞 南都宿院作」の銘があり、1982年(昭和57年)4月27日に三重県指定有形文化財(彫刻)となった。

タイトル: 加賀獅子
金沢市をはじめ石川県加賀地方の多くの獅子舞は加賀獅子と呼ばれている。地域の風土や受け継がれた流派などの違いから、細部においてそれぞれ異なるが、いずれも棒、刀、薙刀、鎖鎌等の武器を手にした「棒振り(ぼうふり)」が、大きな胴体と頭を持つ獅子を退治をするという、いわば勇壮な「殺し獅子」が特徴となっている。

タイトル: 魃
鳥山石燕による妖怪画集『今昔画図続百鬼』では「魃(ひでりがみ)」と題し、上記の特徴を総合し、剛山に魃が住み、人面獣身、手と足が1本ずつ、風のように早く走り、居場所には雨が降らないと述べられている。魃とは別に『山海経』には、「神𩳁」(しんち)という、手足が1本ずつの人面の獣が剛山に住むとあり、獣としての魃の特徴は、この神𩳁が混同されたものとする説もある。

タイトル: 鎌鼬
土佐郡土佐山村(現・高知市)では、ムチは夜道を行く者の連れている牛馬を取り殺すといい、牛馬に目隠しをしてこれを防ぐという。奄美大島では、お盆近くに墓道などで、生温かい風が掠めて悪寒がし、家に帰って着物を脱いでみると、身体のどこかに斑紋が出来ていることがあるという。間もなく高熱が出て、ユタに祓いをしてもらわなければならないとされる。

タイトル: 獅子舞
民俗芸能として各地に伝播した他の系統と異なり、専従の芸能者並びに宗教者の系統である。ルーツに散楽の流れを汲んでおり、演目には獅子舞の他にも放下芸(曲芸)や萬歳(漫才)、軽業が取り入れられている。発祥地である桑名市の伊勢大神楽講社は、江戸期に伊勢御師と結び付き御祓大麻(内宮)を配っていた事が分かっている。その他に熱田派の系統も存在し、それぞれが社中を組み全国各地を回ったが、現在は多くの社中が江戸太神楽・水戸大神楽へと発展し寄席の舞台芸として現在に至っている。沖縄の獅子舞は沖縄県に主に分布している。中国風であり、2人が1匹を担当する伎楽系である。風流系の獅子舞は関東・東北地方に主に分布している。1人が1匹を担当し、それぞれが腹にくくりつけられた太鼓を打ちながら舞ったり、刀を持って舞う。 獅子頭は通常木製(桐製)で角があり、獅子以外に竜頭のものや鹿頭のものもある。

タイトル: エレンスゲ
エレンスゲ (Erensuge, Herensuge) は、バスク地方に伝わる竜の名前である。元々は竜というよりは姿は蛇に近かったものであるが伝承化されるにつれて竜に固定化したと考えられている。イラウンスゲとも言う。

タイトル: 雷獣
さらに、享和元年5月13日と記された雷獣の画もあり、やはり鱗に覆われた四肢の先端にハサミを持つもので、絵だけでは判別できない特徴として「面如蟹額有旋毛有四足如鳥翼鱗生有釣爪如鉄」と解説文が添えられている。また因州(現・鳥取県)には、寛政3年(1791年)5月の明け方に城下に落下してきたという獣の画が残されている。体長8尺(約2.4メートル)もの大きさで、鋭い牙と爪を持つ姿で描かれており、タツノオトシゴを思わせる体型から雷獣ならぬ「雷龍」と名づけられている(画像参照)。これらのような事例から、雷獣とは雷のときに落ちてきた幻獣を指す総称であり、姿形は一定していないとの見方もある。

タイトル: 貔貅
貔貅(ひきゅう、「豼貅」と書くこともある)は伝説上の猛獣の名。一説には貔が雄で、貅が雌であるとされる。また、貔貅という語は一般に勇ましい兵卒のたとえとしても用いられる。

タイトル: 鬼飾り
造形は複雑且つ繊細で芸術性が非常に高い。 守り神として屋根の上に鬼飾りをつける事で住民を災いから守るという言い伝えがあり、各地で見られるようになった。 金属を加工して制作されたものを鬼飾り、瓦でつくったものを鬼瓦という。

タイトル: 獅子岩
高さ約25メートル、周囲約210メートル。砂浜を挟んだ東隣に位置する鬼ヶ城は、熊野酸性岩が隆起や海面の上昇、下降に伴う海蝕、風蝕によって形成された自然景観で、獅子岩も同様に海蝕現象、風蝕現象によって形成された自然景観である。岬の先端に口を開いている様に見える事から、獅子岩の南側に位置する神仙洞の吽(うん)の岩(雌岩)に対して、阿(あ)の岩(雄岩)と呼ばれ、井戸川上流に位置する大馬神社の狛犬とされ敬愛されており、そのため大馬神社には今も狛犬が置かれていない。毎年8月17日に開催される「熊野大花火大会」では、多くのカメラマンが集まる絶好の撮影スポットとなっている。

タイトル: 龍柱
明治橋に設置された「明治橋の由来」(1987年)によると、沖縄の表玄関にふさわしい橋とするために、明治橋の親柱に沖縄のシンボルである旧首里城正殿の龍柱を据えたとのこと。このように、現在の首里城の龍柱が1992年に再建される以前より、旧首里城の龍柱は沖縄の象徴とされていた(明治橋の完成が1987年なので、実は現在の首里城の龍柱よりも明治橋の龍柱の方が古い)。また、沖縄県が普及を進めるかりゆしウェアの下げ札(タグ)にも龍柱が描かれたり、那覇市がゆるキャラの「龍柱会議」を展開するなど、同じく沖縄の象徴であるシーサーなどとともに、沖縄でよく使われるデザインの一つともなっている。火を鎮めるシーサーに対し、龍は水を鎮める役割がある。琉球の龍柱は、1柱だけ建てられているものもあるが、本土の狛犬のように2柱が1対で建てられていることが多く、それぞれ阿吽の形相をしている。

タイトル: おかえり祭り
おかえり獅子と呼ばれる、加賀獅子の系統を汲む大きな胴体を持つ獅子である。

タイトル: 隠れ座頭
隠れ座頭(かくれざとう)は、北海道、秋田県、関東地方に伝わる妖怪の一種。日本各地に伝えられており、子供を攫う、夜中に物音を立てる、人に福を授けるなど、地方により様々な性質の伝承がある。