質問: キリスト教では7つの大罪の1つ「嫉妬」を司るとされている海の怪物で、思想家トマス・ホッブズの著書のタイトルにもなっているのは何でしょう?
回答: リヴァイアサン

タイトル: 悪
宗教はしばしば戒律で悪を規定する。それに基づいて禁止されている事柄(タブー)は、その始祖や開祖に関するものや、それが発達した文化圏における生活規範をモチーフにしたものなどがある。中東のゾロアスター教は光(善)と闇(悪)で世界を捉えており、のちの一神教における神と悪魔の対立という概念に影響を与えたとされる。一神教ではユダヤ教の十戒やキリスト教の七つの大罪などが有名である。仏教の二元性は第一に苦と悟りの間にある、というのは仏教の内部には善と悪の対立に似たものは直接的に言及されていないからである。しかしブッダの一般的な教えをもとに、仏教哲学の体系内の苦は「悪」に相当すると推測されうる"。実際にはこれは1)三つの利己的な感情-欲望、憎悪、虚偽;や2)肉体的・言語的行動におけるそれらの現れ、について言及することができる。十戒 (仏教)を参照。

タイトル: 深海の罠
単発では海洋生物ホラーであるが、水神クタアトがあるために、クトゥルフ神話と接続している。またジャコビの『水槽』はもともと神話として書かれたが、ダーレスが編纂に際してジャコビが神話に言及している部分を削除してしまったという経緯がある。

タイトル: 海にいるのは…
1941年のアメリカでの出来事。アレクサンダーは養い先の娘であるヒルデガードから、自分のことを愛しているかと尋ねられる。アレクサンダーは血のつながったきょうだいのように彼女を愛しているという返事をするが、その途端、ヒルデガードの態度がかわり、プレイボーイで有名なリンゴとデートを繰り返すようになる。同じころ、アレクサンダーは彼に興味を抱いた謎の紳士に出会う。アレクサンダーは自分の理想の女性像をその紳士に語るが、紳士はそんな存在は海の底にしかいない、と断言する。

タイトル: キリスト教悪魔学における性
人々に対してインキュバスとサキュバスの役をする悪魔たちは、愛する人と一緒にいて、彼ら、彼女らと性交をしたいと望んでいた情熱的な者だった。アウグスティヌス、ヒンクマール、そしてプセロスは、悪魔が人間と性的関係を結んだのは淫欲のためだと考えた。オーベルニュのギヨームは、悪魔が長くて美しい女性の髪に特に魅力を感じたと考えたので、女性はキリスト教の服飾の慣習に従わなければならなかった。タウラーは、悪魔は淫乱であるとの見解を持っていたため、悪魔は自身の劣情を満足させるために人間との性交を望んでいると考えた。シニストラリは悪魔が性的欲望を感じるという考えを支持したが、満足と喜びだけが人間と性的関係を築く動機ではなく、生殖を望んでいる可能性もあると指摘した。プルタルコスは、悪魔は生殖する必要がないため性的欲求を感じることができないと書いている。彼の著作は後にレミーの見解に影響を与えた。

タイトル: 水の戒律
『水の戒律』(みずのかいりつ、The Ritual Bath)は、アメリカ合衆国の推理作家、フェイ・ケラーマンによる推理小説。1987年、マカヴィティ賞最優秀処女作賞を受賞した作者のデビュー作で、ピーター・デッカー&リナ・ラザラスシリーズの第1作。

タイトル: 悪樓
吉備国(岡山県)の穴海に住んでいた巨大魚。その大きさは、近づく船をひと飲みにするほど。『日本書紀』景行紀廿七年に表れる「惡神」「吉備穴濟神」、『古事記』景行天皇条に表れる「穴戸神」のことであるとする説がある。

タイトル: 十字架上のキリストの最後の7つの言葉
十字架上のキリストの最後の7つの言葉(じゅうじかじょうのキリストのさいごのななつのことば)は、イエス・キリストが磔刑に処せられた際に十字架上で語ったとされる、福音書に記述されている7つの言葉。本項における順番は伝統的な解釈に則った。フランツ・ヨーゼフ・ハイドンやハインリヒ・シュッツ、ソフィア・グバイドゥーリナなどの作曲家がこのテーマで作曲を行っている。ハイドンの楽曲については十字架上のキリストの最後の7つの言葉 (ハイドン) を参照。

タイトル: カインの末裔
カインの末裔(カインのまつえい、descendants of Cain)とは、旧約聖書に登場する人類の起源と人間の罪深さを諭すものであり、キリスト教においてテーマとなっている概念の1つである。後に日本の作家、有島武郎が同名の小説を書いた。

タイトル: アタマウスの遺言
『アタマウスの遺言』(アタマウスのゆいごん 原題:英: The Testament of Athammaus)は、アメリカ合衆国の小説家クラーク・アシュトン・スミスが1932年10月に発表した短編ホラー小説。初出は『ウィアード・テイルズ』1932年10月号。スミスによるクトゥルフ神話作品の1つで、書かれた時点ではスミス独自の神話的作品であり、後からクトゥルフ神話大系に組み込まれたものである。ヒューペルボリアを舞台とし、邪神ツァトゥグァを題材とする。過去作『サタムプラ・ゼイロスの物語』で言及された廃都コモリオムが首都であった時代を舞台とする本作は、事件の当事者アタマウスの手記を通じてコモリオムの衰退の真相を描く。東雅夫は『クトゥルー神話事典』にて「<ツァトゥグァ物語>群の一編。邪神の血をひくものの醜悪怪異な生態を、スミス一流の熱っぽい筆致で活写した力作である。

タイトル: ハーヴグーヴァ
また、島に似た性質と、捕食習性の挿絵が別々に描かれていたことで、2種類いると勘違いされたとの考察がある。サガの物語の設定では鯨・船・人間も餌とすると噂される怪物だが、グリーンランド海から西南のヘッルランド(英語版) にむかって航行中に岩礁と間違えハーヴグーヴァの口吻のあいだを船ですり抜けたにすぎなかった。ただしリングバックに上陸した乗組員は落命している。17世紀の博識者は、聖ブレンダヌス(アイスランドで修道したアイルランド僧)の航海譚に登場する巨魚ヤスコニウス(英語版)と同一視している。

タイトル: インスマスの遺産
東雅夫は『クトゥルー神話事典』にて「現代にあっては、かくもあらんというインスマスの変貌ぶりと、変わることなき深海への怖れを、リアルに追求した異色作。恋愛小説としてのほろ苦い味付けも好ましい」と解説している。

タイトル: 深きものども
生物として、海から離れることを嫌う。炎で焼き殺されることも多い。また「旧神の護り石」のパワーを嫌い、接触を避けようとする。

タイトル: 海坊主
海坊主(うみぼうず)は、海に住む妖怪、海の怪異。「海法師(うみほうし)」、「海入道(うみにゅうどう)」と呼ばれるものも含まれる。

タイトル: 自由海論
その理由として海洋の自由を解説した文章量が本書全体の中で占める割合が指摘される。おもに海洋の自由を記述しているのは第5-7章であるが、第5章に23頁、第7章に13頁が費やされており、第5-7章だけで全66頁の本文の中の38頁半を占めている。この海洋の自由について述べている5-7章の中でも、特に初版の第13頁中ほどから第36頁中ほどまでの、本文全体の3分の1である23頁を占める第5章が海洋の自由を述べた個所としては最も重要といえる。グロティウスは人間による所有や占有の対象となるものとならないものとを分け、そのような対象とならないものは自然法や万民法(#自然法と万民法も参照)によりすべての人が共通に使用することができるとした。そして海はそのような所有や占有をすることができないものに該当するとし、その理由として2つの点を挙げた。ひとつは自然的理由である。

タイトル: 平等主義
トマス・ホッブズは、著書『リヴァイアサン』において、自然状態という発想から出発し、万人が自己保存・自己決定の能力(自然権)を持ち合わせ、また、総合的に見て「平等に作られている」とみなせる程、個体間の能力差が僅少であることを前提としつつも、その決定的な能力差の無い個人同士が、己の権益を最大化しようとそれを行使し合うことで、「万人の万人に対する闘争」が生じ、社会秩序形成・維持が困難になるがゆえに、それをリヴァイアサン(怪物=卓越した暴力装置)としての国家に譲渡し合うことで、社会秩序を維持すべきであるという社会契約論を展開し、当時の絶対王政を(王権神授説のような素朴な正当化論とは違った形で)擁護し、清教徒革命を批判した。

タイトル: 七元徳
4つの枢要徳については、プラトンやアリストテレスの著作に見える。3つの対神徳は、『新約聖書』のコリントの信徒への手紙一 13:13 に見える。プルデンティウスによって西暦400年ごろに書かれた寓意的なラテン語叙事詩『プシュコマキア』(魂の闘い)は7つの美徳が7つの悪徳を倒す物語である。その7つの内容は現在の七元徳や七つの大罪とは多少異なっているが、美徳が7つあるという概念はこの書によって一般的になった。 七つの大罪に相対する存在として、憤怒→寛容、嫉妬→慈愛、強欲→分別、傲慢→忠義、暴食→節制、色欲→純潔、怠惰→勤勉、とする説もある。 トマス・アクィナス『神学大全』の第二部・第1部の問61で枢要徳について、問62で対神徳について取りあげている。また第2部では7つの徳のそれぞれを取りあげている。

タイトル: 人魚
イアーラ伝説は、18世紀頃、先住民のトゥピナンバ族(英語版)に伝わるイプピアーラ(ポルトガル語: Ipupiara)の伝承をもとに形成されたと考察されている。イプピアーラは、本来は男性(雄)のみの魚人で、漁師を水底に引きずり込み、口、鼻、指先、性器を食らうのだと言われた。大航海時代になるとヨーロッパの書物等によって伝搬されたが、そこでポルトガル人等の手によってイプピアーラの女性化がおきた。ガンダヴォ(ポルトガル語版)(1576年)は、人間の女性のような乳房をした怪物の図を掲載し、イエズス会宣教師カルディム(ポルトガル語版)(1584年)は、女性(雌)もいるとして、長髪の人間の女性のようだと述べている。これはキリスト教圏の悪女観が影響していると考察される。

タイトル: フォルトゥナ (ルーベンス)
アプレイウスの『黄金のろば』によると、フォルトゥナは盲目であり、人間を正しく判断して選んだことはなく、相応しくない者ばかりを助けては、さかしまな意見を人間に抱かせるので、悪人が評判を得て栄える一方、心の正しい者が悪評で苦労するという。ホラティウスではフォルトゥナは船乗りが恐れる海の女王であった。移り気なフォルトゥナは不安定な球体や、風の変わりやすさを象徴する帆などを持つ姿で表された。

タイトル: 性欲
不適切な性欲を罪とする宗教は多い。モーセの十戒では「姦淫の禁止を戒のひとつに数える」ため、ユダヤ教およびキリスト教・イスラム教もこれにならう。ローマ教皇、ヨハネ・パウロ2世は「性欲は男女の永遠の魅力を、欲望の満足のために減少させてしまう」と述べている。新約聖書の使徒パウロは、実際に性交に及ぶ姦淫のみならず、行為や外面に現わさない内心における姦淫も罪であると強調した。ただし、必ずしも性欲自体を全面否定するものではなく、たとえばカトリック教会で七つの大罪の一つとする色欲は、婚姻関係の外にあるものや、生殖から切り離されそれ自体の快楽を追求するもののことであると説明される。性欲もまた神の創造の一部とされ、適切な充足は罪とはされないことが一般的である。グノーシス主義のひとつであるカタリ派ではこの点が逆転し、生殖は人間を創造したサタンの意図として忌まれ、生殖を目的としない性欲の方が罪が少ないとされた。

タイトル: 堕天使
キリスト教的な観点において、その理由は様々であり1つの観点だけを鵜呑みにするのは危険である。下記のうち、高慢によるもの、嫉妬によるもの、の二つはよくキリスト教を題材とした作品に使われることが多い。聖書によると、天界において神のエデン園のケルブとして、また、比喩的にはティルス(ツロ)の王として(「エゼキエル書」28章13、16節)描かれ、彼に「自分は神をも凌ぐ力を持っているのではないか」という驕りが出てしまったと記述している。そのため、味方となる天使を集め神に対して反旗を翻した。が、結果は敗北に終わり彼とその仲間は堕とされてしまう。神は人間に天使以上の愛情を注いだ。当然の如く、それに反発したのは元ケルブのベリアルだった。天使は炎から生み出され人間は土塊から創造される。人間は天使ほどの権威も無ければ力も無いのだ。そのため、同志である他の天使と共に神に挑んだが、結局は敗北し堕とされてしまう。

タイトル: カルビンとホッブス
カルビン(Calvin)の名は、16世紀の宗教改革者ジャン・カルヴァン(John Calvin)から採られている。ホッブス(Hobbes)の名は、17世紀の哲学者トマス・ホッブズ(Thomas Hobbes)に由来している。ワターソンによれば、主要登場人物2人の名は政治学を学ぶ人へ贈る意図的なジョークであるという。トマス・ホッブズの著書『リヴァイアサン』では、自然状態における人間生活について『孤独でみじめで荒々しく残忍で、そして短い』と記述されているが、この説明はまさに漫画作品中のカルビンそのものである。カルビンは、感情的で創造性豊か、元気が良く好奇心旺盛、賢さも見せるが度々自分勝手さも見せる6歳男児である。描かれたカルビンはとてもかわいらしい男の子だが、その行動と言動はひどくシビアであり、そのギャップがカルビンの魅力ともなっている。ワターソンは、カルビンについて次のように語っている。

タイトル: クラーケン
フランスでもユーゴーの小説(1866年)の人食いタコ、ヴェルヌ作『海底二万里』(1869–1870年連載)の巨大イカに関して言及されている。のちに動物学者らが、伝説のクラーケンのダイオウイカ説を立てている。リンネが記載したミクロコスモス属(雑多な生物の集合体)は、間接的にはクラーケンではあるが、リンネは頭足類はみな「セピア属」で別分類としている、ところがセピア属の「セピア・ミクロコスモス」種という頭足類を発表したという誤報が、後々まで拡散している。また、スウェーデン人オラウス・マグヌスが作成した、海の怪物の絵をちりばめたことで有名な地図『カルタ・マリナ』(1539年)にも、クラーケンが描かれているのではないかとの推論がある。

タイトル: グラウコス
すると海の神々はグラウコスを海神として迎え入れ、グラウコスはオーケアノスとテーテュースによって人間の部分を洗い流され、神として生まれ変わった。後にグラウコスはスキュラに恋をしたが、拒絶されたため魔女のキルケーに相談した。するとキルケーはグラウコスに恋をしてしまい、グラウコスに言い寄った。しかしグラウコスはこれを拒絶したため、怒ったキルケーはスキュラが好んでやって来る淵に毒を注いで魔法をかけ、知らずに淵にやって来たスキュラは水に入って醜い怪物と化したという。

タイトル: コナトゥス
トマス・ホッブズ(1588年 - 1679年)もまた「コナトゥス」の原理に関する以前の考え方を取り除いた。しかしながら、彼は以前の定義を運動の起源を説明できないとして批判した。この目的へ向かって研究することがホッブズのこの分野での研究の主眼点となった。実際、ホッブズは「心の諸認知機能を『コナトゥス』の機能の多様性へ変化させた」。さらに、ホッブズは感情を運動の始まりとみなし、意志を感情の総体とみなした。この「意志」は物体の「コナトゥス」を形成し、その物理的な現れは「生きる意志」と理解される。生物は栄えるために「平和を求め、平和を脅かすものとは闘う」とホッブズは言う。また、ホッブズはこの「コナトゥス」と「想像」を同一視し、「コナトゥス」の変化、つまり意志は「熟慮」の結果であると述べた。

タイトル: 神の痛みの神学
この神学が発表されたのは、1946年に初版が出版され、キリスト教関係者以外にも読まれた「神の痛みの神学」においてである。「神の痛み」とは、神が自らの愛に反逆し、神にとって滅ぼすべき対象になった罪人に対して、神がその怒りを自らが負い、なお罪人を愛そうとする神の愛を意味する。さばきの神と赦しの神が同一の神であるとき、罪人に対する愛と赦しは神の矛盾と葛藤すなわち、「痛み」なしにはありえないとされる。つまり、十字架の愛は、人間の反逆により怒りと化した直接的な愛と異なる愛で、神の痛みに基づいた愛であるとされる。

タイトル: 痴愚神礼讃
エラスムスは1509年にロンドンを訪れ、親しい友人トマス・モアのもとに滞在している間、旅行中に着想した諷刺文をわずか1週間程度の短期間で一気に書き上げたという。本書は1511年の出版以来、ヨーロッパ各国で翻訳や海賊版が多数出版され、何十もの版を重ねて宗教改革における一大ベストセラーとなった。一説には数十万部も刷られたとされ、当時としては破格のベストセラーである。しかし、宮廷人や至尊の教皇をも対象とするその過激な諷刺内容からしばしば教会・聖職者より敵視されて発禁処分を受け、問題となる部分を削除した版も出版された。

タイトル: 無神論の歴史
1766年にも同様に、フランスの貴族ジャン=フランソワ・ド・ラ・バール(英語版)がキリスト磔刑像に対して狼藉を働いた廉で拷問を受け、斬首され、胴体を焼かれている。最後の例はヴォルテールが判決を覆そうとし(たが失敗し)たことで有名である。こういった無神論だという非難を受けた人々の中でも、啓蒙時代の最も傑出した哲学者であり、『百科全書』の主たる編集者のドゥニ・ディドロは宗教的なドグマ、特にカトリックのドグマに対して挑戦している。彼は「理性の哲学者に対する関係は恩寵のキリスト教徒に対する関係と同じである」と書いている。「恩寵がキリスト教徒の行動を規定する;理性が哲学者の行動を規定する。」 ディドロはこういった発言のために一時収監され、著作のうち幾分かは禁書とされ焚書された。イギリスの唯物論哲学者トマス・ホッブス(1588年–1679年)も無神論者だと告発されたが、彼はそれを否定した。

タイトル: 高貴な野蛮人
1651年、絶対君主制を正当化するトマス・ホッブズの『リヴァイアサン』(または「コモンウェルス」)が出版されると、「ソフト」および「ハード」な原始主義に関する議論が激化した。 「ハードな原始主義者」であるホッブズは、自然状態における人間の人生は「孤独で、貧乏で、不愉快で、下賤で、短い」、つまり「万人の万人に対する闘争」であると断言した。彼自身が生きた当時の現代と前世紀におけるヨーロッパ宗教戦争への反応として、彼は王の絶対支配こそが唯一の可能な選択肢であり、さもなくば暴力と内戦による混乱が避けられないと主張した。ホッブズによるハードな原始主義は、ソフトな原始主義の伝統と同じくらい由緒があるかもしれないが、彼の使い方は新しいものだった。