質問: 副題を「現象学的存在論の試み」という、実存主義の原典とされるフランスの哲学者・サルトルの著書は何?
回答: 存在と無

タイトル: 存在論
彼にとって即自存在と対自存在の対立は、以上のような構造を有する、より一層深い媒介の所産であり、ここでは現象学より存在論が優位する。その後、フランスの現代思想において、サルトルとクロード・レヴィ=ストロースの論争をきっかけに、1960年代に入って構造主義が台頭するが、メルロ=ポンティの身体論は構造主義の準備ないしその橋渡しになったと評価する向きもある。トマスの思想は、近代的認識論の成立により、急速に衰え始めたが、19世紀になると、新トマス主義の存在論として復活した。新トマス主義には、人格神たる神が存在するという神学的な立場を前提に、トマスの哲学を研究しようとするもの、そのような立場については判断を留保し、現代的な哲学・科学の成果を取り入れ、修正すべき点は修正した上でトマス哲学を研究しようとするものの二つに大きく分かれるといってよい。

タイトル: ジャン＝ポール・サルトル
人間は自分の本質を自ら創りあげることができるということは、例えば、自分がどのようにありたいのか、またどのようにあるべきかを思い描き、目標や未来像を描いて実現に向けて行動する「自由」を持っていることになる。ここでのサルトルのいう自由とは、自らが思い至って行った行動のすべてにおいて、人類全体をも巻き込むものであり、自分自身に全責任が跳ね返ってくることを覚悟しなければならないものである。このようなあり方における実存が自由であり、対自として「人間は自由という刑に処せられている(人間は自由であるように呪われている(condamné à être libre))」というのである。とはいえ、人間は自分で選択したわけでもないのに、気づいたときにはすでに、常に状況に拘束されている。他人から何ものかとして見られることは、わたしを一つの存在として凝固させ、他者のまなざしは、わたしを対自から即自存在に変じさせる。

タイトル: 実証哲学講義
『実証哲学講義』(じっしょうてつがくこうぎ、仏: Cours de Philosophie positive)は、1830年から1842年にかけて、フランスの哲学者・オーギュスト・コントによって刊行された著作である。

タイトル: 実存主義
この、支配制度に対する被支配的個人の重視は、サルトルの思想が1970年代に入ると、 構造主義などから批判を受け、低調になっていくものの、広く受け入れられている。他者を支配管理する実存はあり得ない。また、同じく「私」に焦点を当てる芸術や文学、心理療法との相性も良く、特にカール・ロジャーズらが始めた心理療法には「今、現にここに存在している私」を問題とする実存主義の強い影響が見られる。実存主義を哲学のみならず、文学、芸術などにも拡大解釈する場合(ボルノウなど) 、パスカルやドストエフスキー等も実存主義者だと解される場合もある。第一次世界大戦の敗者であるドイツや戦勝国であっても大きな痛手を受けたフランスなどとは異なり、勝利者である英米にとって、第一次世界大戦の惨事は進歩主義への信仰を決定的に揺るがすことはなかった。

タイトル: ドイツ現代思想
しかし、彼は、無神論者であるニーチェではなく、キリスト教徒であるキェルケゴールに依拠し、実存は一度限りの人生において、不安の中で挫折のうちに、「存在」を体験するが、それは超越の暗号であるとする。

タイトル: 現代思想
いずれにせよ、そこでは現象学に還元し得ない存在としての実存が問題にされている。メルロ=ポンティは、後期フッサールの生活世界に焦点を当てて、これを乗り越えようとした。彼は、『知覚の現象学』(1945年)において、知覚・身体を中心に据えて幻影肢の現象を分析し、自然主義と観念論を批判する。その前提となる、デカルト的なコギトにとって「私の身体」は世界の対象の一つであり、仮に、そのような前提が正しいとすれば、私の意識が、客観的にない脚に痒みを感じることはないはずである。彼は、デカルト的伝統を受け継ぐサルトルのように対自主体、即自客体を明確に二分することに誤りがあり、両者を不可分の融合的統一のうちにとらえられるべきであると主張する。主体でも客体でもあると同時に主体でも客体でもない裂開の中心である両義的な存在、それが身体である。

タイトル: 実存主義
(Martin Heidegger, Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache, VittorioKlostermann, Frankfurt am Main, Gesamtausgabe Band 38. p163.) ここには真の実存はハイデガーにしかないのだが、こうした曲折を経て、実存の考え方は第二次世界大戦後、世界的に広がりをみせることになった。第二次大戦後、フランスに輸入され、サルトルらによって広まった実存主義は、サルトルのアンガージュマン(他の実存と共に生きるための自己拘束)の思想に見られるようにマルクシストとしての社会参加色が強く、それに呼応しない者には説得力がなかったが、1960年代の学生運動の思想的バックボーンとなった。

タイトル: ジャン＝ポール・サルトル
「結局、集列体が対象の受動的作用のもとに人々を結合する絆として他者性を使用するのであるから、またこの受動的作用が絆の役をする他者性の一般的型を定めるのであるから、他者性はその特殊な要求とともに多数の人々のあいだで生みだされるところの実践的=惰性的対象そのものである。」実用性やメディアによって集合させられ並列させられる群にたいし、誰でもない〈他者〉という外在性としてしかもその内面化として繁殖する現代人を、即自的な受動的統一体として捉えている。このように、生産関係を根底から支えて行く大衆社会の特徴をサルトルは構造的にリアルに詳述してみせている。第一部において「個人的実践から実践的=惰性態へ」が描かれた後に、第二部に於いては「集団から歴史へ」という革命集団の描写に移る。

タイトル: メーヌ・ド・ビラン
 その哲学に対する姿勢から生まれた思索は後生の哲学者の一部に影響を与え、現代に至るフランス・スピリチュアリスムの哲学やフランス反省哲学の源流としてビランは高い評価を受けている。

タイトル: レイモン・アロン
フランスの学生運動の活動家たちのあいだでは、「アロンとともに正しいよりも、サルトルとともに間違った方がいい」と言われていたことがある。ドイツ留学中に現象学に出会い、サルトルに現象学を伝えたことでも知られている。

タイトル: シチュアシオン
この評論は非常に反響をもたらし、日本でも江藤淳が『作家は行動する』においてサルトルの呼びかけに応じたのは有名である。また、「文学とは何か」はサルトルの倫理観を研究する上でも非常に重要な文献で、この中に登場する「呼びかけ」や「贈与」などの概念は注目を浴びている。第3巻は文明論集(文学とアンガージュマン:1947年2月 - 1947年4月)である。ドイツ占領中のフランスほど自由なことはなかった。何故ならば、何をしてもそれはアンガージュマンになったからだ、という有名な論文「占領下のパリ」、サルトルがアメリカ旅行した際のアメリカ論などが収められている。また、先駆的なスターリン的マルクス主義批判の論文「唯物論と革命」も忘れてはならないだろう。また、ネグリチュードの詩人たちへ寄せた「黒いオルフェ」の存在も重要である。

タイトル: 実証精神論
『実証精神論』(フランス語: Discours sur l'esprit positif, 1844年)とは、『実証哲学講義』のコンパクトな解説書として、「社会学の父」オーギュスト・コント(1798年1月19日 - 1857年9月5日)によって刊行された著作である。本書は歴史哲学(科学史)・科学哲学(科学方法論)・総合社会学(社会構造論と社会変動論)の理論構想を対象にして、コントが打ち立てた実証主義の概要を広めるため書かれた。なお、本項は澤田善太郎氏(広島国際学院大学教授)の解説ページ「オーギュスト・コントと社会学の誕生」に基づくものである。

タイトル: ジャン＝ポール・サルトル
つまりそれは、全的に条件づけられた社会的存在を、自分がその条件づけ〔制約〕から受け取ったものをそっくりそのまま復元するのではない一個の人間にならしめるあのささやかな運動であり、たとえば、ジュネが泥棒となるように厳密に条件づけられていたときに、彼を一人の詩人たらしめたものなのです。」(『シチュアシオンIX』人文書院 81頁)「少女が年上の男性に固執することは、彼女の父親との関係によって説明できます。同様に、青年のある少女への執着はさまざまに錯綜する根源的な諸関係によって説明可能です。けれども、古典的な精神分析学的な解釈において欠けているものは、弁証法的な還元不可能性という観念です。史的唯物論のような、ほんものの弁証法的理論にあっては、諸現象は相互に弁証法的に展開します。

タイトル: マルシャル・ゲルー
「哲学が永遠の真理を探求する営みであり、歴史学は懐疑主義の学問であるが、では哲学史はいかにして可能なのだろうか?」

タイトル: ジャン＝ポール・サルトル
ただし、光、ものの形、色までは視えると1975年にインタビューで語る(『シチュアシオンX』所収「70歳の自画像」)。失明によりギュスターヴ・フローベールの評伝(『家の馬鹿息子』)の完成の不可能を悟る。ボーヴォワールとの対話の録音を開始する(のち、『別れの儀式』に収録)。晩年、自力による執筆が不可能となったサルトルは「共同作業」によっていくつかの著作を完成させようとするが、いずれの試みも失敗に終わっている。特にユダヤ人哲学者ベニ・レヴィと取り組んだ、ユダヤ教思想に影響を受けた倫理学についての著作には意気込みを示し、「いま、希望とは( L'espoir maintenant)」と題されたレヴィとの対話記録を新聞に発表していた。「いま、希望とは」ではかつての主体を重視した実存主義思想から大きな転換がはかられていた。

タイトル: ジャン＝ポール・サルトル
「地獄とは他人である(l'enfer, c'est les autres)」。そのうえ、死においては、すでにかけ離されたものであって、もはや切り札は残されていない。わたしを対自から永久に即自存在へと変じさせる死は、私の実存の永遠の他有化であり、回復不能の疎外であるといわれる。しかしながら、これを常に状況によって自分が外から拘束されているとみなすべきではない。自由な対自としてのかぎりでの人間は、現にあるところの確実なものを抵当<gage>に入れて、いまだあらぬところの不確実なものに自己を賭ける<gager>ことができる。つまり、自己が主体的に状況内の存在に関わり、内側から引き受けなおすことができる。このようにして現にある状況から自己を開放し、あらたな状況のうちに自己を拘束することはアンガージュマン<engagement>といわれる。

タイトル: モーリス・メルロー＝ポンティ
しかし、それは無自覚な<曖昧性>のうちにあるのではなく、明確に表現された時に<両義性>を持つとした。そして、その状態が<私という世界認識><根源的な世界認識>であるとした。そこには、既に言葉と対象を一致させた次元から始めるのではなく、そもそもの言葉の生成からの考察がある。それは、論理実証主義哲学、分析哲学、プラグマティズムなどの<言語が知られている次元>からの哲学に厳しい指摘をしたといえる。そこには多くの哲学の垣根を越える試みが見られ、また、異文化理解や芸術などに大きな影響を与えた。また、知覚の優位性からの新しい存在論の試みが絶筆となった『見えるもの見えないもの』で見られる。

タイトル: 状況
サルトルは状況を世界の存在充実の中においての自由の偶然性と定義し重要な概念の一つに挙げ、即自の偶然性と対自の自由性の二つが組み合わさって成立する主観的でも客観的でもない現象とした。

タイトル: 無限革命論
『存在と無』に続く哲学的主著『弁証法的理性批判』は、実存主義(あるいは現象学的存在論)をマルクス主義の内部に包摂することによって、史的唯物論の再構成を目指したものだった。ニーチェのことばである「神は死んだ」(ここにいう神とはイエスキリスト)は、1960年代になり、公民権運動が盛んな時代のアメリカの神学者たちが使うようになり、無神論も広まったが、一方で、アメリカ人のキリスト教神学者トマス・アルタイザーはエモリー大学で教えている間に、1965年と1966年の二回雑誌記事に『神は死んだか?』を発表(後に出版される)。「この歴史の中に神が全く内在化している。」として「神の内在化」を述べたのであった。上記は世界の実存主義哲学の流れであるが、日本でも実存主義が研究される。

タイトル: クリオット・ディ＝ティール
クリオット・ディ=ティール(Kliot di-thiel、1899年9月27日 - 1943年10月10日)はフランスの哲学者。“Une description de sens”などの著作で「理性主義」と呼ばれる独自の思弁を展開し、数多くの功績を残した。

タイトル: 実存主義
古代哲学では、ヘラクレイトスのロゴスの思想の影響下に、イデア論を構想したプラトンを批判的に継承したアリストテレスが、第二実体 (普遍者) と第一実体 (個物に対応) との区別を提唱した。ここに、プラトンの普遍者実体観に対するアリストテレスの実存を見ることができる。このとき、アリストテレスからはプラトンの普遍者実体が自分にとって実存につながらない存在論性だとして見えている。これが継承される形で、中世哲学で、可能態と現実態との区別が説かれるようになった。 近代哲学では、ヘーゲルが、理念と現実との不可分性(理念的・必然的、あるいは合目的的ではない、一回的な、あるいは偶発的な個物は永続性や普遍性を欠く、という意味で現実性を欠く、という意合い)を説いて「理性的なものは現実的となり、現実的なものが理性的となる。

タイトル: カミュ=サルトル論争
1951年発表されたカミュによる評論『反抗的人間』は、フランス思想界を中心に大きな反響を呼び、様々な批判が飛び交った。そのうちの一つがこの論争である。論争はサルトルが編集長を務める雑誌『現代』において2度展開された。この2人はそれまでもたびたび思想上の意見の食い違いなどあったようであるが、本項で述べる論争が決定的であり、その後サルトルとカミュは絶交状態に陥る。

タイトル: 存在論的、郵便的―ジャック・デリダについて
『存在論的、郵便的―ジャック・デリダについて』(そんざいろんてき ゆうびんてき ジャック・デリダについて)は、東浩紀の著作である。『批評空間』(II-3,7,11,15-17)に連載されたのち、1998年10月、一般書として新潮社から書籍化され出版され、1999年に博士論文として東京大学に提出された、東浩紀最初の本格的な哲学書である。1999年サントリー学芸賞(思想・歴史部門)受賞作品。

タイトル: フランス現代思想
彼にとって即自存在と対自存在の対立は、以上のような構造を有する、より一層深い媒介の所産なのである。このようなメルロ=ポンティの身体論はジークムント・フロイトの精神分析思想と容易に結びつく。このような構造に関する理論が身体論に適用されるだけでなく、これを超えて社会と個人の関係に拡張されるまでには、それほどの時間を要しなかった。メルロ=ポンティは構造主義の精神分析家ラカン、文化人類学者レヴィ=ストロースと交流があった。

タイトル: ジャン＝ポール・サルトル
1924年に高等師範学校(École Normale Supérieure)に入学して、モーリス・メルロー=ポンティと知り合う。1927年には、ニザンと共にヤスパースの『精神病理学総論』仏訳の校正を行っている。1928年、アグレガシオン(1級教員資格)(哲学)試験に落第する。ジャン=ポール・サルトルがアグレガシオン試験に落第した事実は、彼を知るものを驚かせた。翌年、ジャン=ポール・サルトルはアグレガシオン試験を首席の成績で合格する。ニザンも同じ1929年に合格した(哲学)。このころ、同試験の次席(哲学)であり、生涯の伴侶となるシモーヌ・ド・ボーヴォワールと知り合い、1929年には2年間の契約結婚を結んでいる。

タイトル: 存在論
ことにアリストテレスの第一哲学は存在への問いを明確に立てたものであり、以後の西洋哲学の中心は近代に至るまで存在論が占めてきた。カント以降の哲学は、認識論への傾倒をみせるが、第一次世界大戦後の19世紀の末からニコライ・ハルトマンの批判的存在論や マルティン・ハイデッガーの基礎的存在論などによって「認識論から存在論へ」というモットーのもとに復活をみせるようになった。

タイトル: ジャン・イポリット
イポリットはフランスのジョンザックで生まれた。高等師範学校の出身者であり、サルトルとほぼ同じ時期に在学していた。卒業後、ヘーゲル研究に取り組むようになり、『精神現象学』を原語で読むためにドイツ語を独習した。1939年には同著の注釈付きの仏訳を完成させ、これが後に出版される『ヘーゲル精神現象学の生成と構造』(1947年公刊)の土台となった。第二次世界大戦の後、イポリットはストラスブール大学の教授に就任するも、1949年にはソルボンヌ大学に移籍した。1952年、イポリットは『論理と実存』を上梓したが、これは後にポスト・モダニズムと呼ばれる思想潮流の誕生に少なからぬ影響をもったと考えられている。同著は、ヘーゲルの『精神現象学』を『論理学』(『大論理学』と『小論理学』のどちらも)と合わせて一貫的に理解しようと試みた仕事だ。

タイトル: マルティン・ハイデッガー
カナダの政治哲学者ニコラス・コンプリディスはハーバーマスらフランクフルト学派はハイデッガーを誤解しているとしてハイデッガーを再評価した。ハイデッガーのフランスでの影響は甚大であり、多数のフランス現代思想家、ポスト構造主義哲学者が深い影響を受けている。1938年、アンリ・コルバン (Henry Corbin)はハイデッガーの著作「形而上学とは何か」をフランス語に初めて翻訳した。1976年、アンリ・コルバンはラジオ・フランスの番組フランス・キュルチュールでのインタビューで自らのイスラーム哲学研究はハイデッガーの解釈学に多くを負っていると述べているハイデッガーの現象学はフランスの実存主義哲学者のジャン=ポール・サルトルに大きな影響を与えた。サルトルはフォークナーの小説の時間構造について、ハイデッガーの時間性を基に書いた方が面白いいし、私はそれをやろうとしていると書簡で述べている。