質問: インドでは「父親」という意味の「バープー」とも呼ばれる、かつてインドで「非暴力、不服従」の抵抗運動を指導した人物は誰でしょう?
回答: マハトマ・ガンディー

タイトル: ビームラーオ・アンベードカル
ビームラーオ・ラームジー・アンベードカル(マラーティー語: भीमराव रामजी आंबेडकर、Bhimrao Ramji Ambedkar、1891年4月14日 - 1956年12月6日)は、インドの政治家(ネルー内閣の法務大臣)、思想家。インド憲法の草案作成者。反カースト(不可触民改革)運動の指導者。カースト制度の最下層(ダリット)の家庭に生まれ、同国で長く続く身分差別の因習を打破するための活動に尽力したほか、死の2か月前に約50万人の人々と共に仏教に集団改宗し、仏教復興運動を始めたことで知られている。ナーグプルの集団改宗の場所はディークシャーブーミと呼ばれ、多くの巡礼者が訪れており、「バーバーサーヒブ・アンベードカル」(Babasaheb、baba は父、saheb は敬称で、「師父」といった意味)の敬称でも呼ばれる。

タイトル: バール・ガンガーダル・ティラク
バール・ガンガーダル・ティラク(マラーティー語: बाळ गंगाधर टिळक、英語: Bal Gangadhar Tilak、1856年7月23日 - 1920年8月1日)は、インドの民族主義者、教師、社会改革者、そして、最初期のインド独立運動で活躍した政治指導者である。

タイトル: ターンティヤー・トーペー
ターンティヤー・トーペー (Tantya Tope, 1814年 - 1859年4月18日)は、インド、マラーター王国の宰相だったバージー・ラーオ2世の養子ナーナー・サーヒブの武将だった人物。インド大反乱の指導者の一人でもある。ターティヤー・トーペー(Tatya Tope)とも呼ばれる。本名はラーマチャンドラ・パーンドゥラング・トーペー。

タイトル: マハトマ・ガンディー
南アフリカで弁護士をする傍らで公民権運動に参加し、帰国後はインドのイギリスからの独立運動を指揮した。民衆暴動やゲリラ戦の形をとるものではなく、「非暴力、不服従」を提唱した。この思想(彼自身の造語で「サティヤーグラハ」、すなわち「真理の把握」と名付けられた)はインド独立の原動力となり、イギリス帝国をイギリス連邦へと転換させた。さらに政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において、平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特にガンディーに倣ったと表明している指導者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。性格的には自分に厳しく他人に対しては常に公平で寛大な態度で接したが、親族に対しては極端な禁欲を強いて反発を招くこともあったという。なお、インドの政治家一族として有名な「ネルー・ガーンディー・ファミリー」(インディラー・ガーンディーら)との血縁関係はない。

タイトル: マハトマ・ガンディー
マハトマ・ガンディー(=マハートマー・ガーンディー)ことモーハンダース・カラムチャンド・ガーンディー(グジャラーティー文字表記:મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી、デーヴァナーガリー文字表記: मोहनदास करमचन्द गांधी、ラテン文字表記:Mohandas Karamchand Gandhi、1869年10月2日 - 1948年1月30日)は、インドのグジャラート出身でユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンで学んだのち弁護士となった宗教家、政治指導者である。インド独立の父。「マハートマー(महात्मा)」とは「偉大なる魂」という意味で、インドの詩聖タゴールから贈られたとされるガンディーの尊称である(自治連盟の創設者・神智学協会会長のアニー・ベサントが最初に言い出したとの説もある)。また、インドでは親しみをこめて「バープー」(बापू:「父親」の意味)とも呼ばれている。

タイトル: イギリス領インド帝国
彼は、低カーストの解放には近代教育を普及させることが最高の武器となると信じて運動を指導した。女性解放運動と同様に、カーストに対する闘争は、民族運動に合流することで、強大な勢力を持つこととなった。ビームラーオ・アンベードカルは、インド独立期に活躍した政治家であり、彼は、全インド被抑圧所階級協会(バヒシュクリット・ヒタカーリニー・サバー)の創設に尽力した。

タイトル: コムラム・ビーム
コムラム・ビーム(Komaram Bheem または Kumram Bheem、1900年または1901年 – 1940年)は、イギリス領インドのハイデラバード藩王国(ニザーム藩王国)におけるゴンド族の革命指導者。1930年代にハイデラバード藩王国東部において、他のゴンド族の指導者と協力しながら封建的な藩王国に対する断続的な小規模反乱を率いた。彼は1940年に武装警官に殺害されたが、死後反乱の象徴として讃えられ、アディヴァシ(英語版)(先住民)やテルグの伝承の中で賛美されるようになった。ビームはゴンド文化の「ペン」として神格化されるとともに、侵略や搾取に対抗する感情の象徴として彼が作ったとされる「Jal, Jangal, Zameen(水、森、大地)」というスローガンは、直接行動を起こすための呼びかけとしてアディヴァシの運動に採用されてきた。

タイトル: 非暴力
近代において非暴力主義を唱えた思想家の一人は晩年のトルストイで、非暴力主義の代表的な思想家として想起されるガンディーがトルストイの非暴力主義に大きな影響を受けて居た事は、トルストイの思想家としての重要性を示している。ガンディーは大英帝国に植民地化されたインドで非暴力(サティヤーグラハ)による独立運動を続けて、ついには独立を達成した。これが端緒となり米国の黒人差別やミャンマーの軍事独裁政権に対する抵抗の場でも実践された。

タイトル: スワラージ
ガンジーの暗殺後、ヴィノバ・バーベは、スワラージという目標を達成することを最終目的として、全国レベルでサルヴァ・セーヴァ・サングを、地域レベルでサルボディア・マンダルを結成し、総合的な農村での奉仕活動を行った。インドの社会経済的、政治的な革命のための2つの主要な非暴力運動、すなわちヴィノバ・バーヴェが主導したブーダン運動と、ジャヤプラカーシュ・ナラヤンが主導した全体革命運動(サムプルナ・クラニティ)は、実際にはスワラージの思想のもとに形成されたのである。ガンジーは、階級も国籍もない直接民主主義体制を望んでいたが、彼のスワラージのモデルは、インド政府によってほとんど放棄された。さらに、現代のインドは、英語の普及、コモン・ロー、工業化、自由民主主義、軍事組織、官僚主義など、英国(および西洋)の影響力の多くの側面が維持されている。

タイトル: 非協力運動
非暴力運動へのガンディーの関与は、1930年から1934年にかけて非暴力に対する正確な支持のためにインドの理想を世界的に有名にした塩の行進で再び反旗を翻すと回復された。行進は成功裏に終了した。インド人の要求はかなえられ、議会はインドの代表として承認された。1935年インド政府法(英語版)でもインドが初めて自治の経験ができた。

タイトル: バール・ガンガーダル・ティラク
ティラクは、インドにおけるインド人の自治を意味する「スワラージ」(ヒンディー語: स्वराज)を最初に唱えた指導者であり、彼が残した言葉である”Swaraj is my birthrights, and I shall have it!”(日本語訳:「私は生得の権利スワラージ(自治)を要求する」は、今日のインドでもよく記憶されている。

タイトル: ジャワハルラール・ネルー
ジャワハルラール・ネルー(ネール) (जवाहरलाल नेहरू, Jawaharlal Nehru [ˈdʒəʋaːɦərˈlaːl ˈneːɦru] ( 音声ファイル), 1889年11月14日 - 1964年5月27日)は、インドの初代首相。インド国民会議議長。インド独立運動の指導者。著述家。名前の最初に、「学者(最高位のバラモン)」という意味の「パンディト(पंडित, Pandit)」が付けられる場合もある。ファーストネームの「Jawāharlāl」は、ペルシア語起源で「ルビー」を意味する。インド国民会議派の一員としてマハトマ・ガンディーとともにインド独立運動の最も著名な指導者となり、1947年に独立を達成したインドの初代首相に就任した。国際政治では非同盟運動を提唱し、「第三世界」の中心的人物として注目された。

タイトル: インドのナショナリズム
ヴァッラブバーイー・パテール、ジャワハルラール・ネルー、アブル・カラーム・アーザード(英語版)、チャクラヴァルティー・ラージャゴーパーラーチャーリー、マハトマ・ガンディー、ラージェーンドラ・プラサード、ハーン・アブドゥル・ガッファール・ハーン(英語版)といった独立指導者は、地域や民族層を超えてインドの人々に支持され、強力なリーダーシップによって国家の政治的方向性の基盤を築いた。

タイトル: パラッシ・ラージャ
パラッシ・ラージャ(マラヤ―ラム語: പഴശ്ശിരാജ、英語: Pazhassi Raja、1753年1月3日 - 1805年11月30日)は、インドの反乱指導者。1774年から1805年にかけて、インド・マラバールのコッタヤム王国(英語版)(コティオーテ)の事実上の長(ラージャ)として、マイソール王国およびイギリス東インド会社による侵略・支配に抵抗する反乱を主導した。ケララ・ヴァルマ(Kerala Varma)、コティオーテ・ラージャ(Cotiote Rajah)、ピチー・ラージャ(Pychy Rajah)とも呼ばれる。

タイトル: 北インド
彼らの路線は「非暴力・不服従」だったが、ほかに急進派・武闘派だったスバス・チャンドラ・ボース、いまだ残るカースト制度を告発し旧不可触民の解放に尽くしたビームラーオ・アンベードカルの存在も忘れてはならないだろう。だが結局ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立は解消されず、第二次世界大戦後の1947年にイギリスから独立した際にはインド・パキスタン分離という結果となり、ガーンディーの理想・主張は実現せず北インドは政治的に分割されることとなった。なお現在も少数派宗教としてシク教・キリスト教のほか、古代インド発祥の仏教・ジャイナ教などの信者も残っている。

タイトル: バール・ガンガーダル・ティラク
ティラクはインド人からは「ロークマンニャ・ティラク」と呼ばれていた。「ロークマンニャ」(Lokmanya)とは「インド人のリーダー」という尊称である。一方、イギリス政府の見方は別で、イギリス政府はティラクのことを軽蔑的に「インドにおける社会的動揺の父」としてのリーダーと呼んだ。

タイトル: バール・ガンガーダル・ティラク
1916年に、ティラクは、ジョゼフ・バプティスタ(en)、アニー・ベサント、ムハンマド・アリー・ジンナーらとともに、発足した「全インド自治同盟(英語版)」(Indian Home Rule Movement)を設立させた。自治連盟は、さまざまな階層の人々に自治の観念をある程度、植え付ける役割を果たした。また、ティラクは、1917年に発生したロシア革命の影響を受け、ウラジーミル・レーニンを崇拝するようにもなった。1920年8月1日、この日は、インドにおいて、マハトマ・ガンディーが最初の非協力運動を始めた日に、ティラクは死亡した。ティラクの死亡をきっかけに、ティラクの支持者たちは、ガンディーをはじめとする若い戦闘的な若い政治活動家たちへの支持をようやく行うようになる。

タイトル: アッルーリ・シータラーマ・ラージュ
その理由は、インド人がヨーロッパ人に敬礼し、彼らの優位性を認めるという当時流行していた習慣を実践したためであったという。息子が8歳の時に、彼は亡くなっている。ラージュは初等教育を終えるとカキナダの高校に入学した。そこで、後に著名なインドの革命家となるMadduri Annapurnaiah(1899年-1954年)と友人になっている。父親の影響もあって愛国的な考え方を早いうちから持っており、13歳のラージュは、友人からイギリスのジョージ国王の肖像が描かれたバッジをもらうと、1つを除いて全部投げた。それをシャツに留めて、こう言ったという。「これをつければ我々の隷属を誇示することになる。でも僕は、外国の支配者が我々の生活を抑圧していることをみんなに思い起こしてもらうために、シャツの胸の近くの部分に留めたのだ」。

タイトル: バガト・シン
バガト・シン(Bhagat Singh、1907年9月27日 - 1931年3月23日)は、インドの革命家。インド独立運動において、国民会議による非暴力の運動に対し、共産主義やアナキズムの思想を取り入れながら急進派として活動。イギリス人警察官殺害事件、デリーの中央立法議会爆弾投擲事件を主導し、投獄された。刑務所では長期間のハンガー・ストライキを行うなど、世間の注目を浴びた。特別法廷による裁判の末、死刑判決が下り23歳で処刑されるが、死後もインド国内では殉教者の一人として英雄視され続けている。

タイトル: ヴィトージー・ラーオ・ホールカル
ヴィトージー・ラーオ・ホールカル(Vithoji Rao Holkar, 1776年以降 - 1801年4月16日)は、インドのマラーター同盟、ホールカル家の一員。ハリ・ラーオ・ホールカルの父でもある。

タイトル: スバス・チャンドラ・ボース
スバス・チャンドラ・ボース(Subhas Chandra Bose、ベンガル文字:সুভাষচন্দ্র বসু 発音、1897年1月23日 - 1945年8月18日)は、インドの独立運動家、インド国民会議派議長(1938 - 1939年)、自由インド仮政府国家主席兼インド国民軍最高司令官。民族的出自はベンガル人。ネータージー(指導者、नेताजी, Netāji。ネタージ、ネタジ とも)の敬称で呼ばれる。なおベンガル語の発音は、シュバーシュ・チョンドロ・ボーシューが近い。

タイトル: 非協力運動
インド人はラージが設立した学校や警察、軍、その他の行政機関を辞めることを奨励され、弁護士はラージの法廷から離れることを求められた。公共交通機関やイギリス製商品特に布製品は、ボイコットされた。インド人は政府から与えられた栄誉や肩書きを返納し、教師や弁護士、軍民の業務のような様々な役職を辞任した。バール・ガンガーダル・ティラクやビピン・チャンドラ・パール(英語版)、ムハンマド・アリー・ジンナー、アニー・ベサントのような古参の闘士は、公然とこの考えに反対した。全インド・ムスリム連盟もこの考えを批判した。しかし若いインド人民族主義者は、感動し、ガンディーを支持した。

タイトル: ナーグプル
インド独立後の1956年10月14日、同市において、初代インド法務大臣ビームラーオ・アンベードカルがカースト制度に苦しんでいたダリット(不可触民)を率いて、ヒンドゥー教から仏教へ集団改宗を行った。この記念碑のストゥーパがディークシャーブーミに残り、この活動を引き継ぐ佐々井秀嶺の拠点も同市である。20世紀後半以降は、インド国内では比較的仏教徒の多い街として知られ、同市の国際空港もアンベードカルの名を冠している。

タイトル: ムハンマド・アリー・ジンナー
ムハンマド・アリー・ジンナー(英語: Muhammad Ali Jinnah, ウルドゥー語: محمد علی جناح, ヒンディー語: मुहम्मद अली जिन्ना, 1876年12月25日 - 1948年9月11日)は、インド・ムスリム連盟およびムスリム連盟(英語版)の指導者、独立パキスタンの初代総督。パキスタンでは「カーイデ・アーザム」(قائد اعظم :「最も偉大な指導者」の意)や、「バーバーイェ・コウム」(بابای قوم:建国の父の意)としても知られている。

タイトル: ナーナー・サーヒブ
ナーナー・サーヒブ (Nana Sahib, 1824年5月19日 - 1859年?)は、インド、マラーター王国の宰相だったバージー・ラーオ2世の養子。 本名はドゥーンドゥー・パント。

タイトル: 非協力運動
ガンディーは自分の思想と特に政治的な武器として非協力と英国製品やサービスのボイコットを用いた最初のインド人として記憶されるサトグル・ラム・シン(英語版)による進行中の非協力運動からの刺激を受けた。ハリファの状態を回復するヒラーファト運動に参加してきたインドのムスリムは、非協力運動を支援した。パンジャブ州でのジャリアンワラ・バーグ虐殺などの暴力事件への対応として、運動はインドにとっての独立スワラジの確保を求めた。ガンディーは自分の非協力運動が完全に行われることを前提に1年でスワラジを達成することを約束した。非協力運動を開始する別の理由にガンディーが立憲に対する信頼を失いインドの支配への協力者から非協力者に転じたことがあった。

タイトル: 非協力運動
具体的な証明はないが、ガンディーはチャウリ・チャウラ事件の責任を負わされれば傷つけられる個人的なイメージを回復する目的で運動を取りやめたという議論があるが、歴史学者と運動に関わった同時代の指導者は、ガンディーの決定を歓迎した。ガンディーは明らかに核となるインド独立運動の急進派と運動を巡って暴力闘争を渋々受容することで非暴力の基本姿勢を曲げることはできなかった。その為に同様の運動(塩の行進)が1930年に導入された。主な違いは、法律を「平和的に」破る方針の導入であった。

タイトル: ファトフ・ムハンマド
ファトフ・ムハンマド(マラヤーラム語:ഫത്ത മുഹമ്മദ്, 英語:Fath Muhammad, 生年不詳 - 1725年9月9日以前)は、南インド、マイソール王国に仕えた武将の一人。本名はファトフ・ムハンマド・アリー・ハーン・コーラーリー(Fath Muhammad Ali Khan Kolari)という。のちに同国の支配を握ったハイダル・アリーの父親でもある。