質問: ヘブライ語の「メギドの丘」という意味の言葉に由来した名を持つ、『ヨハネの黙示録』に描かれている世界の終末に善と悪との最終決戦が行われる場所を何というでしょう?
回答: ハルマゲドン

タイトル: ハルマゲドン
比較宗教学によれば、アブラハムの宗教における、世界の終末における最終的な決戦の地を表す言葉。ヘブライ語で「メギドの丘」を意味すると考えられている。メギドは北イスラエルの地名で戦略上の要衝であったため、古来より幾度も決戦の地となった(著名なものに、トトメス3世のメギドの戦いなど)。このことから「メギドの丘」という言葉がこの意味で用いられたと考えられている。世界の終末的な善と悪の戦争や世界の破滅そのものを指す言葉である。

タイトル: ヨハネの黙示録
写本によっては六百十六と書かれているものがあることは古くから知られている。また、16章16節にあらわれる「ハルマゲドン」という言葉に関しては、本来の意味が知られずにおどろおどろしいイメージだけが独り歩きしている感があるが、「メギドの丘」という解釈が主流である。黙示録の中では神との戦いに備えて汚れた霊が王たちを集める場所をさす名称である。メギドは北イスラエルの地名で戦略上の要衝であったため、古来より幾度も決戦の地となった。このことから「メギドの丘」という言葉がこの箇所で用いられたと考えられている。

タイトル: ハルマゲドン
ハルマゲドン(アルマゲドン、ハーマゲドン、アーマゲドンと表記される場合もある、古代ギリシャ語: Ἁρμαγεδών、Harmagedōn、英: Armageddon、日本語では最終戦争)とは、アブラハムの宗教における、世界の終末における最終的な決戦の地。世界の終末的な善と悪の戦争や世界の破滅そのものを指す(戦争を終わらせる最後の戦争。一説では大艱難の頂点がハルマゲドンとも言われている)。「ヨハネの黙示録」(『新約聖書』)に出てくる言葉であり、「メギドの丘」を意味する地名である。ここで語られる「終末」は、必ずしも未来のこととは限らない(後述)。

タイトル: 聖書ゆかりの遺丘群-メギド、ハツォル、ベエル・シェバ
また、『歴代誌下』では、南ユダ王国のヨシヤ王がエジプトのファラオであるネコに敗れて戦死した場所として登場する(メギドの戦い (紀元前609年))。メギドは交通の要衝にあり、軍事上の要地でもあったことから、古戦場として知られていた。新約聖書の『ヨハネの黙示録』に登場するハルマゲドン(メギドの丘)は、そのような背景から、終末論的な決戦の場として選ばれたとも言われている。テル・メギドの発掘調査は1903年から1905年、1925年から1939年、1960年代から1970年代にかけてなど、何度も行われており、最もよく発掘されたテルという評価もある。その結果、主要な層が20層あり、約30の都市遺跡が積み重なっていることが明らかになっている。

タイトル: ハルマゲドン
奥山実はハルとメギドという二つの言葉からできているこの語は「虐殺の丘」を意味し、竜であるサタンと獣である独裁者と偽預言者からの悪霊に集められた者が、主の軍勢と戦い、子羊の軍勢が勝利すると説明する。ウィリアム・ヘンドリクセンは、反キリストのリーダーシップのもとに、汚れた者たちが教会に恐ろしい迫害を加える時がハルマゲドンであると教える。ヘンドリクセンによれば、反キリストは目的をとげられず、邪悪な者たちの軍勢に神の怒りが注がれ、悪魔が「火と硫黄の池に投げ込まれ」るという。ハルマゲドンの後に起こることについては、教派によって解釈が異なる。ハルマゲドンは最後の審判と直接の関係はないが、キリスト教の教理では、最後の審判の後に、キリスト者にとって天国に行く喜びのときだが、不信者は地獄に落ちるとされる。

タイトル: モヘンジョダロ
モヘンジョ=ダーロは現地の言葉で「死の丘」を意味し、歴史学者が足を踏み入れるまでは、非常に古い時代の死者が眠る墳丘として、地元民は恐れて近寄らない禁忌の領域であった。この都市の本来の呼び名、すなわち往時の名称については、インダス文字が解読されていないため、ヒントすら得られていない。

タイトル: 最後の審判の三連祭壇画 (ウィーン美術アカデミー)
ただし描かれている順番が『乾草車』とは異なっており、画面の上から順に反逆天使、楽園追放、原罪、そして画面下の最前景にアダムとイヴの創造が描れている(『乾草車』では反逆天使、アダムとイヴの創造、原罪、楽園追放)。楽園追放ではアダムとイヴは剣を振り上げた大天使によって鬱蒼とした深い森の中に追放されている。このように1つの画面に反逆天使とアダムとイヴの物語を描いた画家はヒエロニムス・ボスが最初であると言われている。しかしこの2つの主題は聖アウグスティヌスの『神の国』をはじめ、中世の初期から文学、演劇、神学において一連のものとして語られており、ボスは正統思想に基づいて描いている。右翼パネルでは地獄で責め苦を受ける罪人の魂が描かれている。その様子は中央パネルの描写と同じであるかのように見えるが、実際にはボスはいくつかの描写によって両者を区別している。

タイトル: セカンドチャンス (キリスト教)
「私は、天と地と、地の下(よみ)と、海の上のあらゆる造られたもの、およびその中にある生き物がこう言うのを聞いた。『御座にすわる方と、小羊とに、賛美と誉れと栄光と力が永遠にあるように』」(ヨハネの黙示録5:13)「死人が神の子(イエス)の声を聞く時が来ます。今がその時です。そして、聞く者は生きる(すなわち救われる)のです。・・・墓の中にいる者(よみの人々)がみな、子(イエス)の声を聞いて出て来る時が来ます。善を行なった者は、よみがえっていのちを受け、悪を行なった者は、よみがえってさばきを受けるのです」(ヨハネの福音書5:25-29)「生きている者にも、死んだ者にも、御恵みを惜しまれない主」(ルツ記2:20)「わたし(神)がわざわいを予告した民が、悔い改めるなら、わたしは、下そうと思っていたわざわいを思い直す」(エレミヤ書18:8)

タイトル: 終末論
再臨が『遅延』しているのではなく、我々の覚醒(めざめ)が遅延しているのである」といい、「終末はすでに神によってもたらされている」という認識である。キリスト教の終末観といった場合、ヨハネ黙示録を考証されることが多いが、新約聖書を歴史的な文書としてみる立場からは、この黙示録は文学作品として扱われることがある。岩波書店の『新約聖書』(2004年)においては、新しい神支配の経綸を象徴的に解釈開示するキリスト教的黙示文学作品であるとされている。ナザレのイエスが直接に語った終末観とは、マルコ福音書13:32にある「かの日ないし〔かの〕時刻については、誰も知らない。天にいるみ使いたちも、子も知らない。父のみが知っている」、という記述であるとされている。

タイトル: オリーブ山の説教
オリーブ山の説教(オリーブやまのせっきょう、英語:Olivet Discourse)はイエス・キリストがオリーブ山で語られた終末的な説教。主にマタイの福音書24章-25章に記述されており、またマルコの福音書13章、ルカの福音書12章、17章、21章にも散らされて保存されている。特に、マタイの福音書24章3節-35節の箇所は、どのテキストが紀元70年エルサレム陥落の出来事を指しているのか、またどのテキストがキリストの再臨の出来事を指しているのかという議論があり、マタイの福音書の中で最も解釈が難しく研究者の間でも意見が分かれている。

タイトル: アアル
アアルは、太陽が昇る東に在り、永遠のナイル川三角州の土地の様な葦原で狩猟ができ魚を捕り永久に暮らせる理想の霊界の土地とされる。正確に言えばアアルは、島が連なりトウシンソウが繁る野であり、オシリスが住む恵みの野として知られエジプトでは、「Sekhet Hetepet(平和の野原)」と言われる。死者は審査や関門を経て、ここに入ることが出来ると信じられた。死者の書には、アアルに至るまでの危険回避や対処の指南も書かれた。死者の審判においてマアトの「真実の羽根」を天秤の一方の皿、他方の皿に死者の心臓を置いて天秤に掛け、心臓が軽く釣り合いがとれれば長く危険な旅を経て永遠の楽園であるアアルに至ることが出来る。古代エジプト人は、人の知性は心臓に宿り、生前の悪事は心臓に染み出て残ると考えた。

タイトル: ギムレー
ギムレー(古ノルド語: Gimlé)は、北欧神話に出てくる広間のことである。その名前は「Gim 火、hlé 保護」あるいは「gimill=himill=himin 天」とも考えられる。つまり「火に対して保護された場所」の意味である。ラグナロクの後もギムレーは残り、新しい時代において、善良な人々を受け入れるとされている。『ギュルヴィたぶらかし』には、次のような事が書いてある。『巫女の予言』第64聯には、次のような事が書いてある。

タイトル: ベンベン
異説もあり、「巨大ピラミッドの建設を止めたファラオ達が、ピラミッドの代わりとして、太陽神殿(英語版)に置くようになったものだ」とも言われている。ヘリオポリスのラー神殿において、ベンベン石は最も神聖なものとされ、神殿の中央もしくは正面に安置されていた。原初の丘「ベンベン」は「昇る朝日が最初に照らす場所にある」と考えられていたため、ベンベン石の安置場所も、神殿のそのような場所が選ばれたと想像されている。ヘリオポリスにあるベンベンの丘は再生と復活をつかさどる精霊が宿るとされていた聖なる場所で、ベンベン石にも再生と復活をつかさどる精霊が宿るとされ、後に太陽神アトゥムやラーやアメンと同一視された。

タイトル: 地獄 (仏教)
すなわちイエスの最後の審判のように、大国主命(おおくにぬしのみこと)が、死者を「祟り神」などに格付けしてゆくという発想である。

タイトル: 霊界
天国については「永遠の(若さを保つ)少年たちがかれらの間を巡り、(手に手に)高坏や(輝く)水差し、汲立の飲物盃(を捧げる)。かれらは、それで後の障を残さず、泥酔することもない。また果実は、かれらの選ぶに任せ、種々の鳥の肉は、かれらの好みのまま。大きい輝くまなざしの、美しい乙女は、丁度秘蔵の真珠のよう。(これらは)かれらの行いに対する報奨である」、地獄については「(かれらは)焼け焦がすような風と、煮え立つ湯の中、黒煙の影に、涼しくもなく、爽やかでもない(中にいる)。かれらはそれ以前、裕福で(享楽に耽り)。大罪を敢て犯していた」と、ユダヤ教やキリスト教よりも描写は具体的である。「かれらの行いに対する報奨である」、「大罪を敢て犯していた」とあるように、生前の行いが霊界での位置を明確に決定することを説いている。

タイトル: ジャハンナム
イスラム教では、人間は死後、すぐに(永遠の)天国や、(永遠の)地獄に送られることはない。イスラム教では、人間は死後、肉体から魂が切り離され、肉体は消滅し、魂は、最後の審判の日まで、「バルザフ」という中間的冥界で待機することになる。バルザフとは「地中界」「墓」という意味である。死後、バルザフに入ると、その夜に天使ムンカルと天使ナキルが現れ、死者の信仰を確かめる。それにより、その後のバルザフでの境遇に違いが出る。バルザフは天国でも地獄でもないが、やがて赴く世界についての予兆を受け取っており、天国的な経験をするか地獄的な経験をするからである。そして終末の日に死者達は生きていた時と同じ姿の肉体を持って復活し、最後の審判を経て、永遠の天国である「ジャンナ」か、永遠の地獄である「ジャハンナム」に送られることになる。

タイトル: 大淫婦バビロン
大淫婦バビロン(だいいんぷバビロン)は、ヨハネの黙示録(キリスト教の『新約聖書』の一節、『黙示録』)のアレゴリー(比喩)。大いなるバビロンともいう。

タイトル: ヤベシュ
ヤベシュ(英語:Jabesh)は、旧約聖書に登場するの町の名前である。ヤベシュ・ギルアデ(Jabesh Gilead)の省略形である。ヤベシと訳される事もある。ヨルダン川の東にあり、ギルアデの地における重要な町であった。この町は、士師の時代にはベニヤミン族との戦いに参加しなかったので、聖絶された。サウルはヤベシュ・ギルアデを助けてアモン人に勝利した。後に、サウルとその息子たちがペリシテ人との戦いで戦死した時に、この町の住民はサウルたちの死体をベテ・シャンの城壁からはずして、ヤベシュに運んで葬った。

タイトル: 悠久の地平
その軍事力を持ってミッドガルド大陸に覇を唱える巨大国家「真帝国(ヴァーレスライヒ)」。だが、その真帝国に抵抗する人々も存在する。飛空艇「虚無の翼」を駆るグラーフ・シュペーも、そんな反真帝国組織の一員である。ある日、グラーフと、彼に雇われた少年傭兵のジークは、とある真帝国基地に捉えられているマリエルという少女を奪還する任務を受けた。助け出した彼女に、ジークは宿命的なものを感じる。一方、ミッドガルドを浸食する敵性存在「奈落」の駆逐を目的とする組織「エクスカリバー」の一員にして古代の戦闘アンドロイド「ヴァルキリー」であるミストは、ヴォルカヌスという遺跡にある古代技術「レリクス」の探索と、そのレリクスに関係するというグローリアスなる人物との接触を命じられていた。そのグローリアスは、失われたはずの記憶に導かれるように真帝国基地に現れ、旧友グラーフと再会していた。

タイトル: ゼカリヤ書3章
 8節 大祭司ヨシュアよあなたも、あなたの前に座っている同僚たちも聞きなさい。 あなたがたはしるしとなる人々である。今、私はわが僕なる若枝を来させる。 9節 見よ、私がヨシュアの前に置いた石を。この一つの石の上には七つの目がある。 私はそこに文字を刻む―万軍の主の仰せ。 そして私はこの地の過ちを一日のうちに取り除く。 10節 その日にはあなたがたは互いに呼びかけてぶどうやいちじくの木の下へ招き合う―万軍の主の仰せ。」

タイトル: 大淫婦バビロン
『黙示録』によれば“悪魔の住むところ”であり“汚れた霊の巣窟”である。女という隠語で表されておりきらびやかな装身具を身につけ、手に金杯を持つが、その杯は姦淫による汚れに穢されているという。大淫婦は殉教者の血を流すが、神のさばきによって滅ぼされる。旧約聖書には、遊女やその取り持ち女を戒めたり、バビロン捕囚に関連してバビロン王について書かれた記述がみられるが、これに加えて都を遊女に喩える記述もあり(イザヤ書 1:21)、それらに影響され引用したものだとする説がある。これが過去に起こったものとする立場では、堕落しきった女という隠語で暗喩されているものの正体はローマ帝国であり、彼女が乗る7つの首の獣はローマ帝国の7つの丘(もしくは7人の皇帝)を示しているとされる。ここで言うローマ帝国は古代ローマであり、キリスト教への迫害が強かったとされる時期のローマを指している。

タイトル: 終わりの時
キリスト教に影響を受けたラスタファリ運動(ジャマイカの黒人運動)では、終わりの時は1930年にエチオピアの皇帝ハイレ・セラシエ1世によって始められ、ハイレ・セラシエ1世が神としての正体を現したと信じている。「終わりの時」は、ラスタファリアン千年至福説の一部である。このような信仰では、一般的に聖書の黙示録が差し迫っており、そして世の中のあらゆる出来事はアルマゲドンの兆候であると考えられている。

タイトル: 終末論
ヴェシュヌ神の化身カルキが白馬に乗る騎士の姿で現れ、この世界を破壊から再生させるとされる。

タイトル: 地獄 (キリスト教)
(ヨハネの手紙一 3章15節より引用)」「キリストが戒めておられるように、もし貧しい人や小さい人の大きな困窮を顧みないならば、私たちはキリストから離れることになります。彼らは主の兄弟だからです」としている。また、その教えの意味を「人間が自分の永遠の行く末のことを考えながら自由を用いなければならないという責任遂行の呼びかけと、回心を促す招きでもあります。」と位置づけ、「狭い門から入りなさい。滅びに通じる門は広いが、いのちに通じる門は狭く、その道も細い。それを見出す者は少ない(マタイ福音書 7章13 - 14節)。」と新約聖書のキリストの言葉を引用している。また、現代では逆に地獄の存在を疑問視する聖職者・神学者もあらわれたが、先述したとおり『カトリック教会のカテキズム』では地獄の存在とその永遠性を明確に示しており、これも否定するかたちになっている。

タイトル: レギオン (悪霊)
レギオンに関する記述で最も古いものは、『マルコによる福音書』におけるゲラサの国での出来事の記載である。イエスは悪霊に憑依された男に出会った。その男は墓場に住み、裸で歩き回って昼も夜も大声で叫びながら自分の体を石で切りつけ、鎖や足かせも引きちぎるほどの力を持っていた。イエスはその名前を知るために悪霊を呼び出した。これは悪霊祓いの重要な要素である。イエスは、この男に多数の悪霊が憑依していることを知った。その悪霊は自分たちのことを「レギオン」と名乗り、それは自分たちが大勢であるためだと述べた。レギオンは、イエスが自分たちをこの世から地獄に追放することを恐れ、その代わりに豚の群れの中に送り込むようにイエスに懇願した。イエスがそのようにすると、レギオンは二千頭ほどの豚の群れに取りつき、豚は突進して断崖から落ち、溺れ死んでしまった(Mark 5:1–5:13)。

タイトル: エルの物語
魂たちはそこで次々に裁かれ、正しい人々にはその判決内容を示す印が前に付けられ、右の穴から上に行くよう命じられ、不正な人々は全ての悪業を示す印が後ろに付けられ、左の穴から下へ向かうよう命じられる。そこでエル自身は「死後の世界を人間たちに伝える者」としての役割を伝えられ、ここで行われることを全て見聞きするよう指示される。天と地のそれぞれ2つある穴は、1つが立ち去るための「出口」で、もう1つが帰ってくるための「入り口」になっている。地の「入り口」からは汚れと埃にまみれた魂が、天の「入り口」からは浄らかな姿の魂が、帰ってきて隣接の「牧場」へと集まり、互いに経験したことをたずね、教え合う。地下でどんなに恐ろしいことをどれだけたくさん受けたり、見なくてはならなかったか。天ではどれだけ喜ばしい幸福と計り知れない美しい観ものがあったか。

タイトル: 地獄への道は善意で舗装されている
このことわざは、第2回十字軍を推進したクレルヴォーのベルナルドゥスが「地獄は善意や欲望で満ちている」("L'enfer est plein de bonnes volontés ou désirs") と書いた(1150年ごろ)ことが由来となっていると考えられている。それより前に書かれたものとしては、ウェルギリウスのアエネーイスで「地獄へ下るのはたやすい」("facilis descensus Averno") というのもある。