質問: 1517年に、ローマ教皇による免罪符の販売を批判した「九十五箇条の論題」を発表し、宗教改革運動のきっかけをつくったドイツの宗教家は誰でしょう?
回答: マルティン・ルター

タイトル: パドヴァのマルシリウス
信仰に関しては内面の問題であるとマルシリウスは論じ、信仰の組織である教会はキリスト教信徒全体の共同体であり、教皇権はキリスト教自体に根拠を持たない便宜上歴史的に設定された人為的な制度にすぎないとし、本来すべての聖職者は平等であるべきで、公会議により教会法が立法されるべきであるとし、公会議主義の有力な根拠となった。

タイトル: 聖公会
イングランド王ヘンリー8世の時代、国王の離婚問題やローマ教皇庁に対する献金などの問題からイングランドと教皇庁との対立が生じ、1534年、ヘンリー8世はイングランド王をイングランド全教会の首長とする「国王至上法」(首長令)を公布し、ローマ・カトリック教会からの独立を宣言した。しかし、この時点ではあくまでローマ・カトリックの教義・典礼を残したまま、国家単位での組織的な独立のみを図った。これがヨーロッパ大陸におけるルターやカルヴァンらの宗教改革との決定的な相違点である。のちの時代にフランスで興ったガリカニスムに近い。1547年、ヘンリー8世が崩御してエドワード6世の治世に入ると、カンタベリー大主教トマス・クランマーらの主導により、内容的にも独自の宗教改革が進められた。1553年、クランマーは、ルター派との話し合いから生まれた『42箇条』を作成した。

タイトル: 修道院改革
そしてクリュニー精神に基づき、修道院活動を純化し汚れない本来の姿に戻ろうとする動きは、シモニアやニコライティズムに対する批判と軸を同じくした。クリュニーとは異なる改革を展開した修道院もあり、シュヴァルツヴァルトのヒルサウ修道院改革は、農民階層への積極的な説教活動を通じて、農民の平信徒を助修士として受け入れるものであった。折しも中世ヨーロッパは大開墾時代を迎えており、農民に労働と祈りに勤めよと唱えるこの運動は領主たちの利益にも適い、南ドイツの領主たちはヒルサウ系の修道院の守護権(フォークタイ)を保持しつつ、これを積極的に支援した。貴族の寄進を受けて運動は爆発的に広がり、ヒルサウ系の修道院は150に上った。教皇主導の教会改革が急進化するに及び、当初は協力的であったクリュニーは教皇庁と距離を置くようになっていった。

タイトル: ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル
また、これを契機にヘーゲルの関心は次第に母国ヴェルテンベルクやドイツ民族とキリスト教の関係、そして、キリスト教の社会的役割といった問題を考察する方向へと進展する。草稿のまま終わり完成までに至らなかったが、宗教と政治に関する問題について長期間にわたって考察し、「民族宗教とキリスト教」(未公刊論文)というタイトルで論文を書きはじめている。カントは宗教と政治の分離を説いていたのだが、ヘーゲルはルソーの「市民宗教論」に影響を受けたため、宗教と政治の分離に反対していた。ヘーゲルは人間は理性と感性を併せ持った存在なのだから必然的に道徳と宗教は不可分の関係にあると主張した。理性の実体である道徳には感性(道徳感情)が重要で、感性から生じる宗教は道徳に霊感を与え、宗教によって道徳的に救われるという感覚を人々に与えているのだと理解した。

タイトル: ルクセンブルク家のドイツ・イタリア政策
1414年にアーヘンで戴冠を済ませたジギスムントは、クリスマスにコンスタンツへ入城し、教会大分裂を終結させるために両派の教皇、ヨーロッパ諸国が招集してコンスタンツ公会議を開催した。会議では1415年にヨハネス23世、グレゴリウス12世、ベネディクトゥス13世の3人の教皇の廃位が議決され、1417年11月に新教皇マルティヌス5世の選出で閉幕した。コンスタンツ公会議でもう一つ議題になったのが、フス派の扱いである。当時イングランドで盛んであったジョン・ウィクリフの思想が、イングランド王家との縁組をきっかけにボヘミアへ流入したが、その影響を受けた一人がプラハ大学総長ヤン・フスであり、その教えは民衆の間に急速に普及していった。しかし、その教えがあまりにも過激なため、公会議でフスは異端とされ、火刑に処せられた。

タイトル: ペトルス・カニシウス
カニシウスはオランダ・ネイメーヘンに生まれ、ケルン大学で法律家を志して学んでいたが神学に転向。司祭になる決心をした彼はドイツでピエール・ファーヴルと出会い、1543年、イエズス会に入会。カニシウスはドイツで最初のイエズス会士となる。当時ドイツ各地は荒廃し、司祭が不在な教会が存在していた。カニシウスにドイツにおけるカトリックの環境を再生すべく布教に当たった。カニシウスは1546年、司祭叙階され、翌1547年、トリエント公会議に出席、カトリック教会の立場を擁護し、大学で教鞭を取りながら信仰に関する書物を執筆、出版し、特に『カトリック小教理問答』は15ヶ国語に出版されている。1597年12月21日、赴任先のスイス・フリブールで死去。

タイトル: 教会法
1世紀から3世紀にかけては、初代教会の時代であるが、当時ローマ帝国内では、キリスト教も教会も社会的には認知されておらず、むしろ迫害の対象であった。徐々に信徒の数は増え、それに伴い信者の共同体を規律する規則を制定する必要は生じていたが、それは主に慣習法に委ねられていた。ローマ帝国内では帝国の裁判所によらず、和解で紛争を解決することが認められていたが、キリスト教の信徒同士の紛争が生じたときには、司教の下、和解を利用しており、これが後にカノン法特有の司法権に発展することになる。4~7世紀は、教会法はローマ法から多大な影響を受けた時代といえる。ミラノ勅令によってキリスト教への迫害が終わり、教会が公に承認されただけでなく、テオドシウス1世は、キリスト教をローマ帝国の国教にした。そのため、教会は教皇の援助を受け、大いに発展した。

タイトル: アルフレート・ローゼンベルク
ローゼンベルクは中世ドイツの神秘主義者エックハルトを信奉して真の宗教をドイツ神秘主義とし、1930年に『二○世紀の神話』を、1934年には『マイスター・エックハルトの宗教』を上梓した。ローゼンベルクは反ユダヤだけでなく、反キリスト教会の立場にもあり、イエスが神であることや、イエスの復活などは信じていなかった。ローゼンベルクはキリスト教のアガペー(愛)、謙遜、ヘセド(憐憫)、ヘーン(恩寵)よりも、魂の美、自由で高貴な魂を重視し、ユダヤ教には不死の信仰や形而上学的な宗教がないとして、ユダヤ的=ローマ的世界観に代わって、北方種族のゲルマン的人間の内的側面を称揚した。ローゼンベルクらドイツ右翼はパラケルススやヤーコプ・ベーメなどのドイツの黙示録的伝統こそを「ドイツ革命」と呼び、神と自然が一体となるゲルマン民族をユートピアとし、千年王国的、終末論的な革命待望の思想は右翼を強力にした。

タイトル: 宗教的包括主義
しかし非キリスト教圏に赴いた人々の中には、一定程度包括主義的な見方を示す人々も居た。 旧約聖書・新約聖書では「偶像崇拝は悪」と明記されているために、必然と仏教や神道とは対立する。カトリックでは最終的に第2バチカン公会議においてこの文言は放棄され、現在は公式に包括主義の立場に立って他宗教との『対話』を行っている。ドイツの神学者カール・ラーナーらが提唱した「匿名のキリスト者」という概念は、他宗教の信者もその生き方において無意識の内にキリストを賛美しているのだという思想であり、第2バチカン公会議に決定的な影響を与え、現代のエキュメニズムの立場において広く受け入れられている。これらの動きについて、排他主義的な思想を持つ人々からの批判がある一方で、キリスト教の絶対性への信仰を放棄していないことから、宗教多元主義者からの批判も見られる。

タイトル: ヨハネス・アグリコラ
アグリコラは95ヶ条の論題とライプツィヒ討論を研究中にルターの秘書も経験した。彼は1520年12月10日にルターがエルスター門の前でローマ教皇レオ10世から破門の教皇勅書を焼き捨てた時にも一緒だった。最終的に、彼は教皇教令を入手する事を手伝い、それも火で焼かれた。ルターがヴァルトブルク城に隠れ住んで不在だった間の1521年からは医学の勉強を始めたが、2年後に彼の妻とユストゥス・ヨナス(ドイツ語: Justus Jonas der Ältere)の助けにより神学の道に戻った。1525年にはルカの福音書の解説を発表し、1520年にはメランヒトンの弁証法に関する教養学の本に前書きを書いた。

タイトル: ヘッセン＝ナッサウ福音主義教会
フランクフルト・アム・マイン福音主義領邦教会はかつて存在した自由都市フランクフルトの領邦教会である。 1533年、フランクフルト・アム・マインにおいて、ルター派 宗教改革が市参事会によって導入された。1554年以降、改革派避難民がこの都市に到着した。フランクフルトにおけるドイツ人改革派教会とフランス改革派教会はここを起源にしている。ルター派信徒で構成されていた市参事会とルター派聖職者たちによる抑圧的施策にもかかわらず、二つの改革派教会共同体は存在し続けた。しかし、改革派信徒がフランクフルト市内において自分たちの会堂を得て礼拝をすることを許されたのは1787年であった。1806年、神聖ローマ帝国における最後の皇帝退位と帝国自由都市終焉を受けて、改革派教会と ローマ・カトリック教会はルター派教会と同等の法的地位を得た。

タイトル: フリードリヒ・ニーチェ
そして、『悲劇の誕生』で説いたような、悲劇の精神から遊離し、生というものを見ず、俗物的日常性に埋没し、単に教養することに自己満足して、その教養を自身の生にまったく活用しようとしない、当時のドイツに蔓延していた風潮を、「教養俗物」(Bildungsphilister)と名づけ、それに対する辛辣な批判を後の『反時代的考察』で展開していくことになる。これは、ヨーロッパ、特にドイツの文化の現状に関して、1873年から1876年にかけて執筆された4編(当初は13編のものとして構想された)からなる評論集である。1878年に初版を刊行、1886年の第2版からは『さまざまな意見と箴言』(1879年)と『漂泊者とその影』(1880年)をそれぞれ第2巻第1部および第2部として増補、題名も『人間的な、あまりに人間的な ―― 自由精神のための書』と改めた。

タイトル: ハインリヒ・ブリンガー
ヨーハン・ハインリヒ・ブリンガー(Johann Heinrich Bullinger、1504年7月18日 - 1575年9月17日)は、スイスの宗教改革者で、フルドリッヒ・ツヴィングリの後継者として、宗教改革で重要な神学者。「契約神学の父」と呼ばれる。1504年チューリヒ郊外のブレムガルデンで祭司の子として生まれた。12歳の時に、ドイツのエメリヒの共同生活兄弟団の学校に入学し、その後ケルン大学に進みスコラ学を学んだ。独自に教父学や新約聖書の研究を行い、ルターとメランヒトンの著作に触れて、教父の教えと一致することを発見し、1522年ごろルターに近い考えをもった。1523年からカッペルの修道院付属学校で教師をし、修道院にプロテスタントの影響を与えた。修道院付属学校在任中に、ツヴィングリに会う。1528年より、ツヴィングリに同伴して、ベルン討論にも参加した。

タイトル: キリスト教の歴史
当時ルーシで活躍したイコン画家であり修道士でもあったアンドレイ・ルブリョフのイコン『至聖三者』は、正教会のみならずカトリック教会でも使用される事があり、この時代、キリスト教会全体に与えた正教会の精神的影響は無視出来ない。10世紀以降、カトリック教会内に信徒活動という新しい形の運動が生まれた。その中には村落内の信心会のようなものから始まって、やがては周辺地域をまきこむ大規模な運動に進展したものもあった。それは一般信徒たちが初めて自発的に、真にキリスト教的な生活を目指した運動であった。その背景には、当時広く流布した終末思想や、妻帯(ニコライズム)や聖職売買(シモニア)などが横行していた聖職者たちへの批判がこめられていた。そのうち、11世紀に盛んになったカタリ派と12世紀に現れたヴァルド派は異端のレッテルを貼られて弾圧を受けることになる。

タイトル: キリスト教の歴史
1904年には、異言を伴う聖霊のバプテスマを強調する信仰復興がロサンゼルスで始まり、北アメリカに急速に広まったのち、さらに、イギリスや北欧諸国にも及んで、新たにペンテコステ派が誕生した。このペンテコステ派はウェスレアンとホーリネス運動にルーツをもっている。ペンテコステ派は、カリスマ運動に受け継がれた。遅れて近代化に着手したドイツとイタリアでは、近代化政策の過程でカトリック教会に厳しい締め付けが行われ、中世以来のカトリック教会の権益が大きく損なわれた。この危機の中でカトリック教会は保守色を強め、中世から近世にかけて議論の的となっていたいくつかの教義を、公式の教義として布告するに至る。また近代思想や進化論などの近代科学に対する敵対をあらわにし、教義に反するとされた書物を読むことを信者に禁じるため、たびたび禁書目録を発行した。

タイトル: アドルフ・フォン・ハルナック
自由主義神学の線に立ち、リッチュルの思想を受け継いだハルナックは、ルターの宗教改革を最も純粋なキリスト教への回帰としてとらえる。したがってローマ・カトリックの伝統的な見方とされる教会中心の救済史観や、それと一体的に語られるところの、救済に関する教会の権威を斥ける。主著『教義史教本(Lehrbuch der Dogmengeschichte)』(全3巻、第四版1909-10)によれば、特に古代キリスト教の教義史は「福音のギリシア(ヘレニズム)化」、すなわちイエスの福音という「核」をギリシア(ヘレニズム)文化(哲学)という「殻」が覆っていた歴史であり、肥大化した「殻」を除去して「核」を再発見したのが宗教改革であるとする。

タイトル: レオ10世による贖宥状
正確にはルターが批判したのは「ありとあらゆる罪」を免れることができるという主張に対してであり、伝統的な贖宥の教理に従えば「罰が一定程度減免される」だけに留まるはずだ、ということを論じようとしただけにすぎなかった。ルター自身は、この贖宥状がマインツ大司教とローマ教皇の借金返済のためのものであることは全く知らなかった。だからルターは、大司教と教皇は善良だが世間知らずのために悪い部下に欺かれているのだ、と考えていた。しかしルターの意図に反し、ルターが贖宥状を批判した、ルターが教皇を批判した、といって騒ぎが大きくなっていった。

タイトル: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
これが、「プロテスタント」の名の起こりである。1530年、カール5世はアウクスブルク(現:バイエルン州)に帝国議会を招集し、両派の歩み寄りの努力がされたが、結局は決裂した。さらに同議会ではルター派側から穏健ルター派メランヒトンの手になる「アウクスブルク信仰告白」が提出されたが、ツヴィングリやシュトラースブルク(ストラスブール)などの改革派4都市が独自の「信仰」を提出し、プロテスタント内部の宗派分裂も明らかとなった。議会ではカトリックが優勢を占め、最終的決定は翌年の議会に持ち越されたものの、カール5世は1521年のヴォルムス勅令を厳しく執行するよう命じた。

タイトル: カトリック教会の歴史
1869年12月8日に第1バチカン公会議が開催され、ここで教皇首位説や教皇不可謬説が承認された。これに反発した勢力が教会組織から脱退し、復古カトリック教会を設立した。この教会は現在でもオランダやスイスに残っている。また、19世紀には一般信徒による聖書朗読が認められるようになった。プロテスタント各派では既に認められていたが、カトリック教会ではそれまで専門教育を受けた聖職者しか聖書を読むことは許されていなかった。

タイトル: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
オランダのロッテルダムに亡命したカルヴァン派のピエール・ベールはフォンテーヌブロー勅令の直後、『〈強いて入らしめよ〉というイエス・キリストの御言葉に関する哲学的注解』を刊行し、「迷える良心」は人間の自由の表現であるとして、信仰の強制や宗教的迫害を正当化するガリカニスムを批判した。しかし、ベールはカトリック教徒を装って偽名で小冊子『亡命者への忠告』を発表し、年来の同僚であり論争相手でもある王権打倒を唱えるプロテスタント強硬派のピエール・ジュリュー(フランス語版)を批判している。ベールは、ジュリューの千年王国説的な予言は当たらなかったうえ、無政府状態や共和主義は深刻な災いをもたらすと批判し、ユグノーは自分たちのために寛容を要求するが、カトリックに対して信仰の自由を認めないのかと疑問を発し、改革派への反省を促した。

タイトル: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
17世紀のヨーロッパでは寛容思想が各地で実現へ向かい、トランシルヴァニアやオランダでは制限付きながら宗教的寛容が実現し、イギリスでも国王への忠誠を誓い、ローマ教皇には従わないと宣誓する限りにおいて非国教徒も寛容の対象となった。「啓蒙の世紀」「理性の時代」と呼ばれる18世紀には多くの思想家が現れ、啓蒙思想、寛容思想をはじめ、政教分離の土台となるような思想を展開し、アメリカ憲法修正条項やフランス革命に受け継がれた。近代科学と近代哲学が興起して以来、啓蒙主義の思潮が全ヨーロッパ的に拡大していったが、啓蒙主義者たちは概して自身を、自身の教派や民族・言語上の差異や帰属国家を超えた存在、すなわちコスモポリタンであるとみなし、想像上の共同体である「文芸共和国(レピュブリック・デ・レトル)」の一員であると信じていた。

タイトル: Q資料
そこへ終わりの日と裁きに関することばが付け加えられ、最後にイエスの誘惑のことばが付け加えられたという。近代以降、聖書の批判的研究はプロテスタントの研究者たちが中心となって推し進めた。カトリック教会、特に教皇庁は19世紀のヨーロッパで盛んだった反教会主義への反発から、きわめて保守的な反近代主義をとるようになったため、プロテスタントの研究者たちによる近代的研究の成果をもなかなか受け入れなかった。二資料仮説とそこに含まれるQ資料の仮説についても近代主義と同種のものと捉えられていた。この動きは1869年の第1バチカン公会議においてその頂点を迎えた。この流れに沿って1912年に教皇庁立委員会が示したコメント(DS 3568-3578参照)は、二資料仮説とQ資料仮説を排斥している。

タイトル: フェルディナント・クリスティアン・バウア
フェルディナント・クリスティアン・バウア(Ferdinand Christian Baur、1792年6月21日 - 1860年12月2日)は、ドイツの教会史家、聖書学者。プロテスタントの自由主義神学の一派であるテュービンゲン学派の指導者である。