質問: インド神話の女神・サラスヴァティーと同一とされる神様で、七福神の中で唯一、女性の姿であらわされるのはどなたでしょう?
回答: 弁才天

タイトル: 弁才天
原語の「サラスヴァティー」は、インドで最も古い聖典『リグ・ヴェーダ』に現れる聖なる河とその化身の名である。水の女神であるが、次第に芸術・学問などの知を司る女神と見做されるようになった。ヒンドゥー教の創造の神ブラフマーの妻である(元々はヴィシュヌの妻であったという説もある)。他方で弁才天は、音楽神、福徳神、学芸神の性格に加え、戦勝神の性格も持つものがあり、像容は、2臂像と8臂像の2つに大別される。2臂像は琵琶を抱え、バチを持って奏する音楽神の形をとっている。密教で用いる両界曼荼羅のうちの胎蔵曼荼羅中にその姿が見え、『大日経』では、妙音天、美音天と呼ばれる。元のサラスヴァティーにより近い姿である。ただし、胎蔵曼荼羅中に見える2臂像は、後世日本で広く信仰された天女形ではなく、菩薩形の像である。

タイトル: 弁才天
弁才天(べんざいてん、梵、巴: Sarasvatī、巴: Sarassatī)は、仏教の守護神である天部の一つ。ヒンドゥー教の女神であるサラスヴァティーが、仏教に取り込まれた呼び名である。神仏習合によって神道にも取り込まれ、様々な日本的変容を遂げた。

タイトル: 吉祥天
吉祥天(きっしょうてん / きちじょうてん、梵: Śrī-mahādevī [シュリー・マハーデーヴィー]、音写:摩訶室利など)は、仏教の守護神である天部の1つ。もとヒンドゥー教の女神であるラクシュミー(Lakṣmī)が仏教に取り入れられたもの。功徳天、宝蔵天女ともいう。ヒンドゥー教ではヴィシュヌ神の妃とされ、また愛神カーマの母とされる。仏教においては、父は徳叉迦(とくさか)、母は鬼子母神であり、夫を毘沙門天とする。妹に黒闇天がいる。毘沙門天の脇侍として善膩師童子と共に祀られる事もある。早くより帝釈天や大自在天などと共に仏教に取り入れられた。後には一般に弁才天と混同されることが多くなった。北方・毘沙門天の居所を住所とする。不空訳の密教経典『大吉祥天女十二契一百八名無垢大乗経』では、未来には成仏して吉祥摩尼宝生如来(きちじょうまにほうしょうにょらい)になると説かれる。

タイトル: マダ
マダの創造は叙事詩『マハーバーラタ』において語られている。あるとき、医療神のアシュヴィン双神は老いたチヤヴァナ仙の若き妻スカニヤーに横恋慕した。双神はスカニヤーの愛を得ようとしてチヤヴァナに若返りの術を施したが、スカニヤーは再びチヤヴァナを選んだ。大喜びしたチヤヴァナは双神にお礼として不死の霊薬ソーマを捧げようとすると、これに猛反対したインドラ神の妨害を受けた。インドラはアシュヴィン双神が人間界に長くとどまり、労働者のように働いているために、ソーマ供儀に相応しくないと主張したのである。そこでチヤヴァナはマダを創造してインドラに対抗した。これに恐れをなしたインドラは双神にソーマを飲む事を許した。その後、チヤヴァナはマダを「博打」、「女(姦淫)」、「狩猟(殺生)」、「酒(酒乱)」の4つの悪徳に分けたとされる。

タイトル: ジャランダラ
ジャランダラ(サンスクリット語: जलन्धर Jalandhara)とは、インド神話に登場するアスラ王であり、彼の物語の詳細はシヴァ・プラーナに記されている。

タイトル: プータナー
プータナーは、マートリカーと呼ばれるヒンドゥー教の不吉な地母神の一団と、ヨーギニー(英語版)の一団にも含まれている。古代インドの医学書は、プータナーを崇拝することで子供を病気から守れると規定している。古代インドの文書では、複数のプータナーの一団が言及されている。

タイトル: 婆藪仙
婆藪仙(ばすせん、ばそせん、ばすうせん、ばそうせん)とは仏教における護法善神である。梵名はヴァス(Vasu、「財宝」「富」の意)で、インド神話の聖仙ヴァシシュタ(Vasiṣṭha、「財宝に最も富む者」の意)が仏教に取り入れられた姿である。縛斯仙(ばしせん)、嚩枲瑟他大仙(ばししったたいせん)、婆藪大仙(ばそたいせん)とも呼ばれる。火天の眷属で、五仙の一。火を尊び、火を祀る修行者とされる。また、吉祥天の兄といわれる。三十三間堂では二十八部衆の一尊とされ、吉祥天と共に千手観音の脇侍とされる。婆藪仙は殺生の罪を犯したことにより生きながら地獄に落ちたが華聚菩薩の力によって救われ地獄を脱し、釈迦の元に生き衆世を救うと誓ったといわれる。

タイトル: プラジャーパティ
プラジャーパティ(サンスクリット語: prajāpati)は、インド神話に登場する宇宙万物の創造神たち。一般的には、『プラーナ文献』などに記載されているように、ブラフマー神が生み出した10人の聖仙たちを指して、「プラジャーパティ」と呼ばれる10人の創造神の呼び名である。10人説の他に、7人説、8人説、16人説などもある。「造物主」、「生類の主」という意味で、『ヴェーダ』に記述もあり、インドラ、サヴィトリ、ソーマ、ヒラニヤガルバなど創造神を指している。『ブラーフマナ』では、ブラフマー神を指す。

タイトル: ラクシュミー
なお、ラクシュミーはアラクシュミーという不幸を司る女神を姉に持つともされ、ヴィシュヌの妻になる際に「私があなたの妻になる条件として姉にも配偶者を付けるように」とヴィシュヌに請願し、ある聖仙(リシ)とアラクシュミーを結婚させ、晴れてヴィシュヌとラクシュミーは一緒になったという神話も一方で残っている。

タイトル: ヴァーハナ
ヴァーハナと対応する神とは必ずしも一貫性を持っていない。たとえばガネーシャは時に孔雀に乗った姿で表現される。孔雀は一般的にはガネーシャの弟であるスカンダのヴァーハナであり、また時にはサラスヴァティのヴァーハナとして描かれることもある。稀ではあるがガネーシャが象に、或いはライオンに、多頭の蛇に乗る描写を見ることもできる。神の副手としてヴァーハナは主人の力を倍化させる機能を果たす。ドゥルガーはヴァーハナであるライオンのマナスサラ(Manashthala)の助力なくしては悪魔を打ち負かすことは出来なかった。幸運の女神ラクシュミーのふくろう、ウルカ(Uluka)は物質的、精神的な富を分け与える。障害を取り除くとされるガネーシャは象のような力強さを持つ一方で時にその大きな体をもてあます。代わりにねずみのヴァーハナが麻姑掻痒の働きをする。

タイトル: シヴァ
シヴァのマントラの中でも最も重要なもののひとつ、「ナマ・シヴァーヤ(英語版)」(namaḥ śivāya)も5音節である。シヴァの体はパーンチャブラフマンス(pañcabrahmans)と呼ばれる5つのマントラから成ると言われている。これら5つはそれぞれ神という形をとり、名前と偶像上の特徴を持っている。これらはシヴァの5つの顔として表現され、また様々な文献にて5つの要素、5つの感覚、5つの知覚の器官、5つの活動の感覚器官と結び付けられている。教義の違いによって、あるいはもしかすると伝達の失敗から、これらの5つの顔がどの特性と結び付けられているのかに関してはバリエーションが存在する。全体としての意味合いはクラムリッシュによって以下のように要約されている。『パーンチャブラフマ・ウパニシャッド(英語版)』には以下のように語られている。

タイトル: 吉祥天
吉祥とは繁栄・幸運を意味し幸福・美・富を顕す神とされる。また、美女の代名詞として尊敬を集め、金光明経から前科に対する謝罪の念(吉祥悔過・きちじょうけか)や五穀豊穣でも崇拝されている。天河大弁財天社の創建に関わった天武天皇は天河の上空での天女=吉祥天の舞いを吉祥のしるしととらえ、役行者とともに、伊勢神宮内宮に祀られる女神(天照坐皇大御神荒御魂瀬織津姫)を天の安河の日輪弁財天として祀った。この時、吉祥天が五回振袖を振ったのが、五節の舞として、現在にいたるまで、宮中の慶事の度に催されている。日本においては、神社でも信仰の対象としているところもある。また、埼玉県久喜市など、七福神に吉祥天を加え八福神として信仰している地域もある。吉祥院天満宮の吉祥院に菅原清公卿、菅原是善公、伝教大師、孔子と共に祀られる。菅原道真公の幼名の一つは吉祥丸であった。

タイトル: テティス
他にもアルビン・レスキー(ドイツ語版)は1巻396行-406行をもとにテティスを偉大な女神だったと位置付けることで、テティスの神話を解釈しようとした。アルクマーンの宇宙論的な詩によってテティスを原初的かつデーミウールゴス的な性格を備えた偉大な女神と見なすことは可能だが、古代の注釈者の引用が断片的であること、また詩を当時の宇宙論的思想で解釈したと考えられることから慎重に扱う必要があるとされている。もっとも、テティスの原初的性格は彼女の名前から窺えるとする意見もある。即ちテティスの名前は原初の海の女神テーテュースと発音でも意味でもたがいに似ており、どちらも元来は海の女主人であったと考えられる。最後に比較神話学の視点からテティスの神話とインドの叙事詩『マハーバーラタ』とを比較することが提案されている。

タイトル: ムラースラ
ムラ(梵: मुर, Mura)あるいはムラースラ (梵: मुरासुर, Murāsura) は、インド神話に登場するアスラである。ダイティヤ族に属する。5つの頭を持ち、7,000人もの息子がいたとされる。ナラカの協力者であったが、ヴィシュヌ神の化身であるクリシュナとの戦いで敗れた。

タイトル: フワル・フシャエータ
フワル・フシャエータ (Hvar Χšaēta) は、ゾロアスター教において崇拝される太陽神。中級神ヤザタに分類される。フワル・フシャエータはアヴェスター語形で、パフラヴィー語形ではフワルシェード ( hwlšyt : Haršēd 〜 Χaršēd)、現代ペルシア語でホルシード ( خورشيد khorshīd < Ḫaršīd) という。いずれも輝ける太陽の意。このhvarはサンスクリット語の√svarにあたり、インド神話の太陽神スーリヤの名と同語源である。彼は天空から地上の全てを見下ろす太陽であり、「アフラ・マズダーの眼」と呼ばれる。その光は全てを浄化し、もし太陽が昇らなければ悪神は世界の全てを蹂躙し、善神達はそれに抵抗出来ないとすら言われる。中世には、太陽への一日三度の礼拝がゾロアスター教徒の日課とされるほどの信仰を得た。

タイトル: サマリアの女
サマリアの女(サマリアのおんな、英語: Samaritan woman at the well)は新約聖書のヨハネによる福音書(4:1-42)に登場するサマリア人の女。サマリヤの女とも表記される。彼女は、サマリアにあるヤコブの井戸のほとりでイエスと会話をし、この人が来るべきメシアかもしれないと思った。正教会、東方諸教会、東方典礼カトリック教会の伝統では、彼女は「光り輝く者」を意味するフォティニ(Φωτεινή)という名前で聖人として崇敬されている。

タイトル: スミトラー
スミトラー(Sumitrā, 梵: सुमित्रा)は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する女性。ダシャラタ王の妃で、ラクシュマナ、シャトルグナの母。ダシャラタ王は王子誕生を祈願した馬祀祭において神々の使者から天上の甘露を授かった。これをカウサリヤーが半分譲り受けた後、スミトラーは残った甘露のさらに半分を授かって、残りをカイケーイー妃にわたした。しかしダシャラタ王はカイケーイー妃に与えられたうちの半分をスミトラーに与えることを望んだため、カイケーイーは半分を得て残りを再びスミトラーに与えた。こうして天上の甘露を二度与えられたスミトラーは双子を懐妊し、後にラクシュマナとシャトルグナを生んだとされる。

タイトル: 白衣観音
白衣観音(びゃくえかんのん、びゃくいかんのん)は、梵語にパーンダラヴァーシニー(pandara vasini)といい、日本や中国では、三十三観音の一人に数えられる観音菩薩。また、大白衣観音、白衣観自在母、白処、白衣母、白衣明妃とも称され、密教の『胎蔵界曼荼羅』には蓮華部に白処尊菩薩の名前でも登場する。古くからインドで崇拝されていたとされ、仏教に取り入れられてからは阿弥陀如来の明妃となり、観音菩薩の母とも仰がれて、その後、観音菩薩の主尊として信仰されるようになった。

タイトル: ヴァシシュタ
ヴァシシュタ(サンスクリット語: वसिष्ठ Vasiṣṭha、後にVaśiṣṭhaとも)は、古代インドのリシ(聖賢)で、『リグ・ヴェーダ』第7巻の作者と伝えられる。サプタ・リシ(七聖仙)のひとりに数えられ、多数の伝説が伝えられている。名前はヴェーダ語で「富んだ」を意味するvasuの最上級に由来する。漢訳仏典では婆藪仙の名で記載される。

タイトル: ネフティス
ネフティス(Neftis, Neftys, Nephthys, Nepthys)は、エジプト神話における葬祭の女神。ヘリオポリス九柱神に数えられる。

タイトル: 双身毘沙門天
双身毘沙門天とは仏教における天部の一尊。二尊の毘沙門天が背中を合わせて立っている姿で表される。片方が毘沙門天で、片方が吉祥天女であると言われている(諸説あり)。「阿娑縛抄」などによると「福徳法」「敬愛法」の本尊とされるが、類例は少ない。

タイトル: 神
実際、一神教内部においても例えばインドのように多神教を信仰している人々と共存している地域だと、一神教の人々も場合に応じて多神教の聖地を崇拝したり神格のようなものを認知することがしばしば行なわれる。無論一神教と多神教が両立不可能かというのは個々人の解釈にもよる問題であり、成文化された教義と現実的な宗教行為に齟齬が生まれることも多く、宗教と社会の関係は動態的に捉えなければ単純な図式化に陥る可能性が有る。「トーラー」の第1巻「ベレシート(キリスト教翻訳では創世記)」第1章では、天地創造の6日目までに登場する神の名は男性名詞複数形のエロヒーム(אלהים)のみである。また、第2章に記された天地創造の7日目もエロヒームのみである。

タイトル: 深沙大将
砂漠で危難を救うことを本誓とする鬼神で、病気を癒し、魔事を遠ざけるという。玄奘三蔵がインドへ旅した際、砂漠で玄奘を守護したと伝えられる。姿は2臂(ひ)で忿怒相をし、腰布だけを身に着けた力士形の裸形で、腹部には子供の顔を現す。首に髑髏の瓔珞をつける。左手に青蛇を持つ場合もある。修験道では、慧印六段法の加行本尊になっているが、その道場観では鬼神形ではなく、唐服を着た、道教神で冥界の神である泰山府君と習合した姿である。利益には、いわゆる「十種勝利」「四種果報」があるが、これはこの尊の本地が十一面観音であるとされていることによるものである。

タイトル: 三女神
三女神(さんめがみ、さんじょしん、Triple goddess、Triple Goddess)

タイトル: シヴァ
アルダナーリーシュヴァラはシヴァの体の半分を男性として、のこり半分を女性として描く。エレン・ゴールドバーグ(Ellen Goldberg)は、アルダナーリーシュヴァラという語は「半男、半女」ではなく、「半分が女性の王」と翻訳するのがふさわしいとしている。シヴァはアスラたちの三重構造の要塞トリプラに向かって弓を構える姿で描写されることがある。シヴァの異名のひとつである「トリプランタカ(英語版)」(トリプラを終わらせる者)はこの物語が由来となっている。人の姿での表現のみならず、シヴァはリンガ(英語版)(リンガムとも)という形に象徴化される。リンガの形は様々である。一般的なものでは、ヨーニ(英語版)と呼ばれる注ぎ口が付いた円盤上のオブジェクトの真ん中から、円柱が垂直にそそり立つという形をしている。このヨーニは女神シャクティを象徴化している。

タイトル: 天探女
天探女(あめのさぐめ)は、天稚彦に仕えるような描写で日本神話に登場する女神。天佐具売ともされる(『古事記』)。天邪鬼(あまのじゃく)の原像とされる。

タイトル: 十羅刹女
石見神楽の演目『十羅』では、仏教に登場する十柱の羅刹女ではなく、スサノオの末娘として神仏習合した形で十羅刹女が登場する。アマテラスとスサノオの誓約で生まれた三女神のうち三女タギツヒメの事とされる。粗筋は「彦羽根という鬼神が対馬に渡ろうとして大時化に遭い、生命からがらたどり着いた。十羅刹女は彦羽根に故国へ帰るよう説得するが、彦羽根は聞き入れず戦いとなる」といった内容である。また、島根県石見地方の伝説では十羅刹女を胸鉏比売命と神仏習合させたものがある。謡曲『大社』でも、神仏習合した十羅刹女が登場して舞を見せる。野上豊一郎/編『解註 謡曲全集 巻一』では「十羅刹女は元来恐るべき十人の鬼女であるが、俗説には素戔嗚尊が龍女と契を結んで生まれた娘であるという。」(405頁)と注釈している。東京都の長崎神社(豊島区長崎1-9-4)は、神仏習合期においては「十羅刹女社」と称されたとされている。

タイトル: ペルセポネー
ペルセポネー(古希: ΠΕΡΣΕΦΟΝΗ,ギリシア語: Περσεφόνη, ギリシア語ラテン翻字: Persephonē)は、ギリシア神話に登場する冥界の女王である。ゼウスとデーメーテールの娘(一説にはゼウスとステュクスの娘)で、ハーデース(ローマ神話のプルートーに相当)の妻として傍らに座しているとされる。しばしばコレー(「乙女」の意)とも言及される(地上にいた時はコレーと呼ばれ、冥界に入ってからはペルセポネーと呼ばれた)。ペルセフォネーとも。日本語では長母音を省略してペルセポネ、ペルセフォネとも呼ぶ。ローマ神話ではプロセルピナと呼ばれ、春をもたらす農耕の女神となっている。

タイトル: 善女竜王
「善女」とあるが、像容は男神像で表現されることもあり女神であるとは限らない。高野山には平安末期の絵師、定智による中国官服を着た男神として描かれた善女龍王像(国宝)があり、室生寺や醍醐寺にも写本がある。一方で、安土桃山時代の画家、長谷川等伯による「善女龍王像」は女童風に表されている。

タイトル: ブリハスパティ
ブリハスパティ(サンスクリット語: बृहस्पति Bṛhaspati)は、インド神話の神で、本来は祈祷の神格化されたものであり、また創造神ともされた。後に神々の師とされ、また木星と結びつけられた。