質問: 完全・永遠・不滅の象徴とされる、自分の尾を飲み込み、円形をなしている蛇または竜を図案化したものを何という?
回答: ウロボロス

タイトル: ウロボロス
ウロボロスには、1匹が輪になって自分で自分を食むタイプと、2匹が輪になって相食むタイプがある。2匹のタイプの場合、1匹は何も無い素のままの姿だが(王冠を被っているタイプもあり)、もう1匹は1つの王冠と1対の翼と1対の肢がある。ヘビは、脱皮して大きく成長するさまや、長期の飢餓状態にも耐える強い生命力などから、「死と再生」「不老不死」などの象徴とされる。そのヘビがみずからの尾を食べることで、始まりも終わりも無い完全なものとしての象徴的意味が備わった。他にも、循環性(悪循環・永劫回帰)、永続性(永遠・円運動・死と再生・破壊と創造)、始原性(宇宙の根源)、無限性(不老不死)、完全性(全知全能)など、意味するものは広く、多くの文化・宗教において用いられてきた。

タイトル: ドラゴン
以下、ギリシア神話の代表的な竜を列挙する。ウロボロスは永劫回帰や永遠の象徴とされる(■上段と■右列に関連画像あり)。数学の「∞」(無限大)もウロボロスから来たものである。カール・グスタフ・ユングは、人間精神(プシュケー)の元型を象徴するものとする。

タイトル: トゥヌクダルスの幻視
蛇は灼熱の鉄でできた頭と鋭利なくちばしをもち、それで産んだものの体を切り裂き、尾にある無数のとげで魂を突きさしていた。 天使は、これらは聖職者でありながら神を欺いたもので、禁じられた行為を行ったことにより四肢を破壊され、舌を鋭くしたために灼熱の舌で貫かれ、禁じられた性交をしたために自ら獣を産み出す。また、聖職者だけではなく、過度の肉欲におぼれたものも同じ拷問を受けると言った。 トゥヌクダルスは肉欲の罪により、獣に食われることとなった。拷問の後に産み落とされ、蛇を生み出すときに、天使はトゥヌクダルスを癒し、これ以上は良いと告げた。トゥヌクダルスと天使がとても長い死の道を進むとやがて谷に辿り着いた。そこにはいくつもの鍛冶屋の工房があり、ヴルカヌスと呼ばれる拷問人の手により、堕落した魂が炉にくべられ焼き溶かされていた。

タイトル: 龍虎鳳
龍虎鳳のバリエーションは2、3あるに過ぎない。龍虎鳳大燴と菊花龍虎鳳がよく知られている。

タイトル: 蛇使い
蛇使い(へびつかい)は、蛇を使った大道芸を生業とする者。

タイトル: 善女竜王
「善女」とあるが、像容は男神像で表現されることもあり女神であるとは限らない。高野山には平安末期の絵師、定智による中国官服を着た男神として描かれた善女龍王像(国宝)があり、室生寺や醍醐寺にも写本がある。一方で、安土桃山時代の画家、長谷川等伯による「善女龍王像」は女童風に表されている。

タイトル: 不老不死
神話などは経時により老化し継代できない肉体由来ではなく、経時で老いたりはせず継代できる(民族)精神に由来する文字や壁画などの文化(ミーム)であるため、神話における死や不老不死は象徴的なものであることが多く、特に明暗や境界がはっきりと分かれる太陽や月、昼夜などに結び付けられた神は象徴的に死と復活を繰り返し不老ではあるが不死ではないとするものが多い。またそれに関連して、その死が現世から立ち去る、あるいは隠れるだけであると、死の断言を回避することで間接的に不死であるとするものもある。またヒト個体においても冥界や煉獄、あるいは輪廻転生といった「肉体は朽ちても個人の精神は不朽である」とする文化がある。最古の不老不死説話はメソポタミアの『ギルガメシュ叙事詩』である。この物語は紀元前2000年頃には出来ていたとされる。ギリシア神話に登場するティーターンも不老不死である。

タイトル: 尾獣
第四次忍界大戦において尾獣を封印した外道魔像をトビが口寄せし、一尾から七尾までの尾獣までしか封印できていなかったが、八尾は「鷹」が掴まされたタコ足分身や九尾は金角銀角兄弟の持っていた九尾のチャクラを使用したことで不完全ながら復活する(これは不完全であっても「無限月読」は発動できるためとトビはナルト達に語っている)。その後、大量の分裂体を放つなどの圧倒的な力でナルト達忍連合軍を追い詰めるが、大蛇丸に「穢土転生」されて戦場に到着した先代火影達が張り巡らせた結界「四赤陽陣」に閉じ込められ、更には初代火影の「仙法・明神門」によって動きを封じられる。その後はマダラに身体を乗っ取られそうになったオビトによって吸収され、当初は力を制御しきれていなかったために圧倒的な力で飲み込もうとしたが、必死に抵抗された末に彼の身体に封印された。

タイトル: はと座
この星座のモチーフとされたのは、旧約聖書『創世記』に書かれたノアの方舟の物語に登場するハトである。神の起こした大洪水を逃れたノアの方舟はアララト山にとどまった。山々の頂が見えるようになってから40日後、ノアは方舟の窓を開いてカラスを放ったが、カラスは帰ってこなかった。次にハトを放ったが、ハトは止まるところを見つけられずに方舟へ戻ってきた。ノアは7日後に再びハトを放った。夕方にノアのもとへ戻ってきたハトはくちばしにオリーブの若葉を咥えていた。これによりノアは地から水がひいたことを知った。さらに7日後にもう一度ハトを放ったところ、ハトはもう帰ってこなかった。

タイトル: 蛇にピアス
ルイはアマにもらった2本の歯を砕いて飲み込むことによって、アマの愛の証を体に吸収したことを実感する。そしてシバに麒麟と龍の瞳を彫り込んでもらうように頼み、シバはそれに従った。ルイは舌のピアスを拡張するのをやめる。スプリットタンは完成せず、ただ舌には大きな穴が残り、ルイは一人、ピアスと刺青が自分にとってどのようなものだったのか、その答えを知るのだった。

タイトル: 虹蛇
虹蛇の神話・伝説は、世界各地、主に北アメリカ、オーストラリア、西アフリカで知られている。オーストラリアでは後述のように様々な呼び名を持ち広く知られている(参照: #オーストラリア)。真水に関連づけられ、池や湖などに住むとされている。カリブ諸島のハイチで知られる虹の蛇アイダ(Ayida、アイダ・ウェド(英語版) (Aida Wedo) とも)は、アフリカから伝わってきたものである。北アメリカのショショーニ族は、大蛇が天空に背中を擦りつけている姿が虹であると考えていた。大蛇はそのようにして夏には雨を、冬には雪を地上に降らせるとされていた。オーストラリア北部に伝わる伝説では、虹の蛇がその体内に隠匿しているあまたの動植物を手に入れるため、人間のシャーマンたちがこの蛇を殺し、地上に動植物を解放したという。

タイトル: 力 (タロット)
全体の構図としては、女性がライオンの口を押さえ(ロマンス語諸語で、「力」は女性名詞である)、女性の頭上には1番の「魔術師」と同じく「∞」のマーク(マルセイユ版では「∞」を象った帽子)が描かれている等、マルセイユ版もウェイト版も大きな違いは無い。マルセイユ版の数列では1~9までの精神世界の領域が10番の「運命の輪」によって一度区切られ、11~20の現実世界の領域に入ったことを表している。故に1と11にそれぞれ始まりにして未知の可能性を暗示する∞が一つずつ、21番の「世界」にはその2つの世界の統合を表すように2つの∞が描かれている。カードに描かれる人物は「人間の女性」である。特にマルセイユ版に描かれる女性は、玉座に鎮座する女神や神的イメージでないことが、女性の服装が中世ヨーロッパの一般的な庶民の衣服であることに示されている。しかし、この女性がただ者でないことは頭部の帽子(∞)に表されている。

タイトル: 雷神
日本では俵屋宗達の風神雷神図(屏風)を代表例に、雷さまは鬼の様態で、牛の角を持ち虎の革のふんどしを締め、太鼓(雷鼓)を打ち鳴らす姿が馴染み深い。この姿は鬼門(艮=丑寅:うしとら)の連想から由来する。雷が落ちる時「雷獣」という怪獣が落ちてくるともいう。 大津絵のなかでは雷さまは雲の上から落としてしまった太鼓を鉤で釣り上げようとするなどユーモラスに描かれている。

タイトル: 竜骨突起
船の底で縦に走る竜骨に似ているのでこの名がある。竜骨というのは、木造船(など)の、船首から船尾までをつらぬく弓状の太い部材のこと。英語では、船の竜骨も鳥の竜骨突起も、ともに keel と呼ばれる。鳥の竜骨は keel bone と呼ばれる。

タイトル: 太陽 (タロット)
子供が乗っている馬は、生きるための本能、生命力の象徴であり、同じ馬が描かれている死神と異なり、人と飼いならされた本能が完全なる一体化を遂げた絵柄がこの「太陽」とされる。生と死の切っても切れない関係性がうかがえる札となっている。

タイトル: 俗信
「大海蛇」は体長10メートルを越える「大ウナギ」「大アナゴ」ではないかと考えられているが、伝承されているような、体長20メートルから30メートル、あるいはそれを越えるような生物の標本は発見されていない。人魚は、西欧のものは、ジュゴンやステラーカイギュウを誤認したのではないかと言われている。日本のものもやはりジュゴンかラッコの誤認であるとも考えられる。また日本の河童は、カワウソの誤認だという説がある。インカが最盛期において極めて富んでいたことから、南米の密林の奥に、「黄金の都・黄金郷(エル・ドラード)」があると信じられ、長年探索されて来たが、2014年時点でそのようなものは見つかっていない。

タイトル: 二重丸
二重丸は、一般に、同一の円の中心を持ち、径の長さの異なる、2つの円によって構成される図形である。この図形は、古く石器時代のころから用いられ、鉄器時代にはかなり浸透していた。日本語の文字として使用された例として、平安時代に文字が使用できない人が木簡などに文字の代わりに使用されたものが残っている。今日の日本語環境では、二重丸は丸のさらによい状態を指すことが多く、評価における最良の状態や、要注目の意味で用いることがある。また、二重丸という言葉を太鼓判を押すような意味として使用することもある。

タイトル: 唐棹
古代エジプトではしばしばファラオが唐棹と牧杖を手にした姿で表される(en:Crook and flail参照)。西洋の紋章では、農業を象徴するために、しばしば唐棹があしらわれる。

タイトル: ゴルゴネイオン
紀元前5世紀中頃になると、ゴルゴネイオンは戦士として描かれるようになり、グロテスクさよりも恐ろしさが強調されるようになった。牙が描かれることは少なくなり、代わりに蛇と共に描かれることが多くなった。メデューサ・ロンダニーニ(英語版)として知られるヘレニズムの彫刻は、醜さは無く、美しい女性として描かれている。ゴルゴネイオンがシルクロードを通じて東洋まで伝来したものが鬼瓦の原型といわれている。

タイトル: フリードリヒ・シュレーダー・ゾンネンシュターン
螺旋や渦巻やハートが多用され、蛇をはじめ生物や身体部位が歪な形でシンメトリーをもって描かれている幻想的でエロティックな画風は、瀧口修造や澁澤龍彦らを魅了した。題名には道徳的という言葉がたびたびつけられている。

タイトル: ナーガ
ナーガ (नाग, Nāga) は、インド神話に起源を持つ、蛇の精霊あるいは蛇神のことである。

タイトル: ムシュフシュ
紀元前12世紀に編纂されたとされるバビロニアの創世叙事詩『エヌマ・エリシュ』においては、ムシュフシュはマルドゥクと戦うためにティアマト神によって生み出された怪物の一体とされる。ティアマトの討伐後マルドゥクの軍門に下り、乗獣となったという。新バビロニア時代(紀元前7世紀)に造営されたバビロンのイシュタル門には、天候神アダドの随獣である牡牛とともに四本足を持つ蛇に似た図像のムシュフシュが描かれている。ニンギッジドゥ(英語版)に捧げられた「グデアの献酒用の瓶」では、有翼の2頭の竜が門柱のような柱を支えており、中央にはカドゥケウスのように棒に巻きついた2匹の蛇が刻まれている。

タイトル: 森護
大阪市側では、良い例えには使われない鵺をサポーターに採用することには反対もあったというが、西洋の紋章学では縁起が悪いなどとして使うのを避けるべき「忌み物」というものが存在しないため、頭はサル、胴はイノシシ、四肢はトラ、尾はヘビという異形の姿がかえってその新鮮さも相まって強い関心を引いたのではないか、と森は述べている。西洋紋章学的に適切な大阪港の紋章はル・アーヴル側に好評で、細部に至るまで誤りを指摘されることもなく、日本でデザインされた紋章の中では高く評価されている。

タイトル: 赤エイ (シャルダンの絵画)
なお、ドゥニ・ディドロも本作を称賛している。本作において、シャルダンは画面の中心軸を大切な要素として扱っている。この中心軸の左側には命あるもの、あるいは命のあったもの、すなわち猫、牡蠣、魚、ネギなどが描かれ、右側には無生物であるテーブルクロス、水差し、ボウル、ナイフなどが描かれている。中心軸に描かれているのは、血にまみれ、不気味なほどの赤エイで、その生々しい姿はシャルダンが描いたものの中でも衝撃的である。この赤エイの頭部を頂点にして、テーブルの上のすべての要素は見事な三角形の構図にまとめられている。

タイトル: 日本の国の象徴
日本の国の象徴(にほんのくにのしょうちょう)は、国の独自性を表すために日本で使用される記号であり、文化生活や歴史のさまざまな側面を反映している。

タイトル: 獣の数字
また、エホバの証人は、6は7が象徴する完全さに達しないことを表すとし、さらに6が3回繰り返されることは凶兆を表すとし、獣は人間の諸政府を表すと捉えることから、この数字は「神の完全さの基準に達しない、この世の巨大な政治体制」を指すと解釈している。

タイトル: ファフニール
ファフニール(古ノルド語: Fáfnir)は、北欧神話およびドイツ北部のゲルマン神話などに登場するドワーフ(もしくは人間)。ワーム(日本語では竜-ドラゴン もしくは蛇)に変身する。日本では英語・現代ドイツ語の読み方であるファフナー、ファーフナーなどが用いられることもあるほか、舞台ドイツ語風のファフニル、ファーヴニル、ファーフニール、ファーフニル、ファーブニル、ファヴニルなどという表記もあるが、実際に「ファーヴニル」([faːvnir])が古ノルド語の発音にもっとも近いと考えられる。その名は(多くの黄金を抱え込んだことから)「抱擁するもの」を意味する。

タイトル: 石皿
儀式用メタテの最もポピュラーな3つの図像要素は、トカゲ系、鳥、ジャガーで、猿も一般的であった。ユニークな特徴としては、人物像の欠如が挙げられる(頭部だけの像が唯一の例外)。女性ヌードや男性戦士など人間の姿は自立彫刻での主題になるが、石皿ではこれらが描かれていないようである。フライング=パネルのメタテにはしばしば擬人化された像が見られるが、これらは常に動物の頭(ワニが多い)である。ニコヤ地域や大西洋流域では、石皿によくトカゲ系(特にクロコダイル、かアリゲーターまたはカイマン)の図像が使われた。この地において、トカゲは農業的な肥沃に関連した大地を象徴するものと考えられていた。ワニ頭で擬人化されたクロコダイル神(Crocodile god)は、チブチャ芸術における最古の最も顕著なテーマの1つであり、フライング=パネルのメタテにも彫刻されている。

タイトル: 出口王仁三郎
ただし「わに」を使用した例もあり、百済から日本に漢字と儒教を伝えた学者王仁(わに)との関連を指摘する研究者もいる。またマスコミが挿絵中でワニの姿で表現した事例もあった。

タイトル: 尾獣
その後、オビトが敗北した際に尾獣達のチャクラを引き抜かれ、一尾から七尾までが復活し、再び抜け殻となる。しかし、完全復活したマダラの手により再び外道魔像に尾獣達が捕獲され、復活後はマダラに吸収された。十尾の本来の姿である最終形態。蕾の中に輪廻写輪眼がある花が頭頂部についた途方もなく巨大な大樹。遥か昔から神柱として崇められ、千年に一度神樹のつけた禁断の実がチャクラの源であったとされるが、決してその実に手を付けてはならないというのが伝承であった。チャクラの実を大筒木カグヤが口にしてチャクラを得たことで取り返そうと動き暴れだしたのが十尾で、十尾を止めて己に封印したのがカグヤの息子である大筒木ハゴロモ(六道仙人)である。しかし、これはハゴロモが残したうちは一族の石碑を黒ゼツが書き換えたものからくるもので、十尾の本当の正体は神樹と一体化したカグヤ自身。

タイトル: 吉川霊華
室町時代以降は後者に倣い、江戸時代にはそれが非常に俗化し、龍本来の「荘厳神秘の趣」が堕落してしまった。一方前者の系統を調べると、鎌倉時代には絶えている。例えば、正倉院の唐櫃や鏡の模様、興福寺の『華原磬』、『平家納経』筥の文、『華厳宗祖師絵伝』、『鳥獣戯画』などで、これらの龍は、龍の本来の「幽玄神逸」「護法の精神」をよく表している、として霊華は高く評価した。実際、神竜図における龍の口上部が平たく伸びた表現は、これらを典拠にしていると考えられる。霊華は神竜図完成間際に、新聞記者で美術評論家でもあった関如来宛の手紙で以上のようなことを述べた上で、「龍という神秘荘厳の観念が、人間の頭脳に初めて閃いた原始の時代に、少しでも近づけたつもりである」と語っている。東京国立近代美術館蔵、双幅、各93.6x136.4cm、大正15年(1925年)第7回帝展。

タイトル: 三脚巴
三つの渦巻きを結合させたケルトシンボルは三脚巴の裏に横たわる観念と似通った三つの意味という意味を持つ。三つの渦巻きの基調は西ヨーロッパの新石器時代シンボルでアイルランド・ミース地方の先史時代ニューグレンジ遺跡の正面玄関近くにある菱形の石に刻まれていた。シンボルの変種は同様に羨道墳内部の部屋の内壁に刻まれたものが見られる。それはケルト人協会のため、同様に(アーミン(Ermine)と並ぶ)ブルターニュ半島のシンボルとして使用された。スペインの北部の三脚巴はガリシア州とアストゥリアス州の民族主義者のシンボルとして使用された。また、カンタブリア州でラバルムと呼ばれる類似シンボルは隣接するバスク人文化にある四つに枝分かれした紋章ラウブル(lauburu)と同質のものと考える事が出来る。

タイトル: サラセン人
ちなみに、イタリア車のアルファロメオのエンブレムには人を呑み込む大蛇の図柄が描かれているが、大蛇はミラノ公・ヴィスコンティ家(十字軍)を、大蛇に飲み込まれている人は聖地を冒涜(侵略)したサラセン人を表しており、「十字軍がサラセン人を退治していることを表している」とも言われている。