質問: 古代エジプトでは神の使者としてあがめられたサルの一種で、その名は長い体毛が、あるものを羽織っているように見えることからつけられたのは何でょう?
回答: マントヒヒ

タイトル: ドレッドロックス
ドレッドロックスの最も古い最初の実例は古代エジプト王朝にまでさかのぼる。当時のエジプトの王族や平民は髪型をドレッドロックスにしたり、またはそのようなかつらを身に付けていた事がレリーフ、彫像、およびその他の遺物によって明らかになっている。ドレッドロックスのかつらは、ミイラ化したドレッドロックスの古代エジプト人の遺体と同じくらい考古学の遺跡から出土・復元されている。スパルタのエフォロイ(監督官)も、ギリシア式のドレッド風の編み込みヘアの髪型をしていた。ヴェーダの文書群には、書物としては最も古いドレッドロックスの証拠となる記述がある。これらの起源は、紀元前2500年ごろから紀元前1500年ごろではないかとされているが、正確な年代は不明であり、未だ議論が続いている。

タイトル: バビロニア
聖職者たちは通常は一般の人々と同様の生活を送っていたが、身分の高い一部の女性神官に限って、神々に身を捧げた存在とされ、子供を持つことが禁じられていた。だが、聖職者の生活は宗教儀式に関わるという点を除けば、(特定の衣服を纏うにせよ)原則的には普通の人々との違いはなかった。様々な聖職者の職位を表す用語、例えばカルー(Kalû)、シャングー(Šangu)、パシーシュ(Pašîšu)などが今に伝わるが、それぞれの職位がどのような役割を担っていたのかについて具体的な情報はあまり残されていない。これらの職位の名前のうち、古いものの起源は原則的にはシュメール語に由来し、あるいはアッカド語に借用語として取り入れられたり、直訳したものであった。また、女性の聖職者もおり重要な役割を担っていた。聖職者の頂点にはエン(En、主人/女主人)がおり、男性である場合でも女性である場合でも同様の名称で呼ばれた。

タイトル: 太陽神
古代エジプト第18王朝のアメンホテプ4世(アクエンアテン)は、伝統的な太陽神アメンを中心とした多神崇拝を廃止し古の太陽神アテンの一神崇拝を行った。太陽神の乗り物としては、古代エジプトにおいては空を海に見立てた「太陽の舟」(ラーやホルス)や、インド・ヨーロッパ語族圏では空を大地に見立てた「日輪の戦車」(ローマ神話のソル、『リグ・ヴェーダ』のスーリヤ、ギリシア神話のヘーリオス)がある。メソポタミア神話のシャマシュは、青銅器時代の間、重要な役割を果たす。南アメリカにはインカ神話のインティを代表とする強い太陽崇拝があった。

タイトル: パピルサグ
パピルサグ(Pabilsag、パビルサグ)は、メソポタミア神話に伝わるララク市の都市神でエンリルの子。名は「射手」の意味ともいわれるが、諸説ある。 シュメル語版の洪水伝説や、パビルサグ神のニップル詣で等の文献に現れる、ニンイシンナ女神の配偶神。 ギルガメシュ叙事詩、エヌマ・エリシュ等に登場する合成獣、ギルタブルルとは別の存在。パビルサグ崇拝は初期王朝期にさかのぼるが、姿形などの詳細は不明。古バビロニア時代にはニンウルタ(ニヌルタ)・ニンギルスと同一視され、ヘレニズム期に蠍の尾を持つ半人半馬の姿で表されるようになる。ケンタウロスの原型であると言われる。メソポタミアの星座の1つともなっており、いて座の元となった。

タイトル: オランガタン
東南アジアに住むと言われる、イエティ(雪男)を小型にしたような獣人の名称に「オランガダン」がある。

タイトル: アルリム
また、アルリムの名が「雄鹿」を意味することを指摘している。William H. Sheaはアルリムは聖書のアダムと同時代の人物であり、古代メソポタミアのアダパから派生した可能性を示唆している。アルリムの長い治世の後、アラルンガルが王となった。

タイトル: イツスジナメラカオサソリ
イツスジナメラカオサソリ(五筋滑らか尾蠍、学名 Leiurus quinquestriatus (オブトサソリ、英:Leiurus hebraeus)は、クモガタ綱サソリ目ウシコロシサソリ科に属するサソリである。英名はデスストーカー(ヘブライ語deathstalker)、別名、パレスチナ・イエロー・スコーピオン(Palestinian yellow scorpion)、オムダーマンスコーピオン、ネゲヴデザートスコーピオン。しばしば日本では「キイロオブトサソリ」という名前が本種に使われることがあるが、本種の後腹部は然程太くはない。これはミナミヒトコロシサソリの英名「イエロー・ファットテール・スコーピオン」の和訳であり、本種に充てるのは不適切。毒性はサソリの中で最強と言われている。外来生物法により特定外来生物に指定されている。

タイトル: ルル (インド神話)
あるとき彼は森で無害な蛇に遭遇し、杖で殺そうとした。ところがそれはサハスラパートという聖仙が呪いによって蛇に変えられたものであった。聖仙はルルを諭したのち姿を消したという。

タイトル: ネコの文化
その功績から猫頭の女神マフート(英語版)は、毒蛇やサソリから守る守護神となった。古代エジプトでは、神聖な動物であり、国外へ連れ出すのは禁止していた(フェニキアなどで少数が密輸されたが、ヨーロッパやアジアへの普及はローマ帝国によるエジプト侵略まで待つことになる)。シケリアのディオドロスは、猫を殺すことを禁じていることを記しており、紀元前60年から56年の間に猫を殺したローマ人がリンチされている。またディオドロスは、猫や鷹が海外にいるときは買い戻してでもエジプト国内に連れ戻していたと記述している。紀元前5世紀の歴史家ヘロドトスは、飼い猫が亡くなると、眉毛を剃って喪に服すと記述している。紀元前1350年頃のトトメス王子(英語版)の愛猫をミイラにして弔ったのが始まりで、愛猫のミイラ葬が行われるようになった。

タイトル: ボナコン
ボナコン(Bonnacon、Bonaconn)は、アジアの砂漠や低木地に棲み、灼熱(しゃくねつ)しているかのような悪臭を放つ糞をまき散らして身を守るという、ウシ様の伝説上の動物である。 ボナチュス(Bonachus)、ボナスス(Bonasus)とも呼ばれる。古代ローマの博物学者ガイウス・プリニウス・セクンドゥスが著した『博物誌』と、それを受けて11世紀から12世紀にかけて編まれた動物寓意譚の一つ『アバディーン動物寓意譚』(「#外部リンク」参照)などに記述が見られる。

タイトル: 使徒 (新世紀エヴァンゲリオン)
なお、初号機が取り込まれた際に碇シンジが精神世界で邂逅・対話をした幼い姿のシンジは、使徒がシンジを依り代とすることで言語能力を得てコミュニケーションを図ろうとしたものだとインタビューで語られている。テレビ版第拾八話に第13使徒として登場した。名前の由来はユダヤ・キリスト教伝承の「霰」を司る天使「バラキエル」の別称バルディエル。粘菌状の使徒。侵蝕型の使徒で侵蝕した物質の性質を変える力があり、また侵蝕した生物の身体能力を高めることができる。寄生された3号機は暴走時の初号機のような俊敏な動きを見せ、腕部を伸縮自在にしてリーチを活かした戦闘が可能で、地中に潜り込ませて急襲することもできる。長野市松代での起動実験のため、NERVアメリカ支部から日本へ空輸中に、EVA3号機のエントリープラグに侵入・侵蝕して寄生、起動実験中に覚醒して、搭乗中のフォースチルドレン・鈴原トウジもろともその支配下に置いた。

タイトル: 羽織
羽織の起源は定かではないが重ね着の様式に由来があるとされ、初期には埃よけとして用いられていた羽織が、様式化して正式な装いである羽織袴になったとされている。その起源には諸説あるが、鶴氅裘(かくしょうきゅう、かくしょうい)という鶴や白鳥などの水鳥の羽根をふんだんに使用して撥水性をもたせた蓑のようなものを作り、裏地に堅い布を使用した古代の上衣を起源とするという伝承がある。もちろん水鳥の羽毛を集めて作らせるため非常に高価なものとなり、古代の貴人が大内裏に参内するときに雨や雪を防ぐための道行着であったが、その故事に倣って水鳥の柔毛を織り交えて作る雨具を羽織と呼んだことが起源とされる。そもそもは民話の「鶴の恩返し」や「絵本三国妖婦伝」で描写されるような鶴をはじめとした水鳥の羽根を交ぜ織りした白鳥織などのような織り地の名称であり、衣服の種類を表す名前ではなかった。

タイトル: 青銅の蛇
青銅の蛇(せいどうのへび、ヘブライ語: נחש הנחושת、נחושתן)は、『ヘブライ語聖書』『旧約聖書』の「民数記」21章4-9に登場する銅像である。英語の「ネフシュタン」という語で呼ばれることもある。

タイトル: 鏡の国のアリスのキャラクター
白の王様の二人の使者(王様は一方が「行きの使者」でもう一方が「帰りの使者」だと説明する)。先に野ウサギの姿をした「ヘイヤ」がやってきて、町でライオンとユニコーンが争い始めたことを伝えた後、王にハムサンドと干し藁を与える。アリスたちが町へ来ると、帽子を被ったもう一人の使者ハッタ(彼はヘイヤから「牢獄から出てきたばかり」と紹介される)が、パンと紅茶を摂りながら戦いを見物しており、彼から戦いの状況の説明が行われる。この二人の使者は「アングロサクソン風姿勢」と称される、くねくねとした奇妙な姿勢を絶えずとっている。これは当時イギリスで流行していた「アングロサクソン学」なるものに対するキャロルの風刺らしい。なおこの二人の使者は、テニエルの挿絵を見ても明らかに前作『不思議の国のアリス』に登場した帽子屋と三月ウサギの再登場であるが、なぜかアリスは再会に気づくことはない。

タイトル: モケーレ・ムベンベ
エメラ・ントゥカ (emela-ntouka) は、「水中のゾウ」や「ゾウ殺し」などの異名をとるとされている。異綴りとしてエムラ・ナトゥカ(emeula natuka)があるが、これはボミタバ語で「椰子の木の天辺を食べるもの」の意と説明されている。コンゴ共和国リクアラ地方の湖沼、湿地帯に住むといわれる伝説の生物。大きさはゾウ程度あるいはそれ以上で、ワニのような尾を持ち、頭部中央にはゾウの牙のような角が上向きに1本ある。この角でゾウや野牛を刺して殺すといわれる。褐色ないし灰色の皮膚は、無毛で平滑。短い4本脚があり、足跡は円形で3本爪。半水棲で、摂食のときに水中から現れる。植物食性だが、その餌にマロンボの実も含まれるところは、狭義のモケーレ・ムベンベと共通しているが、この両種の習性について混同がみられると考察されている。

タイトル: ユニコーン
中世ヨーロッパの『動物寓意譚』(ベスティアリ, Bestiary, 12世紀)の中で、モノケロースとユニコーンはしばしば同じものとして扱われるが、中にはそれぞれを別のものとして扱うものもある。その場合、モノケロースはたいがいユニコーンより大きく描かれ、角も大きく非常に長い。またモノケロースの挿絵には処女が一緒に描かれていない。フランスの小説家のフローベール(1821 – 1880)が『聖アントワーヌの誘惑』(La Tentation de saint Antoine, 1874年)第7章の中で一本の角を持つ美しい白馬としてユニコーンを登場させ、現在ではその姿が一般的なイメージとなっている。

タイトル: タイワンザル
タイワンザル (Macaca cyclopis) は、哺乳綱霊長目オナガザル科マカク属に分類されるサル。

タイトル: フンババ
エラムの神フンバンと関わりがあると言い、フンババの名前と役割はヘレニズム時代のシリアに伝わる伝説の守護霊コンバボスに継承されているという。フンババを自然神と捉えたとき、彼が棲んでいた杉森の位置から推測するとシリア地方かアナトリアの神であることが頷かれており、その場合ギリシアの女神であるキュベレーとヒッタイトの女神クババに類似することを注目されている。切断されたフンババの頭部は美術表現に用いられ、じっと見据える目ともじゃもじゃのひげと髪の毛は邪気祓いとしての役割を担っていた。この「切断されたフンババの頭部」という表現はバビロン第1王朝からネオ・アッシリアまで継続して見られ、そしてアケメネス朝の支配とともに衰退していったが、ギリシアのペルセウスの物語の中に類似性を見つけることができる。