質問: 地域によって「おどし」や「そうず」などとも呼ばれる、田んぼや畑で、スズメやカラスを追い払うために立てられる人形は何?
回答: かかし

タイトル: かかし
かかしは、民間習俗の中では田の神の依代(山の神の権現とも言われる)であり、霊を祓う効用が期待されていた。というのも、鳥獣害には悪い霊が関係していると考えられていたためである。人形としてのかかしは、神の依り代として呪術的な需要から形成されていったものではないかとも推察できる。蓑や笠を着けていることは、神や異人などの他界からの来訪者であることを示している。見かけだけは立派だが、ただ突っ立っているだけで何もしない(=無能な)人物のことをかかしと評することがある。確かにかかしは物質的には立っているだけあり、積極的に鳥獣を駆逐することはしない。だがしかし農耕社会の構造からすると、農作物(生計の手段)を守る役割を与えられたかかしは、間接的には共同体の保護者であったと言えよう。古事記においては久延毘古(くえびこ)という名の神=かかしであるという。彼は知恵者であり、歩く力を持っていなかったとも言われる。

タイトル: かかし
立っている神 → 立っている人形、との関連は指摘するまでもないとも考えられるが、上記の通り語源との関係で、明確ではない。かかし引き、ソメの年取り、とも言う。農耕社会の一部で行われる行事で、旧暦10月10日に かかしを田から引き上げ庭に立てる。これはかかしが神として祀られる重要な例の一つで、蓑笠をかぶせて箒・熊手などを持たせ、餅などを供える。かかしの神が天に上がる、あるいは山の神になる(戻る)日であるとされる。また、関東には1月14日にかかしの神を祀る風習をもつところもある。

タイトル: かかし
また、カラスの死体をつり下げた状態を模した(ビニール製などの)かかしも考案され、実際に使用されている。「仲間の死体」=「そこには罠があり危険である」という理解がなされるためである。実際にカラスの死体を吊り下げることもあったが、いずれもカラスの慣れによって効果がなくなる場合が多い。また、視覚的なものに頼らない手段・道具もあり、これもまたかかしに分類できるかもしれない。近年考案された、爆音を用いて威嚇する装置や、古くは「鹿おどし」もその一つと言える。ただしカラスは、実質的に無害なものと認識してしまうので、爆音は一定期間の後に無効になってしまったという観察例もある。嗅覚を利用するものには、肉食獣の匂いのするもの(屎尿などを含む)を田畑の近くに設置するという方法も試みられている。ライオンなど、日本に存在しない肉食獣であっても、イノシシなどはそれを警戒し、近づかないという。

タイトル: スズメ
芸に使われることのある鳥の種類として、タカ、スズメ、ジュウシマツ、ヤマガラ、シジュウカラを挙げている資料があり、同資料においてこの中でスズメはもっとも利口だが飼育が困難、ヤマガラの方が飼育に適し、また調教が楽なので非常に流行ったとの記述がある。春先は苗の害虫を食べる益鳥として扱われ、秋には稲の籾米(もみごめ)を食害する害鳥となり、古来からスズメを追い払うため、「スズメ追い」「鳥追い」などという風習が各地にあり、それに関する民謡、民話なども伝えられている。かかしもスズメ追いの道具として作られたものである。害鳥としてスズメを追い払う行為が行われる一方、スズメの恩返しなどの報恩譚では親しみを持って描かれてきた。雀はチュンチュンとよく囀るため、噂話を好む人を雀に例えることがある。日本においては、神聖視されてきた歴史もある。雀紋(すずめもん)は、雀を図案化した家紋である。勧修寺家などが用いた。

タイトル: なまはげ
1964年(昭和39年)の初回は男鹿温泉郷の星辻神社で開催されたが、後年、真山神社に会場が移った。主に観光向け行事として親しまれている。こちらは、なまはげの着ているケラから落ちた藁を頭などに巻きつけると無病息災の御利益があるといわれている。秋田県では、藁で体をつくり、木彫りの面をつけた人形道祖神「鹿島様」を集落の入り口に設置する風習があり、高いものでは4mにも及ぶ。鹿島様となまはげは風貌は似ているが、なまはげ立像の設置に鹿島様のような宗教性があるとの言及は見られず、設置場所も集落の入り口とは限らない。近年の立像では、赤と青の1対のなまはげが設置される傾向があるが、伝統を受け継いできた数十の集落でこのような赤と青の1対が定番なのかは不明である。

タイトル: 相模人形芝居
相模人形芝居(さがみにんぎょうしばい)は、相模国(神奈川県)に伝わる 三人遣いの人形芝居である。

タイトル: 八尺様
「ぽぽぽ」という人間のような機械のような奇妙な男の声で笑い、人間を襲う。狙った人間を数日以内に取り殺すが、成人前の若者、特に子供を狙う傾向がある。声色を自由に変える能力を持ち、狙った人間が知っている人の声を出しておびき寄せたり、ドアや窓を叩いて音を鳴らすことがある。かつては地蔵が八尺様を特定の地域に封印していたが、現在は何者かにその地蔵が壊されており、八尺様は自由にどこにでも出没できる状態となっている。

タイトル: おとろし
『百怪図巻』、『化物絵巻』などの絵巻物、『十界双六』、『画図百鬼夜行』では「おとろし」、『化物づくし』では「おどろおどろ」、『百鬼夜行絵巻』では「毛一杯」(けいっぱい)の名称で描かれている。江戸時代の随筆『嬉遊笑覧』に引かれている古法眼元信が描いた「化物絵」に描かれていたとされる妖怪の中には「おとろん」の名称が確認できる。妖怪研究家・多田克己は、「おとろし」と「おどろおどろ」の名称の変化について、『化物づくし』では名前をくの字点(踊り字)を用いて「おとろ〱」と書いているため(画像参照)、これを「おとろし」と誤読したものとしている。ただし、「おどろおどろ」は「気味が悪い、恐ろしい」を意味する「おどろおどろしい」の名詞化した名であり、「おとろし」は「恐しい」の上方訛りであり、どちらの名でも意味において大差はないとしている。

タイトル: サギ
日本鳥類保護連盟の神崎高歩によると、サギ類は小魚やオタマジャクシなどを巣に運ぶときに、飛翔中に吐き出してしまうことがあるという。これらが路上などに散乱している光景は、水田付近に居住する人々にとってはごく普通の光景であるが、このような光景を初めて見る人にとっては非常に不思議なことであり、しばしば騒動になって新聞などで報道されることがある。『吾妻鑑』建保3年(1215年)8月22日条、11月8日条には、「鷺の怪(け)に会った」という記述がある。13世紀初め、地震が多い時期ということもあって、関連付けられて記述されているが、どのような怪異であったかの記述はない。また、鷺の妖怪として、青鷺火がいる。

タイトル: ニャロメ
初出の『もーれつア太郎』だけでなく、多くの作品に客演している(スター・システム)。『もーれつア太郎』ではケムンパス(毛虫)やべし(カエル)とともに、ア太郎の町の空き地に住む野良猫。人間の女性を好きになることが多く、「おれと結婚しろニャロメ!! シャーワセにするニャロメ!!」と、よく求婚しているが、いつも失敗している。ア太郎やデコッ八、果てはブタ松やココロのボスにまでいじめられてばかりいる。『もーれつア太郎』での主人公はア太郎であるが、ニャロメを主人公にした作品も少なくない。原作の後半はほとんどニャロメが欠かせない存在になっている。ニャロメの登場でこの作品の人気が高まったという。『おそ松くん』では多くは、魚泥棒を働いたり、ゴミを漁ったりと、普通の野良猫のように描かれているが、二本足で歩いたり言葉を話したりするシーンがある。

タイトル: トコベイ人形
パラオ南西諸島のハトホベイ州トビ島に伝わる民芸品である。「トコベイ」「トコベ」とはトビ島のことである。トビ島島民の祖先をあしらった像といわれており、蹲踞の体勢をとり、大きな目が特徴の裸体像である。日本統治時代ではパラオを代表する土産物として知られていた。しかし当時からトコベイ人形の製作者は減少傾向にあり、南洋庁ではトビ島出身者が多く住むアラカベサン島のミューンス集落の住民に材料を与えて作らせていたという。戦後は完全にストーリーボードに取って替わられることになった。

タイトル: ツバキ
景行天皇が九州で起こった熊襲の乱を鎮めたおり、土蜘蛛に対して「海石榴(ツバキ)の椎」を用いた。これはツバキの材質の強さにちなんだ逸話とされており、正倉院に納められている災いを払う卯杖もその材質に海石榴が用いられているとされている。733年の『出雲風土記』には海榴、海石榴、椿という文字が見受けられる。しかし、これらが現在のツバキと同一のものであるかについては議論の余地がある。『万葉集』において、ツバキが使用された歌は9首ある。サクラ、ウメといった材料的な題材と比較すると数は多くない。『源氏物語』においても、「つばいもち」として名が残されている程度であり、室町時代までさほど芸術の題材として注目された存在ではなかった。しかし、風雅を好む足利義政の代になると、明から椿堆朱盆、椿尾長鳥堆朱盆といった工芸品を数多く取りよせ、彫漆、螺鈿の題材としてツバキが散見されるようになった。

タイトル: 人形
考古学における出土遺物としての人形には、祭祀用途の土偶や木製人形(ひとがた)、副葬品としての兵馬俑や埴輪等があげられる。あるいは、火山の噴火で埋没したポンペイなどの都市で遺跡が発掘された際、空洞に石膏を流し込んで噴火当時の遺体の状況を再現する場合などにも用いられる。戦後に日本で製作・販売された、ビニール製人形やブリキ製の人形などの玩具人形は、ビンテージ品を集めるマニアックな大人のコレクターも存在するなど、今では、価格ともども遊びの域を超える玩具人形がある。希少な人形(フィギュア)である場合、数十万円などの高値で取引される場合もある。主に自動車の衝突実験等の時に、運転者や同乗者に見立てて車両に人形を乗せて、実験を行う事があり、ダミー人形と呼ばれる。他にも自動車に跳ね飛ばされた場合などに、身体のどの部分に大きなダメージが加わるかを実験する為に利用する事もある。

タイトル: 鍾馗
日本に鍾馗が流入した経緯は定かでは無いが、最も古い鍾馗図の例として平安時代末期作の辟邪絵のひとつに確認できる。室町時代以降は漢画の画題として多くの画師に好まれた。民衆のあいだでは、江戸時代末(19世紀)ごろから関東で鍾馗を五月人形にしたり、近畿で魔除けとして鍾馗像を屋根に置く風習が見られるようになった。京都市内の民家(京町家)など近畿 - 中部地方では、現在でも大屋根や小屋根の軒先に10 - 20cm大の瓦製の鍾馗の人形が置いてあるのを見かけることができる。これは、昔京都三条の薬屋が立派な鬼瓦を葺いたところ向かいの家の住人が突如原因不明の病に倒れ、これを薬屋の鬼瓦に跳ね返った悪いものが向かいの家に入ったのが原因と考え、鬼より強い鍾馗を作らせて魔除けに据えたところ住人の病が完治したのが謂れとされる。

タイトル: ひっつき虫
子どもの遊びに利用されることがある。オナモミは布製の的を用いたダーツに使用される。また、フェルト生地に種子を並べて絵を作るといった遊び方もある。また、友達の洋服にくっ付けるといういたずらに使用されることもある。なお、面ファスナーはスイスのジョルジュ・デ・メストラルが服や犬の毛に付いた野生のゴボウの実から着想を得て開発された。

タイトル: クマバチ
このため、日本各地の方言において「クマンバチ」という地域が多数あるが、クマンバチという語の指す対象は必ずしもクマバチだけではない場合(クマバチ・スズメバチ・マルハナバチ・ウシアブほか)があり、多様な含みを持つ語である。クマバチとクマンバチでは別のハチを指す場合もある。「ン」は熊と蜂の橋渡しをする音便化用法であり、方言としても一般的な形である。本種は大型ゆえにしばしば危険なハチだと解されることがあり、スズメバチとの混同がさらなる誤解を招いている。スズメバチのことを「クマンバチ(熊蜂)」と呼ぶことがあり、これが誤解の原因のひとつと考えられる。花粉を集めるクマバチが全身を軟らかい毛で覆われているのに対し、虫を狩るスズメバチ類はほとんど無毛か粗い毛が生えるのみであり、体色も大型スズメバチの黄色と黒の縞とはまったく異なるため、外見上で取り違えることはまずない。

タイトル: 経立
経立(ふったち)は、日本の青森県、岩手県に存在すると言われる妖怪あるいは魔物。生物学的な常識の範囲をはるかに越える年齢を重ねたサルやニワトリといった動物が変化したものとされる。青森県では「ヘェサン」とも呼ばれる。民俗学者・柳田國男の著書『遠野物語』の中にも、岩手県上閉伊郡栗橋村(現・釜石市)などでのサルの経立についての記述がみられる。サルの経立は体毛を松脂と砂で鎧のように固めているために銃弾も通じず、人間の女性を好んで人里から盗み去るとされている。この伝承のある地方では、「サルの経立が来る」という言い回しが子供を脅すために用いられたという。また國學院大學説話研究会の調査による岩手県の説話では、下閉伊郡安家村(現・岩泉町)で昔、雌のニワトリが経立となり、自分の卵を人間たちに食べられることを怨んで、自分を飼っていた家で生まれた子供を次々に取り殺したという。

タイトル: 地車
これを「差し上げ」と言い、これは上地車を使う、河内地域のほとんどの地域で行われている。そのほか、横に揺らす「横しゃくり」や、梃子の原理を用いて「地車(ダンジリ)」を前後に揺らす「縦しゃくり」を行ったり、前後に走らせたりする。これらの曲芸的な技は南河内、堺市の一部などで行われている。とくに南河内で主に使われている「石川型」は重心が高い独特の形態をしているため、これらの技をやりやすいとされている。そのほかにも近年では差し上げの状態からさらに後輪の片方を持ち上げ「一輪立ち」などを行う地区もある。これらの方法でだんじりを曳き回して演技を披露することを「しこり」又は「でんでん」、「追うた、追うた(おうた、おうた)」などと言う。河内長野市や富田林市の一部では、交差点などで地車の後輪を浮かせ、そのままの状態で地車を左右に勢いよく回す「ぶん回し」という高速回転が見物となっている。

タイトル: サギスゲ
鱗片内には多数の糸状の花被片があり、これは花時の後に長く伸び2cmに達して鱗片から大きくはみ出すと、小穂全体としては綿毛の束のようになり、その概形は倒卵形になる。痩果は狭長楕円形で長さ3-3.5mm、断面は3稜形をしている。和名は白い綿毛に包まれた小穂をシラサギの姿に見立てたものである。小山著「ワタスゲ」(1977) は白い綿毛の塊になった小穂が柄の先端に2-5個着いている姿をシラサギが群れをなして飛ぶ姿に見立てたもの、としている。ちなみにこの和名と学名がワタスゲと入れ替わった事例があったとして、佐竹他『草本I 単子葉植物』(1982) にはその旨の注意が書いてある。これはどうやら初期の牧野図鑑のことであるらしく、牧野の昭和15年 (1940年) の図鑑でサギスゲの和名の下でワタスゲの学名とワタスゲの図および解説を示してある。

タイトル: ヤマガラ
日本では、本種専用の「ヤマガラかご」を使い平安時代には飼育されていた文献が遺されている。学習能力が高いため芸を仕込む事もでき、覚えさせた芸は江戸時代に盛んに披露された。特におみくじを引かせる芸が多く、1980年ごろまでは神社の境内などの日本各地で見られた。そのため年輩者には本種はおみくじを引く小鳥のイメージが強いが、おみくじ芸自体は戦後になってから流行し発展してきたもので、曲芸は時代の変化とともに変遷してきた事が記録から読み取れる。しかし鳥獣保護法制定による捕獲の禁止、自然保護運動の高まり、別の愛玩鳥の流通などにより、これらの芸は次第に姿を消してゆき、1990年頃には完全に姿を消した。現在このような芸をさせるために種が特定され飼育されてきた歴史は日本のヤマガラ以外、世界に類例を見ない。なお、1945年以降消滅するまで代表的だったおみくじ引き以外にも、以下のような芸があった。

タイトル: 渥美半島
昼はからくり山車やおはやし、町の神輿が田原の城下町を練り歩き、夜は子供が手おどりを舞う夜山車や打ち上げ・手筒・仕掛け花火あわせて約4,000発などが披露される。田原では昔から、神は天から降りてくるもの・遠い海の彼方から渡ってくるものと考えられていたため、高い樹木や海辺の岩などが神のやどる神聖な物/場所、依代(よりしろ)と呼ばれていた。そこから、笠をかぶりその上に鉾(ほこ)をつけた人工的な依代が祭りに使われたことが、田原祭りにおける山車の始まりとされる。山車とからくり人形は1988年(昭和63年)に田原市の有形民俗文化財に指定された。かあか祭(10月中旬の土・日曜日)小中山町の氏神である六所神社を中心に開催される。「かあか」とはこの祭りに参加する子供たちが唱える言葉からとった俗称で、正式には「御祭宵宮の通夜」という。

タイトル: 烏 (映画)
小さな田舎町に1人で住む農家が、隣人にワタリガラスがおかしくなったことを伝えようとし、市民たちはカラスの脅威に備えるため、結束することになった。カラスがおかしくなったのは、牛海綿状脳症(狂牛病)に感染した牛の死体を食べてしまったためだった。そして、感染したカラスたちもまた死ぬのだった。

タイトル: アキアカネ
乾燥させた成虫は民間薬として用いられ、解熱剤や強壮剤として効果があるとされる。その一方で捕まえると罰が当たるとする言い伝えもあり、東北地方では雷に打たれるとして「かみなりとんぼ」と呼び、東海地方では目が赤くなったり腹が痛くなったりする、あるいは瘧(おこり)、即ちマラリアの発熱発作を起こすとする伝承がある。この伝承が秋に大群で出現するアキアカネに何らかの霊性を認めたためであったのか、それとも害虫を食べるトンボをむやみに殺生することを戒めたものであるのかは明らかではない。気象庁においては、サクラの開花や満開の観測のように、成熟して赤くなったアキアカネ成虫の初見日の生物季節観測を行っている。 2011年には、過去の観測において成熟前の成虫を見た日のデータが混在している可能性があることが分かったため、成熟後の観測とは判断できない一部の観測データを正常値から疑問がある値に変更した。