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교황 고르넬리오

교황 고르넬리오( Cornelius, Cornelio)는 제21대 교황(재위: 251년 3월/4월 - 253년 6월)이다.
사후 시성되었으며, 축일은 9월 16일이다.
그리스도교 박해 시기.
로마 황제 데키우스(249년~ 251년)는 로마 제국의 영토에 거주하는 모든 기독교인을 산발적이고 지엽적으로 박해하였다. 250년 1월부터 그는 모든 제국 신민은 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상에 분향하며 제물을 바칠 것을 명하는 칙령을 내렸다. 만약 이를 어길 시에는 처형하도록 하였다. 많은 종교인이 자신들의 목숨을 보존하기 위해 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상 앞에 분향하며 제물을 바쳤지만, 기독교도들은 우상 숭배라는 이유로 이를 거부함으로써 교황 파비아노를 비롯하여 많은 이가 순교하였다. 교황 파비아노가 순교한 후에도 계속해서 기독교에 대한 박해가 치열하였으므로 교회는 후임 로마의 주교 즉, 교황을 선출할 여유가 없었다. 교황의 부재기간 동안 교회는 로마 교구 사제단에 의하여 임시 통치되었다. 일련의 박해기간 중에 교회는 두 세력으로 양분되었다. 로마 교구의 사제 노바시아노를 중심으로 한 세력은 황제의 박해기간 동안에 고문과 죽음 등이 두려워 배교하거나 교회 활동을 그만둔 사람들은 설사 나중에 자신들의 죄를 뉘우치고 회개할 지라도 다시 교회에 받아들일 수 없다고 주장하였다(노바시아노주의 참조). 이들은 배교자들이 교회로 다시 들어오려면 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다. 그러나 역시 로마 교구의 사제인 고르넬리오와 카르타고의 주교 치프리아노를 포함한 또 다른 세력은 배교했다고 해서 세례를 다시 받을 필요는 없으며, 대신 참회한 후 고해성사를 받고 용서받은 죄에 대한 보속만 하면 된다고 가르쳤다. 한편, 데키우스는 교황만 없으면 기독교는 결국 없어질 것이라는 판단 하에 온갖 방법을 동원하여 새 교황이 선출되는 것을 방해하였다. 그러나 고트족의 침입 때문에 데키우스는 군대를 이끌고 전투 지역으로 떠나야 했으며, 그 동안에 새 교황이 선출되었다. 14개월 동안의 사도좌 공석 기간 중에 유력한 교황 후보자였던 모세스가 순교하게 되었다. 노바시아노는 자신이 새 교황으로 선출될 것으로 기대하였지만, 그의 기대와는 달리 고르넬리오가 251년 3월에 새 교황으로 선출되었다.
교황.
노바시아노는 자신이 교황으로 선출되지 못했을 뿐만 아니라 재세례를 믿지 않은 고르넬리오가 교황으로 선출된 것에 대해 앙심을 품었다. 그리하여 그는 고르넬리오에 대한 반역을 획책하면서 스스로 대립교황이 되어 교회 내에 분파를 조직하였다. 고르넬리오가 교황으로 선출된 후, 노바시아노는 자신의 사상에 더 심취하였으며 만약 주교가 죄를 짓는 것은 다른 모든 사람이 죄를 짓는 것보다 더 나쁜 것이기 때문에 살아 생전에 용서를 받을 수 없으며, 최후의 심판 때에 가서야 겨우 용서받을 수 있다고 주장하였다. 고르넬리오가 치프리아노 및 디오니시오와 대다수 아프리카 주교들과 동방 주교들의 지지를 받는 한편 노바시아노는 고르넬리오를 교황으로 인정하지 않는 로마 교구의 소수 사제들 및 평신도들의 지지를 받았다. 고르넬리오는 60명의 주교들을 모아 주교 시노드를 소집하였다. 주교 시노드에서는 고르넬리오를 적법한 교황으로 다시 한 번 재확인한 동시에 노바시아노와 그를 따르는 추종자들을 모두 파문한다고 선언하였다. 주교 시노드에서는 또한 데키우스 황제의 박해기간 동안 배교하거나 활동하지 않은 기독교 신자들에 대한 문제도 다루었는데, 이들은 자신들의 죄를 진심으로 뉘우치고 고해성사를 받아야만 성찬례에 참여할 수 있다고 확인하였다.
주교 시노드의 판결은 당시 노바시아노의 후원자 가운데 가장 대표적이었던 인물인 안티오키아의 주교에게 보내졌다. 안티오키아의 주교에게 서신을 보낸 목적은 그에게 주교 시노드의 판결을 알려 승복시키기 위함이었다. 고르넬리오가 주변 주교들에게 보낸 서신들은 당시 교회 세력이 어느 정도까지 미쳤는지 알 수 있는 중요한 역사적 자료이기도 하다. 또한, 로마 교회의 조직을 보여주는 근거가 되기도 하다. 고르넬리오는 서신에서 로마 교회에 대해 사제 46명, 부제 7명, 차부제 7명, 시종직 42명, 수문직 52명 및 1,500명 이상의 과부와 약 5만 명 이상의 신자로 구성된 공동체라고 언급하였다.
죽음과 서간들.
251년 6월, 데키우스 황제가 고트족과의 전투 도중에 전사하였다. 데키우스 황제가 죽자 즉시 그의 뒤를 이어 트레보니아누스 갈루스가 새 로마 황제로 등극하였다. 252년 6월 기독교에 대한 로마 제국의 박해가 재개되었으며, 고르넬리오 교황은 오늘날 이탈리아 치비타베키아로 유배되어 그곳에서 253년 6월에 선종하였다. 《리베리오 교황표》는 고르넬리오가 힘겨운 유배생활을 보내다가 쓰러져 선종한 것이라고 적고 있다. 하지만 후대 문헌들에서는 고르넬리오 교황이 참수형으로 순교했다고 기록되어 있다. 고르넬리오 교황은 사후 역대 교황이 묻혀 있는 지하 무덤에 안장되지 않고, 근처에 있는 지하 무덤에 안장되었다. 그리고 그의 묘비에는 ‘고르넬리오 주교 순교자(Cornelius Martyr Ep)’라는 문구가 새겨졌는데, 전임 교황들이나 후임 교황인 루치오 1세와는 달리 그리스어가 아닌 라틴어였다. 한편, 고르넬리오 교황이 유배 생활 중에 쓴 서간들은 치프리아노나 노바시아노와 같이 교육받은 사람들이 사용하던 전통적인 양식이 아닌 비격식 라틴어로 쓰여져 있다. 참고로 치프리아노는 주교이자 신학자였으며, 노바시아노는 철학자 출신이었다. 이로 미루어 볼 때, 고르넬리오는 부유한 집안 출신이 아니었으며, 따라서 수준 높은 교육을 받지 못했을 것이라고 짐작할 수 있다. 고르넬리오가 유배 중에 쓴 서간에는 ‘구마 사제’라는 성직품이 처음으로 언급되기도 하였다. 구마(驅魔)라는 것은 기도를 통해 장소나 사물 또는 사람을 악마에 의한 고통과 파괴, 사로잡힘에서 벗어나게 하는 것을 가리키는 것으로서 주교에게 명시적 허락을 받은 사제만이 거행할 수 있는 예식이다. 교회법적으로 각 교구별로 구마 사제가 의무적으로 상주하고 있어야 하며, 1972년 교황 바오로 6세에 의해 구마품이 폐지되면서 구마 예식이 규제되기 전까지는 전통적으로 소(小) 구마 예식이 거행되었다.
고르넬리오 교황의 유해 중 일부는 중세 시대에 독일로 옮겨졌다. 그의 머리는 아헨에 있는 코르넬리뮌스터 대수도원에서 가져갔고, 라인란트에서는 연인들의 수호성인으로 공경을 받았다.
교황 루치오 1세

교황 루치오 1세( Lucius I, Lucio I)는 제22대 교황(재위: 253년 6월 25일 - 254년 3월 5일)이다.
사후 시성되었으며, 축일은 3월 4일이다.
루치오 1세는 로마 태생으로 생년월일은 불명이다. 그의 가족에 대해서도 그의 아버지 이름이 포르피리아누스(Porphyrianus)라는 것 외에는 알려진 바가 전혀 없다. 데키우스 황제 치하의 기독교 박해 기간 중에 교황 고르넬리오가 체포되어 로마에서 추방당하자 후임자로 루치오 1세가 선출되었다. 루치오 1세 역시 그의 전임자와 마찬가지로 로마 주교 착좌식 이후 바로 축출당하였지만, 발레리아누스 황제로부터 로마로 돌아와도 좋다는 허락을 받았다.
루치오 1세는 데키우스 황제 치하에서 일어난 기독교 박해 당시 배교한 신자들 중에 회개한 이들을 다시 교회 안에 받아들이는 것을 거부한 노바시아노주의자들을 비난하고, 전임 교황의 관대한 정책을 고수하였다. 치프리아노는 이에 대해 서신을 보내 루치오 1세에 대하여 ‘가장 친애하는 형제이자 존경하는 증거자’라고 칭하며 찬사를 보냈다.
루치오 1세는 로마에 귀환한 후 몇달 만에 선종하였다. 그의 축일은 3월 4일이며, 《로마 순교록》에는 다음과 같은 기록이 남아 있다. “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 묘지에는 성 고르넬리오의 후임자인 성 루치오 교황의 무덤이 있다. 그리스도에 대한 믿음을 위해 그는 추방의 고통을 겪었으며, 어려운 상황 속에서도 깊은 신앙심과 뛰어난 분별력과 강한 절제심을 지녀 사목 활동을 훌륭하게 수행하였다.”
성 루치오 1세 기념일은 교황 비오 5세 당시 개정된 초창기 전통 전례력에는 포함되어 있지 않았지만, 1602년에 로마 전례를 거행하는 곳 어디에서나 기념할 수 있도록 3월 4일로 지정되었다. 1621년에는 성 가시미로 기념일이 성 루치오 1세 기념일과 같은 날로 지정됨으로써, 성 루치오 1세 기념일은 성 가시미로 기념일과 공동 기념일 개념으로 축소되었다. 1969년까지 이대로 유지되다가, 《로마 순교록》에 나와 있는 성 루치오 1세의 사망일로 기념일 날짜가 바뀌었다. 또한, 성 루치오 1세가 순교했다는 명확한 근거가 없기 때문에 ‘순교자’라는 칭호도 전례력에서 사라지게 되었다.
《교황 연대표》에는 루치오 1세가 순교했다고 기록되어 있지만, 이는 사실이 아니다. 이 책에는 그가 발레리아누스 황제의 박해 때 순교했다고 기록되어 있지만, 실제로는 루치오 1세가 선종한 254년 3월 이후에 박해가 시작되었다.
무덤.
성 루치오 1세의 묘비는 갈리스토 카타콤바에 아직까지도 보존되어 있다. 그의 유해는 나중에 산타 체칠리아 인 트라스테베레 성당으로 옮겨져 성녀 체칠리아 등의 성인들의 유해와 함께 안치되었다. 머리 유해는 덴마크 코펜하겐에 있는 성 안스가 대성당의 성해함에 안치되었다. 이 유해는 성 루치오 1세가 덴마크 질란드의 수호성인으로 지정되면서 1100년경 로스킬레로 옮겨졌다. 전설에 의하면, 당시 이 지역에는 악마들이 활개를 치고 있었는데 이들이 성 루치오 1세의 머리 유해 외에는 아무것돟 두려워하지 않는다고 이야기함에 따라, 덴마크로 가져와 평화가 찾아왔다고 전해진다. 종교 분열 이후 성 루치오 1세의 머리 유해는 코펜하겐에 있는 프레데리크 3세의 전시실로 옮겨졌다. 그곳에서 한 여성이 28년간 태중에 지녔던 석화된 태아를 비롯하여 왕의 각종 기괴한 소집품들과 함께 전시되었다가 코펜하겐 국립 미술관으로 다시 옮겨졌다. 성 루치오 1세의 머리 유해는 덴마크의 종교 분열 이후로도 보존된 몇 안되는 성유해 가운데 하나이다.
교황 스테파노 1세

교황 스테파노 1세(, )는 제23대 교황(재위: 254년 5월 12일 ~ 257년 8월 2일)이다. 그리스 혈통이었지만, 로마에서 태어났다. 교황 루치오 1세의 수석부제로 봉사하다가 그에게 후계자로 인정받아 교황직을 위임받았다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 2일이다.
250년에서 251년에 걸친 데키우스 황제의 기독교 박해가 끝난 후, 배교했다가 회개한 신자들을 어떻게 처리할 지에 대해서 교회 내에서 서로 의견이 일치되어 있지 않았다. 리옹의 주교 파우스티노는 스테파노 1세에게 배교했다가 회개한 신자들에 대한 용서 및 교회로의 복귀를 거부한 아를의 주교 마르치안을 고발하였다. 파우스티노는 마르치안이 이단으로 단죄받은 노바시아노주의와 같은 주장을 하고 있으니 단호하게 조치할 것을 스테파노 1세에게 촉구하였다.
스테파노 1세와 치프리아노 사이에 이교(離敎)에서 집전한 세례의 유효성에 대한 논쟁이 일어났다. 스테파노 1세는 이교에서 세례를 받았지만 보편 교회로 회심한 이들은 다시 세례를 받을 필요가 없다고 생각했던 반면에, 치프리아노와 아프리카 및 소아시아의 다른 로마 속주의 주교들은 이교의 세례는 무효이기 때문에 회심한 이들이 보편 교회의 성찬례에 참여하려면 반드시 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다. 255년 평신도 마그누스의 요청에 따라 치프리아노가 교회 밖에 있는 이단자들은 죄 사함을 받을 수 없다고 논증하자 255년 카르타고 교회회의는 이를 지지하였다. 이에 치프리아노는 256년 71명의 주교가 참석한 회의의 결과를 로마에 보냈다. 그러나 치프리아노의 사절단이 홀대받자 로마 교회와 카르타고 교회는 대립하게 되었다. 치프리아노는 스테파노 1세에게 편지를 보내어 각 주교는 자기 교구에서 주인이라는 점을 강조하였다. 스테파노 1세도 강경하게 맞섰다. 그러자 치프리아노는 256년 9월 1일에 소집된 주교 87명의 지지를 얻어 카파도키아 지역 카에사리아의 주교 피르밀리아노에게 편지를 보내어 상황을 설명하고 지지를 호소하였다. 피르밀리아노가 보낸 편지는 스테파노 1세를 심하게 비판하는 내용으로 되어 있으며 이교에서 거행한 세례를 인정한 로마 교회의 가르침을 신랄하게 공격하고 있다. 스테파노 1세가 이들을 파문하였는지는 알려지지 않고 있다. 그 후 알렉산드리아의 디오니시오 주교가 스테파노 1세에게 편지를 보내어 양자를 조절하였다. 결국 스테파노 1세의 주장이 승리하여 교회 전체에 광범위하게 받아들여졌다. 그리하여 이교에서 회심한 이들은 안수로써 죄 사함을 받고 성찬례에 참여할 수 있게 되었다.
스테파노 1세는 또한 데키우스 황제의 기독교 박해 기간 동안 레온의 주교 미르시알과 아스토르가의 주교 바실리데스가 이방 종교의 신에게 제물을 봉헌하였다고 하여 주교직에서 물러나게 되자 바실리데스가 개인적으로 스테파노 1세를 찾아가 용서를 청하였다. 이에 스테파노 1세는 미르시알과 바실리데스를 용서해주고 그들을 주교로 복직시켰다.
《황금 전설》에 따르면, 257년 발레리아누스 황제가 다시 기독교에 대한 박해를 시작하였으며, 스테파노 1세가 교황직에 올라 257년 8월 2일 기독교 신자들을 위한 미사를 집전하고 있던 중에 체포되어 처형되었다고 한다. 하지만 354년 작성된 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)에는 스테파노 1세 교황을 순교자로 기록하고 있지 않으며, 가톨릭교회 역시 순교자로 기념하고 있지 않다. 스테파노 1세가 앉았다고 전해지는 주교좌는 18세기까지 피로 얼룩진 상태로 보존되었다고 한다.
교황 식스토 2세

교황 식스토 2세( Sixtus II, Sisto II)는 제24대 교황(재위: 257년 8월 30일/31일 - 258년 8월 6일)이다. 발레리아누스 황제 때 교황이 되어 순교하였다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 7일이다.
《교황 연대표》에 따르면, 그리스 태생으로 본래 철학자였다고 한다. 하지만 이는 명확하게 사실로 규정되지 않았으며, 최근 현대 역사학자들은 저자가 당시 피타고라스 학파의 그리스인 학자이자 작가인 시스토와 혼동했을 가능성을 제기하고 있다. 식스토 2세는 카르타고의 주교 치프리아노에게 사절을 보내어 화해를 시도하여 아프리카 교회와 동방 교회와의 관계를 회복시켰는데, 그 전까지는 이단 종파 노바시아노주의에 의한 이단적 세례의 유효성 문제를 놓고 전임 교황과 두 교회와의 친교가 잠시 끊어져 있었다.
258년 로마 황제 발레리아누스의 기독교 박해가 일어나면서 많은 수의 주교와 사제, 부제 등이 붙잡혀 순교하였다. 식스토 2세 역시 야누아리오, 빈첸시오, 마노, 스테파노, 펠리치시모와 아가피토, 라우렌시오 등 여섯 명의 부제와 함께 붙잡혀 순교하였다. 식스토 2세는 8월 6일 참수되었으며, 그와 함께 붙잡힌 부제들 가운데 가장 유명한 라우렌시오는 식스토 2세의 순교한 지 3일 후인 8월 10일 순교하였다.
식스토 2세의 이름은 로마 미사 경본 중 성찬 감사 기도 부분에 나온다. 식스토 2세와 그의 동료 순교자들은 현대 전례력으로는 8월 7일, 전통 전례력으로는 8월 6일에 축일로 기념되고 있다. 다만 라우렌시오 부제는 다른 동료 순교자들과는 달리 며칠 뒤에 순교했기 때문에 다른 날 축일을 정해 공경하고 있다.
그로부터 100년이 지난 후에 교황 다마소 1세가 식스토 2세를 기리기 위하여 갈리스토 카타콤바에 있는 그의 무덤에 새길 묘비명을 제작하도록 하였는데, 그 내용은 다음과 같다.
교황 디오니시오

교황 디오니시오( Dionysius, Dionisio)는 제25대 교황(재위: 259년 7월 22일 - 268년 12월 26일)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.
디오니시오는 마그나그라이키아 태생이라고 알려져 있지만, 확실하지는 않다. 로마 교회 사제단의 일원으로서 258년 교황 식스토 2세가 순교한 후 1년이 지난 259년에 새 교황으로 디오니시오가 선출되었다. 이 시기에는 기독교인들이 혹독한 박해를 겪는 시대라서 새 교황을 선출하는 데 어려움이 있었기 때문에 성좌가 거의 1년 동안 공석 상태에 놓여 있었다. 기독교에 대한 박해가 잠잠해지기 시작하자 디오니시오가 새 교황의 자리에 올랐다. 그리고 기독교에 대한 박해를 지시하였던 발레리아누스 황제는 260년 에데사 부근의 전투에서 사산조 페르시아 제국의 샤푸르 1세에게 패한 후 포로로 사로잡혀 살해당하게 된다. 새 황제 갈리에누스는 261년 기독교인들에게 신앙의 자유를 주고 몰수했던 성당 및 기타 교회 재산들을 돌려주어 기독교는 약 40년 동안 짧은 평화를 누릴 수가 있었다. 새 교황은 극심한 혼돈 상태에 빠진 로마 교회를 다시 바로 세울 과업을 안게 되었다. 알렉산드리아의 일부 신자들로부터 탄원서를 받은 교황 디오니시오는 동명이인인 알렉산드리아의 주교 디오니시오에게 문제제기가 되었던 주장에 대해 해명할 것을 요구하였다. 그 주장은 하느님과 로고스 사이의 관계에 대한 것이었는데, 삼신론(三神論) 주장을 했다는 고발이 있었던 것이다. 알렉산드리아의 디오니시오 주교로부터 해명을 들은 교황 디오니시오는 그의 주장에 납득하였다.
교황 디오니시오는 고트족의 약탈로 파괴된 카파도키아 지역 교회들을 위해 성당 재건 및 포로로 끌려간 기독교 신자들의 몸값으로 많은 금액의 지원금을 보내주었다. 그는 교회 제도를 재정비하고 묘지를 여러 성당에 나누어 관리하게 하며 새로운 교구 행정 구역을 설치하는 등 각종 정책으로 교회의 질서를 가져왔으며, 갈리에누스 황제가 신앙의 자유를 허락하는 칙령을 내리면서 303년까지 기독교에 평화로운 시기가 지속되었다. 디오니시오는 268년 12월 26일에 선종하였다.
미술계에서 디오니시오 교황은 흔히 교황용 제의를 입고 책을 손에 든 모습으로 묘사된다.
교황 펠릭스 1세

교황 펠릭스 1세( Felix I, Felice I)는 제26대 교황(재위: 269년 1월 5일 - 274년 12월 30일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 30일이다.
생애와 활동.
펠릭스 1세는 로마 태생으로 268년 12월 26일 교황 디오니시오가 선종하자 269년 1월 5일 그 뒤를 이를 새 교황으로 선출되었다.
펠릭스 1세는 그리스도의 신성과 인성의 일치에 대한 교리서를 저술하였다. 그는 안티오키아 주교회의와 정통 신앙을 가진 돔노스에 의해 이단으로 고소당해 안티오키아 주교직을 상실한 반(反)삼위일체론자인 사모사타의 바울로와의 신학 분쟁에서 아우렐리아누스 황제의 도움을 받았다. 바울로는 주교직에서 물러나라는 요구를 거부하였으며, 272년 아우렐리아누스 황제에게 자신과 돔노스 중 양자택일할 것을 요청하였다. 이에 아우렐리아누스 황제는 바울로에게 ‘로마의 주교(펠릭스 1세를 가리킴)와 이탈리아의 주교들에게 인정받은’ 주교, 즉 돔노스에게 교회 소유권을 넘기라고 지시하였다.
이 서신은 훗날 아폴리나리스의 추종자가 자신들의 이익에 맞게 내용을 덧붙였다.
《교황 연대표》에는 펠릭스 1세가 순교자들의 무덤에서 미사를 봉헌해야 한다는 법령을 제정했다고 나온다. 《교황 연대표》는 카타콤바 위에 세워진 바실리카에서 장엄 미사가 거행되는 동안 카타콤바 지하에서 순교자들의 무덤 위나 근처에 있는 제대에서 개인적으로 미사를 봉헌하는 관습을 있었음을 분명하게 암시하고 있다. 14세기 말부터 본격적으로 시작되어 오늘까지 이어지고 있는 이 관습은 분명히 로마에 거대한 공동묘지 바실리카가 지어지기 시작하면서 생겨난 것으로 추정된다. 그 기원은 3세기 순교자들의 장례 기일에 그들의 무덤에서 봉헌한 장엄한 기념 미사로까지 거슬러 올라간다. 실제로 펠릭스 1세가 그러한 법령을 제정하지는 않았을 것으로 추정되지만, 《교황 연대표》의 저자는 실제로 있었던 역사적 사건으로 기록하였다. 아마도 펠릭스 1세 시대 때부터 이러한 관습이 생겨났으며, 펠릭스 1세 역시 그러한 관습에서 벗어나지 않았기 때문이었을 것으로 보인다.
죽음과 공경.
에페소 공의회 행전은 펠릭스 1세를 순교자라고 기록하고 있다. 그러나 《교황 연대표》에도 다시 나오는 그러한 상세한 내용은 그 이전의 어떤 실제 초기 문헌이나 자료 등을 통해서 입증되지 않기 때문에, 실제로는 동명이인을 혼동했을 가능성이 확실하다. 《교황 연대표》에서 주목해야 할 요소는 펠릭스 1세가 아우렐리아 가도에 바실리카식 성당을 세웠다는 구절이다. 또한, 펠릭스 1세가 선종한 후 그곳에 시신이 안장되었다고 기록되어 있다. 그러나 이는 명백한 오류사항이다. 왜냐하면 4세기 로마 전례력에는 펠릭스 1세가 사후 아피아 가도에 있는 갈리스토 카타콤바에 안장되었다고 기록되어 있기 때문이다. 교황의 순교와 관련된 교황 연대표의 기록은 명백히 아우렐리아 가도에 묻힌 후 그 무덤 위에 성당이 세워진 동명이인인 로마인 순교자와 혼동한 것이 명백하다. 앞서 언급한 로마 전례력에 펠릭스라는 이름의 성인은 교황 목록에만 나오며, 순교자 목록에는 기재되어 있지 않다.
교황 에우티키아노

교황 에우티키아노( Eutychianus, Eutichiano)는 제27대 교황(재위: 275년 1월 4일 - 283년 12월 7일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 7일이다.
갈리스토 카타콤바에 그리스어로 새겨진 묘비명이 발견되었다는 점 외에는 상세한 정보가 알려져 있지 않다. 심지어 그가 교황으로 재위한 시기도 확실하지가 않다. 《교황 연대표》에는 에우티키아노의 재위기간을 275년부터 283년까지 약 8년 11개월로 기록한 것에 반해, 에우세비오는 10개월이라고 다르게 기록하였다.
에우티키아노는 포도나 콩 등 곡식의 맏물을 제대에 바쳐 축복하는 예식을 제정하였으며, 324명의 순교자를 손수 장사 지냈다고 전해지고 있다. 하지만 일부 역사학자들은 275년 아우렐리아누스 황제가 죽은 후부터 기독교에 대한 어떠한 박해도 없었으며, 미사 때 봉헌할 농작물을 축복하는 예식은 좀 더 나중에 도입되었다고 보고 있기도 하다.
교황 카이오

교황 카이오( Caius, Caio)는 제28대 교황(재위: 283년 12월 17일 - 296년 4월 22일)이다. 전승에 의하면, 카이오는 로마 제국 속주인 달마티아의 살로나에서 카이오라는 이름을 지닌 귀족 남자의 아들로 태어났으며, 디오클레티아누스 황제의 친척이라고 한다.
오늘날 카이오에 대한 정보는 《교황 연대표》를 제외하고는 거의 찾아볼 수가 없으며, 그나마 《교황 연대표》에 기록된 내용도 성녀 수산나의 순교와 관련하여 내려오는 전설에 의존하고 있다. 카이오는 (성녀 수산나와 공동 축일로 기념되는) 성 티부르시오와 성 카스툴로에 의해 기독교로 개종한 사람들에게 세례성사를 집전하였다. 그리고 전설에 의하면, 카이오는 로마에 있는 카타콤바에 피신하였다가 체포되어 순교했다고 한다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 22일이다.
집안.
280년경, 지금의 산타 수산나 성당이 있는 장소에 초기 로마 기독교 신자들의 집회소가 세워졌는데, 당시 다른 많은 초기 기독교인들의 모임 장소와 마찬가지로 집 안쪽에 세워졌다(domus ecclesiae). 6세기의 공식 기록에 의하면, 이 가옥은 유명한 기독교도인 카이오와 가비누스 형제들이 소유했었다고 한다. 여기서 카이오라는 인물은 아마도 카이오 교황이거나 혹은 동명이인의 사제일 것으로 추정된다. 가비누스는 성녀 수산나의 아버지이다. 따라서 카이오는 성녀 수산나의 숙부에 해당한다.
교황.
교회의 위계 질서를 강조하였던 카이오 교황은 누구든지 주교가 되려면 모두 일곱 단계(수문품, 독서품, 구마품, 시종품, 차부제품, 부제품, 사제품)를 거쳐야 한다고 선언하였다. 그리고 로마를 구역별로 나누어 부제들에게 관리하도록 지시하였다. 로마 제국에서 새로운 성당들과 기독교인들의 묘지가 증가했지만, 반(反)기독교적 조치들은 오히려 늘어났다. 카이오 교황은 순교하지 않았을 수도 있다. 왜냐하면 디오클레티아누스의 기독교 박해는 카이오 교황이 선종한 후로 추정되는 303년부터 시작되었으며, 그가 황제가 되자마자 바로 기독교에 대한 적대적 정책을 시행하지 않았기 때문이다.
무덤.
4세기에 작성된 《주교 목록》(Depositio Episcoporum)에는 카이오에 대한 언급(X kl maii Caii in Callisti)이 있다. 여기에는 순교했다는 기록이 없다.
원래 묘비명이 새겨진 카이오의 무덤은 갈리스토 카타콤바에서 발굴되었으며, 그가 편지에 인장을 찍었을 때 사용했던 인장용 반지도 같이 발굴되었다. 그가 생전에 거주했던 곳으로 전해지는 장소에는 성당이 세워졌다. 1631년 교황 우르바노 8세에 의해 카이오의 유해가 성당으로 옮겨졌으나, 1880년 이탈리아 국방부 청사 건설을 위해 철거되면서 카이오의 유해는 바르베리니 가문의 개인 경당으로 다시 옮겨졌다.
성인으로서 공경.
전통 전례력과 일반 전례력 모두 성 카이오의 축일은 그의 전임자인 성 소테르와 같은 날짜인 4월 22일이다. 《로마 순교록》 역시 4월 22일자에 성 카이오와 성 소테르 모두를 언급하며, 성인 목록에 올려 놓았다. 성 카이오에 대해서는 “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 카타콤바에는 성 카이오 교황이 안장되어 있다. 그는 디오클레티아누스의 박해를 피했으며, 신앙의 증거자로서 선종하였다.”고 기록하였다.
특히 달마티아와 베네치아에서는 성 카이오에 대한 공경심이 있으며, 피렌체에서도 산 가지오 성당을 세워 그를 수호성인으로 삼았다.
교황 마르첼리노

교황 마르첼리노( Marcellinus, Marcellino)는 제29대 교황(재위: 296년 6월 30일 - 304년 4월 1일)이다. 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》에 따르면, 마르첼리노는 프로옉투스의 아들로서 로마 태생이며, 교황 카이오의 뒤를 이어 교황이 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 26일이다.
그는 디오클레티아누스 황제로 있던 시절에 교황으로 선출되었다. 그러나 디오클레티아누스는 처음부터 기독교를 박해하지는 않았으며, 오히려 신앙의 자유를 허락하였다. 덕분에 기독교 신자 수는 빠르게 증가하였다. 그러나 부황제 갈레리우스가 기독교에 대응하여 이교 운동을 이끌었으며, 302년 디오클레티아누스 황제마저 기독교에 대한 태도를 적대적으로 바꾸었다. 기독교도 병사들은 군대에서 강제로 퇴역당했으며, 나중에는 교회 재산은 모조리 몰수당하고, 기독교 서적들은 불태워졌다. 디오클레티아누스 궁전에서 두 번이나 화재가 일어난 이후에 그는 기독교인들에 대해 더욱 강경한 조치를 취했다. 그는 기독교인들에게 그들의 신앙을 버리지 않으면 처형하도록 하였다.
마르첼리노는 《순교 열전》(Martyrologium hieronymianum)이나 《주교 목록》(Depositio episcoporum) 혹은 《로마 순교자 증언록》(Depositio martyrum) 그 어디에서도 언급되어 있지 않다. 《교황 연대표》에서 마르첼리노에 대한 기록은 지금은 존재하지 않는 마르첼리노의 행적이라는 문헌을 토대로 하고 있다. 《교황 연대표》에 의하면, 디오클레티아누스의 박해 기간 동안 마르첼리노는 체포되어 우상들에게 향을 올리라는 강요를 받아 그대로 따랐다. 하지만 풀려난 후에 곧바로 자신의 죄를 뉘우치고 다시 기독교 신앙을 고백함으로써 몇몇 신자와 함께 순교하였다고 한다. 다른 문헌들 역시 마찬가지로 마르첼리노가 잠시 배교했었다는 기록이 나오며, 아마도 이러한 행적 때문에 고대 전례력에 그의 축일이 없었던 것으로 추정된다. 5세기에 들어서면서 도나투스주의자인 콩스탕틴의 주교 페틸리아누스는 마르첼리노 교황과 그의 사제들이 교회의 거룩한 책들을 이교도들에게 넘겨 주고 거짓 신들에게 향을 올렸다고 주장하였다. 이에 대해 히포의 아우구스티노 주교가 정면으로 반박하였다. 6세기 초에 위조된 시누에사 교회회의 기록에 따르면, 마르첼리노는 배교한 죄목으로 고발당해 교회회의에 출두하였지만, ‘주교는 누구에 의해서도 판결받을 수 없다(prima sedes a nemine iudicatur)’고 주장하며 재판을 거부하였다고 한다. 오늘날 많은 학자들은 마르첼리노의 일시적인 배교를 역사학적으로 근거가 없다고 보고 있다. 왜냐하면 배교에 대한 주장이 그의 사후 100년 뒤에 생겨났고, 411년 카르타고 교회회의에서 도나투스주의에 대해 논의할 때에도 마르첼리노의 배교에 대한 언급이 전혀 없었기 때문이다. 한편 《교황 연대표》에 의하면, 마르첼리노는 순교한 지 25일째 되는 날인 304년 4월 26일에 살라리아 가도에 있는 프리실라 묘지에 안장되었다고 한다. 반면 《리베리오 교황표》는 10월 25일이라고 기록하였다.
한편, 마르첼리노 교황의 재위기간 중 301년 아르메니아가 티리다테스 3세에 의해 최초의 기독교 국가가 되었다.
교황 마르첼로 1세

교황 마르첼로 1세(, )는 제30대 교황(재위: 308년 5월/6월 - 309년)이다. 오랜 시간이 지난 후에 교황 마르첼리노의 뒤를 이어 교황이 되었다. 그는 근래에 기독교 박해 때 배교하였던 기독교인들에게 공적인 참회와 가혹한 보속을 요구하자 이를 계기로 소동이 일어나 309년 로마 황제 막센티우스에 의해 로마에서 추방당했다. 같은 해 그는 유배지에서 선종하였으며, 교황 에우세비오가 그의 뒤를 이었다. 마르첼로 1세의 유해는 로마의 산 마르첼로 알 코르소 성당에 안치되어 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 16일이다.
교황.
304년 교황 마르첼리노의 순교 이후로도 디오클레티아누스의 기독교 박해는 조금도 약화되지 않고 가혹함이 지속되었다. 305년 디오클레티아누스가 퇴위하고 다음해 10월 막센티우스가 제위를 계승하면서 로마의 기독교인들은 다시 얼마간 평화로운 시기를 보낼 수 있었다. 그럼에도 불구하고, 2년 가까이 새로운 로마의 주교는 선출되지 못하고 계속 미루어지다가, 308년에 가서야 마르첼로 1세가 선출되었다. 마르첼로는 교회가 큰 혼란 속에 빠져 있음을 인식하였다. 기독교인들의 모임 장소와 몇몇 교회 묘지가 몰수되었으며, 신자들의 일상 생활 및 교회의 활동이 위협받고 있었기 때문이다. 여기에 더해 교회 내에서 불화가 일어났다. 오랜 기독교 박해기간 동안 배교했었다가 다시 돌아온 많은 신자가 어떠한 속죄 절차 없이도 교회로의 복귀가 허용해야 한다고 주장하면서 교회 내의 갈등이 촉발된 것이다.
《교황 연대표》에 따르면, 마르첼로 1세는 예비 신자들의 신앙 교육 준비를 도맡아 했으며, 보속 행위를 지시할 사제들을 임명하였으며, 로마 교회 구역을 본당 25개별로 나누어 재정비하였다. 그리고 사제들이 죽은 사람의 매장과 순교자의 죽음을 기념하는 의식을 주관하도록 하였다. 또한, 살라리아 가도에 새로운 교회 묘지(성 프리실라 카타콤바)를 만들었다.
그러나 마르첼로 1세의 활동은 배교했던 신자들을 교회 안에서 다시 받아들이는 문제와 관련한 논쟁이 생기면서 바로 끝나게 되었다. 이에 대한 내막은 훗날 교황 다마소 1세가 마르첼로 1세를 기념하여 그의 비문에 새긴 헌정시를 통해 대략적으로나마 파악할 수 있다. 이 비문에는 교황의 권위가 헤라클리우스의 반대로 신망을 잃었다고 기록되어 있다. 그 이유는 마르첼로 1세가 배교자들에게 공적인 참회를 요구하자 이를 계기로 문제가 일어나 평화를 깨뜨렸으므로 막센티우스 황제가 마르첼로 1세를 유배 보냈기 때문이다. 유배지에서 세상을 떠난 후 그의 시신은 로마로 옮겨져 성 프리실라 카타콤바에 매장되었다. 5세기에 나온 《마르첼로의 수난》은 막센티우스 황제가 마르첼로 1세를 마부로 강등시킨 후 귀양지에서 실제로 그 일을 시키자 중노동에서 오는 과로로 인하여 일찍 세상을 떠났다는 이야기를 전하고 있다.
교황 에우세비오

교황 에우세비오(, )는 제31대 교황(재위: 309년경 4월 18일 - 310년경 8월 17일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 17일이다.
에우세비오의 재위기간은 고작 4개월에 불과하였으며, 기독교 박해 당시 배교했던 신자들의 장기간 공적 참회 문제와 관련해서 교회 내부에서 끊임없는 갈등과 분쟁이 일어나 결국 폭력사태로까지 이어지자 막센티우스 황제에 의해 공권력이 투입되기에 이르렀다. 막센티우스 황제는 306년에 로마 황제로 재위하여 제국을 통치하였는데, 처음에는 기독교를 우호적으로 취급하였다. 에우세비오는 전임자인 마르첼로 1세와 마찬가지로 배교했던 신자들에 대한 태도 때문에 큰 곤경에 처하게 되었다. 결국 에우세비오 교황은 로마에서 추방되었다.
에우세비오는 시칠리아로 유배되어 그곳에서 선종하였으며, 사후 로마로 시신이 운구되어 갈리스토 카타콤바에 묻혔다. 훗날 교황 다마소 1세는 에우세비오의 무덤에 6보격 시행의 묘비를 만들어 세웠는데, 여기에 새겨진 ‘순교자’라는 칭호는 문자 그대로 해석해서는 안 된다.
교황 멜키아데

교황 멜키아데( Melchiades, Milziade)는 제32대 교황(재위: 311년 7월 2일 - 314년 1월 11일)이다. 밀티아데(Miltiades)라고도 부른다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 10일이다.
출신.
《교황 연대표》에 따르면, 멜키아데는 아프리카인이라고 한다. 비록 리처드 맥브라이언은 그가 로마인이었을 것으로 보고 있지만, 북아프리카 태생일 가능성도 있다.
교황.
멜키아데가 교황으로 선출된 날은 309년 혹은 310년 8월 17일 교황 에우세비오가 시칠리아로 유배되어 선종한 후 이어진 1~2년 동안의 사도좌 공석 기간 말미로 전해진다. 교황좌의 공백기가 1~2년 동안 지속되자 로마 황제 막센티우스는 후임 교황을 선출해도 좋다는 내용의 칙령을 반포하였다. 그리하여 멜키아데가 새 교황으로 선출되어 기독교 내의 내의 혼란과 분열은 사라졌다. 사실 그 칙령은 적어도 유럽에서는 종교의 자유를 허락한 것이었다. 황제는 몰수한 교회의 재산을 돌려주도록 명령하여 사실상 황제의 치세 말기에 기독교는 이미 다른 종교들과 마찬가지로 신앙의 자유를 얻게 되었다.
그리고 311년 6월 1일 새 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 밀라노 칙령을 내려 기독교 신앙의 자유가 공식적으로 인정되었다. 콘스탄티누스는 맞수인 막센티우스를 제압하고 로마에 대한 통치권을 얻게 되었다. 콘스탄티누스는 멜키아데 교황에게 라테라노 궁전을 제공하였는데, 이후 이 궁전은 오랫동안 교황의 거주지이자 기독교 세계 사목의 근거지가 되었다. 313년 초기에 콘스탄티누스 1세와 리키니우스 두 공동 황제는 밀라노에서 기독교를 포함한 모든 종교에 신앙의 자유를 허락하고 몰수한 교회 재산을 다시 돌려준다는 내용의 협약을 맺었다.
죽음.
313년 말엽, 멜키아데 교황은 로마에서 라테라노 시노드를 소집하여 카르타고의 주교 카이킬리아누스에 대한 지지를 선언하고, 도나투스를 이단으로 단죄하였다(도나투스주의 참조). 또한, 아를 시노드에 초청받았으나, 시노드가 개최하기 전에 선종하여 참여하지 못하게 되었다.
영향과 평가.
5세기에 작성된 《교황 연대표》에 따르면, 교황 멜키아데가 목요일 또는 일요일에 단식하는 것을 금지하는 것을 포함한 몇몇 전통을 도입했다고 한다. 하지만 오늘날 학자들은 그러한 전통들이 도입된 것은 교황 멜키아데의 이전 시기로 거슬러 올라간다고 보고 있다.
13세기 로마 전례력에는 성 멜키아데 교황 축일을 12월 10일로 지정하고 ‘순교자’라고 잘못 기재되었다. 그리하여 1969년 로마 전례력에서 축일 날짜가 멜키아데 교황이 선종한 1월 10일로 이동하고, 순교자라는 칭호가 빠졌으며, 의무 축일에서 제외되었다.
교황 실베스테르 1세

교황 실베스테르 1세( Silvester I, Silvestro I)는 제33대 교황(재위: 314년 1월 31일 - 335년 12월 31일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 31일이다. 기독교 역사에 있어서 중요한 시기에 있던 교황이었지만, 정작 그에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 《교황 연대표》에는 실베스테르 1세가 로마 시민 루피누스의 아들로서 콘스탄티누스 대제로부터 성당을 선물로 받았다는 기록밖에 없다.
실베스테르 1세의 재위기간 동안에 콘스탄티누스 대제의 주도로 산 조반니 인 라테라노 대성전과 예루살렘의 성십자가 성당, 성 베드로 대성전 등의 웅장한 성당들과 몇몇 순교자들의 무덤이나 공동 묘지 위에 성당들이 건립되었다.
실베스테르 1세는 325년에 열린 제1차 니케아 공의회에 참석하지 않았지만, 비투스(Vitus)와 빈첸시오(Vincentius)를 교황특사로 대신 파견하였다. 그는 교황특사들을 통해 공의회의 결의를 승인하였다.
영향력과 평가.
실베스테르 1세는 로마 황제 콘스탄티누스 대제와 직접적인 연관이 있다. 실베스테르 1세 사후, 오랜 세월이 지난 후에 그와 콘스탄티누스 대제의 이야기가 윤색되어 교황의 권위가 황제의 권위보다 더 높다는 사상적 입증 및 8세기에 위조된 《콘스탄티누스의 기증》을 지지하는 토대가 되었다. 5세기의 전설인 《실베스테르 행전》(Actus Silvestri)에 따르면, 나병에 걸린 콘스탄티누스 대제가 꿈 속에 나타난 성 베드로와 성 바오로에게서 실베스테르 1세를 찾아가라는 지시를 받고, 라테라노에서 그에게 세례를 받고 나병이 치유되었다고 전하고 있다. 이 때문에 콘스탄티누스 대제는 로마 교회를 위해 유리한 법률을 많이 제정했다고 하면서 그의 공헌을 찬양하고 있다.
뿐만 아니라, 콘스탄티누스 대제는 로마의 주교를 다른 모든 주교보다 상급 주교로서의 지위를 확정하였다. 그리고 자신의 황제 휘장을 포기하고 실베스테르 1세가 탄 말고삐를 잡고 끌고 가 마부 행세를 하였다고 한다. 이에 실베스테르 1세는 관대하게도 콘스탄티누스 대제에게 왕관을 씌워 주었다. 이후 콘스탄티누스 대제는 로마를 실베스테르 1세에게 맡기고 자신은 콘스탄티노폴리스로 갔다고 한다. 이 흥미로운 이야기가 내포하고 있는 의미는 매우 급진적이고 극단적인 것이다. 바로 교황은 이 세상의 그 어떤 통치자보다 우월하며, 심지어 황제보다도 우월하다는 것이다. 그리고 교황의 허락을 받아야만 황제가 될 수 있으며, 교황의 칙령에 따라 폐위될 수도 있다는 것이다. 이 전설은 그 내용이 내포한 의미 때문에 급속하게 퍼져 나갔다. 투르의 그레고리오는 580년대에 집필한 프랑크족의 역사에서 이 전설을 언급하였다.
훗날, 오토 3세와 제휴 관계였던 교황 실베스테르 2세의 이름은 자신이 교황으로 선출되자 실베스테르 1세의 이름을 따라 명명한 것이다.
서방 교회의 전례력에서 실베스테르 1세의 축일은 그가 선종한 후 프리실라 카타콤바에 안장된 날짜인 12월 31일로 지정되었다. 이날은 한 해의 마지막 날이기 때문에 독일어권 나라들을 포함한 몇몇 나라들에서는 한 해의 마지막 날을 ‘실베스테르’라고 부르기도 한다. 그 밖에도 기독교 전통이 있는 나라들에서도 보통 이 날을 ‘성 실베스테르 축일’로 부르기도 한다.
전설.
《콘스탄티누스의 기증》은 8세기 후반에 날조된 문서로서, 콘스탄티누스 대제의 기독교로의 개종 및 그의 신앙 고백 그리고 그가 교황 실베스테르 1세와 그의 성직자들 및 그의 후임 교황들에게 각종 특권을 부여했다고 기록되어 있다. 이 문서에 따르면, 심지어 실베스테르 1세는 황제의 왕관까지 제안받아았지만 거절했다고 한다.
주세페 피트레가 작성한 시칠리아 지역 우화집에 수록된 이야기(Lu Santu Papa Silvestru)에 따르면, 다음과 같은 이야기가 전해내려 온다. 하루는 콘스탄티누스 왕이 자신이 두 번째 아내를 맞이할 수 있는지 실베스테르 1세에게 자문을 구했다. 실베스테르 1세는 하느님에게 기도하며 물어본 후, 왕의 요청을 거부하였다. 그러나 콘스탄티누스가 포기하지 않고 자신의 요청을 들어줄 것을 강요하자 실베스테르 1세는 이에 굴복하지 않고 달아나 숲에서 은신하였다. 얼마 후 콘스탄티누스는 중병에 걸려 병상에 눕게 되었다. 콘스탄티누스의 병세는 전혀 차도가 보이지 않았을 때 꿈을 꾸었는데, 꿈 속에서 그는 실베스테르에게 사람을 보내라는 계시를 받게 된다. 잠에서 깬 콘스탄티누스는 즉시 실베스테르 1세가 머무는 동굴에 사람들을 보냈다. 실베스테르 1세는 콘스탄티누스가 보낸 사람들을 맞이하여 그들에게 세례를 준 후 몇 가지 기적들을 보여주었다. 이에 사절들은 실베스테르 1세를 데리고 콘스탄티누스에게 갔으며, 콘스탄티누스 역시 실베스테르 1세에게 세례를 받았다. 참고로 이 이야기에 등장하는 콘스탄티누스와 그의 사절들은 이교도가 아니라 유다인들이다.
《황금 전설》 제12장에는 실베스테르 1세가 드래건과 그것을 숭배하는 사악한 신관을 퇴치한 이야기가 기록되어 있다.
이 드래건은 동굴 깊숙한 곳에 살며 사람들 앞에는 좀처럼 모습을 드러내지 않았다. 그러나 드래건이 뿜어내는 맹독성 숨결 때문에 전염병이 돌아 매일 수백 명씩 죽어갔다. 전염병으로 죽는 사람이 너무나도 많았기 때문에, 드래건을 숭배하면 전염병에 걸리지 않는다는 잘못된 가르침을 퍼뜨리며 사람들을 속이는 신관까지 나왔다. 이 지경에 이르자 실베스테르 1세는 가만히 지켜보고 있을 수만은 없어 드래건을 숭배하는 신관들을 데리고 드래건이 사는 동굴 안으로 들어갔다.
동굴 안쪽으로 들어가 드래건의 모습이 보이는 부근에 다다르자 두려움에 떠는 신관들과는 달리 실베스테르 1세는 무릎을 꿇고 기도했다. 그러자 성 베드로가 하늘에서 내려와 실베스테르 1세에게 “드래건의 입을 리본으로 묶고 동굴을 막은 다음 십자가 표시가 있는 인장으로 봉인하라. 그러면 드래건은 심판의 날이 올 때까지 모습을 보이지 않을 것이다.” 하고 전했다. 실베스테르 1세는 그의 말을 따라 드래건의 입을 리본으로 묶고 동굴 입구를 막았다. 이리하여 드래건은 동굴에 갇혔고 돌림병으로 죽는 사람도 없어졌다.
사악한 신관들은 동굴이 막히기 전에 밖으로 뛰쳐나갔지만 동굴 안에서 드래건의 독기를 가득 들이마셨기 때문에 돌림병을 얻어 쓰러졌고, 사람들의 비웃음을 샀다.
교황 마르코

교황 마르코( Marcus, Marco)는 제34대 교황(재위: 336년 1월 18일 - 336년 10월 7일))이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 10월 7일이다.
그의 초기 생애에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. 《교황 연대표》에 따르면, 마르코는 로마인으로서 그의 아버지는 프리스쿠스라고 한다. 일부 출처에 의하면, 책자 형태로 묶은 형태로 된 것으로 알려진 초창기 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)과 《순교자 목록》(Depositio martyrum)은 바로 마르코가 교황으로 재직하던 시기에 작성되기 시작했다고 전해진다.
《교황 연대표》에 따르면, 교황 마르코는 앞으로 새로 선출된 교황은 착좌식 때 오스티아의 주교로부터 직접 팔리움을 수여받음과 함께 축성받아야 한다는 칙령을 반포하였다. 성 아우구스티노는 “세 명의 주교가 로마의 주교를 축성해야 하는데, 그 가운데 첫째가 오스티아의 주교이다.”라고 하였다. 그러나 기독교에서 팔리움을 본격적으로 사용한 것은 5세기 중엽부터였다. 교황 마르코는 또한 콘스탄티누스 대제로부터 기증받은 영지 위에 산 마르코 성당을 세우고 발비나 카타콤바 위에는 기념 성당을 세웠다.
마르코는 자연사하였으며, 시신은 발비나 카타콤바에 매장되었다. 그러다가 1048년 그의 유해는 발레트리 시로 이장되었으며, 1145년에 다시 로마의 산 마르코 성당으로 이장되어 성당 제대 밑 유골함에 안치되었다.
교황 율리오 1세

교황 율리오 1세( Julius I, Giulio I)는 제35대 교황(재위: 337년 2월 6일 - 352년 4월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 12일이다.
율리오는 ‘감았다’란 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 루스티쿠스의 아들로서 로마 태생이다. 교황 마르코가 선종한 지 4개월 만에 새 로마의 주교로 선출되었다.
율리오 1세는 주로 아리우스파의 주장에 맞서 정통 기독교의 교리를 수호한 활약으로 알려져 있다. 당시 콘스탄티누스 대제의 죽음으로 로마 제국은 그의 세 아들에 의해 삼등분되었다. 두 아들 중 콘스탄티누스 2세와 콘스탄스는 정통 그리스도인이었고 동로마를 차지한 콘스탄티우스 2세는 아리우스주의 추종자들과 가까이 지냈다. 콘스탄티누스 2세는 알렉산드리아의 아타나시오 주교를 유배지에서 돌아오게 하였다. 그러자 아리우스주의를 따르던 니코메디아의 에우세비우스(콘스탄티노폴리스 총대주교)의 추종자들은 341년 안티오키아 시노드에서 아타나시오 주교를 다시 추방하는 동시에 서방 황제 콘스탄스와 교황 율리오 1세에게 대표단을 보내 아타나시오의 주교직 퇴위를 갱신하고 알렉산드리아로 들어가려는 피스투스를 새 주교로 인정해달라고 청원하였다. 이 소식을 들은 아타나시오는 에우세비우스의 지지자들이 자신에게 가한 일에 대하여 변명하고 그 결과를 율리오 1세와 다른 주교들에게 발송하였다. 율리오 1세는 아타나시오에게 우호적인 의견을 표명한 후에 중재를 통해 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집해 양측 모두를 초대하였다. 하지만 율리오 1세의 제안에 대해 동방의 아리우스파 주교들은 받아들이기를 거부하였다. 오히려 그들은 물리적으로 아타나시오를 쫓아낸 후 피스투스 대신 카파도키아의 그레고리우스를 알렉산드리아의 새 주교로 착좌시켰다.
또 다시 쫓겨난 아타나시오는 이 사건에 대해 항의하기 위해 로마로 갔으며, 342년 율리오 1세가 주재한 시노드에 의해 알렉산드리아의 적법한 주교로 재차 인정받았다. 더불어 그와 함께 추방된 다른 주교들도 모두 복직되어야 한다는 결정을 보았다. 율리오 1세는 로마 주교의 수위권을 강조한 내용을 담은 서신들을 동방 주교들에게 보냈다. 그는 편지에서 설사 아타나시오와 그의 추종자들에게 문제가 있었다 하더라도, 알렉산드리아 교회는 먼저 로마 주교인 자신에게 이를 알리고 자문을 구했어야 했음과 자신이 소집한 시노드에 참석하지 않은 것을 지적하였다. “이러한 사실을 여러분이 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 율리오 1세는 이어서 다음과 같이 적었다. “이는 곧 우리가 제일 먼저 따라야 할 관례이며, 이를 통해 정의가 내려져야 한다는 사실을 여러분이 모른 채 넘어갈 수 있는 것이란 말입니까? 무지하지 않게 되는 방법을 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 그러나 율리오 1세의 서신들은 아무런 효과를 내지 못하였다.
얼마 후 콘스탄티우스 1세에 의해 소집된 교회회의에서 아타나시우스의 주교직 박탈이 재차 확인되었으며, 이단자 아리우스의 주장들이 채택되었다. 그 후 율리오 1세는 난국을 타결하기 위해 일리아에 아르키다무스와 필록세누스를 사절로 파견하여 사르디카 교회회의를 소집하였지만, 동방 주교들은 겨우 76명만 참석하였다. 다른 동방 주교들은 서둘러 필립폴리스에 모여 필립폴리스 교회회의를 소집하였는데, 이 회의에서 그들은 아타나시오와 다른 주교들을 단죄하여 그들의 주교직 박탈을 재차 확인하였으며, 또한 율리오 1세에게 로마 주교직에서 물러날 것을 결의하였다. 에우세비우스의 지지자들은 교황 사절들과 접촉하지 않고 그대로 돌아갔으며, 남아있던 300명의 주교들은 이전 로마 시노드의 결의를 재차 확인하고 율리오 1세와 아타나시오를 지지하였다. 그리고 로마에 상소할 여러 규정을 결정하였다. 아타나시오는 346년 그레고리우스가 사망하자 콘스탄티우스 2세의 허락을 받아 알렉산드리아로 돌아올 수 있게 되었다. 율리오 1세는 352년 4월 12일 선종하였으며, 그 뒤를 이어 리베리오가 착좌하였다. 율리오 1세는 훗날 가톨릭교회에 의해 성인으로 시성되었다.
한편 율리오 1세는 350년부터 12월 25일에 그리스도의 탄생을 기념하는 행사를 개최했다. 이때부터 기독교의 크리스마스 전통이 생긴 셈이다. 본래 12월 25일은 고대 로마인들이 숭배하던 태양신 미트라를 기념하는 명절이었지만, 그리스도야말로 참 태양이라는 의미에서 이날을 그리스도의 탄생일로 채택하여 태양신 숭배를 쇠퇴시키고 기독교는 로마 제국에 확실하게 안착하였다. 또한 가톨릭교회는 그리스도가 십자가에 못박혀 매달린 날을 3월 25일로 지정했고, 완벽한 그리스도의 삶은 꽉 찬 기간 동안이었으므로 수태도 3월 25일이라고 보았다. 그리스도가 성모 마리아의 뱃속에 잉태되어 9개월 동안 있었기 때문에 그리스도의 탄생일은 12월 25일이라는 계산도 나왔다.
교황 리베리오

교황 리베리오( Liberius, Liberio)는 제36대 교황(재위: 352년 5월 17일 - 366년 9월 24일)이다. 《리베리오 교황표》에 의하면, 5월 22일 교황 율리오 1세의 뒤를 이어 로마 주교좌에 착좌했다고 한다. 《로마 순교록》에는 성인으로 기재되어 있지 않다. 로마 제국의 콘스탄스 황제가 350년에 서거하고 제국의 유일한 통치자가 된 콘스탄티우스 2세 황제는 제1차 니케아 공의회의 신앙 고백을 반대한 아리우스파 주교의 영향을 받게 되었다. 그리하여 콘스탄티우스 2세는 서방의 주교들로 하여금 그 공의회의 ‘동일한 실체’를 철회하고 그 신조를 가장 강력하게 주장한 알렉산드리아의 아타나시오를 배척하였다. 아리우스파 주교들은 리베리오가 로마 주교좌에 오르자마자 전임 교황 율리오 1세가 지지한 아타나시오의 주장과 사르디카 교회회의의 결정을 수정할 것을 요구하였다. 리베리오는 아타나시오에게 로마에 오도록 지시하였지만, 아타나시오는 자기가 가는 대신 이집트의 주교 80명이 서명한 문서를 보냈다. 그 문헌을 심사한 로마 시노드는 아타나시오의 적들을 지지하지 않기로 결정하였다. 이후 리베리오는 당시 아를에 있는 숙소에 머물러 있던 콘스탄티우스 2세 황제에게 아타나시오 사건을 해결하기 위해 아퀼레이아에 교회회의를 열어야 한다고 요청하는 서신을 보냈다. 그러나 리베리오가 보낸 사절인 카푸아의 빈첸시오는 알렉산드리아의 정통 주교를 배척하고 아를에서 교회회의를 열어야 한다는 황제의 주장에 동조할 것을 강요받아야 했다.
이에 리베리오는 콘스탄티우스 2세에게 강력히 항의하며 자신을 변호하는 내용의 서신을 보냈다. 결국 리베리오가 요청한 교회회의는 밀라노에서 개최되었으나 콘스탄티우스 2세의 압력이 작용하여 세 명을 제외한 나머지 주교들은 모두 아타나시오를 이단자로 판정하였다. 리베리오도 아타나시오에 대한 단죄에 서명하라는 압력을 받았으나 하지 않자 355년 콘스탄티우스 2세가 보낸 병사들에 의해 한밤중에 라테라노 궁전에서 체포되어 이틀 후 트라키아로 유배되었다. 2년 간의 유배생활 끝에 그는 일시적으로 굴복하여 아타나시오를 단죄하는 문서에 서명한 것으로 알려졌다. 이를 ‘리베리오의 굴복’이라고 부른다. 이에 콘스탄티우스 2세는 다시 리베리오를 로마로 불러들였지만, 로마 교회는 이미 대립교황 펠릭스 2세가 차지한 지 1년이 지난 후였다. 리베리오와 대립교황 펠릭스 2세가 공동으로 기독교를 사목하게 하는 것이 황제의 의도였지만, 막상 리베리오가 로마에 당도하자 로마 시민들은 그를 열렬히 환영하며 대립교황 펠릭스 2세를 로마에서 쫓아냈다. 리베리오와 대립교황 펠릭스 2세 중 누구도 리미니 교회회의(359년)에 참석하지 않았다.
361년 콘스탄티우스 2세 황제가 사망하자, 리베리오는 과거 아타나시오 등의 주교들을 단죄하였던 교회회의의 법령을 공식적으로 무효화하고 그들을 주교직에 다시 복직시켰다. 366년 리베리오는 자신을 찾아온 동방 교회의 사절단을 냉대하였으며, 옛 아리우스주의자들 중에 비교적 온건한 성향을 지녔던 이들은 로마 주교좌와의 일치를 강조하며 보다 잘 대접해 주었다. 리베리오는 동방 교회의 사절단에게 로마 교회와의 친교를 회복하는 조건으로 니케아 신경만이 참된 기독교의 교리를 담고 있다는 사실을 받아들이고 리미니 교회회의의 결정을 포기할 것을 요구하여 관철시켰다. 교황 리베리오는 366년 9월 24일 선종하였다.
영향력과 평가.
교황 비오 9세는 《Quartus Supra》에서 리베리오가 아리우스파로부터 부당한 공격을 받았으며, 아타나시오를 단죄하기를 거부하였다고 말하였다. 교황 베네딕토 15세는 회칙 《사도들의 으뜸 베드로》(Principi Apostolorum Petro)에서 리베리오가 정통 신앙을 지키기 위해 아무런 두려움 없이 유배길을 떠났다고 언급하였다.
동방 정교회에서는 리베리오를 성인으로 시성하여 공경하고 있으며, 축일은 8월 27일로 지정하였다.
로마에 있는 산타 마리아 마조레 대성전은 이따금씩 ‘리베리오 대성전’이라고도 불린다.
교황 시리치오

교황 시리치오( Siricius PP., Papa Siricio)는 제38대 교황(재위: 384년 12월 11일 - 399년 11월 26일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 26일이다.
시리치오는 리베리오에 의해 부제로 서품되었으며, 다마소 1세가 선종하자 후임 로마 주교를 선출하기 위한 투표에서 상대 후보였던 대립교황 우르시노의 각종 선전에도 불구하고, 만장일치로 새 로마 주교로 선출되었다. 시리치오는 활동적인 주교로서 교회 행정에 깊이 관여하여 교회 안의 여러 파벌들을 조정하였다. 또한 그는 교황으로서는 최초로 교서를 반포하였다. 그가 반포한 교서 가운데 하나가 바로 타라고나의 히메리우스 주교에게 보낸 《Directa Decretal》이었다. 이 교서에서 시리치오는 로마 주교의 수위권을 재확인하였다. 시리치오는 성직자의 독신에 관한 법령을 제정하였는데, 385년 반포한 법령에서 그는 이미 혼인한 성직자들은 아내와의 동거를 금지하고 절제 생활을 해야 하며, 무절제하게 사는 성직자들은 엄하게 처벌해야 한다고 강조하였다. 더불어 엄격한 참회 규정을 정하고, 서품자들의 연령을 정하였으며, 군복무자에게는 사제 서품을 금지하였다. 유아 세례는 위급한 경우를 제외하고는 예수 부활 대축일과 성령강림주일에 주도록 하고, 예수 성탄 대축일 때에 거행되던 유아 세례는 폐지하였다. 주교 성성은 주교 한 사람이 할 것이 아니라 여러 주교에 의하여 거행하도록 하고, 다른 교구의 사제나 다른 교구에서 면직된 사람을 새로 서품하거나 받아들일 수 없도록 규정하였다.
히스파니아의 주교이자 금욕주의자였던 프리스킬리안이 동료 주교들에게 이단 혐의로 고발되어 마그누스 막시무스 황제에 의해 마법을 사용했다는 혐의로 처형당한 사건이 일어났다. 이에 대해 시리치오는 밀라노의 암브로시오 주교, 투르의 마르티노 주교와 함께 황제의 판결에 의문을 제기하며 항의하였다.
시리치오는 무엇보다도 로마 주교의 권위를 크게 신장시켰다. 자신이 베드로의 후계자임을 확실히 깨달았던 그는 그 권한을 실제로 행사하였다. 한국에서 교황으로 번역되는 단어 파파(papa)는 ‘아버지’라는 뜻이다. 시리치오는 로마 주교로서는 최초로 스스로 파파라고 칭하였지만, 사실 파파는 이미 3세기 초부터 서방에서 모든 주교를 가리켜 사용되었던 일종의 명예 칭호였다. 반면에 동방에서는 오직 알렉산드리아 주교만이 파파라는 칭호를 사용하였다. 304년에 선종한 교황 마르첼리노는 로마의 주교로서는 최초로 문헌상에서 ‘파파’라는 칭호로 언급되었다. 그러다가 6세기부터 콘스탄티노폴리스의 제국 법원은 파파라는 호칭을 오직 로마의 주교한테만 사용하였다. 6세기 초부터 서방에서는 파파라는 호칭을 로마의 주교를 가리키는 것으로 사용을 제한하다가 11세기경부터 하나의 관행으로 확고하게 자리잡게 되었다. 당시 교황 그레고리오 7세는 파파라는 칭호는 오직 로마의 주교에게만 주어져야 한다고 선언하였다.
‘우리(nos)’는 황제가 자기의 권위를 드러내기 위하여 자신을 가리킬 때 쓰는 말로서 복수형으로서 한국에서는 흔히 ‘짐(朕)’으로 의역되는 단어이다. 시리치오는 스스로를 일컬어 이 ‘우리’라는 단어를 과감히 사용하였다. 주교들에게 보낸 답신에서는 제국의 상서국에서 하듯이 완전한 권위를 드러내는 문구로 “우리(짐)는 명령하고 반포하며 답신하였노라.”고 표현하였다.
시리치오는 또한 여러 문헌을 근거로 볼 때, 교황으로서는 처음으로 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 사람 중의 하나로 보인다. 그밖에도 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 초기 교황들로는 교황 갈리스토 1세, 교황 다마소 1세, 교황 레오 1세, 교황 그레고리오 1세 등이 제시되고 있다. 《옥스퍼드 기독교 사전》에 명시된 바에 의하면, 폰티펙스 막시무스가 교황을 가리키는 통상적인 칭호로 자리매김한 것은 15세기 르네상스 시대에 접어들면서 고대 로마에 대한 향수가 일어났을 때라고 한다.
교황 아나스타시오 1세

교황 아나스타시오 1세( Anastasius PP. I, Papa Anastasio I)는 제39대 교황(재위: 399년 11월 27일 - 401년 12월 19일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 19일이다.
로마 태생이며 막시무스의 아들이다. 교황이 되기 전의 활동은 거의 알려진 것이 없다. 아나스타시오 1세는 알렉산드리아의 신학자 오리게네스가 쓴 글들의 라틴어 번역본을 읽은 후에 바로 그의 신학적 오류를 지적하였다. 교황으로 재임하는 동안 그는 오리게네스의 주장에 맞서 싸웠으며, 400년에는 이에 대한 논의를 하기 위해 교회회의를 소집하였다. 교회회의에서는 오리게네스의 주장에 동조하는 사람은 충실한 가톨릭 신자가 아니라고 규정하였다.
교황으로 재임하는 동안 아나스타시오 1세는 도나투스주의에 맞서 싸우는 북아프리카의 기독교인들을 지지하였다. 아나스타시오 1세는 또한 미사 중 말씀 전례 때 사제가 일어서서 복음서를 향해 고개를 숙여 예를 표한 후에 복음을 읽을 것을 지시하였다. 그의 절친한 벗으로는 암브로시오, 예로니모, 바울리노 등이 있다.
사후 그의 시신은 폰시아노 카타콤바에 안장되었다.
교황 인노첸시오 1세

교황 인노첸시오 1세(, )는 제40대 교황(재위: 401년 12월 22일 ~ 417년 3월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다.
《교황 연대표》에 의하면, 인노첸시오 1세는 알바노 태생으로 인노첸시오라는 남자의 아들이라고 한다. 기독교 역사상 인노첸시오 1세는 전임 교황들인 시리치오와 아나스타시오 1세의 정책을 이어받아 로마 교황좌의 권세를 유지하고 확장하기 위해 노력한 인물로 평가되고 있다. 그는 교황의 권세를 강조하며 기독교 내에서의 모든 분쟁에 대한 최후의 해결 수단으로 교황의 중재를 제시하였다. 인노첸시오 1세가 루앙의 빅트리치오와 툴루즈의 에우페리오, 안티오키아의 알렉산데르 등과 나눈 대화는 물론 요한 크리소스토모가 알렉산드리아의 테오필루스에 반대하며 항의를 제기했을 때 취한 행동을 보건대, 그가 교황으로서 중재한 사건이 수없이 많았다는 사실을 알 수 있다. 콘스탄티노폴리스에서 요한 크리소스토모가 동로마 황제 아르카디우스와 황후 아일리아 유독시아의 박해를 받았을 때 이를 옹호하여 사절을 파견하기도 했다.
인노첸시오 1세는 펠라기우스 논쟁에 대해 확고한 태도를 보이며 개입하였다. 펠라기우스는 411년 카르타고 교회회의에서 이미 단죄되었으나 415년 팔레스타인의 디오스폴리스 교회회의에서 사면을 받았다. 그러나 카르타고와 밀레비스의 교회회의는 펠라기우스를 다시 단죄한 후 416년 그 결정을 로마로 보냈다. 그들은 인노첸시오 1세에게 펠라기우스의 문제점을 지적한 서신을 보내어 로마 교회의 개입을 청하고 그를 로마로 소환하여 파문할 것을 촉구하였다. 인노첸시오 1세는 417년 1월 27일 카르타고 교회회의의 결정을 지지한다는 내용의 답신을 보낸 동시에 밀레브의 누미디아 교회회의에 참석한 주교들에게도 비슷한 논조의 서신을 보냈다. 당시 교회회의에 참석한 주교들 가운데 한 사람이었던 히포의 아우구스티노는 이 서신을 받아 읽어 본 후 “로마에서 발언했으니 사건은 이제 끝났다(Roma Locuta Est. Causa Finita Est).”는 유명한 말을 남겼다.
역사학자 조시무스는 저서 《Historia Nova》에서 410년 서고트족의 지도자 알라리크에 의해 로마 약탈이 일어났을 때, 인노첸시오 1세는 알라리크와 서로마 황제 호노리우스 사이를 중재하면서 이교도들인 서고트족을 달래기 위한 임시 조치로 그들이 사적으로 자신들의 예배 행위를 하는 것에 대해서는 허용할 생각까지 했다고 적고 있다. 하지만 조시무스는 우상숭배를 재건하고 한 이교도들의 시도는 당시 민중의 관심 부족으로 실패로 끝났으며, 이는 로마가 지난 세기 이래 성공적으로 기독교화가 되었다는 것을 의미한다고 논평하였다.
인노첸시오 1세가 쓴 서신 가운데 하나는 예로니모에게 보낸 것이며, 또 다른 하나는 예루살렘의 주교 요한 2세에게 보낸 것인데, 전자는 베들레헴에서 펠라기우스주의자들이 활개치는 것에 대해 우려하는 내용을 담고 있다. 인노첸시오 1세는 417년 3월 12일 선종하였다. 그의 축일은 13세기부터 20세기까지는 7월 28일이었지만, 오늘날에는 3월 12일로 개정되었다.
교황 조시모

교황 조시모( Zosimus PP., Papa Zosimo)는 제41대 교황(재위: 417년 3월 18일 - 418년 12월 26일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.
《교황 연대표》는 조시모에 대해 “그리스인이며, 아버지는 아브람이다.”라고 기록하고 있다. 아버지의 이름으로 보아 유다인일 가능성도 있지만, 확실하지는 않다.
조시모가 교황이 되기 전의 생애에 대해서는 전혀 알려져 있지 않다. 그가 교황으로 착좌한 날은 417년 3월 18일이다. 그의 교황 착좌식에는 콘스탄티누스 3세 황제에 의해 쫓겨난 헤로스를 대신하여 아를의 주교가 된 파트로클루스도 참석하였다. 파트로클루스는 즉시 새 교황으로부터 전폭적인 신임을 받았다. 그리하여 그해 3월 22일 파트로클루스는 조시모 교황으로부터 비엔넨시스와 나르보넨시스 지역의 모든 주교를 관할하는 관구장에 서임한다는 서신을 받았다. 이에 더해, 그는 갈리아 전 지역에 대해 일종의 교황 대리가 되었다. 그리하여 갈리아의 어떤 사제도 파트로클루스의 친서가 없이는 로마로 가서 교황을 알현하는 것이 허용되지 않았다.
400년경 트리어에 있던 갈리아 총독부(Prefectus Praetorio Galliarum)가 아를로 이전하였다. 당시 아를의 주교인 파트로클루스는 때마침 조시모 교황의 신임을 얻고 있는 것을 기회 삼아 갈리아 총독의 지위까지 얻고자 하였다. 이러한 조치는 갈리아 교회에서 자연적으로 반발을 불러일으켰다. 아를 교구의 이러한 승격을 자신들의 권리에 대한 침해로 간주한 빈의 주교 심플리치오와 나르본의 주교 힐라리오, 마르세유의 주교 프로쿨로는 교황 조시모에게 이의를 제기하였다. 이의를 제기한 몇몇 주교들은 순명을 거부하여 결국 교구장직에서 물러나야만 했다. 이러한 논쟁은 레오 대교황의 시대가 와서야 진정되었다. 한편, 달마티아의 수좌주교인 살로나의 헤시키우스에게 보낸 서한에 의하면 조시모는 서방의 일리리쿰을 위해 그곳에도 자신의 총대리를 임명할 계획이었던 것으로 알려졌다.
펠라기우스주의와의 충돌.
조시모 교황의 재위기간 중에 펠라기우스주의에 관해서 중대한 결정이 내려졌다. 콘스탄티노폴리스에서 추방당한 카엘레스티우스가 로마로 와서 이미 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 바 있는 펠라기우스주의를 옹호하며 새 교황 조시모에게 이의를 제기하며 항소하였다. 417년 여름, 조시모는 성 클레멘스 대성당에서 로마 성직자들과 회의를 가져 카엘레스티우스에 관한 심사가 이루어졌다. 411년 카엘레스티우스가 카르타고에서 단죄받음에 따라, 밀라노의 바울리노 부제는 카엘레스티우스가 지닌 사상의 오류들을 나열한 목록을 작성해 그 앞에 보냈다. 카엘레스티우스는 자신의 오류를 인정하는 것을 거부하는 한편 전임 교황 인노첸시오 1세가 보냈던 서신에 서술된 가르침을 받아들였다고 공표하면서 신앙 선서문을 제출하였다. 조시모는 카엘레스티우스의 계산된 행동에 속아 그가 정말로 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 오류 사상을 주장했는지 여부는 불확실하다고 보았다. 그렇기 때문에 카엘레스티우스를 단죄한 아프리카 주교들의 결의가 너무 성급하게 내려졌다고 보았다. 조시모는 카엘레스티우스가 제출한 신앙 선서문에서 아무런 오류도 발견하지 못했기 때문에, 그를 변호하며 아프리카 주교들을 책망하는 서신을 썼다. 그가 책망한 주교들 중에는 갈리아의 주교들인 헤로와 라자로도 포함되어 있었다. 카르타고의 아우렐리우스 대주교는 이에 반발하여 즉시 시노드를 소집하여 교황이 속았다는 것을 알고 그에게 해명하는 답신을 보내기로 했다. 조시모 역시 아프리카 주교들에게 보낸 서신에서 그들을 책망하기는 했지만, 아직 분명하게 정해진 것은 아니라면서 아프리카 주교들과의 협의 없이 단독적으로 결정을 내리지는 않다는 뜻을 표현하였다. 418년 5월 1일 아프리카 주교 시노드에서 교황에게 답신을 보낸 동시에 호노리우스 황제 역시 펠라기우스주의에 반대한다고 선언하면서 교황 조시모는 마침내 펠라기우스주의와 그 사상을 따르는 이들은 정통 기독교 신앙에 위배된다고 선언한 칙령을 공표하였다.
이러한 일이 있은 후에 곧바로 조시모는 주교 장상에 의해 처벌받은 사제들의 상소권과 관련하여 아프리카 주교들과 논쟁을 벌이게 되었다. 시카의 아피아리우스 신부는 죄를 지었다는 이유로 교구장 우르바노 주교에 의해 파면되자, 아프리카 교회에서 규정한 정식 호소 절차를 거치지 않고 바로 교황에게 상소하였다. 교황은 즉시 아피아리우스 신부의 항소를 받아들였으며, 그 문제를 조사하기 위해 교황특사를 자신의 서신과 함께 아프리카에 보냈다. 하지만 교황이 먼저 아피아리우스 신부에게 아프리카 교회에서 먼저 항소 절차를 밟도록 권고하는 편이 더 현명한 처신이었을 것이다. 조시모는 자신이 취한 조치의 근거로 제1차 니케아 공의회에서 제정된 교회법을 제시했지만, 실제로는 사르디카 교회회의에서 제정된 교회법이었다. 아프리카 주교들은 조시모 교황이 근거로 제시한 내용이 니케아 법전의 아프리카 복사본에는 포함되어 있지 않았다는 이유로 이의를 제기하였다. 아프리카 사본은 로마 사본과는 달리 착오 없이 니케아 공의회 법전이 그대로 실려 있었다. 어쨌든 이러한 착오로 아피아리우스 신부의 청원 문제를 놓고 교황과 아프리카 주교들 간에 심각한 의견 불일치가 일어나면서 갈등을 빚게 되었다. 이러한 논쟁은 조시모 사후에도 지속되었다.
조시모 교황이 작성한 서신은 앞서 언급한 교황의 서신 외에도, 파면당한 주교 문제로 아프리카 속주 주교들에게 보낸 서신들과 프리실리아누스주의 그리고 여러 계층에 속한 이들의 사제 서품 문제에 갈리아와 히스파니아 속주 주교들에게 보낸 서신 등이 남아 있다. 《교황 연대표》에 의하면, 조시모 교황은 부제들이 수대를 착용하는 것과 예수 부활 대축일에 부활을 상징하는 촛불을 밝히는 예식, 사제들의 선술집 방문 금지 등을 제정했다고 한다. 조시모 교황은 또한 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 무덤을 건설하도록 지시했다고 한다.
교황 보니파시오 1세

교황 보니파시오 1세( Bonifacius PP. I, Papa Bonifacio I)는 제42대 교황(재위: 418년 12월 28일/29일 - 422년 9월 4일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 4일이다. 히포의 아우구스티노와 동시대 인물로서, 아우구스티노는 보니파시오 1세를 지원하는 몇 가지 활동을 하였다.
산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 교황 조시모의 장례 미사가 끝나자마자 에울랄리오의 지지자들이 라테라노를 점거하였다. 다음날, 그는 부제들과 평신도, 소수의 사제들로 구성된 무리를 이끌고 스스로 새 교황이라고 선언하였다. 당시 주교 착좌식은 주일(일요일)에 관례적으로 거행되었기 때문에, 에울랄리오와 그의 무리는 주일까지 라테라노에 머물렀다. 한편, 에울라리오의 로마 주교 착좌식이 거행된 같은 날에 로마 교구의 주요 성직자들은 조시모의 뒤를 이은 새 교황으로 보니파시오를 선출하였다. 보니파시오는 로마 태생으로 요쿤두스의 아들이며 교황 인노첸시오 1세의 고문관이었다. 라테라노는 에울랄리오 일파가 장악했기 때문에 보니파시오 1세의 로마 주교 착좌식은 하는 수 없이 산 마르첼로 알 코르소 성당에서 거행되었다. 로마 시 총독 아우렐리우스 아니키우스 심마쿠스는 로마의 평화를 유지하기 위해 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측에게 불상사를 일으키지 말라고 사전에 경고하는 한편, 에울랄리오가 먼저 선출되었기 때문에 그가 정당한 교황이라는 내용의 서신을 호노리우스 황제에게 보냈다. 호노리우스 황제는 419년 1월 3일 에울랄리오를 적법한 교황으로 인정한다는 답신을 보냈다. 그러나 이러한 조치에도 불구하고, 결국 두 진영 간에 폭력 사태가 일어나게 되면서 보니파시오 1세는 로마 병사들에게 체포되어 로마 성벽 밖에 마련된 거처로 이송되어 삼엄한 감시 하에 놓이게 되었다.
보니파시오 1세의 지지자들은 이를 좌시하지 않고, 호노리우스 황제에게 에우랄리우스가 부정 선거를 통해 교황으로 선출되었다는 의혹을 제기하는 탄원서를 제출하였다. 이에 황제는 이전의 판단을 보류하고 양 당사자에게 그해 2월 8일에 다른 이탈리아 주교들 앞에 서서 누가 적법한 교황인지 시비를 가리라고 하였다. 그리하여 소집된 청문회에서는 최종 판단을 그해 6월 13일 스폴레토에서 개최하기로 계획된 시노드에서 내리기로 결정하는 한편, 그 때까지 보니파시오 1세와 에울랄리오 두 사람 모두 로마 밖으로 나가 대기할 것을 주문하였다. 더불어 예수 부활 대축일부터 적법한 교황이 누구인지 정해지기 전까지는 스폴레토의 주교가 로마에서 주요 미사를 집전하였다.
갈라 플라키디아 황후와 그의 남편 콘스탄티우스 3세 황제는 에울랄리오가 교황으로 선출된 때부터 그에게 호감을 갖고 있었다. 스튜어트 우스트는 당시의 교황 선거 규정이 매우 애매모호하였으므로 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측 모두 자신이 적법한 교황이라고 주장할 근거가 있었다고 말한다. 하지만 에울랄리오는 황제의 지시를 무시하고 그해 3월 20일에 있을 예수 부활 대축일 주일 미사 집전을 위해 3월 18일 로마에 입성함으로써 권력층의 지지를 잃고 말았다. 로마 시 총독 심마쿠스는 즉시 병사들을 라테라노에 보내 점거한 다음, 에울랄리오를 끌어내서 로마 성벽 밖에 마련된 임시 거처에 감금하였다. 그해 라테라노에서 봉헌된 예수 부활 대축일 미사는 스폴레토의 주교 아킬레우스가 집전하였다. 이에 따라 스폴레토에서 열기로 예정되었던 시노드는 취소되었으며, 419년 4월 3일 호노리우스 황제는 마침내 보니파시오 1세를 합법적인 교황으로 인정하였다.
보니파시오 1세는 펠라기우스주의를 끊임없이 반대하였다. 그리고 동방 교회를 총괄하는 일리리쿰에 대해서는 테오도시우스 2세 황제가 421년 7월 14일 칙령을 반포하여 콘스탄티노폴리스 총대주교의 승낙 없이는 교회 문제를 처리하지 말라는 지시에 따라 문제가 생기자 호노리우스 황제와 상의하여 테오도시우스 2세를 설득하여 칙령을 취소하게 만들었다. 그리하여 보니파시오 1세는 로마 교황좌의 권한을 지켜냈다.
전임 교황이 개입한 아프리카 교회의 일은 순조롭게 끝났다. 조시모가 보낸 사절들 중 한 사람이었던 파우스티누스 주교는 419년 5월 25일 카르타고 교회회의에 참석하였다. 아피리아리우스가 잘못을 시인하고 용서를 청한다면 파문에서 해제되어 다른 교구에 입적할 수 있도록 결정을 내렸다. 아프리카의 주교들은 보니파시오 1세에게 점잖고 정중한 문구로 답신을 보냈으나 파우스티누스의 거만함은 참지 못하였다.
얼마 후 보니파시오 1세는 중병에 걸렸는데 만일 자기가 죽게 되면 교회가 분열될 것을 염려하여 호노리우스 황제에게 서신을 보내어 교회의 평화를 위해 도움을 요청하였다. 호노리우스는 만일 두 후보자가 나온다면 둘 다 추방하고 도덕적으로 만장일치를 얻은 후보자를 선출하겠다는 답신을 보내왔다.
교황 첼레스티노 1세

교황 첼레스티노 1세( Caelestinus PP. I, Papa Celestino I)는 제43대 교황(재위: 422년 9월 10일 - 432년 7월 27일)이다. 《교황 연대표》에 의하면, 첼레스티노 1세는 11월 3일에 즉위했다고 하지만, 다른 문헌에서는 모두 9월 10일에 즉위했다고 기록되어 있다.
첼레스티노 1세는 캄파냐 태생의 로마인이다. 프리스쿠스의 아들이라는 점 외에 그의 유년 시절에 대한 정보는 전혀 알려져 있지 않다. 또한 성 암브로시오와 함께 밀라노에 거주한 적이 있다고 전해진다. 문헌상으로 그의 이름이 처음 등장한 것은 416년 작성된 교황 인노첸시오 1세 때의 문서인데, 여기에는 그가 부제였다고 기록되어 있다.
기독교 전례의 여러 요소가 첼레스티노 1세에 의해 고안되었다고 전해지지만, 확실하지는 않다. 428년 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 착좌하는 것을 승인하였다. 하지만 네스토리우스가 펠라기우스주의에 빠진 에클라눔의 율리아누스와 가깝다는 사실을 뒤늦게 알고는 종래의 입장을 철회하였다. 율리아누스는 강론과 서신 등을 통해 기독교에서 전통적으로 믿어오던 테오토코스(하느님의 어머니) 교의에 반대하고 나섰다. 이 문제로 콘스탄티노폴리스에서 논쟁이 벌어졌다는 소식을 접한 첼레스티노 1세는 알렉산드리아의 치릴로 주교에게 네스토리우스에 대한 조사할 것을 지시하였다. 치릴로의 조사를 근거로 하여 430년 8월 소집된 로마 시노드에서 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 장엄하게 단죄하였다. 네스토리우스는 10일 이내에 자신의 오류를 인정하여 철회할 것을 지시하였으며, 형 집행의 참관은 치릴로에게 위임하였다.
전통적으로 콘스탄티노폴리스 교구와 알렉산드리아 교구는 경쟁 관계에 있었기 때문에 치릴로는 기꺼이 그 일을 맡기로 하고 그 해 11월 이집트 시노드에 네스토리우스의 오류 열두 목록을 제출하였다. 이 일은 첼레스티노 1세의 승인을 받지 않은 키릴루스의 호의적인 태도에서 나온 것이었는데 결과는 더 나쁘게 되고 말았다. 알렉산드리아 학파가 사용하던 용어는 안티오키아 학파의 지지를 받지 못하였던 것이다.
치릴로의 소집이 끝나기 전에 테오도시우스 2세 황제의 요청에 따라 431년 에페소 공의회가 소집되었다. 첼레스티노 1세는 에페소 공의회에 아르카디우스와 프로옉투스 주교, 필리포 신부 등을 사절로 파견하였다. 치릴로가 431년 6월 22일 공의회 개회를 선포하고 이집트의 주교들, 에페소의 주교, 예루살렘의 주교의 지지를 받아 네스토리우스주의를 단죄하고 성모 마리아는 하느님의 어머니라고 선포하였다. 첼레스티노 1세의 사절들이 7월 10일에 도착하여 치릴로에 의해 결정된 바를 승인하고 네스토리우스의 해임을 확인하였다. 첼레스티노 1세는 막시미아누스를 네스토리우스 대신 콘스탄티노폴리스 주교로 착좌하는 것을 승인하였다. 당시(431년 3월 15일) 공의회에서 낭독된 그의 서신은 총 네 편인데, 하나는 아프리카 주교들에게, 또 하나는 테살로니카 주교들에게, 또 하나는 일리리아의 주교들에게, 마지막 하나는 나르본 주교들에게 보낸 것이다. 라틴어 원본들은 소실되었으며, 그리스어로 번역한 것이 현재 남아 있다.
첼레스티노 1세는 펠라기우스주의를 적극 비판하였으며, 정통 기독교 신앙을 수호하는데 매진하였다. 431년 그는 팔라디오를 주교로 서임하고 아일랜드로 파견하였다. 전임인 파트리치오 주교는 수도 생활을 하였다. 또한, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들을 강력하게 반대하였다. 소크라테스 스콜라스티쿠스의 증언에 따르면, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들의 성당들을 모조리 몰수하였다고 한다. 그리하여 노바시아노주의자들은 비밀리에 민가에서 집회를 가졌다고 한다.
첼레스티노 1세는 432년 7월 26일에 선종하였다. 그의 시신은 살라리아 가도에 있는 성 프리실라 성당의 묘지에 안장되었다가, 산타 프라세데 성당으로 이장되어 오늘날까지 이르고 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 6일이다.
교황 식스토 3세

교황 식스토 3세( Sixtus PP. III, Papa Sisto III)는 제44대 교황(재위: 432년 7월 31일 - 440년 3월/8월)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 3월 28일이다.
식스토(동명이인)의 아들로서 종종 로마의 웅장한 성당의 건설과 관련하여 언급된다. 아벤티노 언덕의 산타 사비나 성당이 식스토 3세의 재위기간 중에 완공되어 봉헌되었으며, 431년 에페소 공의회에서 성모 마리아를 하느님의 어머니라고 부를 수 있다고 공식적으로 선포한 후에 폐회한 것을 기념하여 산타 마리아 마조레 대성전을 건설하였다. 공의회에서는 성모 마리아를 ‘하느님의 어머니’와 ‘그리스도의 어머니’ 중 어느 호칭으로 불러야 할지를 놓고 논쟁이 일어났는데, 근본적으로 이것은 그리스도 위격의 신비에 대한 논쟁이었다. 알렉산드리아의 치릴로 주교는 예수 그리스도의 신성과 인성은 밀접히 결합되어 하나의 신인적 본성을 이루기 때문에 하느님의 어머니라고 불러야 한다고 주장한 반면에, 예수 그리스도의 인성과 신성의 결합을 좀 느슨하게 이해하였던 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스 주교는 마리아는 자기보다 앞서, 참으로 시간 이전부터 존재한 하느님의 말씀(로고스)을 낳은 것이 아니라 인간 예수를 낳은 것이기 때문에 그리스도의 어머니라고 부르는 것이 마땅하다고 주장하였다. 결국 공의회에서는 그리스도의 신성과 인성의 결합에 대한 치릴로의 주장을 승인한 뒤, 네스토리우스를 파문하였다. 그러나 하느님의 어머니라는 이 칭호는, 성모 마리아에게 하느님과 같은 여신의 지위를 부여한 것이 아니라, 참 하느님이면서 참 사람이기도 한 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 완전한 결합을 밝힌 것이다. 그리고 이에 대한 응답으로서 식스토 3세에 의해 로마에서 산타 마리아 마조레 대성전이 건립되어 봉헌된 것이다.
교황이 되기 전에 식스토 3세는 펠라기우스에 대해 동정심을 갖고 있었지만, 나중에는 그를 이단으로 선언하고 단죄하게 된다.
식스토 3세의 큰 관심사 중의 하나는 알렉산드리아의 치릴로 주교와 시리아 교회 사이의 평화 관계를 회복시키는 것이었다. 또한, 그는 교황의 사목권을 일리리아까지 뻗쳐, 테살로니카 대주교를 교황 총대리 자격으로 일리리아 지역 교회의 으뜸으로서의 위치를 공고히 하였다.
교황 힐라리오

교황 힐라리오( Hilarius PP., Papa Ilario)는 제46대 교황(재위: 461년 11월 19일 - 468년 2월 29일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 2월 28일이다.
일대기.
힐라리오는 라틴어로 ‘명랑하다’, ‘들뜨다’라는 뜻이다. 사르데냐 태생으로 크리스피누스의 아들인 그는 교황 레오 1세 밑에서 수석부제로 봉사하였다. 449년 힐라리오는 ‘강도 공의회’라고도 불리는 제2차 에페소 공의회에 교황의 사절로 파견되었다. 에우티케스 문제를 해결하기 위해 소집된 공의회에서 그는 교황의 권위를 강력하게 옹호하였으며, 콘스탄티노폴리스의 플라비아노 대주교를 지지하고 나섰다. 레오 1세가 풀케리아 황후에게 보낸 서신을 보면, 제2차 에페소 공의회 폐막한 후에 힐라리오가 공의회 결과를 교황과 풀케리아 황후에게 각각 전하기 위해 로마와 콘스탄티노폴리스에 가려고 했지만, 알렉산드리아의 디오스쿠루스 주교의 방해로 그가 보낸 병사들에 의해 체포될 뻔 하였으나 가까스로 빠져 나왔다고 한다.
교황이 된 힐라리오는 전임 교황 레오 1세의 정책을 그대로 계승하여 주교들에 대한 교황의 통치권을 지속적으로 강화해나갔다. 전(前) 대부제 헤르메스는 교황 레오 1세에 의해 나르본의 전임 교구장 주교에 의해 새 교구장 주교로 추천받았으며, 교황 레오 1세의 승인 없이 단독으로 주교로 착좌하였다. 이에 레오 1세의 뒤를 이어 교황이 된 힐라리오는 462년 시노드를 소집하여 헤르메스의 주교품을 승인하되, 명의주교로 제한하는 조치를 취하였다. 힐라리오가 회칙으로 발표한 내용들 대부분은 교회 내 성직자들의 규율 강화에 관심이 모아져 있었다. 그는 교황 조시모 시대처럼 아를에 갈리아 지역 교회를 총괄하는 교황 총대리구를 세우려고 하였다. 갈리아 지역 교회에서는 매년 아를의 주교에 의해 시노드가 소집되었지만, 중대한 사안들은 로마에 보내 교황의 승인을 받아야만 했다. 또한, 어떤 주교도 아를 주교의 승인이 있는 문서를 지참하지 않고서는 자신의 교구를 떠날 수 없었다. 그리고 아를의 주교 레온티우스의 요청을 받아들여 갈리아 지역의 주교 수품 후보자들은 먼저 갈리아 교구들이 아를 주교의 관할권에 속한다는 것을 인정한 후에야 조사 후에 주교로 수품받을 수 있었다. 그리고 교회 재산은 시노드에서 사유를 조사해 허락하기 전까지는 함부로 양도할 수 없도록 하였다.
하지만 그로부터 얼마 지나지 않아서 힐라리오는 곧 교구 간 분쟁에 휘말리게 되었다. 463년 비엔의 주교 마메르토는 디에의 새로운 주교 성성(成聖)을 집전하였는데, 문제는 당시 디에 교구는 아를 교구 소속으로서 비엔 교구의 관할권 밖이었다는 것이다. 이 소식을 접한 힐라리오는 곧 조사를 위해 아를의 레온티우스를 교황 대리로 임명하고 갈리아 주교들을 소집해 시노드를 열게 하였다. 464년 2월 25일 소집된 시노드에서 안토니우스 주교가 제출한 보고서를 받아 검토한 레온티우스 주교는 마메르토 주교에게 이후로도 권한을 벗어난 주교 성성을 계속 할 경우 성무 집행을 정지시키겠다고 경고하는 내용을 담은 교령을 발표하였다. 그리고 이러한 권한을 베라누스 주교에게 위임하였다. 그리하여 레온티우스에 의해 디에의 새 주교의 성성은 인정되었으며, 아를의 주교가 지니는 특권 역시 유지되었다. 동시에 갈리아의 주교들은 각자 자신의 권한 이외의 것을 행사하지 않으며, 아를의 주교 주재 아래 1년에 한 차례씩 시노드에 참여하기로 하였다.
힐라리오는 5세기에 교황권의 영향 밖에 머무는 성향이 있었던 히스파니아 교회에 대해 중대한 결정을 내렸다. 칼라오라의 주교 실바누스가 주교 서임 문제에 있어서 교회법을 위반하여 물의를 빚자, 타라고나의 수좌주교 아스카니우스가 교황 힐라리오에게 상소문을 올렸다. 힐라리오는 수좌주교의 상소를 인정하여 실바누스에게 그의 처신과 관련해서 올바른 판단을 내릴 것을 촉구하였다. 그러나 얼마 후, 히스파니아 교회에 또 다른 문제가 발생하여 로마에 보고되었다. 바르셀로나의 주교 눈디나리우스는 자신이 사망하기 전에 자신의 교구장직을 이를 후임자로 다른 교구의 주교였던 이레네오가 되기를 바란다는 유지를 남겼다. 타라고나 시노드는 그의 요청을 받아들여 이레네오를 바르셀로나의 새 주교로 인정하기로 결의하고, 교황에게 승인을 요청하였다. 이를 승인한 465년 11월 19일 산타 마리아 마조레 대성전에서 소집된 로마 시노드는 당대 기록이 그대로 남아 보존되어 있는 가장 오래된 로마 시노드이다.
힐라리오는 이교에 대해 관대한 조처를 담은 새 황제 안테미우스의 467년 칙령에 강력하게 반대하는 운동을 펼쳤다. 특히 이른바 성령의 신성을 부정하는 성령적대론파 또는 마케도니아 학파에 대한 황제의 호의는 그가 가장 총애하던 필로테우스와 교황 젤라시오 1세가 주고받은 서신의 내용을 통해서도 확인할 수 있다. 하루는 황제가 성 베드로 대성전을 방문하자, 힐라리오는 황제에게 그간 공공연하게 한 행동에 대한 설명을 요구하였으며, 성 베드로의 무덤 앞에 서서 로마에서 이교주의자들이 회합을 갖는 것을 결코 허용하게 않겠노라고 선언할 것을 강력하게 요구하였다.
《교황 연대표》에 의하면 힐라리오는 로마에 몇몇 성당과 기타 건물을 세우도록 하였다고 한다. 산 조반니 인 라테라노 대성전 부속 세례당의 두 기도실은 각각 성 요한 사도와 성 요한 세례자를 기리며 봉헌되었는데, 이는 과거에 그가 에페소 강도 공의회에서 안전하게 탈출할 수 있게 해준 것에 대한 감사의 표시로 여겨진다. 또한, 그는 세례당 안에 성십자가 경당도 세웠으며, 수도원들과 공중목욕탕 두 곳도 세웠다. 그리고 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당 인근에는 도서관들을 세우도록 하였다.
한편, 힐라리오는 생전에 신경근병증으로 자주 고생했다고 전해진다.
교황 심플리치오

교황 심플리치오( Simplicius PP., Papa Simplicio)는 제47대 교황(재위: 468년 3월 3일 - 483년 3월 10일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 10일이다.
《교황 연대표》에 의하면, 심플리치오는 카스티누스의 아들로서 티볼리 태생이다. 그에 대한 정보는 대부분 《교황 연대표》에 기인한다.
심플리치오는 교황으로 재위하면서 야만족의 잦은 침입 및 약탈로부터 이탈리아 주민들을 지키기 위해 부던히 노력하는 등 어려운 시기를 보냈다. 476년 서로마 제국의 마지막 황제 로물루스 아우구스투스는 헤룰리족의 추장이자 로마 용병의 대장이 된 오도아케르에 의해 폐위당하여 나폴리로 쫓겨나고 제국의 깃발은 유명무실한 동로마 제국 밑에서 새로이 이탈리아의 통치자가 된 오도아케르의 지배를 받게 되었다. 로마의 주인이 새로 바뀌기는 했지만, 변화는 거의 일어나지 않았다. 왜냐하면 교황 심플리치오가 로마의 민심을 확실하게 장악하고 있었기 때문이다. 심플리치오는 서유럽에서 로마의 권위를 유지하고자 애썼다. 한편, 서로마 제국이 멸망하자 서유럽 도처에서 야만족의 왕국들이 세워지기 시작했다. 교회와 신생 왕국들의 관계는 대체로 좋았으나, 히스파니아 지역 교회는 아리우스주의를 추종하는 서고트족에 의해 박해를 받았으며, 아프리카 지역 교회도 역시 아리우스주의를 추종하는 반달족에 의해 박해를 받았다.
또한, 심플리치오는 동정녀이자 순교자인 성녀 비비안나를 기리기 위해 그녀의 이름을 딴 성당을 세우도록 지시하는 한편, 로마 시내의 몇몇 공공건물들을 성당 용도로 바꾸어 사용하도록 지시하였다.
한편, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 칼케돈 공의회의 결정사항 28항에 대한 교황 심플리치오의 승인을 받기 위해 노력했으나, 실패하고 말았다. 한때 단성설자들은 중요한 교구, 즉 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 등에서 지지를 얻고 있었다.
비잔티움 제국의 바실리스쿠스 황제가 정통파와 단성론파를 화해시키기 위하여 발표한 칙서는 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한을 거부하는 내용을 담고 있었다. 한편 아카키우스는 바실리스쿠스에 대한 두려움과 문제가 되는 칼케돈 공의회의 28항에 결사적으로 반대하는 심플리치오의 태도를 싫어하여 바실리스쿠스에게 단성설 논쟁 사건의 전모를 알리지 않았다. 심플리치오는 바실리스쿠스와 아카키우스에게 동시에 서한을 보내어 단성성을 추종하는 티모테오 앨루루스가 정통파인 티모테오 살로파치올로스를 내쫓고 다시 알렉산드리아 총대주교직에 복귀한 소식을 전하며, 조치를 취할 것을 요청하였다.
한편 제논 황제가 바실리스쿠스를 내쫓고 다시 권좌에 복귀하자 칼케돈 공의회의 정통성이 드러나리라는 기대가 있었다. 심플리치오는 티모테오 앨루루스를 알렉산드리아 총대주교직에서 사임시켜 추방한다는 황제의 칙서를 받아냈다. 하지만 칙서에는 동시에 그의 후임자로 똑같은 단성론자였던 베드로 몬구스로 결정되었다는 내용도 있었다. 심플리치오는 몬구스마저 총대주교직에서 물러나게 한 다음에 티모테오 살로파치올로스를 다시 복직시키게 하였지만, 황제나 콘스탄티노폴리스 총대주교의 지지를 얻지 못하였다. 제논과 아카키우스 둘 다 교회 내의 화해를 원하고 있었기 때문에, 482년 황제의 칙령으로 《헤노티콘》을 반포하였다. 그것은 겉보기에는 정통적인 것으로 보였으나 실제로는 핵심을 회피하고 있었으니 사실 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한에 대해서는 침묵을 지키고 있었다. 당시 심플리치오는 중병에 걸려 있었기 때문에 《헤노티콘》에 대해 어떠한 조치도 취하지 못하였다.
심플리치오는 483년 3월 10일에 선종하였으며, 이날이 그의 축일로 지정되었다.
교황 펠릭스 3세

교황 펠릭스 3세( Felix PP. III, Papa Felice III)는 제48대 교황(재위: 483년 3월 13일 - 492년 3월 1일)이다. 그가 《헤노티콘》을 거부함으로써 아카키우스 분열이 일어나게 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다.
펠릭스 3세는 로마 원로원 의원 가문 출신으로, 교황 그레고리오 1세의 고조부에 해당한다.
전해지는 이야기에 따르면, 펠릭스 3세는 후손 중 하나인 증손녀 트라실리아(교황 그레고리오 1세의 고모)에게 환시를 통해 나타나 얼마 후 죽음을 통해 하늘나라로 들어갈 것이라고 예고했으며, 실제로 크리스마스 이브에 예수 그리스도가 그녀 앞에 나타나 손짓하는 것을 보고 사망했다고 한다.
펠릭스 3세는 공식적으로 자신의 교황 선출을 동로마 제국의 황제(제논)에게 알린 첫 교황이다. 수석부제 젤라시오의 도움을 받아 단성설의 위험에 강력히 대처하였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스가 단성설을 추종하는 베드로 몬구스를 지지하면서 정통 신앙인이었던 요한 탈라이아가 알렉산드리아 총대주교직에서 물러나 로마로 피신하였다. 로마에서 펠릭스 3세를 알현한 요한 탈라이아는 알렉산드리아에서 있었던 일들에 대해 상세하게 보고하였다. 펠릭스 3세는 콘스탄티노폴리스에 사절들을 보내어 몬구스를 총대주교직에서 물러나게 하고 알렉산드리아에서 추방시킬 것을 요구하였다. 더불어 아카키우스를 로마로 소환할 것을 지시했지만, 오히려 그는 이를 받아들이기는커녕 교황이 《헤노티콘》을 승인했다고 위증하여 사람들을 속였다.
결국 484년 7월 28일 교황으로서 처음으로 소집한 로마 시노드에서 펠릭스 3세는 안티오키아 총대주교이자 칼케돈 공의회를 거부한 베드로 2세를 총대주교직에서 물러나게 하고 파문한 동시에 몬구스 또한 알렉산드리아 총대주교직에서 해임시키고 파문하였다. 그러자 아카키우스는 성찬예배 중에 교황을 위한 기도를 없애는 방식으로 맞대응하였다. 이리하여 시작된 아카키우스 분열은 그 후 519년까지 무려 35년간이나 지속되어 서방 교회와 동방 교회 사이에 처음으로 심각한 분열이 일어나게 되었다.
489년 아카키우스가 죽자 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세는 동서 교회 분쟁을 종식시키려 하였으나, 성공을 거두지 못하였다. 펠릭스 3세는 《헤노티콘》을 부가한 황제를 파문하지는 않았으나, 황제에게 보낸 서한에서 그를 통상적인 어투를 벗어난 강한 어투로 비판하였다. 이어서 그는 영적인 일에 있어서는 교회의 우위성을 기탄 없이 강조함으로써 서방 교회와 동방 교회 사이에 장기간 분쟁이 지속되었다.
교황 아나스타시오 2세

교황 아나스타시오 2세( Anastasius PP. II, Papa Anastasio II)는 제50대 교황(재위: 496년 11월 24일 - 498년 11월 19일)이다.
아카키우스 분열을 종식시키고자 동방 교회에 대해 유화 정책을 펼친 그의 노력은 오히려 그가 선종한 후에 라우렌시오 이교를 초래하는 결과를 낳고 말았다. 아나스타시오 2세는 로마 태생으로 사제의 아들이며, 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책.
484년 아카키우스 분열이라고 알려진 서방 교회와 동방 교회 사이에 심각한 교리상의 논쟁이 일어난 이후, 기독교계는 오랫동안 분열이 이어졌다. 교황 펠릭스 3세(483년-492년)와 교황 젤라시오 1세(492년-496년)는 모두 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스 등을 비롯한 동방 교회의 주요 인사들을 대거 파문하는 등 대체적으로 동방 교회에 대해 강경한 입장을 고수하였다. 제논 황제는 《헤노티콘》(Henotikon)이라는 문서를 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스와 함께 발표하여 교회의 분열을 막으려고 시도하였으나, 펠릭스 3세와 젤라시오 1세가 이를 거부함으로써 결국 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 갈라서는 분열하기에 이르렀다. 젤라시오 1세의 선종 후, 아나스타시오 2세는 바로 이러한 양 교회의 관계를 개선하기를 원했던 이들로부터 큰 지지를 받아 교황으로 선출되었다.
아나스타시오 2세는 교황으로 선출되어 즉위하자마자, 즉시 콘스탄티노폴리스에 주교 두 명을 교황사절로 파견하여 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세를 만나 자신의 교황 선출을 알리고 아카키우스 분열의 종식을 함께 논의하도록 하였다. 아나스타시오 2세는 아카키우스 총대주교가 생전에 집전했던 세례와 사제 서품의 정당성 문제에 대해서는 교회가 아닌 하느님의 이름과 권위로 한 것이기 때문에 인정한다며 양보의 자세를 취했으며, 아나스타시우스 1세는 《헤노티콘》에 대해 교황이 수락해줄 것을 요청하였다. 두 세력 간 관계 회복의 신호탄으로 아나스타시오 2세가 미사를 집전하던 중에 포티누스 주교에게 영성체를 해주었다는 소문이 있었는데, 포티누스는 전임 교황 젤라시오 1세로부터 아카키우스의 추종자라는 이유로 이미 비판받은 적이 있었다.
아나스타시오 2세의 이러한 유화적 태도에 많은 주교와 사제들이 격분하였으며, 로마는 순식간에 단성설을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들로 양분되어 양측간에 적대감이 조성되기에 이르렀다. 날이 갈수록 상황은 더욱 악화되어, 많은 로마 시민이 포티누스에게 영성체를 허락해주었다는 이유를 내세워 아나스타시오 2세가 집전하는 미사에 참례하되 그가 주는 영성체는 거부하는 집단 시위까지 하였다.
죽음과 사후 영향력 및 평가.
이처럼 동방 교회와 관계를 개선하기 위해 노력한 것이 오히려 역효과를 내버려 로마의 분위기가 뒤숭숭할 때에 아나스타시오 2세는 498년에 갑작스럽게 선종하였다. 동방 교회와의 분열을 치료하려고 했던 그의 노력을 반대했던 이들의 눈에는 아나스타시오 2세의 죽음이 하느님이 내린 천벌로 보였다. 아나스타시오 2세의 재위기간 동안 로마는 분열되어 두 파벌로 나뉘었으며, 아나스타시오 2세가 선종하자 각자 교황을 내세웠다. 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책에 반대한 파벌은 심마코를 후임 교황으로 내세운 반면에, 아나스타시오 2세에게 콘스탄티노폴리스에 대해 유화 정책을 펼칠 것을 적극 권장한 로마 원로원 의원 루피누스 포스투미우스 페스투스는 라우렌시오를 교황으로 내세웠다. 그리하여 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 분열된 상황에서 로마 교회 자체도 두 파벌로 분열되고 말았다.
중세 시대 동안 아나스타시오 2세는 종종 가톨릭교회에 대한 배교자 내지는 반역자로 취급당하곤 하였다. 《교황 연대표》의 저자는 아나스타시오 2세가 생전에 적들에게 이로운 일만 해줌으로써 결과적으로 교회를 파멸로 몰고갔다면서 아주 혹독한 평가를 내렸으며, 그의 갑작스러운 죽음은 다름 아닌 천벌이라고 주장하였다. 《그라시아노 교령집》도 이와 유사한 입장으로써 아나스타시오 2세에 대해 평가하기를 “아나스타시오는 하느님께로부터 꾸지람을 듣고, 결국 그분께 벌을 받아 쓰러졌다.”고 하였다. 오늘날 이와 같은 중세 시대의 주장은 ‘전설’ 내지는 ‘오해’, ‘혼돈 상태의 전승’, ‘지나치게 과격한 주장’ 등으로 평가받고 있다.
한때 단테가 《신곡》에서 아나스타시오 2세를 제6지옥에 떨어진 것으로 묘사했다고 알려졌지만, 오늘날 단테 연구가들은 해당 구절에 나오는 인물은 아나스타시오 2세 교황이 아니라, 동시대 동로마 제국의 황제였던 아나스타시우스 1세로 보고 있다. 아나스타시오 2세는 리베리오와 더불어 초창기 50인의 교황 가운데 성인으로 시성되지 못한 교황이기도 하다.
교황 요한 1세

교황 요한 1세(, , 470년 ~ 526년)는 제53대 교황( 523년 8월 13일 ~ 526년 5월 18일)이다. 이탈리아 시에나 태생으로, 공식적으로 콘스탄티노폴리스를 방문한 최초의 교황이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 18일이다.
부제 시절 대립교황 라우렌시오의 지지자였으나, 나중에 자신의 잘못을 깨닫고 뉘우쳐 교황 심마코에게 잘못을 구해 용서를 받았다. 499년부터 502년까지 열린 로마 시노드 기록에 ‘부제 요한’이라는 서명이 있는데, 아마도 요한 1세의 서명으로 추정된다. 왜냐하면 그 당시 로마 교회에는 오직 일곱 명의 부제만이 있었다는 것으로 볼 때, 요한 1세로 확신되기 때문이다. 또한 6세기 철학자 보에티우스 자신의 논문에서 당시 그를 ‘부제 요한’으로 언급하였다.
교황으로 선출되어 요한 1세로 즉위할 당시 그의 건강은 매우 허약한 상태였다. 일부 반대가 있었지만, 테오도릭 대왕의 요청에 따라 동로마 제국의 유스티누스 1세 황제와 면담을 하기 위해 콘스탄티노폴리스로 갔다. 당시 유스티누스 1세는 정통 신앙을 따른 황제로서 523년 아리우스주의에 속한 모든 성당을 폐쇄하고 그를 따르는 사람들을 모두 공직에서 물러나게 하는 강력한 칙령을 내렸는데, 그 여파가 오늘날 이탈리아에 해당하는 동고트 왕국에도 미치게 되었다. 아리우스파였던 테오도릭 대왕은 위기에 직면했음을 직감하고 요한 1세를 콘스탄티노폴리스로 보내 칙령의 강도를 완화시켜 달라고 요청하였다. 만약 그렇게 되지 않을 경우에는 정통 기독교나 아리우스주의를 따르지 않는 이들에 대한 종래의 관용 정책을 없애고 복수하겠다고 위협하였다. 요한 1세는 많은 측근을 대동하고 콘스탄티노폴리스를 방문하였다. 성직자 수행원으로는 라벤나의 주교 에우세비오, 파눔 포르튀네의 주교 에우세비오, 캄파냐의 주교 사비노 등이 있었으며, 평신도 수행원으로는 원로원 의원 플라비우스 테오도루스, 인포르투누스, 아가피투스 그리고 귀족 아가피투스가 있었다.
525년 콘스탄티노폴리스에 도착한 요한 1세와 그의 사절단은 융숭한 대접을 받았다. 시민들은 열다섯 번째 이정표까지 나와서 초와 십자가를 들고 요한 1세를 열렬히 환영하였고 황제는 그 앞에 무릎을 꿇고 최고의 예우를 다하여 대접하였다. 요한 1세는 콘스탄티노폴리스 대성당에서 황제와 제국 신료들, 콘스탄티노폴리스 총대주교를 포함한 동방 교회 성직자들이 참석한 가운데 예수 성탄 대축일과 예수 부활 대축일 미사를 성대하게 집전하였다. 유스티누스 1세는 정통 기독교 신앙으로 강제로 개종시킨 아리우스파 교회들을 다시 본래의 아리우스주의로 복귀시키는 것을 제외하고는 요한 1세의 모든 요청을 다 들어주었다. 요한 1세가 5개월간의 콘스탄티노폴리스 체류를 끝내고 돌아오자, 테오도릭 대왕은 그를 자신이 거주하는 라벤나로 불러들였다. 왜냐하면 테오도릭 대왕은 요한 1세가 유스티누스 황제와 공모하여 자신을 몰아낼 것이라는 의심을 가졌기 때문이었다. 요한 1세는 수행원들과 함께 테오도릭의 군사들에 의해 체포되어 구금되었으며, 감옥에서의 냉대와 관리 소홀로 갑자기 선종하였다. 그의 시신은 로마로 옮겨져 성 베드로 대성전에 안치되었다.
《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 요한 1세는 비아 아르데아티나에 있는 성 네레오와 성 아킬레오 형제와 프리실라에 있는 성 펠릭스와 성 아다욱토 순교자들의 무덤을 정비했다고 한다.
교황 펠릭스 4세

교황 펠릭스 4세( Felix PP. IV, Papa Felice IV)는 제60대 교황(재위: 526년 7월 13일 - 530년 9월 22일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다.
삼니움 태생으로 카스토리우스의 아들이다. 교황 요한 1세가 선종하자 동고트 왕국의 군주 테오도릭 대왕의 압력과 펠릭스 추기경의 지지를 받은 교황 선거인단의 추대로 교황으로 선출되어 즉위하였다. 이 일로 펠릭스 추기경이 테오도릭 대왕의 호감을 산 덕분에 교회에 많은 이익이 돌아갈 수 있었다.
펠릭스 4세는 요한 1세가 선종한 지 2개월 후에 교황으로 선출되었다. 펠릭스 4세가 즉위한 후 테오도릭 대왕이 사망하자 그의 손자 아탈라릭이 왕위를 계승하였다. 하지만 아탈라릭이 아직 연소하여 그의 어머니 아말라순타가 섭정을 하였다. 아말라순타는 교황은 물론 동로마 제국과도 좋은 관계를 맺었다. 펠릭스 4세가 있던 시기에 성직자들에 대한 재판은 교황이나 교황이 임명한 자만이 할 수 있다는 동로마 황제의 칙령이 반포되었다. 펠릭스 4세는 리에의 파우스토 주교의 요청을 받아들여 성경과 교부들의 가르침에서 발췌하여 은혜와 자유의지에 대한 교회의 가르침을 규정함으로써 반펠라기우스주의를 반대하였다. 이 규범들은 529년 제2차 오랑주 시노드에서 채택되고, 훗날 교황 보니파시오 2세가 승인하여 권위 있는 교과서가 되어 은총에 관한 논쟁을 효과적으로 종식시키는 결과를 가져왔다.
펠릭스 4세는 자신이 죽은 후에 교회에 분열이 생길 것을 우려하여 비공식적인 절차로 수석부제 보니파시오(훗날의 교황 보니파시오 2세)를 자신의 후임자로 미리 정하였다. 로마 원로원에서는 펠릭스 4세가 살아있는 동안 그리고 펠릭스 4세 사후 보니파시오가 교황직을 수락하기 전까지 교황 후임자에 대한 논의를 원천적으로 금지하였다. 로마 교구 사제들 가운데 다수는 펠릭스 4세의 뜻을 어기고 자체적으로 디오스코로를 차기 교황으로 지명하였지만, 기타 소수의 성직자들은 보니파시오를 지지하였다.
한편, 펠릭스 4세는 황제 포룸에 산티 코스마 에 다미아노 성당을 세우도록 지시하였다.
교황 대수 문제.
교황들의 목록을 작성하며 같은 이름을 가진 교황들의 순번을 매기기 시작했을 때, 초창기에는 대립교황 펠릭스 2세도 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들 중의 한 명으로 포함되었다. 그러한 이유로 사실상 합법적인 교황으로서 펠릭스라는 이름을 가진 두 번째 교황에게는 2세가 아닌 3세가 붙여졌으며, 세 번째 합법적인 교황에 해당하는 펠릭스에게는 3세가 아닌 4세가 붙여지게 되었다. 그러나 펠릭스 2세는 나중에 대립교황으로 지정되어 교황 목록에서 삭제되었다. 훗날 대립교황 펠릭스 5세 역시 교황 목록에서 삭제되면서, 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들은 현재까지 총 네 명이 되었다.