heegyu/kowiki-sentences huggingface dataset:
2010년 3월 기준으로, 북한의 결핵 환자 발생 수는 남한의 3.9배에 이르는 것으로 보고되었다.
세계 인구의 약 1/3이 결핵균에 감염되어 왔으며, 매초 1명의 비율로 새로 감염된다.
어쨌거나, 결핵균에 감염됐다고 해서 모두 결핵에 걸리는 것은 아니며, 많은 경우 감염의 증상이 없다. 2007년에는 약 1,370만 명이 활동적인 결핵에 걸렸으며, 930만이 새로 발병하였고, 180만이 결핵으로 죽었다.
연간 발생률은 아프리카의 10만 명당 363명에서 아메리카의 10만 명당 32명까지 차이가 있다.
결핵은 가임 연령의 여성에 있어서는 가장 위험한 질병이며, HIV/AIDS 환자에 있어서는 죽음에 이르는 주요 원인이다.
HIV 감염의 증가와 TB 통제 프로그램의 방치로 결핵이 활동을 재기하게 되었다.
항생물질에 대한 내성을 갖는 변종 세균의 출현 또한 이러한 신종 유행의 한 원인이 되는데, 2000년에서 2004년 사이에 20%의 결핵이 표준 치료에 내성이 있었으며, 2%는 2차 약제들에 내성이 있었다.
새로운 결핵이 발병하는 정도는 인접한 국가간에도 크게 달라지는데, 이는 의료 서비스 체계의 차이 때문이다.
2007년, 결핵의 발생률이 가장 높은 곳은 10만 명당 1,200명이 발생한 스와질란드였다.
인도에서는 2백만 명이 발생하여 발생 수가 가장 많았다.
선진국에서 결핵은 비교적 흔치 않으며, 주로 도시에서 발생한다.
영국에서는 10만 명당 15명이 발생하며, 서유럽에서 가장 높은 발병률은 10만 명 중 30명인 포루투갈과 스페인이다.
중국에서는 10만 명당 98명, 브라질에서는 10만 명당 48명이 발생한다.
미국에서는 2007년 10만명 당 4명이 발병하였다.
캐나다에서는 일부 지방에서 여전히 유행하고 있다.
결핵의 발생 정도는 나이에 따라 다르다.
아프리카에서 결핵은 주로 청소년들과 청년들에 영향을 준다.
사람이 결핵에 걸리기 쉽게 하는 몇 가지 알려진 인자가 있다.
전 세계적으로 가장 중요한 인자는 HIV이다.
사하라 사막 이남에서는 결핵이 HIV와 함께 감염되는 것이 특별한 문제가 되는데, 이는 해당 지역에서 HIV의 발생 빈도가 높기 때문이다.
하루 20개비 이상의 흡연 또한 결핵의 발병 위험을 2 ~ 4배 늘린다.
진성 당뇨병 또한 개발도상국에서 증가하고 있는 중요한 위험 요소 중 하나이다.
결핵 발병의 위험을 높이는 다른 질병으로는 호지킨 림프종, 말기 간염, 급성 폐 질환, 영양실조, 알코올 중독 등이 있다.
식습관 또한 위험도를 바꿀 수 있다.
예를 들면, 런던의 인도 아대륙으로부터의 이주민 중에 채식주의자 힌두교 아시아인들은 결핵에 걸릴 위험성이 매일 고기와 생선을 먹는 이슬람교 신자들보다 8.5배 높았다.
인과관계는 자료를 통해 입증되지 않았으나, 이러한 위험의 증가는 미량 영양소 결핍에 의한 것일 수 있다.
결핍된 영양소는 철일 수도, 비타민 B12나 비타민 D일 수도 있다.
심층적인 연구에서는 비타민 D 부족과 결핵에 걸릴 위험성 증가와의 관련성에 대한 더 많은 증거가 제공되었다.
세계적으로, 일부 개발도상국에서 흔한 심각한 영양 실조는 면역계에 손상을 주어 활동적인 결핵이 발생할 위험을 크게 증가시킨다.
인구 과밀과 함께, 부족한 영양은 결핵과 부가 강한 관련성을 갖는 원인일 수 있다.
죄수들(특히 빈곤 국가)은 과밀한 수용과 부족한 영양 상태와 공공 의료 서비스로 HIV/AIDS와 결핵과 같은 감염병에 걸리기 쉽다. 1990년대 초에는 동유럽의 여러 나라에서 죄수들의 결핵 발생이 보고되었다.
죄수들간의 결핵의 확산은 일반인에 비해 훨씬 높다.
- 일부 국가에서는 40배까지 높았다.
결핵은 고대로부터 인간 세계에 존재해 왔다.
결핵이 소에서 유래하여 인간에게 옮긴 것인지, 또는 공통의 조상으로부터 파생되어 다른 종으로 전염된 것인지는 현재까지는 명확하지 않다.
동지중해 신석기 정착지 인골에서 선사시대(BC 7000)에 사람이 결핵에 걸린 증거가 있으며, 결핵성 부식이 미라의 등뼈에서 발견되었다. 'Phthisis'(소모성 질환)는 결핵에 대한 그리스 말이었다.
기원전 460년경, 히포크라테스가 'Phthisis'를 당시 가장 널리 퍼진, 피를 토하고 열이 나는, 거의 대부분의 경우 치명적인 질병으로 확인하였다.
남아메리카에서 가장 이른 결핵의 증거는 파라카스 문화(약 B.C.750 ~ A.D.100)와 관계가 있다.
북아메리카의 선사시대의 유골들은 이 병이 흔하여 선사시대 후기 사회의 거의 모든 구성원이 결핵에 노출되었음을 보여준다.
19세기 낭만주의가 퍼지면서 사람들은 결핵을 천재성의 상징이라고 여겼다.
창백한 피부, 붉은 뺨 그리고 피 묻은 손수건을 예술적 열정의 표시라고 생각했다.
1800년대 초까지 결핵으로 유럽 인구의 1/4이 죽었다.
원인을 잘 알지 못하던 시절의 일본에서는 상사병이라고도 불렀다.
1882년 코흐에 의해 결핵균이 알려지자 결핵은 낭만의 상징이 아니라 지구상에서 가장 무서운 균으로 바뀌었다.
그는 폐결핵을 감염병으로 인식한 최초의 의사였으며, 당뇨병과의 관련성을 주목한 것도 최초였다.
이븐 세나는 고대 그리스로부터 감염병은 공기의 오염으로부터 비롯된다는 이론을 채택하였다.
그는 결핵의 전파를 막기 위해 격리하는 방법을 발전시켰다.
대 플리니우스가 저술한 《박물지》에서와 같이, 고대의 치료는 환자의 영양에 중점을 두었다.
그는 이 발견으로 1905년 노벨 생리학·의학상을 받았다.
코흐는 소와 사람의 결핵이 유사하다고 생각하지 않았기에, 감염된 우유를 감염원으로 인식하는 데 시간이 걸렸다.
이는 후에 저온 살균 공정에서 제거되게 된다.
1890년 코흐는 결핵에 대한 치료로서 결핵균의 글리세린 추출물을 발표하면서 이를 '투베르쿨린(tuberculin)'이라 불렀다.
투베르쿨린은 효과가 없었으나, 후일 증상을 보이기 전의 결핵 검사에 채택되었다.
결핵에 대한 성공적인 백신은 1906년 알베르 칼메트와 카미유 게랭이 약화된 소의 결핵으로부터 개발한 것이 최초이다.
1815년에는 영국에서 네 명 중 한 명이 결핵으로 죽었으며, 프랑스에서는 1918년까지 여섯 명 중 한 명이 결핵이 원인이었다.
20세기에 약 1억 명이 결핵으로 죽었다.
1880년대에 전염성임이 규명된 후, 영국에서 결핵은 신고대상질병이 되었다.
공공 장소에서는 침을 뱉지 않는 캠페인이 있었고, 감염된 빈민은 감옥과 유사한 요양원에 들어가도록 압력을 받았다.
중상류층을 위한 요양원은 보살핌과 치료가 제공되었다.
요양원에서의 신선한 공기와 노력이 도움이 된다고 주장되었건 간에, 최상의 조건에서도 요양원에 들어간 사람들 중 50%는 5년내로 사망하였다.
크리스마스 실의 홍보는 1904년 결핵 프로그램을 위한 모금을 위해 덴마크에서 시작되었다.
미국에서는 결핵에 대한 우려가 확산되어 타구(唾具) 외에는 공공 장소에서 침뱉기를 금지하는 운동에 역할을 하였다.
유럽에서는 결핵으로 인한 사망자가 1850년 10만 명 중 500명에서 1950년 10만 명 중 50명으로 줄어들었다.
공중 위생의 향상은 항생제가 등장하기 전에도 결핵을 줄이고 있었다. 하지만, 결핵은 여전히 공중 위생의 큰 적으로, 1913년 영국의 의학 연구 협의회가 구성되었을 때, 첫 과제가 결핵의 연구였다.
1946년 항생제 스트렙토마이신이 개발되고 나서야 유효한 치료가 가능해졌다.
그 전에는 요양원 외에 가능한 유일한 치료는 외과 수술이었으며, 기흉이나 충전법(充塡法) 기술과 함께 기관지경술과 흡입이 사용되었는데, 이득이 적어 1950년대까지 대부분 중지되었으나, 다제내성 결핵의 출현으로 수술을 이들 감염의 치료의 일부로 다시 도입하게 되었다.
여기에서, 외과적으로 감염된 혹을 제거하는 것은 폐내의 세균의 수를 줄이고, 남은 세균들이 혈류내의 약제에 더 노출되게 할 것이어서 화학요법의 효과를 늘릴 것으로 여겨지고 있다.
결핵이 완전히 사라질 것이라는 기대가 있었으나, 1980년대에 약제 내성을 갖는 변종이 대두하였다.
미국 뉴욕 시는 공중 보건 설비의 제거와 HIV의 등장으로 1980년대 후반에 결핵이 다시 증가하였다.
치료를 마치지 못하는 환자 수가 많아 뉴욕 시는 2만 명이 넘는 다제내성 결핵 환자에 대응해야 했다.
결핵의 재기로 세계 보건 기구(WHO)에서는 1993년 세계적인 보건 비상사태를 선포하기에 이르렀다. 매년, 전 세계적으로 거의 50만 명이 새로 다제내성 결핵에 걸린다.
일제강점기 초기의 조선 내 결핵 환자는 비교적 적었다.
1925년에는 약 11,900 명 정도로 파악되었고, 그 중 조선인은 8,238명이었으며, 목축업 상업 교통 업자가 가장 많았다.
당해 조선인 결핵 환자는 3,100명이 사망하였다.
조선에 나병 환자에 비해 결핵 환자가 적다는 점이 주목받기도 했다.
1920년대 후반에 조선 내 결핵 환자가 매년 3천 명씩 증가한다고 보도되었고, 1927년에는 셔우드 홀이 결핵 환자를 위한 첫 요양원인 '해주구세요양원'을 건립하였다.
1930년대에 들어서자 결핵 환자는 함경도에서만도 36,100명에 이르렀고, 1932년 겨울에는 조선 최초로 크리스마스 실이 판매되었다.
1936년에는 조선 내 결핵환자가 45만으로 발표되었고, 조선총독부 경무국 위생과에서는 조선의 결핵예방법령을 실시하고 결핵예방협회를 설치하여 전조선적인 폐결핵 예방 운동을 계획하였다.
6월 6 ~ 8일에는 '결핵예방주간'으로 지정하여 상담소 개설, 객담 검사, 강연회 등 여러 행사를 개최하였다.
1930년대 후반에는 농촌에서도 결핵 환자가 증가하고 있음이 보도되었다.
결핵은 포유류에 의해 전파될 수 있다.
고양이나 개와 같은 길들여진 종은 일반적으로 결핵과는 무관하나, 야생 동물들은 전파할 수도 있다.
소결핵균은 소의 결핵을 유발한다.
소와 사슴의 무리에서 소결핵을 박멸하기 위한 노력이 뉴질랜드에서 진행 중이다.
조로아스터교() 혹은 마즈다교(), 배화교(拜火敎)는 이란의 민족종교로, 선악이원론을 특징으로 하는 이란계 유일신교이다.
창시된 시기는 기원전 1800년에서 기원전 640년경으로 다양하다.
이 종교는 중동의 박트리아 지방에서 자라수슈트라가 세웠다.
자라수슈트라(Zarathustra)가 그리스어에서 변한 게 조로아스터다.
기원전 600년경 페르시아의 왕 다리우스 1세 때 오늘날 이란 전역에 퍼졌으며, 기원전 5세기 이미 그리스 지방까지 전해진 것으로 보인다.
조로아스터교는 창조신 아후라 마즈다(Ahura Masda)를 중심으로 선과 악 이분법으로 세계를 구분한 게 특징이다.
7세기 중반 이슬람의 페르시아 정복 이후 점차 쇠퇴하였다.
조로아스터교의 발생과 전파.
조로아스터교의 창시자 조로아스터(본명 자라수슈트라 스피타마)의 출생 연대는 대개 기원전 660년으로 보는 편이다.
그러나 어떤 학자들은 기원전 1000-1400년경에 살았다고 보기도 한다.
그의 생애는 전설 외에 거의 알려지지 않았다.
조로아스터는 방랑생활을 하다가 서른살에 이르러 천사장을 만났다.
이 천사장은 참된 신은 아후라 마즈다이고 너 조로아스터는 그의 예언자라고 알려주었다.
이때부터 조로아스터는 진리를 전하기 시작했고, 때로 미친사람 취급을 받는가 하면 2년간 투옥되기도 했으나 조로아스터교는 급속히 발전하였다.
조로아스터가 77세가 되었을 때 큰 전쟁이 있었는데, 그는 거룩한 불(聖火) 앞에 서 있다가 적군에 의해 살해당했다고 한다.
조로아스터교는 역사가 유구하다.
7세기 이후로 이슬람에 의하여 점차적으로 사회에서 소외되기 전에 수세기 동안 상당수의 이란 사람들의 국가종교 혹은 주(州)의 종교로 참배되었다.
이슬람 이전 이란 왕조의 정치 세력은 고대에 조로아스터교에 커다란 명성을 안겨 주었으며, 또 그 주요 교리의 일부는 기타의 종교 계통에서 채택하기도 하였다.
조로아스터교는 일반적으로 마즈다교 또는 마즈다이즘(Mazdaism)과 본질적으로 동의어로 사용된다.
조로아스터교에서, 창조자 아후라 마즈다는 모두가 선하며, 그로부터 어떤 악(惡)도 기원하지 않는다.
따라서, 조로아스터교에서 선과 악은 분명한 근원이 있는데 악(druj)은 마즈다(asha)의 창조를 파괴하고자 하고, 선(善)은 그것을 지속하려고 한다.
이 종교의 가장 중요한 텍스트는 아베스타의 텍스트들인데, 그 중요 부분은 상실되었고, 대부분의 유일한 예배의식만이 존속하고 있다.
상실한 부분은 주로 9세기부터 11세기까지 다만 후기의 작품 속에서의 참고와 간략한 인용문을 통하여서만 알려져 있다.
조로아스터교도들은 하나의 보편적이고 초월적인 신 아후라 마즈다만 존재한다고 믿는다.
그는 종국적으로 모든 예배가 지향하는 창조하지 않은 창조자로 일컬어진다.
이 종교는 선한 생각, 선한 언어와 선한 행위를 통하여 인생에 적극적으로 참가하는 게 행복을 보장하고 혼란을 막는데 필요하다고 설교한다.
이 능동적인 참가는 조로아스터의 자유 의지 개념에서 중심적인 요소이며, 또 조로아스터교는 모든 형태의 수도원 생활을 거부한다.
조로아스터교에서 아후라 마즈다는 궁극적으로 사악 앙그라 마이뉴(Angra Mainyu) 혹은 아흐리만(Ahriman)에 승리할 것이며, 그 시점에서 우주의 혁신을 경험하고 시간이 끝난다는 사상이다.
현대의 조로아스터교와 영향.
현대 조로아스터교는 이슬람의 영향으로 교세가 쇠퇴하였다.
2004년에 전 세계의 조로아스터교인들의 숫자는 145,000 명 내지는 210,000 명이 되는 것으로 추정되었다.
인도의 2001년 인구조사는 조로아스터 교도의 자손인 파시교도가 69,601 명이었으며, 파키스탄에서는 그들의 숫자가 5,000 명으로 집계되었고 대부분 카라치에 살고 있는 것으로 나타났다.
본고장인 이란에서는 25,000 명의 신도가 있으며, 약 일만 명의 신도들이 한 때 전통적인 조로아스터교의 근거지였던 중앙아시아 지방에 살고 있다.
조로아스터교는 쿠르드 문화와 관련을 갖고 있으며, 2015년 한 해에 이라크령 쿠르디스탄에서 10만 명의 사람들이 조로아스터교로 개종한 것으로 추측된다.
자라투스트라(자라수슈트라, Zarathushtra, Zaraθuštra, Zartošt) 또는 조로아스트레스(; 페르시아어: )는 이란 북부지방에서 태어난 예언자로서 그의 이름을 딴 조로아스터교를 창시한 것으로 알려져 있다.
그의 생애와 출생 연대 및 활동 지역에 관해서 매우 엇갈리는 기록들이 전해진다.
더러는 박트리아 지역으로 이란 남부 지역인 과거 페르시아 지역을 그의 출생지로 보기도 한다.
출생 연대에 관해서는 심지어 기원전 6000년에서 기원전 600년까지 의견이 매우 엇갈리고 있다.
자라투스트라의 모국어인 아베스타어(Avestan)로는 그의 이름을 Zaraϑuštra(자라수슈트라)로 표기했던 것으로 추정된다.
이는 라틴어 Zōroastrēs에 영향을 받았을 것으로 보인다.
이름의 요소 절반(-uštra-)은 "낙타"에 대한 인도-이란 어근으로 생각되며, 전체 이름은 "낙타를 관리할 수 있는 사람"을 의미한다.
이 이름은 9세기에서 12세기 조로아스터교 문헌에서 사용된 형식이다.
아베스타어의 -ϑ-(/θ/)의 해석은 -ϑ-가 불규칙적으로 발달하기 때문에 그 자체로 한동안 열띤 논쟁의 대상이 되었고, 전반적인 경향은 낙타와 관련된 해석이 많다.
이 가정에 기초하여 Andreas는 아베스타어 형태의 이름에 대해서도 이것으로부터 결론을 내리기까지 했다.
그러나 현대 이란 학자인 Rüdiger Schmitt는 Andreas의 가정을 거부하고 *zur-로 시작하는 더 오래된 형식은 아르메니아 zur("잘못된, 부당한, 게으른")의 영향을 받아들었다고 본다.
따라서 "이름이 재해석되었음에 틀림없다"고 주장한다.
아르메니아 기독교인에 의한 반조로아스터교적 의미에서 Schmitt는 다음과 같이 덧붙였다.
아르메니아인들이 인수한 (파르티아 또는) 중세 페르시아어 형식(Zaradušt 등)이 단지 전군 *Zuradašt로 변형된 것일 뿐이라는 점을 배제할 수 없다."
한글 번역의 경우 니체의 책을 통해 "차라투스트라" 또는 "짜라투스트라"라는 이름으로 알려졌으며, 국립국어원에 따르면 자라투스트라로 정의하고 있다.
자라투스트라의 출생 연도에 대한 명확한 합의는 없다.
아베스타는 이에 대한 직접적인 정보를 제공하지 않지만 역사적 출처는 서로 상충되는 결과를 보이고 있다.
학자들은 인도이란어와 인도이란어 종교를 기반으로 출생 연도를 재구성했고, 그의 기원은 이란 북동부 어딘가와 기원전 1500년에서 500년 사이에 있었던 것으로 간주된다.
Mary Boyce(자라투스트라의 연대를 기원전 1700년에서 1000년 사이로 추정)와 같은 일부 학자는 자라투스트라를 기원전 1500년에서 1000년(또는 기원전 1200년에서 900년) 사이에 위치시키기 위해 언어 및 사회 문화적 증거를 사용했다.
이 이론의 기초는 주로 조로아스터교 가타족의 고대 아베스타어와 초기 베다 찬송가 모음집인 리그베다의 산스크리트어(기원전 1700-1100년) 사이의 언어적 유사성에서 나왔다.
두 문서 모두 공통의 고대 인도-이란 기원을 갖고 있는 것으로 감주되기 때문이다.
가타족은 고대 석기시대의 전사-목동과 성직자 사회를 묘사하고 있으며(청동기의 3자 사회와 비교하여 야즈 문화를 묘사한다고 일부 추측), 따라서 가타스와 리그베다가 가질 수 있었던 것은 개연성이 없다.
이 둘은 몇 세기 이상 떨어져서 작곡되었다.
이 학자들은 자라투스트라가 대초원에서 이란 고원으로 이란인들이 이주한 기원전 1200-1000년 이전에 고립된 부족에 살았거나 가타족을 구성했다고 제안한다.
논쟁의 단점은 모호한 비교이며, Gathas의 고대 언어는 반드시 시차를 나타내는 것은 아니다.
다른 학자는 7세기에서 6세기 사이의 기간을 제안한다.
가장 최근의 날짜는 6세기 중반, 아케메네스 제국의 다리우스 1세 또는 그의 전임자인 키루스 대왕 시대이다.
이 날짜는 주로 조로아스터교 문헌의 인물을 역사적 인물과 연결하려는 시도에서 신빙성을 얻었다.
따라서 일부에서는 자라투스트라의 삶에 대한 설명에 등장하는 신화적 비슈타스파가 다리우스 1세의 아버지라고 가정했으며, 비슈타스파(또는 그리스어로 히스타스페스)라고도 불린다.
그러나 이것이 사실이라면 아베스타가 Vishtaspa의 아들이 페르시아 제국의 통치자가 되었다는 것을 언급하지 않았거나 Darius의 아버지에 관한 이 중요한 사실이 Behistun 비문에 언급되지 않았을 것 같지 않다.
다리우스 1세의 아버지가 조로아스터교 후원자의 이름을 따서 명명된 것도 가능하며, 이는 Arsames에 의한 조로아스터교 신앙의 가능성을 나타낸다.
이 믿음은 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laërtius)에 의해 기록되었으며, 다양한 해석에 따르면 크세르크세스 1세 이전인 기원전 1000년 이전 어딘가에 있을 수 있다.
그러나 디오게네스는 자라투스트라가 트로이 전쟁보다 5000년 전에 살았다는 Hermodorus의 믿음에 대해서도 언급된다.
10세기 Suda는 기원전 10세기 후반에 플라톤보다 500년 앞선 날짜를 제공했다.
장로 플리니우스는 기원전 6300년으로 플라톤보다 6000년 앞선 에우독소스를 인용했다.
첫 번째는 수천 년 전에 살았고 두 번째는 기원전 480년에 그리스 침공에 크세르크세스 1세와 동행했다.
일부 학자들은 자라투스트라에 대한 연대기 계산이 기원전 4세기에 페르시아 동방박사에 의해 개발되었으며 초기 그리스인들이 아케메네스 왕조로부터 그에 대해 배웠을 때, 이것은 그들이 그를 키루스 대왕의 동시대 사람으로 간주하지 않고 원격으로 생각한 것에서 비롯된다.
전통적인 조로아스터교 연대는 기원전 330년 알렉산더 대왕이 아케메네스 제국을 정복한 직후의 기간에 시작된다.
알렉산드로스의 죽음 이후 권력을 얻은 셀레우코스 왕조의 통치자들은 "알렉산드로스의 시대"를 새로운 달력 시대로 제정했다.
이것은 당시 "자라투스트라 시대"를 수립하려고 시도한 조로아스터교 사제들에게 호소력이 없었다.
그렇게 하기 위해 그들은 자라투스트라가 살았던 때를 확립할 필요가 있었는데, 그들은 자라투스트라가 살았음에 틀림없다고 결론을 내릴 때까지 연속 세대의 길이를 역산하여 (Mary Boyce에 따르면 Cyrus를 Vishtaspa와 동일시하기까지 하는 잘못된 오류가 있음)원하는 결과를 얻어낼 수 있었다.
그런 다음 이 추정치는 조로아스터교가 세 번에 걸쳐 제국의 멸망을 예언한 잃어버린 아베스탄 책에서, 예언을 인용한 10세기 Al-Masudi와 같은 조로아스터교 전통의 9-12세기 아랍어 및 팔레비 문헌에 다시 나타났다.
자라투스트라의 출생지 또한 알려져 있지 않으며, 가타족의 언어는 제안된 페르시아의 북서부 및 북동부 지역 방언과 유사하지 않다.
또한 그는 두 지역 중 한 지역에서 태어나 나중에 다른 지역에서 살았던 것으로 추정된다.
Farvardin Yasht는 기원전 6세기와 5세기에 동부 이란에 대한 그리스 및 아케메네스 왕조 자료에 알려지지 않은 일부 이란 민족을 나타낸다.
Vendidad에는 17개의 지역 이름이 포함되어 있으며 대부분은 이란 북동부와 동부에 있다.
조로아스터교 전통의 9-12세기 중세 페르시아 문헌에서 이 '라가'와 다른 많은 장소는 이란 서부의 위치로 나타난다.
메디아의 땅은 아베스타(경전에 기록된 가장 서쪽의 위치는 아라코시아임)에 전혀 등장하지 않는 반면, 분다히신 또는 "원시 창조"(20.32 및 24.15)는 라가를 메디아(중세 라이)에 넣는다.
그러나 아베스타어에서 Ragha는 단순히 "평야, 언덕"을 의미하는 지명이다.
해석의 여지가 있는 중세 페르시아 출처의 이러한 표시 외에도 여러 다른 출처가 있다.
차라투스트라(Zarathustra)의 발상지에 따라 그리스어와 라틴어 출처가 나뉜다.
일반적으로 페르시아 또는 페르소-메디안 자라투스트라(Perso-Median 자라투스트라)라고 불리는 차라투스트라에 대한 그리스의 많은 설명이 있다.
더욱이, 그들은 자라투스트라가 한 명 이상 있었다는 제안을 가지고 있다.
저명한 종교 학자로부터 나온 이 사건은 자라투스트라가 고국에서 유래했다고 주장하는 여러 지역에 심각한 타격을 입혔다.
또한 같은 기간의 아랍어 자료와 역사적 페르시아의 같은 지역은 아제르바이잔을 차라투스트라의 발상지로 간주한다.
20세기 후반까지 대부분의 학자들은 대이란 동부에 기원을 주시했다.
Gnoli는 조로아스터교의 고향으로 발루치스탄의 시스탄을 제안했다.
Boyce는 볼가에서 서쪽으로 대초원을 포함한다.
중세의 메디아 가설은 더 이상 진지하게 받아들여지지 않으며, Zaehner는 이것이 합법성을 얻기 위해 동방 박사가 중재한 문제라고 제안하기도 했지만 Gershevitch와 다른 사람들에 의해 마찬가지로 거부되었다.
조로아스터교의 역사에 관한 2005년 백과사전 이란니카(Encyclopedia Iranica) 기사는 "그가 서부 이란에 살지 않았다는 데 일반적으로 동의하지만 중앙 아시아를 포함한 동부 이란의 특정 지역에서 그를 찾으려는 시도는 잠정적"으로 문제를 요약했다.
일부는 Spitama가 어원이었다고 주장한다.)가족의 푸루샤스파(Pourušaspa)와 그의 증조부의 아들로 기록되어 있다.
이 가족의 모든 이름은 유목민 전통에 적합하게 지어져 있다.
그의 아버지의 이름은 "회색 말 소유"를 의미하고, 그의 어머니의 이름은 "우유 여성"을 의미한다.
전통에 따르면 그에게는 4명의 형제가 있었는데, 두 명의 형과 두 명의 남동생이었다고 하며 이들의 이름은 훨씬 후기의 팔라비 작품에 나와 있다.
신권 훈련은 아마도 7세 전후에 아주 일찍 시작되었을 것한다.
그는 아마도 15세쯤에 사제가 되었고, Gathas에 따르면, 그는 20세에 부모를 떠났을 때 여행을 하면서 다른 교사들로부터 지식과 개인적인 경험을 얻었다고 한다.
서른 살이 되었을 때 그는 봄 축제에서 계시를 받았다.
강둑에서 그는 Vohu Manah(선한 목적)로 자신을 밝히고 아후라 마즈다(Ahura Mazda, 현명한 군주, 후에 아흐리만(Ahriman)이라고도 불림)와 다른 다섯 명의 빛나는 인물에 대해 가르친 빛나는 존재를 보았다.
자라투스트라는 곧 두 개의 원시 영혼의 존재를 알게 되었다.
따라서 그는 사람들에게 아샤를 찾는 법을 가르치는 데 평생을 바치기로 결정했다.
그는 더 많은 계시를 받았고 일곱 아메샤 스펜타의 시현을 보았고 그의 가르침은 가타스와 아베스타에 수집되었다.
이후 약 42세의 나이에 그는 조로아스터교의 초기 신봉자인 Vishtaspa라는 통치자와 Hutaosa 여왕의 후원을 받았다(Shahnameh에 따르면 Bactria 출신). 개인의 심판, 천국과 지옥, 육신의 부활, 최후의 심판, 영혼과 육신의 재결합을 위한 영생에 관한 조로아스터교의 가르침은 아브라함계 종교에서 차용했으나 본래 가르침의 맥락과는 많이 달라졌다.
전통에 따르면 그는 Vishtaspa가 개종한 후 여러 해 동안 살았으며 충실한 공동체를 이루었고 세 번 결혼했다고 한다.
그의 세 번째 부인인 흐보비는 자식이 없었다.
자라투스트라는 77세 40일에 사망했다.
Shahnameh와 같은 후기의 팔라비 출처는 대신 투이리야스 사람들과의 불분명한 갈등으로 인해 그가 Bradrēs라는 카라판(고대 종교의 사제)에 의해 살해당했다고 주장한다.
자라투스트라에 대한 최근의 몇몇 묘사는 그가 전설적인 행위나 기적을 일으키는 것을 보여주지만, 일반적인 묘사는 그를 단지 흰색 제의(오늘날의 조로아스터교 사제들도 착용하고 있음)를 입은 모습으로 표현된다.
그는 일반적으로 제사장직의 또 다른 상징으로 여겨지는 (아베스타나 중세 페르시아의 바솜)것으로 알려진 묶이지 않은 막대나 나뭇가지 모음을 들고 있거나, 손에 책을 들고 있는 것으로 해석될 수 있다.
또는 그는 철퇴(보통 황소의 머리로 관을 씌운 강철 막대로 양식화됨)를 들고 나타난다.
또 다른 묘사에서는 그는 무언가를 지적하는 것처럼 손을 들고 신중하게 손가락을 들어올린 채로 나타난다.
자라투스트라는 정면을 보는 방향으로는 거의 묘사되지 않는다.
대신, 약간 옆 위쪽을 바라보는 것처럼 보인다.
자라투스트라는 거의 항상 수염으로 묘사되며, 이는 19세기 예수 초상화와 유사한 다른 요소와 함께 나타난다.
자라투스트라 이미지의 일반적인 변형은 Sassanid 시대의 암벽 조각에서 파생된다.
이 묘사에서는 아르다시르 1세 또는 2세의 대관식을 주재하는 것으로 보인다.
1920년대까지 이 그림은 일반적으로 자라투스트라를 묘사한 것으로 생각되었지만 최근에는 미트라를 묘사한 것으로 해석된다.
자라투스트라에 대한 유럽의 가장 유명한 묘사 중에는 라파엘로의 1509년 아테네 학당에 있는 인물의 묘사가 있다.
그 안에 자라투스트라는 별이 박힌 지구를 들고 프톨레마이오스 오른쪽 하단에서 토론 중이다.
조로아스터교의 가르침과 이슬람교 사이에는 많은 유사점이 있다.
예를 들자면 천사장 가브리엘과 Amesha Spenta간의 공통점, 하루에 다섯 번 기도하는 동안 자신의 머리를 가리는 것, 그리고 꾸란에서 기둥의 Thamud와 Iram에 대한 언급 사이의 유사점 등이 있다.
이것은 또한 두 종교의 발전에 대한 아케메네스 제국의 막대한 영향을 나타낼 수 있다.
자유의지에 대한 관점도 비슷하다.
이스라엘 사람이자 선지자 예레미야의 제자 중 한 사람의 종이었던 그는 주인을 속이고 저주를 받아 문둥병에 걸렸다(참조, 유대 성경에서 엘리사의 종 게하시).
그 후 배교자 자라두쉬트는 결국 발흐(현재의 아프가니스탄)로 갔고 그곳에서 비슈타스브(즉, 비슈타스파)를 개종시켰고, 그곳에서 그의 신민들은 마기의 종교를 받아들이도록 강요받았다.
그들이 도착하자 Zaradusht는 왕을 위한 현자의 히브리어 가르침을 번역하고 그를 설득하여 (Tabari는 또한 그들이 이전에 Sabis였다) Magian 종교로 개종하도록 설득했다.
그 중 Al-Shahrastani는 세 분파 중 마지막 사람만이 자라투스트라의 적절한 추종자라고 주장한다.
선지자의 인정에 관하여 자라투스트라는 다음과 같이 말했다. "네 성품 속에 감추어진 것까지도 그가 네게 구하는 것을 능히 네게 이루실 것이요 또 다른 사람들이 하지 못하는 것을 그가 이루시리라." (Namah Shat Vakhshur Zartust, .5–7. 50–54)
이슬람 부흥운동인 아흐마디야(Ahmadiyya)의 관점은 자라투스트라를 단순히 알라의 예언자로 본다.
마니교는 자라투스트라를(부처와 예수와 함께) 마니(216-276)가 정점에 있는 예언자 계통의 인물로 간주했다.
자라투스트라의 윤리적 이원론은 어느 정도까지는 마니의 교리에 통합되어 있는데, 이 교리는 세상이 대립하는 선과 악의 세력 사이의 장대한 전투에 갇힌 것으로 간주된다.
Manicheanism 또한 자라투스트라 전통 초자연적 존재, 특히 이름의 다른 요소를 포함한다.
그러나 이러한 다른 조로아스터교 요소의 대부분은 조로아스터교 자체의 가르침의 일부가 아니거나 조로아스터교에서 사용되는 방식과 상당히 다르게 사용된다.
자라투스트라는 바하이 신앙에서 점차 성숙해지는 인류에게 하느님의 말씀을 점진적으로 계시한 선지자의 한 사람인 "하나님의 계시"로 등장한다.
그래서 자라투스트라는 아브라함, 모세, 크리슈나, 예수, 무함마드와 같이 높은 사람으로 취급된다.
조로아스터교는 배화교라고도 불리며 그가 창시한 종교이다.
자라투스트라는 인간 조건을 아샤(aša)와 드루즈(druj) 사이의 정신적 투쟁으로 본다.
다른 모든 피조물의 목적과 마찬가지로 인류의 목적은 아샤를 유지하고 일치시키는 것이다.
인류의 경우 이것은 삶, 의식, 건설적/선한 생각, 말, 행동에 대한 적극적인 윤리적 참여를 통해 발생한다.
조로아스터교 철학의 요소는 유대교와 플라톤주의에 대한 영향을 통해 서구로 유입되었으며 철학 발전의 핵심 초기 사건 중 하나로 확인되었다.
고전 그리스 철학자들 중 헤라클레이토스는 종종 자라투스트라의 사상에서 영감을 받은 것으로 언급된다.
차라투스트라의 영향력은 부분적으로 그가 설립한 마즈다야스나(Mazdayasna)라고 불리는 종교 윤리 체계 덕분에 오늘날까지 남아 있다.
백과사전 Natural History(Pliny)는 조로아스터교인들이 이후 피타고라스가 만든 유사한 용어인 철학, 또는 "지혜에 대한 사랑"을 사용하여 궁극적인 진리에 대한 탐구를 묘사한 그리스인들을 교육했다고 주장한다.
자라투스트라는 옳고 그름을 선택하는 개인의 자유와 자신의 행위에 대한 개인의 책임을 강조했다.
아샤와 드루즈를 받아들이는 개인적인 선택은 자신의 결정이며 아후라 마즈다의 지시가 아니다.
자라투스트라에게 좋은 생각을 하고, 좋은 말을 하고, 좋은 행동을 함으로써(예: 궁핍한 사람을 돕거나, 선행을 하거나, 좋은 의식을 행함으로써) 우리는 세상과 우리 자신 안에서 아샤를 증가시키고, 신성한 질서를 축하하며, 프라쇼케레티로 향하는 영원한 길에 한 발 더 다가선다.
따라서 우리는 Ahura Mazda의 노예나 하인이 아니지만 동료가 되기로 개인적인 선택을 할 수 있으며, 그렇게 함으로써 세계를 saoshyants(세계 완성자)와 우리 자신으로 완성하고 결국 아샤의 주인(Ashavan)이 된다.
자라투스트라는 이렇게 말했다.
니체는 자라투스트라가 세계에 대한 이분법적인 사고를 서구 사회에 처음으로 제시하였다고 생각하여 그를 통해 기독교적 이분법 세계관을 비판하고자 "자라투스트라는 이렇게 말했다"를 지었다.
용어의 헬레니즘적 의미에서 그리스인들은 플루타르코스, 디오게네스, 아가티아스에 의해 표현된 자라투스트라에 대한 이해를 갖고 있었으며, 그 핵심은 자라슈스트라를 "이란 종교의 예언자이자 창시자"로 보았다. "나머지는 대부분 환상이었다"고 말이다.
자라투스트라(자라투스트라)는 통용 기원 6~7000년 전의 고대 과거를 배경으로 하며 박트리아(Bactria)의 왕이나 바빌로니아인 (또는 바빌로니아인의 스승)으로 묘사되었으며 네오피타고라스식 현자의 전형인 전기를 가지고 있다.
고행과 깨달음이 선행된 사명. 그러나 이원론의 맥락에서 처음 언급된 Moralia에서 Plutarch는 자라투스트라를 '피타고라스의 스승'으로 묘사한다.
자라투스트라는 또한 마술과 점성술의 창시자이자 마법사이자 점성가로 묘사되었다.
그 이미지에서 파생되고 강화된 것은 그에게 귀속된 "문학 덩어리"였으며 기원전 3세기부터 고대 말과 그 이후까지 지중해를 순환했다.
그 문학의 언어는 한 단계 또는 다른 단계에서 그것의 다양한 부분이 아람어, 시리아어, 콥트어 또는 라틴어도 있었지만 대부분은 그리스어였다.
그 기풍과 문화적 기질은 마찬가지로 헬레니즘적이었고 여러 가지 이국적인 작품에 대해 붙여지는 저자의 이름이 되었다. "정치적, 문화적, 시간적 틀을 넘어선 문학에 출처를 붙이는 것은 권위에 대한 도전과 이국의 지혜를 정당화하는 셈이다.
자라투스트라와 동방 박사는 그것을 작곡하지 않았지만 그들의 이름이 그것을 승인했다."고 한다.
이처럼 이국적인 이름(마술사에게만 국한되지 않음)에 대한 귀속은 "멀고 계시적인 지혜의 권위"를 부여했다.
이처럼 자라투스트라라는 이름에 기인한 명명된 작품 중에는 원래 4권(파피루스 두루마리 기준)으로 구성된 것으로 보이는 "자연에 관한 논문(Peri physeos )"이 있다.
이는 플라톤의 신화를 다시 이야기한 것이다.
자라투스트라는 점성술과도 관련이 있다.
Pliny the Elder는 자라투스트라를 마법의 발명가로 지명한다(Natural History 30.2.3). "그러나 자라투스트라가 그리스와 로마 세계에 암흑술을 도입한 책임은 대부분 면제한 것으로 보인다.
암흑술의 경우는 대부분의 위조 마법 문헌에 귀속된 멋진 마술사 오스타네스에게 돌아갔다." 플리니우스가 그를 마법의 발명가라고 부르지만 로마인은 그를 위해 마법사의 페르소나를 제공하지 않는다.
더욱이, 자라투스트라에 기인한 작은 마법적 가르침은 실제로 매우 늦은 것이며, 가장 초기의 예는 14세기의 것이다.
로저 벡(Roger Beck)에 따르면 점성술과의 연관성은 그의 바빌로니아 기원에 기반을 두고 있으며, 자라투스트라의 그리스 이름은 처음에 별 숭배(astrothytes "별 희생자")와 동일시되었으며, 심지어는 살아있는 별이라고 확인되었다.
나중에 훨씬 더 정교한 신화가 전개되었다: 자라투스트라는 자신이 불러낸 별(astr-)에서 불의 살아있는(zo-) 플럭스(ro-)에 의해 사망했다는 등의 방식으로 알려졌다.
피타고라스 학파는 수학자들이 바빌로니아에서 자라투스트라(자라투스트라)와 함께 공부했다고 생각했다.
Lydus는 On the Months에서 자라투스트라와 히스타스페스(Hystaspes)의 원 안에 있는 바빌로니아 사람들이 일곱 개의 행성에 대한 7일제 주간의 창조를 돌렸고, 천문학에 관한 수다의 장은 바빌로니아인들이 자라투스트라로부터 점성술을 배웠다고 기록하고 있다.
사모사타의 루시안은 메니푸스 6장에서 바빌론으로 여행을 떠나기로 결정했다고 보고한다.
자라투스트라/점성술과 Ostanes/magic의 라인에 따른 구분이 과도하게 단순화되었지만 설명은 적어도 작품이 무엇인지를 나타낸다.
그것들은 조로아스터교 교리의 표현이 아니었고, 그리스와 로마인들이 조로아스터교 교리가 존재한다고 상상했던 표현도 아니었다.
조립된 단편들은 각 이름으로 저술한 여러 저자들 사이에서 눈에 띄는 견해와 가르침의 공통점을 보여주지도 않았다.
거의 모든 조로아스터교 위서(pseudepigrapha)가 소실되었으며 단 한 가지 예외를 제외하고는 입증된 텍스트 중 일부만 남아 있다.
자라투스트라에 대한 플리니우스의 2세기 또는 3세기 저작물은 (과장과 중복을 고려하더라도) 한때 알렉산드리아 도서관에 엄청난 가명 자료가 존재했음을 시사한다.
플리니우스 이전의 누구도 자라투스트라의 문헌을 언급하지 않았고, 2세기 페르가몬의 갈렌(Galen of Pergamon)과 6세기 아리스토텔레스에 대한 주석가로부터 풍부한 왕실 도서관의 인수 정책은 유명하고 고대 작가의 원고를 제작할 수 있는 시장을 창출했다.
단편적 증거(즉, 다른 저자의 작품에서 반복되는 구절)에 대한 예외는 1945년 Nag Hammadi 도서관에서 발견된 Zostrianos(1인칭)라는 완전히 보존된 콥트 소책자이다.
131페이지 분량의 논문은 이 작품을 "조스트리아노스의 진리의 말씀. 진리의 신(로고스). 자라투스트라의 말씀"으로 규정하고 있다. "진리의 신"을 부르는 것이 조로아스터교인처럼 보일 수 있지만 그렇다기에는 눈에 띄게 조로아스터교인이 없다. "텍스트에 대해 그리고 "내용, 스타일, 에토스 및 의도에서 그 유사성은 전적으로 영지주의 소책자 사이의 동종과 일치한다."
제목과 단편은 그것이 예측을 하기 위한 매우 다양한 책이기는 하지만 점성술 핸드북임을 암시한다.
마니교(, )는 사산 제국의 예언자 마니가 창시한 이란 계통의 종교로, 사산 제국(226~651) 시대의 주요 페르시아 영지주의 종교 가운데 하나이자 현존하지 않는 고대 및 중세 종교다.
마니교의 창시자인 예언자 마니(, , 또는 : c. 216~276)가 저술한 본디 저작은 대부분 상실되었지만, 다수 번역서와 단편이 지금까지 전해지고 있다.
마니교에서는 선하고 영적인 빛의 세계와 악하고 물질적인 어둠의 세계 사이 투쟁에 관해 설명하는 정교한 우주론을 가르쳤다.
이 우주론에 의하면, 인간의 역사에서는 선과 악 또는 영성과 물질성의 투쟁이 계속하여 발생하는데, 이 과정을 통해 선 또는 영성이 그 대립물인 악 또는 물질성을 극복하게 되며, 이에 따라 빛(영 또는 영혼의 에센스)이 물질 세계에서 점차 철수하게 되고, 마침내 그 자신이 발출되어 나왔던 본디 원천인 빛의 세계()로 되돌아가게 된다.
마니교는 기원후 3세기에서 7세기 동안 융성하는데, 그 절정기에는 가장 널리 퍼진 세계 종교들 중의 하나였다.
마니교는 동쪽으로는 중국까지, 서쪽으로는 로마 제국까지 전파되어 이들 지역에 마니교 사찰과 경전이 있었다
서양에서는 마니교가 비교적 빨리 사라졌지만 동양의 경우 중국 남부에서는 14세기 이후에야 최종적으로 사라졌다.
이는 네스토리우스교(경교[景敎], 동방의 교회)가 중국에서 쇠퇴하여 사라진 것과 동시대의 일이다.
본래 마니에 의해 시리아 아람어로 저술된 여섯 권의 마니교 경전은 마니교의 전파를 용이하기 하기 위해 곧 여러 다른 언어로 번역되었다.
마니교가 동쪽으로 전파되면서 마니교의 경전들은 중세 페르시아어파르티아어소그드어토하라어로 번역되었으며, 최종적으로 위구르어와 중국어(한문)로 번역되었다.
서쪽으로 전파되면서는 그리스어콥트어라틴어로 번역되었다.
마니교의 전파와 흥기는 다른 종교들에게는 위협으로 여겨졌는데 그 결과 마니교는 기독교조로아스터교이슬람교불교 문화권에서 박해를 받았다.
마니()는 아르사케스 왕조, 즉 파르티아 제국 출신 및 혈통의 페르시아인(이란인)이었다.
그의 생몰연대는 기원후 216~274년이며 바빌로니아 주()에서 태어났다.
바빌로니아는 마니가 태어날 당시에는 파르티아 제국(BC 247~AD 226)의 바빌로니아 주에 속했지만 그의 활동기에는 사산 제국(224~651)의 아수리스탄 주()에 속해 있었다. 《퀼른 마니 코덱스》에 따르면, 마니의 부모는 엘카사이파()의 교인이었다.
당시에, 동부중기아람어()가 바빌론의 주 언어이자 사산 제국의 행정 및 문화의 언어였다.
이 언어에는 유대 아람어(), 만다야 아람어(만다야교의 언어), 시리아 아람어의 세 방언이 있었는데, 이들 중 시리아 아람어가 마니가 사용한 언어였으며 또한 시리아 기독교인()들이 사용한 언어였다. "마니()"라는 이름은 이 세 아람어 방언 모두에서 공통으로 사용된 산스크리트어 이름으로, 이 세 방언을 말하는 사람들 사이에서 흔한 이름이었다.
마니는 일곱 권의 책을 저술했는데 이들 중 여섯 권은 시리아 아람어로 저술되었다.
일곱 번째 책, 《샤푸라간()》 은 중세 페르시아어로 저술되었는데, 마니는 이 책을 사산 제국의 수도 크테시폰에서 당시의 사산 제국의 왕이었던 샤푸르 1세(재위 241~272)에게 헌정했다.
샤푸르 1세가 마니교 신자였다는 증거는 없지만, 그는 자신의 제국의 영토 내에서 마니교가 확산되는 것을 용인했고 마니교에 박해를 가하는 것을 금했다.
한 전승에 따르면 마니가 마니교 문자()라고 불리는 시리아어 문자의 독특한 버전을 만들었다고 한다.
그리고 이 문자가, 말하는 언어가 시리아어인지 혹은 중세 페르시아어인지에 상관없이, 페르시아 제국 내에서 쓰여진 모든 마니교 문헌들에 사용되었으며, 또한 위구르 제국 내에서 쓰여진 대부분의 저작에서 사용되었다고 한다.
마니교는 마니 이전의 예언자들, 즉 아담과 자라투스트라와 붓다와 예수의 후대의 신봉자들에 의해 타락되고 잘못 해석된 가르침들을 원래의 완전한 모습 그대로 가르치고 있다고 주장하였다.
따라서, 마니교가 확산되어감에 따라, 마니교는 타 종교의 신들을 받아들여 마니교의 경전들에 적합하게 바꾸었다.
마니교의 원본 아람어 경전들에는 이미 예수에 대한 이야기가 들어있었다.
마니교의 경전들은 마니교가 동쪽으로 전파되면서 페르시아어로 번역되었는데, 이 때 마니교의 신들(또는 천사들)은 종종 조로아스터교의 야자타들의 이름으로 바뀌었다.
이리하여, 마니교의 최고신인 빛의 신으로, 문자 그대로는 아버지(The Father of Greatness, 우주의 아버지)"라고 해석되는, "아바 데라부타(Abbā dRabbūṯā)"가 중세 페르시아어 문헌에서 직역되어 "피드 이 우주르기(pīd ī wuzurgīh)"로 번역되었을 수도 있고 혹은 조로아스터교의 한 분파로 주르반교의 최고신인 주르완(: 주르반)의 이름을 차용하여 번역되었을 수도 있다.
이와 유사하게, 마니교에서 말하는 원초 인간으로 원래의 인간(Original Man)이라는 뜻의 "나사 카드마야(Nāšā Qaḏmāyā)"는 조로아스터교의 아후라 마즈다를 본따 "오르마즈드 바이(Ohrmazd Bay)"라고 불렸다.
이러한 일은 마니교가 중국의 불교와 만났을 때도 계속되었는데, 이 경우, 예를 들어, 어둠의 세계에서 빛을 구하고 있는 사람들에게 빛의 세계에서 보내는 부름(call)을 뜻하는 아람어 원본의 낱말인 "카리아(karia)"는 중국 불교 경전의 관음(觀音, )과 동일시되었다.
중국 불교에서 자비의 보살인 관음보살, 즉 산스크리트어의 아발로키테스바라()의 문자 그대로의 뜻은 소리를 봄 또는 인지함"으로 마니교는 이 낱말을 "어둠의 세상에서 빛을 구하는 자의 소리를 보고 듣고 그를 이끄는 부름(call)을 내보냄"의 의미로 해석하여 자신들의 용어인 "카리아(karia)"를 "관음(觀音)"에 적용하였다.
마니는 젊은 나이에 설교를 시작하였는데, 만다야교와 같은 당시의 바빌로니아인들과 아람인들의 종교 운동에 영향을 받았을 가능성이 있으며 또한, 《에녹의 서》와 같은, 쿰란에서 발견된 유대교 계시 문헌들과 이들과 유사한 문헌들의 아람어 번역본들을 읽고 그 영향을 받았을 가능성이 있다. 《쾰른 마니 코덱스》가 발견되면서, 마니가 세례를 중시하였던 유대-기독교 분파인 엘카사이파의 환경 속에서 자랐으며 이 분파의 문헌들의 영향을 받았다는 것이 또한 명백해졌다.
알나딤(: 995/8에 사망)과 페르시아의 박식가인 알비루니(: 973~1048)에 의해 보존되어 전해진 전기에 따르면, 마니는 청년 시절에 한 영(靈)으로부터 계시를 받았다고 한다.
이 중에서 "쌍둥이"의 아람어 원본은 (타우마 Tauma)로 이 낱말에서 사도 토마스의 이름이 유래했다. "시지고스"는 파트너를 뜻하는 그리스어로, 《쾰른 마니 코덱스》에 나오는 낱말이다.
마니교의 전통에 따르면, 이 "신적인" 쌍둥이 자아 또는 참된 자아가 마니에게 진리들을 가르쳤으며 마니는 이렇게 가르침
받은 진리들을 하나의 종교로 발전시켰다.
이 신적인 자아는 마니에게 자아에 대한 완전한 앎(: 구원받은 상태, 자기 자신을 완전히 아는 상태, 자아실현의 상태, 아트마 즈냐나의 상태)을 가져다주었고 그리하여 마니는 "그노스티코스(gnosticus)", 즉 신적인 지식과 자유와 구원의 통찰력을 가진 사람들 중의 하나가 되었다고 마니교의 전통에서는 말하고 있다.
마니는 자신이, 《신약성경》에서 예수에 의해 제자들에게 일어날 일이라고 약속된 바처럼(참고: 〈요한복음〉 14장 16~17절), "진리의 파라클레토스( of the : 진리의 보혜사, 진리를 가르칠 자격이 있는 교사)"가 되었다고 주장하였다.
마니교의 예수관에 대해 역사학자들은 다음과 같이 기술하고 있다:
(1) 세상의 빛으로서의 예수(Jesus the Luminous)의 가장 중요한 임무는 지고한 계시자와 지고한 안내자의 역할을 하는 것이다.
아담을 [물질성의] 잠에서 깨운 후 아담 자신의 영혼이 신성에서 기원하였음을 밝혀주었고 아담 자신의 현재 처지가, 육체 속에 감금당해있고 물질과 혼란되이 섞여 있는, 고통의 상태라는 것을 깨우쳐준 존재가 바로 세상의 빛으로서의 예수였다.
한편, 메시아로서의 예수(Jesus the Messiah)는 역사적 실존 인물로서 유대인들의 예언자였고 마니 이전의 선배 선각자 혹은 마니의 출현의 전조를 보인 선구자였다.
그러나, 마니교인들은, 비록 예수가 역사적으로 실존했던 인물이기는 하지만, [세상의 빛으로서의] 예수가 전적으로 신적인 존재였다고 믿었다.
마니교인들은 [세상의 빛으로서의] 예수는 결코 인간적인 탄생을 겪은 적이 없다고 말하였다.
마니교인들은 [세상의 빛으로서의] 예수가 육체의 수태와 탄생을 통해 태어났다는 견해뿐만 아니라 [세상의 빛으로서의] 예수가 처녀 잉태를 통해 태어났다는 [정통파] 기독교의 교의를 모두 똑같이 중심주의적인") 견해라고 보고 극히 꺼려하였다.
처녀 잉태의 교의에 대하여 마니교인들은 묻기를, 예수가 세상의 빛인데, 만약 예수가 처녀(마리아)의 자궁 속에 있었다면 빛이 구원받은 상태에 도달하지 못한 사람들처럼 육체 또는 물질에 함몰 또는 국한되어 있었다면") 도대체 세상의 빛은 어디에 있었단 말인가 세상의 빛이라고 할 수 있겠는가") 하고 되물었다.
왜냐하면 이 일이 일어났을 때 위대함의 아버지가 예수가 자신의 아들임을 공개적으로 인정하고 선언했기 때문이다.
메시아로서의 예수가 겪은 고난과 죽음과 부활은 외관으로만 그랬던 것 뿐인데, 왜냐하면 [메시아 즉 구원자로서의 예수라는 측면에서 볼 때] 예수가 겪은 고난과 죽음과 부활은 그 자체로 다른 사람에게 구원을 가져다주는 가치를 가치거나 혹은 그러한 역할을 하는 것이 아니기 때문이다.
다만, 비록 [구원에 이르는 길을 가는 도중에] 인간의 영혼이 고난을 겪지만, [구원은 성취될 수 있으며 또한] 결국 구원을 성취하게 된다는 것을 실례로써 보여주었다는 점에서 예수가 겪은 고난과 죽음과 부활은 의미 또는 가치가 있으며 또한 [또 다른 예언자 또는 구원자인] 마니의 순교를 예측하게 하는 역할을 한다는 점에서 의미가 있다.
(3) 메시아로서의 예수가 겪은 고난과 죽음과 부활이 외관으로만 그랬던 것 뿐인 것에 반해, 속박된("벗어날 수 있지만 필요에 의해 육체를 입게 된 그리고 벗어날 수 없어서 어쩔 수 없이 육체를 입게 된") 빛의 입자들(Light-Particles)이 가시적인 우주("물질 우주") 전역에서 겪는 고통은 단순히 외관으로만 그런 것이 아니라 실제의 고통이며 가시적인 우주의 속성상 피할 수 없는 내재적인 고통이다.
이것은 '[위대함의 아버지가 물질 우주에] 신비의 십자가(mystic Cross)를 놓음으로써 우리의 영혼의 고난의 상처들이 드러나는 것'("속박된 영혼이 자신이 고통의 상태에 처해있다는 것을 비로소 알게 되는 것")으로 상징되고 있다.
물질 세상에 속박된 영혼으로서는 피할 길이 없는 이 끊임이 없는 우주적인 고통과 그 고통을 함께 하면서 구원의 임무를 수행하는 빛("고난을 감내하는 자로서의 예수")에 대한 묘사가 콥트어로 된 마니교 시편들 중의 하나에서 아주 아름답게 표현되어 있다.
또한, 마니와 관련하여 역사가들이 주목하는 다른 사항들 중 하나는, 마니가 스스로를 "예수 그리스도의 사도"라고 선언했다는 주장이다.
이와 더불어, 마니교가 전파되고 있는 해당 지역에 따라 마니가 붓다, 크리슈나, 자라투스트라 혹은 예수가 재화신한 것이라고 주장한 마니교 전통이 있었는데, 역사가들은 그 의미와 해석에 관심을 가지고 있다.
예를 들어, 다음과 같은 견해가 있다.
"다른 유력한 종교들의 상징과 교의를 결합시키는 것 외에도, 마니교는 또한 토착 종교 전통들의 상징과 신들도 자신의 교의 체계에 결합시켰다.
마니교의 가르침이 전파되고 있는 지역에 따라 마니가 붓다, 크리슈나, 자라투스트라 혹은 예수의 재화신이었다는 주장들이 나타났다.
이러한 전략적인 주장은 마니교도와 다른 종교적 공동체들 사이에 관용의 정신이 나타나게 하는 역할을 했다.
그리고 이러한 특징은 당국자들의 허락을 얻어 비단길 상의 다른 종교들 사이에서 마니교가 신앙되고 실천될 수 있도록 하는데 크게 도움이 되었다."
또한 학자들은 마니교에 대해 알려진 것들 중 많은 부분이 알비루니와 같은 10세기 후반과 11세기의 이슬람 역사가들로부터 왔다는 것, 특히, 시아파 무슬림에 속한 페르시아 역사가인 알나딤과 그의 저서인 《피흐리스트()》로부터 왔다는 것에 주목하고 있다.
예를 들어 "이슬람 저술가들은 최후의 예언자(: 문자 그대로는 , 책이 완료되어 봉인되듯 완결되었다는 의미) 라는 주장이 마니로부터 유래했다고 보았는데", 이스라엘의 학자인 구이 스트로움사()는 이 주제를 자세히 논하였다.
마니가 저술한 경전들의 다른 하나의 원천 자료는 에녹서들과 관련된 원본 아람어 문헌들과, 〈거인의 서()〉라고 불리는, 《에녹서》의 누락 부분이다. (《에녹서》와 《에녹 2서》를 참고하시오.) 마니는 이 누락 부분을 직접 인용하였으며 그 내용을 확장하였고, 이렇게 하여 만들어진 《거인의 서》는 마니교 교회의 여섯 원본 시리아어 경전들 중 하나가 되었다.
여러 세기가 흐르는 동안 비마니교 저술가들에 의해 간략히 언급된 것 외에는 〈거인의 서〉의 원본(이것은 《에녹서》의 제6부를 이룬다)은 20세기가 되기까지는 발견되지 않았다.
원본 아람어의 〈거인의 서〉와 마니교 문헌 《거인의 서》의 산발적인 파편들이, 모두 20세기에 발견된, 유대 사막에서 발견된 사해 문서와 위구르 마니교 왕국이 있었던 투르판에서 발견된 마니교 문헌들에 포함되어 있었다.
전자의 〈거인의 서〉의 파편들은 1976년에 유제프 밀리크()가 이들을 분석하여 출판하였다.