heegyu/kowiki-sentences huggingface dataset:
1979년 3월, 전문대학으로 개편되며 진주간호전문대학으로 교명을 변경한다. 1981년 10월, 진주간호보건전문대학으로 교명을 변경했다.
1999년 2월, 진주보건대학으로 교명을 변경한다. 2011년 11월, 진주보건대학교로 교명을 변경하여 현재에 이르고 있다.
한편 2018년, 교육부의 대학기본역량진단 결과 역량강화대학으로 지정된 바 있다.
진주보건대학교는 8개 전공을 편제하고 전문학사 학위 과정을 교수하고 있다.
진주보건대학교는 경상남도 소재 사립 대학으로, 상봉동에 캠퍼스가 소재한다.
캠퍼스 동부 방면에서 의병로와 접속되어 캠퍼스로 접근이 가능하다.
캠퍼스 내 약 6동의 건축물이 위치하고 있다.
창신대학교(昌信大學校, )는 대한민국의 경상남도 창원시에 소재한 4년제 사립 대학이다.
다음은 2019년 기준, 창신대학교의 학부 과정 일람이다.
창신대학교는 1개의 일반대학원, 4개의 특수대학원을 설립 및 운영하고 있다.
창원문성대학교(昌原文星大學校, )는 경상남도 창원시에 위치한 전문대학이다.
문성학원에서 운영하고 있다.
다음은 2019년 기준 창원문성대학교의 전문학사 학위 과정 일람이다.
축산, 원예계열로 특성화가 되어있으며, LG그룹계열 LG연암학원이 설립하여 현재까지 운영하고 있다.
다음은 2018년 기준 연암대학교의 전문학사 학위 과정 일람이다.
청강문화산업대학교(靑江文化産業大學校, )는 1995년 문화산업 특성화의 일환으로 설립된 대한민국 경기도 이천시의 전문대학이다.
국문 약칭으로 청강대(靑江大)로 표기하기도 한다.
교명은 학교 설립자인 이연호 회장의 호 청강(靑江)에서 교명이 유래되었다.
2018년 기준, 청강산업문화대학교의 학과 일람이다.
7개의 스쿨과 유아교육과로 편제되어 있다.
1996년 충청남도의 도립대학 설치 조례를 제정한 후 1998년 3월 19일에 청양전문대학이라는 이름으로 개교한 후 동년 5월 27일에 청양대학으로 교명을 변경하였다.
이후 2009년 12월 29일에 충남도립청양대학으로 변경한 후 2012년 12월 '충청남도 도립학교 설치 조례’가 개정되어 2015년 1월 1일 충남도립대학교로 교명이 변경되었다.
청주과학대학(淸州科學大學)은 충청북도 증평군에 있었던 국립 전문대학이다.
2006년 충주대학교와 통합되어 충주대학교 증평캠퍼스로, 충주대학교가 한국철도대학과 통합되어 한국교통대학교 증평캠퍼스로 개편되었다.
송곡대학교(松谷大學校, )는 대한민국의 강원도 춘천시에 위치한 사립 전문대학이다.
2002년 11월 19일, 학교법인 송곡학원에 의하여 춘천정보대학이 설립되었다.
이듬해 3월 4일 개교하였다.
2005년 3월 송곡대학으로 교명을 변경하였다.
2012년 현재의 교명인 송곡대학교로 교명을 변경하였다.
한편, 2015년과 2016년, 교육부의 대학구조개혁평가 결과 D등급을 받은 이력이 있다. 2017년 이 결과로 인한 재정 지원 제한 조치가 해제되었다.
그러나 2018년 교육부 대학기본역량진단 결과 역량강화대학에 선정된 이력이 있다.
송곡대학교는 2022년 기준, 자연과학계열, 인문사회계열, 예체능계열을 자체적으로 설정하고, 9개 학과를 개설하여 전문학사 학위 과정을 교수중이다.
송곡대학교는 강원도 소재 사립 전문대학으로, 창촌리에 캠퍼스가 소재한다.
캠퍼스 내 약 10동의 건축물이 있다.
캠퍼스 서측으로 송곡대학길이 개통되어 있어 접근이 가능하다.
기타 방면은 산지로 둘러싸여 있다.
춘해보건대학교(春海保健大學校, )는 대한민국의 전문대학이다.
2008년 6월 10일 교명을 춘해대학에서 춘해보건대학으로 변경하였다.
춘해보건대학교는 원래 부산에서 춘해학원으로 시작하였다.
1967년 12월 1일 문교부로부터 학교법인 춘해학원을 인가받았다.
1970년에 간호학교로 지정받고 1972년 12월에 춘해간호전문학교로 개편하였고, 1979년에 춘해간호전문대학으로 승격되었다.
1998년 5월 12일에 울산캠퍼스 기공식과 춘해대학으로 교명을 변경하였다.
2008년 6월 10일에 춘해보건대학으로 교명을 변경하였다.
다음은 2018년 기준, 춘해보건대학교의 전문학사 학위 과정 일람이다.
포항대학교(浦項大學校, )는 대한민국의 경상북도 포항시에 위치한 전문대학이다.
다음은 2020년 기준 포항대학교의 전문학사 과정 일람이다.
한국관광대학교(韓國觀光大學校, )는 경기도 이천시에 위치한 대한민국의 사립 전문대학이다.
대한민국의 관광산업에서 종사할 인재를 양성해 내는데 그 목적을 두고 있다.
다음은 2021년 기준 한국관광대학교의 전문학사 학위 과정 일람이다.
한국농수산대학교(韓國農水産大學校, )는 농어업부문에 종사할 자에게 전문적인 지식과 기술을 교수·연마하여 이론과 실무능력을 고루 갖춘 전문 농어업경영인을 양성하는 사무를 관장하는 대한민국 농림축산식품부의 소속기관으로. 전라북도 전주시에 있는 책임운영기관이다.
1995년 7월에 한국농업전문학교로 설립되었으며, 2009년 한국농수산대학으로 교명을 변경하였다.
2021년 11월11일 ’한국농수산대학교‘로 변경하기 위한 「한국농수산대학 설치법」개정안
(이원택 의원 대표발의)이 국회 본 회의를 통과하여 2022년 6월 1일부터 한국농수산대학교로 공식 교명이 변경되었다.
총장은 고위공무원단 가등급에 속하는 임기제공무원으로 보한다.
원래는 경기도 화성시 봉담읍 와우리에 있었으나 농촌진흥청을 비롯한 농업계 기관들의 전주 혁신도시 이전 계획에 따라, 약 12만 평의 부지에 1,700억 원의 예산을 들여 2015년 2월에 전북혁신도시로 이전하였다.
한국농수산대학교는 5개 학부(작물‧산림, 원예, 축산, 농수산융합, 교양학부) 19개 전공으로 운영중이다.
한국철도대학(韓國鐵道大學, )은 대한민국의 국립 전문대학으로서 한국철도공사와 한국철도시설공단 등에서 철도 관련 업무에 종사할 인력을 배출하고 있는 대한민국 국토해양부 소속 국립대학이었다.
전원 국비 장학생으로, 졸업 후 대한민국 철도청 공무원 일반직 또는 기능직 8급으로 특채되었으나 1996년부터 정원의 절반을 사비생(私費生)으로 모집하였으며 2005년 대한민국 철도청의 폐지와 동시에 한국철도공사가 출범함과 더불어 국비생 제도는 폐지되고 전원 사비생화되어 특채 제도는 사라졌다.
이후 충주대학교에 통합되어 2012년 한국교통대학교(韓國交通大學校)가 출범되었다.
철도대학의 4년제 구조개편의 발자취.
당시 대한민국 국토해양부는 그동안 국립 전문대학이었던 한국철도대학을 사립 4년제 대학교의 단과대학으로 개편하는 사업 계획을 확정하고 2007년 3월, 여러 사립 대학교로부터 인수 제의서를 받았다.
이 때 고려대학교 세종캠퍼스, 전주대학교, 한세대학교, 서경대학교 등이 철도대학 인수 인계를 희망한 것으로 알려졌다.
국토부는 동년 5월 8일, 고려대학교 세종캠퍼스를 철도대학 인수 인계 1순위 대학으로 선정했다고 발표했다.
동년 6월 27일 고려대학교 세종캠퍼스는 한국철도대학을 인수 인계하기 위해 철도대학 측과의 본격적인 협상을 개시하였다.
양측은 실무진이 부분별로 협상을 벌여 2008년까지는 끝마칠 계획이었다.
고려대학교에서는 철도대학의 인수 인계가 완료되면 가칭 ‘철도물류대학’을 신설 2009년부터 신입생을 선발하고 2015년에 의왕시를 떠나 신행정도시로 캠퍼스를 옮길 계획을 세운 상태었다.
한편 의왕시에서는 철도대학이 사립대학으로 인수 인계되면서 캠퍼스 이전이 확실시되자 크게 반발하고 있다.
의왕시 측에서는 동년 3월 27일 국토해양부에 경영권만 사립대학에 편입시키고 캠퍼스는 그대로 의왕시에 둘 것을 요구했고, 의왕시의회도 4월 23일 철도대학 이전을 반대하는 결의안을 만장일치로 채택했다.
같은 달 철도대학이 위치한 부곡동 주민자치위원회는 "철도대학 이전 반대" 현수막을 내걸고 서명 운동에 돌입했다.
결국, 6월 12일에 고려대학교와 철도대학의 캠퍼스 이전 협상은 결렬되었다.
이는 경기도와 의왕시주민, 그리고 내부적으로도 반발이 많았고, 정부의 예산 지원 문제 등의 복합적인 요인으로 인해 협상의 결렬로 귀결되었다.
고려대학교와의 협상이 결렬된 이후, 2010년 상반기 기준으로 한국철도대학은 국토해양부를 통해 서울산업대학교, 한국과학기술원, 충남대학교, 한밭대학교, 한경대학교, 공주대학교, 충주대학교 등 절대다수의 국립대학으로부터 인수 인계 제의를 받은 바 있다.
학내에 설치된 '철도대학 발전 심의위원회(이하 심의위)'에 의해 2010년 4월 14일에 충주대학교가 1순위로 선정되었으나, 해당 심의위의 객관성 논란과 더불어 학내 구성원의 반대여론이 끊임없이 제기되었던 데다가 철도대학의 국립대 통합 의견을 가진 국토해양부와 예산권한을 가진 기획재정부 간의 이견차로 인해 계속해서 논의가 지연된 바 있다.
그러나 충청북도 충주시 지역구 국회의원인 윤진식 의원의 개입으로 정부 부처간 이견을 상당히 좁혀 2011년도 4월 21일에 충주대학교와 통합 협상 MOU를 체결하여 통합내용 및 조건 등에 관한 협상절차가 진행되었다.
한편, 2011년 7월 31일 충주시가 충주대학교와 한국철도대학(이하 철도대학)의 현 통합(안)을 수용하기 어렵다는 의견을 내놨다.
충청북도도 양 대학 통합에 부정적 입장을 드러내 향후 통합추진에 난항이 예상되었으나 국토해양부는 2011년 8월 25일 수도권정비 실무위원회를 열어 충주대와의 통합을 사실상 최종 승인하고 교통/물류/철도분야의 특성화 대학으로서 2012년 3월 '한국교통대학교'로 통합되어 한국교통대학교 의왕캠퍼스로 새롭게 출범하였다.
한림성심대학교(翰林聖心大學校, )는 대한민국 강원도 춘천시에 있는 전문대학이다.
한림성심대학교는 6계열 22학과를 개설하여 운영중이다.
한양여자대학교(漢陽女子大學校, )는 대한민국 서울특별시 성동구에 위치한 사립 전문대학이다.
1974년 12월 20일, 학교법인 한양학원에 의하여 여자 전문학교인 한양여자실업전문학교가 서울특별시 성동구의 한양대학교 캠퍼스 내 설립되었다.
1978년 12월, 전문대학으로 개편되며 한양여자전문대학으로 교명을 변경하였다.
1979년 3월, 한양대학교 캠퍼스에서 현재의 교사로 이전하였다.
1998년 5월, 한양여자대학으로 교명을 변경하였고, 2012년 2월, 한양여자대학교로 교명을 변경하여 현재에 이르고 있다.
한양여자대학교는 공학계열, 자연과학계열, 인문사회계열, 예·체능계열 등 4개 계열에서 30개 전공을 편제하고 전문학사 학위 과정을 교수하고 있다.
다음은 한양대학교의 자매결연을 맺고 교류하고 있는 저명한 대학 일람이다.
한양여자대학교는 서울특별시 소재 사립 전문대학으로, 사근동에 캠퍼스가 위치한다.
캠퍼스 동측에서 남측으로 살곶이길이 둘러싸고 있으며, 캠퍼스 서측으로 한양대학교의 캠퍼스와 인접한다.
캠퍼스에 7개 건축물이 위치하고 있다.
한영대학교(漢永大學校, )는 1992년에 설립된 대한민국 전라남도 여수시에 위치한 전문대학이다.
2020년 기준 한영대학교의 국가산단특성화계열, 자율복합선택계열 등의 계열에서 전문학사 학위를 제공 중에 있다.
한영대학교는 봉사활동, 경진대회 등을 통해 인성, 창의역량 등 학생역량 강화에 힘쓰고 있다.
그 결과 전국경진대회 수상, 학생발명아이디어로 특허출원 등 성과를 거두고 있다.
또한 산학협력활동을 통해 GS칼텍스, LG화학, 삼성바이오로직스 등과 함께 관련 분야 전문 인력 양성에 중점을 두고 있다.
지역의 전문 기술 인력을 제공하여야 한다는 방침에 맞게, 한영대학교는 여수석유화학산업단지 등에 맞는 교육편제를 운영하여 학생의 취업 지표가 크게 개선된 것으로 알려졌다.
또한 간호계열의 경우, 배출한 졸업생 전원이 국가고시에 합격하는 등, 사회에 필요한 기술 인력을 제공하기 위해 노력하고 있다는 평가가 나온다.
이와 같이 전문인재 양성 중인 한영대학교는 2012년부터 2018년까지 대학기본역량진단 등에서 저조한 평가를 받는 등의 위기를 극복하고 있다는 평가와 함께, 국회의원과 언론 등에서 위기 극복의 우수 사례로 소개하고 있다.
다음은 2021년 기준 혜전대학교의 전문학사 학위 과정 전공 일람이다.
대전과학기술대학교(大田科學技術大學校, )는 대전광역시 서구에 위치한 대한민국의 전문대학이다.
다음은 2019년 기준, 대전과학기술대학교의 전문학사 학위 과정 일람이다.
대전과학기술대학교는 대전광역시 소재 사립 전문대학으로, 서구 복수동에 캠퍼스가 자리한다.
교사는 247,646m²로 보통의 전문대학보다 큰 규모로, 이는 안양대학교와 비슷한 규모다.
캠퍼스는 일반 주택가 인근에 위치하여 교통과 기반 시설에 부족함은 없는 편이며, 동일 법인 산하 유치원인 혜천유치원이 근처에 자리한다.
다만, 캠퍼스 중앙으로 일반 도로인 혜천로가 캠퍼스 북부와 남부를 가른다.
혜천타워는 남쪽 캠퍼스, 북서부에 자리한 지하 1층, 지상 13층, 옥탑 1층으로 이루어진 78m의 건물로, 대전과학기술대학교의 랜드마크이다.
타워의 12층에는 78개의 종 카리용이 설치되어 있다.
6.5 옥타브형 카리용으로 직경 2.5m, 무게 10톤이나 되는 최저음의 대종을 비롯하여 무게 5톤 이상의 큰 종 3개, 무게 1톤 이상의 종 11개가 포함되어 총 50톤이 넘는다. 10층 외벽에는 직경 4m의 원형 시계가 4면에 각각 한 개씩 설치되어 있고 카리용 자동연주 시스템과 연결되어 기준시각을 입력해주는 역할을 한다. 13층은 외부 방문객들의 전망대로 활용되고 있다.
대전과학기술대학교의 혜천타워 카리용은 네덜란드의 왕립 종 제작소인 페티트앤프리센(Petit &amp; Fritsen)에서 21개월 동안 제작되었으며, 2004년 7월 세계기네스협회로부터 세계 최대 규모의 카리용으로 인증되었다.
초대 교회의 예수운동과 성령의 역사를 이해할 수 있는 성서이다.
사도행전의 저자에 대해서는 두 가지 견해가 있다.
하나는 루가가 쓴 문서라는 견해로서 이를 지지하는 성서학자들은 루가의 복음서와 사도행전를 모두 루가의 서신으로 이해한다.
즉 루가는 데오빌로에게 보낸 복음서인 루가복음서에서는 예수의 복음과 행적을 기록하고, 사도행전에서는 예수 운동이 어떻게 진행되었는가를 기록하고 있다.
사도행전 1장 1절에서 "데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수께서 행하시며 가르치시기를 시작하심부터"에서 당시 로마의기사 계급이며 루가와는 절친한 사이였던 데오빌로의 등장은 루가복음1:3의 맥락과 일치한다고 판단된다.
또한 사도행전 16:8-10,20:5-15,21:1-18,27:1-28:16에서 보이는 '우리()'라는 의미는 당시 상황을 함께 바라본 목격자로 의미를 가지고 있으며 바울이 자신의 동역자중 직접 언급하지 않은 인물은 루가와 디도뿐이라는 점도 이를 뒷받침하고 있다고 본다.
또한 사도행전 3:7, 4:22, 9:18, 12:23, 13:11, 28:8에 사용되는 의학용어는 상당히 구체적이고 전문적이라는 점을 들수 있고 가장 강력한 주장은 루가복음과 사도행전의 신학 사상과 문체, 용어의 공통점이 많다는 것이다.
두 번째 견해는 저자 미상이라는 견해이다.
그 이유로는 사도행전의 저자가 루가라면 바울의 서신에서 직접 증언하고 있는 역사적 사실과 잘 맞지 않는다는 주장이다.
그에 대한 근거로 바울이 예루살렘 교회를 방문한 횟수를 다르다는 것을 들고 있다.
그러나 이에 대해서는 당시 교통 또는 연락 상황에 비추어 볼때 누락되었을 가능성을 제기하고 있고 갈라디아인들에게 보낸 편지 1장과 2장에서 바울은 모든 행적을 낱낱이 보고하고 있지는 않고 중요사건과 방문을(갈1:18,2:1) 기록한 것으로 생각된다.
두번째로는 사도 바울로의 신학사상에 대한 이견에 대한 지적이다.
바울은 로마인들에게 보낸 편지에서 이신칭의에 대한 신학을 정립했고 이는 바울의 핵심 신학 사상이라고 이야기하지만 이는 바울의 신학사상을 너무 편협하게 보는 시각이라는 지적과 루가는 이미 루가복음의 저자로서 실재 예수님의 기적과 표적을 경험했기 때문에 그의 신학적 표현 내용은 다소 바울의 신학과 다를 수 있다는 가능성도 반론의 하나의 커다란 주제로 인식된다.
실재로 백석대학교 김경진 교수는 다음과 같이 말한다.
루가가 바울을 사도로 인정하지 않는 근거는 바울이 예수의 사역에 친히 참여하고 목격한 증인으로서의 사도의 자격에 부합하지 않기 때문으로 풀이된다.
루가의 이런 행동은 루가 자신의 소신에 따른 결과라고 생각된다.
그 증거를 사도행전 1장에서 찾을 수 있다.
이 때 베드로가 제시한 사도의 자격은 한 마디로 예수가 세례 요한에게 받으신 후 부활하실 때까지 그 모든 과정을 친히 목격한 증인이어야 한다는 것이다.
특별히 루가는 사도행전에서 사도의 자격으로서의 증인을 무척이나 강조하고 있다.
그런데 바로 이 자격 조건에 따르면 바울은 결코 그에 해당하는 사람이 아니었다.
그는 부활 후에야 예수를 만났기 때문이다.
사도행전은 비 유대인의 구원방법, 신학적 문제에 대답 하기위한 책이다.
유대인들이 그것을 거부하기 때문에 이방인들에게 그리스도의 메시지를 전달하는 것을 목표로 한다.
사도행전은 80년에서 85년경 사이나 85년에서 90년에 쓰인 것으로 추정된다.
즉, 바울의 사후에 쓰인 신약성서이다.
사도행전은 성 바울을 비롯한 사도들이 그들의 이성과 열정으로 예수가 그리스도라는 케뤼그마를 선언한 예수 운동을 벌여간 이야기이다.
디모테오에게 보낸 둘째 편지, 디모테오에게 보낸 둘째 서간,디모데후서는 신약성경의 서신이다.
목회서신 중 하나로 분류되며, 전통적으로는 사도 바울로가 작성한 바울로 서신으로 인정된다.
사도 바울로의 동역자인 디모테오에게 보내진 편지로 바울로의 마지막 저작으로 본다.
필레몬들에게 보낸 편지, 빌레몬서, 필레몬에게 보낸 서간은 신약성경의 한 권으로, 콜로새 교회의 지도자인 필레몬에게 보낸 파울로스와 디모테오의 편지로 인정되며, 용서와 화해의 내용을 담고 있다.
파울로스는 자신이 저자라고 언급하지 않고 "그리스도 예수를 위하여 갇힌 자" 라 부르며, 디모테오는 "형제"로, 필레몬은 "동역자"라고 부른다.
오네시모는 주인인 필레몬을 떠났다가, 바울이 필레몬에게 "사랑 받는 형제"로 받아줄 것을 요청하는 이 편지를 가지고 돌아갔다.
필레몬은 부유한 기독교인으로, 골로새에 있는 가정교회의 감독으로 추정된다.
빌레몬서 1:1-2의 내용에 의하면, 이 가정교회는 필레몬의 집에서 집회를 가진 것을 볼 수 있다.
현재 이 편지는 바울의 저작이라는 데에 논란의 여지가 없다.
헬라어로 335글자밖에 없는, 현존하는 가장 짧은 파울로스의 편지이다.
필레몬에게 보낸 편지는 파울로스의 저작으로 인정되나, 의문을 품는 학자들이 극소수로 존재한다.
논란의 여지가 없는(undisputed) 편지는 이 외에도 6개가 있는데, 모두 파울로스의 저작으로 인정된다.
필레몬서의 저작성은 주로 튀빙겐 대학교의 독일 학자들로부터 도전을 받았는데, 대표적으로 페르디난드 크리스챤 바우어는 로마서와 고린도전, 후서, 그리고 갈라티아 이렇게 네 개만 바울의 저작으로 받아들였다.
바울은 필레몬서를 "우리의 의심을 자아내기에 충분할 정도로 매우 특이하다"고 평가했으며, 아마도 "개신교의 사상을 전달하기 위한 소설"일 것이라고 결론지었다.
이 편지의 시작에서 바울은 디모테오의 이름을 언급하며 인삿말을 남긴다.
그러나 바울이 주로 수신자와 관계가 있는 사람을 편지에 언급했다는 것을 고려한다면, 디모테오가 이 서신의 공동저자라기보다도 바울과 함께 에페소스에서 활동할 때 필레몬과 우연히 마주쳤다는 것의 증거일 것이라고 오브리엔은 주장한다.
주류 해석에 따르면, 바울은 필레몬에게 잘못을 저지르고 도망친 종인 오네시모를 지지하기 위해 이 편지를 썼다.
이 잘못의 구체적인 내용은 기록되어 있지 않지만, "네게 빚진 것이 있으면 그것을 내 앞으로 계산하라"는 18절의 구절을 고려했을 때 아마도 돈을 훔친 후 도망쳤을 것으로 추측된다.
오네시모가 필레몬을 떠난 후 바울과 만나게 된 경위는 전해지지 않는다.
아마도 바울과 함께 투옥되었거나, 필레몬으로부터 바울에 대해 전해듣고는 바울을 찾아간 것으로 추정된다.
오네시모는 바울을 만난 뒤 기독교 신자가 되었으며, 바울은 오네시모를 계속 데리고있을 정도로 사이가 좋아졌을 것이다.
그러나 바울은 오네시모를 이 편지와 함께 필레몬에게 돌려보내는 편이 좋을 것이라고 생각되어, 그리스도 안에서 형제로 대하며 화해할 것을 목적으로 이 편지를 보낸 것이다.
이 편지가 보관되어온 것으로 보아, 바울의 간구는 받아들여졌을 것이다.
도망친 종으로서의 오네시모의 상황에 대해 앨런 드와이트 캘러핸 (Allen Dwight Callahan)은 그의 저작 "하버드 신학 리뷰"와 이후에 쓴 주석 등에서 의심하고 있다.
캘러핸은 16절 이하에 대해 "본문에서 오네시모가 수취인의 소유물이라는 내용은 찾아볼 수 없다.
심지어, 전통적인 도망친 노예 가설에 대한 내용은 편지에서 보이지 않는다.
현대의 주석 역시 이러한 해석이 우세하지만, 암묵적으로 인정하고 있을 뿐이다"라고 말한다.
캘러핸은 오리게네스의 설교와 마르키온파를 논박하는 서문 등 필레몬서의 초기 주석들이 오네시모의 노예상태에 대해 언급하지 않으며, 이와 같은 해석이 요한네스 크리소스토무스가 약 386-398년에 안티오케이아에서 활동할 때 쓴 저작인 "Homiliae in epistolam ad Philemonem"에서 처음 등장하는 것이라고 주장한다.
캘러핸은 오네시모와 빌레몬이 서로 소원하게 된 친형제이며, 이 편지의 목적은 그 형제를 화해시키기 위한 것이라고 주장한다.
이에 더해, 마가렛 M. 미첼(Margaret M. Mitchell)은 아타나시우스, 가이사랴의 바실리오, 암브로시에스터 등 크리로스토무스 이전의 수많은 저자들도 오네시모가 도망친 노예상태였음을 언급하고 있다고 논박하였다.
필레몬서 외에서 등장하는 오네시모에 대한 현존하는 유일한 기록은 골로새서 4:7-9의 내용이다.
여기서 오네시모는 "신실하고 사랑을 받는 형제"로 표현된다.
이 편지는 필레몬과 그의 가정교회에 다니는 압비아와 아킵보에게 보내졌다.
필레몬은 바울의 "동역자"로 묘사되었다.
골로새서에서 오네시모와 아킵보가 골로새교회의 신자로 언급되는 것을 고려했을 때, 필레몬은 골로새에서 살았을 것으로 추측된다.
또한 필레몬은 에페소스에서 바울의 설교를 듣고 개종하였을 것으로 추측되며, 압비아는 필레몬의 부인이었을 것으로 추측된다.
몇몇은 바울이 "병사"로 묘사한 아킵보에 대해 필레몬과 압비아의 자식이었을 것으로 추정하기도 한다.
존 녹스(John Knox)는 오네시모의 주인이 사실은 아킵보이며, 이 편지 역시 필레몬보다는 그에게 전달된 것이라고 주장한다.
이 해석에서, 필레몬은 이 편지를 받아 오네시모가 바울과 동역할 수 있도록 아킵보를 설득하는 역할을 맡는다.
그러나 이러한 해석은 많은 지지를 얻지는 못한다.
특히 녹스의 시각은 필레몬서의 인삿말에서부터 도전을 받는다.
오브리엔은 필레몬의 이름이 첫번째로 언급되며 2절에서 "네 집"이라는 표현이 사용된다는 점에서, 아킵보가 이 편지의 주 수취인이라는 해석에는 무리가 있다고 주장한다.
녹스는 더 나아가 이 편지가 골로새교회에 두루 읽히며 아킵보를 압박할 목적으로 쓰여졌다고 주장하는데, 수많은 학자들이 이 편지의 어조는 그런 것이 아니라고 반박하고 있다.
일례로 J.B. 라이트풋(Lightfoot)은 "오네시모를 변호하는 바울의 세심함과 재치는, 한 출판요구에 의해 무사로 돌아갈 것이다"라고 말했다.
개회인사는 바울 서신의 전형을 따른다.
바울은 첫번째로 자신을 "그리스도 예수를 위하여 갇힌 자"라고 소개하는데, 이는 바울이 실제로 투옥중이라는 것을 의미한다.
그는 또한 그의 동역자 디모테오를 언급하는데, 이는 수취인이 그와 아는 사이일 것을 증거하는 요소가 된다.
바울은 필레몬에 더해 그 집에서 모이는 압비아와 아킵보 에게도 인사를 보낸다. "자매 압비아"는 필레몬의 부인으로, "병사 된 아킵보"는 그의 아들로 추정되곤 한다.
바울은 은혜와 평강을 기원하는 것으로 인사를 마친다.
바울은 감사와 중보기도드림에 대해 언급함으로써, 주된 요청사항을 언급할 준비를 한다.
바울은 하나님께 빌레몬의 사랑과 믿음에 대해 감사드리며, 그의 믿음이 효과적이기를 기도한다.
빌레몬이 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 얻었음을 언급하는 것으로 이 문단을 마친다.
오네시모를 위하여 간구하다 (8–20).
바울은 오네시모를 위해 특별히 간구하게 된 상황과 그 목적을 잘 설명하고 있다.
바울이 비록 아주 담대하게 마땅한 일로 명할 수도 있으나, 필레몬의 사랑과 인자에 기대어 간구하고 있음을 밝힌다.
바울은 또한 오네시모에 대한 애정과 함께 오네시모가 그리스도에 대한 믿음으로 변화하였다고 기록한다.
오네시모가 이전에는 "무익"하였으나 이제는 바울과 필레몬에게 "유익"하게 되었다고 전하는데, 이는 오네시모(νήσιμος)가 "유익"이라는 의미를 가지는 것을 사용한 말장난이다.
이처럼 바울은 오네시모와 함께하는 것을 아주 유익하다 여겼음에도 불구하고, 그를 필레몬에게 돌려보내는 것이 옳은 것이라고 생각한 것이다.
이에 바울은 필레몬에게 오네시모를 "내게 하듯 영접"할 것을 요청하는데, 이는 즉 그리스도안에서 형제된 자로 대하라는 것이다.
바울은 또한 오네시모가 필레몬을 떠난것으로부터 생긴 모든 빚을 자기가 갚을 것이며, 그리스도 안에서 자신의 마음을 평안하게 해줄 것을 표현한다.
이 편지의 마지막에서 바울은 필레몬이 자기가 요청한 것 보다 "더 행할 줄을 아노라"며 신뢰를 표현하는데, 이는 아마도 오네시모를 다시 자신에게 돌려보내주기를 원하는 마음을 나타낸 것이다.
그는 또한 필레몬을 방문하고자 하니 방을 준비해줄 것을 부탁하며, 다섯명의 동역자 에바프라, 마르코, 아리스다르코, 데마, 루가의 안부를 전한 후 축복기도로 편지를 마친다.
바울은 그의 저작에서 종과 자유인의 비유를 자주 사용한다.
이 시대에는 노예제가 매우 흔했으며, 필레몬에게 보낸 편지의 주제에서도 볼 수 있다.
종은 가정에서 주로 찾아볼 수 있었는데, 이 편지에서는 목회적 관점에서 일부 노예들의 고통을 완화시키기를 원한 바울의 모습을 볼 수 있다.
그러나 노예제가 이 글의 주제임에도 불구하고, 바울은 노예제에 대해 부정적이거나 긍정적인 모습을 보여주지 않는다.
몇몇 학자들은 이 시대에 노예해방을 상상하는 것은 상상도 할 수 없는 일이라고 말하는데, 이는 노예제가 사회에 깊이 배어들었으니 "노예제 폐지를 주장하는 자들은 동시에 폭도로 간주되었으니, 이와같은 정치적 운동은 상상도 할 수 없었"기 때문이다.
이 서신에서 바울은 노예제를 그저 사회에 자리잡은 제도 중 하나로 받아들일 뿐, 그 올바름에 대해 의문을 품지는 않는다.
그러나 바울은 노예제를 사람이 만든 제도로 보았고, 사람이 만든 제도는 모두 점차 사라져야 한다고 믿었다.
이는 예수가 곧 재림하며, 현재의 세상은 그 즉시 사라질 것이라는 바울의 관점에서 비롯되었을 것이다.
이는 바울 신학과 기독론의 일부이다.
오네시모의 노예처지에 대해, 바울은 오네시모가 필레몬에게 자유인으로서, 특히 사랑받는 형제로서 돌아가야한다고 말한다.
또한 그 시절의 로마법으로는 도망친 노예에 대한 주인의 처벌에 제한을 두지 않아 사형까지 시킬 수 있었음에도 불구하고, 바울은 오네시모가 처벌되어서는 안된다고 주장한다.
바울은 이를 염려하여 필레몬에게 오네시모를 용서, 화해, 우애로 받아줄 것을 요청한 것이다.
바울은 또 사람들을 나누는 사회적 방벽을 부수고 나아가려고 시도한다.
우리는 이를 고린도전후서를 포함한 다른 서신들에서도 볼 수 있는데, 여기서 바울은 사람들이 그리스도 안에서 하나되어야 한다고 주장한다.
이는 곧, 오네시모의 높아짐과 순종함이 필레몬이 아닌, 예수 그리스도로부터 나오는 것이라는 뜻이다.
13-14절에서 바울은 필레몬이 오네시모를 돌려보내주기를 바라는데, 오네시모를 자유인으로 만들어 줄 것을 요청하는 목적이일 수도 있다.
마샬(Marshall), 트레비스(Travis), 폴(Paul)은 "바울은 오네시모가 자신의 동역자로 함께하기를 바랐을 것이다. (중략) 만일 오네시모가 바울의 동료로 들어오기를 바란 것이 아니었다면, 뭘 더 말해야할지 모르겠다"고 말한다.
바울 이전에 노예는 인간 이하의 것으로 고려되었고, 동물 이상의 존중을 받지 못했었기 때문이다.
로마제국에서의 초기 기독교 공동체의 상황과 노예제에 기반한 고전 고대의 경제체제를 고려할 때, 필레몬서에 대한 평가는 더욱 높아진다.
디오그네투스에게 보내는 편지는 다음과 같이 말한다.
기독교인이 다른 사람들과 구분되는 점은 국가도, 언어도, 풍습도 아니다...
그들은 육 안에서 살지만, 육으로 살지는 않는다.
그들은 땅에서 살지만 천국의 시민이다.
그들은 정해진 법을 따르는 동시에, 법을 능가하는 생활을 한다.
교황 베네딕토 16세는 이 편지를 회칙 '희망으로 구원된 우리("Spe salvi")'에서 인용하며, 중세시대에 노예제를 사라지게 한 데 기독교의 역할이 결정적이었던 것과 같이 사회를 변화시키는 기독교의 능력을 강조한다.
베드로의 첫째 편지, 베드로의 첫째 서한, 베드로전서는 신약성경의 책이다.
저자는 베드로라고 밝히고 있으며, 로마 가톨릭의 전승에 의하면 그가 로마 감독이나 안티오키아 감독으로 재직중에 쓰여졌으나, 본문에서는 밝히고 있지 않다.
오히려 본문은 이 책이 바빌론에서 쓰여졌고, 소아시아에 "흩어진 나그네"들에게 편지를 전한다고 밝힌다.
저작연대는 주후 60년에서 68년경으로 추정된다.
첫 문장에서 저자는 스스로 "예수의 사도 베드로"라고 밝혔으며 이레나우스(140~203), 터툴리안(150~222), 알렉산드리아의 클레멘트(155-215) 그리고 알렉산드리아의 오리겐(185-253) 등 초기의 교부들도 그대로 받아들였다.
그러나 19세기 이래로 갈릴래아 호수의 어부인 사도 베드로를 저자가 아니라는 주장이 대두되어 왔다.
그 이유로는 다음의 것들이 지적된다.
그레이엄 스탠튼(Graham Stanton)은 본문이 기독교 박해가 확산되기 시작된 후인 도미티아누스 황제 집권기 81년에 쓰여진 것으로 보이며, 이는 베드로의 사후이기 때문에 본문의 기록자가 베드로가 될 수 없다고 주장한다.
그러나 최신 연구결과는 이 주장을 부정하는데, 베드로 시기 이후로 본문의 작성시기를 추정할 근거가 없기 때문이다.
베드로의 저작성을 부정하는 다른 학자들은 본서가 에베소서, 골로새서, 목회서신의 내용을 참고하고있기 때문에, 바울 서신 이후에 쓰여진 것이라고 주장한다.
이를 근거로 또다른 사람들은 오히려 바울에게 권위를 돌려야 한다고 주장한다.
전통적인 방식과는 다르게 베드로의 저작성을 주장하는 학자들도 많다.
베드로가 불러주는 내용을 5장 12절에 등장하는 실라에 의해 헬라어로 쓰여진 것이라는 주장인데, 이에대해 존 엘리엇(John Eliot)은 반박한다.
존 엘리엇은 실라를 베드로전서의 대필인이나 비서로 보는 시각은 오히려 더 많은 문제를 만든다고 주장하는데, 5장 12절의 헬라어 내용은 실라를 비서보다도 짐꾼이나 안내원으로 묘사한다는 것이다.
이외에도 마가를 본 서의 대필자로 보는 시각이 존재한다.
바트 D. 어만은 본 서의 언어, 연대, 문체, 구조 모두 베드로의 저작이 아님을 입증하고있다고 주장한다.
이러한 학자들은 베드로전서는 제3자가 아닌 베드로의 제자들에 의해 쓰여졌다는 주장을 펼친다.
그러나 또다른 학자들은 베드로전서의 문체가 사도행전에 등장하는 베드로의 어투와 상당히 유사함을 들어서 이러한 주장을 반박한다.
이외에도 베드로전서에는 예수의 가르침을 직접 들었음을 암시하는 표현(누가복음 12:35와 베드로전서 1:13을 비교해보라)이 존재하며, 베드로후서나 클레멘스의 편지 등 초기 문헌들이 베드로의 저작성을 변호하고 있다고 주장한다.
책의 첫머리에 소아시아의 지방 중 다섯 지방인 본도, 갈라티아, 카파도키아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네들에게 편지를 쓴다고 명시되어 있다.
이 지역들은 사도행전 16:6-7과 18:23에 따르면 바오로의하여 복음이 전해진 곳인데, 본 서의 내용을 볼 때 디아스포라 유대인보다는 이방인들을 위하여 쓰여진 것으로 생각된다.
편지를 돌려볼 순서가 지역들이 나열된 순서에 반영되었다는 시각이 존재한다.
본 서간은 "흩어진 나그네"들에게 씌어졌다고 되어있으며, 1장 17절에 "너희의 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라"는 부분에서 베드로의 마음이 드러난다. 1장 1절의 "나그네(KJV: stranger; NIV: exiles)"에 대해선 천국을 기다리고있는 기독교인들로 보는 시각과, 말 그대로 이방인으로 보는 시각, 구약성경에 적응중인 기독교인으로 보는 시각이 학계에 존재한다.
새로운 기독교인들이 각 지방에서 핍박을 마주하고 있는 현실에 대해, 베드로는 종교와 로마제국에 대한 충성심을 유지하라고 2장 17절에서 조언한다.
이 서한은 바울로의 교리를 확인하는 것을 목표로 여러 가지 방법으로 통해 자신을 사도 바울로와 같은 진영에 위치시킨다.
이 편지의 저자는 "여러 가지 시험(1:6)"에 처해있으며 "불로 연단(1:7)"받고, "악행한다고 비방(2:12)"받으며, "선을 행함으로 고난 받는(3:17)" 수취인들의 상황에 대해 기술하고 있다.
성서학자 존 엘리엇(John Elliott)은 이러한 구절을 근거로 수취인들의 상황을 부당한 고통가운데 놓여있다고 요약할 수 있다고 말한다. 3:19에서 등장하는 "옥에 있는 영"은 기독교계에서 계속 논의되는 주제이며, 대부분의 신학들은 이를 굉장히 수수께끼적이고 이해하기 어렵다고 평가한다.
이 편지의 수많은 구절들은 기독교인들이 받는 박해의 이유들을 제시한다.
비방받지 않을만한 삶(2:15; 3:9, 13, 16)에 대한 권고는 그들이 부도덕적 행위에 대해, 시민으로서 충성하라는 권고(2:13-17)는 그들이 정부에 충성하지 않은 것에 대해 비난받고 있었음을 암시한다.
그러나 기독교인들이 받은 박해의 성격에 대해서는 여러 가지 견해가 존재한다.
기독교인들이 받은 박해가 사회적 차별이라는 주장과, 공식적인 박해라는 주장이 공존하고 있다.
일부 학자들은 본 서신의 수취인들이 받았던 고난은 사실 사회적인 것이며, 특히 조롱과 비웃음의 형태로 이루어졌을 것이라고 주장한다.
성서학자 존 엘리엇은 저자가 수취인들에게 권력을 존중(2:13)하고 황제에게 충성(2:17)할 것을 분명히 하고 있는 것이, 그들이 로마로부터 공식적인 박해를 받지 않았음에 대한 강한 증거가 된다고 주장한다.
또한 존 엘리엇은 "세상에 있는 너희 형제들도 동일한 고난을 당한다(5:9)"는 구절이, 이러한 고난이 로마제국이 아닌 전 세계에서 일어나고 있음을 나타내고 있다고 주장한다.
엘리엇은 이러한 이유에 더해 로마제국의 기독교 박해가 서기 250년 데키우스 황제 이전에 공식적으로 시행되지 않았음을 들어, 본 서신이 공식적 박해에 대한 것이라는 주장을 반박한다.
반면에 공식적 박해설을 지지하는 학자들은 믿음을 지킬 것(3:15)에 대한 권고를 근거로 삼는다.
이들은 로마제국에 의한 박해 이전에도 재판에 의한 박해가 이루어졌으며, 심지어 사형까지 이루어졌을 것이라고 주장한다.
이에 대한 한 가지 추정은, 베드로전서가 도미티아누스 황제 집권기(서기 81-96년)에 쓰여졌다는 것이다.
도미티아누스가 신성에 대해 공격적으로 비난한 것은기독교인들에 의해 거부되고 저항받아왔을 것이다.
성서학자 폴 아흐테마이어(Paul Achtemeier)은 도미티아누스 황제의 성격 상 기독교 박해가 이루어졌을 것이라고 주장하나, 기독교인들에 대한 특별한 정책이 존재했다는 근거는 없음을 밝힌다.
만일 기독교인들이 박해받았다면, 이는 기독교인들이 아닌 도미티아누스 자신의 신성을 반대하는 것들에 대한 박해 차원에서 이루어졌을 것이다.
그러나 도미티아누스 집권기에 본 서가 쓰여졌다는 주장에 대해 반대 입장을 명확히 하는 학자들도 있다.
두에인 워든(Duane Warden)은 도미티아누스 황제가 로마인들에게조차 지지를 받지 못했기 때문에, 그의 행동이 소아시아와 같은 지방에 강한 영향력을 미치는 것이 불가능했을 것이라고 주장한다.
더 나아가서, 본 서의 배경이 비타니아-폰투스 지방의 가이우스 플리니우스 카이킬리우스 세쿤두스에 의한 재판과 처형에 대한 것일 수도 있다는 가능성이 제기되었다.
이 이론을 지지하는 학자들은 플리니우스가 트라야누스황제에게 보낸 편지에서 기독교에 대해 보고하는 내용들이 본 서의 수취인들이 처한 상황을 반영하고 있다고 주장한다. 112년에 쓰여진 이 편지에서, 플리니우스는 그에게 잡혀온 고발된 기독교인들을 '기독교도'라는 이유만으로 처벌해야하는지, 아니면 그 명칭과 관련된 범법 행위만 처벌해야 하는 것인지에 대해 트라야누스 황제에게 묻고있다.
성서학자 존 녹스는 4:14-16에서 사용된 "이름"이라는 단어가, 플리니우스의 편지와의 "분명한 연관점"을 시사하고있다고 주장한다.
이에 더해 많은 학자들은 베드로전서에 플리니우스의 편지에서 묘사된 상황들이 반영되어있다고 주장한다.
예를 들어, "온유와 두려움으로" 믿음을 지킬 것에 대한 권고(3:15-16)는 자신이 기독교인이라고 굽히지 않고 주장하는 사람들에 대한 플리니우스의 처형에 대한 반응으로 볼 수 있다.
초기부터 베드로의 둘째 편지는 의심되어 왔지만 첫째 편지는 신약성경의 정경(canon)으로 받아들여져 왔다.
본 서에서는 예수가 죽은 후에 옥에 있는 영(3:18-20)에게 선포했다고 말한다.
이 구절과 마태복음 27:52와 누가복음 23:43 등의 구절은 지옥 하강에 대한 전통적 믿음의 기초가 되었다.
그러나 이에 대한 해석이 다양한데, 몇몇 학자들은 이 구절이 예수가 죽은 뒤 천국이나 지옥이 아닌, 이전 기독교인들의 영혼이 복음을 기다리고 있던 다른 장소라고 주장한다.
지옥하강에 대한 초기 기독교의 언급은 시르미움 신경(359), 니케아 신경(360), 니케아-콘스탄티노폴리스 신경(360)에서도 볼 수 있다.
이러한 믿음은 서구에 널리 퍼져, 후에 사도신경에도 등장한다.
루터교의 신앙고백인 협화신조에는 "예수가 장사 후에 지옥으로 내려가서 마귀를 정복하고 지옥의 권세를 깨어뜨리고 마귀로부터 모든 그의 능력을 빼앗았다."라는 구절이 포함되어있다.
지옥하강은 유럽의 중세문학에도 많은 영향을 끼쳤다.
요한의 첫째 편지(공동번역), 요한의 첫째 서간(천주교 성경), 요한 1서(표준새번역과 한글개역판)는 첫 번째 요한 서신이며, 네 번째 공동 서신이다.
전통적으로 요한의 복음서와 나머지 요한 서신들과 함께 사도 요한의 저작으로 인정된다.
본 서신은 에페소에서 서기 95-110년경에 쓰여졌을 것으로 추정된다.
예수가 "육으로" 왔다는 것을 부정하는 가현설을 반박하기 위해 쓰여졌으며, 기독교인들이 참된 교사를 분별하는 방법으로 윤리, 성육신의 인정, 사랑을 제시하고 있다.
본 서신의 주제는 하느님을 사랑하며 동행하는 것이다.
저자는 독자들이 하느님과의 친교가 참된것인지 아닌지 확인하기 위한 여러 가지 시험을 기술하며, 영적 거듭남의 증거가 삶속에서 의를 실천하는 것임을 가르치고 있다.
또한 본 서는 악으로 가득차 사탄의 영향 아래 놓여있는 "세상"과, 이러한 세상으로부터 구분된 "하느님의 자녀"를 구분하고 있다.
본 서신은 다른 서신들과는 다르게, 서신서 서두부와 종결부가 포함되어있지 않다.
또한 본 서신은 문장구조의 다양성 없이 아주 간단한 스타일로 작성되었으며, 접속사를 자주 생략(asyndeton)하였다.
생각이 선형적으로 전개되는 바오로 서신과는 다르게, 요한의 생각은 고리모양으로 움직이며 천천히 전개된다.
이는 히브리 시가와 비슷하나, 대구의 두 번째 구절이 첫번째와 같은 의미를 갖는 히브리 시가와는 달리 본 서신에서는 첫 번째 구절에 살을 붙여가며 여러번 반복하여 재현부를 구성해나간다.
정리하자면, 본 서신은 종교적 권고(paraenetic)의 스타일을 가진다고 할 수 있다.
이와 같은 권고는 "개인적인 간청, 옳고 그른것/참과 거짓의 대조, 수사적 질문의 사용" 등으로 대표된다.
일부 학자들은 본 서신이 전통적인 2행 연구(parallel couplets) 선집에 대한 요한의 주석이라고 주장한다.
비록 에른스트 폰 돕쉬츠(Ernst von Dobschütz)와 루돌프 불트만이 처음으로 주장한 이 이론은 현재 일반적으로 받아들여지지는 않지만, 아모스 윌더(Amos Wilder)는 "최소한, 본 서신에서 시적 구조나 논리 구조에서 저자의 것과 구분되는 구절들이 꽤 많이, 종종 이어져서 나온다는 것은 분명하다"고 주장했다.
본 서신의 저작성은 전통적으로 노년기의 사도 요한에 의해 에페소에서 쓰여진 것으로 받아들여져 왔다.
본 서신의 내용, 언어, 그리고 논리 전개 방식은 요한복음, 요한 2서, 요한 3서와 상당한 유사점이 있는데, 세 서신을 동일한 저자가 작성했다는 증거가 된다.
19세기 말의 성서학자 에른스트 드윗 버튼(Ernst DeWitt Burton)은 요한 1서와 요한복음이 같은 저자에 의해 쓰여졌다는 데에는 "합리적인 의심"이 있을 수 없다고 기술했고, 아모스 윌더(Amos Wilder)는 이에 더해 "초기 기독교 전통과 현대 학자들의 대다수가 이 저작들의 저자가, 비록 사도 요한으로 밝혀진 것은 아니지만, 같은 사람이라는데 동의해왔다"고 말했다.
이와 같은 주류 시각은 스위스의 종교 개혁자 요하네스 외콜람파디우스에 의해 대표되는데, 그는 "사랑을 받던" 사도의 생애를 정리하면서, 요한 1서를 두고 "가장 순수한 복음"이라고 칭했다.
그러나 다른 현대 신학자들은 본 서신의 이와 같은 위치에 도전하고 있다.
비록 세 서신의 저자가 동일한 사람이라는 것에 거의 대부분의 학자가 동의한다 하더라도, 하인리히 율리우스 홀츠만(Heinrich Julius Holtzmann)과 C. H. 다드와 같은 학자들은 본 서신과 요한복음이 서로 다른 저자에 의해 쓰여졌을 것이라는 주장을 굽히지 않는다.
이와 같은 시각에는 최소 두가지 요지가 있다.
첫째는 본 서신에서 문장의 서두에서 종종 지시 대명사를 사용한 뒤, 접속사나 불변화사(particle) 후에 앞에서 사용한 지시대명사의 정의나 설명문을 배치하는데, 요한복음에서는 이와 같은 스킬이 사용되지 않았다는 것이다.
둘째로는, 본 서신의 저자가 "복음으로 알려지지 않은것들에 대해서 다양한 수사적 표현으로 조건문을 사용"한다는 것이다.
네번째 복음서는 예수가 아버지에 의해 보내진 창세 이전부터 존재했던 아들이라는 사실을 부정하는 요한 공동체 외부인들과 유대인들로부터 도전받는 상황에 놓여있다고 스스로 말한다.
요한 1,2,3서는 "요한 공동체 내부의 분열을 기술"하고 있다.
저자는 본 서신을 청자들로 하여금 기쁨이 "충만"(1:4)하고, "죄를 범하지 않"고(2:1), "서로 사랑해야" 하며(3:11), "하느님의 아들의 이름"을 믿는 자는 영생이 있음(5:13)을 알게 하기 위해 본 서신을 썼다.
따라서 우리는 본 서신을 서로에게 기쁨을 주는 일반적인 목적과, 저자들에게 구원의 확신을 가질 수 있는 시험을 제공하는 특수한 목적으로 나눌 수 있다.
저자는 그가 관리하는 교회에 영향을 미친 이단 교사들에 대해 걱정하는 것처럼 보인다.
이들은 한때 교회의 지도자들이었으나 이단적 가르침을 전한 적그리스도(2:18-19)로 받아들여진다.
또한 이 교사들은 예수가 육신 없이 영으로만(4:2) 이 땅에 왔고, 따라서 그의 죽음은 인류의 죄에 대한 진정한 속죄가 되지 못한다(1:7)는 가현설을 가르친 것으로 보인다.
요한은 그리스도의 진정한 인간성을 부정하는 케린투스라고도 불리는 원시 영지주의를 비난하는 것처럼 보인다.
저자의 목적(1:1-4)은 아버지와 그의 아들 예수 그리스도 안에서 하나된 청자들에게 "생명의 말씀"을 선포하는 것이다.
요한복음이 불신자들에게 쓰여진 반면에, 본 서신은 신자(5:13)들에게 쓰여졌다.
본 서신에서 구약성경과 유대적 표현들을 거의 사용하지 않는다는 점에서 청자는 유대인보다는 이방인으로 보인다.
본 서신은 아마도 지역의 교회들을 순회하는 선교사를 통해 전달되었을 것이며, 요한의 사도성과 장로됨을 고려했을 때 회중들에게 큰 소리로 읽혔을 가능성이 매우 높다.
4세기 라틴어 번역본에 첨가된 삼위일체에 대한 구절은, 중세시대를 거치며 본문에 자연스럽게 추가되었는데, 이를 요한의 콤마라고 한다. 15세기 이전의 어떠한 헬라어 사본에도 등장하지 않음에도 불구하고, 에라스무스는 그의 1522년 신약성서 판본에 본 구절을 첨가해 출판하였다.
그의 판본을 번역한 성경들 중에는 킹 제임스 성경(1611)도 있는데, 다음과 같이 번역되었다.
첨가된 구절을 이탤릭체로 표기하였다.
18세기부터 본문비평에 의거해 만들어진 번역본들은 위 구절을 가지고 있지 않거나, 각주로서 포함하고 있다.
요한계시록/요한의 묵시록(, , , : 요한계시록(―啓示錄, 계), : 요한 묵시록(―默示錄, 묵시)는 신약성경의 마지막 책으로, 유일한 예언서다.
계시록으로 줄여 부르기도 한다.
요한 묵시록은 기독교에서 성경 가운데 해석이 어려운 책이다.
같은 본문의 해석이 관점에 따라 다양한 해석으로 가능하기도 하다.
그러나 기독교회의 관점에서 요한계시록은 그리스도가 교회와 그 안의 성도들이 악의 세력이 잡은 세상을 이기게 하고, 그 악한 세력을 심판하고 새로운 세상을 연다는 희망을 담은 말씀이다.
그리고 복음을 위해 박해받거나 고통당하는 이들에게 올바른 뜻과 공의를 위해 선한 싸움을 지속하라는 용기를 주는 말씀 인 "교회중심 관점에서 전승사 해석방법"으로 이해한다.
교회 전통으로 요한계시록의 저자는 열 두 사도중의 한 명인 사도 요한이 유배중에 작성한 문헌이라고 하나, 3세기 교부인 디오니시우스부터 사도 요한과 관련이 없는 요한이 작성한 것으로 의견이 제기되었다.
저자는 에게 해의 파트모스섬에서 집필한 것으로 기록되었으나, 이것이 유배 생활을 하다가 요한계시록을 집필하였는지, 또는 하나님의 계시를 받기 위해 파트모스섬으로 왔는지는 알 수 없다.
현재 성서신학계의 주류는 순회선교사, 당시는 순회 예언자로 불리었던 요한이 작성한 것으로 본다.
문헌을 분석한 결과, 그는 고대 그리스어인 헬라어에 능통했으며, 모국어는 헬라어가 아닌 아람어로 추측되며, 유대인으로 구약성서의 전통과 문헌을 충분히 이해하고 읽고 가르쳤던 인물임을 알 수 있다.
집필 시기가 확실히 기록되지 않았으나 현재 성서신학계는 90년대를 기록 시기로 본다.
과거에는 계시록의 연대를 60년에서 70년 시기, 네로 황제의 기독교 박해와 유대독립전쟁 진압으로 예루살렘 멸망을 선행하는 시대인 기원후 65년~75년으로 보기도 했으며, 현재 연구는 90년대, "로마 제국 황제를 신으로 섬겨야 한다"고 선포하여 제국을 황제숭배신앙으로 통일하고자 한 도미티아누스 황제의 치세 도중인 기원후 91년~96년 사이에 집필된 것으로 보고 있다.
왜냐하면 계시록이 앞으로 도래할 그리스도의 국가와 로마 제국 황제의 신성모독적인 왕국 사이의 적대적인 관계를 강조하고 있기 때문이다.
현재 성서신학계의 주류 의견은 도미티아누스 시대의 문헌으로 로마황제의 우상화를 강조하면서 이에 반대하는 세력을 억합하던 시대, 하지만 전국적인 추세였으나 억압 정도에 지역적 편차가 있었던 시대로 볼 수 있다.
요한계시록의 해석 방법은 교회와 세상의 대립이란 각도에서 볼 때 두 가지 시각을 지닌다.
세계중심 관점과 교회중심 관점의 해석이다.
세계중심 관점은 흔히 영적 해석이라고 불리며, 요한계시록 문헌의 내용이 세계사에 대한 직접적인 예언이며, 그 예언의 기록은 실제 역사적 배경을 전혀 갖지 않는 계시이며, 앞으로 일어날 사건에 대한 미래의 재앙과 말세를 묘사한 것으로 이해하는 해석 관점이다.
교회중심 관점은 교회와 세상의 관계를 설명하는 것이며, 실제적 역사 배경을 지니거나, 교회사적 배경을 지니며, 교회사에서 교회와 세상의 관계가 어떻게 이뤄지며, 이 관계에 대한 기독교의 응답을 표현한 예언으로 이해하는 관점이다.
이 두 관점은 마찰을 빚기도 했으며, 전통적으로 기독교내 신학 연구에서 올바른 해석 방법의 관점은 교회중심 관점이다.
교회중심 관점은 교부인 아우구스티누스에서 루터, 칼뱅, 웨슬리에 이르는 신학흐름에서도 보이며, 현재까지도 중요한 성서 신학 해석 방법의 배경이다. 하지만 이 교회중심적 해석도 크게 주류와 비주류, 두 개의 지류로 분류된다.
주류인 전승사적 해석은 교회가 처한 상황과 교회사에서 나타난 사건과 역사적 배경으로 등장한 문헌으로 요한묵시록을 해석하며, 성서의 역사와 배경, 전통으로 해석하는 해석 방법이다.
이에 반해 비주류인 세대주의적 해석은 묵시록의 상징을 따라 특정 시대를 구분하고 아직 오지 않은 미래를 세대별로 구분하는, 미래 시간표를 작성하는 식으로서의 해석방법이다.
교회중심 관점에서 정통적인 올바른 해석은 전승사적 해석 방법이다.
정통적인 올바른 요한 묵시록의 해석은 "교회중심 관점에서 전승사 해석방법"으로 즉 교회 안에서 역사적 사건을 바탕으로 성서의 역사적 배경과 구약과 신약의 관계를 살피고, 집필 시기에 영향을 끼친 배경은 무엇이며 그 배경을 위해 작성한 저자의 의도는 무엇인지를 밝히고 현재의 의미를 밝히는 방법으로 현재는 역사비평적 시각을 수용하였다.
소수의 주장이었던 세계중심적 해석 관점과 세대주의적 해석은 과거에 긍정적으로 카리스마적 해석방법으로 활용되기도 했지만, 현재는 부정적으로 기독교를 빙자한 사이비 종교 단체들과 기독교 이단 단체들이 자신들의 주장을 펴는 잘못된 해석 방법으로 오용하여 활용한다.
하지만 교회중심 관점은 안식일교회와 그 안식일교회에서 나온 여러 집단들과 다락방과 구원파와 같은 단체들도 펴는 것이며 그리고 교회중심 관점은 요한계시록은 에베소서와 달리 교회에 대한 이야기가 아니다.
예를 들어서 빌립보서 4장에 나오는 생명책이 어떤 것인지 요한계시록 3장과 요한계시록 20장에 구체적으로 보여주며 지옥은 요한계시록 21장 8절에 어떻게 또 다시 나타나는가를 보여준다는 것에서 끝나면 되는 것이다.
즉 지금 시대에 요한계시록은 이 정도만 교리적으로 적용할 수 있다는 것에서 끝나고 동방에 적그리스도에 대한 이야기나 나머지 144000명같은 것은 유대인과 구원받지 못한 세상 사람들과 잘못된 믿음을 가진 교인들에 대한 이야기에 촛점을 맞추면 된다.
이런 온건한 세대주의적 해석이 옳으며 잘못된 세대주의의 경우는 "요한계시록 2~3장은 지금 써먹을 것이 아니다." "데살로니가후서 1장 8~9절이 지옥 이야기지, 요한계시록 21장 8절에 지옥 이야기는 지금 시대에 써먹을 것이 아니다."라는 주장이다.