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일부 개신교 신자들은 이에 불만을 가졌는데, 이들을 청교도라고 한다.
청교도들은 장 칼뱅의 개혁 사상을 따르는 프로테스탄트 신자들을 말한다.
이들은 잉글랜드 성공회의 로마 가톨릭 잔재들을 청산하기를 바랐으며, 청아에서 만든 역사책인 영국사에 따르면 성공회 교회 안에서 활동한 청교도들과 성공회 교회 밖에서 활동한 청교도들이 있었다.
엘리자베스 1세는 여러 번의 반대를 물리치고서 4월 29일 여왕의 영국 교회 지존법을 통과시켰다.
이렇게 해서 모든 성직은 여왕에 종속되었다.
이 권한을 바탕으로 영국 교회 통일법을 통과시켜, 사제나 주교 등의 영국 성공회 성직자들의 예복과 교회의 장식을 비롯한 모든 것을 통일시켰다.
엘리자베스 1세는 1563년 두 번째 의회 소집으로써 제2차 통일령을 통과시켰는데 이번에는 훨씬 더 개혁을 강하게 추진하였으며, 많은 점에서 칼뱅주의의 영향을 받는 쪽으로 기울어져 갔다.
1556년 매슈 파커 캔터베리 대주교에 의해, 에드워드 6세의 42개 조항을 영국 성공회 39개조 신조로 개정하였는데, 프로테스탄트의 영향을 받아서 로마 가톨릭의 교리에 대해서 비판적인 모습을 보이고 있다.
그러나 1563년 두 번째 의회는 영국 성공회의 통일법을 놓고 분열을 초래하였으며, 통일법에 저항한 청교도 측의 패배로 끝났다.
교황청은 엘리자베스 1세를 파문시켰으며 여기에 맞선 엘리자베스 1세는 반 교황법을 통과시켰다.
그리고 1585년 예수회 사람들을 영국에서 강제로 추방하였다.
엘리자베스 1세는 1588년 에스파냐의 무적함대를 무찌름으로써 교황권과 로마 가톨릭주의로부터 영국을 보호하였으며, 동시에 해상권을 장악함으로써 화려한 대영제국 건설의 기초를 마련했다.
엘리자베스 1세의 영국 종교 개혁은 어느 한쪽으로 치우치지 않는 중용의 실천이었다는 사실을 생각한다면, 종교분쟁을 해결하고자 노력한 지혜로운 정책이었다고 생각된다.
종교개혁은 루터회, 장로회, 그리고 성공회로 대변되는 3대 보수적 개혁과 재세례파, 성령주의파, 그리고 반 삼위일체파로 이어지는 3대 급진적 종교개혁이 있다.
후자에 속하는 종교개혁을 흔히 과격파 종교개혁이라고 부르는데, 그 이유는 전자가 이룬 개혁에 만족하지 못하고 한쪽으로 너무 기울어지며, 성서에 어긋났기 때문이다.
이들은 로마 가톨릭 교회 뿐만 아니라 보수파들에게도 배척을 받았다.
그래서 이들은 한시적인 운동에 불과했다고 말할 수 있다.
그렇지만 이들에게는 온건한 보수파들에게서 볼 수 없는 신선함이 있었고, 이들은 집단적인 공동체를 거점으로 해서 카리스마적인 권위를 가진 사람들의 운동이었다는 점에 특징이 있다.
재세례파는 유아세례를 부정하는 개혁의 분파를 지칭하며, 유아세례를 받은 이는 재세례를 통해야 하나님의 은혜를 받을 수 있다고 보았다.
교회와 국가 사이에 상호 긴장 관계 수립, 정치 참여 금지 등을 설교하여 국가를 신뢰하지 않았다.
재세례파의 주요 분파는 다음과 같다.
재세례파의 활동의 시작은 스위스로부터 일어났다.
콘라도 그레벨은 츠빙글리의 개혁안에 만족하지 못하고 보다 더 철저한 개혁을 원했다.
그래서 그들은 형제단을 조직하여 사람들을 규합하였다.
그들은 예배와 신학과 교회 행정에서는 초대교회를 따라야 한다고 주장하면서 교회라는 용어를 배제하고 공동체라는 용어로 대체하였고, 찬송가도 성서적 근거가 없다고 반대하였다.
이들은 유아세례의 반대, 세속적인 직업 거부, 정치 참여 금지 등을 주장하였다.
그러다보니 로마 가톨릭 교회와 루터교회 그리고 스위스의 개혁교회들로부터 박해를 받게 되었다.
이들은 모든 문제를 평화적으로 해결하려고 했다.
비폭력을 주장하였던 것이다.
그리고 이들 공동체의 일원이 되기 위해서는 죄 회개, 그리스도에 대한 확신, 그리고 거듭난 생활의 모범을 보여야 했다.
멜키오프 호프만은 본래 루터교회에 입문했다가 츠빙글리를 거쳐 재세례파로 옮겼다.
그는 초대교회의 영지주위에 가까운 이론을 가르쳤다.
그리스도의 몸이 하늘에서 내려왔다는 이론과 묵시적인 종말론을 가르쳤다.
그리고 예수는 스트라스부르에 재림해서 새 예루살렘을 건설한다고 하였다.
이런 소문이 네덜란드까지 퍼지면서 많은 사람들이 몰려들기 시작했다.
그러자 시 당국은 멜기호프를 감금하자 더 많은 사람들이 몰려왔다.
그리고 그를 처형하자 이제는 장소를 뮌스터로 옮겨서 임박한 그리스도의 재림을 설교하였다.
이렇게 전개되자 도시 밖의 재세례파들을 처형하기 시작하였다.
이 소식을 들은 도시 내의 재세례파 종말론자는 로마 가톨릭 전통의 모든 유산들을 파괴하고 소각하고 도시 내의 비 재세례파 사람들을 축출하였다.
급기야는 전쟁으로 번져서 남자들의 죽음으로 일부다처제를 실시하였다.
그러나 여기에 불만을 품은 내부 반동자들이 교황청에서 파견한 군대와 내통하고서 성문을 열어 주었으며, 결국 그들은 무참히 살해되어 갔다.
메노 시몬스는 네덜란드 출신의 로마 가톨릭 사제로 일하다가 재세례파에 가담한 사람으로서 『기독교 교리의 기초』라는 일종의 변증서를 저술하였다.
그는 이 책에서 과격파가 부르짖었던 칼(폭력), 일부다처제도 등을 반대하면서 재세례파의 새로운 신학을 정립하였다.
뒤에 메노 시몬스의 신학을 따르는 사람들을 메노나이트() 즉, 메노파라고 부르게 되었다.
이들은 스위스형제단과 관점이 유사하며 원하는 자에게 세례를 베풀었으며, 교인들의 성서 중심적인 훈련을 강조하였다.
성만찬은 그리스도와의 연합을 상징하며, 비신자와는 결별하고 정직하게 살아가도록 했고 공직을 거부하게 했다.
특히 그리스도의 사랑과 고행을 실천하는 길을 강조하였다.
또한 그리스도인은 평화를 위해서 부름을 받았으므로, 폭력이외의 방법으로 문제를 해결해야 한다는 기독교 평화주의에 근거, 전쟁과 폭력에 반대했다.
그래서 메노나이트는 병역을 사회봉사로 대신하는 양심적 병역거부로 평화주의를 실천해오고 있다.
유아세례를 반대함으로써 재세례 금지법을 어겼으며, 이원론적인 세계관을 가지고 교회와 세상을 분리했다.
메노나이트에서 자의적인 세례를 통해 인간의 공로를 강조하는 결과를 초래했다는 주장도 있으나, 이는 오해이다.
교회역사속의 메노나이트는 인간의 공로가 아닌 믿음을 강조했으며, 세례를 베푼 것도 본인의 의지와는 무관한 유아세례에 반대하는 의미를 갖고 있다.
아시시의 성(聖) 프란체스코로부터 종교 개혁이 한창 무르익을 때까지 개인적인 영적생활을 강조하는 사람들이 있었다.
이들은 교권적인 기도문에 의한 형식적인 기도보다는 하느님과의 직접적으로 영적인 교제를 바람으로써 자연적으로 반(反) 교회적인 공동체를 형성했다.
이들은 종교 개혁의 대원리인 성서와 은총과 믿음을 거부하고서 대중 속에 파고들어서 조용하게 활동하는 사람들이 있었다.
대표적인 신령주의자가 토마스 뮌처이다.
토마스 뮌처는 루터의 오직 성서()를 비판하며, 그리스도인이 직접 성령을 경험하는 것을 중요하게 생각하였다.
성서가 하느님의 영감으로 기록되었다면, 그리스도인은 성령을 직접 경험하면 충분한 것이 아니냐는 것이 토마스 뮌처의 견해였다.
이들은 성서보다는 하나님과의 직접적인 교제에서 얻은 영감 즉, 주관적 종교경험을 더욱 권위 있는 것으로 보면서 기록된 성서의 권위를 무너뜨렸다.
그리고 오직 각 개인이 하나님을 직접 경험하는 주관적 종교경험을 가장 가치 있게 보았다.
그러다보니 그리스도의 성육신을 불필요한 것으로 보므로 삼위일체와 성육신을 부인하는 쪽으로 흐르기 쉽다.
어떤 면에서는 이들은 합리주의적인 면을 많이 내포하고 있다고 말할 수 있다.
이들은 모두 체계적인 교권을 부인하는 사람들이었다.
그리고 신비주의자라고 할 수 있다.
그러나 이들이 주장하는 내면적인 영적인 교제는 언제나 가장 합리적인 방향으로 흐르기 마련이었으므로 어떠한 면에서는 이들이 19세기에 활발하게 진행되었던 자유주의 신학의 선구자라고 말할 수 있다.
루터는 종교개혁을 하겠다고 처음부터 부르짖은 것이 아니었다.
이러한 면에서 루터는 기독교의 기본적인 교리와 예전을 부인하는 것이 아니라 잘못 시행되고 있는 면을 바로잡자고 외쳤을 뿐이다.
그런데 루터로부터 시작된 개혁의 바람을 타고서 기독교의 가장 핵심적인 기본 교리를 부인하는 무리들이 있었다.
이들은 이탈리아와 에스파냐를 중심으로 활동하다가 유럽의 자유지역이라고 할 수 있는 폴란드, 모라비아 지역으로 도피하였다.
그리고 네덜란드를 거쳐서 영국으로까지 퍼졌으며, 신대륙의 발견과 함께 미국으로까지 퍼져 나갔다.
이들의 신학적인 이론은 "라코비안 요리문답"을 통해서 알 수 있다.
이들의 신학적 구조는 속죄론에 있다.
이들은 전통적인 속죄설을 부인하는 틀 안에서 삼위일체를 부인한다.
그래서 이들은 예수의 대속적인 희생을 통해서 구원받는 것을 반대하고, 예수가 도덕적인 스승으로 뛰어난 삶을 살았기 때문에 신적인 능력을 받았다고 했다.
그러므로 인간의 구원은 삼위일체 하나님을 믿는 것보다는 도덕적 스승으로서의 예수의 삶의 모범을 따라서 거룩한 생활을 하는 데 있다고 하였다.
그리고 이들은 예수 그리스도와 성령을 배제하였기 때문에 삼위일체론자가 아니라 일위일체론자였다.
흔히 유니테리언이라고 부른다.
반삼위일체론자들은 인격적으로 매우 존경할 만한 사람들이었다.
높은 학식과 지식을 소유한 사람으로서 도덕적으로 칭찬 받을 만하였다.
이런 도덕적인 윤리관 덕택에 지금까지 존재할 수 있었다.
그렇지만 이들이 기독교의 핵심인 예수그리스도를 인간으로 전락시켜 초대교회의 에비온주의와 비슷한 면이 있다는 비판도 있다.
여기서 에비온주의는 예수는 완전한 인간이며, 하느님께서 그를 양자로 삼음으로써 하느님의 아들이 되었다고 본 고대교회의 이단종파를 뜻한다.
개혁 반대파, 천주교회의 대응(반종교 개혁).
서방교회 개혁 반대파인 교황청으로서는 어떻게 해서든지 잃어버린 권위를 회복해야만 했다.
이러한 절대적인 필요성에서 기존 서방교회의 신학적 입지를 확보하려는 트리엔트 공의회를 개최하여 개혁찬성파와 다른 방법으로 16세기 이전의 서방교회와 다른 서방교회의 방향을 설정하고자 하였다.
긍적으로는 16세기 이전의 서방교회의 틀을 종교개혁 찬성파와 다른 방법으로 구축하고, 현재의 천주교회의 틀을 구성한 것이라고 말할 수 있다.
이를 위해 새롭게 조직된 예수회라는 종단의 창설을 허락하였다. 하지만, 불행하게도 신학 이론과 교리적 변화, 일부 제도 변경 이외에 실제적인 쇄신 운동은 실천으로 이어지지 못하고 시도에 그쳤다.
그것은 개혁 찬성파를 추방하고 그들과 분리를 이룬 이후이기에, 교황청 안에서 실천적 개혁을 주도할 중심 세력도 잃었고, 주도권을 지닌 교황이 교회 문제에 관심을 두기보다는 세속 문제에 몰두할 수밖에 없었기 때문이다.
교황청은 오스만 제국 등 이슬람 세력의 유럽 침공에 반격하기 위해 십자군을 조직해야 했고 유럽 각 나라들의 정치적 분쟁에 일일이 개입하여 중재해야만 했다.
게다가 교황중심주의자들의 개혁 찬성파(개신교도) 살해와 공격을 복수하기 위해 1572년에 신성로마제국의 개혁 찬성파 용병들이 교황령에 쳐들어 와 로마를 약탈하는 사건이 일어나는 등의 일로 교황청도 그에 따라 종교개혁에 능동적으로 대처하기보다는 오히려 태도가 강경해질 수밖에 없었다.
결국 천주교회는 자유주의가 절정에 이르렀던 1869년-1870년의 제1차 바티칸 공의회에서 더욱 더 보호망을 강하게 하였다.
개신교회가 가톨릭교회의 종교개혁 찬성가들인 종교개혁자들의 살해와 약탈을 용서하고, 동방정교회가 교황청이 주도한 십자군의 정교회 사제 살해와 약탈을 용서한 이후인 1962년-1965년의 제2차 바티칸 공의회에서 보호막을 벗어 버리고 개방을 허락함으로써 비로소 종교 개혁에 도전장을 던졌다고 말할 수 있다.
천주교회의 교황 바오로 6세는 제2차 바티칸 공의회의 개막식에서 참관인으로 참석한 개신교회와 동방정교회의 종교자들에게 천주교회가 기독교 분열의 책임을 함께 지고 있다고 말하였다.
1545년 12월 13일에 교회 개혁을 수행하려는 강한 의지를 지닌 교황 바오로 3세의 주최 아래 트리엔트에서 공의회가 소집되었다.
트리엔트 공의회의 목적은 개혁찬성파, 즉 개신교가 점차적으로 강성해 가는 것과 교회 내부의 부패상을 개혁하는 것이었다.
이런 것은 주교들의 태만으로부터 야기되었다고 밝히며 새로운 각성을 촉구하였다.
이들에 따르면 교회의 증가하는 부패는 영적 이상의 상실, 교리 문제에 관한 신학적인 불명확성, 그리고 교황청의 타락에 그 원인이 있었다.
따라서 회의에서 교회 개혁에 관한 중요 안건으로는 교회의 무능, 성직자 중임제, 그리고 감독 소홀 등이었다.
교리 문제에서는 불가타판 성서를 정경으로 재확인하였다.
그런데 1552년 1월 신성로마제국 황제의 주선으로 회의장에 도착한 개혁찬성파인 개신교측 사절들은 새로운 공의회 소집, 이미 결의된 신앙 교리의 취소, 교황 수위권 거부, 공의회 우위사상의 인정과 같은 요구사항을 내놓았다.
게다가 루터교회를 신봉하는 독일인 기사들이 갑자기 회의장 안으로 난입해 난동을 일으키자 교황은 공의회를 서둘러 중단하였고 더 이상 천주교회와 개신교의 대화는 있을 수 없게 되었으며 기독교 세계의 분열만 두드러졌다.
결국 트리엔트 공의회는 서방교회의 통합이 아니라 서방교회의 분리를 결정 내렸다.
트리엔트 공의회는 개신교를 이단으로 규정짓고 예수회를 앞세워 개신교를 수백년 간 가혹하게 탄압하기 시작했다.
이냐시오 데 로욜라는 피레네 산맥에 접한 로욜라에서 태어났다.
그는 가문의 출세와 명예를 위하여 일찍부터 군대에 입대하였다.
그러나 전투에서 큰 부상을 당해 오른쪽 다리를 절단하는 수술을 하고나서 그는 성서와 여러 성인들의 전기를 읽으면서 영적 지도자로서의 꿈을 키웠다.
그리고 영성 훈련과 은둔 생활, 고행, 대학에서의 공부, 신학 공부를 하였다.
1541년 4월 14일 예수회는 로욜라를 공식적인 대표자로 선출하고 4월 22일 새로운 수도회로 출발하였다.
예수회의 창설 목적은 분명했다.
헌장에서 밝히는 대로 종교 개혁으로 인해서 실추된 교황의 절대권 회복을 위해서 싸우는 군대 교단이 될 것과 해양 개척으로 인해서 발견된 신대륙에 그리스도의 진정한 복음을 전하는 선교 집단이 되는 것이었다.
그리고 하나 더 붙인다면 학문을 발달시킴으로써 선교의 사명을 달성하는 것이었다.
이 과업을 달성하기 위해서 군대적인 절대 복종이 가장 절실하게 요구되었다.
예수회는 신앙의 토착화라는 새로운 선교 방법을 개발하였다.
예수회 선교사들은 선교 지방의 관습과 생활을 이해하려고 부단히 노력하였고, 원주민들과 의식주를 함께하면서 그들이 기독교 신앙을 올바로 받아들이게 하기 위하여 그들의 언어로 교리서를 번역하거나 저술하였다.
예수회의 토착화 선교는 선교지역의 전통을 존중함으로써 원주민들의 반발을 줄이는 방향으로 전도하였다
한때 중세 유럽에 유행했었던 종교재판을 16세기에 자신들의 전제적 통치에 일대 위협을 느낀 교황청이 강경일로로 돌아서서 개신교 박멸의 수단으로 부활시켰다.
용의자로 지목되기만 하면 교황청에서 파견된 심문관의 철저한 고문으로 강요한 고백이 강요된 후 정죄되면 세속 정권에 의하여 형이 집행되었다.
재산 몰수, 투옥, 유배 및 사형 등의 형이 내려졌다.
교황 바오로 4세의 영도 아래 소위 '거룩한 이단심문소(Sanctum Officium Sanctissimae)'라 불리는 악명 높은 신앙교리성성이 모든 나라들의 종교재판 중심기관으로 설립되어 수많은 이단심문관들을 양성하여 전 유럽의 개신교 탄압의 기수로 삼았다.
이러한 종교재판의 폐습은 소위 개혁교회조차도 자유로울 수 없었다.
논란의 여지가 없잖아 있지만, 쟝 칼뱅이 정적인 미카엘 세베르투스를 처형하는데 요긴한 도구로 쓰였으며, 재세례파를 비롯한 소수파를 박멸하기 위하여 종교재판이 열렸다.
이러한 종교재판의 악습은 종교의 자유를 찾아 떠나간 아메리카의 식민지에서도 반복되었다.
종교 개혁가들의 신학 운동의 결과로 기독교는 로마 가톨릭교회와 동방정교회, 비칼케돈파인 오리엔트 정교회와 개신교로 불리는 루터교, 침례교, 성공회, 개혁교회(장로회) 등의 교파로 태동되었다.
종교개혁은 서방 유럽의 중세를 벗어나는 분수령이었다.
단순하게 부패한 서방 교회의 개혁에만 그치지 않았다.
유럽의 역사, 문화와 문명을 온통 뒤바꿔 버린 분기점이었다.
유럽의 각 나라들이 왕권과 이해관계에 결탁한 교황청의 제국주의적 통제에서 벗어나 독립을 얻었으며, 예술에서도 인문주의와 더불어서 신앙적인 주제를 떠나서 인간과 이성을 중심으로 삼았으며, 과학에서도 신앙적인 면에서 벗어나서 합리적인 요구를 하게 되었다.
무엇보다 종교 개혁은 각 나라의 경제적 자립을 확보해 줌으로서 교황청의 재정적 압박과 더불어서 정치적 권위를 상실케 하였다.
1517년 10월 31일을 계기로 일어난 유럽의 종교개혁 운동은 기독교 역사상 가장 큰 파문을 일으킨 일들 중 하나다.
이러한 운동은 긍정적 시각에서 보는 이들도 있는 반면, 부정적 시각으로 보는 이들도 있다.
그 중에서도 위클리프, 틴데일, 후스를 위시하여 교황청의 권위에 대한 신학적 도전은 중세 기독교의 기초에 균열을 가져오게 하였으며, 신비주의 개혁자들의 집단적 운동은 점차 하나의 범시민 운동으로 번져서 교황청의 단일 체제에 커다란 위협을 주었다.
거기에다 교회의 위신은 교황청의 분열로 이어져 땅에 떨어졌으며, 교황청의 지나친 과세는 일반 시민들의 원망을 자아내기에 이르렀다. 이러한 부조리는 16세기 유럽 대륙 중에서 독일의 경우가 제일 심했다.
또한 독일은 연방제이므로 교황의 세력이 왕권을 통하여 직접 미치기가 힘들었으며, 르네상스를 통한 인문주의의 영향이 지성인들 사이에 컸기 때문에 어느 곳보다도 개혁을 원하는 사람들이 많았다.
종교개혁의 최고의 선물은 성경의 권위의 회복과 믿음으로 칭의를 얻게 된 것이다.
오직 믿음, 오직 은혜, 오직 예수, 오직 성경을 새롭게 발견한 것이다.
오늘날 루터의 개혁운동을 보다 폭넓은 동기에서 해석하려는 경향이 있지만, 루터 개인의 입장에서는 종교적 관심에서 출발했던 교회 개혁 운동으로만 보는 것이 더 타당하다.
스위스에는 츠빙글리와 칼뱅에 의해서 종교 개혁이 더욱더 완성되었다.
종교 개혁은 여러나라에서 종교와 정치, 사회와 문화, 그리고 경제에 커다란 영향을 주었다.
종교 개혁의 진정한 교훈은 지상의 어떤 교회도 완전하지 않으며 만일 교리와 삶이 부패되었다면 언제나 오직 성경으로 개혁되어야 한다는 것이다.
루터, 장 칼뱅과 함께 아울러서 종교 개혁의 거두로 평가된다.
츠빙글리가 역설한 신학의 핵심은 성경은 하나님의 영감된 말씀이며 그 권위는 어떠한 종교회의나 교부들의 주장보다도 더 높다는 것이다.
루터보다 7주 늦은 1484년 1월 1일 토겐부르크 자치주의 빌드하우스에서 태어났다.
아버지는 대대로 부락의 촌장을 역임해왔으며, 외할아버지는 로마 가톨릭교회 사제였다.
츠빙글리는 베젠의 학장으로 취임한 삼촌에게 신학교육을 받았는데, 새로운 학문 조류인 인문주의를 받아들여 조카에게 전수해 줌으로써 자신의 역할을 충실하게 감당했다.
10세 때에는 바젤에서 라틴어 문법, 음악, 그리고 변증학을, 1498년에는 베른 대학에서 스위스 종교 개혁의 기수로 알려진 하인리히 뵐플린에게 배웠다.
1500년부터 2년 동안은 비엔나로 옮겨 황제 막시밀리안 1세의 보호 아래 학문활동을 하였고, 1502년에는 바젤로 돌아와서 성 마틴 대학에서 라틴어를 배웠다.
1506년에는 문학석사와 석사학위를 취득하였다.
1506년 로마 가톨릭교회의 사제로 서품을 받았으며, 글라루스의 성직자가 되어 부임하였다.
10년 동안 사목 활동을 하면서 헬라어를 공부, 희랍과 고대 로마의 철학자, 시인, 웅변가, 저술가에 대해 배웠다.
이 기간에 인문학자이자 성직자(사제)인 에라스뮈스와 서신을 교환하며 우정을 쌓았으며, 절친한 사이가 되었다.
그는 글라루스의 성직자로서 자연히 용병으로 싸우는 글라루스 연대의 군종 사제 자격으로 두 차례나 이탈리아에도 갔었다. 하지만 전쟁의 비인간성을 경험한 츠빙글리는 용병제도에 반대하여, "스위스의 죄악, 악덕, 불신앙성, 외국 숭배와 이것이 조국의 자녀들을 집어삼키는 것에 대해서"와 "황소의 우화"을 통해서 스위스의 용병제도를 공격하였다.
이것은 에라스뮈스의 영향을 받아 상징적이며, 풍자적이었다.
당시 그의 모습은 신학자라기보다는 철학자, 수사학자, 인문주의자, 도덕주의자라고 말해야 옳을 것이다.
하지만 그의 신념은 용병으로 먹고 살던 교구민들로부터 배척을 받아서 1516년 4월 순례지로 이름난 아인지델른으로 옮겼다.
그는 이곳에서 설교가로 알려졌으며, 교부들의 책을 읽었다.
주일 미사시간에는 구입하면 연옥의 영혼들이 죄를 용서받는다는 면죄부의 해악성을 고발하는 설교를 하였다.
동시에 그는 로마 교황청을 비방하기 시작하였다.
이러한 점에서 일부 학자들은 1516년에 스위스의 종교개혁은 시작되었다고 말하기도 하였다.
츠빙글리가 비판한 대상은 로마 가톨릭교회의 권위를 비판하고 하나님의 말씀으로서 성경의 권위를 증거하였다.
츠빙글리의 개혁안 중에는 용병제도에 반대하는 등 과격성을 갖고 있어서, 용병 제도로 생계를 유지하던 스위스 주민들과의 분쟁의 불씨를 안고 있었다.
츠빙글리의 신학은 성경에 기초하는데 성경을 영감된 하나님의 말씀으로 받아들이고 고대의 범교회적 공의회나 교부들과 같은 인간의 문헌들(Sources)보다도 성경의 권위를 높게 두고 있다.
그는 또한 정경인 복음서들 안에는 차이점이 있음을 인정하면서도 영감론과 함께 인간적 요소가 있음
츠빙글리의 주장을 이어받아 그의 후계자 하인리히 불링거는 1560년 경에 작성한 제 2 스위스 신앙고백서에 근거한 개혁교회 신앙고백을 작성하였다.
세례에 관한 츠빙글리의 견해는 유아세례의 집례를 공격했던 재 세례파들에 대한 답변이었다.
그는 하나님이 아브라함과 언약을 맺으신 것과 마찬가지로 제자들과 하나님과 맺은 기독교인들의 언약의 표라고 주장하면서 유아세례를 지지하였다.
이것은 칼뱅에서도 동일한 견해이다.
성경은 종교 개혁자 츠빙글리의 작품에서 중심적인 것이며, 그의 신학의 발전에서 중요했다.
그는 그의 작품속에서 지속적으로 성경을 호소하였다.
인간은 거짓말장이이나 오직 하나님만은 진리라고 믿었다.
그에게 있어서 성경은 하나님의 말씀이며 오류의 어둠속에서 빛을 주신다.
츠빙글리의 세례관은 재세례파들과의 충돌에서 주된 근원이었다.
그들은 유아세례를 반대하고 콘라드 글레벨과 펠릭스 만즈의 지도력을 중하게 여겼다.
츠빙글리는 재세례는 불필요하다고 강하게 주장하였다.
성만찬은 개혁자들과 교회 그리고 그들사이에도 강조점의 차이로 인하여 종교개혁에서 논쟁의 핵심이었다.
루터는 성만찬이란 선물이 포함된 교리를 방어하는 문제로 보았지만 그러나 츠빙글리는 성만찬을 하나님의 구원의 선물로 이해하고 인정하는 교리를 비판하는 문제였다.
츠빙글의 사상에서 교회와 국가의 관계는 그가 한손에 성경 다른 손에는 칼을 가지고 서있는 곳 바세르 교회(Wasserkirche, 물의 교회라는 의미)에 있는 동상에서 가장 잘 보여진다.
그에게 있어서 교회와 국가는 하나님의 주권적 통치 아래 하나이다.
츠빙글리는 금식에 대한 자세와 성경의 명료성에 대한 주장으로 로마 가톨릭교회와 갈등을 빚었다.
츠빙글리는 갈등의 해결을 위해 공개토론을 시의회에 요청하였다.
시의회는 그의 제안을 받아들여 1523년 1월 29일 취리히에서 토론을 개최했다.
가톨릭 교회에서는 콘스탄스 주교가 파송한 파베르 박사와 여러명의 사제들이 참석하였다.
이 〈67개 신조〉에는 그의 사상이 함축적으로 요약되어 있으며, 가톨릭 교회의 부정과 부패의 원인이 성경보다 인간의 전통을 강조하는데 있다고 지적하였다.
츠빙글리는 성경만이 최종적인 권위를 갖는다는 전제에 근거하여, 신조의 초반 15개 조항에 복음의 본질, 중보자 그리스도, 교회의 의미에 대하여 설명하고, 후반에서는 교황, 미사, 면죄부 등 가톨릭 교회의 관행을 비판하였다.
츠빙글리는 또한 이 신조에서 로마 가톨릭교회의 교황을 "거짓 사도"요(55조), "시몬과 발람의 동료이며, 사탄의 화신"이라고 칭하였다(56조).
또 사제의 결혼을 금지하는 제도에 대해서도 "하나님이 허락하셨거나 금하지 않은 모든 것이 선하므로, 모든 인간에게 허락된 결혼을 사제에게 금하는 것은 그릇된 것'이라고 서술하여 교황청의 독신주의를 비판했다(29조). 그는 또 "고해성사가 죄를 용서받는 수단일 수 없고, 단지 도움을 구하는 것'이며(52조), "면죄부는 하나님을 대적하는 사탄이 고안해 낸 사악한 제도"라고 하였다(55조).
1523년 취리히 시의회에서 열린 공개토론은 가톨릭 교회측을 곤경에 빠뜨렸다.
회중 가운데 한사람은 교황의 특사에게 왜 성경적인 근거가 없는데 왜 결혼한 사제들을 감옥에 보내느냐고 물었다.
이에 대해 특사가 독신주의가 성경에 있다고 주장하자, 츠빙글리가 성경의 장과 절을 대라고 응수하였다.
결국 토론회는 츠빙글리의 승리로 끝나게 되었다.
공개토론을 통해서 시민들은 참된 종교와 그릇된 종교를 분별할 수 있게 되었다.
이에 따라 시의회는 종교개혁을 지원하고 가톨릭 세력을 억제하면서 개혁의 틀을 세워나갔다.
시의회는 츠빙글리와 그의 설교를 합법적으로 인정하고 주(canton)안에 거주하는 사제들에게 츠빙글리의 가르침을 따르되 반드시 성경에 근거한 것만 설교하도록 명하였다.
1529년 10월 1일 헤세의 영주 필립이 로마 가톨릭교회의 탄압에 맞서 개신교 연맹을 조직하고 교회 연합을 추진하기 위해 독일과 스위스의 종교개혁가들을 그의 영지에 초대하였다.
독일에서는 루터와 멜랑히톤, 카스팔 쿠르키거, 요하네스 브렌즈, 유스투스 요나스와 안드레아스 오시안더가 참석하였고, 스위스에서는 츠빙글리과 요하네스 외콜라마디우스, 마틴 부쳐, 헤디오 등이 참석하였다.
츠빙글리는 여기에서 루터에게서 신학적 도움을 받았다.
그러나 성찬에 대한 문제에 서로 견해가 달라 합의를 보지 못하였다.
츠빙글리는 그리스도가 이 지구상에 계신 것이 아니라 하늘에 계시므로 그 분이 떡과 함께 있다는 것은 미신이며, 그리스도인은 성찬을 통해 그리스도와의 영적인 교제를 가질 뿐이므로 단지 상징일 뿐이라고 주장하였다.
츠빙글리는 가톨릭 교회의 그릇된 신학과 재세례파의 도전에 직면하여 이에 대항하는 여러권의 책을 저술하였다.
'하나님 말씀의 명확함과 확실함 또는 능력에 관하여'(1526)에서 그는 모든 사람이 하나님의 말씀을 성령의 조력으로 어떤 사람의 가르침이 없이도 충분히 이해가능하다고 주장하였다.
심지어, 철학과 신학의 도움 없이도 오직 하나님의 말씀인 성경으로부터 직접 교리를 가져올 것을 요청하였다.
1529년의 마르부르크 회의이후에 루터파는 카를5세에게 아우크스부르크 신앙고백을 선사했고, 츠빙글리는 &lt;믿음에 관하여(Fidei ratio)&gt;를 저술하였다. (1530)
츠빙글리는 직설적인 개혁주장으로 적이 많았고 그래서 교리적인 면보다는 용병제도 반대, 숙박업 반대 등 스위스 사람들이 받아들일 수 없는 개혁안에 관한 성토가 대부분이었다.
그 때문에 만장일치 또는 다수에 의해서 1518년 12월 27일 츠빙글리는 취리히에 도착하였다.
취리히에 도착한 그의 종교개혁은 진행되었다.
츠빙글리의 종교개혁은 스위스 전역으로 퍼져 나갔으나, 모든 곳에서 환영받지는 않았다.
산림 자치주들은 개혁교회 스타일의 개혁을 원하지 않았고 로마 가톨릭교회측과 동맹을 맺었다.
그러자 개신교 자치주에서는 산림 자치주에 생활필수품을 공급하지 않기로 결정했다.
그래서 산림 자치주는 전쟁을 통해 문제를 해결할 수밖에 없었고 1531년 산림 자치주는 8000여명의 병사로 카펠에 쳐들어 왔다.
츠빙글리가 이끄는 1500여명의 취리히 군대는 10월 11일 제 2차 카펠 전쟁에서 교전하였으며, 츠빙글리를 위시한 개신교 목사 25명, 의회의원 26명이 전사하였다.
가톨릭교회측은 큰 부상을 입고 쓰러진 츠빙글리를 발견하고 고해성사를 하라고 했는데 츠빙글리는 거부했고 시신이 4등분 되는 처참한 죽임을 당했다.
츠빙글리의 시체를 조각내어 불태우고, 그 재를 공중에 뿌리면서 승리를 자축하였다.
츠빙글리는 개혁을 마무리하지 못하고 47세의 나이로 숨지고 말았다.
츠빙글리는 47세라는 인생의 황금기에 죽음으로 인해서 자신이 벌인 많은 사업을 완수하고 개혁을 확고하게 만드는 큰 과업을 취리히의 하인리히 불링어와 주네브의 칼뱅 등 다음 세대 개혁자들에게 넘겨주었다.
장 칼뱅( , 1509년 7월 10일 ~ 1564년 5월 27일)혹은 존 칼빈은 종교 개혁을 이끈 프랑스 출신의 개혁주의 신학자이자 종교개혁가이다.
하나님의 절대주권을 강조하는 것과 구원은 전적으로 하나님에 의해 주어지는 은혜를 강조하였고, 개혁주의라고도 불리는 기독교 사상 중 하나인 칼뱅주의의 시초를 놓았으며, 마르틴 루터·울리히 츠빙글리가 시작한 종교 개혁을 완성시켰다는 평가를 받는다.
현재 장 칼뱅의 신학을 따르는 교회로는 회중 교회, 개혁 교회, 장로교회가 대표적이다.
또한 칼뱅은 상공업자들의 불리한 신분사회에서 직업소명설로 평등을 보장하였다.
윌리엄 커닝햄은 그를 사도 바울로 다음으로 인류에게 좋은 영향을 끼친 인물로 꼽았다.
찰스 스퍼전은 자신이 오래 살 수록 점점 더 그가 만들어 놓은 체계가 완전에 가깝게 생각된다고 말했다.
칼뱅은 기독교 변증가로서 많은 논쟁을 벌였고, 필리프 멜란히톤과 하인리히 불링거 등 많은 종교개혁가들과 긍정적인 내용의 서신들을 교환했다.
저술가로서 《기독교 강요》(1536)를 썼는데, 이 책은 이후 기독교뿐만 아니라 프랑스의 역사와 문학 등 여러 분야에 큰 영향을 주었다.
이외에도 다양한 성경 주석이나 신학 논문을 저술했다.
인문주의 변호사로 교육받았으며, 1530년경 로마 가톨릭교회로부터 회심했다.
프랑스에서 개신교도에 대한 광범위한 폭력사태로 긴장이 고조된 후, 스위스의 바젤로 피난하여 1536년에 《기독교 강요》 초판을 출판했다.
같은 해에 제네바의 프랑스인 기욤 파렐에 의해 등용되어 제네바로 이동한 뒤, 도착한 한 주 내내 설교하였다.
그러나 시의회는 그들의 주장을 행동으로 옮기는 것을 거부하였고, 이 둘은 모두 추방되었다.
이후 마르틴 부서의 초청으로 스트라스부르로 나아가 그곳에서 프랑스 난민 교회의 목사가 되었다.
이런 와중에도 제네바에서 벌어지는 개혁 운동을 계속 지지하였고, 결국 1541년에 다시 초대받아 제네바의 교회를 이끌었다.
칼뱅은 복귀 후에 몇몇 도시 권력가들의 반대에도 불구하고, 새로운 형태의 교회 정부와 예전을 도입했다.
이 기간 동안 미카엘 세르베투스가 제네바에 도착했는데, 그는 로마 가톨릭과 개신교 양측 모두에 의해 이단으로 정죄된 자신만의 특유 반삼위일체론을 주장했다.
따라서 칼뱅은 그를 고발했고, 시의회는 그를 화형에 처했다.
그를 지지하는 개신교도 난민들이 도시에 유입되고 새로운 시의회가 구성됨으로써 칼뱅의 반대자들은 도시에서 쫓겨났다.
칼뱅은 제네바 대학교를 세우는 등 제네바와 유럽 양쪽에서 종교개혁을 추진하는데 말년을 보냈다.
유년과 마르슈 재학시절.
칼뱅은 1509년 7월 10일 프랑스 북부 피카르디 지방의 누아용에서 잔 르프랑과 제라르 코뱅 부부의 차남으로 태어났다.
캉브레의 여관 주인의 딸이었던 모친은 칼뱅을 낳고 네 명의 아이를 더 낳은 뒤 칼뱅이 어릴 때 사망했는데, 사인은 알려지지 않았다.
칼뱅의 부친은 대성당의 공증인과 교회법정의 등록사무관으로 일했으며, 고환암으로 1531년에 사망하였다.
제라르와 잔 르프랑 사이에는 5명의 아들이 있었다.
첫째 샤를은 로마 가톨릭의 사제가 되었지만 1537년 이단으로 고발되어 파문된 채 사망했다.
둘째가 칼뱅이었고, 셋째인 앙투안은 제네바에서 칼뱅과 합류하여 칼뱅의 신실한 협력자로 일했다.
그리고 다른 두 명의 동생인 앙투안과 프랑수아는 어린 나이에 사망했다.
이후 르프랑이 사망하자 제라르는 재혼하여 딸을 두 명 낳는다.
이 두명 중 한명의 이름은 마리이다.
칼뱅이 처음으로 다녔던 학교는 누아용의 소년학교 카페트였다.
12살에는 성직자의 서기관으로 임명되었고, 가톨릭교회에 헌신하겠다는 의미의 삭발례를 받았다.
그 당시 몽모르가의 후원을 받았다.
1523년 8월, 14세의 칼뱅은 몽모르가의 소년들과 함께 학업을 위해 파리로 이주한다.
칼뱅은 파리에서 처음에는 리샤르 삼촌의 집에 머물렀으나, 두 달 후에 라 마르슈 학교에 정착한다.
거기에서는 마튀랭 코르디에에게 라틴어 문법을 배운다.
코르디에는 아이들에게 무엇보다도 먼저 예수를 사랑해야 한다고 가르쳤고, 칼뱅은 비록 몇 달밖에 다니지 않았지만 코르디에에게 깊은 인상을 받는다.
그는 이후 1562년에 칼뱅의 요청으로 제네바에서 가르침을 이어갔다.
칼뱅은 마르슈에서 라틴어 과정을 마친 뒤, 1523년 말 파리 대학교의 몽테귀 대학으로 옮겨와 철학과 수사학 등을 배우며 학업을 이어갔다.
파리에 머무르는 동안 칼뱅은 요안네스 칼비누스()로 개명하여, 이후 사람들에게 장 칼뱅()으로 알려지게 된다.
몽테귀에서 칼뱅은 인문학자이자 종교개혁에 많은 영향을 준 에라스무스와 라블레 등에게서 가르침을 받았다.
이 기간 동안 칼뱅은 프랑수아 1세의 왕실 의사였던 기욤 콥의 네 아들들과 친분을 쌓는데, 이후 니콜라스 콥이 삶에서 중요한 역할을 한다. 1528년 파리에서 학업을 시작한 로욜라도 역시 장 칼뱅과 비슷한 시기에 이 몽테귀 대학에 다녔는데, 두 사람이 만났는지는 알려지지 않았다.
1527년 칼뱅의 아버지는 누아용의 교회 참사회와 직무상의 일로 인해 마찰을 빚게 되었다.
그는 교회와의 마찰로 장학금이 취소될 지 모른다는 우려와 아들의 출세를 바라는 마음 때문에 칼뱅에게 신학보다는 법학을 공부하라고 권유했다.
아버지의 권유에 따라 칼뱅은 1528년 초 무렵 유명한 법학자 피에르 드 레투알이 강의하는 오를레앙 대학교로 옮겼다.
이 기간에 사귄 다른 친구들로는 프랑수아 다니엘, 프랑수아 드 코낭, 니콜라 뒤슈멩 등이 있다. 1528년에는 사촌인 피에르 로베르 올리베탕에 의해 종교개혁을 접하게 된다.
이후 1529년 여름, 칼뱅은 친구 프랑수아 다니엘, 니콜라 뒤슈맹과 함께 부르주 대학교로 옮겨가 안드레아 알치아티의 강의를 들었다.
칼뱅은 부르주에서 8개월간 머무르며 신약성경 연구에 필수적인 코이네 그리스어를 배웠다.
칼뱅은 1531년 3월 니콜라 뒤슈맹의 《반박문""》을 가지고 파리로 돌아갔다.
그는 1531년 3월 6일에 이 책의 서문을 썼는데, 이는 칼뱅의 첫 출판물이 되었다.
칼뱅은 파리에 머무는 동안 아버지가 매우 위독하다는 소식을 듣고 곧장 누와용으로 달려가나, 제라르는 1531년 5월 26일에 사망한다.
사망하기 2년 전 로마 가톨릭 교회로부터 제라르가 파문되었기 때문에, 칼뱅의 형 샤를은 아버지를 교회 묘지에 매장하기 위해 교회의 참사회와 협상해야 했다.
파리로 돌아간 칼뱅은 포르테 대학에 정착하여 히브리어를 공부하였다.
여기서 자크 르페브르 데타플을 알게된다.
이후 1532년, 법률 자격을 취득한 뒤 4월 4일에 루키우스 안나이우스 세네카의 《관용에 관하여""》를 주석하여 출판한다.
오를레앙에는 5월에 되돌아와 법률 공부를 마친 뒤 1533년 10월에 파리로 돌아간다.
칼뱅은 법학 공부를 하던 1529년 말에서 1530년 초에 개종의 기미를 보이다, 이후 1533년의 연설문에서 직접적인 증거를 보인다.
칼뱅은 자신의 개종에 대해 상반된 묘사를 두어번 했는데, 그중 첫 번째는 시편 주석에서 나타난다.
여기서는 신이 불러온 갑작스러운 마음의 변화로 개종하게 되었다고 기록한다.
하나님은 갑작스런 개종으로 나를 복종시키시고 내 마음을 온순한 틀로 이끌어 주셨는데, 이는 내 생애 초기에 기대했던 것 보다 그런 부분에서는 더욱 단단한 것이었다.
진정한 경건함에 대한 미각과 지식을 어느 정도 받은 고로, 나는 즉시 진보하고자 하는 열망에 불타올라 비록 다른 학문을 완전히 중단하지는 않았지만 이전보다는 덜 열정적으로 그것들을 추구했다.
두 번째 증언에서는 내면의 혼란의 긴 과정을 묘사했는데, 정신적, 심리적 고뇌도 엿보인다.
속에 빠져들어 몹시 불안해했고, 영원한 죽음의 비참함에 대해선 더욱 불안해했습니다.
의무감에 묶여 지난 삶을 비난하며, 저를 당신의 길로 가게 해달라고 처음으로 신음과 눈물로 호소했습니다.
그리고 지금, 오 주여, 이 가련한 자에게 남아있는 것은 방어막이 아니라, 무서운 말씀으로 저를 심판하여 황야로 버리지 말아달라고 간곡히 비는 것 뿐이온데, 마침내 당신은 놀라운 선하심으로 나를 인도해내셨사옵니다.
학자들은 이러한 상반된 증언들의 정확한 해석에 대해 논쟁한 결과, 대부분의 사람들은 로마 가톨릭교회를 떠난 것과 개종 시점이 대체로 일치한다는 것에 동의한다.
이 두 증언은 상반된 것이 아니라 기억의 모순을 드러내고 있다.
1533년 11월 1일, 니콜라스 콥은 파리 대학교 학장 취임식에서 기독교 철학, 법과 복음의 관계 등을 들어 로마 가톨릭교회의 개혁의 필요성에 대한 취임사를 펼친다.
루터의 사상이 드러나는 이 연설문은 곧 프랑스 종교개혁의 시발점이 되었는데, 바로 이 연설문을 칼뱅이 작성했다.
교직원들은 이를 이단적이라고 비난했고, 파리 국회는 연설 내용에 대해 이의를 제기했다.
이후 니콜라스 콥은 소환당하기 전에 바젤로 도망친다.
프랑수아 1세는 “저주받은 루터 이단”을 박해하기로 결심했다.
콥의 연설문을 쓴 칼뱅도 이듬해 책과 편지들을 남겨 둔 채 체포되기 전에 도시를 몰래 빠져나가 1533년 말 혹은 1534년 초 즈음에 파리 남부의 생통주 지방으로 이동한다.
칼뱅은 샤를 데스페비유라는 가명을 사용하면서 1533년 12월부터 1534년 4월까지 클레교구 목사이자 앙굴렘에 있는 개신교 교회의 참사회원이었던 루이 뒤 티에의 집에 머무르며 《기독교 강요》 초판을 구상하였다.
또한 당시에는 25세가 됐을 때 교역자가 되지 않으면 교회의 봉급을 받지 못하는 것이 관례였으므로 이를 포기한다.
칼뱅은 위험을 무릅쓰고 파리에 있는 에티엔 드 라 포르주의 집에서 하숙을 한다.
플람스의 설교자이자 유명한 재세례파 지도자인 캥탱 티프리도 여기서 만난 것으로 보인다.
파리에서 약학을 공부하고 있었던 미카엘 세르베투스는 칼뱅을 만나고 싶어 했지만, 세르베투스가 약속 장소에 나타나지 않아 만남은 성사되지 못한다.
칼뱅은 뒤 티에와 함께 끌레를 경유하여 푸아티에에 있는 지지자들에게 갔다.
그리고 칼뱅은 그 곳 도시 외곽 생브누아에서 설교를 하기도 했다.
칼뱅은 푸아티에를 떠나 뒤 티에와 함께 오를레앙을 여행하며 《영혼불멸""》을 집필했다.
1534년 10월 17~18일 밤, 벽보 사건이 일어남에 따라 프랑수아 1세가 조치를 취해 11월에는 수백 명이 체포되어 몇 달 동안 많은 사람이 처형되었는데, 그 중에는 칼뱅의 후원자이자 절친한 친구인 라 포르주도 포함되어 있었다.
파리의 반 개신교 정서는 점점 더 험악해져 갔다.
1535년, 칼뱅과 뒤 티에는 개신교에 대한 탄압을 피해 스트라스부르를 거쳐 종교개혁가 요하네스 외콜람파디우스의 보호를 받고 있는 도시인 바젤로 갔다.
칼뱅은 바젤에서 마르티아누스 루카누스라는 가명으로 지내며 외콜람파디우스의 후계자 오스발트 미코니우스와 스트라스부르의 목사인 볼프강 카피토 등과 교제하였다.
칼뱅은 이 외에도 학자 세바스티안 뮌스터, 변호사 보니파키우스 아메르바흐, 미래의 제네바 동지인 피에르 비레 등과 친분을 쌓았다.
1535년 6월 4일에는 올리베탕에 의해 불어 성서 번역본이 출판되었는데, 라틴어로 된 추천사는 칼뱅이 직접 작성한 것이었으며, 신약성경 첫 페이지 앞에 달린 두 번째 추천 서문은 익명이었지만 1545년 이후부터는 칼뱅의 것으로 간주된다.
칼뱅은 이 번역본의 개정 작업에도 참여했다.
이 기간에 칼뱅은 고대 교회의 교부 중 한 명인 크리소스토모스 주교의 설교집에 추천 서문을 썼으며 《기독교 강요》의 작업도 계속하여 1535년에는 책을 완성시킨다.
칼뱅은 이 책을 프랑스의 국왕 프랑수아 1세에게 헌정하였다. 《기독교 강요》의 라틴어 초판은 1536년 3월 바젤에서 출판되어 빠르게 전 유럽으로 퍼져나갔는데, 이 작품으로 칼뱅은 종교개혁을 주도하게 되었다.
1536년 2월에는 하인리히 불링거와도 사귀게 되었다.
에라스무스는 1535년 6월 바젤에 정착하여 이듬해 7월 12일에 사망하는데, 칼뱅이 그를 만났는지는 알려지지 않았다.
《기독교 강요》가 출간되기 바로 직전인 1536년 2월, 칼뱅은 이전에 사용했던 샤를 데스페비유라는 가명으로 루이 뒤 티에와 함께 이탈리아로 여행했다.
이 때 국왕 루이 12세의 딸이자 프랑수아 1세의 친척인 레나타 공작 부인의 페라라 궁정에서, 같은 개혁사상을 가진 사람들과 수 주간 머무른다.
페라라에서 칼뱅은 프랑스로부터 피신해 온 개신교도들과 만났는데, 그 중에는 프랑스의 시인 클레망 마로도 포함되어 있었다.
칼뱅과 뒤 티에는 아오스타를 거쳐 바젤로 돌아왔다.
망명객의 귀환을 허용하나 6개월 안에 공개적으로 이단과 관계를 단절해야만 한다는 내용의 특별 사면령이 프랑스에서 공포되자 칼뱅은 곧장 프랑스로 돌아갔다.
파리에 있는 친구들을 방문한 뒤, 프랑스를 영원히 떠날 것이라는 예감이 들자 물려받은 누아용의 토지를 처분하고, 남동생 앙투안, 여동생 마리와 함께 바젤을 떠난다.
칼뱅은 자유제국도시였던 스트라스부르로 가서 조용히 공부를 마칠 계획이었으나, 제6차 이탈리아 전쟁이 발발하자 군대의 이동을 피해 제네바로 우회하기로 결정한다.
제네바는 1526년 사보이아 공국으로부터 독립을 쟁취한 후 베른 및 프리부르와 시민연대라 불리는 상호 방위 동맹을 맺은 뒤, 1536년에는 약 만 명의 주민이 거주하는 도시로 성장한 상태였다.
그러나 제네바의 주교인 피에르 드 라 봄은 자신을 지원하는 사보이아 공작의 영향력을 제네바에서 회복시키고자 노력하였다.
한편, 1532년 이후 개신교 주가 된 베른을 계기로 삼아 기욤 파렐과 그를 돕던 사람들은 1532년 10월 이래 줄곧 제네바에 종교개혁운동을 도입하려고 노력하였다.
결국 베른의 도움으로 제네바는 사보이아 공작과 로마 가톨릭 교회의 영향에서 완전히 독립하는 데 성공한다. 1536년 5월 21일에 제네바의 모든 시민은 파렐의 지휘 아래 종교개혁을 수용하기로 서약한다.
1534년 공식적으로 제네바의 목사가 된 파렐은 칼뱅이 제네바에 들어왔다는 소식을 듣고 찾아가, 제네바에 남아서 이 도시의 개신교 부흥을 도와 달라고 간청한다.
칼뱅은 처음에는 거절했으나 결국 승낙하는데, 이후 이를 다음과 같이 회고한다.
칼뱅이 파렐의 제안을 받아들일 당시에는 아무런 기반도 없던 상태였다.
칼뱅은 바젤로 되돌아가서 몇 가지 일을 처리하고 난 후, 1536년 9월 5일 이전 어느 시점부터 제네바의 성 피에르 교회에서 바울로 서신들을 강해하는 성경교사로서의 임무를 시작한다. 1537년에는 목사 안수를 받은 적이 없음에도 불구하고 목사로 활동했다는 기록이 발견된다.
이로써 그는 법률가임에도 불구하고 세례, 결혼, 목회를 수행하게 된다.
칼뱅은 그 해 10월, 파렐과 피에르 비레와 함께 로잔에서 열린 공개 종교 토론에 참석하는데, 교부들에 대한 지식으로 다른 사람들에게 깊은 인상을 심어준다.
일설에 의하면 칼뱅은 히포의 교부 아우구스티누스의 글을 책 페이지와 줄 수까지 정확하게 인용할 정도로 대단한 기억력을 가지고 있었다.
그는 제네바로 돌아가기 전에 베른에서 열린 또 다른 종교회의에 참석했다.
1536년 말, 파렐은 신앙고백의 초안을 작성했고, 칼뱅은 제네바 교회 재편에 대한 글을 썼다.
1537년 1월 16일, 칼뱅과 파렐은 작성한 글을 갈음하여 《교회의 조직과 제네바 예배에 관한 연구""》을 시의회에 제출한다.
이 글에서 성찬식의 빈도와 방식, 이유와 방법, 파문, 신앙고백의 요건, 전례에서 회중창의 사용법, 결혼법 개정 등이 기술되어 있었다.
의회는 당일에 그 글을 받아들였다.
그러나 해를 거듭할수록 시의회는 칼뱅과 파렐을 멀리하기 시작한다.
시의회는 지금까지 신앙고백을 한 시민들 중 소수만이 요건을 충족했기 때문에, 신앙고백의 요건을 강제하는 것을 꺼렸다.
11월 26일, 칼뱅과 파렐, 두 교역자가 이 문제를 놓고 의회에서 열띤 토론을 벌였다.
그러나 당시 프랑스는 제네바와 동맹을 맺고자 한데다가 이 둘이 모두 프랑스인이었기 때문에 의원들은 그들의 충성심을 의심한다.
마침내 스위스 교회개혁의 동맹국인 베른시가 교회 의식을 일치시키자고 제안함으로써 갈등이 시작되었다.
첫 번째 제안은 무교병으로 성찬을 행하자는 의견이었다.
그러나 두 교역자는 베른의 제안을 거부했고, 결국 취리히 교회회의가 소집되어 최종 결정을 내리기 전까지 규칙은 적용되지 않았다.
의회는 칼뱅과 파렐에게 부활절 성찬을 위해 무교병을 사용하라고 명령했다.
그러나 그 둘은 이에 항의하여 부활절 예배에서 성찬식을 하지 않았는데, 이로 인해 예배가 진행되는 동안 소요가 일어나 결국 다음날인 1538년 4월 25일, 의회는 칼뱅과 파렐에게 제네바를 떠나라고 명령한다.
이 둘은 이후 베른과 취리히에 들러 무죄를 주장한다.
이에 따라 열린 취리히 교회회의에서, 베른으로 하여금 제네바와 이 둘 사이를 중재하도록 한다.
그러나 결국 이 둘은 제네바에게 거부당한 뒤, 바젤로 돌아간다.
몇 주 후 파렐은 뇌샤텔의 교회에 부임했으나, 칼뱅은 바젤에 남아서 공부에 전념한다.
이 때 마르틴 부서와 볼프강 카피토가 스트라스부르로 와 줄 것을 제안하나, 칼뱅은 파렐도 함께 가야 한다며 처음에는 거절한다.
그러나 1538년 9월에 스트라스부르로 이동하고, 몇 달 뒤 시민권을 획득한다.
스트라스부르에 있는 동안 칼뱅은 한 교회에 특별히 머물지 않고 성 니콜라 교회와 생마들랭 교회, 구 도미니코 수도회 소속 교회였던 뇌프 사원에 순서대로 임직한다.
이후 4~500명가량 되는 교회의 목사로 부임하여 매 주일 두 차례 설교한다.
매달 성찬식을 거행하였으며, 시편의 회중합창을 장려하였다.
그는 또한 《기독교 강요》 2판의 작업을 시작하는데, 기존의 문답체가 마음에 들지 않던 참이었다.
1539년, 칼뱅은 문답식이었던 기존의 책을 핵심교리를 체계적으로 나열하는 식으로 개편한다.
이 때 총 6권이었던 책을 7권으로 확장하는데, 순수 분량은 거의 3배가량 늘어났다.
또한 같은 시기에 《로마서 주석》도 작업하여 이듬해 3월에 출판한다.
이 책에서 칼뱅 후기 주석서의 주석법과 전개법의 전형이 나타난다.
불가타 성경을 가져다 쓰는 대신 헬라어 구절을 직접 번역하였다.
칼뱅은 헌정서에서 전임자 필리프 멜란히톤, 하인리히 불링거, 마르틴 부서의 작품을 높이 평가하면서도, 조심스럽게 자신의 작품과 그들의 작품을 구별하며 비평하였다.
또한 이 기간에 여럿의 부탁으로 평신도들에게 성만찬의 의미를 설명하는 내용의 《성만찬 소고""》도 작성하여 1541년 제네바에서 출판한다.
이 때 주변에서 결혼할 것을 제안하는데, 칼뱅은 이에 대해 다음과 같이 답장한다.
나는 독신주의를 반대하는데, 아직 결혼하지 않았고 아마 앞으로도 안 할지도 모른다.
내가 아내를 맞이한다면, 수많은 염려에서 더 해방되어 주님께 헌신할 수 있기 때문일 것이다.
여러 명의 신부 후보가 나타났는데, 그중에 귀족 영애가 한 명 있었다.
칼뱅은 그녀가 프랑스어를 배운다는 조건으로 결혼을 계획한다. 1540년 3월 결혼 날짜가 잡혔지만, 칼뱅은 달갑지 않아했기 때문에 결국 결혼식이 열리는 일은 없었다.
그는 나중에 "주께서 나의 지혜를 완전히 가져가지 않으시는 한" 결혼할 생각은 절대 하지 않았을 것이라 쓴다.
대신 그해 8월, 두 아이가 있는 미망인 이델레트 드 뷔르와 결혼한다.
제네바는 칼뱅에 대한 제명을 재고했다.
베른과 제네바가 땅을 놓고 다투면서 동맹은 무뎌지고, 교인은 줄어들었다.
야코포 사돌레토 추기경은 제네바 시의회에 가톨릭으로 돌아올 것을 간청하는 편지를 썼고, 시의회는 이에 대응하기 위한 교계 고문을 물색한다.
피에르 비레가 처음 자문을 부탁받았으나 거절하자 의회는 칼뱅을 찾아간다.
당시 제네바에는 파렐과 칼뱅의 후원자인 기예르맹파가 있었는데, 여기에 속한 마튀랭 코르디에와 아미 페렝 등은 새로 부임한 목사들을 마음에 들지 않아하던 참이었다.
칼뱅은 이를 승낙하여 《사돌레토에게 주는 답신""》으로 교회 개혁에 관한 제네바 입장을 강하게 옹호했다.
2월에 아르티퀼랑파와 기예르맹 파는 서로간의 의견 차이를 극복했고, 칼뱅은 제네바에서 자신을 돌아오게 하기 위한 사람들이 있다는 사실을 알게 된다.
1540년 9월 21일, 시의회는 기예르맹 파인 시의원 아미 페랭에게 칼뱅을 소환할 방법을 찾도록 명령한다.
한 대사가 칼뱅이 보름스에서 종교 대담을 하는 동안 그에게 도착한다.
그러나 칼뱅은 이 제안에 대해 하루에도 천 번씩 죽었던 그 십자가(제네바의 1차 체류) 위에 있기보다는 차라리 다른 식으로 백 번 죽는 게 낫다는 식의 공포어린 반응을 보인다.
그러나 10월 24일에 파렐에게 보내는 편지에서는 다음과 같이 덧붙인다.
부서와 칼뱅이 다음 단계를 결정하기 위해 제네바를 방문할 계획을 세우는 6개월간, 피에르 비레가 제네바에서 임시로 종교 고문을 맡는다.
시의회는 1541년 5월 1일에 만장일치로 칼뱅을 다시 청빙하고, 결국 1541년 초에 스트라스부르는 칼뱅을 제네바에 6개월 동안 빌려주기로 결정한다.
칼뱅은 1541년 9월 13일 공식 호위와 마차를 가지고 제네바로 귀환한다.
여섯 명으로 구성된 시의회와 칼뱅, 그리고 또 다른 네 명의 제네바 목사들은 새로운 교회법을 작성하기 시작했고, 9월 26일 새로운 안을 시의회에 제출한다.
제네바 의회는 이를 지지하며 1541년 11월 20일 《교회법규""》을 통과시켰다.
조례안에는 설교와 성사를 행하는 목회자, 믿음으로 신자를 가르치는 교사와 권징을 제공하는 장로, 가난한 자와 가난한 자들을 보살피는 집사 등 4가지 교직에 대한 규정이 명시되어 있다.
의회는 또한 장로와 목회자로 구성된 교회정치기구인 제네바 컨시스토리()의 창설을 요구하여 민사 관할권이 없는 교회내 문제를 판단하는 전문 기구를 창설한다.
컨시스토리는 판결을 내릴 수 있었는데, 특히 가장 중한 형벌로 파면을 선고할 수 있었다.
그러나 시 당국은 이 권력에 이의를 제기했고, 1543년 3월 19일 의회는 모든 판결을 정부가 집행하도록 한다.
1542년 칼뱅은 스트라스부르에서 사용된 예배책을 각색하여 《기도와 교회 찬송의 양식""》을 출판한다.
칼뱅은 음악의 힘을 인식하고 있었으며 성경을 읽는데 도움이 되기를 바랐다.
원래의 스트라스부르 에는 클레망 마로가 쓴 12편의 시편이 들어 있었는데, 칼뱅은 제네바 판에 자기가 작곡한 찬송가를 몇 곡 더 추가한다.