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오스트리아는 1866년에 프로이센과의 전쟁에서 패배했고 그로 인해 오스트리아의 국민들 사이에선 우울한 분위기가 생기게 되었다.
그 우울함을 달래기 위해 빈의 남성 합창단에서는 쾌활하면서도 애국적인 곡을 공연하기로 했고, 당시에 유명하던 오스트리아의 작곡가인 요한 슈트라우스 2세에게 합창곡을 의뢰했고, 그 결과로 1867년 2월에 이 작품의 초연이 이루어졌다.
가사는 합창단의 요제프 바일 (Joseph Weyl)이 썼는데, 초연 당시에 그리 좋은 반응을 받지는 못했다.
이후 같은 해에 열린 파리 만국박람회에서는 관현악곡으로 편곡한 것을 요한 슈트라우스 2세가 직접 공연했는데 이것이 호평을 받고 인기를 끌게 되었다.
말다듬기위원회(-委員會)는 대한민국 국립국어원에서 순화 대상어를 선정하고 순화어를 결정하기 위한 위원들로 구성된 위원회이다.
문인, 언론인 등 각종 학계의 전문가 16인으로 구성되어 있다.
《똑똑한 소비자 리포트》는 2007년 5월 4일부터 2018년 8월 17일까지 방송되었던 탐사보도 프로그램이다.
소비자 참여를 통한 합리적 선택과 정보를 제공하는 탐사보도 프로그램이다.
앙골라의 로마 가톨릭 교구는 5개 관구에 5개 관구장좌 대교구와 14개 일반교구로 구성된다
크립토키루스과(Ocypodoidea)는 갑각류에 속하는 게과의 하나이다.
여러 개의 속으로 이루어져 있다.
맹상군(孟嘗君, ? ~ 기원전 279년)은 중국 전국 시대의 정치가로서, 전국 시대의 사군자(戰國四君)의 한 사람이다.
종횡가의 세계관을 기조로 전국 칠웅 간에 외교가로 활약하였다.
진나라에서 제나라로 돌아갈 때 재치를 보여준 “계명구도”의 고사는 유명하다.
제(齊)의 위왕(威王)의 손자에 해당하는, 제의 고관이었다.
맹상군, 즉 전문(田文)의 아버지 전영(田嬰)은 제의 선왕(宣王)의 이복 동생으로 설(薛, 지금의 산동 성 등주滕州)에 영지를 가지고 있었다.
전영에게는 40명이나 되는 아이가 있었고, 전문의 어머니는 신분이 낮았다.
게다가 전문이 태어난 날은 5월 5일로 이 날에 태어난 아이는 자라서 부모를 해칠 것이라 여겨졌기에, 전영은 전문을 죽이려 했으나 전문의 어머니는 몰래 전문을 숨겨 키웠다(다만 이 일화는 사실 여부에 대해 의견이 엇갈린다). 전문이 장성한 뒤 처음으로 아버지에게 불려갔을 때, 전영은 “아아, 어째서 죽이지 않았더란 말인가!”라며 노하는 목소리를 냈다.
이에 전문이 “왜 죽여야 합니까?”라고 따지자, 전영은 “5월 5일에 태어난 아이는 문의 높이만큼 자라면, 부모를 죽일 것이기 때문이다”라고 대답했고, 전문은 “그럼 그 문을 높이면 되는 것 아닙니까?”라고 대답했다.
이 대답에 전영은 느낀 바가 있어 전문을 아들로 받아들였고, 전문은 전영의 저택에서 살게 되었지만, 예전까지의 경위도 있었기에 홀대받았다.
어느 날 전문은 전영에게 “현손(玄孫)의 손자는 무엇이라고 합니까?”라고 물었다.
전영이 모르겠다고 대답하자 전문은 “제의 영토는 전혀 늘지 않는데, 우리 집안은 부를 얻고 있습니다. 하지만 지금은 촌수가 어떻게 되는지도 모르는 친척이 많은데 그런 사람들 때문에 재산을 남긴다는 건 이상하지 않습니까?”라고 대답했다.
이에 전영은 식객(食客)을 집으로 불러 전문에게 그 대접을 맡겼다.
식객들 사이에서 전문의 평판은 매우 높아졌고 그것이 제후들에게까지 알려져, 전영은 전문을 후사로 세우기로 한 것이다.
아버지의 뒤를 이은 전문은 뭐든 한 가지라도 재주가 있으면 거부하지 않고 적극적으로 식객을 받아들여 그 수가 수천에 이르렀다고 한다.
한 번은 전문이 식사하면서 식객들 사이에 칸막이를 쳤는데, 식객 한 사람이 “자신과 손님의 음식에 차이를 두니 숨기는 것이다”라고 말했고, 이를 들은 전문은 그 식객에게 음식은 똑같다고 말했다.
의심한 것을 부끄러워한 손님은 스스로 목을 찔러 죽었다.
이 일로 전문의 명성은 더욱 높아져, 기원전 299년에 진(秦)의 소양왕(昭襄王)이 전문을 재상으로 영입하고자 했다.
전문은 이에 호응해 진으로 들어갔으나, 어떤 사람이 소양왕에게 “전문이 이 시대의 일류 인재임은 분명합니다만 제의 사람으로 진의 재상이 되어도 제의 이익을 앞세울 것이 틀림없습니다.
그러나 돌려보낸다 해도 진의 위협이 될 것입니다.”라고 진언했고, 소양왕은 이를 받아들여 전문이 머무르던 저택을 포위하여 전문의 목숨이 위태롭게 되었다.
전문은 식객을 시켜 소양왕의 총희인 연희에게 목숨을 구걸했지만, 연희는 전문이 가지고 있던 보물 “호백구(狐白裘)”를 준다면 소양왕에게 구명을 부탁해 보겠다고 했다.
호백구는 여우의 겨드랑이 흰 털만 모아서 만든 옷으로 한 벌에 여우가 1만 마리는 필요할 정도로 희귀한 것이었고, 전문은 이미 진에 들어오면서 소양왕에게 이를 바쳐버린 뒤였던 것이다.
고민하던 중, 전문의 식객 중 한 명인 구도(狗盜, 개처럼 재빠른 도둑)가 나서서 소양왕의 곳간에 들어가 호백구를 훔쳐 왔다.
이를 총희에게 바쳤고, 그 중재에 따라 저택의 포위가 풀려 전문은 일단 위기를 벗어날 수 있었다.
그러나 소양왕의 마음이 언제 바뀔지 모르는 상황에서 전문은 서둘러 귀국길에 나섰고 한밤중에 국경 함곡관(函谷關)까지 당도했다.
그러나 관문은 밤이라 닫혀 있었고, 아침이 되어 닭이 울 때까지는 열지 않는 것이 규칙이었다.
이미 마음이 바뀐 소양왕은 추격자를 보낸 상태였다.
전문이 다시 곤란해하는 와중에, 식객 가운데 흉내 잘 하는 명인이 나섰다.
그리고 그가 닭의 울음소리를 흉내내자 그에 이끌려 진짜 닭들도 울기 시작했고, 닭 울음소리를 따라 열린 함곡관을 빠져나와 마침내 전문은 진을 탈출할 수 있었다.
소양왕의 추격자는 새벽녘에야 함곡관에 도착했지만, 전문이 밤중에 관문을 통과한 것을 알고 돌아서야 했다.
평소 학자와 무예가 등의 식객들은 전문이 도둑질, 흉내의 재주밖에 없는 같은 사람까지 식객으로 받아들이는 전문에게 불만을 품고 있었지만, 이때만은 “역시 사람은 쓸모가 있다”라며 전문의 선견지명에 감탄했다. “계명구도(鷄鳴狗盜)”의 고사는 여기서 유래하였다.
진에서 제로 돌아가는 길에 조의 마을에 들렀을 때 마을 사람들이 전문의 키가 작다며 놀리자, 이에 격분한 전문은 식객과 함께 마을 사람들을 모두 죽여버렸다(다만 이 일화는 사실인지 의견이 엇갈린다).
귀국한 전문은 제의 재상이 되어, 기원전 298년에 광장(匡章)을 통수로 한, 위와의 연합군으로 진을 공격했다.
얼마 뒤에 풍환(馮驩)이라는 가난한 사람이 찾아왔다.
전문은 그를 식객으로 맞아들여 하급 숙소에 재웠다.
그러자 풍환은 차고 있던 검을 두드리며 “내 장검아, 돌아갈까?
밥상에 고기 하나 없구나!”라는 노래를 부르기 시작한다.
그것을 들은 전문은 그를 중급 숙소에 재웠다.
그러나 풍환은 다시 검을 두드리면서 “내 장검아, 돌아갈까?
밖에 나왔는데 가마도 없구나!”라는 노래를 불렀다.
전문은 다시 그를 고급 숙소에 재웠다.
이번에도 풍환은 또 다시 검을 두드리면서 “내 장검아, 돌아갈까? 이래서는 우리 가족도 못 먹여 살리겠다!”며 노래해 댔다.
여기에는 역시 전문도 질렸고, 1년 정도는 그를 쳐다보지도 않았다.
전문은 설 땅을 백성에게 빌려 주고 그 이자로 식객을 유지하고 있었는데, 이자를 내지 않는 백성도 있었다.
이를 독촉할 사람으로 풍환이 추대되었는데, 풍환은 이자를 내지 않는 백성을 한자리에 모아, 그들 중 이자를 낸 사람들에게서 거둔 그 돈으로 고기와 술을 사서 백성들과 연회를 열고, 그 자리에서 이자를 갚지 않는 자에게 상환할 가망이 있는지 물었다.
낼 수 있는 사람은 상환 기한을 연장하고 낼 수 없는 사람의 증서는 따로 모아, 그들의 빚문서를 태워 버리고는 “전문이 땅을 빌려 주고 있는 것은 백성들에게 일을 조달하기 때문이다.
그러나 전문은 이자를 못 갚을 정도로 가난한 사람에게 자비를 베풀어 증서를 불사르도록 명령을 받았다.
전문에 감사하라”라고 말했다.
그 자리에 있던 백성은 모두 감복했다.
그러나 전문은 분노하여 풍환에 따졌고, 풍환은 “이자를 못 갚을 정도로 빈궁한 사람들에게 이자를 내라고 해봤자
그들은 달아날 뿐 아니라 원망까지 할 것이며, ‘전문은 돈을 사랑하고 백성을 사랑하지 않는다.
그리고 백성도 전문을 배신하는 빚을 내지 않는다’는 악평이 퍼져 전문의 명성도 땅에 떨어지게 될 것입니다.
저는 받아낼 전망도 없는 증서 대신에, 영지 백성들에게 은혜를 팔아 천하에 전문의 덕의 높이를 알린 것입니다”라고 대답한다.
여기에는 전문도 감복할 수밖에 없었다.
그 뒤 전문은 민왕(湣王)을 섬기며 재상으로서 국내외 정치를 맡아 제의 국력을 높였다.
그러나 나라가 부강해지자 민왕은 다른 나라에 강압적인 외교를 행하게 되었고, 그것을 충고하는 전문과 “전문이 있기에 제가 있다”라는 소문을 불쾌해했다.
결국 전문은 제의 재상에서 파면되었고, 그것과 함께 전문 아래에 있던 3천 명의 식객도 떠나 갔다. 하지만 풍환만은 남았다.
풍환은 진에 가서 소양왕을 알현해 “제의 재상이었던 전문이 진에서 벼슬 하고 싶어 합니다”라고 고했다.
소양왕은 이즈음에는 전문의 지혜나 그가 제의 내정에 능통하다는 것을 알고 있었기에 곧바로 사신을 보냈고, 풍환은 서둘러 제로 돌아가 민왕을 알현해 “진이 전문을 제에서 빼내겠다고 하고 있지만, 그런 일이 일어나서는 안 될 일입니다.
전문을 제의 재상으로 복직시켜서 영지를 늘려주고 사과해야 합니다”라고 말했다.
마침 진의 사신이 제에 들어온 것을 알자마자 민왕은 전문을 제의 재상으로 복직시켜 영지를 늘려주고 그 잘못을 사과했다.
전문이 제의 재상으로 복직하자 풍환은 떠난 식객들을 불러들이도록 진언했다.
전문은 “내가 복직한 것은 오직 자네 도움이 있었기 때문이네.
내가 재상에서 파면된 것을 보고 떠나간 놈들을 어떻게 다시 불러들이라는 건가?”라고 화를 냈고, 풍환은 다시 “그들은 전 공이 빈궁해서 떠났을 뿐입니다.
부자의 주변에는 사람이 많고 가난하게 되면 줄어드는 것은 당연한 것입니다.
아침 시장에는 사람이 있지만 날이 저물면 사람이 드물게 되는 것은 파는 것이 적어지기 때문입니다.
식객들이 떠나 버린 것도 당신 개인을 싫어한 것이 아니라, 이래서는 생활할 수 없겠다고 느꼈기 때문입니다”라고 하자 전문도 납득하고 떠난 식객들을 불러들였다.
어느 날 풍환이 전문에게 “교활한 토끼는 도망치기 위한 동굴을 세 개 둡니다. 하지만 전 공께는 도망칠 동굴이 영지 한 곳밖에 없습니다.
그러니 위와 제로 달아날 동굴을 두 개 만들어야 합니다.”라고 아뢰었다.
이에 전문은 풍환에게 돈을 주어 공작을 맡겼다.
풍환은 우선 위의 양왕(襄王)을 알현하여 “민왕은 일찍이 전문을 해임했던 적이 있습니다.
지금 명성이 높은 전문을 위로 부르면 부국강병으로 이어질 것입니다”라고 진언하였다.
양왕은 기뻐하며 전문을 위해 상석(上席)의 지위를 비워두었다.
전문은 위로 가겠다고 했지만, 풍환은 그것을 만류하며 “민왕께서 달려 오실 때까지 기다려야 합니다”라며 타일렀다.
위의 사신이 빈번히 전문에게 드나드는 것을 안 민왕은 풍환의 뜻대로 전문에게 “설 땅에 선대의 묘(廟)를 세우겠으니 부디 제에 머물러 주오”라고 사정했다.
풍환은 그 말을 듣고 “이제 겨우 동굴이 두 개 생겼구나”라고 대답했다. “교토삼굴”(狡兎三窟)의 고사성어는 여기에서 유래하였다.
그러나 민왕은 다시 전문에 싫증을 내기 시작했고, 민왕의 노여움을 산 전문은 스스로 은거하기로 결정했다.
그러나 백성이나 제후들의 평판은 여전히 높았고, 동시에 전문이 제에 있는 한 패자가 되기는 힘들다고 생각한 진이 강하게 공작을 해오면서 민왕의 의심은 나날이 커져 결국 살해 위협까지 받게 된다.
기원전 284년, 전문은 앞서 풍환이 마련해두었던 도망칠 길의 하나였던 위로 도망쳤고, 재상이 되었다.
그 뒤 민왕에게 원한을 품고 있던 연(燕)의 왕으로부터 사주를 받은 악의(樂毅)의 주도로 조 ・ 위 ・ 한 ・ 진 ・ 연의 5국 연합군이 성립되어, 민왕의 제군에 대승을 거두었고, 민왕은 악의에게 제거되었다.
멸망 직전까지 몰렸던 제는 전단(田單)의 지략으로 겨우 재건되었고, 전문도 다시 제로 맞이되었다.
전문은 기원전 279년에 사망하였고, 맹상군이라는 시호가 주어졌다.
그러나 그의 사후 아들들의 상속 다툼을 틈타 위와 제가 설 땅을 공격해, 맹상군의 자손은 끊어지고 말았다.
천지인(天地人) 또는 삼재(三才)는 동양 철학에서 만물을 구성하는 요소로 저마다 하늘, 땅, 사람을 뜻한다.
삼재(三才)에 대해서 언급한 책으로는 역경의 주역, 설문해자, 훈민정음 등이 있다.
역경에서는 십익 중 하나인 계사전 등에서 언급하고 있다.
하늘의 길이 있고 사람의 길이 있고 땅의 길이 있으니 세 바탕을 어울러 모두 동등하다.
한편 설문해자에서는 제1권 왕부(王部)에서 왕(王)의 어원에 대해서 천지인을 가운데에서 연결하는 것으로 삼재를 언급하고있다.
예를 들어, 3계 중 욕계는 색계의 하계(下界)이다.
하지(下地)는 여러 지(地)가 있을 때 서로를 비교하여 상위에 위치하는 지(地)에 대하여 하위에 위치하는 지(地)를 가리킨다.
한량없는 생각은 무량상(無量想)의 다른 말이다.
아비달마불교의 교학에서, 4향4과(四向四果) 중에서 마지막의 아라한과를 제외한 4향3과의 성자(聖者)를 유학이라 하는데, 아직 끊지 못한 번뇌가 있으므로 닦아야 할 무루(無漏)의 계(戒)정(定)혜(慧)와 택멸(擇滅)의 이치가 있기 때문에 유학이라 한다. (참고: 무학(無學))
학작의(學作意)는 부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》에서 작의(作意)의 마음작용을 3가지로 나눈 학작의(學作意)무학작의(無學作意)비학비무학작의(非學非無學作意)의 3작의(三作意) 가운데 하나이다.
학작의(學作意)는 유학(有學) 즉 유학위(有學位: 배울 것이 있는 계위)의 성자인 수다원사다함아나함의 작의를 말한다.
마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 분노(憤怒: 분개하여 몹시 성을 냄)의 대상에 대해 자주 여러 번 생각하게 함으로써 그 대상에 대해 원한(怨恨: 억울하고 원통한 일을 당하여 응어리진 마음)을 품게 하고 또 그렇게 하여 품은 원한을 버리지 않게 하는 마음작용이다.
항행(恒行)은 항상 현행한다는 뜻으로, '항행의 심심소' 또는 '항행의 심심소의 일부'라고 칭할 때 흔히 사용되는 낱말이며, 이 경우 제7말나식과 제7말나식과 상응하는 마음작용(심소)을 말한다.
불해(不害)의 반대인데, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 다른 이를 핍박(逼迫: 바싹 죄어서 몹시 괴롭게 굶)하게 하는 마음작용이다.
1. 행(行, )은 '곧바로 속히 나아가게 하는 것[正趣向]' 즉 '열반의 적정한 경지에 곧바로 속히 가게 하는 것'을 뜻한다. 4성제의 도제 즉 성도(聖道)를 가리키는 말이다.
이것은 '도제 즉 성도(聖道)에 대하여, 성도는 곧바로 속히 나아가게 하는 것[正趣向] 즉 열반의 적정한 경지에 곧바로 속히 가게 하는 것이라고 관찰하는 것'을 말한다.
즉, 이러한 수행[行相]을 행이라고 한다.
행동(行動)의 일반 사전적인 의미는 '몸을 움직여 동작을 하거나 어떤 일을 함' 이고 동작(動作)의 일반 사전적인 의미는 '몸이나 손발 따위를 움직임.
또는 그런 모양' 인데, 행동 또는 동작은 불교 용어로는 몸으로 짓는 업(業)이라는 뜻에서 신업(身業)이라고 한다.
게으름, 즉, 노력하지 않으려 하는 마음작용이다.
불교에서는 "업과 업의 상속(相續), 즉 윤회는 인정하지만 업과는 별도의 업을 짓는 자, 즉 행위자, 즉 '윤회의 주체로서의, 업과 별도의, 자아(自我)'를 세우지 않는다"고 말하는데 이것은 5온(五蘊)의 연기관계와 연기법에 따른 5온의 찰나찰나의 상속(相續)외에 별도의 행위자로서의 자아(自我)를 인정하지 않는다는 것을 의미한다.
행취온(行取蘊)은 유위법의 무더기 중 하나인 행온(行蘊: 욕구·의지 무더기)이 유루에 통한 경우로, 취(取: 번뇌)로 생겨나고 취(取: 번뇌)의 부림을 받으며 취(取: 번뇌)를 낳는 욕구의지 무더기라는 의미에서 행취온(行取蘊: 욕구·의지 번뇌 무더기)이라 부른다.
허공(虛空, )은 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서 무위법(無爲法) 위(位)에 속한 3무위(三無爲) 중의 하나이며, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 무위법(無爲法) 위(位) 속한 6무위(六無爲) 중의 하나이다.
공간적 점유성이나 장애성을 지니지 않는 것, 즉 무애(無礙)를 본질로 하는 공간 즉 절대공간을 말한다.
어떠한 것도 장애하지 않기 때문에 색(色: 물질)이 그 가운데서 작용할 수 있다.
말하자면, 일체의 물질적 변화를 제거할 때 남는 법(존재) 또는 공간이다.
이 절대공간은 인연의 화합에 의해 생긴 것이 아니라 그 자체 불생불멸이기 때문에 무위(無爲)라고 한다.
현관(現觀, )의 한자어 문자 그대로의 뜻은 '앞에 있는 경계 즉 대상을 관(觀)한다'는 뜻인데, 부파불교의 설일체유부의 수행론에 말하는 현관과 유식유가행파의 수행론에서 말하는 현관은 서로 차이가 있다.
달리 말하면, 설일체유부의 번뇌론 및 수행론에 따르면 온갖 번뇌의 소멸은 오로지 4성제에 대한 직접적이고도 즉각적인 통찰에 의해 일으켜진[所起] 고지(苦智)집지(集智)멸지(滅智)도지(道智) 등의 무루지에 의해서만 가능한데, 이와 같은 무루지를 일으킬 수 있는 4성제에 대한 직접적이고 즉각적인 관찰 또는 통찰을 현관(現觀)이라고 한다.
또한 이러한 상태를 일으키기 위해 행하는 이러한 종류의 수행 즉 관법(觀法)을 현관(現觀)이라고도 하는데 엄밀히는 전자, 즉 관찰 또는 통찰의 상태만을 의미한다.
부파불교의 설일체유부의 수행론에 따르면, 성도(聖道) 즉 성인들의 길은 견도(見道)수도(修道)무학도(無學道)의 3계위로 이루어져 있고 이를 3도(三道)라 한다.
그리고 견도 이전의 단계들, 즉 범부가 성도(聖道)에 들기 위한 예비적인 단계들이 있는데, 이 단계들은 크게 3현(三賢)과 4선근(四善根)의 단계로 나뉜다. 3현의 단계 즉 3현위(三賢位)는 5정심관(五停心觀)별상념주(別相念住)총상념주(總相念住)의 3단계로 이루어져 있으며, 4선근의 단계 즉 4선근위(四善根位)는 다시 난(煖)정(頂)인(忍)세제일법(世第一法)의 4단계로 이루어져 있다.
세제일법(世第一法)은 세간 즉 '범부의 상태 또는 계위'에서 가장 뛰어난 단계라는 뜻인데, 출세간 즉 '성인의 상태 또는 계위'로 들어가기 직전의 단계이다.
이 단계에서 4성제를 직접적이고도 즉각적으로 통찰하는 무루의 현관[無漏現觀]이 성취되는데, 그렇게 되면 그 수행자는 성인의 지위에 들어가게 되고 이것이 곧 견도(見道)가 성취되는 것이며 성도(聖道: 성인들의 길)에 들어가는 것이다.
달리 말하자면, 세제일법(世第一法)에서 낳아진 금강석처럼 단단하고 예리하며 아무런 번뇌(煩惱)도 수반하지 않는 무루혜로써 4제 16행상 전체를 직접적이고도 즉각적으로 통찰하는 순간, 마치 해머를 내려치는 순간 바위가 산산조각으로 깨어지듯이, 견소단(見所斷) 즉 견도소단(見道所斷: 견도위에서 끊어지는 번뇌, 보다 엄밀히는 견도를 성취할 때 끊어지는 번뇌)의 번뇌가 완전히 끊어진다.
그리고 이후로는 수소단(修所斷) 즉 수도소단(修道所斷: 수도위에서 끊어지는 번뇌)의 번뇌만이 남게 된다.
이와 같이 무루혜에 의한 4성제의 현관(現觀)은 '일찍이 관찰한 적이 없었던 일이기 때문에 그것을 도를 보았다고 하여' 견도(見道)라고 한다.
즉, 무루혜(無漏慧)로써 4제 16행상(四諦 十六行相) 전체를 직접적이고도 즉각적으로 통찰하는 상태, 즉 4제 16행상에 대한 무루 현관의 상태, 즉 견도에 의해 견소단(見所斷) 즉 견도소단(見道所斷)의 번뇌가 완전히 끊어진 상태를 증득한 수행자를 성문4과(聲聞四果) 중 예류과(預流果)의 성인이라 한다.
이 이후로는 수소단(修所斷) 즉 수도소단(修道所斷)의 번뇌, 즉 수도(修道)에 의해서만 끊어지는 번뇌들만이 남게 된다.
견도소단의 번뇌와 수도소단의 번뇌는 전자가 이지적인 번뇌인 반면 후자가 정의적인 번뇌라는 차이가 있다.
견도소단의 번뇌는 이지적인 번뇌이기 때문에 마치 해머를 내리치는 순간 바위가 깨어지는 것처럼 무루혜가 현전하는 순간 단박에 끊어지므로, 견도는 오로지 무루(無漏)에 의해 성취된다.
반면, 수도소단의 번뇌는 정의적인 번뇌이기 때문에 연근의 심줄이 끊어지는 것처럼 강성한 것(상상품)에서부터 시작하여 미약한 것(하하품)에 이르기까지 아홉 단계에 걸쳐 점진적으로 끊어진다.
이러한 이유로 수도(修道)는 유루(有漏)와 무루(無漏) 모두에 통한다.
예류과(預流果) 이후의 단계를 살펴보면,
수도(修道)에 의해 즉 다시 4성제의 현관을 수행하여서 수도소단의 번뇌 즉 정의적인 번뇌들을 점진적으로 끊어가게 된다.
즉, 수도(修道)의 단계에서의 현관에 의해
욕계의 수소단의 번뇌 중 일부를 끊으면 일래과(一來果)의 성인이 되고,
욕계의 수소단의 번뇌를 모두 끊으면 불환과(不還果)의 성인이 된다.
즉 불환과에서 비로소 욕계를 벗어나게 된다.
달리 말하면, 불환과를 증득하기 전까지는 비록 무루혜의 일부를 성취하여 성인의 계위에 들었다고 할지라도 여전히 욕계를 벗어나지 못한다.
즉 여전히 욕계의 번뇌, 정확히 말하면, 욕계의 수도소단의 번뇌에 의한 괴롭힘을 받는 상태이다.
이후 색계무색계의 수도소단의 번뇌를 모두 끊으면 아라한과(阿羅漢果)의 성인이 된다.
이상은 부파불교의 설일체유부의 수행론에 따른 현관과 관련된 내용이다.
현색(顯色, )은 형색(形色)과 함께 색경(色境: 눈으로 볼 수 있는 대상)의 두 가지 구분 중의 하나이다.
드러나게 볼 수 있는 색채를 말한다.
현전계(現前界)는 불현전계(不現前界)에 상대되는 말로, 3계 가운데 욕계를 말한다.
불현전계(不現前界)는 3계 가운데 색계무색계의 상2계를 통칭한다.
1. 현재(現在)는 과거현재미래의 삼세(三世) 중 하나로, 어떤 법(法)이 이미 생겨났지만 아직 낙사(落謝: 작용을 그치고 과거로 사라짐)하지 않은 것이다.
불교에서는 시간의 실체를 인정하지 않고, 잠깐도 정지하지 않고, 생기면 반드시 멸하는 유위법(有爲法: 현상계의 사물)에 의지하여 가설적 존재로서의 시간을 세운다.
이미 생겨난 색수상행 또는 식으로 아직 없어지지[落謝] 않은 것을 뜻한다.
현행(現行, )은 어떤 법(존재)이 인연의 화합으로 나타나서 시점에서 구체적으로 활동하고 있는 것을 말한다.
부파불교의 설일체유부에서는 일체법이 의 3세에 걸쳐 항상 존재한다고 보았는데, 설일체유부의 교학에 따르면, 현행(現行)이란 에 존재하는 법이 인연이 갖추어짐에 따라 의 법으로 나타나는 것을 말한다.
이와는 달리, 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는 아뢰야식(阿賴耶識)에 일체법의 종자(種子)가 함장되어 있고 인연이 갖추어지면 그 인연을 따라 해당 종자가 전변하여 나타난다는 입장을 가졌다.
유식유가행파와 법상종의 교학에 따르면, 현행(現行)이란 아뢰야식에 함장된 법의 종자가 인연이 갖추어짐에 따라 의 법으로 나타나는 것을 말한다.
따라서, 현행은 실체의 형태로 에 존재하건 혹은 종자의 형태로 아뢰야식 안에 존재하건 이미 존재하고 있는 어떤 법이 시점에서 나타나는 것, 즉 생(生)기(起)발(發)생겨남'일어남'나타남일으킴을 말한다.
또는 끌어들여 현재화시킨다는 뜻에서 인기(引起)라고도 한다.
현재 시점으로 일어난다
또는 현재 시점으로 일으킨다는 뜻에서 현기(現起)라고도 한다.
현행식(現行識, )은 시점에서 나타나 활동하고 있는 마음, 즉 식(識)을 말한다.
부파불교의 설일체유부에서는 일체법이 의 3세에 걸쳐 항상 존재한다고 보았는데, 일체법에는 심법(心法) 즉 마음 또는 식(識)이 포함된다.
설일체유부의 교학에 따르면, 현행(現行)이란 에 존재하는 법이 인연이 갖추어짐에 따라 의 법으로 나타나는 것을 말한다.
따라서, 심법(心法: 마음, 식, 즉 6식)의 경우에도 마찬가지로, 현행식이란 인연화합에 의해 의 식(심법, 마음)이 에 나타나 있는 것을 말한다.
반면, 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는 아뢰야식(阿賴耶識)에 일체법의 종자가 함장되어 있고 인연이 갖추어지면 그 인연을 따라 해당 종자가 전변하여 나타난다는 입장을 가졌다.
유식유가행파의 교학에 따르면, 현행(現行)이란 아뢰야식에 함장된 법의 종자가 인연이 갖추어짐에 따라 의 법으로 나타나는 것을 말한다.
따라서, 심법(心法: 마음, 식, 특히 7식)의 경우에도 마찬가지로, 인연화합에 의해 아뢰야식이 전변하여 현재 시점의 7식(말나식과 6식)으로 나타난다고 보았고 이렇게 나타난 7식을 현행식이라고 하였다.
즉, 시각청각기관후각기관미각기관촉각기관사고력을 매개로 하는 6가지 인식기능인 6식(六識)과 이들 6식에 수반되는 자아의식인 말나식(末那識)은 잠재의식인 아뢰야식(阿賴耶識)에 대하여 '현재화된 식, 현행하는 식 또는 현세적인 식'이라는 의미에서 현행식이라 불린다.
또한 이들 7식(말나식과 6식)은 '아뢰야식이 전변하여 현재 나타나 있는 식'이라는 의미에서 전식(轉識)이라고도 불린다.
눈으로 보고 몸으로 느껴서 인식하는 물질을 말한다.
2. 형색(形色, )은 형체색상(形體色相)의 줄임말로, 사람의 안색과 용모를 뜻한다.
《구사론》의 설일체유부의 교학에 따르면, 혜(慧, , )는 판단 또는 판단작용으로,
5위75법의 중 심소법(心所法)의 대지법(大地法: 마음이 일어날 때면 언제나 항상 함께 일어나는 마음 작용들)에 속한다. (참고: 반야(般若))
《품류족론》과 《구사론》에 따르면,
진지(盡智, ): "나는 이미 괴로움을 알았다[我已知苦]. 나는 이미 괴로움의 원인을 끊었다[我已斷集]. 나는 이미 괴로움의 소멸을 증득하였다[我已證滅]. 나는 이미 괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦았다[我已修道]."라고 스스로 두루 알아서[遍知], 이러한 변지(遍知, )의 상태로부터 일어나는 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀)을 모두 통칭하여 진지라 한다.
무생지(無生智, ): '나는 이미 [미래의 '괴로움'을 포함한 모든] 괴로움을 알았으므로 다시 더 알아야 할 '괴로움'이 없다[我已知苦不復當知]. 나는 이미 [미래의 '괴로움의 원인'을 포함한 모든] '괴로움의 원인'을 끊었으므로 다시 더 끊어야 할 '괴로움의 원인'이 없다[我已斷集不復當斷]. 나는 이미 [미래의 '괴로움의 소멸'을 포함한 모든] '괴로움의 소멸'을 증득하였으므로 다시는 더 증득해야 할 '괴로움의 소멸'이 없다[我已證滅不復當證]. 나는 이미 [미래의 '괴로움의 소멸에 이르는 길'을 포함한 모든] '괴로움의 소멸에 이르는 길'을 닦았으므로 다시는 더 닦아야 할 '괴로움의 소멸에 이르는 길'이 없다[我已修道不復當修].'라고 스스로 두루 알아서[遍知], 이러한 변지(遍知, )의 상태로부터 일어나는 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀)을 모두 통칭하여 무생지라 한다.
진지와 무생지는 모두 무학위(無學位)의 성자의 지위, 즉 아라한의 지위에서 득(得)하는 지혜인데,
진지는 현행하는 모든 번뇌에 대해 누진(漏盡)의 상태를 득(得)할 때 즉 모든 현행하는 번뇌가 끊어질 때 이와 동시에 일어나는 무루지(無漏智)이고, 무생지는 모든 번뇌에 대해 비택멸(非擇滅)의 상태를 득(得)할 때 즉 모든 미래의 번뇌가 현재화되는 일이 완전히 없어지는 그러한 경지에 도달할 때 이와 동시에 일어나는 무루지(無漏智)이다.
예를 들어, 마음은 심(心)과 의(意)와 식(識), 즉 집기(集起)사량(思量)요별(了別)이라는 3가지 다름 이름으로도 불리는데, 이들 3가지 각각의 이름은 그것이 부각시켜 드러내는 뜻은 다를지라도 그 본질, 즉 이 이름들이 가리키는 존재는 마음으로 동일하다.
이와 마찬가지로, 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀)의 8가지 각각의 이름은 그것이 부각시켜 드러내는 뜻은 아래 목록과 같이 다를지라도 그 본질, 즉 이 이름들이 가리키는 존재는 혜(慧) 즉 반야(般若) 즉 지혜(智慧, 知慧)로 동일하다.
호향(好香)은 좋은 냄새를 말한다.
1. 호향(好香: 좋은 냄새)오향(惡香: 나쁜 냄새)이 다시 각기 등향(等香: 몸에 이로운 냄새)부등향(不等香: 몸에 해로운 냄새)으로 나뉘어서 이루어지는 4향(四香)을 구성하는데 사용되는 한 요소이다.
몸과 마음을 무겁게 하고 침울하게 하고 무기력하게 하는 마음작용이다.
화(火)는 번뇌의 다른 이름 가운데 하나로, 번뇌가 유정으로 하여금 자신이 쌓아올린 선근(善根)의 자량[薪]을 불태워 사라지게 한다는 것을 뜻한다.
따라서 《화엄경》화엄종 또는 화엄교학을 뜻한다.
획득(獲得, ) 또는 획(獲)은 득(得)의 일종으로 아직 획득한 적이 없었던 것이나 혹은 일찍이 상실한 것을 지금 다시 획득하는 힘을 뜻한다. (참고: 성취)
유(有)는 미혹한 생존의 상태 또는 윤회에 속박된 삶을 말하며, 따라서 후유는 아직 열반을 증득하지 못한 유정이 다음 생에서 과보로서 받게 될 미혹한 생존의 상태 또는 윤회에 속박된 삶을 말한다.
달리 말하면, 다음 생에서 받는 몸과 마음을 말한다.
유정의 생사윤회에 있어서의 마지막 삶을 말한다.
즉, 완전한 깨달음을 증득할 당시의 생애[有]를 말한다.
예를 들어, 고타마 붓다의 생애를 최후신의 의미로서 후유(後有)라고 한다.
후회(後悔)의 일반 사전적인 의미는 '이전의 잘못을 깨치고 뉘우침, 일이 지난 뒤에 잘못을 깨치고 뉘우침' 으로, 전통적인 불교 용어로는 추회(追悔)라고 한다.
부파불교의 설일체유부와 유식유가행파와 법상종의 교학에 따르면, 후회 또는 추회는 악작(惡作) 즉 회(悔)의 마음작용의 본질적 성질[性]이다.
흔(欣)은 환멸연기와 그것에 의해 증득되는 열반을 흔락(欣樂: 기뻐하고 즐김)하게 하는 선한 마음작용이다.
한편, 염(厭: 싫어함)은 유전연기와 그 결과물인 생사윤회를 염오(厭惡)하게 하는 선한 마음작용이다.
흔작의(欣作意)는 선한 마음작용들 가운데 하나인 흔(欣)의 마음작용과 상응하는 것 또는 흔(欣)의 마음작용과 상응하고 있는 상태를 말한다.
흥성사(興盛事)는 흥하고 성한 일을 말한다.
예를 들어, 《구사론》 제21권에 따르면, 질(嫉) 즉 시기 또는 질투는 다른 이의 온갖 흥성사에 대해 마음으로 하여금 기뻐하지 않게[不喜] 하는 마음작용이다.
희구(希求)의 일반 사전적인 뜻은 '바라고 구함' 또는 '바라고 요구함' 인데, 《구사론》 제4권 따르면 희구는 대지법 가운데 하나인 욕(欲)의 마음작용의 본질적 성질이다.
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,
희망(希望)의 일반 사전적인 뜻은 '① 앞일에 대하여 기대를 가지고 바람, ② 좋은 결과를 기대하는 마음, 또는 ③ 밝은 전망'인데, 무착의 《현양성교론》과 세친의 《대승오온론》에 따르면 희망은 별경심소 가운데 하나인 욕(欲)의 마음작용의 본질적 성질이다.
이 진술은 마음이 소락경(所樂境) 즉 가애사(可愛事)를 만날 때 마음은 그 가애사에 대해 희망한다는 것을 뜻한다.
즉 기대를 가지고 바라거나 좋은 결과를 기대하거나 또는 밝은 전망을 가진다는 것을 뜻한다.
희망천(戱忘天)은 천(天), 즉 데바, 즉 '천상계의 유정' 가운데 희락(戲樂) 즉 놀이와 즐거움에 빠져 정념(正念)을 잊어버려 자멸한 상태, 즉 실념(失念)의 상태에 빠져 자신의 현재 상태로부터 퇴전하게 된 유정을 말한다.
대체로, 욕계의 6천, 즉 6욕천의 천(天)에게 이런 일이 일어난다.
남아프리카 공화국의 로마 가톨릭 교구는 5개 관구에 5개 관구장좌대교구와 20개 교구로 구성되며 독립교구로 군종교구와 대목구가 1개 있으며 보츠와나국의 1개 대목구가 관구에 속해 있다
파불(破佛)은 극심한 불교 탄압()을 뜻한다.
8근의 증상[八根根增上]은 22근 가운데 8가지인 신근근근염근정근혜근미지당지근이지근구지근의 8근(八根)이 가지는 뛰어난 작용력을 말한다.
'근(根)'은 증상력(增上力) 즉 뛰어난 힘 또는 작용력을 가지고 있다는 것을 뜻하는데, 8근은 정증상(淨增上)이라는 뛰어난 작용력을 가지고 있다.
정증상(淨增上)은 정(淨: 청정법, 무루, 선)에 대해 증상력이 있다는 뜻으로, 신(信)근(勤)염(念)정(定)혜(慧)미지(未知)당지(當知)이지(已知)구지(俱知)의 8근이 온갖 청정법을 섭수(攝受)하여서 생겨나게 하고(즉, 미래의 법이 현재의 법이 되게 하고) 또한 기존의 청정법을 증장시킨다는 것을 말한다.
8사(八邪)는 8정도(八正道)의 반대로, 몸[身]말[語]뜻[意, 마음]으로 행하는 다음의 8가지 종류의 잘못된 행위, 또는 8가지 그릇된 길을 말한다.
아래 목록은 《구사론》 제21권에 따른 것이다.
평등성지(平等性智)는 유식유가행파의 4지(四智)와 밀교의 5지(五智) 가운데 하나로, 오염된 상태의 제7말나식을 전(轉: 질적 변형)하여 증득하는 무루혜로, 일체의 사상(事相: 현상계의 법)과 자타(自他)가 평등하여 하나[不二, 一如]라는 것을 깨달아 대자비심(大慈悲心)을 일으키는 지혜이다.
유식유가행파의 수행 계위인 자량위(資糧位)가행위(加行位)통달위(通達位)수습위(修習位)구경위(究竟位)의 5위(五位) 가운데 통달위에서 평등성지의 일부를 증득하고 구경위에서 불과(佛果)를 성취할 때 그 전체를 증득한다.
평등향(平等香)은 좋지도 나쁘지도 않은 냄새를 말한다.
호향(好香: 좋은 냄새)오향(惡香: 나쁜 냄새)평등향(平等香: 좋지도 나쁘지도 않은 냄새)의 3향(三香)의 하나이다.
포살(布薩)은 한 달에 두 번 계경(戒經: 계율이 수록된 경전)을 염송(念誦)하는 것을 듣고 자기 자신을 반성하는 것이다.
푸갈라()는 푸드갈라의 다른 말이다.
실체로서의 아(我) 또는 인(人)을 뜻하는데, 불교에서는 주로 이기성에 근거한 개체자, 즉 유정(有情) 또는 중생의 '나[我]'를 가리키는 의미에서 사용된다.
삭취취(數取趣)는 중생은 번뇌와 업의 인연으로 자주[數] 6취(六趣)에 왕래한다는 뜻의 번역이다.
피갑(被甲)은 무착의 《대승아비달마집론》, 안혜의 《대승아비달마잡집론》, 호법 등의 《성유식론》 등에 나오는, 정진(精進) 또는 근(勤)의 5단계의 차별인 피갑(被甲)가행(加行)무하(無下)무퇴(無退)무족(無足)의 5정진(五精進) 가운데 하나이다.
피갑(被甲)은 불교 경전에서의 유세(有勢: 세력이 있는 것)를 말하는데, 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같은 것을 말하는 것으로, 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다.
피동분(彼同分, )에 대해서는 동분(同分)을 참조하십시오.
필당상삼매(畢幢相三昧, )는 결정당상삼매(決定幢相三昧)라고도 하며 108삼매 가운데 언급되는 순서로 제9번째 삼매이다.
제8번째 삼매는 필법성삼매(畢法性三昧)이고 제10번째 삼매는 금강삼매(金剛三昧)이다.
《대지도론》 제47권에서는 다음과 같이 설명하고 있다.
필법성삼매(畢法性三昧, )는 법계결정삼매(法界決定三昧)라고도 하며 108삼매 가운데 언급되는 순서로 제8번째 삼매이다.
제7번째 삼매는 관정삼매(觀頂三昧)이고 제9번째 삼매는 필당상삼매(畢幢相三昧)이다.
핍박(逼迫, )의 일반 사전적인 뜻은 억누르고 괴롭힘이며, 한자어 문자 그대로의 뜻은 '형편이 쪼들리고 어렵게 함, 내몸, 다그침'이다.
《구사론》에 따르면, 다른 유정에 대한 핍박은 수번뇌 가운데 하나인 해(害)의 마음작용의 본질적 성질이다.
3수(三受) 가운데 고수(苦受)는 '몸과 마음이 받는 핍박의 느낌' 또는 '몸과 마음을 핍박하는 느낌'으로 정의되기도 한다.
마찬가지로, 고(苦)는 몸과 마음이 핍박을 받고 있는 고뇌(苦惱)의 상태로 정의되기도 한다.
욕계의 번뇌[欲惑]를 멀리 떠났거나 색계의 정려(靜慮)를 획득한 사람이 타심지를 획득하여 나타낼 수 있다. 6신통(六神通) 중에서 타심통(他心通)에 해당한다.
《아비달마품류족론》의 정의에 따르면,
타심지(他心智)는 욕계계(欲界繫: 욕계의 번뇌)와 색계계(色界繫: 색계의 번뇌)와 화합하여 눈앞에 나타나는 다른 이의 마음[心]과 마음작용[心所]을 '아는 지혜[智]'와 무루(無漏)의 일부인 다른 이의 마음과 마음작용을 '아는 지혜[智]'를 통칭하는 것으로, 지혜[智]를 닦는 가행(加行)을 통해 즉 지혜[智]를 닦는 별도의 수행을 통해 획득하고 성취할 수 있는 지혜[智]이다.
즉 특정한 수행을 닦아서 성취한, 수행의 결과[果]로서의 지혜[智]이다.
탐(貪, , , , , , , , , , , )은 여러 악욕(惡欲)들 중의 하나이며, 3독(三毒) 중의 하나이며, 부파불교의 설일체유부의 교학에서 6가지 근본번뇌(根本煩惱) 중의 하나이며, 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 교학에서 6가지 근본번뇌(根本煩惱) 중의 하나이다.
번뇌심소(煩惱心所: 6가지) 가운데 하나이다.
악욕(惡欲)들 중에서 타인의 재물(財物: 돈이나 그 밖의 값나가는 모든 물건), 즉 돈 등의 재화나 공적, 명예 또는 지식을 빼앗거나 가로채거나 도용함으로써 자기 것으로 할려는 욕구[欲: 원함, 희망, 하고자 함]가 탐(貪)의 마음작용이다.
부파불교의 설일체유부의 논서 《구사론》에 따르면,
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제1권과 제3권에 따르면,
선욕(善欲)은 정진(精進, 勤)의 마음작용이 일어나게 하는 역할을 한다.
악욕(惡欲)들 중에서 타인의 재물(財物: 돈이나 그 밖의 값나가는 모든 물건), 즉 돈 등의 재화나 공적, 명예 또는 지식을 빼앗거나 가로채거나 도용함으로써 자기 것으로 할려는 욕구[欲: 원함, 희망, 하고자 함], 즉 불변의 원인과 결과의 법칙에 스스로를 상응시키는 바른 노력(정정진) 없이 쉽게 얻으려는 욕구[欲: 원함, 희망, 하고자 함]가 곧, 불선근이자 근본번뇌 중의 하나인, 탐(貪)의 마음작용이다.
태내5위(胎內五位)는 부파불교의 설일체유부를 비롯한 불교 전통에서 태아(胎芽, 胎兒)가 어머니 태에 들어선 때부터 출생할 때까지의 266일 간의 생리적 단계를 다음의 5단계, 즉 5위(五位)로 나눈 것을 말한다.
이러한 구분은 물론 불교 경전에 따른 것이다. (참고: 태외5위(胎外五位))
태외5위(胎外五位)는 부파불교의 설일체유부를 비롯한 불교 전통에서 사람이 출생한 때부터의 죽음까지의 생리학적 단계를 다음의 5단계, 즉 5위(五位)로 나눈 것을 말한다.
이러한 구분은 물론 불교 경전을 기반으로 한 것인데, 이 구분법은 당시의 인도의 의학적인 상식과 사회적 관례를 따른 것이다. (참고: 태내5위(胎內五位))
설일체유부에 따르면, 택멸은 무루의 지혜가 4성제를 개별적으로 간택함으로써 이에 따라 모든 유루법(有漏法)의 계박(繫縛)을 멀리 떠남으로써 획득되는 멸(滅), 즉 해탈(解脫) 또는 열반(涅槃)이다.
즉, 지혜로써 제법을 간택 판단하는 것이다.
통달(通達)의 일반 사전적인 의미는 '막힘이 없이 환히 통(通)함' 또는'사물의 이치에 거침없이 숙달함'인데, 불교 용어로서는 선혜(善慧) 즉 선한 지혜착한 지혜 또는 바른 지혜를 말한다.
즉, 무루혜(無漏慧)와 선유루혜(善有漏慧: 선한 유루혜, 착한 유루혜, 바른 유루혜)를 통칭한다.
즉, 통달(通達)이란 악혜(惡慧) 즉 그릇된 지혜가 아닌 바른 지혜 즉 무루혜(無漏慧)와 바른 유루혜[善有漏慧]로써 일체법을 아는 것, 즉 일체법에 대해 막힘이 없는 것, 즉 일체법에 대해 자재한 것을 말한다.
일체법(一切法)은 선한 지혜 즉 바른 지혜로써 확실히 통달해야 할 것, 즉 완전히 '막힘이 없어야' 할 것이라는 뜻에서 소통달법(所通達法)이라고도 한다.
쿠시나가르(, ) 또는 쿠시나가라()는 인도 우타르프라데시 주에 위치한 마을로, 인구는 17,982명(2001년 기준)이다.
고대 인도의 말라 왕국의 중심지였으며 현재의 카시아 마을 부근에 위치한다.
불교 전통에 따르면, 고타마 붓다가 입멸한 곳이며, 불교의 사대성지(四大聖地) 가운데 한 곳이다.
큰 생각은 대상(大想)의 다른 말이다.
사물 간에 서로 상(相)의 차이 또는 차별이 있기 때문에 마음(6식 또는 8식, 즉, 심왕, 즉 심법)은 각각의 사물을 다른 사물과 다른 것으로 표상(요별, 식별)할 수 있다.
한편, 마음(6식 또는 8식, 즉, 심왕, 즉 심법)의 이러한 표상작용과 그 세력(적집, 집합)을 상(想) 또는 상온(想蘊)이라 한다.
이러한 뜻에서의 차별은 평등(平等)의 반대말이다.
분제상(分齊相)이라고도 하며, 대상의 차별상 또는 분제상을 요별한다는 것은 곧 그 대상의 자상(自相)과 공상(共相)을 요별한다는 것과 사실상 동일한 말이다.
2. 차별(差別, ) 또는 차별상(差別相)은 법의 상태, 양태 또는 국면이 달라지는 것, 또는 그렇게 달라진 상태, 양태 또는 국면을 말한다.
예를 들어, 어떤 유위법이 생주이멸의 변화를 겪을 때 이들 4가지 변화 자체가 차별 또는 차별상이며 또한 생주이멸의 단계에서의 해당 법의 상태 또는 양태가 해당 법의 차별 또는 차별상이다.
이에 대해 어떤 종(宗: 주장, 명제)의 전진(前陳: 주어를 이루는 명사)을 자성(自性)이라고 한다.
예를 들어, '제행무상' 즉 '모든 행은 무상하다'라는 명제에서 '모든 행'은 주어를 이루는 명사로 자성(自性) 즉 전진(前陳)이고, '무상'은 술어를 이루는 명사로 차별(差別) 즉 후진(後陳)이다.
인명의 이 개념들은 위의 2의 차별(差別, ) 또는 차별상(差別相)과 관련되어 있다.
착한 법은 선법(善法)의 다른 말이다.
착한 사는 선사(善思)의 다른 말이다.
착하지 못한 사는 불선사(不善思)의 다른 말이다.
착하지 않은 법은 불선법(不善法)의 다른 말이다.
불선법은 악법(惡法)이라고도 한다.
착하지도 악하지도 않은 사.
착하지도 악하지도 않은 사는 무기사(不善思)의 다른 말이다.
찰리종(刹利種, )은 고대 인도의 4성제도(四姓制度) 즉 카스트에서 왕족이나 무사 계급인 크샤트리아를 말한다.
설일체유부에 따르면, 참(慚)은 계(戒)정(定)혜(慧)의 공덕이 있는 자를 공경하는 것, 또는 스스로 반성한 결과 자신이 범한 불선에 대해 부끄럽게 여기는 의식작용(마음작용)이다.
흔히 일반적으로 참(慚)과 괴(愧)는 한데 묶어서 참괴(慚愧 또는 慙愧: 매우 부끄러워함)라고 하는데, 설일체유부와 유식유가행파와 법상종은 이 둘을 분별하고 있다.
설일체유부의 중현(衆賢)은 《아비달마장현종론(阿毘達磨藏顯宗論)》에서, 참(慚)이란 참다운 진리로 나아감으로써 스스로[我]와 법(法)에 대해 뛰어난 힘이 생겨나서, 애(愛: 애탐, 탐욕)의 등류(等流)를 거스릴려는 마음의 자재성이라고 설명하고 있다.
그리고 괴(愧)는 수습(修習)을 애락하고 공덕을 우선하는 것으로서, 치(癡: 어리석음, 무명)의 등류(等流)를 어기고 열등한 법을 혐오하는 것이라고 설명하고 있다.
창멸극은 여래10호(如來十號) 가운데 하나인 응공(應供) 즉 아라한(阿羅漢) 또는 아라가(阿羅呵)라는 호칭이 가진 의미를 가리키는 전통적인 용어이다.
즉 마음과 마음작용이 생겨나고 증장하는 도구수단방편 또는 근거를 뜻한다.
구역(舊譯)으로는 입(入)이라고 하며, 음역하여 아야달나(阿耶怛那)라고도 한다.
비처는 그른 것 또는 그르다고 여기는 것을 말한다. 《현종론》에 따르면, 분(忿)의 마음작용에 대한 유여사(有餘師)의 정의에 따르면, 분(忿)은 처(處)와 비처(非處) 즉 옳다고 여기는 바나 그르다고 여기는 바를 거스르는 것이 있을 때 일어나는, 심무고(心無顧)와 심분발(心憤發)의 성질의 마음작용이다.
즉, 마음으로 하여금 되돌아보는 일이 없게 하고 격분[憤發]하게 하는 힘[力] 또는 종자[子]이다.
다른 이들을 속이기 위해 마음으로 하여금 스스로를 은폐하게 하는 마음작용이다.
즉 마음의 속임과 아곡 또는 마음의 속임과 왜곡을 말한다.
초감(招感)의 문자 그대로의 뜻은 '불러[招] [온 후] 감수(感受)함'으로, 어떤 원인이 결과를 초래(招來: 일반 사전적인 뜻은, 불러 옴, 그렇게 되게 함, 어떤 결과를 가져옴)한 후 몸(소의신)과 마음이 그 결과에 대해 고낙불고불락의 3수를 느끼게[感受] 된 것까지를 말한다.
간단히 말하면, 초감(招感)은 원인이 결과를 가져오는 것 즉 초래(招來)하는 것이다.
초감(招感)을 줄여서 감(感)이라고도 하고, 다른 말로는 감득(感得)이라고도 한다.
감득의 일반 사전적인 뜻은 '①감감하여 얻음
③믿는 마음이 신불(神佛)에 통(通)하여 바라는 것을 얻음'인데, 불교 용어로서의 감득의 의미와는 차이가 있다.
불교 용어로서의 감득은 '원인이 불러 온 결과를 느끼게 된 것' 즉 원인과 결과의 법칙을 통해 그 결과가 즐거운 것이건 괴로운 것이건 혹은 즐겁지도 괴롭지도 않은 것이건 그 결과를 느끼게[感] 되고 얻는 것[得]을 뜻한다.
촉대(觸對)는 마음과 마음작용이 대상과 접촉하는 것 또는 마음과 마음작용으로 하여금 대상과 접촉하게 하는 것을 말한다.
촉(觸)의 마음작용의 본질적 성질 또는 작용이다.
색의 경우에는 유대색(有對色: 대할 수 있는 색, 즉 질애성이 있는 색) 또는 5근에 의하여 인식되는 색을 뜻한다.
또는 상대적인 관점에서 유견유대(有見有對)무견유대(無見有對)무견무대(無見無對)의 3색, 혹은 욕계계(欲界繫)색계계(色界繫)불계(不繫)의 3색을 상대적으로 볼 때, 전자는 후자에 비해 거친 색이고 후자는 전자에 비해 미세한 색이다.
수상행식의 경우 유대색(有對色: 대할 수 있는 색, 즉 질애성이 있는 색)을 소연으로 하여 일어난 수상행식, 또는 5근을 소의로 하여 일어난 수상행식을 뜻한다.
또는 상대적인 관점에서 유견유대(有見有對)무견유대(無見有對)무견무대(無見無對)의 3색, 혹은 욕계계(欲界繫)색계계(色界繫)불계(不繫)의 3색을 상대적으로 볼 때, 전자를 소연으로 하여 일어난 수상행식은 후자를 소연으로 하여 일어난 수상행식은 비해 거친 수상행식이고 후자를 소연으로 하여 일어난 수상행식은 전자를 소연으로 하여 일어난 수상행식에 비해 미세한 수상행식이다.
추(麤)는 비적정(非寂靜) 즉 적정(寂靜)하지 않다는 것을 뜻하며, 또한 하지(下地)의 온갖 유루법(有漏法)은 오직 커다란 노력[大劬勞]에 의해서만 극복할 수 있다는 것을 뜻한다.
추구탁(推求度)의 '추리하고 탐구하여 판단하다'를 뜻하며 추탁(推度)의 다른 말이다.
2. 추중(麤重)의 문자 그대로의 뜻은 거침과 무거움으로, 번뇌에 속박되어 있는 상태를 말한다.
즉 몸과 마음이 번뇌에 속박되어 있어 순조롭고 조화롭지 못하고 거칠며 가뿐하지 못하고 무거운 것을 말한다.
선심소에 속한 경안(輕安)에 의해 대치(對治)되는 장애이다.
추탁(推度)의 일반 사전적인 의미는 '추측하다, 미루어 짐작하다 헤아리다'인데, 불교 용어로서의 추탁은 '추리 판단, 추리하여 판단함'을 뜻하기 때문에 이반 사전적인 의미와는 뜻에서 다소 차이가 있다.
추구탁(推求度: 추리하고 탐구하여 판단함)이라고도 한다.
《구사론》과 《성유식론》에 따르면, 추탁 또는 추구탁은 견(見)의 마음작용의 본질적 성질로서, 다른 말로는 "심려한 후 결탁하는 것[審慮為先決度]"이라고도 한다.
또한 《구사론》에서는, 6식(六識) 중 전5식은 '심려한 후 결탁하는 능력', 즉 견(見)의 능력을 지니고 있지 않으며 이 능력은 6식 중에서 오직 제6의식만이 가지고 있다고 말하여, 전5식과 제6의식을 분별하고 있다.
추회(追悔)의 일반 사전적인 뜻은 '후회함, 지난 일을 뉘우침' 으로, 전통적인 불교 용어 중 하나이며 현대적인 용어로는 후회(後悔)라고 한다.
부파불교의 설일체유부와 유식유가행파와 법상종의 교학에 따르면, 추회 또는 후회는 악작(惡作) 즉 회(悔)의 마음작용의 본질적 성질[性]이다.
1. 출(出, )은 '영원히 초월할 수 있게 하는 것[能永超]' 즉 '생사의 세계 즉 3계를 영원히 벗어나게 하는 것'을 뜻한다. 4성제의 도제 즉 성도(聖道)를 가리키는 말이다.
이것은 '도제 즉 성도(聖道)에 대하여, 성도는 영원히 초월할 수 있게 하는 것[能永超] 즉 생사의 세계 즉 3계를 영원히 벗어나게 하는 것이라고 관찰하는 것'을 말한다.
출리상(出離想)은 '[번뇌를] 벗어나려는 생각'를 말한다.
즉 현재의 속박 상태 즉 번뇌를 벗어나고자 하는 생각, 의도 또는 의지를 말한다.
예를 들어, 무상천(無想天)이 번뇌를 벗어난 해탈의 경지라고 보아 번뇌에 속박된 현재 상태를 벗어나 무상천에 태어나려는 생각, 의도 또는 의지를 가지는 것을 '무상천에 대해 출리상을 일으킨다[於無想天起出離想]'고 표현한다.
출세간(出世間)은 욕계색계무색계의 3계를 벗어난 것, 즉, 수다원(예류)사다함(일래)아나함(불환)아라한보살(초지~십지)붓다의 무루의 마음을 말한다.
출제법삼매(出諸法三昧, )는 출제법인삼매(出諸法印三昧) 또는 일체법용삼매(一切法湧三昧)라고도 하며 108삼매 가운데 언급되는 순서로 제6번째 삼매이다.
제5번째 삼매는 월당상삼매(月幢相三昧)이고 제7번째 삼매는 관정삼매(觀頂三昧)이다.
취(取)는 집착(執着) 또는 번뇌(煩惱)를 의미하는데, 제8지(支)인 애(愛)를 연하여 일어나는, 대상에 대한 강한 취사선택(取捨選擇)의 행동으로, 번뇌가 강화되는 것을 말한다.
4. 취(取)는 산스크리트어 또는 팔리어 는 한역경전에서 수(受)로 번역되기도 한다.
5. 취(取)는 '취한다, 가진다, 획득한다'를 뜻한다.
예를 들어, 상(想)의 마음작용은 어떤 대상의 다른 대상과의 차별상을 취하는 마음작용이다.
즉, 어떤 사물이 다른 사물과 어떻게 다른 지를 식별하고 알게 할 토대 또는 근거를 획득하는 마음작용이다.
《아비달마품류족론》 제1권에 따르면,
《대승아비달마집론》 제4권과 《대승아비달마잡집론》 제6권에 따르면,
1. 취상(取像) 또는 취상성(取像性)은 상(想)의 마음작용의 본질적 성질로, 문자 그대로는 '모양 또는 형상(形狀)을 취함'을 뜻하며, 인식대상의 형상(形相)을 취하는 것 즉 인식대상의 물질적정신적(개념적) 차별상(差別相)을 파악하는 것 즉 표상(表象, representation)을 말한다.
취온(取蘊)은 온(蘊: 유루법의 무더기)이 유루에 통한 경우로, 취(取: 번뇌)로 생겨나고, 취(取: 번뇌)의 부림을 받으며, 취(取: 번뇌)를 낳는다는 의미에서 취온(取蘊)이라 부른다.
)는 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.
부파불교의 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 《구사론》에 따르면, 치(癡)는 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 어리석게 하는 마음작용으로, 우치(愚癡), 무명(無明), 무지(無智) 또는 무현(無顯)이라고도 한다.
무지(無智)는 마음이 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)를 밝게 결택(決擇: 옳고 그름을 판단하여 결정함)할 수 없는 상태를 말하고, 무현(無顯)은 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)가 은폐되어 마음에 드러나지 않은 상태를 말한다.