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신라시대의 거타지 설화는 진성여왕 때의 명궁(名弓) 거타지에 관한 설화이고 연권녀 설화(효녀 지은 설화)는 한성부에 거주하던 맹인 심씨의 이야기, 위선적인 양반들의 태도에 대한 희화화와 조롱을 곁들인 설화이다.
심청전은 춘향전과 함께 많은 독자들에게 사랑을 받으며 읽혀졌던 고소설 작품이다.
그런데 이 작품의 작자는 알려져 있지 않다.
이 작품의 주인공 심청은 가난한 봉사 심학규의 딸로 태어나서 일찍 어머니를 여의고, 눈먼 아버지의 보살핌으로 자란 뒤에 아버지를 지성으로 모셨다.
심청은 공양미 300석을 부처님께 바치면 아버지가 눈을 뜰 수 있다는 말을 듣고, 항해의 안전을 기원하는 제의의 제물로 자기 몸을 팔았다.
심청은 인당수(印塘水)에서 물에 빠졌는데, 심청을 연꽃에 태워 다시 인당수로 보냈다.
그때 마침 이곳을 지나던 뱃사람들이 이 연꽃을 임금님께 바쳤다.
연꽃에서 나온 심청은 왕과 혼인하였다.
왕비가 된 심청은 고향을 떠나 떠도는 아버지를 찾기 위해 맹인 잔치를 열었는데, 맹인 잔치에 온 아버지는 딸을 만나자 반가움과 놀라움에 눈을 떴다.
아버지를 위하여 갸륵한 정성과 자기의 모든 것을 바친 심청의 효성은 많은 사람을 감동시켰다.
이 이야기에서 효는 사람이 지켜야 할 최고의 도덕적 가치로 여겨지고, 이를 실천하면 사람과 신은 물론 동식물까지도 감동하게 된다.
또한 작품 전반부의 경우 장애를 가진 홀아버지와 함께 빈곤한 삶을 이어나갔던 심청이 선택할 수밖에 없었던 처절한 현실을 그대로 보여주고 있다.
이 작품은 조선 후기에 형성되어 많은 독자들에게 감동을 주었다.
이 작품은 지금도 고소설을 사랑하는 사람들에게 널리 읽혀지고 있다.
이 작품은 우리의 민족 예술이라고 하는 판소리로도 불린다.
또 창극, 영화 등으로 재구성되어 많은 사람들에게 감동을 주었다.
판각본은 ‘한남본 계열’, ‘송동본 계열’, ‘완판본 계열’로 나눌 수 있다.
‘한남본 계열’은 간소한 내용을 단순하고 차분하게 구성하였다.
문체는 간결하고 소박한 산문체로 되어 있다.
배경은 명나라 시대의 남군 땅으로 되어 있다.
등장인물 중 심 봉사의 이름은 ‘심현’, 그의 처는 ‘정씨’라고 하였다.
한남본 계열의 이본에는 장 승상 부인, 뺑덕 어미, 안씨 맹인 이야기가 나오지 않는다.
‘송동본 계열’은 문장이 율문체로 되어 있다.
배경은 송나라 시대의 황주 도화동으로 되어 있다.
심 봉사의 이름은 ‘심학규’, 그의 처는 ‘곽씨’라고 하였다.
여기에는 곽씨 부인이 아기를 갖게 해달라고 비는 이야기, 심 봉사가 순산과 아기의 장래를 축원하는 이야기, 뺑덕 어미 이야기, 안씨 맹인 이야기 등 한남본 계열에 없는 내용이 첨가되어 있다.
이런 내용은 뒤에 나온 완판본과 활자본에 그대로 들어 있다.
‘완판본 계열’은 내용이나 문체 면에서 송동본과 대체적으로 같으나 몇 가지 차이점도 있다.
첫째, 완판본 계열에는 송동본에 없는 삽입 가요(揷入歌謠), 잔사설, 고사성어(故事成語), 한시(漢詩) 등이 많이 나온다.
둘째, 송동본에 없는 장 승상 부인 이야기가 나온다.
셋째, 심청이 배를 타고 인당수에 가기까지의 항해 경로와 오래전에 죽은 유명한 사람의 영혼을 만나는 이야기가 첨가되어 있다.
넷째, 맹인 잔치에 가는 심 봉사가 목동과 방아 찧는 여인을 만나고, ＜목동가＞와 ＜방아타령＞을 부르는 이야기가 첨가되어 있다.
다섯째, 심 봉사가 눈을 뜰 때 모든 맹인이 함께 눈을 뜨는 이야기, 심청이 아버지를 만난 후 행복하게 사는 이야기가 첨가되어 있다.
필사본 중에는 위에 적은 세 계열 중 어느 하나와 관련이 있는 이본도 있고, 두 계열의 내용이 함께 들어 있는 이본도 있다.
그런가 하면, 어느 한 계열과도 깊은 관련을 맺지 않은 이본도 있다.
이것은 이해조가 완판본의 문장을 다듬고, 내용을 덧붙이거나 빼면서 신소설처럼 바꿔서 출판한 것이다.
1913년에는 신문관에서 ＜심청전＞이 나왔다.
이것은 한남본의 문장을 부분적으로 손질하고, 송동본의 뺑덕 어미 이야기를 첨가하여 간행한 것이다.
그 후에 여러 출판사에서 ＜심청전＞이 나왔는데, 대체적으로 ＜강상련＞을 약간씩 손질하여 간행하였다.
이처럼 ＜심청전＞은 여러 이본이 전해온다.
그런데 가장 널리 알려진 것은 완판본의 내용이다.
그동안 중학교 교과서에 ＜심청전＞의 일부분이 실렸는데, 그것은 이해조가 완판본을 고쳐 쓴 ＜강상련＞이다.
자신의 처지나 목숨보다 어버지의 건강과 안녕을 염려하는 희생 정신이 강한 인물로, 조상들의 권선징악적 사고를 잘 드러낸다.
심청의 아버지로 앞을 보지 못한다.
힘없는 양반가의 인물로 부인이 일찍 죽자 젖동냥을 해 가며 딸을 키운다.
후에 심청의 효에 감복한 용왕이 눈을 뜨게 해준다.
심봉사의 부인이자 심청의 어머니로 심청을 낳자마자 병으로 세상을 떠난다.
욕심 많고 거짓말을 잘하는 세속적인 인물이다.
코옆에 왕점이 달려있을것같은 이름이다
심청전의 모태가 된 전설은 신라시대의 거타지 설화와 연권녀 설화로 알려진 효녀 지은 설화에서 유래한다.
또한 작품화되는 과정에서 조선 전기 한성부에 거주하던 심씨 성을 가진 맹인 전승도 삽입된 것으로 추정된다.
거타지 설화는 《삼국유사》 제2권 기이편(紀異篇) 제2조 '진성여왕 거타지조'에 수록되어 있는 신라 진성여왕 때의 명궁(名弓) 거타지에 관한 설화로 &lt;심청전&gt;의 원형이나 작제건설화의 유사한 설화로 보고 있다.
고소설 작품 중에는 당시에 민간에 전해오던 설화를 수용하여 구성한 작품이 많이 있다.
&lt;심청전&gt; 역시 당시에 전해 오던 설화를 배경으로 하여 형성되었다.
&lt;심청전&gt;의 여러 이본이 공통적으로 지니고 있는 내용 단락과 그 단락을 구성하는 데에 배경이 되었을 것으로 생각하는 설화를 적어 보면 다음과 같다.
‘태몽 설화’는 부모가 이상한 꿈을 꾸고 주인공을 낳는다는 내용의 설화다.
태몽 설화는 역사적으로 유명한 인물과 관련되어 많은 이야기가 전해온다. ‘효행 설화’는 여러 유형이 있다.
그런데 주인공이 지성으로 부모를 섬기자 이적(異蹟)이 일어나 효를 성취하고, 잘 살았다는 내용이 주를 이룬다. ‘인신공희 설화’는 마을의 평안과 풍요를 기원하는 제의에서 사람을 제물로 바치는 내용의 설화이다.
이 설화는 우리나라는 물론 다른 나라에서도 전해온다. ‘재생 설화’는 죽었던 사람이 다시 살아나 생명을 연장한다는 내용의 설화다.
재생의 양식으로는 부활(復活)과 환생(還生)이 많이 나타난다. ‘개안 설화’는 앞을 못 보던 사람이 눈을 뜬다는 내용의 설화다.
이 설화에서 장님은 아들·딸·며느리의 효성에 의해 눈을 뜬다.
이들 설화는 오래전부터 지금까지 전해오는 이야기로, 한국인의 다양한 의식을 잘 드러내고 있다.
&lt;심청전&gt;의 작자(누구인지는 모르지만)는 이 작품의 각 단락을 구성하면서, 그 단락의 기능을 수행해 줄 수 있는 위 설화를 수용하여 작품의 효과를 올리도록 구성하였다.
그래서 이 작품은 우리의 문학적 전통 위에서 작품의 효과를 거둘 수 있게 되었다.
이 작품은 위에 적은 설화를 배경으로 하여 한남본이 먼저 형성되고, 이것이 판소리와 관계를 맺으면서 송동본, 완판본으로 변화하였을 것이다.
활자본은 그 뒤를 이어 나온 것이다.
그래서 심청전이 되었다.
＜심청전＞의 내용 중 심청의 일생을 위에 적은 내용 단락을 중심으로 살펴보겠다.
이처럼 심청은 비현실계의 존재인 선녀가 현실계인 지상으로 와서 심 봉사의 딸로 태어나서 자란다.
그리고 다시 비현실계인 용궁에 갔다가 다시 현실계로 돌아와 행복을 누린다.
그래서 ＜심청전＞의 배경 공간은 ‘비현실계→현실계→비현실계→현실계’로 바뀌어 순환한다.
그래서 이 작품은 심청의 일생을 중심으로 보았을 때 현실계와 비현실계가 서로 바뀌어 순환하는 순환구조를 보이고 있다.
이 작품의 내용을 심 봉사의 일생을 중심으로 하여 정리해 보면 다음과 같다.
위에 적은 ㉮ 단락의 행복은 불완전한 것이다.
㉯ 단락에서 심 봉사는 아내의 죽음, 딸과의 이별 등 거듭되는 사건으로 더할 수 없는 슬픔과 고통을 받게 된다.
심 봉사의 슬픔과 불행은 매우 심각한 것이어서 이것이 변할 가망이 보이지 않는다.
그러나 ㉰ 단락에서 심 봉사의 불행은 끝이 나고, 행복한 생활이 계속된다.
이처럼 이 작품은 ㉮의 행복이 ㉯의 고난으로 바뀌고, 이것이 다시 ㉰의 행복으로 극복되어 행복한 상황이 지속될 때 끝을 맺는다.
그래서 행과 불행이 어느 한 상황으로 끝나는 것이 아니고, 두 가지 상황이 서로 바뀌면서 순환하는 순환구조를 보이고 있다.
이 작품에 나타나는 ‘현실계와 비현실계의 순환’, ‘행과 불행의 순환’은 모두 불행한 현실을 없애버리고, 행복이 가득한 새로운 현실을 만들려고 하는 의식을 바탕으로 하여 꾸며진 것이다.
한국인은 오늘의 고난과 불행이 내일에는 극복되어 행복하게 살 수 있다는 기대와 믿음을 지니고 있었다.
그래서 이런 작품을 만들어 즐기면서 내일의 행복에 대한 희망과 기대를 확인하고 다짐하였던 것이다.
심청전의 배경이 된 곳이 어디인가를 알려면, 심청이 나서 자란 곳과 죽었다가 살아난 곳이 어디인가를 살펴보면 된다.
심청이 나서 자란 곳과 죽었다가 살아난 곳은 이본에 따라 다르지만, 대체적으로 ‘황주 도화동’과 ‘인당수’로 되어 있다.
심청이 나서 자란 ‘황주’는 중국의 황주일 것이라는 의견도 있지만, 한국의 황해도 황주로 보는 설이 더 우세하다.
심청이 빠져 죽었다가 살아났다고 하는 ‘인당수’는 어디일까?
황해도 서쪽 해안의 북위 38도 조금 위쪽에 서쪽으로 길게 뻗은 곶이 있는데, 이곳이 장산곶이다.
장산곶에서 남쪽으로 약 17km 떨어진 곳에 백령도가 있다.
장산곶과 백령도 중간쯤 되는 바다는 물살이 세기로 이름난 곳인데, 여기가 인당수다.
우리나라가 남북으로 갈라지기 이전에 이곳을 오가며 물고기를 잡던 어부들이나 뱃사람들은 예전부터 물살이 세기로 이름난 이곳을 인당수라고 불렀다고 한다.
백령도를 비롯한 대청도와 소청도 주민들 사이에는 오래전부터 “효녀 심청이 인당수에 빠졌다가 연꽃을 타고 물 위로 떠올랐는데, 그 연꽃이 남쪽으로 떠내려 오다가 백령도 남쪽에 있는 바위섬인 연봉바위에 와서 걸려 있었다.
이를 뱃사람들이 보고 임금님께 바쳤는데, 연꽃에서 나온 심청이 왕비가 되었다”는 내용의 ＜심청전설＞이, 6·25 전쟁이 시작된 뒤에 대한민국으로 온 사람들 말에 의하면, 이 전설은 지금은 조선민주주의인민공화국인 황해도 옹진, 장연 지역에서도 전해왔다고 한다.
심청전에서는 심청이 나서 자란 곳이 황해도 황주이고, 물에 빠진 곳이 백령도와 장산곶 사이에 있는 인당수라고 한다.
＜심청전＞에서는 심청을 태운 연꽃이 연봉바위에 걸려 있었다고 한다.
이 둘을 종합하면 다음과 같은 결론을 얻을 수 있다.
심청전의 배경이 된 곳은 황해도 황주(현 조선민주주의인민공화국), 장산곶과 백령도 사이의 인당수, 그리고 백령도(현 대한민국) 남쪽의 연봉바위를 잇는 지역이다.
백령도는 대한민국 행정구역상으로 인천광역시 옹진군 백령면으로 되어 있다.
인천 옹진군에서는 백령도가 심청전의 배경이 된 곳임을 기리고, 효행을 권장하는 뜻에서 진촌리 뒷산에 ‘심청각’을 세우고, 심청전과 관련된 자료를 전시하고 있다.
이곳에서 북쪽을 보면, 바닷물이 유난히 넘실거리는 인당수가 보이고, 남쪽에는 연봉바위가 보인다.
그리고 서쪽에는 심청을 태운 연꽃이 떠내려 와서 바닷가에 연밥을 떨어뜨렸는데, 그 연밥이 싹이 터서 지금도 연꽃이 핀다는 연화리가 보인다.
심청각은 이곳 주민은 물론, 이곳을 찾는 많은 관광객들에게 백령도가 심청전의 배경이 된 곳임을 알려주는 한편, 심청의 지극한 효성을 본받을 것을 일깨워 주고 있다.
심청전에도 심청이의 아버지 심학규를 통해 양반에 대한 풍자와 조소가 담겨져 있다.
심청이의 아버지인 심학규는 왕조시대에 많은 비빈을 냈다는 혁혁한 문벌인 청송 심씨이다.
그런데 심학규는 봉사(맹인)로서 가정을 꾸릴 힘이 없어서 딸마저 팔려가고, 그 자신도 여자의 재가를 금하는 법을 무시하고 과부 뺑덕 어미를 얻어들인다.
뿐만 아니라 맹인 잔치에 참석하러 가는 동안 뺑덕 어미 조차 달아나고, 심봉사는 밥을 얻어 먹으며 비렁뱅이짓을 하고, 방아를 찧어주면서 음담패설을 하는 등 양반의 체신을 지키지 못한다.
이는 혼자서는 아무것도 할 수 없었으면서도 양반이라는 이름으로 권위적으로 행세하던 양반들에 대한 조롱과 희화화가 섞여 있는 부분이기도 하다.
옥단춘전은 작자 미상의 한국 고전소설로, 조선 후기에 널리 읽혔다.
＜옥단춘전＞은 서로 도우며 살 것을 맹세한 두 사람의 우정의 변화와 의로운 기생 옥단춘의 순정을 그린 애정소설이다.
이 작품은 조선 후기에 널리 읽혔던 작품인데, 작자가 누군지는 알 수 없다.
이 작품의 남주인공 이혈룡과 김진희는 각각 정승의 아들로 태어나 동문수학(同門受學)하면서 친형제처럼 가까이 지냈다.
두 사람은 세의(世誼)를 지키면서 서로 도울 것을 굳게 맹세했다.
그런데 이혈룡은 과거에 낙방하고 궁곤하게 되었고, 김진희는 과거에 급제한 뒤 평안 감사가 되었다.
혈룡이 도움을 청하려고 진희를 찾아가니, 진희는 거지 차림으로 찾아온 혈룡을 대동강에 빠뜨려 죽이려 했다.
이때 감사를 모시고 있던 기생 옥단춘이 혈룡의 비범함을 보고, 사공을 매수하여 혈룡을 살리고 아름다운 인연을 맺은 뒤 경제적으로 후원한다.
혈룡은 과거에 급제해서 암행어사가 되어 진희를 벌하고, 옥단춘과 함께 행복하게 살았다.
이 작품에서 가난을 참다못해 도움을 청하려고 김진희를 찾아가는 이혈룡은 몰락한 양반의 전형적인 모습을 보여준다.
전일의 맹세를 생각하며 찾아온 이혈룡을 모르는 체하고 죽이려 하는 김진희는 겉으로는 신의(信義)를 내세우면서도, 자기의 이익을 독점하기 위해서 신의를 헌신짝처럼 버리는 양반층의 추악한 모습을 보여준다.
이것은 조선 후기에 양반층이 권력을 잡은 뒤, 이를 세습하는 벌열(閥閱) 집단과 권력의 주변에서 멀어져 몰락한 선비 집단으로 나누어지는 과정에서 생기는 대립과 갈등을 반영한 것이다.
옥단춘은 천인(賤人) 신분의 기생이지만, 사람을 알아보는 능력이 뛰어나고, 헌신적인 사랑과 신의를 지닌 인물이다.
그래서 정경부인(貞敬夫人)의 가자(加資)를 받고, 정승의 아내가 되어 부귀영화를 누렸다.
옥단춘의 헌신적인 사랑과 신의는 하층민들이 중히 여기는 윤리의식의 표현이라 하겠다.
이 작품의 작자는 순정과 절개와 의리를 지닌 사람이라면 신분의 해방은 물론이고, 그에 상응(相應)하는 대우와 지위를 보장해야 한다는 의식을 드러냈다.
그리고 붕우유신(朋友有信)의 윤리를 강조하고, 악을 행한 자는 벌을 받아야 한다는 민중의 의식을 드러냈다.
＜옥단춘전＞과 ＜춘향전＞은 문체, 표현 기교, 구성 등에서 많은 유사점을 지니고 있다.
그래서 ＜옥단춘전＞을 ＜춘향전＞의 모방이거나 아류(亞流)로 보는 견해도 있으나 타당성은 그리 높지 않다.
＜옥단춘전＞은 배경설화에서 ＜옥단춘전＞으로의 단선적 이행을 통해서 이루어진 것이 아니고, 판소리 및 ＜춘향전＞의 매개 과정을 거쳐서 이루어진 작품이다.
＜옥단춘전＞의 작자는 ≪청구야담≫이나 ≪계서야담≫에 실려 있는 김우항 이야기와 노진 이야기 같은 설화를 소설화하면서 주제, 인물의 성격, 문체 등 작품의 틀을 판소리 및 ＜춘향전＞에서 마련한 것으로 보인다.
＜옥단춘전＞의 필사본 이본들은 저마다 판소리, 특히 ＜춘향전＞의 영향을 받았을 뿐만 아니라 더 정확히 말하면 그것을 지향하고 있다.
따라서 ＜옥단춘전＞은 의기설화의 구조와 ＜춘향전＞의 구성 원리를 바탕으로 하여 형성된 것이라 할 수 있다.
민요에는 옥단춘의 이름이 나오는 ＜옥단춘요＞가 20여 수 전해온다.
그런데 이들의 내용을 보면, 등장인물의 이름이 ‘옥단춘’이고, 그녀의 신분이 기녀라는 점 외에는 공통점이 없다.
그러므로 ＜옥단춘전＞과 민요는 직접적인 관련은 없고, 의기설화가 소설화하는 과정에서 민요로 널리 알려진 ‘옥단춘’이 이 작품의 여주인공 이름으로 정착된 듯하다.
＜옥단춘요＞ 중 서사민요 한 수가 전해온다.
그런데 이것은 고소설 ＜숙영낭자전＞을 민요화한 것으로, 이름이 ‘숙영’ 대신 ‘옥단춘’으로 바뀌어 전해오는 것이다.
《숙향전》은 17세기 말엽에 창작된 한국 고전소설이다.
남주인공 ‘이선’과 여주인공 ‘김숙향’을 통해, 가족 이산, 남녀 간의 사랑과 그 존립 기반으로서의 상호 존중, 인물의 삶에 관여하는 운명론과 인간의 존재론적 의미, 이계(異界) 체험을 통한 자기정체성의 확인 등 삶의 도정에서 누구나 마주하는 여러 문제의식을, 때로는 흥미 있게 때로는 아프고 진지하게 묘파해 낸 작품이다.
＜숙향전＞은 여러모로 명성이 자자했다.
현전하는 ＜숙향전＞ 이본(異本)은 90종에 육박한다.
이본이 많다는 것은 그만큼 애독되었음을 말해 준다.
특히 이본 중에는 국문뿐만 아니라 한문으로 된 것도 수십 종에 달하는데, 이는 한문에 능숙했던 양반계층에서도 ＜숙향전＞이 소통되었음을 뜻한다.
＜숙향전＞은 국문을 아는 사람, 한문을 아는 사람들을 두루 망라해서 자신의 독자층으로 끌어 들였던 것이다.
요즘도 탑골공원 같은 데를 가면 이야기꾼을 찾아 볼 수 있지만, 예전에는 이러한 이야기꾼들이 더 많았던 것 같다.
그들 중 대표적인 것이 전기수(傳奇叟: 기이한 이야기를 전하는 늙은이)인데, 이 사람들은 종로와 같은 사람들의 왕래가 잦은 큰 네거리에서 사람들을 모아 놓고 돈을 받아가며 이야기를 들려주었다.
기록을 보면, 어떤 전기수는 한 달을 기약하고 종로에서 시작하여 청계천변을 오르내리면서 이야기를 구연했다고 한다.
전기수는 구연하다가 이야기가 절정에 이르면 문득 구연을 중단했으며, 그때 주위의 청중들은 그 다음의 이야기를 계속 듣기 위해 전기수에게 돈을 던져야 했다.
이처럼 이야기 구연을 생업으로 삼았던 것이다.
그런데 돈벌이가 되기 위해서는 구연도 잘 해야 하고, 또 구연의 레파토리도 다양해야 함은 물론이다.
＜숙향전＞은 ＜소대성전＞, ＜심청전＞ 등과 함께 전기수의 주요 구연 품목이었다.
이는 아예 글자를 모르거나 아니면 글자를 안다 하더라도 여력이나 여가가 없어 보지 못했던 사람들에게까지도 ＜숙향전＞은 인기가 있었다는 사실을 말해 준다.
기록에 의하면, ＜숙향전＞은 일본인 통역관들이 한국어를 배우기 위한 학습 텍스트로 활용되었다고 한다.
현재 전하는 ＜숙향전＞ 이본 중에는 일본의 도서관에 소장된 것들이 여러 개 있는데, 그것들을 보면 순한글의 원문 옆에 일본어가 빼곡하게 병기(倂記)되어 있는 모습을 볼 수 있다.
＜숙향전＞의 내용을 따라가면서 한국어를 익혔던 흔적들이다.
최근의 연구에 의하면, 일본인 통역관들이 ＜숙향전＞을 한국어 학습 텍스트로 선택한 것은 여러 요인(분량의 장편, 내용의 흥미 등)이 있겠지만, 무엇보다도 ＜숙향전＞이 다른 어떤 국문 텍스트보다 순한글 표현의 빈도가 높기 때문이라고 한다.
어쨌거나 ＜숙향전＞은 과거 당대에 이미 국외에까지 알려졌던 작품이었다.
＜숙향전＞을 전혀 읽지 않았던 사람들도 ‘숙향’ 혹은 ‘숙향’과 ‘이선’이란 이름은 모르는 사람이 없다.
그것도 그럴 것이, ＜숙향전＞보다 우리에게 더 친숙하다고 할 수 있는 춘향전, 심청전, 봉산탈춤, 각종의 사설시조 등에 그 이름이 빠짐없이 등장하기 때문이다.
특히 어떤 작품이건 인물의 고난 장면에서는 숙향이가, 남녀의 사랑 장면에서는 숙향과 이선이가 어김없이 등장한다.
이는 ＜숙향전＞의 유명세를 전제하지 않고는 설명하기 어려운 것이다.
당시의 고전문학 향유자들(작가와 작품 수용자를 포함한)은 ‘고난’ 하면 숙향을, ‘고난을 극복한 사랑’ 하면 숙향과 이선을 자동적으로 떠올렸던 것이다.
그러면 ＜숙향전＞의 내용은 어떠한가.
어떤 점이 흥미 있고 감동적인가.
＜숙향전＞은 숙향의 아버지인 김전이 어부에게 잡혀 죽게 된 거북이를 살려주고, 후에 그 거북으로부터 구원을 받는 것으로 이야기가 시작된다.
그런데 작품 초반에 설정된 이러한 구성은 작품이 끝날 때까지 주요한 의미요소로 기능하여, 이른바 ‘은혜 베풀기−은혜 갚기’의 의미맥락을 형성한다.
＜숙향전＞에는 김전과 거북간의 관계뿐만 아니라, 숙향과 거북, 숙향과 도적, 숙향과 여러 짐승들 간의 관계에서도 ‘은혜 베풀기−은혜 갚기’가 폭넓게 이루어진다.
이처럼 ＜숙향전＞은 ‘베풀고 갚기’가 독자들에게 주는 감동을 효과적으로 실현하고 있는 작품이다.
그 외에도 작품 구조의 주된 기반이라고 할 수 있는 통과제의적 측면도 ＜숙향전＞의 주요한 특징이다.
그러나 무엇보다도 독자들을 끌어들이는 주된 요소는 남녀주인공의 삶과 밀착되어 일어난 사건들이라고 할 수 있다.
먼저 거론할 수 있는 것은 전쟁으로 인한 가족 이산과 숙향의 고난이다.
숙향은 5세에 전쟁을 만나 가족과 헤어지고 숱한 고난을 당한다.
그런데 이 부분이 독자들에게 깊은 감동을 주는 것은 그 헤어짐과 고난의 과정이 매우 핍진하게 묘사되어 있기 때문이다.
고전소설의 주인공들은 부모가 죽어서든, 전쟁을 만나서든, 아니면 정치적인 이유에서든 간에 삶의 초반에 으레 고난을 당한다.
그러나 그 고난이 구체적으로 장면화 되지 않고 판에 박은 듯이 서술될 뿐이다.
그래서 독자들은 단지 ‘누구누구가 부모와 헤어져 고난에 처했구나’ 정도의 느낌만을 받을 뿐이다.
그러나 숙향이 처한 고난의 장면은 그렇지 않다.
그것은 묘사의 수준이 매우 구체적이어서, 독자들은 그 장면을 통해 전쟁의 폭력성에 내재하는 의미뿐만 아니라 고난에 처한 인물의 고통까지도 생생하게 체감할 수 있게 된다.
다음으로 주목되는 내용은 숙향을 향한 이선의 사랑이다.
이선은 꿈을 통해 숙향이 자신과 천생연분임을 알게 된다.
그런 다음 이화정의 마고할미를 만나 숙향을 탐문하는데, 마고할미는 이선에게 숙향은 팔 다리 없고 앞 못 보는 병신이니 찾지 말라고 거짓말을 한다.
그러나 이선은 숙향은 자신과 연분이 있는 사람이므로, 또 자신으로 인해 그렇게 되었을 것이므로 병신이라도 전혀 상관하지 않는다고 한다.
마고할미는 이선에게 숙향이 거쳐온 노정을 자세히 일러주면서 그 길을 따라 주유하면서 숙향을 찾아보라고 한다.
이선은 곧바로 김전의 집으로 가 그곳에서부터 이화정에 이르기까지 숱한 고난을 겪으면서 숙향을 탐문하는 정성을 보인다.
이선은 사랑하는 사람을 위해서라면, 무엇이든지 하는 사람이다.
또한 이선은 사랑에 대한 책임감을 투철하게 갖고 있는 사람이다.
이선은 상대방의 어떠한 조건과 상태도 상관하지 않고 신의와 정성을 다한다.
그것은 상대방을 진실로 사랑하기 때문이다.
고전소설의 남주인공 중에는 멋진 인물이 많다.
구운몽의 양소유도 있고, 옥루몽의 양창곡도 있다.
그러나 나는 그 어느 누구보다 이선이 최고의 남자라고 생각한다.
숙향과 이선의 사랑과 결혼에는 장애가 많았다.
우선 외적인 조건이 달랐다.
숙향은 이화정이란 술집에 의탁해 있던 고아였고, 이선은 막강한 권력을 소유하고 있던 이상서의 아들이었다.
그래서 이상서는 이들의 만남과 사랑을 용납하지 않았다.
급기야 숙향은 구속되기에 이르고 이선은 고향을 떠나야만 했다.
그러나 이들이 천정연분임이 확인되고 또 숙향의 인물됨이 매우 출중하므로, 두 사람은 마침내 화합에 이를 수 있게 되었다.
그 외에도 숙향이 양부모인 장승상 부부와 친부모인 김전 부부를 다시 만나는 장면도 대단히 감동적이다.
또 이선이 황태후의 병을 고치기 위해 선약을 찾아 이계를 탐험하는 서사도 독자들에게 큰 흥미를 가져다 준다.
이 책에서는 전체 내용 중에서도 이상과 같이 숙향의 고난 부분, 숙향을 향한 이선의 절절한 사랑이 그려진 부분, 숙향과 이선의 혼사 장애와 그 극복을 보여주는 부분, 숙향이 양부모와 친부모를 만나는 부분, 이선의 이계 여행 등 ＜숙향전＞에서 특히 정채 나는 부분을 발췌했다.
말하자면, ＜숙향전＞에서 가장 중요하다고 판단되는 부분을 뽑았다고 할 수 있다.
분량은 작품 전체의 절반 정도에 해당한다.
＜숙향전＞은 현재 대표 이본의 원문을 영인하여 수록한 책, 대표 이본의 원문을 현대어로 옮기고 원문의 주요 부분에 주석을 붙인 책, 원문을 현대어로 완전히 풀어 쓴 책 등 여러 형태의 서책들이 시중에 나와 있다.
그런데 이들은 모두 저마다의 장단점을 가지고 있다.
예컨대, 현대어로 완전히 풀어 쓴 책은 읽어가기는 쉽지만 고전이 주는 미감을 전혀 느낄 수 없고, 현대어로 옮기고 원문에 주석을 가한 책은 정확한 독해를 가능하게 하지만, 책의 부피가 크고 학술적인 성격이 강해 일반 대중들이 접근하기에 다소 어려운 점이 있다.
반면에 이 책은 언제 어디서든 원전의 맛을 살리면서 동시에 내용의 주요 부분에 쉽게 접근할 수 있는 형태로 되어 있다는 장점을 지닌다.
그러나 작품의 수용은 내용의 일부만으로는 한계가 있다.
궁극적으로는 작품 전체를 독해하면서 이해하고 감상하는 것이 중요하다.
이 책은 향후 그 지점에까지 나아갈 수 있도록 하는 좋은 징검다리가 될 것이다.
《라사리요 데 토르메스의 삶, 그의 행운과 불운》()은 1554년에 출간된 스페인 최초의 사실주의 소설이다.
작가의 이름이 기록되지 않은 이 작품의 출현으로 스페인 문학은 ‘피카레스크 소설(Novela Picaresca)’이라는 새로운 장르를 갖게 되며, 이 장르가 갖는 사실성은 스페인 문학을 특징짓는 중요한 요소로 작용한다.
물론 50여 년 뒤 본격 피카레스크 소설인 마테오 알레만(Mateo Alemán)의 ≪구스만 알파라체(Guzmán Alfarache)≫가 등장하지만, ≪라사리요 데 토르메스…≫가 여러 면에서 이 장르의 출발이라는 것은 아무도 부인하지 못한다.
주인공의 성격을 지칭하는 ‘피카로(pícaro)’라는 말에서 연유된 ‘피카레스크 소설’은 스페인 소설사의 한 획을 긋는 중요한 장르라고 말할 수 있다.
이 시기에 스페인을 비롯한 유럽의 대부분의 소설들이 약간은 황당무계한 흥미 위주 이야기를 벗어나지 못하고 있었다.
이때 ‘피카로(pícaro)’ 혹은 ‘피카라(pícara)’로 불리는 소년이나 소녀가 겪는 여러 가지 삶의 경험들을 통해 당시 사회의 실상을 사실적으로 묘사한 이 소설이 등장했다.
이 소설은 ‘재미있는 이야기나 도덕·교훈적 이야기’에 머물러 있던 당시 소설의 범주를 벗어나 삶에 보다 가깝게 접근하여 삶의 진솔한 목소리를 전달해 주고 있다는 점에서 현대성을 향해 진일보한 모습을 보여주고 있다.
그러나 ‘피카레스크 소설’의 언어적 기원을 이루는 ‘피카로’란 단어는 ≪라사리요 데 토르메스…≫를 비롯하여 피카레스크 소설 그 어디에도 등장하지 않는다.
그리고 한 번도 작중인물들이 이 단어를 사용하여 자신을 지칭한 적도 없다.
그러므로 이 단어는 후대의 소설 연구자들이 만들어내었을 가능성이 크다.
이 단어는 ‘새의 부리’를 뜻하는 ‘pico’에서 왔으며, 이 단어에서 파생한 동사 ‘picar’는 ‘부리로 쪼아대다’, ‘찌르다’란 의미를 가지고 있다.
그러므로 ‘피카로(pícaro)’는 이러한 의미로 미루어볼 때 생각이나 행동으로 다른 사람들을 ‘쪼아대는’ 혹은 ‘찌르는’, 다시 말해 다른 사람들을 괴롭히는 교활한 생각이나 행동 혹은 그러한 짓을 하는 사람으로 유추가 된다.
실제 이 단어는 형용사로서 ‘천박하다’, ‘뻔뻔스럽다’, ‘해를 끼치는 데가 있다’, ‘불량기 있다’는 의미를 가지고 있으며, 이것이 명사화되었을 때에는 ‘천박하고 뻔뻔스럽고 다른 사람에게 해를 끼치며 불량기 있는 행동을 하는 사람’의 뜻을 갖게 된다.
‘피카레스크 소설’은 그 언어적 연원에서 미루어볼 수 있듯이 주인공인 ‘피카로’가 작품의 거의 모든 성격을 지배하는 소설이다.
이 소설은 거의 모든 경우 일인칭 자전적 형식을 갖추고 있으며, 여러 일화들이 병렬적으로 연결되어 있고, 각 일화 사이에는 아무런 연관 관계가 없다.
오직 주인공만이 이 일화들을 연결해 주는 고리의 역할을 하고 있을 뿐이다.
주인공 ‘피카로’는 보통 하층계급 출신으로 주로 ‘굶주림’을 모면하기 위해 여러 비천한 직업을 전전한다.
그리고 경우에 따라서는 남을 속여먹기도 하고 남의 것을 훔치기도 한다.
또 살아남기 위해서는 여러 모양으로 변신하기도 한다.
이러한 변신은 처음에는 생존을 위한 어쩔 수 없는 몸부림으로 시작되지만, 후에는 자신을 받아주지 않는 사회에 대한 분노와 절망감으로 점점 사회의 냉소적인 반항아가 되고 도덕적 양심을 상실한다.
그리하여 죄를 지으며 헤매는 인간의 상징이 된다.
따라서 ‘피카로’는 항상 움직인다.
물론 종국에는 가정과 사회에 안착하는 모습으로 그려지기도 하지만 ‘변신’과 ‘방황’이 피카로의 주된 특징이 된다.
그러므로 이러한 특징들, 즉 일인칭 자전적 구조, 로망스 계열의 소설과 대조되는 하층계급 출신의 이른바 ‘반주인공(Anti-héroe)’의 주도적 역할, ‘배고픔’을 해결하기 위한 주인공의 ‘방황’과 ‘변신’, 여러 부류의 주인과의 만남을 통한 인간 군상(群像)의 실상 고발 등이 지배적으로 나타날 때 우리는 이 소설을 ‘피카레스크 소설’이라 부를 수 있다.
≪라사리요 데 토르메스…≫와 본격적인 ‘피카레스크 소설’인 ≪구스만 데 알파라체≫ 사이에는 약 50여 년의 시간적 거리가 있다.
그러므로 ≪라사리요 데 토르메스…≫를 본격 ‘피카레스크 소설’의 범주 안에 넣는 것이 무리가 있다. 하지만 위에서 언급한 ‘피카레스크 소설’을 결정짓는 제 요소들이 ≪라사리요 데 토르메스…≫에서 대부분 나타나는 것으로 볼 때 이 작품이 ‘피카레스크 소설’의 효시적 성격을 갖고 있다는 것은 분명한 사실이다.
다만 시간적으로 르네상스(≪라사리요 데 토르메스…≫)와 바로크(본격 ‘피카레스크 소설’)의 차이에서 오는 몇 가지 특징이 이 둘 사이를 나누고 있을 뿐이다.
예를 들어 ≪라사리요 데 토르메스…≫에서 나타나는 당시 사회의 지도층인 가톨릭 사제들의 위선적 모습을 고발하는 ‘반승려주의(anticlericalismo)’나 역시 르네상스적 인생관에서 비롯되는 ‘순응주의적인 긍정적 인생관’이 훗날 바로크의 본격 ‘피카레스크 소설’ 주인공들이 보여주는 ‘허무주의적 인생관’과 다르게 나타날 뿐이다.
≪라사리요 데 토르메스…≫의 문학적 특징을 개괄해 보면 다음과 같다.
≪라사리요 데 토르메스…≫의 사실성은 이 소설이 일인칭 자전적 구조를 취하고 있는 것과 밀접한 관계가 있다.
정부의 포고령을 큰 소리로 알리며 다니는 라사로라 하는 한 젊은이가 자신의 과거를 각하라 불리는 높은 신분의 사람에게 편지 형식으로 고백하는 이 소설은 자전적 구조(estructura autobiográfica)가 갖는 진실성(verosimiltud)을 작가가 십분 활용하고 있음을 잘 나타내주고 있다.
작가는 독자에게 사실감을 심어주기 위해 하나의 테크닉으로서 자전적 구조를 취하고 있는 것이다.
소설에서 사실성이란 반드시 역사적, 지리적 사실만을 의미하지 않고 이른바 ‘소설적 사실’이라고 일컫는 ‘사실처럼 보이는 것’도 포함된다.
이런 점에서 이 소설의 작가는 이러한 구조를 사용함으로써 독자들에게 생생한 현실감을 전달하고자 하는 그의 의도를 어느 정도 달성했다고 볼 수 있다.
독자와의 거리를 좁히고자 하는 작가의 노력은 이전의 소설에서는 볼 수 없는 또 하나의 특징을 이 소설에 제공하고 있다.
그것은 주인공이 갖는 신분이다.
이전의 소설들이 대부분 왕이나 귀족 등 고귀한 신분의 주인공을 설정하고 있는 반면에 이 소설은 주인공을 이른바 ‘피카로(pícaro)’라고 불리는 천한 신분의 소년으로 설정하고 있다.
왕이나 귀족들이 일반 서민들과 쉽사리 접촉할 수 없는 저 멀리 존재하고 있는 자들이라면, 이 소설에 등장하는 주인공은 언제나 어디서나 흔히 볼 수 있는 그러한 신분의 소유자이다.
주인공뿐 아니라 등장하는 인물 모두 당시 스페인의 서민 사회에서 쉽사리 접할 수 있는 자들로서 독자들은 얼마든지 그들의 모습 속에 자신을 투영할 수 있고 어렵지 않게 공감대를 형성할 수 있게 된다.
즉 작가는 이러한 작중인물들이 꾸미는 여러 가지 일화가 먼 나라 이야기가 아니라 독자들의 일상적 삶 가운데 얼마든지 일어날 수 있는, 일어나고 있는 이야기로 만듦으로써 독자의 관심을 이끌어 들인다.
비록 꾸민 이야기지만 대중 사이에 널리 유포되고 있는 여러 이야기를 마치 사실처럼 느끼도록 만드는 것이 이 소설의 작가가 갖는 소설가로서의 탁월성이라고 말할 수 있다.
굶주림과 배고픔은 인간의 가장 원초적 욕망의 표현이며 실존적 욕구라고 말할 수 있다.
그러므로 이 배고픔에 의해 지배당하는 주인공의 모습에서 독자들은 강한 생명력을 느끼고 같은 생명체로서 쉽사리 공감대를 형성하게 된다.
그리고 살기 위해 어쩔 수 없이 비도덕적인 일을 해야만 했던 주인공에 강한 동정심을 갖게 된다.
어느 누구도 그와 같은 처지에 있으면 그렇게 될 수밖에 없었을 것이라는 의식은 주인공과 자신을 동일시하는 결과를 낳게 되고 이러한 공감대는 작품의 현실감을 더욱 크게 하고 있다.
따라서 이 작품은 현실과의 괴리 속에서 움직이는 당시의 기사소설이나 목가소설과는 근본을 달리한다.
이들 소설이 갖는 비현실성은 삶에 대한 진정한 메시지가 없이 그저 흥미만 제공해줄 뿐이다.
그러므로 이들 소설은 수명이 짧다.
단지 시간을 보내기 위한 소일거리로서 이 소설들의 용도가 결정될 뿐이다.
그러나 ≪라사리요 데 토르메스…≫는 소일거리용 소설은 아니다.
삶의 진한 현실감 속에서 이 소설의 작중인물들은 움직이며, 그렇기 때문에 나도 그들 중의 한 사람이 될 수도 있다는 생각이 독자로 하여금 이 소설에 최대한 근접시키고 소설 속에 들어가도록 만든다.
그래서 작중인물들과 함께 울고, 함께 웃으면서 소설 속의 삶을 살아가는 것이다.
이 사실감, 이 현실감이야말로 이 소설이 갖는 생명력의 기본 동인이 되고 있는 것이다.
이 소설에 비친 라사리요의 모습은 훗날 본격적인 피카레스크 소설의 주인공들이 보여주는 어둡고 악하고 부정적인 모습과는 다르다.
비록 그는 인생을 밝은 모습으로 볼 수 없는, 눌리고 억압당하는 위치에 있었지만, 그래서 인생을 얼마든지 부정적으로 볼 수 있었지만 그는 결코 인생을 어둡게만 보지 않는다.
그는 그에게 닥친 운명을 거역하지 않고 담담히 맞이한다.
사물을 그대로 수용하며 그를 둘러싸고 있는 환경 안에서 즐거워하고 만족할 줄을 안다.
그를 괴롭히는 운명의 횡포에 맞서 싸우지 않고, 오히려 그것을 나름대로 터득한 방법을 통하여 받아들이면서 무력화시킨다.
불행은 그것을 불행으로 여기는 사람에게 불행이지 불행 안에서 행복을 찾으려고 하는 사람에게는 더 이상 불행이 될 수 없다.
라사리요는 그가 삶을 통하여 배운 ‘순응주의(conformidad)’를 통해 불운한 환경 속에서도 미소를 잊지 않고 또 독자들을 어둡게 만들지도 않는다.
라사리요의 낙천주의적 인생관이 바로 여기에서 비롯된다.
끝없이 밀려오는 배고픔의 고통이 요구하는 비도덕적인 행위를 제외하고는 그에게서 부정적인 모습은 전혀 찾을 수 없다.
라사리요의 눈에 비친 주인의 모습 중에서 두드러지게 부정적으로 그려진 사람은 주로 성직자들이었다.
라사리요의 눈에 비친 이 성직자들은 하나같이 그들의 사명과는 전혀 다른 일을 하고 있거나 세속적인 욕망을 버리지 못한 자들이었다.
마세다의 신부는 지독한 구두쇠에다가 이기주의자였고, 메르세드의 수도사는 영적인 일보다는 세속적인 일에 더욱 분주했고, 면죄부 포교사는 사기꾼이었고, 성당의 전속사제 역시 장사에 몰두했고, 산살바도르 수석사제는 도덕적으로 문제가 있었다.
이들이 비록 일반 대중을 이끄는 지도적인 위치에 있었으나 사람 됨됨이는 라사리요와 별반 다를 바가 없었다.
오히려 라사리요보다도 더욱 못한 자들이었다.
물론 이 소설이 나온 시기가 르네상스 시대였음은 잘 알아야 한다.
≪데카메론≫에서 나타났던 반승려주의가 이 소설에서도 나타난다.
그래서 이 소설은 종교재판의 금서목록에 올려지고 판금 조치를 당하게 된다.
아마 이러한 이유로 이 소설이 작자 미상으로 남아 있는지도 모른다.
그러나 이 작품에서 보이는 작가의 태도는 비교적 객관적이다.
작가는 라사리요를 통해서 지도층 인사들의 부패성을 객관적으로 묘사하려고 힘썼다.
가급적이면 편견을 피하고 복수라든지 증오라든지 하는 적극적인 개입을 자제하고 그들의 위선적인 행동을 담담히 그려내고 있다.
작가는 여기에서 그들의 신분과 행동이 일치되지 않은 아이러니하고 유머러스한 분위기를 만들어내어 미움보다는 웃음을 자아내고 있다.
다시 말한다면, 이들의 행위에 대한 풍자는 있었지만 독(毒)은 품고 있지 않았다.
이러한 방법으로 라사리요에 대한 독자들의 부정적인 판단을 유화시키고, 오히려 그가 섬긴 성직자들의 비도덕적이고 세속적인 모습을 더욱 부각시키고 있다.
≪라사리요 데 토르메스…≫는 출판된 당시에는 상업적인 인기를 별로 누리지 못했다.
이 책은 1600년까지 출판이 되었는데, 1554년에 세 판을 찍었고 몇 판인지는 모르지만 1555년에도 출판한 기록이 있다.
그리고 1559년 종교재판의 금서목록에 올라간 이후 1573년에는 수정된 채로 출판이 되었고, 1587년 판은 밀라노에서 찍었다.
또 1595년에도 판을 찍은 기록이 있고, 1599년에는 두 번 판을 찍었다.
특히 1599년 판은 마드리드와 바르셀로나에서 찍었는데 이는 같은 계열의 소설로 마테오 알레만이 쓴 ≪구스만 데 알파라체≫의 성공에 따른 것이라는 설이 유력하다.
이 소설이 여러 가지 상업적인 성공 요인을 가지고 있었을 법한데도 별다른 성공을 거두지 못한 이유는 이 소설에 독자들이 한창 관심을 가질 무렵에 종교재판의 금서목록에 올라 관심이 지속되지 못하였기 때문이다.
1573년에 다시 판이 나왔지만 이미 그때는 이 소설에 대한 관심과 열기가 식었고, 또 일부 수정되어 판이 나왔기 때문에 원전의 맛을 그대로 살릴 수가 없었다.
그럼에도 불구하고 이 소설은 읽혔다.
특히 당시 사회의 위선적인 모습에 실망하고 분노한 일부 의식 있는 사람들이 이 소설을 읽었던 것이다.
특히 세르반테스와 마테오 알레만이 이 작품을 읽은 것은 대단한 수확이었다.
세르반테스는 그의 ≪모범 소설집(Novelas Ejemplares)≫에서 이 작품을 읽은 흔적을 보여주고 있고, 마테오 알레만은 이 작품의 주제와 형식을 연장하고 변형시켜 ≪구스만 데 알파라체≫를 씀으로써 ‘피카레스크 소설’이라는 새로운 장르의 길을 열어놓았다.
아마 이 소설이 스페인 문학사, 아니 세계 문학사에 끼친 가장 큰 공로를 들라고 한다면 훗날의 소설 발달에 커다란 영향을 미친 ‘피카레스크 소설’의 기원이 되었다는 점일 것이다.
‘피카레스크 소설’은 20세기에 들어서도 범유럽적인, 범서구적인 현상으로 나타나고 있다.
이는 이 소설의 인간 실존을 파헤치는 사실주의적 성격과, 정신적인 고향의 상실과 사랑의 결핍에서 오는 주인공 피카로의 방황하는 모습이 현대인의 실존적 본질을 잘 대변해 주고, 많은 사람들의 공감대를 형성하고 있기 때문이다.
예측할 수 없을 정도의 빠른 속도로 변화하고 있는 현대의 삶 속에서, 현실에 뿌리내리지 못한 채 영원한 안식처를 찾아 방황하고 있는 현대인의 모습 속에서 우리는 이미 피카로적 속성을 만날 수 있으며, 그렇기 때문에 피카로는 현대소설의 영원한 주인공이 될 수 있고, 되고 있는 것이다.
그러나 이 소설이 보여주는 문학적 특성은 ≪라사리요 데 토르메스…≫에서 처음으로 시작된 것은 아니다.
특히 이 소설에서 선명히 드러나는 사실성(realismo)은 그 연원을 멀리 중세의 서사시부터 찾을 수 있는데, 바로 그 작품이 스페인이 자랑하는 대서사시 ≪엘 시드의 노래(Cantar de Mío Cid)≫이다.
그리고 그 이후의 부르주아지 사랑 미학의 결정판인 ≪좋은 사랑의 이야기(Libro de Buen Amor)≫와 대화체 소설인 ≪셀레스티나(La Celestina)≫에 면면히 흐르고 있는 사실주의적 전통이 이 소설에 이어진 것이다.
이 사실주의적 전통은 스페인 문학을 다른 유럽 문학과 구분시키는 특징적 요소이기도 하다.
그러므로 이 작품은 이 전통을 가장 선명히 드러냄으로 말미암아 가장 스페인적인 문학의 멋과 맛을 우리에게 제공해 주고 있다고 말할 수 있다.
장끼전(장끼傳)은 작자 미상의 한국 고전소설이다.
＜장끼전＞은 엄동설한에 굶주림을 이기지 못한 장끼가 까투리의 만류를 듣지 않고 붉은 콩을 먹다가 덫에 걸려 죽자, 홀로 된 까투리에게 각종 새들이 와서 구혼(求婚)을 하지만, 까투리는 결국 수절(守節)하거나 다른 장끼나 혹은 오리와 재혼(再婚)한다는 내용의 동물 우화소설이다. ‘우화(寓話)’는 간접적·우회적 이야기 방식을 통해 전달하고자 하는 내용을 서술한다.
따라서 직접적으로 말하기 곤란한 일을 표현하기에 적합한 이야기 방식이다.
우화의 방식을 선택한 소설이 우화소설이며 동물을 등장시켜 내용을 전개하는 것이 동물 우화소설이다.
우화소설은 원래 목적성·교훈성을 강하게 드러내는데, 표면적인 이야기와 이면적인 의미 사이의 적절한 간격을 유지함으로써 흥미를 추구하기도 한다.
＜토끼전＞, ＜두껍전＞처럼 동물 세상에서 일어나는 일을 서술하지만, 실제는 인간 세상의 일을 빗대어 표현한 것이 대부분이어서 독특한 재미를 느낄 수 있다.
동물이나 식물 등에 인간의 일을 빗대어 말함으로써 비판하거나 풍자하고자 하는 의도를 우회적으로 은근하게 전달할 수 있고, 또 그러한 의도를 찾아가는 재미가 있기 때문에 우화는 일찍부터 애호되었던 양식이라고 할 수 있다.
＜장끼전＞은 원래 ＜장끼타령＞이란 이름으로 불리던 판소리 작품의 하나였다.
세계문화유산으로 등재되어 그 가치를 새롭게 인정받기도 한 판소리는 이야기를 음악과 몸짓을 통해 표현하는 우리 고유의 예술 양식이다.
오직 북으로만 연주하는 ‘고수’의 반주에 맞추어 ‘창(唱)’이라 불리는 노래와 ‘아니리’라고 불리는 사설을 교대로 엮어가며 ‘발림(또는 너름새)’이라 불리는 몸짓을 덧붙여 가며 이야기를 재미있게 표현하는 공연물이 바로 판소리이다.
흔히 판소리를‘연창(演唱)’한다고 말하는데 이는 연극적인 몸짓[연(演)]과 음악적 표현[창(唱)]을 통해 서사적인 내용을 드러낸다는 뜻이다.
판소리가 절정의 인기를 누리던 19세기 중반 무렵에는 ‘열두 마당’, 즉 12편의 작품이 공연되었지만 이후 인기를 얻지 못한 작품들이 없어지거나 흔적만 남게 되면서 ＜춘향가＞, ＜심청가＞, ＜흥부가＞, ＜수궁가＞, ＜적벽가＞의 ‘다섯 마당’으로 줄어들게 되었다.
＜장끼전＞은 창을 잃은 ‘일곱 마당’ 중 하나에 속한다.
일곱 편의 작품이 창을 잃고 전승 과정에서 탈락하게 된 이유를 정확히 알 수는 없지만, 바람직한 인물의 모습이나 인간다움에 대한 고민을 제대로 보여주지 못했기 때문이라고 추정해 볼 수 있다.
일곱 편이 대개 지나치게 기괴한 내용을 보이거나 정상적이지 못한 인물의 모습을 보여주는 경우가 많았기 때문인데, ＜장끼전＞의 장끼 역시 꽤나 뒤틀린 성격을 지닌 바람직하지 않은 인물로 그려져 있다.
특이한 인물이나 내용의 이야기가 한때는 흥미를 끌 수 있지만, 오래 두고 즐길만하지는 못하기 때문에 점차 전승의 과정에서 탈락한 것으로 보인다.
＜장끼전＞이 판소리로 공연되었다는 사실은 관극시를 통해 확인할 수 있다.
관극시(觀劇詩)는 당시 판소리를 감상한 느낌이나 작품의 내용을 양반이 한시로 써놓은 것인데, ＜장끼전＞의 경우 송만재(宋晩載)나 이유원(李裕元)에 의해 한시로 재구성되었다.
관극시에 나타난 ＜장끼전＞에는 장끼가 덫에 걸려 죽게 된 부분까지만 나온다.
관극시가 비록 넉 줄짜리 짧은 한시이지만 중심 내용을 빠짐없이 잘 담아낸다는 점을 고려할 때, 송만재나 이유원의 관극시에 나타난 ＜장끼전＞의 내용에 까투리의 재혼과 관련된 언급이 없다는 사실은 매우 중요해 보인다.
왜냐하면 장끼의 장례식에 문상 온 뭇 새들이 까투리에게 재혼을 요구하는 ＜장끼전＞의 후반부에서 까투리가 보이는 반응이 여러 이본의 각편(各篇)마다 서로 다른 모습으로 나타나기 때문이다.
부유한 인물로 그려진 오리의 억지 혼인 요구를 거부하며 수절하는 결말이 많은 편이지만, 오리와 재혼하는 결말도 없지 않다.
또는 오리의 억혼은 거부하지만 홀아비 장끼나 젊은 장끼를 따라가는 경우도 있고, 뭇 새의 협박에 못 이겨 자살을 택하는 경우도 있다.
결말이 다양하게 나타나면 나타날수록 작품의 주제 역시 다양하게 나타날 수밖에 없으므로, 결국 다양한 결말만큼이나 다양한 주제를 지닌 ＜장끼전＞이 존재하게 되는 것이다.
이처럼 결말이 다양하게 나타날 수 있었던 것은 이 작품이 과부의 재가 문제를 다룬 동물 우화였기 때문일 것이다.
우화에는 여러 의미가 겹쳐 있어서 다양한 해석이 가능하기 마련인데 ＜장끼전＞ 역시 동물의 생태적 속성과 중첩되면서 여러 가지 의미를 낳았던 것 같다.
게다가 과부의 ‘재혼’이라는 관심거리가 중심 문제로 다루어졌기 때문에 독자의 입장과 처지에 따라 다양한 해석이 나올 수 있었고, 이것이 작품에 대한 관심을 키웠을 것이다.
말하자면, 졸지에 과부가 된 까투리가 절박한 상황에서 행해야만 했던 ‘선택의 향방’을 둘러싼 당대인들의 지대한 관심과 그 관심이 반영된 필사(筆寫)라는 ‘향유 행위’로 인해 ＜장끼전＞의 각편이 활발하게 만들어지고 전승되었다고 할 수 있다.
‘필사(筆寫)’는 매우 적극적인 향유 행위라고 할 수 있다.
우리 조상들은 작품을 향유할 때 단순히 읽거나, 남이 읽어 주는 것을 듣기만 하지 않았다.
다른 이에게서 책을 빌려다 직접 붓으로 베끼는 필사본을 만들어 내는 경우가 많았는데, 단순한 베끼기에 그치지 않고 자기의 독서 체험이나 향유 경험을 발휘하여 작품의 내용을 개작하는 경우도 많았다.
필사를 하는 과정에서 마음에 들지 않는 부분이 있으면 삭제하거나 다른 본을 참조하여 고치기도 하였으며, 아예 새롭게 창작하는 경우도 적지 않았다.
＜장끼전＞은 판소리로 공연되었기에 특정 작가가 없었고, 우화라는 속성도 지니고 있었으므로 필사의 과정에서 다양한 결말이 생겨날 가능성이 높았다고 생각된다.
이처럼 다양한 유형의 필사본이 생성·유통·향유된 결과 현재 알려진 ＜장끼전＞의 각편은 60여 종에 달한다.
이들 중 작품의 전개와 결말이 전적으로 유사한 것은 활자본 계열을 제외하고는 거의 없다고 해도 과언이 아닐 정도인데, 이는 이 작품에 쏠렸던 관심이 생각보다 많았던 증거라고 할 수 있다.
따라서 ＜장끼전＞의 결말을 ‘개가 허용’−‘개가 금지’로 구분하거나, 또는 ‘개가 유형’−‘개가 삭제 유형’ 등으로 나누어보는 것은 바람직하지 않다고 할 수 있다.
작품의 원래 형태가 ‘개가’였는지 ‘수절’이었는지는 지금으로서는 알 수 없고, 오히려 ‘개가’의 유형과 ‘수절’의 유형이 동시에 존재했을 가능성까지 있어 보이기 때문이다.
송만재나 이유원의 관극시에 작품의 후반부가 언급되지 않은 것은 이러한 상황을 반영하는 것이 아닌가 조심스럽게 추정해 본다.
이 책은 1922년에 대창서관에서 출판한 활자본 ≪쟝젼≫을 주 대본으로 하되 여러 필사본도 부분적으로 참고하였으며, 원문을 현대어 표현으로 다듬고 주석을 붙였다.
원전의 분량이 많지 않은 편이어서 크게 보태거나 빼지 않고 전문(全文)을 실었다.
또한 원전의 맛을 느끼는 데 도움이 될까 하여 작품의 원문을 그대로 활자로 옮겨 실었다.
중세 국어 표기법이 다소 생소하겠지만, 현대어 표현과 대비하거나, 주석을 참조하면 훨씬 더 재미있게 작품을 감상할 수 있을 것이라 기대한다.
대본으로 삼은 대창서관본은 까투리가 홀아비 장끼를 만나 행복하게 사는 결말을 보이며, 작품의 내용 전개가 자연스럽고 문체도 간결한 편이다.
60여 종의 ＜장끼전＞ 각편이 모두 다 중요하지만, 그래도 재가를 하는 결말을 보이는 계통에서는 대창서관본이 가장 완성도가 높다고 생각되어 선택하였다.
다만, 까투리가 재혼 상대를 선택하는 대목은 고려대학교 도서관 소장본 ＜자치가라＞를 참고하여 손질하였다.
재가의 이유를 밝히는 부분이 더 자연스럽게 구성되었다고 판단하였기 때문이다.
또한 까투리가 수절을 택하는 경우, 까투리가 뭇 새의 청혼을 거부하고 동해로 떠나는 경우, 오리와 재혼하는 경우 등 서로 다른 결말을 보이는 각편을 골라 해당 부분을 뒤쪽에 따로 실었다.
실제 대부분의 ＜장끼전＞ 각편들은 장끼가 죽는 대목까지는 큰 차이를 보이지 않는다.
장끼의 장례식장에 나타난 뭇 새들이 까투리를 차지하고자 다투는 대목에서부터 조금씩 차이를 보이다가, 오리가 나타나 까투리에게 억지 혼인을 요구하는 대목 이후에서 가장 큰 차이를 보인다.
결말이 달라진다는 것은 작품의 주제가 달라진다는 것을 뜻한다.
＜장끼전＞의 다양한 결말 양상을 살펴보는 것은 결국 ＜장끼전＞의 주제를 다양하게 인식했던 당대인들의 적극적이고 능동적인 작품 향유의 실상을 살펴보는 흥미로운 경험이라고 할 수 있다.
금방울전(金鈴傳, 금령전)은 작자 미상의 한국 고전소설이다.
＜금방울전＞은 남주인공 ‘해룡’과 여주인공 ‘금령’이 온갖 고난과 시련을 극복하고, 혼인하여 행복하게 살았다는 내용의 고소설 작품이다.
이 작품은 많은 독자들의 사랑을 받으며 널리 읽혔는데, 작자가 누구인지는 알 수 없다.
이 작품의 남녀 주인공 해룡과 금령은 원래 동해 용왕의 셋째 아들과 남해 용왕의 막내딸이었다.
용자와 용녀는 혼인을 하고 신행길에 나섰다.
그런데 용녀는 요괴의 공격을 받아서 죽임을 당했고, 용자는 장원 부인의 몸속으로 몸을 피했다.
그 후 용자는 장원의 아들 해룡으로 태어났으며, 용녀는 과부 막씨의 몸에서 금방울로 태어났다.
해룡은 세 살 때 피난을 가다가 도적들에 의해 부모와 이별했다. 하지만 아버지 어머니를 잃은 어린 아이에 불과했던 해룡을 불쌍히 여겼던 도적 장삼이 그를 몰래 데려가 양육해 주었다.
장삼이 죽자 그의 처 변씨는 해룡을 몹시 학대하였고, 심지어 죽이려 했다.
그래서 해룡은 여러 차례 죽을 고비를 맞았는데, 그때마다 금방울의 도움으로 살아났다.
금령은 과부의 몸에서 방울의 모습으로 태어났기 때문에 많은 어려움을 겪었다.
그러나 신선들로부터 받은 신이한 능력을 발휘하여 막씨를 보호하였고, 그녀의 사랑을 받았다.
그리고 아들을 잃은 슬픔으로 병을 얻어 죽은 해룡의 어머니 장 부인을 살렸으며, 장원 부부의 사랑을 받았다.
금령은 장원에게 족자를 가져다준 뒤에 행방을 감추었다.
해룡은 금령의 도움으로 지하국에 사는 요괴에게 납치된 ‘금선공주’를 구하였고, 금선공주와 혼인하여 부마가 되었다.
그 후 해룡은 전장에 나가서, 금령의 도움을 받아 적을 물리쳐 큰 공을 세우고 개선했다.
금선공주의 사랑을 받던 금령은 해룡이 개선하여 돌아오기에 앞서, 해룡에게 전해달라며 족자를 맡겨놓고 어디론가 사라졌다.
막씨와 장원 부부에게 되돌아온 금령은 허물을 벗고 예쁜 처녀로 변신했다.
해룡은 어사가 되어 지방을 순시하던 중에, 꿈속에서 만난 노인의 지시와 족자를 매개로 하여 어릴 때 헤어진 부모를 만났다.