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2011년 11월 《마블 포인트 원》에 처음 등장했고, 제프 로브와 에드 맥기니스가 공동 창작하였다.
이름은 제프 로브의 아들의 이름 샘에서 따왔다.
《머지 비트》(Mersey Beat)는 존 레논이 다니던 리버풀 예술대학의 반 친구 빌 해리가 창간하고 1960년대 초 영국 리버풀에서 발행된 음악지다.
리버풀의 신생 밴드의 소식을 나르거나, 도시에 찾아오는 스타들의 공연을 소개했다. 《머지 비트》는 비틀즈와 밀접한 관계를 유지하며 그들의 독점 소식과 사진을 여러 번 게재했다.
존 레논은 여기에 자신의 초기 글을 많이 기고했으며 가끔씩 웃기는 광고를 실은 일도 있었다.
1961년 리버풀 예술 대학 학생이던 빌 해리는 막 성장하던 리버풀의 로큰롤 신을 다루고 홍보할 잡지를 창간할 생각을 했다.
비트라는 단어는 음악 용어로도 쓰이지만 지역 경찰의 관할 구역이라는 뜻도 있었고, 이에 착안한 해리는 잡지 이름을 《머지 비트》라 짓게 된다.
발행 부수는 약 5,000부였으며 NEMS 레코드 가게를 운영하던 브라이언 엡스타인도 구독자 중 하나였다.
비틀즈라는 이름의 지역 밴드는 창간호에 언급된 데 이어 2호에서는 표지를 장식했다. "비틀즈가 음반 계약서에 사인하다" 이것이 제1면의 제목이었고, 엡스타인은 아마도 이 기사들과 독일에서 토니 셰리던과 녹음한 일화를 통해 장차 자신이 매니지먼트를 맞게 될 그룹에 관심을 가졌을 가능성이 크다.
사실 엡스타인은 음반 평론가로 《머지 비트》에 기고했고, 비틀즈의 다른 멤버들은 렌쇼 스트리트의 사무실에 들러 전화를 받고 타이핑을 거들기까지 했다.
존 레논이 《머지 비트》에 기고한 글들은 보통 비틀코머라는 제목으로 게재됐다.
그는 돈을 내고 한번에 광고를 다섯 개씩 싣기도 했다.
리버풀 출신 그룹들이 점점 주목받기 시작하자 《머지 비트》는 지역민을 대상으로 인기 투표를 했다.
1962년 1월 최초로 실시된 투표에서 비틀즈는 비록 직접 자기 이름에 투표를 하기는 했지만 1위를 차지했다.
다름 1위는 제리 앤 더 페이스메이커스와 리모 포였다.
차트와 공연 가이드, 신보 목록을 싣기도 했으며 다루는 지역도 곧 맨체스터, 버밍엄, 뉴캐슬 같은 도시들로 확대됐다.
해리는 프리실라 화이트라는 젊고 유망한 리버풀 가수를 고용해 패션 칼럼을 쓰게 하기도 했다.
그는 그녀의 이름이 색깔 이름인 것만 간신히 기억하고는 실라 블랙이라고 대출 지어 썼다. "《머지 비트》에 오자가 났을 때 문제의 상황이 벌어졌죠.
내 성이 색깔 이름이라는 것만 기억하고 전혀 엉뚱한 이름을 쓴 거예요." 이후 그녀는 정말 실라 블랙으로 이름을 바꾸고 차트 정상을 차지하게 된다.
1964년 해리는 엡스타인의 설득으로 런던으로 본거지를 옮겼고, 《머지 비트》는 영국 전역에서 발간되는 《뮤직 에코》라는 새 음악 잡지와 합병됐다.
그러나 일이 생각처럼 되지 않자 해리는 자리에서 물러나 킹크스, 홀리스, 데이비드 보위, 레드 제플린, 코크니 레벌, 킴 와일드 등의 언론 대행을 맡게 됐으며, 이후 다수의 비틀즈 관련 책을 집필했다.
그동안 《뮤직 에코》 산하의 《머지 비트》는 결국 《디스크 매거진》 소유주에게 인수되어 《디스크 앤 뮤직 에코》라는 새로운 제목의 잡지로 합쳐져 《머지 비트》라는 이름은 사라지고 말았다.
1962년 1월 1일, 국제적 스타덤에 오르기 전의 비틀즈는 북런던 웨스트헴스테드에 위치한 데카 스튜디오에 들러 데카 레코드와 음반 계약을 맺기 위해 오디션을 보았다.
데카는 비틀즈를 탈락시키고 대신 브라이언 폴 앤 더 트레멜로스를 선택했고, 이는 음악 산업 역사상 가장 큰 실수로 평가되고 있다.
오디션의 음원은 일부가 부틀렉으로만 돌아다니다 비틀즈의 1995년도 컴필레이션 음반 《Anthology 1》에 담겨 함께 출시되었다.
매니저 브라이언 엡스타인은 런던 곳곳을 순방하며 컬럼비아, HMV, 파이, 필립스, 오리올 등 여러 음반사와 음반 계약을 맺기 위해 노력했지만 번번이 거절당하기 일쑤였다.
비틀즈의 존 레논, 폴 매카트니, 조지 해리슨, 피트 베스트는 1961년의 마지막 날을 런던으로 가는 길 위에서 보냈다.
이들은 오랜 로드 매니저 닐 애스피널이 운전하는 밴을 타고 영국에서 두 번째로 큰 메이저 음반사 데카가 새로 꾸민 제작팀 앞에서 오디션을 보러 가는 길이었다.
리버풀에서 따로 기차를 타고 오고 있던 매니저 브라이언 엡스타인은 이미 음반기획팀장 딕 로, 프로듀서 마이크 스미스를 비롯한 데카의 경영진과 여러번 만났다.
그 결과 비틀즈는 북런던 헴스테드 지역 브로드허스트 가든에 위치한 데카 스튜디오에서 테스트 녹음을 할 기회를 얻게 됐다.
비틀즈는 러셀 스퀘어의 로열 호텔에서 하룻밤을 지낸 뒤 새해 첫날 오전 11시 오디션을 보러 들어가 초조함에 떨며 15곡을 불렀다.
주로 자신들의 라이브 공연에서 불렀던 이 노래들에서는 레논과 매카트니의 작품과 미국의 고전들이 있었다.
오디션은 오후 2시에 끝났고 엡스타인과 식사를 한 뒤 비틀즈와 애스피널은 리버풀로 돌아갔다.
스미스는 엡스타인을 격려하며 딕 로의 최종 결정을 기다려달라고 말했다.
당시의 상황이 잘 기록되어 있는데 결국 딕 로와 마이크 스미스, 데카는 또 다른 밴드 브라이언 풀 앤 더 트레멜로스를 택했다.
엡스타인은 딕 로가 이렇게 말했다고 주장했다. "우리는 당신네 밴드의 음악이 마음에 들지 않아요.
특히 기타가 있는 4인조 밴드는 그냥 끝이에요."
엡스타인은 수확 없이 데카를 나섰지만 데카의 허락으로 오디션 테이프 복사본을 얻을 수 있었다.
비틀즈와 계약할 음반사를 찾는 일에만 쓴다는 조건이었다. 하지만 데카에서 절대 이 버전을 공식적으로 푼 적이 없었는데도 1970년대와 1980년대 오디션에서 부른 곡들의 해적판이 시장에 유출되기 시작했다.
2012년, 1962년 1월 1일에 있었던 오디션의 마스터 테이프 복사본이 경매 시장에 나왔다.
30센치미터짜리 오디오 테이프에 열 곡이 들어 있는 이 데모 테이프는 엡스타인이 갖고 있다가 EMI의 한 임원에게 건넨 것으로 보인다.
그는 2002년 이 테이프를 음악 기념품 수집가에게 팔았다.
이 테이프는 2012년 12월 런던에서 열린 경매에서 한 일본 수집가에게 3만 5,000파운드에 낙찰됐다.
노던 송스(Northern Songs Ltd)는 1963년 음악 출판업자 딕 제임스, 브라이언 엡스타인, 존 레논, 폴 매카트니가 비틀즈의 곡을 출판하기 위해 세운 유한책임회사다.
음악 출판권자 딕 제임스와 만난 뒤 그가 비틀즈의 전국 방송 텔레비전 출연을 성사시키자 브라이언 엡스타인은 약속을 지켰다.
실적이 형편없던 아드모어 앤 비치우드 대신 딕 제임스에게 레논과 매카트니가 작곡한 곡들의 출판권을 맡긴 것이다.
공식적인 파트너 관계를 맺기 전 엡스타인은 작곡가에게 주는 1실링의 선인세와 10퍼센트의 로열티로 〈Please Please Me〉와 B면 곡인 〈Ask Me Why〉의 출판권을 넘겨 딕 제임스에게 감사를 표시했다.
딕 제임스 뮤직에는 동업자로 찰스 실버라는 회계사가 있었으며 조지 마틴 역시 전도유망한 젊은 뮤지션으로 전속 작곡가 목록에 이름을 올렸다.
1963년 3월 14일, 딕 제임스는 새 회사의 창립을 알리고 레논과 매카트니가 작곡한 5곡의 저작권을 딕 제임스 뮤직에서 노던 송스로 이전하기 위해 영국 음악저작권협회에 편지를 썼다.
레논과 매카트니는 시간이 흘러 음악업계, 특히 음악 출판계가 어떻게 굴러가는지 더 잘 알게 될수록 자신들의 매니저가 딕 제임스와 맺은 계약 조건에 실망했다.
매카트니는 지금껏 가장 많이 커버된 자신의 히트곡으로 벌어들인 수입에 관해 이렇게 말했다. "브라이언이 계약을 바보같이 해서 오랫동안 우리는 노예 계약에 묶여 있어야 했습니다.
브라이언이 맺은 계약 때문에 아직까지도 15퍼센트예요." 존 레논이 거들었다. "딕 제임스가 브라이언의 등을 친 게 아닌가 해요."
1960년대 중반까지 고소득자에게 붙는 15퍼센트의 누진 소득세를 제외하고도 많게는 83퍼센트까지 부과된 가혹한 소득세를 피하기 위해 비틀즈는 노던 송스를 상장 기업으로 만들어 일반에 주식을 공모하라는 권유를 받았다.
조지 해리슨과 링고 스타 역시 각각 4만 주의 주식을 매입했다.
레논과 매카트니의 주식은 증권 거래소에서 270만 파운드의 가치를 평가받았고 둘은 각각 9만 4,270파운드를 현금으로 환매했다.
1965년 4월부터 자본 이득세가 면제됐기 때문에 세금은 부과되지 않았다.
1967년 엡스타인의 사망 이후 노던 송스 지분을 처분하기로 결심한 제임스는 비틀즈와 상의도 없이 자신의 옛 에이전트 루 그레이드의 회사 ATV 뮤직에 자신의 지분을 팔아버렸다.
매카트니는 노던 송스의 매각을 회상하며 다시금 씁쓸함을 표했다. "우리 저작권은 팔려 나갔고 그때부터 상품이 됐습니다.
루 그레이드가 사들인 것이지요.
존과 내가 그토록 많은 곡들의 수류권을 잃게 된 것에는 다 이런 사정이 있었습니다." 1980년대 벌어진 제2차 입찰 경쟁에서 ATV 뮤직은 노던 송스 및 레논과 매카트니가 작곡한 250여 곡과 함께 마이클 잭슨에게 4,750만 달러에 팔렸다.
오늘날 비틀즈의 가장 유명하고 가치있는 인기곡들의 저작권은 1995년 ATV 뮤직과 합병한 소니 뮤직 소유로 되어 있다.
신민족주의사관에 입각하여 한국사 연구에 기여한 대한민국 사학자 겸 민속학자 남창 손진태(南滄 孫晉泰) 前 서울대학교 사학과 교수의 7촌 외종조카(손대업의 어머니는 손진태의 6촌 누이동생)이기도 한 그는 경상북도 울진에서 출생하였으며 지난날 한때 경상남도 밀양에서 유아기를 보낸 그의 본관은 평해이고 어린 시절 부모, 형제자매, 조부모를 따라 중화민국 만저우 지방 지린성 룽징 북간도에 건너가 그곳에서 성장하였으며 1945년 8·15 광복 직전이던 1945년 2월에 경성음악전문학교(훗날 서울대학교 음악대학) 입학 관련을 빌미로 귀국, 이듬해 1946년 피아니스트 첫 데뷔하였고 1947년 동요 작곡가로 본격 입문하였으며 이후 1949년에 27세 나이로 서울대학교 음악대학 작곡과에서 학사 학위 취득하였다.
그의 작품들은 선율에 있어 1950년대 한국적인 음률(音律)이 농후히 표출되어 있는 것이 특징이다.
이에 아울러 그는 1950년대 이후 대한민국 동요 창작에 있어 특유 시문학적 색채가 섞인 짙은 음악성을 표현하며 현재까지 대한민국 동요 발전에 이바지한 대한민국 동요의 선구자로 회자되고 있다.
2011년 성경과 신학분야에서 가장 영향력있는 학자로 선정되었으며 호는 성암(聖岩)이다.
2020년부터 한국복음주의신학회 회장을 맡고 있다.
한국장로교신학회, 한국성경신학회, 한국키에르케고어학회, 그리고 피터 바이어하우스학회 창립을 주도하였다.
많은 저서와 번역서를 출판하였으며 외국의 여러학자들의 강의를 통역하였고, 국제 학술대회에서 여러차례 주제발표를 하였다.
성암(聖岩) 이승구 박사의 생애.
그는 아버지 이정훈과 어머니 조숙자 부부의 외아들로 1959년 2월 1일 서울 종로에서 태어났다.
그의 부모은 황해도 분으로 서울 종로로 이사를 하였다.
부친은 일찍 소천하였는데 늦게 교회를 다녔다고 한다.
그의 모친은 교회 권사로서 신앙과 인품에서 존경받는 분이었다.
90세가 가까울 때까지 친히 혼자서 교회를 다닐 정도의 신앙인이었다.
그는 초등학교 1학년 때 12월의 어느 주일날 아침에 밖에 놀러 나갔는데 마침 그때 친구 하나와 자기 누나하고 동생하고 어딜 가고있는데, 어디를 가느냐고 물으니, 교회를 가려고 하면서 예배당에 갈래라고 말하여 간다고 대답하였는데 먼저 어머니한테 허락을 받았지만 아침 식사는 한후에 늦게 예배당에 가게되었다.
그때부터 한번도 빠지지 않고 교회를 출석하게 되었다고 한다.
그때부터 서울 원남교회를 다니기 시작하였고 많은 책을 읽었다.
그는 중학교때 꿈이 목사가 되는 것이었는데 신학교수를 하면서도 언약교회를 개척하여 오랜 기간 설교를 하고 있다.
교회의 지도자들의 설교와 특강을 열심히 듣고 신앙적으로 신학적으로 성장하게 되었다.
한번은 교회에 특강 강사로 온 서울대학교의 종교학과 교수였던 신사훈 박사가 키에르케고르가 누구인가? 라고 학생들에게 질문을 하였는데, 그가 실존주의 철학자라 대답하였더니 신사훈 박사가 매우 놀라면서, 서울대학교 학생들도 잘 알지 못하는데 고등학생이 대답하여서 칭찬을 받았다고한다.
중고등부 교육전도사로 정명식 목사로부터 철저한 신앙훈련을 받았다.
그는 영어가 매우 뛰어났는데 대학생 시절부터 번역을 하였고, 영국에 유학 가서 영국의 저명한 신학자들과 신학주제에 대한 인터뷰를 하고서 후에 『현대 영국 신학자들과의 대담』(엠마오, 1992)을 출판하였다.
그는 목회자가 되겠다고 결심한 후에 총신대학교 교육학과에서 공부를 한후에 합동신학대학원대학교, 서울대학교 그리고 스코트랜드의 세인트앤드류스 대학교의 대프네 햄슨(Daphne Hampson) 박사의 지도하에 1990년 박사학위를 마치고 귀국하였다.
그의 대학과 대학원의 모든 성적표가 거의 A라고 알려져 있다.
그는 대학시절부터 게할더스 보스, 헤르만 바빙크와 같은 세계적으로 유명한 신학자들의 책을 번역하면서 해외 유명 신학자들의 학문을 일찌기 수렴하였기에 그의 신학적 학술성의 깊이와 폭을 빠르게 발전시켜 후에 한국의 대표적인 조직신학자가 되었을 뿐만 아니라 그의 학문성은 로버트 레담(Robert Letham) 교수와 같은 외국의 신학자들의 책에게도 그의 글들이 인용이 되고 있다.
그는 연구와 더불어서 신학회 활동에 적극적으로 헌신하였다.
1998년 한국성경신학회를 창립하였고, 한국복음주의조직신학회 회장, 한국키에르케고어 학회 회장, 그리고 한국장로교 신학회 회장을 역임하였고, 현재 국내에서 가장 규목 큰 한국복음주의 신학회 회장, 그리고 한국개혁신학회 고문이며 세계개혁신학회 학회지 International Journal of Reformed Theology의 자문위원(Advisory Board)으로 활동을 하고 있다.
2013년 10월 12일 요한 칼빈 탄생 500주년 기념사업회에서 올해의 신학자로 선정되었다.
1997년부터 언약교회에서 봉사하고 있다.
해외에서 열린 국제학회에서도 여러차례 논문을 발표하여 원서로 출판되었고 수많은 영어 통역으로 신학생들에게 큰 도움을 주었다.
가족으로는 영어교사를 하고 은퇴한 한 아내와 아들과 딸을 두고 있다.
주변의 어려운 제자들을 도와주고 목회지를 후원하며, 함께 활동하는 어려운 신학자들을 도와주고 성경적 가치와 세계관에 근거하여 한국교회와 한국사회를 위하여 여러 단체에서 활동하고 있다.
주변의 여러 사람들에게 사역과 인품에 존경을 받는 신학자로 평가를 받고 있다.
그는 종교개혁의 정신인 성경대로 믿는 신학으로 개혁신학을 추구하는 학자이다.
성경을 따라서 성경대로 신학을 세워가는 오직 성경에 충실한 학자이다.
그의 신학사상은 박형룡 박사와 박윤선 박사의 성경적 정통주의 신학과 미국의 코닐리어스 밴틸의 신학사상에서 깊은 뿌리를 가지고 있다.
신학방법론에 있어서는 게할더스 보스의 신학을 따라서 성경중심적-성경신학적 조직신학을 추구한다.
이런 방법은 미국 웨스트민스터 신학교의 존 머레이 박사에 의해서 앞서 제시되었다.
특별히 말씀의 강조와 더불어 성령론적 신학을 추구하고 있는 신학자이다.
정통주의적 개혁주의에 가장 충실하면서도 다양한 현대인들을 잘 설득하는 데이비드 F. 웰즈의 영향도 받았다.
이승구박사가 학생시절 그의 은사 박윤선 박사로부터 받은 영향들을 정리하면 다음과 같다.
박 목사님의 설교는 우리를 하나님 앞에 세웠고, 성경을 하나님의 말씀으로 귀하에 여기면서 그 교훈을 받는다는 것이 무엇인지를 아주 분명하게 해 주었습니다.
성경을 정확 무오한 하나님의 말씀으로 받아들인다는 것이 무엇인지를 실질적으로 가르쳐 주셨습니다.
때때로 학교 채플에서 있었던 성경과 관계없는 이야기들이나 성경을 풀이하되 매우 이상하게 설명하던 설교들이나 성경에 대한 피상적 접근들과는 달리 박 목사님께서 과연 이 본문을 어떻게 설명하여 주실까 하는 것이 항상 우리의 관심이었습니다.
더구나 당신의 삶과 인격의 무게가 실린 박 목사님의 설교는 항상 성경의 뜻을 더 밝히 해 주셨고, 성경의 가르침을 우리에게 클로우즈 업(close-up)해 주셨습니다.
그의 성경신학에 대한 영향은 보스의 성경신학을 번역할 때 시작되었고 그의 평생 신학작업 속에서 나타난다.
특별히 성경신학적 사유라는 개념으로 보스의 특별계시의 역사를 고찰한다.
이것은 "하나님께서 주신 특별 계시가 어떤 역사적 과정을 가지고 우리에게 주어졌는지를 탐구하는 학문이라는 말입니다.
물론 그것을 탐구하는 것도 오직 성경을 통해서만 할 수."있다는 것이다.
그러므로 무엇보다 먼저 해야 하는 것은 주어진 본문의 계시가 과연 어떤 “계시의 시기”에 주어진 것인지를 잘 생각하는 일입니다.
이 말을 무엇보다도 후대의 계시를 이 앞 시대에 집어넣어 생각하지 않으려고 해야 한다는 의미입니다.
오직 주어진 계시의 시기 안에서 하나님께서 주신 의도를 잘 찾은 다음에 그 다음 계시가 이 계시와 어떻게 연관되는 지를 생각하는 것이 순서입니다.
이 때 성경 자체에 그런 시사가 있는 것을 연결시켜야지 전혀 관계가 없는 것을 그저 같은 단어가 있다든지, 같은 색이 사용되었다든지 하는 것 때문에 연결시키는 것은 결국 성경을 무시간적으로 취급하는 오류에 빠지는 것입니다.
그는 현존하는 신학자들 가운데서 정통주의적 개혁주의에 가장 충실하면서도 다양한 현대인들을 잘 설득하는 신학자의 한 사람으로 웰즈를 거론한다.
이런 그의 영향력 2021년 출판한 &lt;데이비드 웰스와 함께 하는 하루&gt;를 집필하게 되었다.
이책은 현대 사회와 포스트모던 사회에 대한 문화 분석과 그 안에 있는 현대 교회와 현대복음주의에 대한 분석과 도전을 검토하고있다.
또한 이 책에서 이시대에 가장 중요한 종교개혁적 문화 신학자로 말한다.(p.33)
성암(聖岩) 이승구 박사의 신학의 특징.
특별히 칼 바르트의 계시관과 성경경관을 비판한다.“적어도 칼 바르트는, 자신도 그렇게 이해하고 거의 대부분의 사람들이 그렇게 이해하듯이, 계시관과 성경관에서 정통주의적 입장과는 다른 입장을 제시하고 있다”며 “정통주의 입장에서는 과연 칼 바르트가, 우리가 상당히 수용할 수 있는 신학을 제시한 분이라고 할 수 있는가에 대해 여전히 질문할 수밖에 없다”고 말했다.
신조들과 신앙고백서의 관점에서 다음과 같이 설명한다.
고대 교회의 신조들과 종교개혁 당시의 신앙고백문들을 제시하신 분들은 창조에 대해서 믿는다고 할 때 기본적으로 다음과 같은 의미를 담고 말했다고 할 수 있다.
① 삼위일체 하나님께서 천지와 그 안에 있는 모든 것들을 무로부터 창조하셨다.
이것을 설명하면서 대부분의 교부들과 개혁자들은 성자를 통해서 이 세상을 창조하셨다고 한다.
③ 하나님께서는 모든 피조물들에게 결국에는 창조주를 섬기게 하기 위해서, 그 존재와 형태와 외관과 다양한 기능들을 부여해 주셨다.
④ 섭리와 연결시키면서 하나님께서는 이렇게 창조하신 모든 것들을 그의 영원하신 섭리와 무한한 능력으로 유지시키시며 통치하셔서, 인간들을 위해 있게 하시며, 다시 그 인간들이 하나님을 섬길 수 있도록 하신다.
여기까지는 창조를 인정하는 모든 사람들이 다 받아들일 것이다.
그런데 고대 신조들과 종교개혁기의 신앙고백서에서는 하나를 더해 ⑤ 이를 성경이 말하고 있는 대로 받아들이는 것이 참으로 창조를 믿는 것이고, 성경이 말하는 대로 이를 받아들이지 않는 것은 참된 의미에서 창조를 받아들이지 않는 것이라고 말한다.
그것은 앞의 네 가지를 성경에서 이끌어낸 창조에 대한 가르침으로 여겼기 때문이다.
창조를 인정한다는 것의 함의
우선 위의 ①~④까지를 받아들이는 사람들은 과연 무엇을 믿고 주장하는 것인지 같이 생각해 보도록 하겠다.
첫째로, 이런 의미의 창조를 참으로 받아들이는 사람들이라면 하나님의 창조 이전에는 오직 하나님께서만이 존재하셨었다고 단언해야 한다.
만일에 창조를 믿는다고 하면서도 하나님께서 창조하시기 전이라는 것이 없다고 한다든지, 이론적으로만 가능하지 실질적으로는 없는 것이라고 하든지, 창조자와 피조계는 이를 테면 능산적 자연(natura naturans)과 소산적 자연(natura naturata)으로 모두가 자연이라고 한다든지(Baruch Spinoa) 하는 것은 진정으로 하나님에 의한 창조를 믿는다고 하기 어렵다.
그러므로 피조되지 않으셨으며 온 세상을 창조하신 삼위일체 하나님께서 창조 이전에 홀로 삼위일체적 교제를 나누며 계셨고, 삼위일체 하나님께서 자신의 작정에 따라서 그 자신이 적당하다고 생각하시는 때에 하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨다고 말한다.
이것이 바로 기독교 유신론적 창조 이해이다.
하나님에 대해서 아직 삼위일체 하나님으로 생각하지 말자는 것이 전통적인 서구 철학적 유신론(the classic theism)인데, 이를 말하면서 사실은 삼위일체 하나님을 생각하시는 분들도 있고, 아직 삼위일체 개념을 생각하지 말자고 하는 분들도 있다.
그런 분들 중의 상당수는 끝까지 삼위일체 개념을 넣지 말고 생각하자고 한다.
그래서 우리는 처음부터 삼위일체 하나님을 분명히 하는 유신론을 기독교 유신론(the Christian theism)이라고 하고 있다.
오늘날 이렇게 하는 것을 조심스러워하거나 지나치게 먼저 나아간다고 생각하는 분들이 많다.
그런 접근은 창조에 대해서도 다양한 잘못된 이해를 이끌어 내며, 결국 하나님 이해도 왜곡하게 된다는 것을 먼저 말하지 않을 수 없다.
우리는 이미 삼위일체 하나님을 믿기로 분명히 하였으므로 삼위일체 하나님의 창조를 명백히 해야 할 것이다.
우리들의 언어의 한계 때문에 말로 표현하기는 어렵지만 “창조 이전”이 있었으며, 그 때는 오직 삼위일체 하나님의 무한하고 깊은 사랑의 교제만이 있었다고 해야 한다.
이것을 인정하지 않는 것은 결국 성경이 말하는 창조를 인정하지 않는 것이 된다.
그러므로 흔히 성경에서 “하늘과 땅”(天地)이라고 언급되는 것은 그저 하늘과 땅만이 아니라 하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것, 즉 온 세상 모든 것을 뜻한다.
하나님께서 창조하실 때 그 모든 것을 다 창조하셨다고 믿는 것이 창조를 인정하는 것이다.
심지어 시간과 공간도 처음 창조하실 때 창조하신 것으로 보아야 한다.
그렇지 않으면 시간과 공간은 피조계 밖에 있는 것이 되어 하나님이 창조하시기 전에 이미 있는 것이 된다.
그러므로 이는 우리의 오성형식(悟性形式)이므로 그저 사유의 틀일 뿐 사물 밖에 존재하지 않는 것으로 보면서 사유하려고 할 때는 항상 시간과 공간이라는 틀을 가지고 사유하게 되는 것이라고 보는 칸트적인 틀보다는 하나님께서 이 세상을 시간과 함께(cum tempore) 창조하셨다는 어거스틴적인 이해를 유지하는 것이 더 나을 것이다.
삼위일체 하나님의 무로부터의 창조(creatio ex nihilo)를 진정 인정하는 것이 기독교적 창조 신앙의 출발점이다.
둘째로, 이미 삼위일체 하나님의 창조에 대해서 말했지만, 창조사역에서의 성자와 성령 하나님의 역사하심을 분명히 해야 한다.
이것을 줄여서 말할 때, 사도신경에서 “전능하신 아버지께서 창조하셨다”고 표현하고 있다는 것을 기억해야 한다.
이 말을 가지고 성부께서만 창조하신 것으로 생각하면 안 된다.
성경은 분명히 성부와 함께 성자께서 창조의 과정에 함께 하셨음을 말한다.
예를 들어서, 요한복음에서는 “만물이 그로(즉, 요 1:1이 말하고 있는 로고스, 말씀으로 언급된 성자) 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라”(요 1:3)고 말한다.
또한 10절에서는 “세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되”라고 한다.
또한 바울은 그리스도를 언급한 후에 “만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고”(골 1:16)라고 명확히 말하고 있다.
또한 성령님께서도 창조에서 매우 중요한 역할을 하셨다는 사실을 “주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다”(시 104:30)라는 말씀을 통해 알 수 있다.
또 창세기 1장에 언급되고 있는 “하나님의 영”(창 1:2)에 대해 대부분의 사람들은 성령님을 지칭하는 것과 창조에서의 성령의 역사를 연결지어 이해한다.
그래서 전통적으로 말씀으로 언급된 성자를, 창조의 객관적 원리라고 하고, 성령님을 창조의 주관적 원리라고 표현해 오고 있다.
셋째로, 이 세상 모든 것들은 결국 창조주이신 삼위일체 하나님을 섬기게 하기 위해서 피조된 것임을 분명히 해야 한다.
궁극적 목적이 하나님이시다.
이 때 우리가 언급할 만한 유명한 구절이 “만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 영광이 그에게 세세에 있으리로다 아멘”(롬 11:36)이라는 말씀이다.
모든 것이 주에게서 기원하였으며, 주를 통해서 이 땅에 있게 되었으며 결국 주에게로 돌아가는 것이다.
이 구절을 잘못 해석하여 일종의 범신론(汎神論, pantheism)이나 그것을 현대적으로 보충한 만유재신론(萬有在神論, panentheism)으로 오해하면서 그와 같은 것을 발전시키는 사람들이 있다.
그러나, 다시 말하지만, 이는 잘못된 해석에 근거한 것이다.
이 세상에 있는 모든 것은 그 자체가 본래적으로는 있지 않았던 것이다.
하나님의 창조에 의해서 있게 된 것이다.
그래서 하나님의 존재의 필연성과 비교하면서 이 세상 모든 것의 우연성(偶然性)을 강조한다.
이 말은 이 세상에 있는 것들이 우연히 있게 되었다는 말이 아니라, 하나님은 필연적 존재(必然的 存在)이신데 비해서 우리들은 하나님의 작정과 창조에 의해서 있게 된 존재이니 필연적 존재가 아니라는 말을 옛날부터 그렇게 표현해 온 것이다.
또한 이 세상에 있는 것들이 잠시 이 세상에 있다가 다 하나님께로 돌아간다는 말은 그들이 신에게 속하게 된다는 뜻으로 해석하면 안 된다.
후에도 하나님은 하나님이고 피조물은 피조물인 것이다.
피조물들이 하나님에게 들어가서 합류하는 것 같은 것은 없다.
그러므로 우리는 그 어떤 형태의 만유재신론도 인정해서는 안 된다.
이 세상에서 다양한 형태와 존재와 양상을 지닌 존재들은 그 다원성과 다수성과 독특성이 다 인정되나, 특히 사람들은 하나님 앞에서 책임을 져야 하는 존재로서 이해되어야 한다(여기서 하나님께서 우리를 창조하신 의도에 비추어 우리의 당위를 찾는 방식의 윤리적 논의가 가능한 것이다). 그리고 이 모든 것이 다 하나님께로 간다는 것은 결국 하나님에 의해 판단 받고 평가되어야 한다는 것을 함의하는 말이다.
그래서 바울은 이 말을 한 후에 “영광이 그에게 세세에 있으리로다.
우리를 비롯하여 이 세상에 있는 존재들이 과연 하나님께 영광을 돌리느냐에 따라 그것이 제대로 기능하였는지가 나타나게 된다.
넷째로, 창조된 것들을 하나님께서 섭리하신다는 것을 인정해야 기독교적 창조론을 제대로 이해하는 것이라고 할 수 있다.
창조만 하시고 그냥 자연법칙을 따르게 하셨다는 이신론(理神論, deism), 즉 자연신론(自然神論)은 기독교적인 창조론을 받아들인 것이라고 하기 어렵다.
또한 섭리가 창조의 과정이라고 하면서 최초에 하나님께서 창조하신 어떤 과정이 있지 않았다고 하는 것도 기독교적인 창조론은 아니다.
그는 섭리에 대한 잘못된 이해를 하는 철학으로 에피쿠로스 학파(the Epicureans)를 말하는데 이 학파는 이 세상의 모든 것은 그저 우연히 되는 것이라고 믿었다고 한다.
그러나 모든 것이 우연히 있게 되었다고 하는 것은 결국 하나님의 섭리를 인정하지 않는 것이라고 한다.
또한 잘못되고 과도한 호기심을 가지고 하나님께서 행하시는 바를 탐구하는 것도 하나님의 섭리를 바르게 이해하는 것이 아니라고 한다.
인간은 섭리를 완전하게 이해하지 못한다고 한다.
타락하기 전의 인간도 하나님께서 행하시는 모든 것을 다 알지 못하는데 심지어 타락한 사람이 당연히 그것을 다 알지 못한다고 한다.
우리가 하나님의 섭리를 안다고 말하는 것은 주어진 정황에 대해, 어떤 특정한 시공간의 하나님의 역사 전체를 모두 다 알고 있다는 의미가 아니라고 한다.
오히려 섭리를 올바로 이해하는 것을 호기심에 의한 탐구가 아니라 모든 겸손과 경건으로 받아드리는 것이며, 비록 우리가 잘 이해되지 않은 상황에서도 모든 것에 대한 하나님의 바르고 공정한 판단을 존중하며 높이는 것이라고 한다.
섭리에 대한 올바른 이해 방식과 유익에 대하여 다음과 같이 말한다.
성경 말씀이 가르치는 한계 내에서 사유하는 것을 기뻐해야 한다고 한다.
진정한 모든 것은 다 말씀의 한계 내에 있는 것을 인정하는 것이라고 한다.
말씀의 한계 내에서 하나님의 섭리에 대해서 생각하면 섭리 교리야말로 우리에게 말할 수 없는 위로를 주는 교리라고 한다.
왜냐하면 말씀의 한계 내에서 생각하면 이 세상의 그 어떤 것도 우연히 일어나는 것이 아니라는 것을 알 수 있기 때문이라며 예수 그리스도의 구속 덕분에 우리의 아버지 되시는 은혜로우신 하늘 아버지의 관리하심과 돌보심에 의해 이 모든 일이 일어나는 것이라고 우리는 하나님의 섭리를 고백하게 된다고 한다.
그는 “우리가 무엇을 마지막이라고 생각하는지는 매우 중요한 문제”라며 “그리스도와 함께 죽고 그와 함께 살아난 그리스도인들은 모든 삶의 과정을 그리스도의 부활의 능력 안에서 살아간다.
그래서 이 세상에서 큰 고난이 있고, 심지어 자신이 물리적 죽음에 처해도 그것이 자신의 본질에 전혀 영향을 미치지 않는 것을 알 뿐만 아니라 그런 실재를 삶으로 드러내면서 산다.
이것이 섭리를 믿는 사람들의 삶”이라고 했다. “하나님 나라 백성은 모든 상황 가운데서 하나님의 아버지로서의 돌보심
가운데 있음을 분명히 믿어야 한다”며 “혹시 하나님께서 허락하셔서 고난이 우리에게 올 때 우리는 그 모든 것을 능히 다 이해할 수 없지만 그런 상황에서도 하나님의 섭리를 인정하면서 마음의 안식을 가지고 고난을 감당해 나가야 한다”고 덧붙였다.
아울러 “참된 성도는 결국 ‘고난당한 것이 내게 유익이라 이로 말미암아 내가 주의 율례들을 배우게 되었나이다’(시119:71)와 같이 고백하는 것”이라며 “이것이 하나님의 섭리를 참으로 인정하는 자들의 마음가짐”이라고 주장한다.
죄를 하나님의 섭리로 보며 하나님의 사랑과 좋은 관점으로 보는 신학적 주장을 반대한다.
예수 그리스도는 하나님이며 인간이라는 칼세돈 신조를 따른다.
이것이 성육신의 결과이다.
그는 “타락한 사람들을 위한 구원자를 보내주신다고 우리의 첫 부모인 아담과 하와(창 3:15)와 거룩한 선지자들을 통해 약속하신 하나님께서 그 약속을 이루실 ‘때가 찼을’ 때에(갈 4:4) 참으로 그 ‘구원자’를 보내주셨다고 믿는 것이 기독교”라고 했다.
이어 “그 약속의 성취자로 오신 분이 그리스도이시기 때문이다.
그래서 기독교는 구약의 약속을 중요시하고 그 약속의 연속성을 강조하면서 그 성취를 말해왔다.
놀라운 것은 다른 이가 아니라 하나님 아들, 즉 ‘성자’(God the Son)가 이 일을 이루기 위해 오셨다는 것”이라며 “성자를 때로 ‘말씀’(Logos)이라고 부르기도 하는데, 말씀이 인간성을 취하신 일을 우리는 전통적으로 ‘성육신’이라고 부른다(요 1:14). 영원부터 계신 하나님의 아들이 성육신하여 이 땅에 오셔서 나사렛 예수로 사시고, 십자가에 달려 죽으셔서 하나님의 구속 사역을 이루셨다.
그리고 부활하고 승천하셔서 ‘하늘’에 계시다가(행 3:21) 다시 오셔서 구속을 온전히 이루실 것이다.
이 ‘그리스도’가 없다면 기독교는 이 세상에 있을 수 없다.
그리스도께서 성육신하여 이 세상에 오신 것이 기독교에서는 가장 기초가 되고, 핵심적인 일”이라고 덧붙였다.
그러면서 “성자는 참된 인간성을 취하셨다.
또한, 성자는 영원하신 신격을 가지고 계신다.
그래서 성부, 성자, 성령이라는 삼위의 위격성을 신격이라고 하며, 그중에서 ‘성자’는 그가 영원부터 가지신 신성에 더하여 인간성을 취하셨다는 말”이라며 “이것은 놀라운 일이 아닐 수 없다.
신성이 인성을 취하는 놀라운 일이 일어난 것이다.
성부나 성령은 이렇게 인성을 취하지 않으셨고, 또 그렇게 하지 않으실 것이다.
오직 성자만 그가 본래 가지신 신성에 더하여 인성을 취하시는 놀라운 일을 하신 것”이라고 했다.
그리고 그는 “히브리서 기자는 ‘그가 범사에 형제들과 같이 되심이 마땅하도다’(히 2:17)라고 말한다.
그것이 기독교라고 했다.
그러므로 나사렛 예수님이 죄를 제외하고는 우리와 같은 인간성을 취하셨음을 명확히 받아들여야 한다.
이렇게 인간성을 취하셨으므로 그는 목마르기도 하셨고(요 19:28, 4:7), 주무시기도 하셨다(마 8:24;막 4:38)”며 “신성으로는 ‘졸지도 아니하시고 주무시지도 아니하시’는(시 121:4) 하나님의 아들이 인성으로는 졸기도 하시고 주무시기도 하신 것이다.
우리는 상상하기 어려운 성육신의 신비의 한 측면이 여기에 있다”고 했다.
이어 “이 때 성자는 인간의 몸만을 취하신 것이 아니라 참된 인간의 영혼도 취하셔서 참 사람이 되셨다”며 “그러므로 신성을 가지신 한 사람이 있게 된 것이다.
오직 나사렛 예수만이 그런 분이시다.
이 신인을 인정하고 그 앞에 있을 때만 기독교인이 되는 것”이라고 덧붙였다.
이 교수는 “오늘도 주님은 우리에게 ‘너희는 나를 누구라고 하느냐’(마 16:15)라고 질문하고 계신다”며 “열두 사도의 대표자로 베드로가 잘 대답하여 칭찬을 들었던 것과 같이, 우리도 ‘당신은 그리스도시요, 살아계신 하나님의 아들’이라고 바르게 고백해야 한다.
나사렛 예수가 ‘신적인 메시아’이심을 제대로 고백하는 곳에 기독교가 존재한다. ‘예수는 메시아, 즉 그리스도다’라는 것이 최초의 기독교적 선포(kerygma)였고, 우리의 본래적 신앙고백(credo)인 것”이라고 했다.
이어 “이 대답이 중요한 이유는 인간이 타락했을 때, 그 몸과 영혼이 다같이 타락했기에 인간의 몸과 영혼을 다 취하신 그리스도께서 십자가에서의 구속과 부활에 우리를 동참시켜 주심으로써 영혼과 몸 전체로서의 온전한 인간이 되도록 구속하셨기 때문”이라며 “그래서 우리는 그가 인간성의 몸과 영혼을 다 취하셨음을 분명히 해야 한다.
그리스도께서 인간의 영은 취하지 않으셨다고 주장하던 라오디게아의 감독 아폴리나리우스와 같이 생각하거나 말하는 것은 이단적”이라고 덧붙였다.
또 “우리 신앙의 선배들은 전통적으로 그리스도께서 온전한 인간성 전체를 취하셨음을 강조해야 한다고 주장해오고 있다.
히브리서 기자도 ‘자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니셨다’라고 했다(히 2:14)”며 “우리의 몸과 영혼을 다 구하시려고 그리스도께서 우리의 인간성 전체, 즉 인간의 몸과 영혼을 취하셨으나 죄는 없으시다고 믿는 것이 성육신을 바로 믿는 것”이라고 했다.
그는 “이와 같은 방식으로 그리스도께서는 참으로 우리의 ‘임마누엘’이 되셨다. ‘하나님께서 우리와 함께 계시는 것’이다(마 1:23). 이것을 바로 이해하지 않는다면 이 땅에서 기독교를 없애는 꼴이 된다”며 “하나님께서 우리와 함께 하심을 인정해야 한다.
매일매일의 삶 가운데 그와 함께 하는 삶을 살지 않는다면 우리는 그리스도께서 이 세상에 오신 것을 부인하는 자들이 되는 것”이라고 했다.
아울러 “그리스도 없이는 하나님과 함께 있는 것이 아니”라며 “우리는 오직 그리스도에게서만 유일한 참 사람됨이 있음을 천명하고, 우리가 그리스도와 함께 하나님 앞에서 참 사람됨을 구현해가며, 다른 사람들을 그리스도와 함께 하도록 하는 일에 최선을 다해야 할 것”이라고 했다.
기독론에 대한 역사적 관점에서 칼케돈 정의(the Chalcedonian Definition)는 성경의 가르침을 잘 따라가려는 노력의 일환이었고, 이렇게 하여 기독교의 정통적 교의가 선언되고, 모든 교회가 예수님의 인격에 대해서는 이를 기준으로 판단하게 되었다고 한다.
그는 영생의 현재의 의미를 강조한다.
요한 5: 24에서 영생을 얻었다고 한다.
영생의 현재적 의미 강조가 요한복음의 큰 특징이다.
영생이란 하나닝의 생명이 우리에게 주어지는 것이라고 한다.
예수 그리스도 신비한 하나 됨을 가지고 있는 것이다.
1. 예수 믿는자는 예수를 통해서 영생 확신해야 한다.
요 5:24에서 우리는 정죄가 없다고 한다.
심판을 받지만 정죄에 이르지 않는다.
우리는 이미 사망에서 생명으로 옮겨졌다
라는 확신하고 사는 것 이것이 영생이다.
2, 삼위 하나님과 날마다 깊이 있게 교제하고 사는 것이며, 누려야 한다고 한다.
이 땅 가운데서 창조주 하나님과 피조물이 아주 깊이있는 교제를 해 나가는 삶을 살아나가는 것이다.
이것이 가장 중요한 영생의 의미이다.
그게 없다면 예수를 믿는 데 그게 없다면 영생을 가지고 있으나 그것을 누리지 못하는 것이다.
3, 하나님과 교제하는 구체적인 삶의 특징이 있다.
그는 교회를 정의하는데 구속함을 받은 하나님의 백성들이며, 교회는 그리스도의 몸이다.
몸의 머리는 그리스도라고 한다.
그가 쓴 &lt;교회, 그 그리운 이름&gt;이라는 저서를 통하여 몇 가지를 주장한다.
1. 참 교회는 하나님 나라로서의 속성을 제대로 드러내야 한다고 주장하면서, 그는 공동체의 예배, 공동체의 교제, 교육, 교회 정치와 행정, 전도 등의 표지를 통해 각각 교회가 하나님 주신 사명을 다하는 건강한 교회가 되어야 함을 피력한다.
벨직 신앙고백서를 통해 개혁주의 신학의 깊이를 더하는데, 나아가 저자는 칼빈, 튜레틴, 바빙크, 벌코프, 클라우니, 스프롤, 그루뎀 등 개혁주의 신학의 고전과 현대 신학자 견해를 분석하고, 데어 꼬이, 브링크, 마이클 버드, 마이클 호톤 등 다양한 입장을 다루며 교회의 속성과 표지의 관계를 설명한다.
결론적으로 저자는 교회의 표지와 속성을 구분하면서도, 확실한 관계를 맺고 있음을 강조하는 것이 교회 개혁의 중요한 초석이 될 것이라 믿는다. 1부 마지막을 “선교적 교회” 운동을 신학적으로 비판한 것은 이런 면에서 중요한 예시가 된다.
선교적 교회 개념과 운동을 주장하는 이들이 빠진 오류가 바로 속성과 표지를 명확히 구분하지 않은 것에서 기인하기 때문이다.
교회는 세상에 있는 하나님 나라이지만, 올바른 표지를 통해 이를 드러내는 곳이라고 한다.
2. 말씀과 성찬이라는 두 가지 교회의 표지 혹은 은혜의 방편을 집중적으로 다룬다.
특히 설교의 회복에 많은 힘을 싣는데, 강단에서 선포된다고 모두 하나님의 말씀이 되는 게 아니며, 정말 설교가 하나님의 선포된 말씀이 되려면 전파하는 이가 하나님이 의도하신 의미를 기록된 본문에서 바르게 찾아 청중의 상황과 연결되도록 체계적으로 설명하고, 알레고리나 탈문맥적 해석, 지나친 도식화, 모형론 등을 피해야 한다고 주장한다.
저자는 또한 교리적으로 빈약한 감정 중심적인 설교가 대세를 이루고 있는 현대 교회 강단의 문제를 강력하게 꾸짖고, 교리적으로 풍부한 설교로서의 회복을 요청한다.
또한 삼위일체 하나님께서 하나님의 사람에게 필요한 충분한 상담을 성경 설교를 통해 제공하신다는 믿음을 가지고 구속사의 흐름과 성도가 겪는 구체적 정황을 이해하고 성경의 사상과 맥락 안에서 권위 있는 설교를 하라고 권면한다.
한국 교회는 쏟아져나오는 성찬 신학 서적이 무색하게도 성찬을 올바른 신학 아래 실천하지 않고 있는 실정인데, 저자는 고린도전서 본문을 파고들어 당시 고린도 교회가 겪은 성찬 예식의 문제와 오늘날 교회가 반드시 회복해야 하는 성찬의 의미를 설명한다.
매일의 자아 성찰을 통해 주님의 참된 공동체로 거듭나고 주의 죽으심과 부활을 중심으로 성찬의 의미를 확실히 기념해야 할 것을 말한다.
3. 논쟁중에 있는 한국 교회 문제를 과감하게 다루는데, 그는 성령께서 여성에게 주신 은사를 통해 폭넓게 역사하실 수 있음을 인정하면서도 교회에서 권위를 가지고 목사나 장로로서 지도하고 가르치는 일은 성경의 지지를 받을 수 없다고 말한다.
추모 예배 역시 고인을 회고하는 것은 좋지만 가정 예배의 목적과 형식 안에서 미신적인 요소를 제거하고 드리는 것이 좋다고 설명했다.
목회자 세습과 안수 문제는 구약과 신약의 사례를 통해 오늘날에도 유효한 의미와 유효하지 않은 의미를 구분하지만, 동시에 현재 상황에서 덕이 되는 경우와 덕이 되지 않는 경우를 따지면서 실질적인 조언을 덧붙였다.
성지 순례라는 용어를 사용하는 것과 사순절을 지키는 것, 강단 십자가를 부착하는 것의 문제는 가벼운 선택의 문제라고 생각할 수 있지만, 저자는 종교개혁의 시발점을 가져온 여러 가지 허례허식의 문제를 우려하고 유발할 수 있는 신학적 실천적 문제를 진지하게 고려하여 주의할 것을 종용했다.
견해가 다를 수 있는 문제를 다룰 때 저자는 전반적으로 성경 본문을 중심으로 답을 찾아가며 본문의 다양한 해석을 분석하고 판단하여 가장 적합한 답을 찾는 과정을 통해 자신이 내련 결론이 가장 성경적으로 설득력 있다는 것을 보여준다.
교회의 지체인 성도가 바른 신학과 공동체 안에서 실제로 하나님 나라 백성으로 어떻게 영향을 미칠 수 있는지 잘 보여주는 예시라고 한다.
우리의 모든 존재가 종말안에 있다고 한다, 개인이 종말론적 실존을 이루어야 한다고 한다.
종말안에 있지만 끝은 아니다
라는 의식을 가져야한다고 주장한다.
마태복음 24장의 종말론의 특징.
그는 성경적 종말론에 대한 바른 자세를 3 가지로 주장한다.
첫째 성경적 종말관을 가지는 것이다.
둘째 이미 예수님의 초림으로 구약이 기다리던 종말이 이미 임해 우리가 이미 이런 의미의 종말 안에서 살고 있으나, 세상 끝은 아직 이르지 않아서 우리는 끊임없이 그 세상 끝에 있을 예수님의 재림을 기다리면서 살아야 한다.
셋째 참으로 예수님의 재림을 날마다 고대하며 살아야 한다.
그는 사후의 상태에 대하여 성경에 근거하여 몇가질 설명한다.
1. 사후 상태에 대해서 생각하는 성도들의 기본적인 시각
기본적으로 성도들은 예수님을 구주와 주님으로 믿는 자신들은 그리스도의 공로로 말미암아 이미 이 세상에서도 영생을 누리고 있고, 죽은 후에도 그 영혼이 영생을 누리며, 또한 그 후에는 죽은 자들 가운데서 부활하여 영원히 영생을 누리게 된다는 것을 유념할 필요가 있다.
그러므로 우리들의 죽은 다음의 상태가 성도들에게 대해 최종적인 것처럼 생각하는 것은 바르지 못한 태도가 아닐 수 없다.
우리는 언제나 그리스도 안에서 우리가 지금 누리고 있는 영생과 새 하늘과 새 땅에서의 부활체가 누리는 영생의 극치의 빛에서 사후 상태를 이해해야 한다.
이는 개개인의 죽음과 부활 사이의 기간, (성도를 중심으로 말하자면) 지금 우리가 누리는 영생과 극치 상태에서 누릴 영생 사이에 있는 시기(즉, 中間期; intermediate period)의 상태라는 의미로 사용된 것이다.
그리고 성경에 의하면, 중간 상태는 신자들의 중간 상태인 ‘하늘’에서의 삶과 불신자들의 중간 상태인 불신자의 영혼만이 ‘지옥을 미리 맛보는 것’으로 나뉜다.
웨스트민스터 신앙고백서가 표현한 바와 같이, 최고의 하늘(the highest heaven)과 지옥(hell) 이외에 다른 중간 상태는 없는 것이다.
즉, 천주교회가 말하는 연옥(purgatory) 같은 것은 있지 않다는 것이다.
연옥에 대한 생각은 성경의 지지를 받지 못하는 잘못된 생각이 중세기에 발전한 것이다.
중간 상태는 ‘최고의 하늘’과 ‘지옥’뿐인 것이다.
성도들의 중간 상태는 최고의 하늘에서의 삶을 사는 것이고, 불신자들의 중간 상태는 지옥의 고통과 형벌을 미리 누리는 것이다.
성도의 사후 상태는 그리스도와 함께 하나님 면전에 있게 되는 것이라고 했다.
성경에서는 하나님께서 계신 곳을 하늘(heaven)이라고 한다.
이는 하나님의 편재성(遍在性), 즉 무소부재(無所不在)하심을 부인하면서 하나님께서는 오직 하늘에만 계신다는 말이 아니고, 하나님의 편재성을 인정하면서도 하나님께서는 이 세상을 초월하셔서도 계신다는 것을 중심으로 하여 표현하는 말이다.
하나님께서는 이 세상을 충만히 채우시면서 계시지만, 또한 이 세상을 초월하신다.
이 초월성을 중점으로 말할 때 하나님은 “하늘에 계심이로다”와 같이 표현하는 것이다.
그러나 또한 이 초월성을 중심으로 말하는 하늘이라는 말은(루터파 신학자들이 루터를 따라서 그렇게 생각하기를 즐겨하듯이) 장소성 또는 경역성(境域性; locality)을 전혀 배재하는 것이 아니다.
그 이유는 기본적으로 우리 주 예수 그리스도께서 부활하셔서 살과 뼈를 지닌 그러나 변화되신 몸을 가지시고 하늘로 올라가셨기 때문이다.
그리스도께서 그의 부활체를 가지고 있는 곳은 분명히 장소성을 가지고 있어야 하는 것이다.
그래야 그리스도의 부활이 진정한 의미를 지니게 된다.
성경은 이것을 ‘낙원’(paradise)라고 부르기도 했다 고린도후서 12장에서 바울은 삼층천과 낙원을 동일시하고 있다.
예수님께서 십자가상의 한 편 강도에게 하신 말씀인 “오늘날 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”는 말씀은 그 문맥상 죽으면 그 영혼이 예수님과 함께 낙원에 있게 된다는 뜻으로 해석하는 것이 옳다.
한국 교회에서는 오랫동안 하나님께서 계신 그 ‘하늘’(heaven), 예수님께서 부활 후에 승천하신 그 ‘하늘’(heaven), 그리고 성도들의 영혼이 죽음 후에 있게 될 그 ‘하늘’(heaven)을 번역할 때 ‘천당’(天堂)이라는 용어를 써서 번역해 왔다. “예수 천당”이라는 구호에서 말하는 천당이 바로 이 heaven을 우리말로 번역하여 사용한 말이다.
이는 단순히 영어의 heaven에 대한 한글 번역어로 사용된 것으로 보아야 한다.
그러므로 이 천당(天堂)이라는 말에 대해서 생각할 때 우리는 ‘하늘 집’이라는 뜻으로 한자어 풀이를 해서는 안 되고, 이는 그저 영어의 ‘heaven’이라는 말의 번역어로 사용된 것으로 보아야 한다.
그러므로 우리 성도들은 죽은 후에 그 영혼이 하나님께서 계신 그 ‘하늘’(heaven), 한국 교회에서 흔히 그렇게 불러 오던 대로 ‘천당’(heaven)에 있게 되는 것이다.
3. 중간 상태는 영혼의 상태이다.
그런데 사람이 죽으면 그 몸은 무덤에 묻히게 되고, 그리하여 그 몸은 썩게 된다.
그러므로 성도들이 ‘하늘’(heaven)에 있을 때 그는 몸을 가지지 않은 영혼으로만 있게 된다.
물론 중세 때에 사후에 하늘에 있는 성도들이 일종의 몸(a kind of body)을 가지는 것으로 생각하는 이들이 있었고, 그것은 ‘영체’(airy body)라고 부르는 일도 있어 왔다.
심지어 개혁파 신학자들 가운데서도 그런 생각을 한 이들도 있을 정도이다.
그러나 모든 바른 신학자들이 성경에 근거해서 바로 생각하여 온 바와 같이 죽은 다음의 상태는 영혼만이 그리스도와 함께 하나님 앞에 있는 상태이다.
영은 살과 뼈가 없는 것이다.
그러므로 사후 상태의 영혼이 그 어떤 형태의 몸을 가진다고 생각해서는 안 된다.
특히 히브리서가 말하고 있는 “온전케 된 의인들의 영들”이라는 표현에서 이를 확인받을 수 있을 것이다(히 12:23).
그러므로 부자와 나사로의 비유에서 부자와 나사로가 몸을 가지고 있는 것은 그 비유가 사후 상태에 대해서 여러 가지 생각할 수 있는 중요한 교훈을 주는 비유적 표현으로 주어진 것이지, 그것이 문자적으로 성도들이 사후에 몸을 가진 것임을 가르치기 위해서 의도된 것이 아님을 분명히 생각해야 한다.
우리 주님께서 다른 곳에서 가르치신 것과 모순되는 것을 제시하면서 이 비유를 통해 신자의 사후 상태를 가르치시려고 해석할 수 없는 것이다.
성경에서는 일반적으로 사후 상태가 영혼만의 상태임을 분명히 한다.
그러므로 중간 상태는 영혼의 상태라는 것을 분명히 해야 한다.
그 영혼만이 있는 것이 과연 어떤 상태인지를 적극적으로 말하기는 쉽지 않다.
그러나 몸과 관련된 어떤 생각을 영혼의 상태에 부과해 넣지 않는 것이 매우 중요한 일이라고 판단된다.
이런 문제에 대해서 성경에 아주 분명한 언급이 있지 않으므로 이에 대해서 단언하기는 어렵지만, 성경의 가르침으로부터 가장 자연스러운 추론을 할 수는 있다.
그리고 성경에 단언되어 있는 것뿐만 아니라 그로부터 자연스럽게 추론할 수 있는 것도 성경적인 것으로 받아들이는 좋은 해석의 전통을 따라서 우리는 사후 상태의 영혼이 흰 옷을 입고 있다든지, 집에 사는 것이 아니라고 할 수 있다.
특히 성도들이 중간 상태를 지내게 되는 ‘하늘’에서 흰 옷을 입고 있다는 내용의 간증들은 요한계시록에 나타나는 하나님을 찬양하는 “각 나라와 족속과 백성과 방언에서 (나온) 아무라도 셀 수 없는 큰 무리”가 흰 옷을 입고 손에 종려나무 가지를 들고 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서 찬양한다는 표현들을 그 말씀의 본래적인 의도에 대해 오해한 것이라고 할 수 있다.
그들이 이 말씀을 문자적으로 이해하는 데서 문제가 생겨진 것이다.
그러나 이 말씀은 문자적으로 해석할 수 있는 것이 아니다.
이는 이들에 대한 다음 설명에서 분명해 진다: “이는 큰 환란에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였더라”(계 7:14). 이 말을 문자적으로 취하면 그들의 옷은 붉어졌을 것이기 때문이다.
그러므로 “어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라”는 말씀은 어린 양의 구속으로 인한 정결케 함을 받았다는 뜻으로 이해해야만 한다.
따라서 이는 문자적으로 구원 받은 이들의 영혼이 지금 하늘에서 흰 옷을 입고 산다는 뜻으로 이해해서는 안 되는 것이다.
또한 구속 받은 이들의 영혼이 집에서 사는 것이 아님은 “하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 영혼들이 제단 아래 있어” 부르짖어 기도하는 장면을 바라보면서(계 6:9-11) 그들이 항상 제단 아래 엎드려 있다고 말할 수 없는 것으로부터 추론할 수 있는 것이다.
영혼이 있는 상태를 이 지상에서 몸을 가지고 있는 상태에 근거해서 말하는 것은 옳지 않은 것이다.
4. 사후의 신자의 영혼은 쉬면서 기다리는 것이다.
또한 이렇게 순교자들과 증언자들에게 대해 “저희에게 흰 두루마리를 주시며 …아직 잠시 쉬되”라고 말씀하시는 것으로부터(계 6:11) 무엇을 기다리는가? 하는 본문의 직접적인 대답은 “저희 동무 종들과 형제들도 자기처럼 죽임을 받아 그 수가 차기까지 하라”는 것이다(계 6:11). 그러므로 하늘의 온전케 된 성도들의 영혼은 하나님의 구원 역사의 정해진 때가 차기까지 기다리고 있는 것이다.
사후의 하늘의 영혼은 기본적으로 그 일을 그치고 쉬며 기다리고 있는 것이다.
물론 그 영혼이 항상 하나님 앞에 있는 것이므로 기도도 하며 찬양도 하며 즐거움도 누리고 있다.