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가톨릭교회가 고백하는 삼위일체 신앙은 다음과 같다. “하느님께서는 세 분이 아니라 세 위격이신 한 분 하느님이시다.
하느님의 세 위격은 서로 실제적으로 구분되지만 오직 하나의 본성, 하나의 실체이시다.
성부의 위격이 다르고 성자의 위격이 다르고 성령의 위격이 다르다.
그러나 성부와 성자와 성령의 신성은 하나이고, 그 영광은 동일하고, 그 위엄은 다 같이 영원하다.” 가톨릭 신자들은 기도를 바칠 때에 성령 안에서, 성자를 통하여, 성부에게 바친다.
로마 가톨릭교회는 예수 그리스도가 삼위일체의 제2위격인 성자라고 믿고 있다.
그리고 성자는 인류 구원을 위하여 성령으로 인하여 동정녀 마리아의 태중에 잉태되어 신성을 잃지 않으면서 인성을 취하였는데, 이 사건을 강생이라고 부른다.
이 강생으로써 성자는 신성(神性)과 인성(人性)을 모두 지닌, 참 하느님이면서 참 사람이 되었다고 한다. 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도의 위격 안에 신성과 인성이 분리되거나 뒤섞이지 않고 결합되어 있다고 가르쳤다.
네 복음서에 기록된 바에 의하면, 그리스도가 이 땅에 강생한 이유는 하느님의 복음을 세상 사람들에게 전파하여 그들이 믿고 충실히 따름으로써 구원을 받게 하려는 것이다.
그리스도는 자신의 말씀과 행적으로 하느님이 사랑과 자비가 넘치는 존재임을 구체적으로 보여 주었다.
한 예로, 그는 사람들에게 자녀가 자기 아버지를 부르듯 친밀한 애정과 온전한 신뢰를 가지고 하느님을 ‘아버지’라고 부르라고 가르쳤다.
로마 가톨릭교회는 복음서가 전하는 바와 같이, 그리스도가 성부의 뜻에 철저히 순종하여 인류에 대한 사랑으로 그들의 모든 죄를 대신 짊어지고 수난을 받고 십자가에 못박혀 자신의 목숨을 바침으로써(예수의 십자가형) 모든 사람이 하느님과 다시 화해할 수 있는 길을 열어 주고 죄로부터 자유로워져 구원받을 자격을 되돌려 주었다고 가르치고 있다(속죄). 그리고 그리스도가 죽음을 이기고 부활함으로써 모든 사람이 원죄 때문에 불가능했던 하느님의 생명에 참여할 길이 다시 열리게 되었다고 가르치고 있다.
가톨릭교회의 가르침에 따르면, 예수 그리스도를 믿는 사람들은 죽어서 육체가 땅에 묻히고 썩어 없어지더라도 마지막 날에 예수처럼 영광스러운 몸으로 부활할 것이라고 한다.
사도신경 중에 “육신의 부활을 믿으며….”라는 고백은 바로 이런 뜻이다.
이와 같이 예수의 부활은 가톨릭 신앙의 근거이며 핵심이다.
&lt;re 가톨릭교회의 가르침에 따르면, 그리스도는 부활한 다음 천국으로 승천하였다고 한다.
그리스도의 승천은 그가 이 땅에 와서 사명을 완수했다는 것, 하느님의 사랑받는 아들로서 하느님의 완전한 영광 안으로 들어갔다는 것, 그리고 세상 만물을 다르시고 인류를 구원하는 모든 주권이 성부와 함께 그리스도에게도 주어졌다는 것을 의미한다.
또한, 그리스도는 승천하면서 교회에 성령을 보내 주고, 성령과 함께 세상 끝날까지 교회와 함께 하겠다고 약속하였다고 한다.
그래서 모든 가톨릭 신자는 예수 그리스도가 그리스도이며 하느님의 아들임을 믿고, 그의 이름으로 영원한 생명을 얻는다고 믿는다.
로마 가톨릭교회는 성령의 발출(processio)이 성부와 성자에게서 나온다고 가르친다.
그리하여 381년 니케아 콘스탄티노폴리스 신경의 라틴어판에 ‘필리오케’(Filioque; 성자에게서)라는 단어를 집어넣어 “성령께서는 성부와 성자에게서 발하시고….”가 되었다.
이는 단지 신앙 고백의 또 다른 형태이거나, 라틴어판에만 해당되는 것이 아니라, 동방 가톨릭교회를 비롯한 교황과 친교를 이루는 동방 기독교에서도 동일하게 받아들이고 있다.
《가톨릭교회 교리서》에 의하면, 로마 가톨릭교회는 ‘그리스도의 유일한 교회’로서, 니케아 콘스탄티노폴리스 신경에서 고백하는 ‘하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회’이다.
그리고 가톨릭교회의 설립자는 예수 그리스도이며, 그는 열두 사도를 임명하여 자신의 사명을 계승하도록 하였다고 가르친다.
사도들은 바로 교회의 초기 주교들에 해당한다.
가톨릭교회는 그리스도가 승천하면서 사도들에게 “보라, 내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다.”(마태 28,20)라고 약속했기 때문에, 사도들의 권한은 단절되지 않고 그들에게 서품받은 후계자들인 주교들이 계승하고, 또 주교들을 후임 주교들이 계승하는 방식으로 오늘날에도 여전히 행사하고 있다고 가르치고 있다.
특히 로마의 주교인 교황은 사도들의 으뜸인 베드로의 후계자인데, 교황은 그의 수위권을 이어받아 교회에서 행사하고 있다.
가톨릭교회는 또한 교황 비오 12세의 회칙 《그리스도의 신비체에 관하여》(Mystici Corporis Christi)에서 교회가 (그리스도를 머리로 한) 그리스도의 신비체로 자처하고 있다.
따라서 오늘날 로마 가톨릭교회를 제외한 다른 많은 기독교 교파가 저마다 그리스도의 유일한 교회라고 하는 주장을 받아들이지 않는다.
왜냐하면 이런 주장은 유일한 교회와 보편된 교회에 반대되는 주장이기 때문이다.
이와는 반대로, 로마 가톨릭교회까지 포함해 세상에 있는 모든 교회는 아류고 참된 교회가 아니므로 참된 교회는 교회 일치 운동을 통하여 세상 종말에 비로소 실현된다는 주장도 받아들이지 않는다.
그러나 로마 가톨릭교회는 비록 갈라져 나간 기독교 교파들이 부족한 점은 있어도 구원의 신비에서 전혀 가치가 없는 것은 아니라고 보고 있다.
성령은 다른 교파들 안에서도 활동하고 다른 교파들도 구원의 도구로 사용하기 때문이다.
그러나 다른 교파에 좋은 점이 있다고 하더라도 구원에 필요한 모든 요소가 다 있는 것은 아니다.
로마 가톨릭교회를 통해서만 구원의 방법을 충분히 가질 수 있기 때문이다.
가톨릭교회 이외에는 완전한 구원 기관이 없다는 것이 가톨릭교회의 원칙이다.
아울러 기독교를 제외한 다른 종교에 대해서는 폐쇄적인 태도를 버리고 대화하고 협력하며 존중하는 태도를 가지되 그것이 종교 다원주의나 종교 상대주의로 빠지는 것으로 되어서는 안 된다고 보고 있다.
트리엔트 공의회에서는 그리스도가 성사를 제정하고 이를 집전한 권한을 교회에 맡겼다고 정의하였다.
성사의 종류는 총 일곱 가지로, 세례성사와 견진성사, 성체성사, 고해성사, 병자성사(또는 종부성사), 성품성사, 혼인성사이다.
성사는 하느님의 현존과 은총을 직접 체험할 수 있도록 그리스도가 교회에 맡긴 은총의 효과적인 표징들로서, 성사를 받는 사람 역시 올바른 자세와 지향, 마음가짐과 열정에 따라 은총을 더욱 풍성하게 받을 수가 있기 때문에 진실한 믿음과 성실한 참여가 요구된다.
아울러 성사는 그리스도가 제정하고 실질적으로 주관하기 때문에, 교회가 정한 합당한 예절과 자격이 있는 도구적 집전자(사제)가 집전한다면 성사의 효력이 생긴다.
즉 집전자의 개인적인 성덕과 관계없이 성사행위 자체(예절)를 올바르게 집전했다면 성사의 은총이 자동적으로 베풀어진다.
세례성사와 견진성사, 성체성사는 완전한 신자가 되는 과정의 절차이고, 나머지 성사들은 특수한 경우에 특별한 목적으로 받는 성사들이다.
그리고 칠성사 중 세례성사와 견진성사, 혼인성사, 성품성사는 일생 동안 한 번만 받을 수 있고, 다른 세 가지 성사는 필요할 때마다 계속해서 받을 수가 있다.
로마 가톨릭교회에서는 사람은 누구나 죽은 후에 곧바로 하느님으로부터 개별적으로 심판(사심판)을 받게 된다고 가르친다.
교회는 또한 언젠가 그리스도가 산 이와 죽은 이를 막론하고 모든 인류에 대한 보편적 심판을 거행할 날이 도래할 것이라고 가르치고 있다.
가톨릭교회의 가르침에 의하면, 세상 종말에 이르러 우주적 이변이 발생하는 가운데 그리스도가 천상 세계로부터 이 땅에 재림하여 공심판(최후의 심판)을 거행함으로써 인류 역사는 종식되고 하느님의 정의로운 통치를 받는, 새 하늘과 새 땅이 도래할 것이라고 한다.
그 때에 죽었던 사람들은 부활하여 분리되었던 영혼과 육신이 재결합하고, 아직 죽지 않고 살아있는 사람들과 함께 심판자 그리스도로부터 심판을 받는데, 의인들은 천국에서 영원한 복을 누리고 악인들은 지옥에서 영원한 벌을 받을 것이라고 한다.
각자의 심판 기준은 마태오 복음서에서 말하는 바와 같이, 그리스도가 세상에 알려 준 사랑의 법을 어떻게 실천했는가에 따른다.
특히 그리스도는 “나에게 ‘주님, 주님!’ 한다고 모두 하늘나라에 들어가는 것이 아니다.
하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 이라야 들어간다.”고 강조하였다.
공심판이 언제 일어날 지에 대해서는 성부 외에는 아무도 모른다고 한다.
《가톨릭교회 교리서》에 의하면, ‘최후의 심판 때에 각 사람이 지상 생활 동안 선을 행하였거나 이를 소홀히 한 일의 궁극적 결과까지도 드러날 것’이라고 한다.
죽은 후부터는 범죄하거나 공로를 쌓을 수가 없으며, 육체를 떠난 영혼은 심판의 결과에 따라 다음 세 곳 가운데 한 곳으로 가게 된다고 한다.
로마 가톨릭교회에서는 예수 그리스도의 모친 마리아를 ‘성모’(聖母) 또는 ‘복되신 동정녀’라고 부르며 특별히 공경하고 있는데, 이는 마리아를 신적 존재로 숭배하는 것이 아니다.
로마 가톨릭교회는 마리아에 대한 공경과 하느님에 대한 흠숭을 구별하고 있다.
하느님에게는 흠숭지례를, 천사들과 성인들에게는 공경지례를 드리는데, 성인들 가운데 특별히 마리아에게는 더 높은 공경인 상경지례를 드린다고 가르친다.
로마 가톨릭 신자들은 하느님에게 기도할 때 무언가를 들어 달라고 직접적으로 청한다.
그러나 성모 마리아를 비롯한 성인들과 천사들에게는 우리를 위해 기도해 달라고 청한다.
즉, 성모 마리아를 포함한 성인들과 천사들에게 기도하는 것이 아니라 그들과 함께 하느님에게 기도하는 것이다.
그리고 성모 마리아와 성인들, 천사들은 지상의 신자들을 위해 전구해주는 것이다.
가톨릭교회는 마리아가 영원한 동정녀이자 하느님의 어머니(천주의 성모)로서 원죄에 조금도 물들지 않고 태어났으며(원죄 없는 잉태), 지상 생애를 마친 후에는 육신과 영혼이 모두 그리스도에 의해 천국에 들어올림을 받았다고 믿는데(성모 승천), 이 두 믿음은 각각 1854년 교황 비오 9세와 1950년 교황 비오 12세에 의해 교황 무류성에 따라 마땅히 믿어야 할 교의로 선포되었다.
로마가톨릭교회의 교리인 마리아론은 마리아의 생애 뿐만 아니라 그녀에 대한 신심과 기도, 미술, 음악, 건축 등 모든 분야를 다루고 있다.
로마 가톨릭교회의 전례력에는 마리아를 기념하는 축일들이 많이 있다.
또한 5월은 성모 성월, 10월은 묵주기도 성월로서 1년 중 두 달이 마리아와 관련된 성월이다.
이와 관련해서 교황 바오로 6세는 사도적 권고 《마리아 공경》(Marialis cultus)에서 “그리스도 다음으로 가장 높고 우리에게 가장 가까운 자리를 차지하시는 마리아의 위치를 분명하게 드러내야 하는 원칙을 따르고 있다”(28항)고 밝혔다.
마리아에게 전구를 청하는 대표적인 가톨릭 기도문으로는 성모송과 묵주기도, 살베 레지나 등이 있다.
로마 가톨릭교회에서 공식적으로 인정한 성모 발현은 루르드의 성모, 파티마의 성모, 과달루페의 성모 등이 있다.
성모 발현이 일어난 장소들은 가톨릭 신자들이 많이 찾는 순례지이기도 하다.
반면 성모발현이 일어났다는 주장은 있으나 공식적으로 로마 가톨릭교회가 인정하지 않은 성모발현도 있다. 1981년 일어났다고 주장하는 메주고리예의 성모, 1970년대 말 미국 교구에서 일어났던 베어사이드 성모 발현, 1985년 대한민국 나주에서 발현했다고 주장하는 마리아의 구원방주 등이 있다.
위 3개의 성모발현은 교황청으로부터 성모 발현으로 인정받지 못한 상태이다.
메주고리예의 경우 2000년대부터 개인적인 차원의 순례를 허용했으며 2019년에는 교황청에서 공식 순례를 허용하였으나 그것이 곧 성모 발현의 인정을 의미하는 것은 아니다.
마리아의 구원방주의 경우, 교도권과의 지속적인 배치와 항명을 이유로 2008년 1월 24일, 광주대교구는 마리아의 구원방주가 행하는 교회법상 불법적 성사 예식에 참여하는 신자와 성직자를 자동 파문 조치한다는 성명을 발표했다.
로마 가톨릭 전승과 교리에 의하면, 로마 가톨릭교회는 1세기경 로마 제국 치하의 유데아 속주에서 예수 그리스도가 설립한 유일한 참 교회이다.
신약성경에는 예수 그리스도의 활동과 가르침 그리고 열두 사도에 대한 그리스도의 약속과 그들에게 지시한 과업 등이 기록되어 있다.
로마 가톨릭교회는 성령 강림 대축일에 성령이 내려와 사도들에게 임한 사건(사도 2,1)이 가톨릭교회의 공적인 사목 활동이 시작되었음을 알리는 신호탄이라고 가르치고 있다.
로마 가톨릭 교리에 따르면, 오늘날 로마 가톨릭교회는 이러한 초대 기독교 공동체의 연속선상에 있다.
로마 가톨릭교회는 또한 마태오 복음서에 나오는 베드로의 신앙 고백(마태 16,13-20)에 의해 그리스도가 사도 베드로와 그의 후계자들을 자신의 지상 교회의 머리로 삼았다고 한다.
그리고 사도 베드로와 그의 후계자들이 바로 로마의 주교, 즉 교황이다.
이러한 가톨릭교회의 교리를 사도 전승이라고 부른다.
서기 30년경, 예루살렘에서 생긴 교회가 활동을 시작할 당시, 로마 제국의 전반적인 상황은 새로운 사상의 전파가 가능한 조건을 갖고 있었다.
제국 전역에 세워진 수많은 도로망과 수로는 빠르고 편리한 이동을 가능하게 하였으며, 팍스 로마나(Pax Romana, 로마 제국에 의한 평화) 덕분에 안전하게 이동할 수 있었다.
로마 제국의 문화는 생각과 사고방식을 쉽게 표현하며, 이를 다른 사람이 쉽게 이해하도록 설명하는 그리스 문화에 뿌리를 두고 있었다.
로마 제국은 이러한 문화를 널리 보급하는데 힘을 기울였다.
그러나 기독교는 유대교와 더불어 로마 제국 내의 다른 종교들과는 달리 황제 숭배를 포함하여 다른 신들을 우상숭배로 판단하여 숭배하려고 하지 않았다.
그리스도인들은 비기독교적 종교 의식에 참여하는 것을 거부했기 때문에 공적 생활에 참여할 수가 없었다.
그리스도인들의 이러한 행위에 대해 제국 당국과 비그리스도인들은 곱지 않은 시선을 보냈다.
그들은 그리스도인들이 신들의 분노를 불러 올 것이며, 결국 제국의 평화와 번영을 위협할 것이라고 우려하였다.
실제로 전염병, 기근, 홍수, 야만족 침입 등의 재난이 발생하자 기독교 반대 세력은 기독교 때문에 신들이 벌을 내린 것이라면서 군중을 선동하기도 했다.
또한, 로마 황제들은 로마 제국의 정치·사회적 혼란기를 맞으면서 종교적 기반을 토대로 제국의 쇄신과 내적 강화를 꾀했는데 황제 숭배 같은 국가종교 예배가 국가에 대한 충성의 시금석으로 강조될수록 이를 거부하는 그리스도인들은 국가의 적으로 비춰질 수밖에 없었다.
그 결과 로마 제국은 기독교에 대한 대대적인 박해 정책을 펼쳤으며, 이는 4세기에 기독교가 합법화되기까지 지속되었다.
특히 64년 7월 19일 로마 대화재가 일어난 후 그리스도인들이 화재를 일으켰다는 소문이 퍼지면서, 당시 로마에 거주한 많은 그리스도인이 방화범으로 몰려 4년 간 처형되었다.
이 시기에 베드로와 바오로도 순교했다고 전해진다.
312년 콘스탄티누스 1세 황제는 로마 제국의 패권을 놓고 막센티우스와 다투게 되었다.
군사적으로 열세에 있던 콘스탄티누스 1세는 테베레 강 밀비오 다리에서 결정적인 전투를 치르게 되는데 전투가 시작되기 전 그가 그리스도인들의 신에게 기도하면서 도움을 청했을 때, 공중에서 빛나는 십자가와 ‘이것을 가지고 승리하라’는 문구를 보았다.
이에 자신감을 얻은 콘스탄티누스는 그리스어로 그리스도를 의미하는 키(Χ)와 로(Ρ)로된 군기를 만들어 가지고 싸워 승리했다고 한다.
이 밀비오 전투의 승리로 콘스탄티누스는 로마 제국의 주인이 됐고 그리스도를 수호신으로 숭배하게 되었다.
313년 콘스탄티누스 1세는 밀라노 칙령을 내려 기독교를 법적으로 공인하여 신앙의 자유를 허용하였으며, 380년 테오도시우스 1세 황제가 테살로니카 칙령을 내려 기독교를 로마의 국교로 선포하였다.
이로써 300년 간의 혹독한 박해를 이겨낸 기독교는 로마 제국의 국가교회가 됐다.
로마 제국의 기독교화는 광범위한 복음전파와 함께 대중의 대량 입교로 인해 양적으로 성장했다.
초기 7대 세계 공의회 시기에 부각된 로마, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아 등 다섯 주교좌는 6세기 중엽 유스티니아누스 1세 황제에 의해 펜타르키아가 성립되면서 공식적으로 정리되었다.
특히 로마는 기독교 공동체 박해의 주무대였으며, 베드로와 바오로 두 사도의 순교지라는 특수한 의미와 배경 때문에 초대 교회 때부터 일치의 기준이었고 가시적인 정점으로서 다른 주교좌들에 비해 확고한 위치를 차지하였다.
로마는 종종 스승처럼 다른 지역 교회와 공동체의 문제에 가르침을 내렸다.
한 예로, 클레멘스 1세가 코린토스 교회의 내부 분쟁에 직접 개입했다는 사실은 로마 주교가 중요한 역할을 담당했음을 알려준다.
당시 지역 공동체 지도자들은 로마를 방문해 로마 공동체와의 일치를 확인하고 보장받곤 했다.
330년 5월 11일 콘스탄티누스 1세가 제국의 수도를 로마에서 오늘날의 이스탄불인 콘스탄티노폴리스로 이전하였다.
그리고 451년 칼케돈 공의회에서 콘스탄티노폴리스 주교좌를 로마 주교좌에 이어 교회 내 서열 2위의 위치로 격상하는 교령을 제정하여 이에 대한 법적 유효성 논쟁이 벌어졌다.
한편, 350년경부터 500년경에 거쳐 더는 제국의 수도가 아닌 로마의 주교인 교황들이 끊임없이 영향력을 확대해가면서 새로운 국면을 맞이하게 되었다.
수세기 동안 로마 제국을 침입한 게르만족의 거의 대부분은 보편교회에서 이단으로 단죄한 아리우스주의를 추종하였다.
게르만 군주들과 보편교회 사이에 발생한 종교적 불화는 497년 프랑크족 군주 클로비스 1세가 정통 보편 기독교 신앙으로 회심하고 교황 및 수도원들과 동맹 관계를 맺음으로써 평화롭게 일단락되었다.
뒤이어 589년에는 스페인의 서고트족이 기독교신앙으로 회심하였으며, 7세기에는 이탈리아의 랑고바르드족도 회심하였다.
보편교회 시절 서방 기독교 지역에서는 특히 수도원들을 통해 미술(채색 필사본을 참조하라)과 읽고 쓰는 능력을 배양하여 고전 고대 문명을 보존하였다.
누르시아의 베네딕토(480년경 - 543년)는 성경에 근거를 둔 수도원 규율을 저술하여, 모든 서방 수도자의 영적인 삶의 지침서로 삼게 하였다.
그리고 고대 문화의 보존 및 전달과 함께 베네딕도회의 전통을 널리 전파하여 유럽 문화에 지대한 영향을 끼쳤다.
한편으로는 골룸바노와 골룸바와 같은 아일랜드 선교사들이 유럽 대륙으로 건너가 사람들을 교육하고 수도원들을 세우는 일에 집중하였다.
7세기 중엽에 이슬람교가 출현하여 군사적 정복 활동을 통해 교세를 확장해가면서 지중해 연안 전체에서 기독교와 이슬람교 사이에 오랜 싸움이 시작되었다.
동로마 제국이었던 비잔티움 제국은 이슬람교 세력으로부터 총대주교구의 소재지인 예루살렘, 알렉산드리아, 안티오키아를 빼앗기면서, 제국의 수도인 콘스탄티노폴리스 하나 밖에 남지 않았다.
로마 역시 846년에 숱한 약탈에 시달리기는 했지만, 툴루즈와 푸아티에에서의 전투로 이슬람교 세력의 서방 진출이 가로막혀 안전할 수 있었다.
기독교 교회는 고대 말엽부터 근대 초기에 이르기까지 서구 문명에 있어서 지대한 영향을 끼쳤다.
현재의 로마가톨릭 교회는 로마네스크 양식과 고딕 양식, 매너리즘 양식, 바로크 양식 등 미술과 건축, 음악 등의 예술 분야에 있어서 주요 후원자였다.
특히 르네상스 시대의 대표적인 예술가들인 레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 라파엘로, 보티첼리, 프라 안젤리코, 티치아노, 베르니니, 카라바조 등은 모두 교회로부터 후원을 받고 작품을 만들었다.
11세기 중반 재위하였던 교황 알렉산데르 2세(재위: 1061년~1073년) 때부터 소바나의 일데브란도를 주축으로 하여, 추기경단이 생기게 되었다.
알렉산데르 2세가 선종한 후에 일데브란도가 새 교황으로 선출되었는데, 그가 바로 교황 그레고리오 7세이다.
그레고리오 7세는 추기경단 체제에 대한 기본적인 지침을 세웠는데, 이는 오늘날까지 계속 유지되고 있다.
그레고리오 7세는 세속 권력으로부터 교회 성직자들을 독립하는 것과 관련해서 훗날 그레고리오 개혁이라 불리게 된 일대 개혁을 단행하였다.
그로 인하여 주교를 서임하는 권한을 놓고 교황과 신성 로마 제국의 황제 사이에 서임권 투쟁이 일어났다.
1095년 이슬람교 국가인 셀주크 튀르크의 계속된 침략에 시달리던 동로마 황제 알렉시오스 1세가 교황 우르바노 2세에게 도움을 요청하였다.
때마침 637년부터 성지라고도 불리는 팔레스티나 지역은 이슬람 세력권 아래 들어가 있어서 그 지역 기독교 주민들의 생활이나 성지 순례에 큰 어려움이 없었으나, 셀주크 튀르크가 점령한 이후부터는 성지 순례가 어려워졌고 심한 박해를 받게 되었다.
그리하여 우르바노 2세는 위기에 처한 동로마 제국을 군사적으로 원조하고, 기독교 성지를 회복한다는 대의명문 아래 서방의 기독교 군주들이 십자군 원정을 떠날 것을 호소하였다.
이리하여 11세기 말부터 13세기까지 근 200여 년 동안 8차례에 걸쳐 십자군 원정이 실행되었다.
1099년 제1차 십자군이 예루살렘을 탈환하고 예루살렘 왕국을 세우기도 했으나 대부분 실패로 끝났다.
한편 11세기에는 교회 대분열 시기에 교황의 권위 허용 범위를 놓고 서방 교회와 동방 교회 간에 갈등이 빚어졌는데, 서방교회 십자군이 자행한 동방교회 지역 약탈과 침략 이후 제4차 십자군이 콘스탄티노폴리스를 침공하여 라틴 제국을 세우면서 동서 교회의 분열은 더욱 심화되어 회복할 수 없는 지경에 이르렀다.
13세기 초에는 아시시의 프란치스코와 도미니코에 의해 탁발 수도회가 등장하였다.
탁발 수도회들이 세운 학교들은 훗날 유럽의 유명한 대학들의 모태가 되는 교회 학교 및 왕립 학교들이 되었으며, 교회는 이들 학교를 통해 교육계를 후원하였다.
토마스 아퀴나스를 비롯한 수많은 스콜라 신학자 및 철학자들이 이들 탁발 수도회들이 세운 학교에서 공부하였으며, 또한 교수가 되어 학생들을 가르쳤다.
토마스 아퀴나스의 《신학 대전》은 플라톤이나 아리스토텔레스와 같은 고대 그리스 철학자들의 주장 원리를 기독교 교리와 종합한 지적 산물이었다.
14세기에 들어서면서 교회와 세속 국가 간의 갈등이 커져가기 시작했다.
1309년 교황 클레멘스 5세는 당시 치안이 불안정한 로마를 떠나 프랑스 남부에 있는 아비뇽으로 거처를 옮겼다.
이후로도 6명의 교황이 계속 아비뇽에서 지냈는데, 이 시기를 아비뇽 유수라고 부른다.
아비뇽 유수는 1375년 교황이 로마로 돌아오면서 종식되었지만, 뒤이어 1378년 로마와 아비뇽에서 각자 교황을 내세우고 1409년에는 피사에서도 독자적인 교황을 내세우면서 서방 교회의 분열이 38년 간 지속되었다.
이 문제는 1417년 콘스탄츠 공의회에서 추기경들이 당시 난립한 세 교황을 모두 사임시키고, 새로운 교황 마르티노 5세를 선출함으로써 매듭 지어졌다.
1438년 로마 가톨릭교회와 동방 정교회의 재일치를 위해 피렌체 공의회가 소집되었다.
동방 교회와 서방 교회 사이에 주요 교리 논쟁을 둘러싸고 치열한 공방전이 벌어졌다.
최종적으로는 동방 교회 측이 서방 교회 측의 입장을 대부분 접수하였으나, 1453년 콘스탄티노폴리스가 오스만 제국에 함락됨으로써 그 효력을 잃어버렸다. 하지만 이후 몇몇 동방 교회들이 로마 가톨릭교회에 귀일하였는데, 이들을 동방 가톨릭교회라고 부른다.
1517년 독일에서 마르틴 루터가 몇몇 주교들에게 95개조 반박문을 작성, 동봉하여 보냈다.
반박문에서 루터는 대사(또는 면죄부)의 특전 등 당시 서방교회의 교리들을 공격하였다.
스위스에서는 울리히 츠빙글리와 장 칼뱅 등이 등장하여 서방교회와 교황청을 비판하였다.
이러한 독자적인 신학 노선이 유럽 안에 퍼져갔는데, 이러한 운동을 소위 종교 개혁이라고 부르게 되었다.
잉글랜드 종교 개혁은 헨리 8세 치세에 정치적 분쟁으로 촉발되었다.
헨리 8세는 교황에게 당시 왕비였던 아라곤의 캐서린 사이에 맺어진 혼인을 무효화해달라는 요구를 했으나 거절당하자, 수장령을 선포하여 자신이 잉글랜드 교회의 수장임을 선언하였다.
엘리자베스 1세에 중용(Via Media)적인 종교개혁을 하였는데 이는 개신교와 로마 가톨릭 사이의 갈등과 분쟁을 중재했다는 점에서 현명한 종교정책이다.
독일에서 발생한 종교 개혁은 개신교 슈말칼덴 동맹과 로마가톨릭 측의 대표인 카를 5세 황제 사이에 전쟁을 불러왔다.
양측의 첫 번째 충돌은 9년 전쟁으로서 1555년에 종전했지만, 긴장 상태는 계속 이어져 결국 1618년에는 더 큰 충돌인 30년 전쟁이 발발하였다.
30년 전쟁은 베스트팔렌 조약으로 가톨릭교회와 개신교 모두 동등한 권리를 갖는 데 합의함으로써 종식되었으며, 신성 로마 제국 황제의 권위는 크게 실추되었다.
프랑스에서는 1562년부터 1598년까지 위그노 교도와 프랑스 가톨릭 동맹 간에 위그노 전쟁이라고 불리는 전쟁이 일어났다.
이 시기에 재임한 교황들은 가톨릭 동맹 편에 서서 그들을 재정적으로 지원하였다.
프랑스 내 가톨릭 동맹과 위그노 세력의 분쟁은 1598년 앙리 4세가 종교적 관용 정신에 따라 개신교도들을 국가의 시민으로 인정하고 그들의 예배 자유를 인정하는 내용을 담은 낭트 칙령이 반포되고 교황 클레멘스 8세가 이를 받아들임으로써 끝을 맺게 되었다.
기존의 서방교회는 현재의 로마 가톨릭교와 개신교로 분열되면서 이 분열을 치유하려는 운동이 본격적으로 전개됐는데, 이러한 교회 쇄신 운동을 19세기 초 역사가들은 가톨릭 종교 개혁 또는 대응 종교 개혁이라고 불렀다.
가톨릭 개혁은 개신교 종교 개혁 이후 일어난 반가톨릭 운동의 확산을 저지하고 교회의 가르침을 명확히 하려고 했다.
트리엔트 공의회(1545–1563)는 바로 이러한 가톨릭 개혁을 이끌어낸 원동력이 되었다.
트리엔트 공의회는 교리적으로는 성변화와 구원을 받기 위해서는 믿음과 소망, 사랑이 필수 조건이라는 가르침과 같이 가톨릭교회의 핵심 교리들을 재차 확인하였다.
또한, 로욜라의 이냐시오가 설립한 예수회는 당시로서는 가히 혁명적이라고 할 만한 영성 생활 지도와 유럽중심주의로부터 벗어나 다른 나라의 전통을 존중하는 선교 활동, 자선 활동, 청소년 교육과 신학 연구 등을 통해 가톨릭 개혁과 신앙 복구의 원동력이 됨으로써 가톨릭 쇄신 운동의 중추가 되었다.
대항해 시대가 열리면서 서유럽의 정치적·문화적 영향력이 세계 전역으로 뻗어 나갔다.
특히 스페인과 포르투갈 등 로마 가톨릭 국가들은 서구의 식민지 정책에 있어 큰 역할을 하였다.
이들 나라들의 활발한 탐험과 정복 활동을 통해 식민지들의 사회적·정치적 일대 변화가 일어나면서 동시에 가톨릭 신앙이 아메리카와 아시아, 오세아니아로 널리 전파될 수 있었다.
교황 알렉산데르 6세는 스페인과 포르투갈에 새로이 발견된 땅을 식민지로 삼을 수 있는 권한을 부여했으며, 뒤이어 이들 나라에 국왕 교회 보호권을 부여하여 식민지의 새 성직자 임명권을 바티칸이 아니라 세속 국가 정부가 갖는 것을 허용하였다.
1521년 포르투갈의 탐험가 페르디난드 마젤란은 필리핀을 처음으로 가톨릭으로 개종시켰다.
다른 한편, 스페인의 예수회원 프란치스코 하비에르의 주도 아래 포르투갈의 선교사들이 인도와 중국, 일본에 복음을 전하였다.
17세기 중반부터 계몽주의가 서구 사회를 휩쓸면서 로마 가톨릭교회의 권위와 질서에 대한 의구심과 반발심이 생겨났으며, 18세기에는 볼테르와 같은 문학가들과 백과전서 편집자들이 교회를 강력하게 비평하는 글들을 썼다.
그들이 비판한 것 중의 하나는 1685년 프랑스 국왕 루이 14세가 100여년간에 걸친 개신교 위그노교도들에 대한 종교적 관용의 상징이었던 낭트 칙령을 철회하고, 퐁텐블로 칙령을 새로이 반포한 것이었다.
1789년 프랑스 혁명이 발발하면서 권력의 중추가 교회에서 혁명 정부로 이동하였으며, 프랑스 전역에서 수많은 성당이 파괴되고 이성 숭배가 들어섰다.
1798년에는 나폴레옹 보나파르트의 장군 루이 알렉상드르 베르티에가 이탈리아를 침공하여 교황 비오 6세를 사로잡아 감금하였다.
비오 6세는 결국 끝내 프랑스군으로부터 풀려나지 못하고 선종하였다.
나폴레옹은 나중에 1801년 정교협약을 체결함으로써 프랑스에 로마 가톨릭교회가 재건되었다.
나폴레옹 전쟁이 종식되면서 프랑스의 로마 가톨릭교회는 재부흥하였으며, 교황령도 회복되었다.
교황 비오 9세는 1851년부터 1853년까지 주교들의 자문을 구한 후, 1854년 대다수 주교들의 압도적인 지지를 받아 마리아의 원죄 없는 잉태를 교의로 공식 선언하였다.
1870년 제1차 바티칸 공의회는 교황 무류성의 교리적 정의를 내렸다.
교황 무류성과 기타 문제들에 있어서 제1차 바티칸 공의회의 결정에 반발하여 독립한 무리는 스스로 구 가톨릭교회라고 자처하고 있다.
1860년대 교황령을 포함한 이탈리아 통일 운동이 일어난 결과, 교황 비오 9세 치세에 이탈리아 왕국이 로마를 점령하면서 교황령은 사라지게 되었고, 천년 간 이어져오던 교황의 세속 권력이 종지부를 찍게 되었다.
이탈리아 정부는 교황 보장법을 제정하여 교황에게 연금을 제공하고, 일신상 불가침권과 영적 기능의 자유로운 행사를 보장하겠다고 교황에게 제의하였으나 교황은 이 제의를 일축하였고, 바티칸에 들어앉아 스스로 ‘바티칸의 포로’로 자처하였다.
이후 영토 분쟁으로 인한 교황청과 이탈리아 정부 간의 교착 상태가 한동안 이어지다가 1929년 파시스트 무솔리니 정부와 라테라노 조약을 체결해 해결되었다.
이 조약에서 교황청은 과거 교황령이었던 지역에 대한 이탈리아의 통치권을 인정하였으며, 이탈리아는 그 대가로 바티칸을 독립국가로 따로 분류하여 그곳에 대한 교황의 통치권을 인정하였다.
이리하여 바티칸 시국이 세워지게 되었다.
20세기는 정치적으로 근본주의적이고 반성직자주의적 성향의 정부들이 증가한 시대였다고 볼 수 있다. 1926년 멕시코에서 정교 분리를 내세운 칼레스법이 통과되어, 3천 명 이상의 사제들이 추방당하거나 살해당했으며, 성당들은 세속적인 용도로 사용되었고, 전례는 조롱의 대상이 되었으며, 수녀들은 강간당하고 수감당한 사제들은 총살당하는 일이 비일비재하게 일어나 결국 크리스테로 전쟁이 일어나는 원인이 되었다.
러시아에서는 1917년 볼셰비키 혁명 이후 수립된 소비에트 연방 정부의 주도로 1930년대까지 현지에 있는 가톨릭교회가 박해당하였다.
수많은 성직자와 수도자들, 평신도들이 처형이나 유배형에 처해졌으며, 교회 재산은 압류당했으며, 모든 성당이 사실상 문을 닫게 되었다.
1936년부터 1939년까지 전개된 스페인 내전 기간 동안 가톨릭교회는 사회주의를 표방한 인민 전선 정부의 교회에 대한 적색 테러에 대항하기 위해 프란시스코 프랑코의 파시스트들과 동맹을 맺었다.
교황 비오 11세는 이들 세 나라를 ‘끔찍한 삼위일체’로 언급하면서 결국 몰락할 것이며, 미국과 유럽 국가들이 이들에 대해 침묵을 지키며 방관하는 것은 사실상 묵인한 것이나 다름없다면서 크게 질타하였다.
1933년 바티칸 시국과 나치 독일 간에 교회의 보호와 권리를 보장하는 제국종교협약이 체결된 이후, 교황 비오 11세는 공개적으로 교회에 대한 나치스의 억압과 더불어 그들의 인종우월주의 사상과 신이교주의를 비판하는 회칙 《극도의 슬픔으로》(Mit brennender Sorge)를 1937년에 반포하였다.
1939년 9월 제2차 세계 대전이 발발한 후, 교회는 나치 독일의 폴란드 침공과 뒤이은 1940년의 계속된 침공들을 단죄하였다.
그러자 나치 독일은 자신들이 점령한 지역 도처에서 수천만 명의 로마 가톨릭 사제들과 수도자들을 수감하고 살해하는 방식으로 맞대응하였다.
이 때 순교한 성인들로는 막시밀리아노 콜베와 에디트 슈타인이 있다.
홀로코스트가 벌어지는 동안 교황 비오 12세는 가톨릭 관련 기관들에게 나치스로부터 비밀리에 유대인들을 보호할 것을 지시하였다.
전후 수립된 중앙유럽의 공산주의 정부들은 종교적 자유를 심하게 제한하였다.
비록 일부 사제들이 굴복하여 공산주의 체제에 협력하기는 했지만, 절대다수 사제들은 투옥되거나 추방당했으며 심지어는 처형당하기도 하였다.
이들의 희생을 바탕으로 가톨릭교회는 동유럽 공산주의권의 붕괴를 이끌어낼 수 있었다.
1949년 국공 내전에서 중국 공산당원들은 모든 외국인 선교사를 추방하였다.
그리고 새로 수립된 중국 공산 정부는 1957년 7월 중국천주교애국회를 만들어 성좌의 승인 없이 일방적으로 주교들을 직접 서품함으로써 로마와 결별을 고했다.
1960년대 일어난 문화 대혁명은 모든 종교 시설의 폐쇄를 초래하였다.
이후 중국의 성당들은 중국천주교애국회의 통제 아래 놓이게 되면서 다시 문을 열게 되었다.
이때부터 중국 정부와 중국천주교애국회의 방침을 거부하고 베드로좌와 일치하려는 성직자들과 신자들은 박해를 피해 지하로 숨어들게 되었다.
트리엔트 공의회가 폐막한 지 4세기 만인 1963년에 소집된 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭교회에 일대 변혁을 가져왔다.
교황 요한 23세의 요청으로 소집된 제2차 바티칸 공의회는 미사를 라틴어 뿐만 아니라 각 나라의 언어로 봉헌하는 것을 허용하고, 평신도들도 적극적으로, 의식적으로 그리고 능동적으로 참여할 수 있도록 현대화하였다.
제2차 바티칸 공의회는 교회와 현대 세계와의 대화(아조르나멘토)를 목표로 한 획기적인 공의회로서, 이를 두고 어떤 이들은 ‘창문이 활짝 열렸다’고 표현하였다.
제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭교회는 전례의 개정 뿐만 아니라 다른 기독교 교파들과의 교회 일치 운동에 착수하였으며, 다른 종교들, 특히 유대교와의 관계 개선에 나서게 되었다.
그러나 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭 교회의 쇄신을 시행하면서 커다란 논란을 불러 일으키기도 하였다.
한스 큉과 같은 진보주의자 내지는 해방 신학자들은 제2차 바티칸 공의회가 교회를 근본적으로 변화시키는데 충분하지 못했다고 주장하였다.
이와는 반대로 마르셀 르페브르 대주교와 같은 일부 전통주의자들은 제2차 바티칸 공의회를 강하게 비판하였으며, 특히 전례 개혁이 미사와 성사들의 거룩함을 파괴하도록 이끌었다고 성토하였다.
1978년 당시 공산주의 국가였던 폴란드의 크라쿠프 대교구장이었던 카롤 보이티와가 교황 요한 바오로 2세로 선출되었다.
이로써 455년 만에 처음으로 비이탈리아인 교황이 선출되었다.
그의 재위기간은 27년으로 오래 재위한 교황들 가운데 한 사람으로 기록되었다.
이 폴란드인 교황은 소비에트 연방의 미하일 고르바초프 서기장과 더불어 유럽 공산주의의 붕괴를 재촉한 인물로 회자되고 있다.
교황 요한 바오로 2세는 급속도로 세속화되어가는 세계를 복음화하기 위해 노력하였다.
이를 위한 일환으로 그는 현재 2년 내지는 3년마다 열리는 세계 청년 대회를 만들어, 교황이 전세계 가톨릭 젊은이들과 직접 만나 소통하도록 하였다.
요한 바오로 2세는 또한 생전에 129개국을 방문함으로써 그 어떤 교황들보다 사목 방문을 많이 했으며, 텔레비전과 라디오 등 현대 매체를 적극 활용하여 교회의 가르침을 널리 퍼트리고자 노력하였다.
그리고 1992년 요한 바오로 2세는 《가톨릭교회 교리서》를 공표하는 등 신자들에게 분명하고 확실한 교의를 설명하기 위해 많은 문헌을 발표했다.
기독교 타 교파와의 관계.
1054년 동서 대분열로 동방 정교회가 분리되었고, 16세기 종교개혁으로 개신교(프로테스탄트)가 분리되어 별도의 교파를 이뤘다.
로마 가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회가 열리기 전인 1960년대 이전까지 이 두 교파의 정통성을 인정하지 않고 열교 이단, 이교라는 명칭을 쓰며 단죄해 왔으나, 제2차 바티칸 공의회 이후 포옹적인 자세로 신학적인 스펙트럼을 전환하였다.
1965년 동방 정교회와의 상호파문을 철회하였으며 개신교를 갈라진 형제들이라는 명칭으로 순화하여 교회일치운동에 나서고 있다.
동방 정교회와는 7성사의 신학적 의미를 완전히 교류하고 서로의 교회를 사도전승이 이어지고 있는 정통성을 가진 교회로 인정하고 있다.
그러나 교황의 으뜸성과 펠리오퀘, 마리아론과 원죄 등 일부 교리에서 신학적인 차이를 보인다.
로마 가톨릭교회에서 교황은 총대주교 중 으뜸이자 가장 막강한 권한을 가진, 그리스도의 대리자 그 자체로 여기지만 동방 정교회에서는 로마의 주교인 교황의 으뜸성은 인정하지만 그러한 위치가 다른 총대주교보다 더 막강한 권한을 가진다는 개념을 인정하지 않았다.
펠리오퀘 논쟁은 9세기 니케아 콘스탄티노폴리스 신경을 서방교회가 수정하면서 시작된 논쟁으로, 로마 가톨릭교회와 개신교는 하느님의 제3위인 성령이 성부와 성자로부터 발현된다고 믿지만, 동방 정교회는 오직 성부로부터만 발현된다고 믿는다.
마리아론 역시 로마 가톨릭교회는 1950년대까지 교황무류성을 통해 테오토크스, 평생동정, 무염수태, 성모승천 4가지 교리를 신앙으로 믿지만 동방 정교회는 테오토크스와 평생동정만 인정하고 무염수태는 무염시태라는 개념으로 다른 견해를 보이며, 성모승천이 아닌 성모 안식을 믿고 있다.
원죄 역시 서방교회의 신학에서 비롯된 것이므로 동방 정교회는 인정하지 않고 있으며, 연옥에 대한 개념 역시 동방 정교회에서는 인정하지 않고 있다.
로마 가톨릭교회와 동방 정교회 모두 분열 이전부터 천국도 지옥도 아닌 '중간 상태'에 대한 믿음은 존재했으나 로마 가톨릭교회가 이를 12세기 경 연옥이라는 공식적인 장소적 개념으로 채택해버린 것이다.
1965년 상호 파문 철회 이후 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 성사교류를 이뤄, 각 교회의 신자가 서로의 교회에서 7성사를 받을 수 있도록 허락하였다.
개신교와 로마 가톨릭교회의 교리 차이는 동방 정교회보다 더욱 많다.
개신교는 만인사제주의를 채택해, 로마 가톨릭교회와 동방 정교회의 사도전승과 주교-사제-부제로 내려가는 성직 제도를 폐지하고 인정하지 않았다.
또한 개신교는 오직 성경만이 신앙의 권위라는 입장이나, 로마 가톨릭교회는 성경과 더불어 사도로부터 이어지는 교회의 전통인 성전(聖傳) 역시 신앙의 권위로 중시하고 있다.
따라서 개신교는 로마 가톨릭교회의 교황 무류성, 마리아론, 성인공경, 세례와 성찬을 제외한 성사, 성체성사에서의 화채설, 묵주와 십자고상 등 성상의 사용, 연옥 교리, 대사(면벌부), 전구 교리 등을 성경에 나와있지 않다는 이유로 일절 인정하지 않았으며, 종교 개혁 과정에서 전부 폐지시켰다.
개신교 교파인 성공회의 경우 가톨릭의 성직자 제도를 유지하고 있으며 고교회파에 가까울 수록 로마 가톨릭교회의 성전 전통을 일부 수용하며 신앙으로 받아들이기도 하나, 이는 성공회의 공식적인 교리가 아니다.
초기 기독교(Early Christianity), 또는 초대교회는 기원후 약 30년경 예수의 십자가 처형 이후, 유대교와 분리된 초기 기독교를 가리키는 말이다.
4세기 테오도시우스 1세가 기독교를 로마 제국의 국교로 선포하기 전까지 시기 혹은 제1차 니케아 공의회가 열린 기원후 325년 이전까지 시기를 초대교회로 보기도 하며, 동서 교회의 분열이 있었던 1054년 이전 단일교회를 초대교회로 보는 등 연구 방향에 따라 그 기준이 다양하다.
로마 가톨릭교회와 동방 정교회 등 사도전승을 내세우는 교회들은 자신들을 초대교회의 직계후손이라 주장한다.
예수 승천 직후와 사도시대.
예수가 승천한 후 맛디아(마티아)가 합류한 예수의 주요 제자들이었던 사도들과 그 외 신자가 예수의 가르침대로 예루살렘에서 열흘 동안 마가(마르코)의 다락방에서 기도했다.
그들은 오순절에 성령이 임하여 방언을 받고 사목하기 시작하는데, 교회력을 지키는 교파들은 이 사건을 성령강림주일(성령강림절, 성령강림대축일)로 기념한다.
이후에 기독교 복음은 다마스쿠스에서 예수를 만난 사도 바울(바울로)의 전도로 급속히 퍼져나가기 시작했다.
특히 사도 바울은 하나님의 은총으로 어느 사도보다도 더 열심히 일했다고 고린도(코린토스) 교우들에게 말할 정도로 열성적인 전도 활동을 했다. 하지만, 로마인들에게 기독교는 유대교의 소종파(나자렛당)에 불과했고, 기독교인들도 유대교의 신앙전통을 따랐다. 하지만, 예루살렘 붕괴 이후인 기원후 90년 바리새파의 유대교 재건 회의에서 '나자렛당 사람들', 즉 기독교 신자들을 저주하는 기도문을 발표하면서, 기독교는 나자렛 도둑, 나자렛 도당, 나자렛 사람 등으로 불리던 유대교 소종파로서의 성격을 잃게 되었으며, 로마 제국 내의 비유대인 사이에 전파, 세계종교로 발달하게 된다.
초기 기독교 시기는 기독교 발달에 중요한 시기였는데, 현재 사용되는 신약성서 속 기록 작성(기원후 45년~140년경), 로마의 기존 종교와의 경쟁, 그리고 로마 황제 콘스탄티누스 1세에 의한 밀라노 칙령 등 주요한 사건들이 이 기간 중에 일어났다.
기독교 변증 및 교계 제도 성립 시대.
로마시대 당시 기독교는 캘수스 등의 반대자들의 비난을 받았는데, 캘수스의 경우 "기독교인들은 무지한 사람들을 자신들이 믿는 하느님에게 적합한 것으로 인정하기 때문에, 그들은 어리석고 천하고 우둔한 사람들과 노예들, 여자들 그리고 어린이들만 바라고 개종시킬 수 있다."고 당시 기독교인들의 대부분이 배움이 없는 사람들임을 지적했다.
약 100년대 중반부터 순교자 유스티누스(유스틴) 등이 기독교를 변호하였는데, 이들을 기독교 변증론자라고 부른다.
이들은 기독교가 반사회적 종교가 아님을 설명하고자 하였다.
또한 사도들의 사후 예수의 가르침을 다르게 해석하는 소위 "이단"으로 불리는 세력이 점차 발호하기 시작하면서, 이에 맞서 소위 "정통" 세력이 결집되었다.
각 지역 교회의 주교들은 원로들과 구분되어 지역 교회의 대표자라는 보다 높은 권위를 가지게 되었으며, 사도들의 후계자를 자처하면서 그 업무를 계승하였다.
2세기 초엽의 안티오키아 주교인 이그나티우스(이냐시오)가 보편교회(Catholic)라는 단어를 사용한 이후, 보편교회는 정통 교회의 고유명사로서 작용하게 되었다.
그러나 그 교계 제도를 실질적으로 확립시킨 사람은 리옹의 주교인 이레네우스(이레네오)였다.
요한복음 1장에서는 태초에 말씀이 계셨다는 선언을 통해 예수를 "말씀"(로고스)으로 표현하였는데, 이 시기 그리스 철학에서 로고스는 우주의 가장 근본적인 질서와 힘을 의미했다.
이와 같은 표현을 통해서 예수의 신성을 강조하는 경향은 기독교 초기부터 강하게 드러나고 있다.
신약 성서의 반수 이상을 차지하는 사도 바울의 사목서신 역시 예수의 부활과 신성을 강조한다.
초기 기독교의 분파 중에서는 인간 예수가 하느님의 양자가 되었다는 에비온주의처럼 예수의 신성을 부정하는(따라서 요한복음 역시 부정하는) 종파도 있었으나 수적으로 소수에 속했고, 기독교가 국교로 인정받은 후에는 이단으로 지목되기도 하여 그나마 남아 있던 세력은 극소수로 줄어들었다.
그 반대로 영지주의나 가현설처럼 예수의 인성을 부정하는 종파들도 있었다.
이들 영지주의 및 가현설주의자들은 육체는 악하다는 이분법을 갖고 있었으므로 예수는 완전한 사람이 아니라 사람의 모습을 했을 뿐이며, 예수가 완전한 사람임을 부정하였다.
그래서 사도 요한은 '예수께서 사람으로 오셨음을 부정하는 자들은 적그리스도'라고 단죄했으며, 요한복음에서 사마리아 사람인 수가성 여인과 예수가 대화를 나눈 이야기를 언급하며, 예수가 피곤해 우물가에서 쉬었다고 했다.
누가복음에서도 예수의 탄생 이야기를 적음으로써 예수가 여자의 몸에서 잉태된 완전한 사람임을 단언한다.
칼케돈 신경, 니케아 신경, 사도신경 등에서도 예수를 완전한 인간이자, 하느님으로 묘사한다.
삼위일체 개념은 신약에는 극명하게 언급되어 있지는 않다.
그러나 성부(하느님, 야훼), 성자(예수), 성령(보혜사)의 연관성은 신약성서의 여러 부분에 표현되어 있으며, 마태오 복음서의 경우 저자인 마태오는 '하느님의 아들'이라는 표현을 통해 둘 사이의 밀접한 관련을 강조하고 있다.
마르코 복음서에서도 '하느님의 아들, 예수 그리스도의 복음'이라는 용어를 쓰고 있다.
또한 초기 기독교 시대에 만들어진 방대한 기록의 대부분이 그리스도와 하느님을 '성자와 성부'로 표현하고 있다.
요한복음에는 성자 예수와 보혜사 성령이 동일하게 표현되어 있고, 사도행전에도 성령을 예수의 영으로 표현함으로써 삼위 일체 개념을 주지시키고 있다.
사도행전에는 성부 야훼(여호와)와 성령을 연관시키는 말이 언급되어 있는데, 야훼가 이사야 선지자에게 한 말을 성령이 말했다고 기록함으로써 동질성을 우회적으로 증거하고 있다.
'삼위'라는 표현은 초대교회 시절부터 자주 사용되어왔고 고대의 침례(약식인 세례 포함) 의식의 기록에서도 사용된 것을 발견할 수 있다.
교회사적으로는 신학자 테르툴리아누스(테르툴리아노, 터툴리안) 주교가 최초로 삼위일체라는 말을 썼다고 한다.
그러나 성부와 성자와 성령은 한 분 하느님이라는 삼위일체의 개념은 초기에는 비교적 불확실했으며, 니케아 공의회가 열린 4세기 초가 되면서 구체적으로 정립되었다.
실제 니케아 공의회에서는 참 하느님이자 인간인 성자는 성부에게서 창조되지 않고 나신 분이며, 성령은 성부와 성자에게서 나신 분이라고 선언한다.
베들레헴(, )은 요르단강 서안 지구에 있는 예루살렘에서 약 10여 킬로미터 떨어져 있는 작은 도시로서 팔레스타인 베들레헴주의 주도이기도 하다.
베들레헴이라는 이름은 집을 의미하는 ‘Beth’ 혹은 ‘Beit’와 고기, 빵을 의미하는 ‘Lehem’이 합쳐진 말로서, 그대로 풀이하면 “빵집”이 된다.
베들레헴은 해발 777미터의 산지에 위치해 있으며 인근의 같은 접두어를 가진 작은 마을 베이트 잘라, 베이트 사훌 등과 접해 있다.
베들레헴은 기독교에서 예수가 태어난 마을로 알려져 있다. 하지만 사람들이 예수를 나자렛 사람이라고 부르고, 심지어는 나자렛에서 무슨 신통한 것이 나올 수 있겠느냐고 말했다는 요한 복음서의 언급에 근거, 예수가 나자렛에서 태어났다고 보는 해석도 있다.
고대 메소포타미아 지방과 이집트를 잇는 중간지역으로 예루살렘 남쪽 7km에 위치한다.
AD330년 콘스탄틴황제에 의해 세워진 후 십자군 시대를 거쳐 현재까지 이르는 역사를 한눈에 볼 수 있는 곳이다.
예수 탄생장소로 워낙 유명하기 때문에 연중 수많은 순례객이 찾는다.
또한 이곳에는 야곱의 아내 라헬의 무덤이 있어 아이가 없는 유대교 여자들이 자주 찾아간다.
베들레헴 교회에서는 옛 모습이 그대로 남아있는 양치기의 들(Shepherds’ Field)을 볼 수도 있다.
구약성서에서 나오는 베들레헴.
구약성서에서는 베들레헴을 다윗의 고향이며, 판관기(판관기 17장, 19장), 역대기상(11:1-19)에도 베들레헴이 지명으로 언급되어 있다.
신약성서에도 기독교의 중심인물인 예수가
1948년 제1차 중동 전쟁의 결과 요르단이 점령하였으나, 1967년에 6일 전쟁의 결과 이스라엘이 점령하였다.
오슬로 평화 협정에 따라 1995년 이스라엘은 팔레스타인 자치정부에 도시의 통치권을 넘겨주고, 그 해 12월 21일 군대를 철수하였다.
제2차 인티파다기간 중인 2000년~2005년 사이, 베들레헴의 인프라와 관광산업은 파괴되었다.
현재의 베들레헴은 요르단 강 서안 지구(西岸地區)에 위치하는 도시로, 인구는 2만 5천명 가량이다.
무슬림이 인구의 다수를 차지하지만, 팔레스타인 기독교도(주로 동방정교도이거나 가톨릭)들의 중요한 근거지이기도 하다. 1947년에는 기독교도가 베들레헴 인구의 85%였으나, 1998년에는 40%로 감소하였다.
시의 규칙에 따라서, 베들레헴 시장과 부시장은 기독교 신자여야 한다.
또한 만약 시장이 가톨릭 교도라면 부시장은 동방정교도여야 하며, 그 반대의 경우에는 부시장은 가톨릭이어야 한다. 2012년 10월 선거에서 승리한 파타당원 베라 바분(Vera Baboun)은 가톨릭교도로서, 베들레헴 최초의 여시장이다.
예루살렘(, , , )은 예로부터 종교 분쟁에서 불씨가 되어온 중동에 있는 도시다.
예루살렘은 팔레스타인 중심부의 지중해 연안 평야와 요르단 강에서 이어지는 그레이트 리프트 밸리 사이에 자리하고 있으며 3대 아브라함 계통의 종교인 기독교, 유대교, 이슬람교의 성지이다.
이스라엘과 팔레스타인 사이의 분쟁에서 적지 않은 문제점을 낳고 있으며 도시가 행정상 동예루살렘과 서예루살렘으로 나뉘어 있는 상태이다.
이스라엘의 경우 이를 수도로 삼고 있으나, 국제 사회상 인정하지 않고 텔아비브를 사실상 수도로 삼았다.
예루살렘은 히브리어로 "평화의 마을"을 뜻한다.
성경에서는 '예루샬라임'(Yerushalaim)이라는 이름으로 등장한다.
예루살렘의 어원에 대해서는 여러 가지 설이 있는데 고대 가나안 신앙에 등장하는 평화의 신인 샬림(Shalim)을 모시는 사원이 있었기 때문에 유래된 것으로 추정된다.
아랍어 이름인 알꾸드스(알쿠드스)는 아랍어로 "신성한 도시"를 뜻한다.
알꾸드스라는 지명은 9세기에 무슬림 세력이 예루살렘을 정복한 뒤부터 처음 등장했다.
예루살렘은 사해의 북쪽으로 약 28km 떨어져 유대아 산맥의 언저리의 해발 780m에 위치하며, 지형적으로 동쪽으로는 키드론 골짜기와 남쪽으로는 힌놈 골짜기의 가운데 솟은 구릉에 기원전 약 3000년 이래로 사람들이 부락을 이루어 사는 것으로 추측된다.
산악 지형이 가진 장점을 살려 예루살렘은 외부 침입을 쉽게 막을 수 있는 성채를 중심으로 서서히 도시의 윤곽이 잡혔다.
오늘날과 같은 도시의 형태를 갖추기 시작한 것은 역사와 매우 밀접한 관계가 있는데, 기원전 약 1000년경에 이스라엘의 선조 다윗왕이 구릉에 위치한 '시온의 성'이라 불리던 도시를 정복한 후 유대인들은 이곳을 '다윗의 성'이라 불렀다고 한다 (사무엘하 5,7: 역대기상11, 4-7: 열왕기상 8, 7). 이후 예루살렘은 이스라엘 민족에 중요한 뜻을 지니게 되었다.
다윗의 이름 밑에 유대 왕국과 이스라엘 왕국이 합병된 후, 예루살렘은 통일왕국의 수도가 되었다(사무엘하 2, 4: 5, 3). 이렇게 이곳은 다윗왕이 이스라엘 왕국의 수도로 정하면서 역사의 중심무대로 등장한다.
다윗이 죽은 후 그의 아들 솔로몬왕은 도시에 왕궁과 신전 및 성채를 새로이 건설하고 언약궤를 신전 안에 보관하였다고 타나크에 기록되어 전하고 있다(열왕기상 6-8).
남북조와 이민족의 지배.
솔로몬이 세상을 떠나자(BC 925년, 이설도 있다.) 이스라엘은 남북조 시대로 접어들었고, 예루살렘은 남조(南朝) 유다 왕국의 수도가 되었다.
기원전 587년 신바빌로니아의 네부카드네자르 2세(성경의 느부갓네살)에게 정복되어 유다 백성들은 바빌론에 억류되었다.
기원전 537년 페르시아 왕 키루스 2세에게 석방된 유대인들은 예루살렘에 돌아와 성전을 재건하였다.