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인노첸시오 1세는 417년 3월 12일 선종하였다.
그의 축일은 13세기부터 20세기까지는 7월 28일이었지만, 오늘날에는 3월 12일로 개정되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.
《교황 연대표》는 조시모에 대해 “그리스인이며, 아버지는 아브람이다.”라고 기록하고 있다.
아버지의 이름으로 보아 유다인일 가능성도 있지만, 확실하지는 않다.
조시모가 교황이 되기 전의 생애에 대해서는 전혀 알려져 있지 않다.
그가 교황으로 착좌한 날은 417년 3월 18일이다.
그의 교황 착좌식에는 콘스탄티누스 3세 황제에 의해 쫓겨난 헤로스를 대신하여 아를의 주교가 된 파트로클루스도 참석하였다.
파트로클루스는 즉시 새 교황으로부터 전폭적인 신임을 받았다.
그리하여 그해 3월 22일 파트로클루스는 조시모 교황으로부터 비엔넨시스와 나르보넨시스 지역의 모든 주교를 관할하는 관구장에 서임한다는 서신을 받았다.
이에 더해, 그는 갈리아 전 지역에 대해 일종의 교황 대리가 되었다.
그리하여 갈리아의 어떤 사제도 파트로클루스의 친서가 없이는 로마로 가서 교황을 알현하는 것이 허용되지 않았다.
당시 아를의 주교인 파트로클루스는 때마침 조시모 교황의 신임을 얻고 있는 것을 기회 삼아 갈리아 총독의 지위까지 얻고자 하였다.
이러한 조치는 갈리아 교회에서 자연적으로 반발을 불러일으켰다.
아를 교구의 이러한 승격을 자신들의 권리에 대한 침해로 간주한 빈의 주교 심플리치오와 나르본의 주교 힐라리오, 마르세유의 주교 프로쿨로는 교황 조시모에게 이의를 제기하였다.
이의를 제기한 몇몇 주교들은 순명을 거부하여 결국 교구장직에서 물러나야만 했다.
이러한 논쟁은 레오 대교황의 시대가 와서야 진정되었다.
한편, 달마티아의 수좌주교인 살로나의 헤시키우스에게 보낸 서한에 의하면 조시모는 서방의 일리리쿰을 위해 그곳에도 자신의 총대리를 임명할 계획이었던 것으로 알려졌다.
펠라기우스주의와의 충돌.
조시모 교황의 재위기간 중에 펠라기우스주의에 관해서 중대한 결정이 내려졌다.
콘스탄티노폴리스에서 추방당한 카엘레스티우스가 로마로 와서 이미 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 바 있는 펠라기우스주의를 옹호하며 새 교황 조시모에게 이의를 제기하며 항소하였다.
417년 여름, 조시모는 성 클레멘스 대성당에서 로마 성직자들과 회의를 가져 카엘레스티우스에 관한 심사가 이루어졌다.
411년 카엘레스티우스가 카르타고에서 단죄받음에 따라, 밀라노의 바울리노 부제는 카엘레스티우스가 지닌 사상의 오류들을 나열한 목록을 작성해 그 앞에 보냈다.
카엘레스티우스는 자신의 오류를 인정하는 것을 거부하는 한편 전임 교황 인노첸시오 1세가 보냈던 서신에 서술된 가르침을 받아들였다고 공표하면서 신앙 선서문을 제출하였다.
조시모는 카엘레스티우스의 계산된 행동에 속아 그가 정말로 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 오류 사상을 주장했는지 여부는 불확실하다고 보았다.
그렇기 때문에 카엘레스티우스를 단죄한 아프리카 주교들의 결의가 너무 성급하게 내려졌다고 보았다.
조시모는 카엘레스티우스가 제출한 신앙 선서문에서 아무런 오류도 발견하지 못했기 때문에, 그를 변호하며 아프리카 주교들을 책망하는 서신을 썼다.
그가 책망한 주교들 중에는 갈리아의 주교들인 헤로와 라자로도 포함되어 있었다.
카르타고의 아우렐리우스 대주교는 이에 반발하여 즉시 시노드를 소집하여 교황이 속았다는 것을 알고 그에게 해명하는 답신을 보내기로 했다.
조시모 역시 아프리카 주교들에게 보낸 서신에서 그들을 책망하기는 했지만, 아직 분명하게 정해진 것은 아니라면서 아프리카 주교들과의 협의 없이 단독적으로 결정을 내리지는 않다는 뜻을 표현하였다.
418년 5월 1일 아프리카 주교 시노드에서 교황에게 답신을 보낸 동시에 호노리우스 황제 역시 펠라기우스주의에 반대한다고 선언하면서 교황 조시모는 마침내 펠라기우스주의와 그 사상을 따르는 이들은 정통 기독교 신앙에 위배된다고 선언한 칙령을 공표하였다.
이러한 일이 있은 후에 곧바로 조시모는 주교 장상에 의해 처벌받은 사제들의 상소권과 관련하여 아프리카 주교들과 논쟁을 벌이게 되었다.
시카의 아피아리우스 신부는 죄를 지었다는 이유로 교구장 우르바노 주교에 의해 파면되자, 아프리카 교회에서 규정한 정식 호소 절차를 거치지 않고 바로 교황에게 상소하였다.
교황은 즉시 아피아리우스 신부의 항소를 받아들였으며, 그 문제를 조사하기 위해 교황특사를 자신의 서신과 함께 아프리카에 보냈다. 하지만 교황이 먼저 아피아리우스 신부에게 아프리카 교회에서 먼저 항소 절차를 밟도록 권고하는 편이 더 현명한 처신이었을 것이다.
조시모는 자신이 취한 조치의 근거로 제1차 니케아 공의회에서 제정된 교회법을 제시했지만, 실제로는 사르디카 교회회의에서 제정된 교회법이었다.
아프리카 주교들은 조시모 교황이 근거로 제시한 내용이 니케아 법전의 아프리카 복사본에는 포함되어 있지 않았다는 이유로 이의를 제기하였다.
아프리카 사본은 로마 사본과는 달리 착오 없이 니케아 공의회 법전이 그대로 실려 있었다.
어쨌든 이러한 착오로 아피아리우스 신부의 청원 문제를 놓고 교황과 아프리카 주교들 간에 심각한 의견 불일치가 일어나면서 갈등을 빚게 되었다.
이러한 논쟁은 조시모 사후에도 지속되었다.
조시모 교황이 작성한 서신은 앞서 언급한 교황의 서신 외에도, 파면당한 주교 문제로 아프리카 속주 주교들에게 보낸 서신들과 프리실리아누스주의 그리고 여러 계층에 속한 이들의 사제 서품 문제에 갈리아와 히스파니아 속주 주교들에게 보낸 서신 등이 남아 있다. 《교황 연대표》에 의하면, 조시모 교황은 부제들이 수대를 착용하는 것과 예수 부활 대축일에 부활을 상징하는 촛불을 밝히는 예식, 사제들의 선술집 방문 금지 등을 제정했다고 한다.
조시모 교황은 또한 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 무덤을 건설하도록 지시했다고 한다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 4일이다.
히포의 아우구스티노와 동시대 인물로서, 아우구스티노는 보니파시오 1세를 지원하는 몇 가지 활동을 하였다.
산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 교황 조시모의 장례 미사가 끝나자마자 에울랄리오의 지지자들이 라테라노를 점거하였다.
다음날, 그는 부제들과 평신도, 소수의 사제들로 구성된 무리를 이끌고 스스로 새 교황이라고 선언하였다.
당시 주교 착좌식은 주일(일요일)에 관례적으로 거행되었기 때문에, 에울랄리오와 그의 무리는 주일까지 라테라노에 머물렀다.
한편, 에울라리오의 로마 주교 착좌식이 거행된 같은 날에 로마 교구의 주요 성직자들은 조시모의 뒤를 이은 새 교황으로 보니파시오를 선출하였다.
보니파시오는 로마 태생으로 요쿤두스의 아들이며 교황 인노첸시오 1세의 고문관이었다.
라테라노는 에울랄리오 일파가 장악했기 때문에 보니파시오 1세의 로마 주교 착좌식은 하는 수 없이 산 마르첼로 알 코르소 성당에서 거행되었다.
로마 시 총독 아우렐리우스 아니키우스 심마쿠스는 로마의 평화를 유지하기 위해 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측에게 불상사를 일으키지 말라고 사전에 경고하는 한편, 에울랄리오가 먼저 선출되었기 때문에 그가 정당한 교황이라는 내용의 서신을 호노리우스 황제에게 보냈다.
호노리우스 황제는 419년 1월 3일 에울랄리오를 적법한 교황으로 인정한다는 답신을 보냈다.
그러나 이러한 조치에도 불구하고, 결국 두 진영 간에 폭력 사태가 일어나게 되면서 보니파시오 1세는 로마 병사들에게 체포되어 로마 성벽 밖에 마련된 거처로 이송되어 삼엄한 감시 하에 놓이게 되었다.
보니파시오 1세의 지지자들은 이를 좌시하지 않고, 호노리우스 황제에게 에우랄리우스가 부정 선거를 통해 교황으로 선출되었다는 의혹을 제기하는 탄원서를 제출하였다.
이에 황제는 이전의 판단을 보류하고 양 당사자에게 그해 2월 8일에 다른 이탈리아 주교들 앞에 서서 누가 적법한 교황인지 시비를 가리라고 하였다.
그리하여 소집된 청문회에서는 최종 판단을 그해 6월 13일 스폴레토에서 개최하기로 계획된 시노드에서 내리기로 결정하는 한편, 그 때까지 보니파시오 1세와 에울랄리오 두 사람 모두 로마 밖으로 나가 대기할 것을 주문하였다.
더불어 예수 부활 대축일부터 적법한 교황이 누구인지 정해지기 전까지는 스폴레토의 주교가 로마에서 주요 미사를 집전하였다.
갈라 플라키디아 황후와 그의 남편 콘스탄티우스 3세 황제는 에울랄리오가 교황으로 선출된 때부터 그에게 호감을 갖고 있었다.
스튜어트 우스트는 당시의 교황 선거 규정이 매우 애매모호하였으므로 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측 모두 자신이 적법한 교황이라고 주장할 근거가 있었다고 말한다.
하지만 에울랄리오는 황제의 지시를 무시하고 그해 3월 20일에 있을 예수 부활 대축일 주일 미사 집전을 위해 3월 18일 로마에 입성함으로써 권력층의 지지를 잃고 말았다.
로마 시 총독 심마쿠스는 즉시 병사들을 라테라노에 보내 점거한 다음, 에울랄리오를 끌어내서 로마 성벽 밖에 마련된 임시 거처에 감금하였다.
그해 라테라노에서 봉헌된 예수 부활 대축일 미사는 스폴레토의 주교 아킬레우스가 집전하였다.
이에 따라 스폴레토에서 열기로 예정되었던 시노드는 취소되었으며, 419년 4월 3일 호노리우스 황제는 마침내 보니파시오 1세를 합법적인 교황으로 인정하였다.
보니파시오 1세는 펠라기우스주의를 끊임없이 반대하였다.
그리고 동방 교회를 총괄하는 일리리쿰에 대해서는 테오도시우스 2세 황제가 421년 7월 14일 칙령을 반포하여 콘스탄티노폴리스 총대주교의 승낙 없이는 교회 문제를 처리하지 말라는 지시에 따라 문제가 생기자 호노리우스 황제와 상의하여 테오도시우스 2세를 설득하여 칙령을 취소하게 만들었다.
그리하여 보니파시오 1세는 로마 교황좌의 권한을 지켜냈다.
전임 교황이 개입한 아프리카 교회의 일은 순조롭게 끝났다.
조시모가 보낸 사절들 중 한 사람이었던 파우스티누스 주교는 419년 5월 25일 카르타고 교회회의에 참석하였다.
아피리아리우스가 잘못을 시인하고 용서를 청한다면 파문에서 해제되어 다른 교구에 입적할 수 있도록 결정을 내렸다.
아프리카의 주교들은 보니파시오 1세에게 점잖고 정중한 문구로 답신을 보냈으나 파우스티누스의 거만함은 참지 못하였다.
얼마 후 보니파시오 1세는 중병에 걸렸는데 만일 자기가 죽게 되면 교회가 분열될 것을 염려하여 호노리우스 황제에게 서신을 보내어 교회의 평화를 위해 도움을 요청하였다.
호노리우스는 만일 두 후보자가 나온다면 둘 다 추방하고 도덕적으로 만장일치를 얻은 후보자를 선출하겠다는 답신을 보내왔다.
첼레스티노 1세는 캄파냐 태생의 로마인이다.
프리스쿠스의 아들이라는 점 외에 그의 유년 시절에 대한 정보는 전혀 알려져 있지 않다.
또한 성 암브로시오와 함께 밀라노에 거주한 적이 있다고 전해진다.
문헌상으로 그의 이름이 처음 등장한 것은 416년 작성된 교황 인노첸시오 1세 때의 문서인데, 여기에는 그가 부제였다고 기록되어 있다.
기독교 전례의 여러 요소가 첼레스티노 1세에 의해 고안되었다고 전해지지만, 확실하지는 않다.
428년 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 착좌하는 것을 승인하였다. 하지만 네스토리우스가 펠라기우스주의에 빠진 에클라눔의 율리아누스와 가깝다는 사실을 뒤늦게 알고는 종래의 입장을 철회하였다.
율리아누스는 강론과 서신 등을 통해 기독교에서 전통적으로 믿어오던 테오토코스(하느님의 어머니) 교의에 반대하고 나섰다.
이 문제로 콘스탄티노폴리스에서 논쟁이 벌어졌다는 소식을 접한 첼레스티노 1세는 알렉산드리아의 치릴로 주교에게 네스토리우스에 대한 조사할 것을 지시하였다.
치릴로의 조사를 근거로 하여 430년 8월 소집된 로마 시노드에서 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 장엄하게 단죄하였다.
네스토리우스는 10일 이내에 자신의 오류를 인정하여 철회할 것을 지시하였으며, 형 집행의 참관은 치릴로에게 위임하였다.
전통적으로 콘스탄티노폴리스 교구와 알렉산드리아 교구는 경쟁 관계에 있었기 때문에 치릴로는 기꺼이 그 일을 맡기로 하고 그 해 11월 이집트 시노드에 네스토리우스의 오류 열두 목록을 제출하였다.
이 일은 첼레스티노 1세의 승인을 받지 않은 키릴루스의 호의적인 태도에서 나온 것이었는데 결과는 더 나쁘게 되고 말았다.
알렉산드리아 학파가 사용하던 용어는 안티오키아 학파의 지지를 받지 못하였던 것이다.
치릴로의 소집이 끝나기 전에 테오도시우스 2세 황제의 요청에 따라 431년 에페소 공의회가 소집되었다.
첼레스티노 1세는 에페소 공의회에 아르카디우스와 프로옉투스 주교, 필리포 신부 등을 사절로 파견하였다.
치릴로가 431년 6월 22일 공의회 개회를 선포하고 이집트의 주교들, 에페소의 주교, 예루살렘의 주교의 지지를 받아 네스토리우스주의를 단죄하고 성모 마리아는 하느님의 어머니라고 선포하였다.
첼레스티노 1세의 사절들이 7월 10일에 도착하여 치릴로에 의해 결정된 바를 승인하고 네스토리우스의 해임을 확인하였다.
첼레스티노 1세는 막시미아누스를 네스토리우스 대신 콘스탄티노폴리스 주교로 착좌하는 것을 승인하였다.
당시(431년 3월 15일) 공의회에서 낭독된 그의 서신은 총 네 편인데, 하나는 아프리카 주교들에게, 또 하나는 테살로니카 주교들에게, 또 하나는 일리리아의 주교들에게, 마지막 하나는 나르본 주교들에게 보낸 것이다.
라틴어 원본들은 소실되었으며, 그리스어로 번역한 것이 현재 남아 있다.
첼레스티노 1세는 펠라기우스주의를 적극 비판하였으며, 정통 기독교 신앙을 수호하는데 매진하였다.
431년 그는 팔라디오를 주교로 서임하고 아일랜드로 파견하였다.
전임인 파트리치오 주교는 수도 생활을 하였다.
또한, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들을 강력하게 반대하였다.
소크라테스 스콜라스티쿠스의 증언에 따르면, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들의 성당들을 모조리 몰수하였다고 한다.
그리하여 노바시아노주의자들은 비밀리에 민가에서 집회를 가졌다고 한다.
첼레스티노 1세는 432년 7월 26일에 선종하였다.
그의 시신은 살라리아 가도에 있는 성 프리실라 성당의 묘지에 안장되었다가, 산타 프라세데 성당으로 이장되어 오늘날까지 이르고 있다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 6일이다.
사후 시성되었으며, 축일은 3월 28일이다.
식스토(동명이인)의 아들로서 종종 로마의 웅장한 성당의 건설과 관련하여 언급된다.
아벤티노 언덕의 산타 사비나 성당이 식스토 3세의 재위기간 중에 완공되어 봉헌되었으며, 431년 에페소 공의회에서 성모 마리아를 하느님의 어머니라고 부를 수 있다고 공식적으로 선포한 후에 폐회한 것을 기념하여 산타 마리아 마조레 대성전을 건설하였다.
공의회에서는 성모 마리아를 ‘하느님의 어머니’와 ‘그리스도의 어머니’ 중 어느 호칭으로 불러야 할지를 놓고 논쟁이 일어났는데, 근본적으로 이것은 그리스도 위격의 신비에 대한 논쟁이었다.
알렉산드리아의 치릴로 주교는 예수 그리스도의 신성과 인성은 밀접히 결합되어 하나의 신인적 본성을 이루기 때문에 하느님의 어머니라고 불러야 한다고 주장한 반면에, 예수 그리스도의 인성과 신성의 결합을 좀 느슨하게 이해하였던 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스 주교는 마리아는 자기보다 앞서, 참으로 시간 이전부터 존재한 하느님의 말씀(로고스)을 낳은 것이 아니라 인간 예수를 낳은 것이기 때문에 그리스도의 어머니라고 부르는 것이 마땅하다고 주장하였다.
결국 공의회에서는 그리스도의 신성과 인성의 결합에 대한 치릴로의 주장을 승인한 뒤, 네스토리우스를 파문하였다.
그러나 하느님의 어머니라는 이 칭호는, 성모 마리아에게 하느님과 같은 여신의 지위를 부여한 것이 아니라, 참 하느님이면서 참 사람이기도 한 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 완전한 결합을 밝힌 것이다.
그리고 이에 대한 응답으로서 식스토 3세에 의해 로마에서 산타 마리아 마조레 대성전이 건립되어 봉헌된 것이다.
교황이 되기 전에 식스토 3세는 펠라기우스에 대해 동정심을 갖고 있었지만, 나중에는 그를 이단으로 선언하고 단죄하게 된다.
식스토 3세의 큰 관심사 중의 하나는 알렉산드리아의 치릴로 주교와 시리아 교회 사이의 평화 관계를 회복시키는 것이었다.
또한, 그는 교황의 사목권을 일리리아까지 뻗쳐, 테살로니카 대주교를 교황 총대리 자격으로 일리리아 지역 교회의 으뜸으로서의 위치를 공고히 하였다.
그는 서로마 제국의 귀족 출신으로 ‘대교황’이라는 호칭을 받은 첫 번째 교황이다.
훈족과 반달족의 침공을 받을 때 용감한 태도로 로마를 구출하여 교황의 위엄과 권위를 크게 드러낸 것으로도 유명하다.
당시 게르만족의 대이동 이후 나약해질 대로 나약해진 서로마 제국은 사방에서 봉기하는 외세의 침공 앞에서 그저 속수무책으로 당할 뿐이었다.
또한, 레오 1세는 173편의 서간들과 100여편의 강론집을 남겼다.
그가 저술한 문헌들은 신학적인 의미뿐만 아니라 라틴 문학사에서도 매우 중요시 되고 있으며, 특히 서간은 교황 그레고리오 1세 이전까지 가장 방대한 것으로 알려지고 있으며 당대 교황들 중에서 레오 1세는 대부분의 강론이 전해져 오는 유일한 교황이기도 하다.
그만큼 그의 서간 내용이 교황 재위시에나 선종한 후에도 교회에 큰 영향을 끼쳤던 것으로 풀이되고 있다.
사후 교회학자라는 칭호를 받음과 더불어 기독교의 성인으로 시성되었다.
레오는 ‘사자’라는 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 레오는 이탈리아 반도의 토스카나주에서 태어나 로마에서 살았다고 한다. 431년 교황 첼레스티노 1세에 의해 부제가 된 레오는 곧 알렉산드리아의 치릴로 주교가 팔레스타인 교회의 치리권과 관련하여 예루살렘의 에우베날 주교가 문제를 저지르자 이를 처벌하도록 교황에게 부탁해 달라고 청원할 정도로 로마 교회에서 중요한 위치를 차지하게 되었다.
히포의 아우구스티노가 언급했던 아프리카에 간 교황의 사절이거나 사절의 시종이 레오였을 가능성이 높다.
또한, 요한 카시아노는 레오의 요청에 따라 네스토리우스의 오류를 논박한 신학 논문을 제출하였다.
그러나 레오의 강력한 영향력을 보여 준 결정적인 사건은 서로마 황제가 직접 갈리아 최고 지도자인 애티우스와 알비누스 사이의 분쟁을 조정하라는 임무를 맡긴 것이었다.
440년 8월 11일 교황 식스토 3세가 선종하자 레오가 만장일치로 그의 뒤를 이어 교황으로 선출되었다.
그해 9월 29일 레오가 교황좌에 착좌하면서 가톨릭교회의 중앙집권화 시대가 도래하게 되었다.
그리스도에 대한 가르침.
레오 1세의 저술 대부분(강론과 서간)은 예수 그리스도의 인성(그리스도론)과 그의 중개자 및 구세주로서의 역할에 대한 신학적 내용(구원론)을 다룬 것들이었다.
이는 레오 1세의 이름으로 교황특사들이 참석한 칼케돈 공의회에 부분적으로 영향을 미쳤다.
이후, 레오 1세는 주교들과 황실에 수차례 서간을 보내 칼케돈 공의회에서 정의된 그리스도 신앙이 로마 제국의 동방 지역에 이르기까지 널리 확산되어 받아들여질 수 있도록 끊임없이 노력하였다.
레오 1세는 이단의 사상을 논박하며 그리스도가 신성과 인성을 한 몸 안에 함께 지닌 참 하느님인 동시에 참 사람이라는 사실을 증거하였다.
그는 이를 주제로 삼아 수많은 강론과 설교 등을 하였으며, 수년에 걸쳐 이를 더욱 발전 및 보완하였다.
이를 통해 드러난 레오 1세가 지닌 중심 사상은 다름
아닌 교회 안에서 현존하는 그리스도라고 할 수 있다.
보다 구체적으로 말하면, 신앙에 대한 가르침과 설교(성경과 거룩한 전승과 더불어 이에 대한 해석)과 전례(성사), 교회를 구성하는 신자 개개인의 삶, 특히 공의회를 통해 드러난 그리스도의 현존이다.
사도 베드로와 그의 후계자.
성 베드로에 대해 개인적으로도 깊은 공경심을 가졌던 레오 1세는 성경 구절과 로마에 있는 성 베드로의 무덤을 근거 삼아 교황의 수위권을 크게 강조하였다.
그는 “교황은 그리스도가 전체 교회의 우두머리로 지명하였던 베드로의 계승자이기 때문에 당연히 교황에게 교회의 최고 지배권이 있다”라고 주장했다.
또한, 레오 1세는 로마법을 통해서도 성 베드로와의 특별한 관계를 강조하였는데, 스스로 ‘베드로의 (보잘 것 없는) 후계자이자 대리인’이라고 칭함으로써 베드로가 지녔던 사도적 권위를 계승하였음을 밝혔다.
교황과 다른 주교들은 주교직과 인간으로서의 약점을 지녔다는 점에서 동일하다고 인정되나, 주교들은 성 베드로의 후계자에 의해 지도되며 성 베드로의 후계자는 모든 주교들의 으뜸이라고 역설하였다.
모든 은총과 권위의 근원은 언제나 그리스도이지만, 그리스도는 지상에서 자신을 대리하는 권한을 성 베드로에게 주었으며 그를 전체 교회의 최고 사목자로 삼았다고 하였다.
그리고 베드로를 필두로 모든 교황은 그리스도로부터 맡겨진 책무를 다해야 할 의무가 있다고 보았다.
성 베드로는 후임 교황들이 그리스도와 관계를 맺는 데 있어서 일종의 모범적인 선임자였다.
그렇기 때문에 교황직 그 자체가 그리스도와 성 베드로 사이의 특별한 친교 관계에 바탕을 두고 있으므로 본질적으로 전복될 수 없다고 보았다.
이러한 사상에 따라 레오 1세는 교황으로서의 직무를 성실하게 수행하였으며, 성 베드로의 권위에 의지하여 로마는 물론 로마 밖의 지역에서도 교황으로서의 권한을 행사하기 위해 노력하였다.
발렌티니아누스 황제의 칙령.
레오 1세는 교회 안에서 교황의 권위를 재확인함으로써 영적 권위의 중앙집권화에 중요한 공헌을 한 것으로 평가받는다.
서방 교회 내에서 교황은 언제나 중요한 위치를 차지하고 있었지만, 그 권위의 상당한 부분은 지역 교구장들에게 위임되었다.
약간의 반대가 있기는 했지만, 레오 1세는 갈리아에서 교황으로서 자신의 권위를 확고히 다지는데 성공하였다.
아를의 힐라리오 주교가 교황 조시모가 자신의 전임자인 아를의 파트로클로에게 갈리아 교회에 대한 사목권 일체를 부여했다고 강력히 주장하자, 브장송의 챌리도니오는 이에 반발하며 로마에 항소하였다.
이 사건은 레오 1세가 힐라리오에게 교황으로서 자신의 권위를 행사할 절호의 기회를 주었다.
힐라리오는 로마의 법정에 출두하여 자신을 완강하게 변호하는 한편 레오 1세의 재판 권한을 인정하려고 하지 않았다.
교황으로서의 권리가 위협받고 있다고 느낀 레오 1세는 정치권에 호소하여, 445년 6월 6일 발렌티니아누스 3세 황제로부터 칙령을 받아내는데 성공하였다.
칙령에는 교황이 베드로의 후계자이자 존엄한 도시인 로마의 주교로서 수위권이라는 특권을 가지는 것을 인정하는 것은 물론 제1차 니케아 공의회에서 제정된 법령의 인가와 로마로 출두하라는 명령을 거부하는 주교는 그 누구라도 해당 지역 관리에 의해 강제적으로 로마로 송환시킨다는 내용을 포함하고 있었다.
황제의 칙령이 반포되면서 수세에 몰린 힐라리오는 결국 레오 1세에게 순명하였다.
450년 힐라리오의 뒤를 이어 라벤니오 주교가 아를 교구장에 착좌하자 레오 1세는 아를 교구에서 빈 교구를 분할하였다.
알렉산드리아의 디오스코루스와의 갈등.
445년 레오 1세는 성 치릴로의 뒤를 이어 알렉산드리아 총대주교가 된 디오스코루스와 갈등을 빚게 되었다.
알렉산드리아 총대주교좌는 당시 교회 조직에서 로마 다음가는 위치를 차지하고 있었다.
전승에 따르면, 알렉산드리아의 초대 총대주교는 성 베드로의 제자이자 알렉산드리아에 기독교를 전파해 교회를 세운 성 마르코 복음사가라고 전해진다.
아프리카의 경우, 로마 제국의 아프리카 속주인 마우레타니아 카이사리엔시스는 제국의 아프리카 방어선으로 매우 중요한 군사적 요충지였을 뿐만 아니라, 반달족의 침공을 받는 와중에도 니케아 신조를 지켜낸 정통 기독교 신앙의 보루로서, 고립된 상태로서 많은 면에서 어려움을 겪어 외부의 지원이 절실히 필요한 상황이 되었다.
이러한 상황은 곧 레오 1세가 아프리카에서 교황권을 강력하게 행사할 기회를 주게 되었다.
이탈리아의 경우, 443년 캄파냐와 핀체눔, 토스카나의 주교들에게 서신을 보내 자신의 훈계를 전적으로 따를 것을 권고하였다.
447년에는 세례 시기와 관련하여 로마 관습을 거슬렀다는 이유로 시칠리아의 주교들을 호되게 꾸짖으며, 대리인들을 로마 시노드에 보내 적절한 재교육을 받을 것을 지시하였다.
그리스의 경우, 로마 제국의 동서 분리 이래 일리리아는 교회법상 오랫동안 로마의 재치권을 따랐다.
교황 인노첸시오 1세는 테살로니카에 교황 총대리를 보내 관구로 제정하였는데, 이는 그 지역에서 날로 커져가던 콘스탄티노폴리스 총대주교의 영향력을 잠재우기 위한 조치였다.
446년경 레오 1세는 테살로니카의 새 주교로 착좌한 아나스타시우스에게 서신을 보냈다.
서신에서 그는 아나스타시우스가 레오 1세를 그저 여러 관구장 주교 가운데 하나에 불과한 것처럼 취급한 것에 대해 못마땅해하며 질책하였다.
또한, 레오 1세는 아나스타시우스에게 앞으로 주교로서 수행해야 할 역할들에 대해 다양한 지침을 제시하면서, 일부 특정 권리는 교황이 그대로 보유한다는 점을 강조한 후, “보편 교회의 통치는 베드로좌 아래 통합되어야 하며, 어느 누구도 이 최고 권위와 분리되어서는 안 된다.”고 훈계하였다.
레오 1세는 동방 교회에 대해서도 교황의 수위권을 강력하게 행사하였다.
동로마 제국의 에우티케스 수도원장이 주도한 단성론 때문에 그리스도론 논란이 증폭되었는데, 이는 로마의 권위를 동방까지 확장할 수 있는 절호의 계기가 되었다.
에우티케스는 분쟁 초기에 레오 1세에게 중재를 요청하였으며, 플라비아노로부터 규탄을 받자 그에게 의탁하였다.
레오 1세는 처음에는 그리스도론 논란에 관하여 보고를 지연시켰다며 플라비아노를 책망하였지만, 플라비아노로부터 자초지종을 들은 레오 1세는 오히려 플라비아노를 옹호하였다.
451년 소집된 칼케돈 공의회에서 교황 특사가 그리스도의 신성과 인성에 대한 레오 1세의 교의서한을 낭독하자 공의회에 참석한 주교들은 모두 “이것이 교부들의 신앙이다! …
베드로께서 레오를 통해 우리에게 말씀하셨다!”고 외쳤다.
레오 1세는 아퀼레이아 교구에서 강경한 이단 세력인 펠라기우스주의자들이 그들의 문제점이 이미 지적되었음에도 별다른 조처 없이 교구 단체로 받아들였다는 사실을 알게 되었다.
그래서 레오 1세는 그들의 신학적 오류를 지적하며 질책하는 글을 썼으며, 시노드를 소집하기에 앞서 공식적으로 자신들의 오류를 인정하고 이를 포기할 것을 요구하였다.
마니교도들은 439년 반달족이 로마로 오기 전에 들어와서 비밀결사를 조직하였다.
443년경 이 사실을 뒤늦게 알아챈 레오 1세는 마니교 대표자들과 만나 공적 논쟁을 치열하게 벌이는 한편 그들의 서적을 모조리 압수하여 불태우고 로마의 그리스도인들에게 마니교를 경계할 것을 경고하는 등 마니교에 대해 계속 대항하였다.
프리스킬리안주의자들에 대해서도 단호하게 대처하였다.
히스파니아 지역에서 프리스킬리안주의가 급속도로 확산되는 것에 놀란 아스토르가의 투루비노 주교는 즉시 이 일을 다른 히스파니아 주교들은 물론 교황 레오 1세에게 서신을 보내 알렸다.
이에 레오 1세는 프리스킬리안에 대한 장문의 답신을 작성하여 그들의 신학적 오류를 하나하나 열거하며 자세히 반박하였다.
더불어 히스파니아 주교들 중에 프리스킬리안주의를 추종하는 자가 있는지를 색출하기 위해 히스파니아 주교단에게 시노드를 소집해 조사할 것을 요구하였지만, 당시 히스파니아의 정치적 상황 때문에 이러한 조사는 실행에 옮겨지지 못했다.
3세기경 교회의 가장 큰 논쟁거리 가운데 하나는 그리스도론이었다.
그리스도가 누구인지, 그리스도는 단지 하느님의 창조물에 지나지 않은 것인지, 아니면 하느님의 현현에 지나지 않은지 등의 그리스도의 신성과 인성의 단일성 또는 상이성 문제에 대한 관심들이었다.
이때 콘스탄티노폴리스 인근 수도원장이었던 에우티케스가 주도한 단성설은 그리스도 안에 내재하는 신성과 인성은 서로 밀접하게 결합돼 있어
실제로는 신성 하나만이 있다는 주장으로 그리스도의 인성이 의문시되고 또 그리스도의 구원 업적과 교회의 구원 신비도 의문시되는 결과를 가져오는 것이었다.
451년 10월 8일 개최된 칼케돈 공의회는 레오 1세 교황의 그리스도의 육화에 대한 신학 논술이자 교의서한인 《토무스 앗 플라비아눔》이라고도 불리는 《플라비아누스에게 보낸 교의서한》(Epistola dogmatica ad Flavianum)을 기초로 이같은 단성설을 단죄하고 그리스도의 신성과 인성이 한 위격에서 혼합되지도 않고 분리되지도 않은 채 결합되어 있음을 신조로 선포했다.
교황 레오 1세의 이 서한은 교회 역사가들에 의해 교황의 첫 무류적 성좌선언, 즉 교황 무류성 사례로 평가된다.
449년 제2차 에페소 공의회(일반적으로 ‘강도 공의회’라고 불린다)에서 레오 1세가 보낸 특사들은 그 유명한 교의서한을 콘스탄티노폴리스의 플라비아노 대주교에게 전달하였다.
허나 공의회에서는 레오 1세가 쓴 서한의 낭독도 하지 않았으며, 레오 1세의 특사들에 대한 반대자들에게 아무런 경고나 제제도 가하지 않았다.
오히려 로마에 항소했던 플라비아노 대주교와 도릴라이움의 에우세비오를 주교직에서 해임하는 조치를 취하였다.
당시 공의회는 에우티케스와 그를 지지하는 알렉산드리아 총대주교 디오스코루스와 그의 측근들이 주도권을 갖고 있었기 때문이다.
이러한 점 때문에 자칭 제2차 에페소 공의회는 정당한 세계 공의회로 인정받지 못하고, 훗날 칼케돈 공의회의 결의에 따라 거부되었다.
이 문제는 뒤이어 소집된 칼케돈 공의회에서 또 다시 부각되어 동방과 서방 사이에 거센 그리스도론 논쟁을 불러 일으켰다.
칼케돈 공의회에서는 레오 1세의 교의서한이 모든 공의회 교부가 들을 수 있도록 큰소리로 낭독되었다.
당시 공의회 상황을 기록한 보고서에는 다음과 같이 적혀 있다.
앞서 말한 레오 1세의 교의서한이 낭독된 후에 공의회 교부들은 모두 함께 큰소리로 외쳤다. “이것이 우리 모두가 믿는 것이요, 이것이 사도들의 신앙이다.
그렇기 때문에 이를 믿지 않는 자는 이단으로 배척당할 것이다.
이것은 레오를 통해서 베드로께서 말씀하시는 것이다.
따라서 이는 곧 사도들의 가르침이다!”
레오 1세는 황제에게 이탈리아에서 ‘강도 공의회’라고 불리는 제2차 에페소 공의회를 바로잡기 위한 새로운 세계 공의회를 소집해야 한다고 요구했으며, 그 사이에 449년 10월 로마 시노드에서는 제2차 에페소 공의회에서 선포한 모든 규정을 거부하였다.
또한, 레오 1세는 황제와 몇몇 사람에게 서신을 써서 보냈는데, 서신에서 그는 마니교와 더불어 그리스도의 가현설을 주장하는 이단자 에우티케스의 면직을 요구하였다.
반면에 테오도시우스 2세 황제는 제2차 에페소 공의회를 인정하였다.
450년 테오도시우스 2세 황제가 서거하자 제국의 동부 지역에 갑자기 변화가 생기기 시작했다.
콘스탄티노폴리스의 새로운 총대주교로 착좌한 아나톨리오스가 레오 1세의 요구에 응답하여 그의 교의서한을 공인하고 자유롭게 읽을 수 있도록 허락해준 것이다.
레오 1세는 세계 공의회가 이탈리아에서 개최될 기미가 보이지 않자, 그 대신에 니케아에서 개최할 것을 요청하였다가 최종적으로 칼케돈으로 결정하였다.
칼케돈 공의회에서 결의한 신앙고백문의 주요 골자는 “그리스도는 참 하느님이며 참 사람이다.
신성으로나 인성으로나 모두 완전하다.
신성과 인성은 그리스도의 인격 안에서 혼합되지도 변화하지도 구분되지도 분리되지도 않는다”는 것이다.
이밖에도 제2차 에페소 공의회의 결정들을 모두 무효화하고, 28개 조항으로 된 규정을 마련했다.
하지만 레오 1세는 마지막 제28조에 대한 승인을 단호하게 거부하였다.
이 조항은 황제와 원로원이 있는 콘스탄티노폴리스가 ‘새로운 로마’이기에 콘스탄티노폴리스 주교좌에게 로마에 이어 교회 서열 2위로 격상하고, 콘스탄티노폴리스 주교에게 로마 주교인 교황에 버금가는 권위를 부여한다는 내용이었다.
당시 공의회에서 이 조항을 통과시킬 때 교황 특사들은 그 자리에 없었다.
뒤늦게 이 사실을 안 교황 특사들은 이 마지막 조항이 교황의 수위권을 침해하는 것이라며 크게 반발했다.
교황이 볼 때, 단지 콘스탄티노폴리스가 이제는 제국의 수도 역할을 하고 있다는 이유만으로 콘스탄티노폴리스 주교에게 교황에 버금 가는 권한을 부여한 것이었기 때문이다.
그러나 공의회 교부들은 교황 특사들의 항의를 수용하지 않은 채 그대로 폐회했다.
아틸라는 451년 샬롱 전투에서의 패배(실제로는 서로마 측 피해가 더 많았지만)를 딛고 일어나, 452년 이탈리아 반도를 침략하여 아퀼레이아를 비롯한 일부 도시를 약탈하고 로마로 진격하였다.
전해지는 바에 의하면, 아틸라는 당시 서로마 황제였던 발렌티니아누스 3세에게 지참금을 보낼 것을 요구했다고 한다.
전 유럽을 유린한 훈족의 군대가 로마에까지 당도하자 민심은 극심하게 동요되었고, 황제는 하는 수 없이 아틸라의 요구에 응답하여 세 명의 사절을 보내 그와 협상을 벌였다.
황제가 보낸 세 명의 사절은 집정관 중의 한 명인 젠나디우스 아비에누스와 옛 로마 시 장관이었던 멤미우스 애밀리우스 트리게티우스 그리고 교황 레오 1세였다.
황제의 사절단과의 만남을 가진 후, 아틸라는 군대를 이끌고 철수하였다.
당시 이들이 나눈 협상의 내용에 대해서는 거의 알려지지 않았다.
아틸라가 순순히 물러난 이유가 무엇인지에 대해서는 역사학계에서 많은 가능성이 제시되었다.
교황이 아틸라에게 많은 양의 금을 제공하겠다고 제의해서 물러났거나, 이탈리아 북부의 역병 및 식량 부족 그리고 다뉴브 전선에서 동로마 황제 마르키아누스와의 전투 등으로 인한 병참 및 전략상의 문제 때문이었을 수도 있다.
역사학자들은 당시 레오 1세의 영웅적인 행동과 공로를 인정한다.
레오 1세는 로마를 구출하여 교황으로서의 위엄과 권위를 크게 드러내었다.
아키텐의 프로스페르에 의하면, 아틸라는 자신을 순순히 물러나게 한 레오 1세에게 무척 감명받았다고 한다.
요르다네스는 아틸라가 과거 410년에 로마를 약탈한 직후 급사한 서고트 왕의 운명을 자신도 맞게 될까봐 두려워했다고 한다. 8세기 후반의 파울루스 부제는 아틸라와 레오 1세가 강화 회담을 하던 중에 사제복 차림에 칼을 든 덩치 큰 사람이 나타났는데, 오직 아틸라의 눈에만 그 사람이 보였다고 한다.
그가 아틸라에게 칼을 들이대며 순순히 물러나지 않으면 죽이겠다고 위협하자 겁에 질린 아틸라가 승복했다고 주장하였다.
이 이야기가 나중에 각색되어 《황금전설》에서는 아틸라가 레오 1세의 양쪽에 성 베드로와 성 바오로가 칼을 빼들고 함께 오는 것을 보고 놀라 퇴각했다는 이야기로까지 발전하였다.
455년에는 반달족이 로마를 공격해 왔다.
이번에도 레오 1세는 용감하게 나아가 반달족의 왕 가이세리크와 대면하고 그와 담판을 벌였다.
불행하게도 반달족의 로마 약탈은 레오 1세의 중재로도 막을 수가 없었지만, 최소한 살인과 방화 행위에 대해서는 제재를 가할 수 있었다.
이러한 공적 덕분에 레오 1세는 순식간에 로마의 구원자로 부각됐고, 로마 시민들은 그에게 절대적인 신뢰와 충성을 보냈다.
대외적으로 교황은 사실상 로마의 수호자로 인식되었다.
이후 위신이 점차 높아져가던 교황직은 단순한 종교적 영역을 초월하여 정치 영역에까지 그 힘이 서서히 미치기 시작하여, 훗날 서로마 제국이 멸망한 이후에는 교황이 서로마 황제를 대신하여 로마를 통치하기에 이른다.
레오 1세는 461년 11월 10일 선종한 것으로 전해진다.
그의 재위기간은 21년이었다.
사후 레오 1세의 시신은 그의 기념비 안에 매장되었다. 하지만 그로부터 몇년 후, 그의 유해는 레오라는 이름을 가진 최초의 교황 네 명의 유해를 안치한 무덤에 합장되었다.
18세기에 레오 1세의 유해는 다른 레오 교황들의 유해로부터 분리되어 고유 경당에 안치되었다.
교황 레오 1세의 치세를 요약하자면, 그가 집필한 서간들과 강론집들을 통해 알 수 있듯이 교황의 수위권 확고화와 그에 따른 교황권의 강화라고 할 수 있다.
그에 대한 평가는 위대한 행정가, 신앙의 보존자, 고대 교회의 초석을 놓은 교황으로 요약된다.
서로마 제국의 정치적 사회적 불안과 교회 역시 여러 가지 이단 사상들로 어려움을 겪고 있던 상황에서 신학적·사목적·정치적 난제들을 훌륭하게 해결해 냈던 그는 대내적으로 로마 교회의 최고 통치권 기반을 확립한 수장이었으며 대외적으로도 사실상 로마의 수호자가 되었던, 당시 서방 교회 안에서 가장 중요한 인물이었다.
레오 1세와 교부들의 가르침에 따르면, 마태오 복음서 16장 16절~19절에 나와있듯이 그리스도는 베드로 위에 교회를 세웠다.
따라서 베드로는 그리스도로부터 교회에 대한 전권을 위임받아 이 땅에서 그리스도를 대신하는 존재이다.
베드로를 통해 다른 사도들도 그가 그리스도로부터 받은 권한을 일부 공유하게 되었다.
그리고 베드로에게 맡겨진 것들은 나중에 그의 뒤를 계승한 사람들에게도 똑같이 계승된다.
모든 주교는 목자로서 각자 자신에게 맡겨진 양들, 즉 신자들을 돌볼 책임이 있듯이, 교황은 그러한 주교들의 으뜸으로서 전체 교회의 모든 양, 즉 모든 그리스도인을 돌볼 책임이 있다.
다른 주교들은 교황의 이 거대한 사목을 돕는 사람들이라고 할 수 있다.
레오 1세가 볼 때에는 칼케돈 공의회의 결의도 교황인 자신의 승인이 있었기에 정당성을 얻은 것이었다.
또한, 레오 1세의 서간들과 강론집을 통해서는 그의 업적과 성향을 엿볼 수 있으며, 역사적 사료로도 가치가 매우 높다.
그는 고전적인 교육에서 가르쳐진 수사학적 효과들을 광범위하게 사용한 교부 시대의 마지막 교황이었다.
그의 문체는 레오 문체(cursus leonicus)라고 불리며, 수세기 동안 교회 문학에 영향을 주었다.
레오 1세와 같이 예술 같은 서간을 쓰거나 강론한 교황은 교황 그레고리오 1세가 나타나기 전까지 150년 동안 없었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 2월 28일이다.
힐라리오는 라틴어로 ‘명랑하다’, ‘들뜨다’라는 뜻이다.
사르데냐 태생으로 크리스피누스의 아들인 그는 교황 레오 1세 밑에서 수석부제로 봉사하였다.
449년 힐라리오는 ‘강도 공의회’라고도 불리는 제2차 에페소 공의회에 교황의 사절로 파견되었다.
에우티케스 문제를 해결하기 위해 소집된 공의회에서 그는 교황의 권위를 강력하게 옹호하였으며, 콘스탄티노폴리스의 플라비아노 대주교를 지지하고 나섰다.
레오 1세가 풀케리아 황후에게 보낸 서신을 보면, 제2차 에페소 공의회 폐막한 후에 힐라리오가 공의회 결과를 교황과 풀케리아 황후에게 각각 전하기 위해 로마와 콘스탄티노폴리스에 가려고 했지만, 알렉산드리아의 디오스쿠루스 주교의 방해로 그가 보낸 병사들에 의해 체포될 뻔 하였으나 가까스로 빠져 나왔다고 한다.
교황이 된 힐라리오는 전임 교황 레오 1세의 정책을 그대로 계승하여 주교들에 대한 교황의 통치권을 지속적으로 강화해나갔다.
전(前) 대부제 헤르메스는 교황 레오 1세에 의해 나르본의 전임 교구장 주교에 의해 새 교구장 주교로 추천받았으며, 교황 레오 1세의 승인 없이 단독으로 주교로 착좌하였다.
이에 레오 1세의 뒤를 이어 교황이 된 힐라리오는 462년 시노드를 소집하여 헤르메스의 주교품을 승인하되, 명의주교로 제한하는 조치를 취하였다.
힐라리오가 회칙으로 발표한 내용들 대부분은 교회 내 성직자들의 규율 강화에 관심이 모아져 있었다.
그는 교황 조시모 시대처럼 아를에 갈리아 지역 교회를 총괄하는 교황 총대리구를 세우려고 하였다.
갈리아 지역 교회에서는 매년 아를의 주교에 의해 시노드가 소집되었지만, 중대한 사안들은 로마에 보내 교황의 승인을 받아야만 했다.
또한, 어떤 주교도 아를 주교의 승인이 있는 문서를 지참하지 않고서는 자신의 교구를 떠날 수 없었다.
그리고 아를의 주교 레온티우스의 요청을 받아들여 갈리아 지역의 주교 수품 후보자들은 먼저 갈리아 교구들이 아를 주교의 관할권에 속한다는 것을 인정한 후에야 조사 후에 주교로 수품받을 수 있었다.
그리고 교회 재산은 시노드에서 사유를 조사해 허락하기 전까지는 함부로 양도할 수 없도록 하였다.
하지만 그로부터 얼마 지나지 않아서 힐라리오는 곧 교구 간 분쟁에 휘말리게 되었다.
463년 비엔의 주교 마메르토는 디에의 새로운 주교 성성(成聖)을 집전하였는데, 문제는 당시 디에 교구는 아를 교구 소속으로서 비엔 교구의 관할권 밖이었다는 것이다.
이 소식을 접한 힐라리오는 곧 조사를 위해 아를의 레온티우스를 교황 대리로 임명하고 갈리아 주교들을 소집해 시노드를 열게 하였다.
464년 2월 25일 소집된 시노드에서 안토니우스 주교가 제출한 보고서를 받아 검토한 레온티우스 주교는 마메르토 주교에게 이후로도 권한을 벗어난 주교 성성을 계속 할 경우 성무 집행을 정지시키겠다고 경고하는 내용을 담은 교령을 발표하였다.
그리고 이러한 권한을 베라누스 주교에게 위임하였다.
그리하여 레온티우스에 의해 디에의 새 주교의 성성은 인정되었으며, 아를의 주교가 지니는 특권 역시 유지되었다.
동시에 갈리아의 주교들은 각자 자신의 권한 이외의 것을 행사하지 않으며, 아를의 주교 주재 아래 1년에 한 차례씩 시노드에 참여하기로 하였다.
힐라리오는 5세기에 교황권의 영향 밖에 머무는 성향이 있었던 히스파니아 교회에 대해 중대한 결정을 내렸다.
칼라오라의 주교 실바누스가 주교 서임 문제에 있어서 교회법을 위반하여 물의를 빚자, 타라고나의 수좌주교 아스카니우스가 교황 힐라리오에게 상소문을 올렸다.
힐라리오는 수좌주교의 상소를 인정하여 실바누스에게 그의 처신과 관련해서 올바른 판단을 내릴 것을 촉구하였다.
그러나 얼마 후, 히스파니아 교회에 또 다른 문제가 발생하여 로마에 보고되었다.
바르셀로나의 주교 눈디나리우스는 자신이 사망하기 전에 자신의 교구장직을 이를 후임자로 다른 교구의 주교였던 이레네오가 되기를 바란다는 유지를 남겼다.
타라고나 시노드는 그의 요청을 받아들여 이레네오를 바르셀로나의 새 주교로 인정하기로 결의하고, 교황에게 승인을 요청하였다.
이를 승인한 465년 11월 19일 산타 마리아 마조레 대성전에서 소집된 로마 시노드는 당대 기록이 그대로 남아 보존되어 있는 가장 오래된 로마 시노드이다.
힐라리오는 이교에 대해 관대한 조처를 담은 새 황제 안테미우스의 467년 칙령에 강력하게 반대하는 운동을 펼쳤다.
특히 이른바 성령의 신성을 부정하는 성령적대론파 또는 마케도니아 학파에 대한 황제의 호의는 그가 가장 총애하던 필로테우스와 교황 젤라시오 1세가 주고받은 서신의 내용을 통해서도 확인할 수 있다.
하루는 황제가 성 베드로 대성전을 방문하자, 힐라리오는 황제에게 그간 공공연하게 한 행동에 대한 설명을 요구하였으며, 성 베드로의 무덤 앞에 서서 로마에서 이교주의자들이 회합을 갖는 것을 결코 허용하게 않겠노라고 선언할 것을 강력하게 요구하였다.
《교황 연대표》에 의하면 힐라리오는 로마에 몇몇 성당과 기타 건물을 세우도록 하였다고 한다.
산 조반니 인 라테라노 대성전 부속 세례당의 두 기도실은 각각 성 요한 사도와 성 요한 세례자를 기리며 봉헌되었는데, 이는 과거에 그가 에페소 강도 공의회에서 안전하게 탈출할 수 있게 해준 것에 대한 감사의 표시로 여겨진다.
또한, 그는 세례당 안에 성십자가 경당도 세웠으며, 수도원들과 공중목욕탕 두 곳도 세웠다.
그리고 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당 인근에는 도서관들을 세우도록 하였다.
한편, 힐라리오는 생전에 신경근병증으로 자주 고생했다고 전해진다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 10일이다.
《교황 연대표》에 의하면, 심플리치오는 카스티누스의 아들로서 티볼리 태생이다.
그에 대한 정보는 대부분 《교황 연대표》에 기인한다.
심플리치오는 교황으로 재위하면서 야만족의 잦은 침입 및 약탈로부터 이탈리아 주민들을 지키기 위해 부던히 노력하는 등 어려운 시기를 보냈다.
476년 서로마 제국의 마지막 황제 로물루스 아우구스투스는 헤룰리족의 추장이자 로마 용병의 대장이 된 오도아케르에 의해 폐위당하여 나폴리로 쫓겨나고 제국의 깃발은 유명무실한 동로마 제국 밑에서 새로이 이탈리아의 통치자가 된 오도아케르의 지배를 받게 되었다.
로마의 주인이 새로 바뀌기는 했지만, 변화는 거의 일어나지 않았다.
왜냐하면 교황 심플리치오가 로마의 민심을 확실하게 장악하고 있었기 때문이다.
심플리치오는 서유럽에서 로마의 권위를 유지하고자 애썼다.
한편, 서로마 제국이 멸망하자 서유럽 도처에서 야만족의 왕국들이 세워지기 시작했다.
교회와 신생 왕국들의 관계는 대체로 좋았으나, 히스파니아 지역 교회는 아리우스주의를 추종하는 서고트족에 의해 박해를 받았으며, 아프리카 지역 교회도 역시 아리우스주의를 추종하는 반달족에 의해 박해를 받았다.
또한, 심플리치오는 동정녀이자 순교자인 성녀 비비안나를 기리기 위해 그녀의 이름을 딴 성당을 세우도록 지시하는 한편, 로마 시내의 몇몇 공공건물들을 성당 용도로 바꾸어 사용하도록 지시하였다.
한편, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 칼케돈 공의회의 결정사항 28항에 대한 교황 심플리치오의 승인을 받기 위해 노력했으나, 실패하고 말았다.
한때 단성설자들은 중요한 교구, 즉 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 등에서 지지를 얻고 있었다.
비잔티움 제국의 바실리스쿠스 황제가 정통파와 단성론파를 화해시키기 위하여 발표한 칙서는 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한을 거부하는 내용을 담고 있었다.
한편 아카키우스는 바실리스쿠스에 대한 두려움과 문제가 되는 칼케돈 공의회의 28항에 결사적으로 반대하는 심플리치오의 태도를 싫어하여 바실리스쿠스에게 단성설 논쟁 사건의 전모를 알리지 않았다.
심플리치오는 바실리스쿠스와 아카키우스에게 동시에 서한을 보내어 단성성을 추종하는 티모테오 앨루루스가 정통파인 티모테오 살로파치올로스를 내쫓고 다시 알렉산드리아 총대주교직에 복귀한 소식을 전하며, 조치를 취할 것을 요청하였다.
한편 제논 황제가 바실리스쿠스를 내쫓고 다시 권좌에 복귀하자 칼케돈 공의회의 정통성이 드러나리라는 기대가 있었다.
심플리치오는 티모테오 앨루루스를 알렉산드리아 총대주교직에서 사임시켜 추방한다는 황제의 칙서를 받아냈다. 하지만 칙서에는 동시에 그의 후임자로 똑같은 단성론자였던 베드로 몬구스로 결정되었다는 내용도 있었다.
심플리치오는 몬구스마저 총대주교직에서 물러나게 한 다음에 티모테오 살로파치올로스를 다시 복직시키게 하였지만, 황제나 콘스탄티노폴리스 총대주교의 지지를 얻지 못하였다.
제논과 아카키우스 둘 다 교회 내의 화해를 원하고 있었기 때문에, 482년 황제의 칙령으로 《헤노티콘》을 반포하였다.
그것은 겉보기에는 정통적인 것으로 보였으나 실제로는 핵심을 회피하고 있었으니 사실 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한에 대해서는 침묵을 지키고 있었다.
당시 심플리치오는 중병에 걸려 있었기 때문에 《헤노티콘》에 대해 어떠한 조치도 취하지 못하였다.
심플리치오는 483년 3월 10일에 선종하였으며, 이날이 그의 축일로 지정되었다.
그가 《헤노티콘》을 거부함으로써 아카키우스 분열이 일어나게 되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다.
펠릭스 3세는 로마 원로원 의원 가문 출신으로, 교황 그레고리오 1세의 고조부에 해당한다.
전해지는 이야기에 따르면, 펠릭스 3세는 후손 중 하나인 증손녀 트라실리아(교황 그레고리오 1세의 고모)에게 환시를 통해 나타나 얼마 후 죽음을 통해 하늘나라로 들어갈 것이라고 예고했으며, 실제로 크리스마스 이브에 예수 그리스도가 그녀 앞에 나타나 손짓하는 것을 보고 사망했다고 한다.
펠릭스 3세는 공식적으로 자신의 교황 선출을 동로마 제국의 황제(제논)에게 알린 첫 교황이다.
수석부제 젤라시오의 도움을 받아 단성설의 위험에 강력히 대처하였다.
콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스가 단성설을 추종하는 베드로 몬구스를 지지하면서 정통 신앙인이었던 요한 탈라이아가 알렉산드리아 총대주교직에서 물러나 로마로 피신하였다.
로마에서 펠릭스 3세를 알현한 요한 탈라이아는 알렉산드리아에서 있었던 일들에 대해 상세하게 보고하였다.
펠릭스 3세는 콘스탄티노폴리스에 사절들을 보내어 몬구스를 총대주교직에서 물러나게 하고 알렉산드리아에서 추방시킬 것을 요구하였다.
더불어 아카키우스를 로마로 소환할 것을 지시했지만, 오히려 그는 이를 받아들이기는커녕 교황이 《헤노티콘》을 승인했다고 위증하여 사람들을 속였다.
결국 484년 7월 28일 교황으로서 처음으로 소집한 로마 시노드에서 펠릭스 3세는 안티오키아 총대주교이자 칼케돈 공의회를 거부한 베드로 2세를 총대주교직에서 물러나게 하고 파문한 동시에 몬구스 또한 알렉산드리아 총대주교직에서 해임시키고 파문하였다.
그러자 아카키우스는 성찬예배 중에 교황을 위한 기도를 없애는 방식으로 맞대응하였다.
이리하여 시작된 아카키우스 분열은 그 후 519년까지 무려 35년간이나 지속되어 서방 교회와 동방 교회 사이에 처음으로 심각한 분열이 일어나게 되었다.
489년 아카키우스가 죽자 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세는 동서 교회 분쟁을 종식시키려 하였으나, 성공을 거두지 못하였다.
펠릭스 3세는 《헤노티콘》을 부가한 황제를 파문하지는 않았으나, 황제에게 보낸 서한에서 그를 통상적인 어투를 벗어난 강한 어투로 비판하였다.
이어서 그는 영적인 일에 있어서는 교회의 우위성을 기탄 없이 강조함으로써 서방 교회와 동방 교회 사이에 장기간 분쟁이 지속되었다.
현재까지 북아프리카 태생으로 교황이 된 세 번째이자 마지막 교황이라고도 전해지며, 고대 후기에서 중세 초기로 넘어가는 전환기에 뛰어난 문체를 통해 명성을 날린 문필가로서, 특히 교황 펠릭스 3세가 쓴 서신의 초안을 집필하기도 하였다.
교황으로서는 서방 교회와 동방 교회 간에 긴장이 고조되는 와중에도 교황의 권위를 강조하고 정통 신앙을 강력하게 수호한 것으로 평가받고 있다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 21일이다.
젤라시오 1세는 발레시우스의 아들로서 그의 출생지에 대해서는 몇 가지 이견이 있다. 《교황 연대표》에서는 그를 ‘아프리카 태생(natione Afer)’이라고 기록한 반면에, 젤라시오 1세 본인은 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세에게 보낸 서신에서 자신을 ‘로마 태생(Romanus natus)’이라고 언급했기 때문이다.
일각에서는 이 문구를 반달족의 침입이 있기 전까지는 서로마 제국의 영역이었던 아프리카 속주에서 태어났기 때문에 그렇게 쓴 것이라고 주장하기도 한다.
젤라시오 1세는 492년 3월 1일 교황으로 선출되어 즉위하였다.
그는 전임 교황 펠릭스 3세와 마찬가지로 동로마 제국 황제 및 콘스탄티노폴리스 총대주교와의 싸움을 이어갔다.
게다가 그는 주위의 반대를 무릅쓰고 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 아카키우스의 이름을 디프티카에서 제거할 것을 촉구하는 강경한 입장을 밝히면서 상황은 더 악화일로를 걷게 되었다.