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그러나 허정숙은 자유 연애를 감행하였고, 오히려 유교가 종교적, 도덕적인 핑계로 여성의 성과 자유를 억압 통제한다며 오히려 유교 사상과 가부장제의 비인간성을 지적, 질타하였다.
1920년대 중반부터 1930년대 일제강점기 조선 사회에는 콜론타이의 연애관을 두고 찬성과 반대의 양론이 격렬히 대립하기도 했다.
허정숙 등의 콜론타이식 연애론에 대한 옹호에 대해 김억 등 남성 지식인들의 반대도 거셌다.
시인 김억은 『연애의 길을 읽고서-콜론타이 여사의 작』(삼천리, 1932. 2. 1)이라는 글에서 콜론타이 연애론에 대한 품평을 남긴다.
그는 콜론타이의 삼대의 사랑에서 제1세대에서 제3세대까지 시대가 변해가면서 사랑의 형태가 달라지는 것은 인정하지만, 그때그때 성욕의 충동만 있으면 관계해도 좋다는 주장은 수긍할 수 없으며, 도대체 콜론타이가 말하는 '새 감정과 새 관념과 새 도덕으로의 새 사람'이 무엇인지 모르겠다고 토로한다.
김억이 말한 것처럼 대다수의 조선인들에게 콜론타이즘은 '인생을 동물화시킨 것에 지나지 아니하는' 불경한 서사였다.
그러나 조선인 사회주의자들과 공산주의자들은 유교 성리학적 가치관이 가부장제를 정당화하여 가부장이 다른 가족에게 폭력을 행사하고 남편이 부인에게 폭력을 행사하는 것을 정당하게 여긴 것을 지적하며 김억의 주장에 맹공격을 퍼붓기도 했다.
자유 연애 문제는 1937년 신사 참배 문제가 이슈가 되기 전까지 조선 사회의 큰 화두가 되었다.
이 과정에서 콜론타이의 사상을 조선에 소개한 허정숙은 '조선의 콜론타이'라는 별명을 얻기도 했다.
1920년대 후반 조선의 공산주의 지식인들이 콜론타이의 연애론을 지지했던 근거는 부르주아 계급의 위선적 성도덕 비판과 여성의 진정한 해방이라는 두 가지 논점이었다.
1930년 김온(金縕)은 다시 콜론타이 연애관을 조선에 소개하였다.
1930년에 콜론타이의 연애관을 소개한 김온의 글은 기존의 연애가 가지는 계급적, 젠더적 한계가 문제시되면서 그 대안으로 콜론타이의 연애론을 제시하였다.
김온은 부르주아 성 도덕이 인간의 성생활, 특히 여성의 성을 노예화했음을 문제시하면서 프롤레타리아의 성적 해방을 여성의 성적 해방과 긴밀히 연계시켰다.
또한 현대 여성의 새로운 방향을 제시한 콜론타이의 붉은 사랑에 의거하여 여성이 가장 좋은 가정의 주인공으로 머무르지 않고, 좋은 사회인이 되는 동시에 남성의 노예가 되기를 거부하고 해방의 길을 찾아야 한다고 주장했다.
콜론타이의 연애론은 조선의 보수적 유학자들의 반발과 함께 김온, 허정숙, 박헌영 등의 절대적인 지지를 받았다.
레닌은 정부 수립 이후 불안안 상황을 생산성 향상으로 극복하려 하였다.
그 과정에서 노동자들의 민주적 참여는 배제되고 국가 주도하에 독재적인 정책들이 실시되기 시작하였다.
노동자를 위해 일어난 혁명 이후 노동자들이 얻은 것은 아무것도 없는 아이러니한 상황이 전개되었다.
콜론타이는 권력은 노동대중과 인민에게 있다며 레닌을 비판하기 시작하였다.
노동자의 정부를 구상했던 알렉산드라 콜론타이의 생각과는 다르게 혁명 이후의 정부는 더 이상 그녀의 이상과는 맞지 않는 쪽으로 흘러가고 있었다.
한편으로 제정을 그리워하는 세력은 그가 탈선과 타락을 부추긴다는 이유로 비방을 가하였다.
혁명의 원칙을 주장하며 알렉산드라 콜론타이가 목소리를 높일 즈음, 불행히도 크론슈타트 수병들이 반란을 일으키고 이 때문에 당은 중앙 집권적인 통제를 더욱 강화하였다.
그리고 알렉산드라 콜론타이가 주도하는 '노동자 반대파'가 분리주의를 부추겨 혁명 정부를 혼란하게 만든다고 매도하였다.
이로 인해 알렉산드라 콜론타이는 정치적으로 상당한 타격을 받고 위축되었다.
연인에게 감정적, 경제적으로 의존하는 사랑이나 물질적 안락을 얻기 위한 결혼을 거부하고, 여성의 자유로운 선택에 의한 사랑과 성, 독립적인 개성을 주장했던 콜론타이의 연애론은 실질적으로 성적 방종과 도덕적 혼란을 야기한다는 비판을 공론화했다.
그리고 이것은 러시아에서 콜론타이를 당과 정치적으로 불화하게 만드는 하나의 원인이 되었다.
수정 자본주의에 대한 반대.
레닌은 혁명 뒤에도 좀처럼 나아지지 않는 경제적 어려움을 벗어나려기 위해 자본주의를 부분 도입할 계획을 추진하였다.
레닌은 경제학자들을 만나 자본가 전문가를 산업체의 경영자로 쓰려고 했다.
그러자 콜론타이는 이런 정책 변화를 '국가 자본주의'며, 공산주의 혁명의 원칙에서 후퇴하는 것이라며 강하게 비판했다.
또한 노동조합의 운영에 대해서는 콜론타이와 노동조합주의자들은 노조가 경제 관리를 담당해야 할 뿐만 아니라 당과 국가에서 독립돼야 한다고 주장했다.
콜론타이는 '공산주의를 건설하는 주체는 바로 노동자와 무산 대중 뿐'이라며 자본주의를 도입하려느냐며 비판하였다.
1921년에 열린 10차 당 대회를 앞두고 '노동자반대파' 그룹의 한 사람으로 노동자의 반대라는 팜플렛을 만들었고, 노동자의 권리가 아닌 다른 계층의 권리도 대변할 수 있어야 된다고 주장했다.
또한 소련 공산당이 지나치게 현실안주적이고 관료화된다며 비판했다.
이 때문에 당 대회에서 레닌과 충돌하게 된다.
그는 당과 노동조합의 관계, 노동조합의 역할 등이 무엇인지도 레닌에게 해명하라고 몰아붙였다.
콜론타이는 레닌의 경제 정책도 비판했다.
또한 콜론타이는 비정통을 용납하지 않는 소련 공산당의 편협성과 배타성 역시 공격하였다.
성 관계와 계급투쟁이라는 논문에서 이를 본격 언급했다.
노동자반대 그룹 해산 이후.
1921년 10차 당 대회에서 레닌과 대립했던 사건은 콜론타이에게는 정치 생명을 건 사건이었다.
콜론타이는 공산당의 관료주의화와 레닌의 자본주의 도입 시도를 비판하였다.
그러나 소수파의 한계 때문에 묵살당했지만 콜론타이는 자신의 정치 생명보다는 국제 사회주의자가 지녀야 할 원칙과 여성해방, 민주적인 당 운영 같은 원칙이 더 중요하다는 점임을 강조하였다.
레닌이 '노동자의 반대' 그룹을 해산한 뒤, 콜론타이는 권력핵심에서 더 멀리 밀려나게 되었다.
1922년 이후부터는 어떠한 파벌 조성도 금지화되었다.
그러나 당 핵심부의 독선에 대한 비판을 콜론타이는 계속 이어나갔다.
스탈린이 집권한 뒤에도 마찬가지였다.
또한 외부의 비판과 반발에도 굴하지 않고 노동조합이 국가나 사회의 통제를 받지 않고 순수히 노동자들의 권익 옹호에만 전념해야 된다는 주장도 계속하였다.
그러나 블라디미르 레닌과의 갈등으로 알렉산드라 콜론타이가 설 자리는 급격히 줄어들고 1922년 제노텔(Zhenotdel)의 대표직을 잃고 외무위원회로 좌천된다.
그가 강제로 제노텔에서 추방당한 뒤 제노텔은 형식적으로 존재하다가 결국 1930년에 스탈린에 의해 폐쇄되었다.
1921년 그는 수년간 사귀어오던 17살 연하의 남자 드이벤코와 이별하였다.
드이벤코와의 이별은 특히 그녀로 하여금 사랑의 의미와 여성들의 삶에 있어서 연애 혹은 사랑이 차지하는 의미가 무엇인지 깊이 인식하는 계기가 되었다.
이런 맥락에서 콜론타이는 1920년대에 사랑을 주제로 한 몇 편의 소설과 논문을 발표하였다.
1922년 소비에트 연방 외무인민위원회 위원이 되었다.
1922년 레닌은 당내의 모든 파벌 활동을 금지했지만, 콜론타이는 그 뒤에도 당의 관료주의에 대한 비판을 멈추지 않았다.
그 뒤 1923년 노르웨이 특명전권대사로 임명되었다가 현지에서 노르웨이 공사관 공사로 파견되어 이후 26년까지 노르웨이에서 근무했다.
그는 세계 최초의 여성 외교관이기도 했다.
그는 스탈린이 집권한 뒤에도 공산당 내의 야당 역할을 계속했다.
당과 정부를 남성들이 장악하고 있던 혁명 초기 소련에서 콜론타이는 이네사 아르만드, 소피아 스미도비치, 나데즈다 크룹스카야(레닌의 부인) 등과 함께 희귀한 여성 정치인 그룹에 속했다.
그는 아르만드, 스미도비치와 함께 여성 노동자 선전선동 중앙위원회를 결성했다.
그녀가 노르웨이 공사로 있을 때 하루는 청어 구매를 놓고 노르웨이 상인과 담판을 벌였는데, 상인이 가격을 매우 높게 불렀다. '이 가격이 아니면 그대로 썩히더라도 팔지 않겠습니다.'라는 것이었다.
그러자 콜론타이는 가벼운 웃음으로 그 말을 흘려버리며 더 낮은 가격을 불렀다.
콜론타이가 "이 이상을 부른다면 다른 회사를 찾겠습니다."라고 하자 상인은 '그 가격으로는 생선 가시밖에는 못 사겠군요.'라고 비꼬았다.
그러자 콜론타이는 고개를 가로저으며 말했다. "방금 내가 말을 잘못했습니다.
가격을 좀더 낮추어야 하는 건데 말입니다."그러자 노르웨이 상인은 이러다간 협상이 안되겠다 싶었는지 웃는 얼굴을 보이며 말했다. '농담이시죠?'라고 하자 콜론타이도 웃으며 답했다.
'먼저 농담을 하시니 저도 농담을 하는 수밖에요. 그렇게 높은 가격을 부르시다
내가 당신이 제시한 가격에 동의한다 해도 우리 정부에서 비준하지 않으면 아무 소용이 없습니다.
물론 나머지 차액은 내 월급으로라도 메우겠지만, 할부로 갚을 수 밖에 없습니다.
그리고 평생을 갚아도 못 갚을지 모릅니다.
노르웨이 상인은 더 이상 그녀와 겨룰 수 없다는 것을 깨달았다.
결국 노르웨이 상인은 가격을 다시 고려해보았고, 콜론타이는 협상을 성공적으로 마무리지었다.
한편 그가 부임하는 곳마다 그의 여성 해방론을 듣기 위해 공산주의와 자유주의 성향의 청년들이 그를 면담하기도 했다.
콜론타이는 사랑과 성은 범죄도 기피해야 될 것도 아니라며 자유로운 연애와 자유로운 성관계를 주장했다.
또한 조건이 없는 사랑이 진정한 사랑이며 조건과 대가가 있는 사랑과 결혼은 일종의 거래라고 하였다.
그들을 통해 사랑의 자유론, 성욕의 자유론을 설파하여 유럽 사회에 자유 연애, 자유로운 성관계론을 전파하였다.
1923년 몰로다야 그바르디야 지에 '날개 달린 에로스에게 길을'을 발표하였다.
날개 달린 에로스에서 그는 '날개 달린 에로스'와 '날개 없는 에로스'의 관계를 대비시킴으로써 자신의 이상주의적 자유연애사상을 표현하였다.
콜론타이는 새로운 노동자들에 의해 건설된 공산 사회는 동료애와 공동의 연대성 원리에 기초해 있다고 말한다.
여기에서 말하는 공동의 연대성이란 단순히 공동의 이익 창조에만 관심을 갖는 사회가 아니라 상호간의 정신적, 내적 연합을 이루어가는 사회를 말한다.
바로 이러한 내적 연합이 이루어지는 노동공동체 속에서 자유롭고 동등한 권리를 소유한 당원들 간의 사랑의 연합이 가능하다고 보았다.
콜론타이는 이러한 사랑에 세 가지 중요한 원칙을 제시하였다. '첫째는 상호 관계에서의 평등성을 인정하며 남성의 독점과 여성의 노예적 굴종의 모습을 인정하지 않는다, 둘째, 타인의 권리를 상호 인정한다, 셋째, 함께 있는 사랑하는 사람의 영혼의 상태를 동료의식을 갖고 이해하며 주의 깊게 그 영혼의 소리를 들을 수 있는 마음을 지녀야 한다.'는 점이다.
이런 새로운 사랑의 감정을 가리켜 콜론타이는 '사랑-동료애'라고 불렀다.
그는 이러한 남녀간의 자유롭고 평등한 연합 속에서 인간의 모든 영적, 정신적 잠재력 뿐마나 아니라 심리적 잠재력까지도 현실화될 수 있다고 보았으며, 이런 새로운 유형의 사랑을 가리켜 '날개 달린 에로스'라고 불렀다.
반면에 콜론타이는 자신의 쾌락을 위해 타인의 성을 희생시키는 사랑, 타인의 육체에 대한 단순한 소유, 순간적인 쾌락을 추구하는 사랑을 가리켜 '날개 없는 에로스'라고 불렀다.
그녀는 이러한 유형의 사랑을 부르주아들의 사랑이라고 주장하였다.
그리고 혁명과 전쟁이라는 사회상황으로 인해 내적이고 정신적인 사랑의 세계로까지 나아갈 수 없는 러시아의 현실 속에서, 이러한 유형의 사랑이 부활하고 있다고 지적하면서, 이러한 사랑은 육체적 소모와 정신적 황폐화와 여성에 대한 남성의 지배 모습으로서 노동자계급의 이익에 대치되는 유형이라고 말했다.
이오시프 스탈린 집권 후에도 그는 이오시프 스탈린의 독선적인 태도를 상당히 부정적으로 봤고, 시종일관 스탈린과 불화하였다.
1926년 멕시코공사로 전보되었다가 1927년에 소환되었다.
1930년 주스웨덴 공사로 파견되었고, 대사관으로 격상되면서 소련의 초대 주 스웨덴대사를 역임하였다.
1940년대에는 독일에 파견되어 독일과 소련의 협상에 소련 대표단의 한사람으로 다녀왔다.
1944년에는 핀란드와의 휴전협상 정책을 건의, 추진하여 제2차 세계대전 동안 소련과 핀란드 간의 갈등을 중재하였다.
그러나 이오시프 스탈린은 그를 꾸준히 견제하였다.
1945년 병으로 소환되었으며, 1946년 한때 노벨평화상 후보로도 지명되었다.
그는 여성의 경제적 독립과 성적 문제에 대한 통제를 위한 여성의 권리를 마르크스주의적으로 해석, 남성을 지배자, 여성을 피지배층으로 해석하였다.
그러나 스탈린의 꾸준한 견제를 받아 요직에는 나서지 못했고, 저술 활동과 강연 활동에 전념하였다.
1952년 3월 9일 모스크바에서 심장마비로 사망했다.
러시아 최초의 여성 외교관으로 평가된다.
또한 그의 조건 없는 사랑론은 일종의 혁명이라며 높이 평가되기도 했다.
그의 조건없는 사랑론과 자유 사랑, 자유 연애론은 공산주의자들과 페미니스트들에게도 공감대를 형성하였으며, 1960년대의 동독, 프랑스, 미국 등의 젊은이들에게 영향을 주어 낭만주의적인 사랑, 연애관을 확산시키는 등 각국에 영향을 주었다.
스탈린 치하에서 그는 조명받지 못하다가 1960년대에 이르러 그에 대한 재조명 여론이 나타났고, 1970년대부터 그에 대한 조명과 연구 작업이 시작되었다.
콜론타이의 소설은 그녀의 여성해방론을 문학적 형식으로 구현한 결과물들이었다.
붉은 사랑의 여성노동자 바실리사는 공산주의 혁명을 위해 당 활동을 하면서 여성의 위치를 주장했다.
붉은 사랑은 러시아 혁명기를 배경으로 한 프롤레타리아 계층 출신의 공산당원 바실리사의 사랑을 주된 내용으로 하고 있으며, 삼대의 사랑은 소비에트 공화국 거립기에 올가 집안의 여성들의 사랑과 성의식의 변화를 다루고 있다.
콜론타이의 소설은 그녀의 공산주의 여성해방론을 문학적 형식으로 구현한 결과물들이었다.
이 작품들은 엘렌 케이나 하쿠손의 주장과는 달리 낭만적 연애를 부정하고 가족제도의 해체로까지 나아가는, 사랑과 결혼에 대한 실험적이고 급진적인 의식을 제시한다.
붉은 사랑의 여성노동자 바실리사는 공산주의 혁명을 위해 당 활동을 하면서 혁명에서 여성의 위치를 주장하고, 공산주의 공동체의 설립을 위해 지속적으로 노력하는 인물이다.
이 작품에서 바실리사와 볼로다의 사랑은 콜론타이가 말하는 '동지애적 사랑'이 무엇인지를 어느 정도 제시한다.
이들은 사랑하지만 결혼으로 얽매이지 않고, 사랑보다는 일을 더 중시하는 연인들이다.
붉은 연애에서는 사랑이 반드시 이루어지는 것은 아니며 사랑하더라도 함께할 수 없는 상황이 있음을 조리있게 묘사하였다.
붉은 사랑에서 여성 노동자 바실리카는 남녀 간의 연애가 일의 진전을 더디게 하기 때문에 오히려 연인과 떨어져 사는 편이 낫다고 주장한다.
이는 연애에 절대적 가치를 부여하고 연애를 통해 필연적으로 결혼에 이르게 된다는 기존의 연애지상주의적 관점과는 완전히 다른 시각이었다.
그는 이상적인 사랑이 현실에서 실현될 수 있다고 보았다.
그러나 1920년대 당시에는 실현되지 않고 있다고 판단했다.
소설 자매들에서 소설의 여주인공은 결혼한 노동자 여성으로서 아이의 병 때문에 직업을 잃게 되었다.
머지않아 그녀의 아이는 죽고, 이 때문에 남편과의 관계도 악화되었다.
남편은 술을 마시고 바람을 피우며 집에 들어오지 않기도 하였다.
하루는 남편이 집에 매춘부를 데리고 왔는데, 술 취한 남편이 잠든 밤에 우연히 두 여인은 부옄에서 이야기를 나누게 되었다.
알고보니 이 매춘부도 처지가 자신과 비슷했다.
갈 데 없는 이 여인의 처지를 바라보며 동병상련의 정을 느끼게 된다.
그래서 이 소설을 '자매들'이라 부른 것이다.
당시 소비에트의 여성들이 전통적 관계의 도덕적 포로상태에서 해방되지 않았을 뿐만 아니라 남성들로부터 과거의 경제적 종속에서도 벗어나지 못하였음을 콜론타이는 인정하고 있었다.
특히 1920년대 초에는 이러한 현상이 명백하게 드러났다.
새로운 경제정책의 전환기를 겪으며 수많은 여성들이 직업을 잃고 합법적으로나 비합법적으로 자신의 육체를 팔아 물질적 필요를 충족해야만 했던 시기였다.
삼대의 사랑은 전통적인 일부일처제를 크게 벗어나지 않는 할머니, 전통적 결혼에서 벗어나 복수의 남성을 사랑하는 어머니 올가, 그리고 낭만적 사랑을 아예 부정하고 연애에서 성을 분리하는 딸 제니아 등 삼대에 걸친 여성들의 성, 연애, 결혼에 대한 인식의 변화를 보여준다.
특히 딸, 제니아는 '사랑'이라는 감정 자체에 빠지는 것을 거부하고 심지어 임신하고서도 아이의 아빠가 누구인지 상관하지 않으며, 어머니의 애인과도 성관계를 맺는 파격적인 인물이다.
제니아는 콜론타이가 여성들의 낭만적 사랑 없이 동지애적 삶을 살 수 잇는 가능성을 모색하는 과정에서 고안한 가공의 인물이었다.
콜론타이의 삼대의 사랑에서도 열렬한 연애 자체에 대해서 회의적인 시선을 보낸다.
여기에서도 붉은 사랑에서처럼 오히려 연애가 개인의 일을 방해하고 집중을 흐리게 한다고 보기도 했다.
여기에서 '쏜살같이 지나가는 현재와 같은 혁명기'에 해야 할 사업이 너무나 많은데, 열애에 시간과 정열을 투자할 여유가 없다는 것이다.
이에 대해 지나치게 대의명분적이고 업무에만 중독된 것이 아닌가 하는 비평도 존재한다.
콜론타이의 소설에서는 일상적 노동이나 정치적 활동에 방해받지 않도록 연애와 일정한 심리적 거리를 유지하는 여성들이 주인공으로 등장한다.
이를 두고 자전적이라는 시각도 있다. '콜론타이는 소설 작품을 통해 여성에게 사랑은 단지 부수적인 것이며, 여성의 주요 임무는 노동임을 지속적으로 주장했다.
그녀의 소설은 저자 자신의 실제 체험, 즉 고립과 외로움, 질투와 시기 등 사랑이 유발하는 감정적 괴로움과 실연의 고통에서 벗어나 자율적인 삶을 살고자 했던 실존적 고투를 바탕으로' 했다는 것이다.
그는 어떠한 장벽도, 어떠한 방해도, 어떠한 조건도 대가도 없는 남자와 여자 당사자간의 진정한 사랑을 주장하였다.
그리고 그러한 사랑이 가능하다고 역설하였다.
그리고 순결을 잃은게 죄악이 아니라는 견해를 공공연히 언급하기도 했다.
여성 해방에 대한 콜론타이의 관심은 그저 사회적 지위에만 머무르지는 않았다.
그녀는 프롤레타리아 계급의 새로운 성 윤리를 주장했다.
여성이 해방되는 다른 방편으로는 “자유로운 사랑”론을 주장했다.
그는 '자유로운 사랑'의 근거로 자유로운 연애, 자유로운 성관계, 자유로운 결혼을 내세웠다.
이는 당대에도 '물 한 잔 이론'으로 폄하된 이론이었다. '자유로운 사랑'에서 콜론타이는 인간의 성욕은 당연한 것이며, 여성 역시 성욕을 가진 존재라는 점을 주장했다.
또한 섹스라는 것도 인간의 본능적 욕구라는 점을 역설하였다.
콜론타이는 1918년의 저서 『새로운 도덕과 노동계급』에서 남녀간의 성적 애정을 당연하다며 '에로스적인 동지애'를 통해서만이 남녀관계를 갈등, 경쟁자 관계에서 사랑과 동지의 연대로 바꿀수 있으며, 이렇게 형성된 사랑과 동지의 연대는 새로운 공동체가 만들어질 수 있다고 규정했다.
진정한 공동체는 차별없는 완전한 자유와 평등하고 동지적인 연대라는 두 가지 원칙이 보장되어야 가능하다고 봤다.
콜론타이는 여성해방의 조건으로 경제적 자립을 주장하였다.
경제적으로 자립할 수 있을 때 비로소 남자들로부터 독립할 수 있다는 것이 그의 주장이었다.
그리하여 여성에게도 남성들과 똑같은 의무와 노동권 등을 부과할 것을 요구했고 1921년 여성에 대한 노동권 부여와 노동권 보장안을 인민위원회에서 통과시키게 했다.
혁명과 여성 해방에 대한 알렉산드라 콜론타이의 기본 생각은 이 두 가지가 별개가 아니고 하나로서 혁명이 이루어질 때 여성 해방도 함께 완전하게 이루어져야 한다는 것이었다.
기존의 남성 공산주의 이론가들은 평등과 자유를 말하면서 남성보다 더 고통을 겪는 여성 노동자들의 문제에 대해서는 무관심했다.
1918년 11월 16일 모스크바에서 개최된 제1차 '러시아 여성 노동자·농민대회'에서 콜론타이는 여성이 경제력을 갖추고 가정의 주도권을 행사하는 신 가정을 비전으로 제시하기도 했다.
그는 여성이 적극적으로 가사를 부양할 수 있는 가정을 새로운 가정, 여성이 가장인 가정을 신 가정, 새로운 형태의 가족의 모델로 제시했다.
그녀는 결혼만이 정답이 아니라고 주장했다.
전통적인 혼인관계를 맺지 않고도 살 수 있는 새로운 여성상을 제시했다.
결혼에서 자유로워질 때만이 사회와 남성으로부터 자유로워질 수 있다고 주장했다.
새로운 여성은 남성의 부속물도, 가정의 부속물도 아니요 결혼에 얽매이지 않는 노동력의 일부이자 국가, 인민의 한 사람이라는 것이다.
콜론타이는 1918년에 발표한 《새로운 도덕과 노동계급》에서 '에로스적인 동지애'를 통해서만 사랑과 동지의 연대로 형성된 공동체가 만들어질 수 있다고 보았다.
이는 완전한 자유와 평등하고 동지적인 연대라는 두 가지 원칙 위에서만 가능하다고 주장했다.
또한 콜론타이는 독신으로 살 권리를 주장하기도 했다.
결혼을 반드시 정답으로 여기는 것은 자본의 논리 혹은 봉건주의적인 가치관의 유습에 불과하며 결혼하지 않고도 행복한 삶을 영위할 수도 있다고 주장했다. 《새로운 도덕과 노동계급》에서는 전통적인 혼인관계를 맺지 않고도 살 수 있는 새로운 여성상을 제시했다.
새로운 여성은 결혼에 얽매이지 않는 노동력의 일부이자 국민의 한 사람으로서 자립하는 여성상을 제시하였다.
그녀는 여성이 종속적인 지위를 차지하는 까닭을 '가사 노예'로 보는 시각과 여성을 그저 어머니나 애인로 보려는 생각, 여성을 그저 아내나 연애 대상으로 여기는 '감정적 종속에 의한 제한성'으로 여겼다.
그는 1898년 스위스에서 귀국한 이후 외교관으로 파견되어 갈 때까지 꾸준히, 여성을 여성이 아닌 한 사람의 인간으로 대할 것을 당당하게 요구했다.
남성과 어깨를 나란히 견주며 공산주의를 만들려면 여성은 먼저 가정을 떠나는 '죄'를 이겨내야 한다.
이것이 콜론타이가 주장하였다.
날개달린 에로스와 날개없는 에로스.
콜론타이의 새로운 성도덕관은 1923년에 발표한 그녀의 소설 위대한 사랑과 논문 날개달린 에로스에게 길을에 잘 나타난다.
반(半) 자전적 성격을 띈 위대한 사랑에서는 콜론타이 자신과 멘셰비키 계열의 경제학자 마슬로프의 연애관계가 투영되어 있는데, 나타샤라는 미혼의 여성혁명가와 당원이면서 기혼 남성인 세묜의 사랑이 그려진다.
그는 진정한 사랑, 조건 없는 사랑과 연애를 가리켜 순수한 사랑으로 보고 '날개달린 에로스'로, 조건이 있는 사랑과 연애, 성매매를 모두 '날개없는 에로스'로 분류하였다. '날개 달린 에로스'와 '날개 없는 에로스'는 어떻게 구별되는가에 대해 콜론타이는 자본주의 사회의 성산업을 '날개 없는 에로스'의 대표적 예로 꼽았다.
성애의 구매자와 판매자는 불평등한 관계에 있는 것이 예사이다.
그리고 곧이곧대로 일부일처제를 구현한 사랑도 '날개 없는 에로스'으로 봤다.
그 사랑은 배타적 사랑이었다.
또한 조건과 대가를 바라는 사랑, 연애 등도 날개없는 에로스로 보았다.
이에 대해 당시 소련의 페미니스트들과 공산주의자들은 "자본주의 사회의 프리섹스는 '날개 달린 에로스'인가?"라고 되물었다.
콜론타이는 자유롭고 우연한 성적 결합이라 해서 그것이 다 '날개 달린 에로스'는 아니라고 방어했다.
공산주의 사회라고 해도 여자에 대한 성적 착취가 존재하리라고 내다봤다.
공산주의 사회에서도 여전히 남아있는 남녀 불평등 때문에, 그런 섹스는 여성을 착취하고, 자녀 양육의 의무와 함께 내팽개칠 것이라고 그녀는 말했다.
콜론타이가 '날개 달린 에로스'라고 부른 사랑은 육아의 사회화를 전제한 것이었다.
어린아이의 양육을 사회가 책임지게 되면, 아이를 둔 여성도 남편에게 심리적으로 종속되지 않게 돼
상호 존중 관계를 수립하는 것이 가능하다는 얘기였다.
콜론타이는 조건이 없는 사랑, 대가가 없는 사랑을 진정한 사랑이라고 보았다.
그러한 사랑은 반드시 남녀간의 사랑, 남녀간의 육체적인 사랑만은 아니라고 주장하였다.
콜론타이에 따르면 "노동자-어머니는 네 자식, 내 자식을 구별해서는 안 된다.
그녀는 단지 우리 자식들-공산주의 노동자들의 자식들-이 있다는 것만을 기억해야 한다."고 하였다.
그녀가 후일 쓴 소설 중의 하나인 &lt;붉은 사랑&gt;의 주제는 조건과 대가가 없는 사랑이었다.
그녀는 거기서 더 나아갔다.
소설 &lt;삼대의 사랑&gt;에서 그녀는 어머니의 연인과 섹스를 한 여자를 윤리적으로 면책함으로써 에로스의 배타성을 가족 관계 내에서도 거부했다.
그녀의 '날개 달린 에로스'에는 질투가 들어설 자리가 없었다.
그는 성욕은 당연한 것이며 꺼리거나 숨길 것이 아니라고 하였다.
콜론타이는 성욕이 배고픔이나 목마름처럼 인간의 가장 자연스러운 본능이며 성욕의 충족은 물 한 잔을 얻는 것처럼 간단해야 한다는 말을 남겼는데, 레닌은 이를 물 한잔 이론이라 희화화하며 비판했다.
그러나 콜론타이는 인간에게는 누구나 성욕이 있으며 그것을 없는 것처럼 가장하는 것이야 말로 인간성에 대한 중대한 도전이자 반역이라고 보았다.
그는 성욕도 지극히 당연하고 자연스러운 현상이라 보았다.
콜론타이는 사랑의 감정에서 출발하는 성적인 관계를 '날개 달린 에로스'라고 명명하며 찬미했지만, 자유로운 성에 대한 이슈는 공산주의 혁명을 함께 도모한 볼셰비키당 내부에서도 끝내 승인하지 않았다.
콜론타이는 성욕 역시 존중받아야 할 하나의 권리라고 주장하였다.
그리고 성욕을 부정하는 것을 위선으로 간주하였다.
그녀는 &lt;혼인관계 영역의 공산주의 도덕에 관한 테제&gt;에서 "성욕은 배고픔이나 목마름처럼 자연스러운 인간의 본능"이라고 말한 바 있다.
그런데 이 문장은 "성욕의 충족은 한 잔의 물을 얻는 것처럼 간단해야 한다."라고 왜곡돼 퍼져나갔다.
그래서 콜론타이의 에로스 이론은 '물 한 잔 이론'이라고 불렸다.
레닌 역시 이 '물 한 잔 이론'을 격렬히 비판했다.
혁명 초기의 젊은이들에게 콜론타이의 '자유결합'론이 널리 퍼지고 있는 것을 레닌은 위험스럽게 여겼다.
그는 성욕에 대한 지나친 부정과 통제는 가부장제, 남성에 의한 여성 지배, 통제, 억압의 수단이라며 여성의 성욕도 존재한다는 것을 주장했다.
그는 성욕이 없는 어머니, 순결한 여인상이야 말로 남자들이 여자들에게 행하고 강요해온 최대의 정신적 폭력이라고 규정하였다.
이는 여자들에게 순결을 강요하면서도 남자들은 여러 여자들을 희롱하고 성관계 갖기를 좋아하는 것이 그 증거라고 지적하였다.
레닌은 프롤레타리아 혁명과 발걸음을 맞춰 성적 관계와 혼인 영역에서 하나의 혁명이 시작되고 있다는 점은 인정했다.
또 젊은이들에게 금욕적 자기 부정을 설교하는 것이 귀족적, 부르주아적 위선이라는 점도 인정했다.
그러면서도 레닌은 성생활의 방종이 프롤레타리아에게 어울리지 않는 퇴폐적 악습이라고 비판했다. '물 한 잔 이론'은 비마르크스 주의적일 뿐만 아니라 반사회적이라는 것이었다.
그가 "정상적인 사람이 아무렇지도 않게 시궁창에 드러누워서 흙탕물을 마시려고 하겠습니까?
또는 많은 사람들의 입술로 가장자리가 더럽혀진 유리잔으로 물을 마시겠습니까?"라고 비판했다.
콜론타이는 오히려 일부일처제라던가 남성 중심의 성 관념, 성에 대한 무조건적인 금기와 기피야
말로 남성의, 남성 위주의 성 정책이라며 반발하였다.
콜론타이는 성욕은 누구에게나 존재하는 것이며, 추하고 지저분한 것이 아니라 마땅히 존중받아야 할 하나의 권리이자 자연스럽고 보편적인 현상의 하나라고 반박했다.
낭만적 연애에 대한 비판.
바실리사는 볼료다가 '니나'라는 다른 여성과 사랑에 빠졌을 때 질투하거나 집착하지 않고 의연하게 공동체를 위한 사회적 임무에 매진하는 여성으로 그려진다.
콜론타이는 친밀감에 바탕을 둔 남녀간의 낭만적 사랑에 반기를 들었는데, 특히 연애나 결혼에서 발생하는 성적 위기가 원천적으로 여성의 사랑이 지니는 의존적인 성격에서 비롯된다고 보았다.
이때 여성이 심리적으로 사랑에 의존하는 상황은 경제적 의존과 맞물리기 때문이라 지적한다.
남편의 외도나 실연은 여성에게 경제적인 손실이나 실직과 마찬가지 상황이기에, 남편의 배신은 더 큰 절망과 질투와 증오심을 낳게 되는 것이다.
즉 낭만주의 사랑이나 연애지상주의는 진정한 사랑이 아니라 금전 문제 때문에 여자가 의존하는 것으로 파악하였다.
콜론타이는 출산은 곧 아픔이자 통증이라며 '출산의 신성함' 혹은 임신과 출산에 대한 낭만주의적인 접근을 비판하였다.
콜론타이에 의하면 여성의 임신과 출산은 부르주아지가 자랑스럽게 찬양하는 '출산의 신성함'이 아니라 여성에게는 '고통'일 뿐이었다.
특히 '노동과 생계까지 책임져야 하는 서민층 여성에게는 강요되는 하나의 '신화'에 지나지 않는다.'는 것이다.
여성에게 있어서 임신기는 초조하지만 감미로운 기대의 시기가 아니라 육체적 통증과 고통을 수반한 '형극'의 시기이다.
더구나 빈민, 서민층 여성의 경우 부르주아층이나 상류층 여성의 몇 배에 달하는 고통을 추가로 겪는다고 했다.
콜론타이는 "가난과 질병과 빈곤에 쫓기고 가혹한 공장장과 작업감독들"에게 쫓기는 서민, 빈민 여성 임신부는 할 수 있는 한 마지막까지 공장에서 일을 했다.
오히려 임신을 이유로 해고를 당할 수도 있어서, 임신 사실을 숨겨야 하기도 했다며 임신과 출산에 대한 무조건적인 낭만주의를 비판하였다.
더구나 그는 서민과 하층민 여성들이 임신했을 때 산모가 임신기간 동안 건강에 나쁜 조건과, 좋지 않은 유해한 환경에 그대로 드러나 있는데, 아기가 '파리처럼 죽어갔던 것은 전혀 이상하지 않다.'며 비판했다.
그는 대책없는 임신, 출산에 대한 낭만주의 보다는 임신과 출산은 고통임을 인정하고, 하층민 여성들이 마음놓고 임신, 출산할 수 있는 환경, 여건을 우선 제공해야 한다고 주장했다.
그래서 콜론타이는 인민위원회에 출산휴가 라던가, 임신 중 고용을 유지하는 것 등의 폭넓은 산전(産前) 보호체제를 요구하느라 끝까지 싸웠고, 1922년 이를 얻어냈다.
부르주아 여성운동에 대한 비판.
알렉산드라 콜론타이는 기존의 부르주아 여성들이 펼치는 여성 평등 운동에도 비판적이었다.
그들은 자신들의 이권, 권익을 찾는 것이 목적이지 진정한 남녀평등을 원하는 것이 아니라고 비판하였다.
즉 남성을 짓밟고 올라서려는 것이 그들의 목적이니 이는 진정한 양성 평등이 아니라는 것이었다.
그녀는 비계급투쟁적인 여성 운동을 반대하였고 여성 노동자들이 여성 운동보다는 노동자 해방 운동에 함께 참여하여 이를 함께 이루어가는 과정에서 참다운 해방을 얻을 수 있을 것이라고 보았다.
그는 여성들도 남성들과 같은 조건에서 권리를 찾기 위해 투쟁하지 않는다면 남성의 부속물, 노예로 전락할 것이라고 봤다.
1908년 알렉산드라 콜론타이는 여성 문제의 사회적 기초라는 팜플렛을 작성하고 부르주아 여성 해방론자들이 여성 노동자들의 해방을 위해 싸울 수 없다고 주장했다.
그녀는 부르주아 여성 해방론자들은 그들의 계급적 지위 때문에 여성 해방에서 필수적인 현재의 경제 구조를 근본적으로 뒤엎는 운동을 펼칠 수는 없다고 파악했다.
그녀는 부르주아 여성 운해방론자들은 기존 사회 계급 틀은 유지한 채 그 안에서 남녀평등을 주장할 뿐이고, 결국은 자신들의 계급을 보호하기 위해 싸울 뿐이라고 비판하였다.
그리고 부르주아 여성 운동가들은 자신보다 낮은 계급의 남성들을 짓밟는 것에 대한 가책을 느끼지 못하는 점도 지적, 비판하였다.
콜론타이는 여성 노동자들은 부르주아 여성들과 한 편이 아니라 남성 노동자들과 마찬가지로 노동자임을 거듭 주장했다.
그리고 여자가 아닌 한 사람의 동지로 평등하게 대우해줄 것을 항상 당부했다.
1917년 혁명 정국에서 알렉산드라 콜론타이는 혁명이 여성들의 시위로부터 일어난 사실을 간과하려는 남성 볼셰비키들에게 이 사실을 상기시켰으며 여성 노동자들의 잠재력을 인정하고 혁명의 동지로서 받아들여야 한다고 요구하였다.
부르주아 결혼관에 대한 비판.
그는 부르주아 여성들은 남성들의 성적 욕구를 만족시켜 주는 것 뿐만 아니라, 법적 재산상속자 생산과 가사 노동이라는 세 가지 의무를 지고 있다고 보았다.
따라서 남녀간의 만남을 신성한 만남이 아니라 금전거래와 같은 것으로 변질시킨다고 보았다 그러면서 결혼의 신성함과 가족의 소중함이라는 온갖 미사여구를 동원해서 미화시키기 바쁘다는 것이었다.
그는 문란한 성관계나 성매매보다도 결혼과 만남을 거래로 생각하는 부르주아식 결혼, 연애야
말로 결혼 제도와 연애를 파멸로 몰고 갈 것이라고 주장하였다.
그 대안으로 그는 자유 연애, 자유 결혼론을 제시하였다.
그는 사랑과 섹스가 관련이 없을 수도 있다고 주장했다.
이는 여러가지로 논란이 되었다.
1930년대 한국에 이것이 알려지면서 논란이 되었다.
삼천리 1931년 11월호에 실린 콜론타이주의란 어떤 것인가?
라는 글은 콜론타이의 급진적 성해방의 관점을 쟁점으로 제시하였다.
이 글은 콜론타이의 연애론이 당시 연애론의 상식으로 알고 있었던 엘렌 케이와 하쿠손의 영육일치의 연애를 부정하고 영육 분리의 관점을 제시했다는 점, 연애의 의의를 육체와 정신의 조화가 아니라 본능과 향락에 두고 있다는 점을 문제시하였다.
또한 연애에 많은 시간과 정력이 소모되기에 성적 본능을 기계적으로 충족하는 편이 오히려 효율적이며, 사회의 관점에서도 더욱 유용하다는 점이 당시 조선 사회에 흥미롭게 소개되기도 했다.
콜론타이의 사랑과 섹스가 무관하다는 관점은 1920년대 1930년대 조선에도 큰 영향을 미쳤다.
1927년에 조직된 항일여성운동단체인 근우회에서 활동하던 사회주의 여성운동가 정칠성은 '적연비판, 콜론타이의 성도덕에 대하여 (삼천리, 1929.9)에서 기자가 '콜론타이의 "연애와 성욕은 별문제"이며, 사회운동을 하느라 연애하기 힘든 상황에서 필요에 따라 성욕을 해소해야 한다는 입장에 대해 의견을 물었을 때, 정칠성은 "현실을 잘 본 말이외다.
성욕과 연애는 당연히 갈라져야 하겠지요.
그러고 결혼의 자유, 이혼의 자유가 아주 완전하게 없는 곳에서는 그렇게 밖에 더 어떻게 하겠습니까?"라고 대답했다.
또한 "입센의 인형의 집의 노라의 해방과 붉은 사랑의 여주인공 왓시릿샤(바실리샤)의 해방이 어떤 차이를 지니는가?"라는 기자의 질문에 정칠성은 '노라는 '개인주의적인 자각'으로서 개성에 눈을 떠 남편의 집을 뛰쳐나갔지만 거리에서 얼어 죽은 '공상적 여성'인 반면, 바실리사는 노라와 달리 경제적으로 해방되어 모든 면에서 철저하게 자유로워진 여성이라 대답한다.
이렇게 당시 공산주의 조선 신여성들에게 콜론타이는 "계급의식을 바탕으로 성적, 경제적으로 해방된 진정한 자유를 얻은 여성"의 상징으로 수용되었다.
신여성 담론의 여성 필진이었던 김옥엽(金玉葉)은 청산할 연애론(신여성 1931.11)에서 콜론타이즘을 반성적으로 고찰하는 면모를 보였다.
김옥엽은 "연애는 사사다."라는 콜론타이의 선언을 통해 남녀 간 성적 결합의 자유를 주창하는 콜론타이의 시각을 일면 긍정하면서도, 연애에 용기와 능력을 일층 강화하여 일반 사회의 진보에 공헌해야 한다는 입장을 피력한다.
위 글에서 김옥엽은 "그저 일시적인 육체의 결합이 합리화하여 이것이 실행되는 것은 프롤레타리아트 계급에 있어서 아무런 좋은 결과가 있지 않을 것이 아닌가?"라고 하여 과연 성해방이 프롤레타리아트 계급 해방에 긍정적인 결과를 가져올 수 있을지 우려를 표명하였다.
콜론타이는 사랑 없는 결혼이 가능하다, 사랑 없는 섹스도 가능하다; 연애가 아닌 섹스도 가능하다. 라고 규정했다.
사랑과 결혼, 연애와 섹스는 각각 별개의 것이라고 봤다.
그는 성매매나 재산이 있어야만 결혼이 가능한 부르주아식의 결혼을 그 대표적인 예로 제시했다.
이러한 그의 주장은 당대 러시아에서도 심한 비난과 논란을 불러왔다.
그는 일부 다처제는 여성의 권리를 침해하는 극악한 형태라고 비판했다.
그러나 콜론타이는 일부일처제에 대해서도 비판을 가하였다.
콜론타이는 일부일처제를 지향하는 부르주아적 연애관을 정면 부정했다.
공산주의와 가족에서 그녀는 이제 공산주의 사회에서 가족경제가 국가경제에도 이익을 주지 않으므로 낡은 부부관계, 남녀관계는 해체되어야 하고 그 대신에 새로운 남녀관계가 등장해야 한다고 역설했다.
사유재산을 폐지하기 위해 부르주아 계급의 핵가족이 해체되어야 한다는 주장은 스탈린 체제 이전 볼셰비키들의 기본적인 사고였지만, 콜론타이는 여기에 새로운 여성, 즉 가족의 보호로부터 자유로우며 결혼에 얽매이지 않고 노동력의 일부이자 소비에트의 구성원으로 일할 수 있는 여성의 목소리를 강조하고자 했다.
그리고 그러한 가족제도가 향후 백년쯤 경과되면 공산주의국가가 아니더라도 자본주의 국가나 왕정, 군주정이 유지되는 다른 국가로도 전이될 것이라고도 내다봤다.
콜론타이는 계급의 틀 안에서 사랑과 결혼의 문제를 고민한 공산주의사상가였을 뿐 아니라, 철저하게 여성의 관점에서 성적 도덕과 연애, 결혼의 플롯을 재구성한 페미니스트 운동가였다.
연애에서 성을 분리하는 성의식이나 연애에서 결혼을 분리하는 가족 해체론 등 콜론타이의 연애론은 당시 사회에서 큰 논란을 야기했다.
엘렌 케이와 하쿠손의 사랑에 절대적 가치를 부여함으로써 연애에서의 성행위를 정당화하는 도덕적 근거를 제시했다면, 콜론타이의 연애론은 인간의 성적 본능 자체를 아예 연애와 분리하여 독자적으로 인정했다.
노동조합의 독립적 기능론.
콜론타이는 또 혁명 초기에 노동조합의 역할을 두고 레닌을 비롯한 당의 남성 지도자들과 대립했다.
남성 지도자들은 혁명 이후의 노조를 공산주의 훈련소로 여겼고, 따라서 국가기관이 되는 게 당연하다고 생각했다.
그러나 콜론타이의 생각은 달랐다.
그녀는 노조가 경제를 관리해야 할 뿐만 아니라, 당과 국가에서 독립해야 한다고 생각했다.
그녀가 가담한 볼셰비키당내 '노동자반대파' 그룹은 노동자들의 자발성과 창의력을 중요시했다.
콜론타이스트란 콜론타이의 사상을 따르는 여성이라는 의미로 쓰였고, 사랑이나 정조 관념 보다는 정치적 지향을 우선하는 공산주의 여성들을 가리키는 말로 사용되었다.
단순한 자유로운 연애, 사랑, 성교 외에도 이들은 사랑이나 연애 보다 정치나 자신의 자기 개발에 중점을 두는 여성이기도 했다.
콜론타이는 1927년 무렵부터 주로 소설 붉은 사랑과 삼대의 사랑(1925)을 통해 세계에 소개되었는데, 콜론타이가 생각한 남성과 여성 사이의 새로운 원리는 완전히 자유로운 두 주체의 동지적 결합이었고, 그 핵심은 여성의 자율성, 사랑은 여성의 삶 속에서 부차적인 역할을 해야 하고, 여성의 주요 임무는 자신의 일을 하는 것이어야 한다는 것에 있었다.
그러나 당시의 저널리즘에서 콜론타이는 주로 성도덕과 관련하여서만 조명을 받았고, 특히 삼대의 사랑에서 제3세대인 게니아의 경우가 충격을 주어 콜론타이의 연애론을 노라이즘에 비견하여 게니아이즘으로 부르기도 했다.
콜론타이는 스탈린을 비판한 간부급 공산당원 가운데 숙청 재판을 면한 거의 유일한 사람이었다.
스탈린의 이런 예외적 관용은 그가 여성이라는 점과도 관련이 있었을지 모른다.
여성 해방의 선구자라는 평가와 시대의 반역자, 시대의 이단아 라는 평가를 받는다.
한편 급진적인 여성 공산주의자라는 비판도 존재한다.
일제강점기의 일부 공산주의 남성이나 신여성들에게 콜론타이의 사상(콜론타이즘)은 부르주아적 연애지상주의, '노예적 연애론'을 극복하고 여성 해방을 성취할 수 있는 가장 합리적이고 진보적인 연애론으로 인식되었다.
'무시무시한 1930년대 '모스크바 재판' 때 콜론타이라는 이름이 피고인 명단에서 빠졌다는 게 신기할 정도다.'라는 시각도 있다.
디피-헬먼 키 교환(Diffie–Hellman key exchange)은 암호 키를 교환하는 하나의 방법으로, 두 사람이 암호화되지 않은 통신망을 통해 공통의 비밀 키를 공유할 수 있도록 한다.
휫필드 디피와 마틴 헬먼이 1976년에 발표하였다.
디피-헬먼 키 교환은 기초적인 암호학적 통신 방법을 수립하였으며, 이후 1977년 공개 키 암호 방식인 RSA 암호가 제안되었다.
앨리스와 밥이 공개된 통신망에서 디피-헬먼 키 교환을 하기 위해서는 다음과 같은 절차를 거친다.
이 과정을 실제 숫자를 통해 예를 들면 다음과 같다.
여기서는 설명을 위해 작은 크기의 소수를 사용하지만, 실제 응용에서는 안전을 위해 10진수 수백~수천자리 크기의 큰 소수를 사용한다.
공개된 정보는 파란색으로, 비밀 정보는 붉은색 굵은 글씨로 표시하였다.
앨리스와 밥은 두 사람 만이 아는 비밀 키 formula_20를 갖게 되었으므로, 대칭 키 암호를 이용해 이후의 통신을 암호화할 수 있다.
따라서 실제 비밀 통신에는 충분히 큰 소수를 사용해야 한다.
만약 formula_1가 최소 300자리의 소수이고, formula_23와 formula_24가 각각 100자리 이상의 정수일 경우, 현재 인류가 보유한 모든 컴퓨터를 동원해도 공개된 정보로부터 비밀 키를 알아낼 수 없는 것으로 알려져 있다.
디피-헬먼 키 교환은 소수 formula_1와 formula_4를 적절하게 고르면 도청에 대해 안전한 것으로 알려져 있다.
이 문제를 디피-헬먼 문제(Diffie-Hellman problem)로 부르며, 이 문제를 푸는 효율적인 알고리즘은 아직까지 알려지지 않았다.
이산 로그 문제를 효율적으로 풀 수 있을 경우 디피-헬먼 문제 또한 효율적으로 풀 수 있지만, 그 역이 참인지는 알려지지 않았다.
formula_4는 순환군 formula_37의 차수가 소수이거나, 인수분해하기 어려운 큰 소수를 약수로 갖도록 해야 한다.
또한 앨리스와 밥이 충분히 안전하지 못한 난수 생성 알고리즘을 사용할 경우, 공격자는 이를 이용해 다음 formula_23와 formula_24의 특성을 어느정도 예측할 수 있다.
디피-헬먼 키 교환은 통신을 하는 대상과 비밀 정보를 공유할 수 있지만, 상대방에 대한 인증은 보장되지 않으며 중간자 공격이 가능하다.
앨리스와 밥이 상대방에 대한 인증을 하지 못할 경우, 공격자는 중간에서 통신을 가로채 앨리스와 공격자, 그리고 공격자와 밥 사이에 각각 두 개의 디피 헬먼 키 교환을 생성하고, 앨리스와 밥이 각각 서로와 통신을 하는 것처럼 위장할 수 있다.
이와 같은 종류의 중간자 공격을 막기 위한 여러 가지 다른 알고리즘이 개발되어 있다.
2008년 프랑스 리그앙의 지롱댕 드 보르도 소속으로 프로 무대에 데뷔하자마자 프랑스 리그되의 AC 아작시오로 임대 이적하여 30경기 14골을 터뜨리며 잠재력을 인정받았고 2009년 AS 낭시로 임대 이적했으나 3경기 출장에 그친 뒤 2010-11 시즌을 앞두고 3시즌만에 보르도로 복귀하여 2015-16 시즌까지 팀의 주축 공격수로 152경기 66골을 작렬시켰고 특히 쿠프 드 프랑스 2012-13 시즌에서는 6골로 득점왕에 오르며 팀에 26년만의 통산 4번째 프랑스컵 우승 트로피를 선물했다.
그 후 2016-17 시즌을 앞두고 튀르키예 쉬페르리그의 앙카라스포르로 이적했지만 2016-17 시즌 16경기 출장에 그쳤고 시즌 중반 프랑스 1부 리그의 FC 메스로 임대 이적을 떠나 2016-17 시즌 리그 14경기 8골을 터뜨린 뒤 2017-18 시즌이 진행 중이던 2018년 1월 이탈리아 세리에 A의 베네벤토 칼초로 4번째 임대 이적하여 리그 11경기 8골을 작렬시켰다.
이후 2018년 9월 18일 UAE 프로리그의 에미리트 클럽으로 이적하여 2018-19 시즌 22경기 14골을 터뜨리는 맹활약을 펼쳤으나 팀의 차기 시즌 2부 리그 강등을 막지 못했고 2019년 7월 9일 이란 1부 리그의 강호이자 페르세폴리스 FC의 라이벌팀인 에스테글랄 FC로 이적 후 46경기 27골을 터뜨리며 팀의 2019-20 시즌 리그 준우승, 2021년 AFC 챔피언스리그 본선 진출, 하즈피 컵 2회 연속 준우승(2019-20, 2020-21)을 이끌어냈고 2019-20 시즌 이란 1부 리그 득점왕(30경기 15골) 타이틀까지 거머쥐는 등 2020-21 시즌까지 에스테글랄의 주축 공격수로 활약을 펼쳤으며 2020-21 시즌을 마친 뒤 카타르 스타스 리그의 알가라파 SC로 이적을 확정지었다.
말리 U-17 대표팀 일원으로 2005년 아프리카 U-17 축구 선수권 대회에 참가하여 A조 조별리그 3경기 연속 득점을 기록했으나 팀은 1승 2패·A조 3위에 머무르며 4강 진출 및 2005년 FIFA U-17 월드컵 본선 진출이 좌절되었다.
그 뒤 같은 해 6월 5일 말리 성인대표팀 소속으로 라이베리아와의 2006년 FIFA 월드컵 아프리카 지역 예선 2라운드 1조 7차전에서 국제 A매치 데뷔전을 치러 팀의 4-1 승리에 일조했고 2008년 11월 18일 알제리와의 친선 경기에서 A매치 데뷔골을 터뜨리며 1-1 무승부를 이끌었다.
이후 2012년 아프리카 네이션스컵 예선과 2013년 아프리카 네이션스컵 예선 8경기에서 6골을 터뜨리며 팀의 아프리카 네이션스컵 4회 연속 본선 진출을 이끌었고 2012년 아프리카 네이션스컵과 2013년 아프리카 네이션스컵 본선에서도 팀의 주축 공격수로 맹활약하며 팀을 2회 연속 대회 3위에 올려놓았으며 이 가운데 팀이 2004년 이후 8년만에 대회 4강에 올랐던 2012년 대회에서 3골을 터뜨려 대회 공동 득점왕에 오르는 기염을 토했다.
독일의 내각제 채택은 바이마르 공화국의 붕괴와 뒤이은 히틀러 체제의 등장에 대한 반성에서 비롯되었다.
즉, 오늘날 독일의 통치형태는 정치적 혼란을 피하고 극단주의 정당과 독재자의 출현을 막으면서 정치적 안정을 꾀하기 위한 방안으로 고안되었다.
연방제, 권력분립의 강조, 대통령의 권한 축소, 총리의 지위의 강화 등은 모두 과거 히틀러 시대의 문제점을 방지하기 위한 방안이었고, 선거법에서 5%의 진입장벽을 정한 것도 마찬가지로 소수의 지지에 의한 극단주의 정당의 출현을 막기 위한 것이었다.
이러한 제도 하에서 독일의 실질적인 행정권은 행정수반인 연방총리와 연방장관 등 연방정부가 갖고, 상징적 국가원수인 연방대통령은 형식적이고 의전적인 역할을 한다.
또한 독일 내각제에서 주목할 만한 특징은 건설적 불신임 제도이다.
독일 의원내각제의 특징.
독일은 기본법 제정 당시 연방총리의 지위를 강화하였다.
대통령은 의례적인 권한을 가졌고, 조각권도 형식적으로만 행사하였으며, 실질적인 권한은 연방총리가 행사하였다.
연방총리는 정책의 방향을 결정하며, 의회는 건설적 불신임투표에 의하지 아니하고는 불신임결의를 할 수 없도록 하였다.
이 건설적 불신임 투표는 차기 총리를 과반수찬성으로 선임하지 아니하고는 총리를 불신임할 수 없게 하는 것으로서 정국의 안정에 기여하였다.
이러한 정부형태를 뢰벤슈타인은 의원내각제의 한 종류로 평가하여 통제된 의원내각제라고 하였다.
중요한 것은 과거의 의원내각제가 의회와 정부의 대등관계를 원칙으로 하고 있음에도, 독일에서는 약한 의회, 강한 정부의 유형을 채택하여 의회의 정부에 대한 불신임권과 정부의 의회해산권을 극단적으로 제한하여 정국의 안정을 기하였다는 것이다.
이 건설적 불신임투표제도 때문에 진정한 불신임결의는 한 번밖에 행하여지지 않았고, 정부가 비협조적인 연방의회를 해산하기 위하여 스스로 신임을 물어 자기들 장관이 출석하지 않음으로써 신임안을 부결시킨 적이 두 번 있었을 뿐이었다.
이와 같이 국회의 다수에 의하여 선출된 총리는 강력한 권한을 가지고 있었기 때문에 총리정부제, 총리민주주의()라고도 한다.
연방의회()를 구성하는 의원입후보자는 반드시 정당(Partei)의 소속을 전제로 하여야 한다.
연방의회의원은 총원 656명으로 이 중 328명은 전국의 328개의 지역 선거구에서 실시하는 상대다수대표선거에 의해 선출된다.
그리고 나머지 328명의 연방의회의원은 정당을 중심으로 한, 각 정당이 주 단위로 작성한 전국구후보자 명단에 따라 선출된다.
연방의회의 지위와 권한.
연방의회는 첫째, 선거를 통해 선출됨으로써 국민의 대표기관의 지위를 갖는다.
둘째, 의원내각제 하에서 입법권과 함께 정부의 구성권 및 통제권 등을 가져 국정운영중심기관으로서 지위를 갖는다.
셋째, 연방의회의 정부불신임권, 입법적 통제, 국정조사권, 출석요구권, 질문권 등을 지님으로써 국정통제기관으로서의 지위를 갖는다.
이와 관련하여 연방의회의 구체적인 권한으로는 입법권, 국가기관 창설권, 연방헌법재판소 구성권 등이 있다.
입법권의 실행은 연방의회의 본질적인 의무이자 권리라고 할 수 있으며, 연방의회는 연방정부나 연방참사원이 법률안제출권만 가지고 있는 것과는 달리 법률안의 제출권과 의결권을 모두 갖고 있다.
연방의회의 국가기관 창설권은 연방대통령 선출권, 연방총리 선출권, 연방헌법재판소() 구성권으로 이루어진다.
특히 연방총리와 관련하여, 연방대통령의 추천으로 또는 피추천자가 과반수를 획득하지 못하였을 경우에는 연방의회가 과반수로서 선출할 수 있다.
연방헌법재판소 구성권과 관련하여서는 연방의회는 연방참사원과 함께 연방헌법재판소의 구성원을 반수씩 선출하는 권한을 가진다.
연방의원의 의무와 권리.
기본법 상 연방의원은 최선의 지식과 양심으로 그리고 전력을 다해 의원으로서의 직무를 국민전체의 이익과 복지를 위해 행사해야 할 의무를 지닌다.
또한 독일연방의회의사규칙에는 출석의무나 규칙 등을 준수하여 행동할 개별적 의무들을 규정하고 있다.
이외에도 기본법에 명시적으로 규정되어 있지는 않으나 당연히 인정되는 의무로서 청렴의 의무, 이권불개입의 의무 등을 지닌다.
한편 연방의원은 독일 기본법 제46조 제2항, 제3항을 통해 불체포특권()을 인정받는다, 동시에 기본법 제46조 제1항을 통해 면책특권()을 인정받는다.
연방참사원은 연방에 대한 주의 영향력이 주된 매개체로서 연방국가적 질서가 현재 그 실효성을 확보하게 되는 본질적 역할을 담당하고 있다.
연방참사원에서 각 주는 그들이 파견한 대표자 수에 따른 투표권을 가지는데, 각 대표자는 자신의 임의대로 표를 행사하는 것이 아니라 자신을 파견한 주정부의 명령에 의해서 이를 행사하는 명령위임관계에 속해 있다.
그리고 연방참사원은 입법과 행정, 나아가 통치기능에도 관여할 수 있는 특수한 지위를 가져 상이한 기능과 권력이 결부되어 있다고 볼 수 있다.
연방참사원의 구성은 일반국민의 투표에 근거한 연방의원으로 구성된 연방의회와는 형성의 본질에서부터 다르다.
독일연방공화국을 구성하고 있는 16개 주의 정부각료 또는 그들이 파견한 행정공무원 즉, 지방정부에 의해서 임명 및 해임되는 지방정부의 구성원으로 이루어진다.
따라서 독일연방의회는 전통적인 의미의 양원제()와는 다르고, 연방참사원은 상원과는 다른 개념이다.