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1734년 그동안 4년 동안 연구해온 《주역》에 자신의 새로운 견해를 붙인 《주역상신편》(周易象新編) 7권을 완성하였고, 1742년에는 《중용》에 주해를 단 《중용해》(中庸解)를 저술하였다.
그는 《중용》이나 《역경》을 연구해온 결과, 장절(章節)에 대해서는 주자와 견해를 달리하였다.
노론에서는 즉시 그를 이단, 사문난적으로 몰려고 하였다.
결국 그는 벼슬에는 뜻을 두지 않고 오직 학문연구와 저술활동에만 몰두하였다.
이익의 문하에 출입하면서 서양의 신문물과 과학문명과 서양 의술, 천주교 등에 대한 정보를 접하게 되었다.
생애 후반에는 과학 문명, 의술 정보보다 그리스도교에 대한 비판과 오류 비판에 심혈을 기울였다.
그밖에도 손자병법 등 병가(兵家) 서적도 틈틈이 탐독하여 병가 쪽 지식도 있었다.
1739년 영조가 단경왕후의 후손 중 관직에 있는 이를 챙길 때 그의 아버지 신구중이 군직에 임명되었다가, 군직에 붙이는 일을 중단하게 하고 사마시에 응시중이던 그를 특별히 면담하였다.
그해 단경왕후의 친정아버지이자 신후담의 8대조 익창군 신수근이 영조의 특명으로 복권되자, 이를 기념하여 이 일과 관련되어 말하여진 영조의 발언과 백성들의 송덕(頌德)을 뽑아서 합하여 한 권의 책으로 만들고, 책 이름을 《소은(昭恩)》이라 하였다.
1742년 단경왕후의 사적을 기록, 정리한 《온릉지(溫陵誌)》 2권을 편찬하였다.
그해 6월 28일 아버지 종묘령(宗廟令) 신귀중(愼龜重)을 통해 승정원도승지 이익정(李益炡)에게 제출하여 영조에게 올렸다.
상중이던 1745년(영조 21년) 10월 10일 이익관, 이순관에 연관된 이색(李穡)이 나주 괘서 사건으로 의금부에서 형문을 받던 중 사망하였다.
신후담은 이색의 시신을 거두어 장례를 치렀다가 소환, 한성부 숙장문에서 영조의 친국 국문을 받았다.
이때 괘서 사건 관련자 권두령(權斗齡)과 접촉 여부를 추궁당했다.
그러나 단지 자신의 외삼촌이기 때문에 장례를 치뤘을 뿐이라 답하여, 별다른 처벌이나 불이익은 받지 않았다.
이때 신후담은 고향에 있었고, 동생 신후함(愼後咸)이 권두령(權斗齡)을 만난 일로 사간 윤지태(尹志泰)의 탄핵을 받고 원지로 유배되었다.
1745년 겨울 다시 체포되어 국문을 당했으나 혐의점이 없어 풀려났다.
1747년 아버지의 삼년상을 마친 뒤 호서(湖西)의 성리학자들을 방문했다가 조령(鳥嶺)을 넘어가, 포헌 권덕수(逋軒 權德秀), 병곡 권구(屛谷 權榘), 눌은 이광정(訥隱 李光庭), 강좌 권만(江左權萬), 청벽 이수연(靑壁 李守淵) 등을 방문하여, 성리설(性理說)에 대해 토론하기도 하고 고금 인물의 처신과 잘잘못에 대해 토론하였다.
다시 집으로 돌아와 괘시도설(卦蓍圖說)을 지었으며, 팔괘도(八卦圖)에 속한 설이 모두 28개이고 시도(蓍圖)에 속한 설이 모두 16개였다.
그림들 아래에 모두 논평하는 글을 달았고 또 그 아래에 〈서괘별의(序卦別義)〉를 지어 부록으로 붙였으며 상(上)ㆍ하(下) 편(編)으로 만들었다.
18세기 전반에 이익이 천주실의의 발문을 쓰며 관심을 표명한 이후, 이익의 제자들이 본격적으로 논의하기에 이르렀다. 그러나 이익은 천주교의 중심 교리에 대해서는 비판적이어도 부분적으로 취할 점도 있다고 본 데 반해, 신후담과 안정복 등 공서파(功西派)는 천주교에 대해 좀더 철저한 비판적 태도를 취했다.
마테오 리치가 보이는 보유론은 유교인을 끌어들여 결국은 유교의 정신을 부정하게 만들려는 포교 정책에 지나지 않는다고 판단했기 때문이며, 신후담은 이를 다음과 같이 표현했다.
그는 서학을 사학(邪學)이라고 단정하고 유학(儒學)을 옹호하였다.
지각(知覺)의 기(氣)와 추상적인 형태의 형기(形氣)의 기는 같지 않으며, 기수(氣隨)의 기는 심(心)에 속하고 기발(氣發)의 기는 형기에 속한다고 하였다.
이 설은 스승 이익의 조카인 이병휴(李秉休)가 믿고 따랐는데, 이 때문에 윤동규(尹東奎)와 이병휴 사이에 20여 년 간의 쟁변(爭辨)이 있었고, 이병휴와 신서파 사이에서 갈등이 벌어지기도 했다.
신후담은 학문을 하는 것이 자신의 이익이나 천국 가려는 목적으로 학문을 연구하고 공부한다면 이 것은 진리를 탐구하는 사람으로서의 자질 부족, 진리를 탐구하려는 자의 자세가 아니라 보았다.
그는 학문을 공부하는 데는 어떤 이익이나 편견을 구함이 없어야 된다고 지적하였다.
그는 천주교 비판을 통해서 진심으로 배우고자 한다면 사사로운 이익을 생각하지 말고 그 학문부터 먼저 생각할 것을 주문한다.
그는 학문을 공부하는데 있어서 학문 연구나 공부가 목적이 아니고 어떤 이익을 바라고 공부한다면, 이것은 참된 공부가 아니라고 지적했다.
그는 기복신앙에 대한 비판 및 학문, 지식을 독점하고 그것으로 이익을 챙기려는 것에 대해 진짜 학문을 하는 학자의 행동이 아니라고 보았다.
그는 자신도 후학, 문하생을 양성하고 가르치면서도 성호 이익의 문하를 계속 출입하거나 편지서신을 주고받으며 자문을 구하였고, 단경왕후의 친정 후손으로 단경왕후와 단경왕후릉인 온릉의 사적과 기록을 담은 《온릉지 (溫陵誌)》 2권을 편찬, 정리하기도 했다.
만년에는 서당을 짓고 그 역시 후학 양성과 학문 연구에 진력하였다.
그의 문인들은 안정복의 문인들, 이헌경의 문인들과 함께 남인 공서파를 형성하게 된다.
안정복만큼 인정받지는 못하였으나 스승 이익으로부터는 학문 연구의 자세와 재주를 높이 평가받았다.
1760년 어머니 이씨 상을 당했으며, 상중에 기력이 쇠약해져 병을 얻어 1761년 11월 24일에 정침에서 사망하였다.
유언으로 검소하게 장례를 치르라고 명하여 염(殮)에 심의(深衣)와 치포관(緇布冠)을 입혀 장사하였다.
아들 이맹휴의 죽음에 연이어 그마저 세상을 떠나자 이익의 상심은 컸다고 한다.
시신은 경기도 용인군 수진면(水眞面, 현 경기도 용인시 수지구 동천동) 손곡 계좌(蓀谷 癸坐)에 매장되었다가 2020년 5월23일 그의 아버지가 모셔져있는 경기도 파주시 광탄면 발랑리 의 금병산에 자리한 용강공묘역으로 이장하였다.
스승인 성호 이익보다 먼저 사망하여, 성호 이익이 그의 묘비문을 지었다.
후일 그의 후손의 요청으로 향산 이만도(響山 李晩燾)가 행장을 썼다.
신후담의 행장은 《향산집(響山集)》 권16에 수록되어 있다.
그의 문하생들과 순암 안정복의 문인들은 천주교에 비판적이고 공격적인 공서파를 형성하였다.
이들은 노론에 의해 신서파 남인이 숙청당한 뒤에도 조선 말까지 정치세력으로 남아 있었지만 그 힘은 미약하였다.
그는 이익의 대를 이은 일세의 석학으로 많은 영향을 후세에 끼쳤는데, 특히 그의 서학서에 대한 비판은 장차 천주교에 대한 배척의 논리적 근거를 제시해 주는 결과를 가져왔다.
이황을 이은 남인의 맥은 허목을 거쳐 이익, 신후담, 안정복 등으로 이어졌었다.
초기에는 스승 이익의 문하에서 서양의 신문물과 과학문명과 서양 의술 정보를 접하였다.
그러나 이후에는 과학 문명, 의술 정보보다 그리스도교에 대한 정보도 접하면서 그리스도교 비판과 오류 비판에 심혈을 기울였다.
그는 각종 천주교 관련 서적 외에도 성서의 한자 번역본을 입수해서 내용을 분석했다.
《서학변》에서 신후담이 우려하고 있는 바는, '서학이 유학의 정신을 부정한다는 것은 당시 사회윤리와 정치의 사상적 기반을 부정한다는 것이며, 결국 한 문화의 뿌리를 뽑아놓겠다는 것이다.'라고 본 것이다.
공서파들은 천주교 포교가 갖는 정치적 함의에 매우 민감했던 사람들이다.
'그들이 가르치고 배우는 것은 오로지 천상의 복일 뿐이다. ...
이것은 윤리를 경멸하고 도리를 어기며 사사로운 이익을 찾는 데 머무르는 것이니, 어찌 심히 미워하지 않을 수 있겠는가.'라며 공리공담으로 평하였다.
이어 그는 '오호라, 이른바 배운다는 사람이 지성(至誠)을 근본으로 삼지 않고 먼저 이익을 구하는 마음이 있다면, 이는 군자라고 할 수 없다.'는 것이 그의 지론이었다.
그는 기독교의 교리를 사회를 부정하고 흔드는게 목적이라보 봤다.
그는 하나님이 인간을 사랑한다는 것도 편견이고, 사람 따라 달라지는 편애라고 주장했다.
그는 "천주된 자가 널리 천하의 모든 인간을 사랑하지 못하고, 그 중에서 사사롭게 사랑함이 있어서 혹은 은총을 내려 주기도 하고 혹은 내리지 않기도 하는 것이다."라고 하여, 누구에게나 주어지는 공우(公祐)가 아니라 특정한 사람들에게만 주어지는 특우(特祐)로서 천상의 참된 복을 받을 수 있게 된다면, 그것은 천주가 편벽되어 공평하지 못한 존재임을 드러내는 것이라고 비판했다.
안자경은 그의 기독교 비판 원인을 종교가 갖는 정치적 목적을 파악했기 때문으로 보았다. '천주교의 중심 교리인 원죄설, 천당지옥설, 처녀잉태설, 신 강림설, 예수부활설 등에 대해서는 이익이나 신후담이나 안정복이 모두 비판적이었다.
그럼에도 불구하고 이익은 천주교로부터 배울 것이 있다고 보며 이단에 대해서 허용적이고 호의적이었던 데 반해, 천주교를 공부한 신후담이나 안정복은 천주교에 대해 극히 비판적이었던 까닭은 무엇일까?
이는 종교와 정치의 관련성에 대한 관념이 서로 달랐기 때문이라고 본다.'는 것이다.
한우근은 천주교에 대한 이익의 허용적 입장을 다음과 같이 설명한다. "그러한 입장은 현실적으로 국민의 생활이 ... 극도의 곤궁에 달하게 되는 그 이유가 정치의 잘못에 있는 것이지 이단의 폐해 때문은 아니라"고 보았다는 것이다.
이에 반해 신후담과 안정복은 철학이나 종교가 갖는 정치적 함의를 제대로 간파한 것이라고 볼 수 있다.
영혼, 사후세계에 대한 비판.
천주교와 하느님관에 대한 반박론인 《서학변》에 의하면 현실의 삶도 알지 못하면서 사후세계를 어떻게 재단하느냐는 것과 인간에게 죄를 짓고도 하느님만 믿으면 모든 죄가 사라지는가에 의문을 제기하였다.
신후담은 그리스도교의 영혼불멸설이 이 세상에서 고통스럽고 수고로움과 죽어서 땅에 묻히는 근심을 말한다고 보았다.
그는 영혼과 사후세계를 사람들을 현혹시키는 거짓 궤변으로 규정하였다.
신후담은 천주실의를 읽어본 뒤 그리스도교 교리에 대해 "그 귀결은 천국, 지옥의 설로 사람들을 겁주어 유혹하고, 사람이 죽어도 정령(精靈)은 불멸하는 것이므로 하나님이 사람이 죽기를 기다렸다가 상벌을 내린다는 것에 불과하다"고 규정하였다.
그는 그리스도교의 교리가 '천국, 지옥의 설로 사람들을 겁주어 유혹'한다며, 기독교에서 말하는 천국과 지옥을 사람들에 대한 일종의 공갈, 협박으로도 해석하였다.
영혼불멸설을 주장하는 마테오 리치는 죽을 때 소멸하는 것은 신체의 혼일 뿐 백이 아니라고 보며, "사람이 죽었다고 말하는 것은 혼이 죽었다는 말이 아니라 백이 죽었다는 말일 뿐이며, 인간의 몸이 죽었다는 말일 뿐이다."라고 말한다.
그에 대해 그는 혼은 형체에 의지해 있는 것이고, 형체가 이미 없어지면 흩어져 없어지는 것이다.
어찌하여 혼이 자립하여 실체가 될 수 있겠는가?라며 의문을 제기하였다.
좋은 일을 한다 해서 사후에 천당에 오른다는 보장이 없다고 보았다.
더욱이 하느님을 믿어야만 천당에 갈 수 있다는 것을 두고 하느님이 모든 인간을 사랑하지 않는, 차별적인 시혜를 베푸는 하느님이라고 비판하기도 했다.
영언려작의 서문에서도 강조하는 '천상에 변함없이 있는 복'이란 사람이 죽은 뒤에 영혼이 불멸하여 선한 사람이 천당에 오른다는 것을 의미한다고 보았다.
그는 천당과 지옥을 논하는 것이 공허한 공론이라 보았다.
그는 '스스로 즐거운 곳에 있으니, 군자의 마음은 어느 때나 편안하고, 순조롭게 대하여 살고 죽는 것에 대 해 근심을 하는 일이 없다"고 하여, 죽음을 두려워하고 근심하는 그리스도교의 태도와 유교의 당당한 사생관을 대비시켰다.
사후세계 역시 현실을 망각하거나, 현실에서 이탈하려는 행동으로 보아다. 그는 유교에서 가르치는 것이 일상의 규범인 사친, 사군에 대한 일인데 반해 천주교의 가르침은 하늘의 복, 천상의 복을 구하는 것만을 옳게 여겨서 사친, 사군 등 일상의 도리를 저버리게 되는 것이라고 대비하였다.
따라서 이것은 "윤리를 업신여기고 이치를 어그러뜨리는 것이며, 사사로움을 따르고 이익을 바라는데 머무는 것이니 어찌 심히 미워할 것이 아니겠는가. ...
저들이 학문하는 방법은 오로지 자기 복을 구하는데서 나왔으니, 그것은 역시 불성(不誠)함이 심하며, 오로지 사사로운 이욕으로 마음을 삼는 것이다"라고 비판했다.
그는 사후에도 인간의 영혼이 지각능력이 있는가, 감각능력이 있는가에 대해서도 의문을 제기하였다.
그러한 기능이 없다면 천국에 가서 좋은 것을 어떻게 느끼고, 지옥에 가서 고통을 어떻게 느끼느냐는 것이다.
천주교에서의 인간의 영혼은 생혼과 각혼을 내포하고 있다가 죽은 뒤에는 생혼과 각혼은 소멸되어 기능이 정지되지만, 영혼은 불멸한다는 주장에 대해서도 반박하였다.
신후담은 "생혼과 각혼을 쓰지 않는다면, 비록 불멸한다 하더라도 소멸된 것과 다르지 않다.
비록 천당의 즐거움이 있더라도 반드시 그 즐거움을 깨닭을 수 없을 것이며, 비록 지옥의 괴로움이 있더라도 그 괴로움을 깨닭을 수 없을 것이다"라고 하여 혼의 가장 기본적 기능을 지각이나 의지로 보고, 그에 따라 죽음과 더불어 혼의 기능은 정지된 것으로 봤다.
또한 사후 세계의 실용성에도 의혹을 제기하였다.
사후 세계와 천당과 지옥이 현실 생활에 어떠한 이익을 주는가를 의문점으로 제기하였다.
그는 영혼은 육체에 의존하여 존재하는 것으로 보았다.
천주교에서 영혼은 인간의 바깥으로 드러난 형체의 모상인 외모가 아니라, 인간의 안에 존재하는 실체의 모상인 체모라고 한 데 대해, 신후담은 "형체가 있은 다음에 혼이 있는 것이지, 먼저 혼이 있고 이 혼의 모상에 의지하는 것이 형체가 되는 것은 아니다
라고 하여, 혼이 체모(體模)가 될 수 없다고 부정하였다.
그는 영혼이 실제 존재한다고 해도 인간이 죽으면 소멸하여 느낌, 자각을 할 수 있는가에 의문을 제기하였다.
혼이 신체적인 것을 초월한 존재로 보는 종교의 입장과 달리, 신체적인 것에 의존하는 존재라고 보는 성리학적 인식을 따른 것이다.
사람이 먼저 태어남에는 먼저 형체가 있고 그 다음에 양기가 와서 붙어 혼이 된다고 하고 혼은 형체의 기와 이질적인 실체가 아니라 기의 한 요소라고 하여, 혼의 독립적 실체성을 거부하였다.
그는 영혼의 존재가 실체규명이 불가능, 불분명하며 죽은 뒤에 혼은 흩어지고, 몸은 땅에 들어가 썩어서 소멸한다고 보았다.
신후담은 주역의 귀신생사설을 근거로 "사람이 태어남은 음(精)과 양(氣)가 모여서 개체를 이루고 죽게 되면 혼은 날아가고 백은 내려가서 흩어져 변하게 되니, 변하게 되면 존재하는 것도 없어진다.고 하였다.
따라서 사후에 어떤 자각을 하거나 느낀다는 것 자체가 불가능하다고 보았다.
영혼이 존재한다고 해도 그것이 다른 세계에 가서 복과 안녕을 누린다는 것은 허황된 공상으로 봤다.
마테오 리치는 천주실의에서 천주(하느님)을 유교 경전의 '상제'나 '천(하늘)'과 일치시키면서 송나라 성리학의 태극이나 리의 궁극적 실재성을 부정하였다.
신후담은 상제를 공경하여 제사를 드리지만, 태극을 공경하여 제사를 드리지 않는다는 사실을 지적, 태극이 만물의 시조가 될 수 없다는 마테오 리치의 지적을 반박하였다.
신후담은 "태극이란 그 이치는 실재 존재하지만 그 자리는 비어 있다.
상제가 하늘에서 주재하여 정해진 자리가 있는 것과는 같지 않으니, 공경하는 의례를 베풀 수 있는 곳이 없다."고 하여 상제는 주재하는 역할과 하늘에 있는 자리를 갖추고 있지만, 태극은 이치로서 자리가 없으므로 '이치'(理)와 '자리'(位)라는 조건에서 양자의 차이가 있음을 밝힌다.
신후담은 상제(하늘)와 태극의 관계를 성인과 도덕의 관계로 비유하여, "사람이 요, 순, 공자, 맹자를 높이는 것은 그 도덕이 높고 두텁기 때문이나, 도덕을 높이 받드는 사람이 있다는 말은 못 들었다."고 하였다.
곧 성인에게는 실제 자리가 있여서 제사를 드리지만, 도덕은 자리가 없으니 제사를 드리지 않는다.고 하였다.
신후담은 태극과 도덕성은 존재하고 작용하지만, 모양이 정해진 어떤 형태, 형상화된 존재는 아니기에 태극과 도덕을 존경하거나 숭배하지는 않는다고 보았다.
태극과 도덕 그 자체는 형태가 없지만 도덕적인 인간은 존경받는다고 보았다.
그는 도덕성은 인간의 내면에서 작용하는 것이고 영향을 주지만, 도덕성이 그 자체로 어떤 형상을 하거나 스스로 움직여서 영향을 미치는 것은 아니다.
그러나 도덕, 도덕성이라는 것이 없는 것은 아니라고 보았다.
마테오 리치는 리가 인심이나 사물에 있다는 것은 리가 사물의 뒤에 존재하는 것은 리가 사물의 뒤에 존재하는 것이므로 사물의 근원이 될 수 없다고 하여, 리理를 사물의 속성으로 규정하였다.
이에 대해 신후담은 "리와 사물은 애초에 기르고 나누어 두 가지로 삼을 수 없는 것이니, 이제 이것으로 理가 사물을 벗어나지 않는다면 옳지만, 만약 이 사물에 앞서서 이 사물이 되는 리가 없다고 하면, 이 사물이란 어디에서 나오는 것이랴?"라고 하여, 리는 사물에 내재하면서 사물의 존재근원으로 보았다.
그는 인간이 태어나지 않더라도 그 전에 살던 인간에게는 도덕성과 판단력이라는 것이 있었으니, 이는 인간이 없어도 존재하는 개념으로 보았다.
그는 태극의 허령불매한 자기자각성으로서의 심은 천지의 심이고 성인의 심이며, 이것이 상제다.
이 심에서는 천과 인이 하나다.
신후담은 서학이 인간과 신을 별개의 실체로 놓는 것은 이와 같은 인간 심의 허령한 본성을 간과하기 때문이라고 본다.
그는 인간의 마음이 곧 신의 마음이고 성인의 마음이며, 인간의 정신을 수양해야 되는 이유를 인간과 신이 동일한 존재라는 것에서 도출해냈다.
그는 하느님이 천지만물을 창조했다는 구약성서의 내용이 허황되다고 비판했다.
신후담은 집이 저절로 지어지는 것이 아니라 목수의 제작에 의하여 이루어진다는 비유로 천지의 개벽을 설명할 수는 없다고 하면서, 천지는 태극(眞)에 근원하고 음양(實)에서 이루어지는 것이라는 자연의 생성질서를 반론으로 제시하였다.
여기서 신후담은 상제(하느님)도 천지가 형성된 다음에 생겨나 주재한다 하고, 마치 사람이 태어난 다음에 육신을 주제하지만 마음이 육신을 제작할 수는 없는 것과 같다고 비유하여 창조설을 거부하였다.
신후담은 기독교가 영혼불멸론, 천국지옥을 불교와 동일하거나, 불교의 아류로 보았다.
그는 천주교 교리에서 말하는 천당지옥설과 정령불멸설은 유교에서는 없는 불교의 설이라 지적하였다.
그는 "천주교가 불교와 다른 것이 무엇인지, 우리 유교와 같은 것은 무엇인지 나는 모르겠다."고 하였다.
그리스도교 비판에 앞서 그는 삼봉 정도전의 《불씨잡변》을 통독, 완독하였다.
그는 그리스도교에서 말하는 영혼이나 사후세계, 천당 지옥론은 불교의 그것과 다를바 없는 허위, 혹세무민으로 보았다.
그는 또 그리스도교 자체가 '불교의 자질구레한 설을 주워 모아서 오히려 불교를 배척하는 명목을 삼으니, 마테오 리치 등은 유교의 죄인일 뿐만 아니라 불교의 역적이다.'라 하였다.
마테오 리치가 제시하는 천주교의 입장이 유교와 일치를 주장하지만 유교와 다르고, 불교를 배척하지만 불교와 같음을 강조하였다.
그는 천주교의 '천당지옥설'과 '영혼 불멸설'과 더불어 '동정을 지킴'과 '세속(세상)과 인연'을 끊음은 불교와 같고, 천주교에서 세상 사람을 교화하기 위해 돌아다니는 것은 불교의 '권선'(權善)과 같고, 천주교의 미사첨례는 불교의 정례(丁+貞禮)와 같고, 천주교에서 세간의 복락(福樂)을 버리고 산골짝에 은둔하여 수도하는 것은 불교의 출가와 같고, 천주교에서 죄를 뉘우치는 의례는 불교의 참죄와 같다고 하는 등, 천주교와 불교가 서로 유사한 점을 열거하였다.
그만큼 그는 천주교 교리의 전반적 성격을 불교와 동일시하였다.
그는 현실에서 죄를 짓고도 처벌받지 않는 흉악무도한 악인들이 처벌받지 않고 잘먹고 잘사는 것은 분노할 일이지만, 죽어서 이들이 처벌받는다는 확실한 증거를 제시 못한다며 사회정의의 해결책이 될수 없다고 비판했다.
신후담은 또 천주교 교리에 대해서 "대부분이 불교의 남은 부스러기들을 본받아서 서술하였으니, 그 식견의 비루함이 불교보다 열등하다" 하고, "이런 설명들은 불교보다도 더더욱 천박하니 어찌 사람을 속일 만 하겠는가?
스스로 그 허황됨을 드러낼 다름이다."라고 하여, 천주교를 불교의 아류로서 불교보다 더욱 열등한 것이라고 규정하였다.
일부 남인은 보유론을 주장하여, 기독교의 교리가 유교를 보완한다고 주장하였다.
그러나 남인 내 신후담과 그의 문하생들은 사후세계관, 천국지옥, 영혼의 존재 등은 불교나 미신, 혹세무민, 협박이라며 반박하였다.
마테오 리치는 사물이 존재하기 이전에 공허(空虛)의 상태에서는 '이理'가 의존할 수 없어서 떨어지고 말 것이라 하여 사물에 앞서서 리가 존재할 수 없음을 밝혔다.
이에 대해 신후담은 나무와 돌처럼 형태가 있는 사물과 달리 리는 무형, 형태가 없는 것이므로 하늘이나 빈 공간에서 떨어질 염려가 없음을 강조하고, 하늘과 땅이 형성된 뒤에도 하늘과 땅 사이에 빈 공간이 있지만, 리는 어디에나 있으며 떨어질 리가 없음을 지적하였다.
마테오 리치는 리가 영(靈, 이성 능력), 각(覺, 지각 능력)과 명의(明議, 도덕적 판단력) 등이 있는 혼과 신(神)의 부류가 아니라면 자신에게 없는 것(영각, 명의)을 사물에게 베풀 수 없다고 하여, 리가 영각이 있는 존재의 근원이 될 수 없는 것이라고 언급하였다.
이가 영혼과 귀신의 종류가 아니라면 다른 생명체나 사물에 영향을 주지 못한다는 것이다.
이에 대해 신후담은 사물이 영하고 각할 수 있는 것은 기(氣)가 하는 것이요, 그 영하고 각하는 근거를 미루어 가면 곧 리(理)이다."라고 하여 영과 각을 하는 기(氣)의 작용의 근거로서 리의 근원성을 재확인하고 있다.
그는 젊어서 안정복을 만나 독서하는 방법에 대해 토론하였다.
그때 그는 "성인과 현자의 글은 만 번 정도 읽어야 비로소 의미를 깨닭을 수 있다."고 하였다.
예를 들면, 백 아름쯤 되는 나무를 베고자 한다면 반드시 큰 도끼로 찍은 다음에야 나무를 얻을 수 있다.
성현의 말이 담고 있는 의미와 이치는 큰 나무와도 비교할 수 없을 정도로 심오하다.
그러므로 반드시 많이 읽은 후에야 대략이나마 그 뜻을 알 수 있을 뿐이다.
그런데도 요즘 사람들은 독서의 어려움을 견뎌내지 못하고, 한두 번 대충 훑어본 다음 스스로 안다고 한다.
그러나 글의 참 뜻을 얻지 못했다는 것을 말할 필요도 없다.
이것은 자그마한 낫으로 큰 나무를 베다가 겨우 나무껍질을 벗겼을 뿐인데, 나무를 모두 베었다고 중단하는 것과 똑같은 행동이다."라고 하였다.
그는 최대한 많이 읽어봐야만 그 뜻을 어느정도 이해할 수 있을 것이라고 보았다.
그리스도교의 배타성에 대한 비판.
인간과 천주를 근본적으로 다른 존재로 간주함으로써 인간이 천주를 알 수 없다고 하는 것도 문제이지만, 신후담이 보기에 더 심각한 문제는 천주에 대한 불가지성(또는 불가시성)을 주장하면서도 그들 자신만은 하느님에 대해 알고 있다고 설파한 것이다.
그는 이러한 기독교의 교리를 오만으로 해석하였다.
또한 다른 지역의 다른 종교에 대해서는 인간의 지혜가 신에 미칠 수 없으므로 다 인간의 헛된 생각이고 미신일 뿐이라고 간주하면서, 유독 자신들의 종교에 대해서만 하느님을 바로 안 것이라고 주장하는 것은 지독한 독단이며 자기모순이라는 것이다.
유교 외에도 불교나 도교에도 진리가 있을 수 있으며 어느 한가지 만이 진리는 아니라는 허목의 보편적 진리 사상 측면에 입각하여 기독교의 구원론을 비판하였다.
그는 또 현실이 아닌 다른 세상에서 복을 찾는다는 것도 허황된 생각으로 보았다.
자칫 현실문제를 회피, 외면하는 것으로 전락할 수 있다고도 봤다.
줄리오 알레니(Giulio Aleni)는 서양의 초등교육, 중학교 과정, 고등학교 과정의 교육을 한자로 의역해서 동양에 소개하였다.
또한 대학교 과정을 설명, 의과 대학, 치과, 교육과, 윤리학과 등이 있다고 설명했다.
알레니가 치과(治科)라고 설명한 것은 치아 치과가 아닌 정치학, 행정학, 법학 등을 소개한 것이었다.
알레니는 직방외기를 통해 서양의 교육 제도를 설명했고, 신후담은 이 부분도 비판하였다.
신후담은 이런 서양의 교육제도가 도덕적 교양을 기르는 데 중점을 두는 교육과는 어긋난 것으로 잘못된 것이라고 지적하였다.
또, 의학이란 일종의 기술에 속하는 것으로, 다른 분야와 함께 논할 것이 아니라고도 지적하였다.
그는 부인들과 어린아이들은 다루기가 어렵다고 했으나, 여성, 아이들을 대상으로 한 《내교(內敎)》, 《유의(幼儀)》를 직접 지어 집안의 여성과 아이들을 직접 가르쳤다.
내교와 유의는 《소학》을 참고로 하여 지었다.
신후담은 주자학(朱子學)을 배격하지 않으면서도 주자를 넘어 복고적 선진유학(先秦儒學)에 몰입한 인물로, 유학 경서(經書)를 통해 실득(實得)을 발견하고 동시에 그것을 실천한다는 태도를 취했다는 점에서 한마디로 궁경실학자(窮經實學者)에 가깝다.
그러면서도 주자의 우주관과 중화주의적 지리관(地理觀)을 부분적으로 수용, 고수하는 시각을 보였다.
그런가 하면 그는 유교 사상의 우월성을 확신하여 실학의 실천 방법을 정통유학에서 찾았기 때문에, 18세기 후반 서양 문물의 유입과 사회 변화에 대해서도 상당히 보수적이었다.
근기(近畿) 지역에 거주하면서 일생을 학문 탐구에 주력해 18세기 문학, 사상사에 뚜렷한 발자취를 남겼다.
현실적 좌절과 신체적 병약을 딛고 20대 초반부터 일관되게 학문에 몰두하고 학문적 성취를 이뤘으며, 100여권에 이르는 방대한 저술을 집필한 바 있다.
한국의 문학, 사상사에서 손꼽히는 다독가이자 저술가 중 한 사람으로, 현재 그 100여권 가운데 절반 정도의 저술이 남아 있다.
향산 이만도는 인륜을 저버린 예수를 물리쳤다
며, 그가 앞을 내다본 안목과 도를 지킨 공로가 있다 하였다.
이만도는 "저 야소(耶蘇 예수)가 인륜을 저버린 것과 이마두(利瑪竇 마테오 리치)가 이치를 그르친 것은 진실로 대중을 미혹시키기에 부족하지만, 그들의 설이 괴상망측하기 때문에 재주가 뛰어난 자들이 항상 그 해독에 걸려드는 경우가 많았다.
스승인 성호 이익은 그의 아들에게 성(人+成)이라는 이름과 성경(成卿)이라는 자를 지어 주었다.
그는 자신의 아들 중 한명이 관례를 치르자 스승 성호이익을 찾아가 이름과 자를 지어줄 것을 부탁하였다.
승정원일기에는 1794년 진사시 합격자 신승과 1795년 유학 신신이 다른 인물로 나타난다.
리을설(李乙雪, , 1921년 9월 14일 ~ 2015년 11월 7일)은 조선민주주의인민공화국의 정치인이자 조선로동당 중앙위원회 위원이다.
함경북도 청진에서 출생하였으며 한때 함경북도 경성군 어랑면에서 잠시 유아기를 보낸 적이 있고 함경북도 길주군 성진읍에서 잠시 유년기를 보낸 적이 있는 그는 1930년대에 조선항일소년대에 합류했고 1942년에는 동북항일연군에 합류했다.
1948년 조선인민군 연대장, 1950년에 참모장을 거쳐 1957년 소장에 올라 인민군 사단장을 지냈다.
1962년에 중장에 올랐으며, 최고인민회의 대의원이 되었다.
1972년 인민군 상장이 되었고, 공화국영웅 칭호를 받았다.
1980년 조선로동당 중앙위원회 위원이 되었고, 1985년 인민군 대장에 올랐다.
1992년 인민군 차수를 거쳐, 1995년 원수 계급이 되었다.
2010년 9월에 열린 조선로동당 대표자회에서는 당중앙위원회 정치국 후보위원에 선임되었다.
2015년 11월 7일 폐암으로 투병 생활을 하던 중에 향년 95세를 일기로 사망하였다.
다카시마 레이코(, 1964년 7월 25일 ~ , 가나가와현 요코하마시)는 일본의 배우로, 소속사는 에이벡스 엔터테인먼트이다.
워너 홈 비디오()는 홈 비디오 회사로, 모기업은 워너미디어이다.
1980년 이름이 현재로 바뀌었다.
케이스 키스트(, 1952년 8월 7일 ~ )는 네덜란드의 전직 축구 선수로, 포지션은 스트라이커였다.
1979년과 1980년 에레디비시 득점왕에 올랐고 1979년 유러피언 골든슈를 수상했다.
1982년 프랑스의 파리 생제르맹으로 이적했으며 팀의 쿠프 드 프랑스 1회 우승(1983년)에 공헌했다.
1983년 FC 뮐루즈로 이적했고 1984년 SC 헤이렌베인으로 이적하면서 네덜란드 무대에 복귀했다.
AZ 알크마르 소속 시절 441경기에 출전하면서 259득점을 기록했으며 에레디비시에서 212득점을 기록했다.
이 기록은 빌리 판 더 카윌런과 뤼트 헤일스, 요한 크라위프에 이어 네 번째로 많은 개인 득점 기록으로 남아 있다.
1978-79 에레디비시 시즌(당시 AZ 알크마르 소속)에서 34득점을 기록했으며 1979년 유러피언 골든슈를 수상했다.
1975년부터 1980년까지 네덜란드 대표팀에서 뛰는 동안 21경기에 출전했고 4득점을 기록했다.
오가타 나오토(, 1967년 9월 22일, 가나가와현 요코하마시)는 일본의 배우이다.
아버지는 배우 오가타 켄이며, 형 오가타 칸타 또한 배우이고, 부인 센도 노부코도 배우이다.
에르빈 판던베르흐(, 1959년 1월 26일 ~ )는 벨기에의 전직 축구 선수로, 포지션은 스트라이커였다.
그의 아들인 케빈 판던베르흐 또한 축구 선수로 뛰고 있다.
1981년 유러피언 골든슈를 수상했고 같은 해에 벨기에 골든슈(벨기에 올해의 축구 선수)를 수상했다.
1986년 프랑스의 릴 OSC로 이적했으며 1990년 KAA 헨트로 이적하면서 벨기에 무대에 복귀했다.
1990-91 시즌에서 벨기에 리그 득점왕에 올랐으며 1994년 RWD 몰렌베이크로 이적했고 1995년 현역 은퇴했다.
1982년 FIFA 월드컵에서 지난 대회(1978년 FIFA 월드컵) 우승 팀인 아르헨티나와의 개막전에서 선제골을 기록했고 벨기에는 그의 결승골에 힘입어 1-0 승리를 기록하게 된다.
드래그 퀸(drag queen)은 엔터테인먼트를 목적으로 여성 성별 기호와 성 역할을 모방하고 종종 과장하는 드래그 의상과 화장을 하는 사람이다.
역사적으로 대부분의 드래그 퀸은 남성이 여성의 옷을 입었다.
현대의 드래그 퀸은 동성애자 남성과 동성애자 문화와 관련이 깊지만 어떠한 젠더나 성별 정체성도 드래그 퀸이 될 수 있다.
사람들은 자기 표현에서 주류 공연에 이르기까지 다양한 이유로 드래그 활동에 참여한다.
드래그 쇼에는 립싱크와 라이브 노래, 춤이 자주 포함된다.
드래그 퀸은 게이 프라이드 퍼레이드와 드래그 미인 대회와 같은 행사를 비롯해 카바레와 나이트클럽과 같은 장소에서 활동한다.
드래그 퀸은 유형과 문화, 헌신의 정도에 따라서 영화에 출연하는 전문가부터 가끔씩 드래그를 하는 사람까지 다양하게 나타난다.
드래그라는 단어의 기원은 확실하게 알려진 것이 없다.
여성의 옷을 입은 남성 배우를 드래그라고 언급한 최초의 기록은 1870년이다.
대부분의 역사에서 드래그 퀸은 남성이었지만, 현대에는 시스젠더와 트랜스여성, 논바이너리도 드래그 퀸 역할을 수행한다.
미국의 대중심리학 잡지 《사이콜로지 투데이》는 2018년 기사에서 드래그 퀸이 "대부분 일반적으로 게이 시스젠더 남성(많은 드래그 퀸이 다양한 성적 지향과 성정체성을 가지고 있지만)"이라고 언급하였다.
트랜스 퀸이라고도 부르는 트랜스여성 드래그 퀸의 대표적인 예로는 모니카 베벌리 힐즈, 페퍼민트가 있다.
시스젠더 여성 드래그 퀸은 포 퀸(faux queen)이나 바이오퀸이라고도 부르는데 두 용어 모두 문제가 될 여지를 가지고 있다.
포 퀸은 이들의 드래그가 가짜임을 내포하고 있으며, 시스젠더 여성만을 바이오퀸이라고 부르는 것은 트랜스 여성 퀸 또한 여성의 몸을 가지고 있기 때문에 잘못된 명명이다.
드래그 퀸에 대응하는 관계에는 드래그 킹이 있다.
드래그 킹은 보통 여성이 공연자가 되어 남성성이 과장된 옷을 입는다.
드래그 킹처럼 옷을 입은 트랜스 남성을 때때로 트랜스 킹이라고 부른다.
일부 지역에서 여성 가장은 불법이었거나 계속해서 불법인 상태인데, 여기에 영감을 받은 드래그 퀸 호세 사리아는 친구들에게 "나는 소년이다"(I am a boy)라는 꼬리표를 나눠주어 여성 가장 혐의에서 벗어났다.
미국의 드래그 퀸 루폴은 "나는 여성을 흉내내지 않습니다!
당신은 7인치 힐을 신고, 4피트 가발을 쓰고, 몸에 꽉 끼는 드레스를 입는 여성을 얼마나 알고 있나요?"라고 물으며 "나는 여성처럼 입는 게 아닙니다.
나는 드래그 퀸처럼 입어요!"라고 말하였다.
일부 드래그 퀸은 드래그를 하는 동안 "그녀"라고 불리는 것을 선호하여 캐릭터를 완전히 유지하고자 한다.
루폴과 같은 다른 드래그 퀸은 어떤 대명사가 자신들을 지칭하는 지에 대해 완벽하게 무관심한 것처럼 보인다.
루폴은 다음과 같이 말하였다. "저를 그(he)라고 불러도 됩니다.
그녀(she)라고 불러도 됩니다.
드래그 퀸을 때때로 이성복장도착자라고 부르기도 하나, 이 용어는 드래그 퀸이라는 용어보다 다른 의미를 많이 지니고 있으며, 많은 드래그 퀸이 이 표현을 선호하지 않는다.
미국에서는 트래니(tranny)라는 용어도 루폴을 비롯한 일부 드래그 공연자와 게이 남성 공동체가 사용하였지만, 이 용어는 대부분의 트랜스젠더와 트랜스섹슈얼에게 불쾌감을 주는 용어로 받아들여진다.
많은 수의 드래그 공연자가 스스로를 드래그 퀸이 아닌 드래그 아티스트라고 칭하는데, 이것은 드래그의 현대적인 형태가 논바이너리 성향을 띠어가는 것에서 기인한다.
오늘날 드래그 퀸 세계에서는 트랜스젠더 드래그 퀸이 실제로 "드래그 퀸"이라고 여겨지는 지에 대한 논쟁이 계속해서 이어지고 있다.
어떤 사람들은 드래그 퀸이 여성을 묘사하는 남성으로 정의되기 때문에 트랜스젠더 여성이 드래그 퀸이 될 수 없다고 주장한다.
드래그 킹은 남성적 미학을 가장하는 생물학적 여성이다. 하지만 항상 그런 것은 아닌데, 바이오킹과 바이오퀸, 포 퀸처럼 고조되거나 과장된 젠더 표현을 통해 자신의 생물학적 성을 공연하는 사람도 있기 때문이다.
스스로를 "드래그의 여왕"으로 묘사한 최초의 사람은 윌리엄 도시 스완으로, 메릴랜드주 핸콕에서 노예의 자녀로 태어났다.
1880년대 워싱턴 DC에서 그가 주최한 드래그 무도회에는 과거에 노예 출신이었던 남성들이 참석하였고, 종종 경찰에게 급습을 당하여 신문에 기록되기도 하였다.
1896년 스완은 "무질서한 집 운영"(매춘굴 영업의 완곡 표현)이라는 거짓 혐의로 10개월의 징역형을 선고 받았으며, 드래그 무도회를 개최한 것에 대해 대통령에게 사면을 요청하였으나 거절 당하였다.
미국의 드래그 퀸 발달은 블랙페이스 민스트럴 쇼의 발달에 영향을 받았다.
공연자들은 본디 아프리카계 미국인 남성만을 조롱하였으나, 시간이 지남에 따라 아프리카계 미국인 여성을 조롱하는 것에도 재미를 느꼈다.
이들은 여장을 하고 코미디 촌극과 춤, "웬치"(wench) 노래를 공연하였다.
민스트럴 쇼의 광범위한 코미디 스타일은 1800년대 후반부터 1900년대 초까지의 보드빌 쇼를 발전시키는 데 도움이 되었다.
이러한 변화로 "웬치 플레이어"(wench players)는 "프리마 돈나"(prima donnas)가 되었고, 코미디 요소는 유지하면서 더욱 우아하고 세련된 양식을 갖게 되었다. "웬치"가 순전히 미국의 창작물인 반면, "프리마 돈나"는 미국과 더불어 셰익스피어 배우와 카스트라티같은 유럽의 크로스드레싱 공연의 영향을 받았다.
시골에서 도시로의 이동, 아프리카계 미국인의 대이동, 이민자의 유입 등으로 인해 미국의 인구 통계가 변화하면서 보드빌의 광범위한 코미디와 음악은 청중을 민스트럴 쇼 수준에서 더욱 확장하였다.
보드빌이 대중화됨에 따라 여성 흉내꾼도 인기를 얻게 되었다.
많은 여성 흉내꾼이 보드빌에서 로우 코미디로 시작해 프리마 돈나 역할을 공연하는 위치에 오르고자 노력하였다.
이들은 여러 의상을 바꿔 입어가며 정해진 노래와 춤을 공연하였다.
뉴욕시에서 유명했던 여성 흉내꾼 줄리언 엘팅은 성공을 거두어 브로드웨이 무대에 여성 역할로 공연까지 하게 되었다.
한편, 샌프란시스코의 보스웰 브라운은 웨스트코스트 최고의 여성 흉내꾼이었다.
그는 그랜드 오페라 하우스와 센트럴 시어터를 비롯한 여러 극장에서 공연하였으며, 유나이티드 보드빌과 함께 순회 공연을 하고 나중에는 맥 세네트가 제작한 영화 《베를린의 양키 두들》(1919년)에도 출연하였다.
당시 여성 흉내꾼은 이성애자 백인 남성만으로 국한되었고, 어떠한 예외든 처벌을 받았다.
성노동 및 동성애와 연결되면서 결국 진보 시대동안 보드빌은 쇠퇴의 길을 걷게 되었다.
민스트럴과 보드빌 시대 여성 흉내꾼의 음악과 춤, 코미디와의 연관성은 오늘날까지 이어진다.
1900년대 초중반에 여성 흉내가 성소수자 공동체와 연결되면서, 이 행위가 갖게 된 범죄성에 따라 형태와 장소도 바뀌었다.
인기있는 주류 엔터테인먼트에서 샌프란시스코의 텐덜로인과 같은 우범 지역의 밤에만 행해지는 것이 된 것이다.
이곳에서 여성 흉내는 오늘날 우리가 아는 드래그와 드래그 퀸으로 진화하기 시작하였다.
호세 사리아와 알레시아 브레바드같은 드래그 퀸이 처음으로 클럽에서 두각을 나타내기 시작했다.
사람들은 젠더와 성별의 경계를 무너뜨리고자 나이트클럽으로 갔고, 이 장소는 성소수자 공동체, 특히 동성애자 남성이 거리낌 없이 받아들여진다고 느끼는 곳이 되었다.
성소수자 문화가 미국 사회에서 서서히 받아들여짐에 따라서 드래그 또한 완전히는 아니지만 오늘날의 사회에서 더 많이 받아들여지고 있다.
쿠퍼 도넛 항쟁은 1959년 5월 로스앤젤레스에서 발생한 사건으로, 드래그 퀸과 레즈비언, 트랜스젠더 여성, 게이 남성의 항쟁이었으며, 미국 최초의 성소수자 봉기 중 하나였다.
드래그 퀸과 여러 성소수자가 관여한 콤프턴 카페테리아 항쟁은 1966년 샌프란시스코에서 발생하였다.
이 사건은 샌프란시스코 지역 트랜스젠더 운동의 시작을 알렸다.
1968년 3월 17일 로스앤젤레스에서 LAPD의 함정수사와 괴롭힘에 항의하고자 두 명의 드래그 퀸 "더 프린세스"(The Princess)와 "더 더체스"(The Duchess)가 크루징 장소이자 경찰 활동의 빈번한 표적이 되는 그리피스 공원에서 성 패트릭의 날 파티를 열었다.
이 날 하루동안 200여명이 넘는 게이 남성이 서로 교류하였다.
또한 드래그 퀸은 1969년 6월 28일 이른 아침 시간 뉴욕 맨해튼 근교 그리니치 빌리지의 스톤월 인에서 발생한 경찰 급습에 저항하고자 성소수자 공동체 구성원들이 벌인 일련의 자발적, 폭력적 시위인 스톤월 항쟁에도 참여하였다.
이 항쟁은 미국의 동성애자 해방 운동의 촉매이자 미국의 성소수자 권리를 위한 현대적 투쟁으로 널리 알려져 있다.
1976년 여름동안 뉴욕 파이어 아일랜드 파인스의 한 식당에서 드래그를 한 테리 워런이라는 손님의 입장을 거부하였다.
체리 그로브에 있는 워런의 친구들은 소식을 들은 뒤 드래그 복장을 입고 1976년 7월 4일 수상 택시를 통해 파인스로 향하였다.
이 사건은 매년마다 드래그 퀸이 파인스로 이동하는 파인스 침략이라는 연례 행사가 되었다.
2015년 12월, 레이더 프로덕션과 미셸 티가 드래그 퀸 스토리 아워라는 개념을 만들었다.
샌프란시스코 공공 도서관에서 시작된 드래그 퀸 스토리 아워는 2016년 여름 브루클린 공공 도서관에서도 시행되었으며, 미국과 캐나다, 영국의 다양한 도서관과 박물관, 서점, 레크리에이션 센터, 공원을 순회하였다.
이 행사는 때때로 도서관과 주최측에 대한 반발을 일으키기도 하였다.
1940년대의 존 허버트는 드래그 미인 대회에 참여하기도 했던 사람으로, 여성처럼 입고 있었을 때 강도 미수 사건의 피해자가 되었다.
가해자는 허버트가 성관계를 권유했다고 거짓으로 주장하였고, 허버트는 캐나다의 동성성행위법에 따라 외설 혐의로 고발 당하여 유죄 판결을 받았다.
유죄 선고를 받은 허버트는 온타리오 궬프의 소년원에서 형을 살게 되었다.
이후 허버트는 미미코의 교정 학교에서 외설죄로 또 다른 형을 받았다.
책에서 작가의 자전적 인물인 퀴니(Queenie)가 등장한다.
1973년 미셸 트랑블레가 제작한 드래그 퀸을 다룬 최초의 캐나다 연극 《호산나》가 몬트리올 콰트수 극장에서 공연되었다.
1977년 캐나다 영화 《아웃레이저스!》는 드래그 퀸 크레이그 러셀이 주연을 맡았으며, 주류 극장에서 개봉한 최초의 게이 테마 영화 중 하나가 되었다.
1980년 토론토의 세인트 찰스 태번에서 열린 연례 핼러윈 공연에서 한 경찰관이 처음으로 호모포비아의 괴롭힘에서 동성애자 관중과 드래그 퀸을 보호하였다.
1800년대 후반에서 1900년대 중반까지 팬터마임 데임은 여성 흉내의 한 형태로 유럽에서 인기를 끌었다.
이것은 유럽에서 셰익스피어 비극 및 이탈리아 오페라와 대조적으로 공연 일부에서 코미디를 사용하는 여성 흉내의 첫 시대였다.
데임은 "차우먼"에서 "그란데 데임"에 이르는 다양한 태도를 갖춘 정형적 인물이 되어 주로 즉흥 연기에 쓰였다.
가장 유명하고 성공적인 팬터마임 데임은 댄 레노였다.
제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 이후 극장과 영화의 풍경이 바뀌면서 팬터마임 데임의 입지도 줄어들게 되었다.
2018년 9월 6일 인도 대법원은 인도 형법 377조를 성인 간의 합의된 동성애 성관계에 적용하는 것은 위헌이며 "비합리적이고 변명의 여지가 없이 명백히 임의적"이라고 판결하였다.
이후 인도의 드래그 문화는 성장하였고 주류 예술 문화가 되었다.
랄리트 그룹의 호텔 체인은 뭄바이와 델리, 벵갈리리와 같은 인도 주요 도시에서 드래그 공연이 열리는 클럽 프랜차이즈를 전개하였다.
인도의 드래그 아티스트로는 마야 더 드래그 퀸, 라니 코히누르(수샨트 디브기카르), 러시 몬순, 베타 난 스톱, 트로피칼 마르카, 지샨 알리, 파트루니 치다난다
드래그 퀸은 드래그 이름을 직접 선택하거나 "드래그 어머니"라고 부르는 친구가 정해주기도 하는데, 드래그 마더에게 이름을 받은 드래그 퀸은 "드래그 딸"이 된다.
드래그 어머니와 드래그 딸은 스승과 제자의 관계와 비슷하다.
드래그 가족 개념은 볼 문화와 드래그 "하우스"의 일부이기도 하다.
드래그, 또는 캐릭터가 되어가는 과정에는 몇 시간이 소요될 수 있다.
드래그 퀸은 자신의 외모로 특정한 스타일이나 유명인사의 인상, 메시지를 겨냥할 수 있다.
머리모양과 메이크업, 의상은 드래그 퀸에게 가장 중요한 필수 요소이다.
드래그 퀸은 전형적인 여성이 하는 것보다 훨씬 더 많은 화장을 하여 과장된 모습을 추구하는 경향이 있다.
어떤 사람들은 단순히 자기 표현의 수단으로 드래그를 하지만, 외모 준비를 모두 갖춘 드래그 퀸은 종종 클럽이나 바에 나가 "드래그 쇼"를 공연한다.
많은 드래그 퀸이 다양한 쇼를 하며 돈을 벌기 위해 옷을 입지만, 상근직을 다니며 취미로만 옷을 입는 것을 즐기는 드래그 퀸도 있다.
드래그 쇼와 드래그 퀸의 기타 지적 재산의 많은 영역들이 지적재산법의 보호를 받을 수 없다.
드래그 퀸은 법적 보호의 부족을 대체하고 지적 재산을 보호하고자 사회적 규범으로 복귀하기도 한다.
드래그 쇼는 청중을 즐겁게 하기 위한 다양한 노래와 독백, 촌극으로 구성된 엔터테인먼트의 한 영역으로, 공연자는 단독 또는 단체로 드래그를 하고 출연한다.
드래그 쇼의 범위는 작은 술집의 아마추어 공연에서 정교하게 연출된 무대 공연에 이를 정도로 다양하다.
많은 드래그 쇼에서 공연자는 미리 준비한 팬터마임이나 춤을 추면서 노래를 부르거나 립싱크를 한다.
공연자는 종종 정교한 의상과 화장을 하며 때로는 다양한 유명 여성 가수나 인물을 모방하는 의상을 입기도 한다.
일부 행사는 드래그를 중심으로 진행되는데, 서던 데커던스는 축제 행사를 주도적으로 이끄는 그랜드 마샬을 드래그 퀸으로 정하는 것이 전통이다.
남성 음악 연예인 일부가 공연의 일부로 과장된 여성적 의상을 입지만 이들이 반드시 드래그 퀸인 것은 아니다.
예를 들어 보이 조지는 드래그 퀸 스타일의 의상을 입고 화장을 하였지만 본인이 드래그 퀸이 아니라고 말한 적이 있다.
그러나 루폴은 전문적인 드래그 퀸 공연자이자 가수이다.
2008년 중반 루폴은 리얼리티 텔레비전 게임 쇼 《루폴의 드래그 레이스》 제작을 시작하였고 프로그램은 2009년 2월 방영을 시작하였다.
프로그램의 전제는 루폴과 심사위원단이 "미국의 차세대 드래그 슈퍼 스타"를 선정하기 위해 여러 드래그 퀸이 경쟁을 하는 것이다.
영감을 받은 유사한 스핀오프 쇼로는 《루폴의 드래그 U》와 《》가 있다.
드래그는 현대 동성애자의 삶에서 유명한 측면이 되었다.
전세계의 많은 게이 바와 클럽에서 드래그 쇼를 특별 파티로 개최한다.
쇼를 홍보하기 위해 여러 해에 걸쳐 "국제 드래그의 날" 행사가 열리기도 한다.
미국에서 드래그의 날은 3월 초에 열리는 것이 일반적이다.
텔레비전으로 방영된 드래그 대회 《루폴의 드래그 레이스》는 로고 텔레비전 네트워크에서 가장 성공한 프로그램이다.
루폴은 2016년 프라임타임 에미상 리얼리티 및 리얼리티 경쟁 프로그램 부문 최우수 진행자를 수상하였다.
또한 2018년에는 프라임타임 에미상 최우수 리얼리티 경쟁 프로그램과 프라임타임 에미상 리얼리티 및 리얼리티 경쟁 프로그램 부문 최우수 진행자를 같은 해에 동시 수상한 첫 번째 쇼가 되었다.
그러나, 우승자와 참가자가 주류 리얼리티 쇼 참가자와 동일한 수준으로 인정받지는 못하였다.
루폴은 2018년 3월 16일 텔레비전 산업에 기여한 공로로 할리우드 명예의 거리에 입성하였으며, 이 영예를 갖게 된 첫 번째 드래그 퀸이 되었다.
스톤월 항쟁(Stonewall riots)은 1969년 6월 28일 뉴욕 그리니치 빌리지의 술집 스톤월 인을 경찰이 단속하는 과정에서 일어난 사건이다.
1969년 6월 28일, 경찰의 현장 급습에 맞서 동성애자 집단이 스톤월에서 자발적으로 데모를 일으켰다.
1950년대부터 60년대 사이에는 미국의 동성애자들을 반대하는 것이 합법이 되었기 때문에 동성애자들은 자신의 권리를 위해 고군분투하였다.
초기에 그들은 반대 운동에 맞서 백인주의 사회 안에서 동성애자들도 동화될 수 있다는 것을 증명하려 노력했고, 동성애자와 이성애자 두 부류가 대치되지 않고 동등한 입장이라는 교육을 추진시켰다.
1969년, 많은 사회적 운동들이 활성화되면서 이 또한 동성애자 집단에게 영향을 미치게 돼 스톤월 항쟁의 자극제 역할을 하게 된다.
1950년대와 60년대 사이 매우 적은 시설들만이 동성애자들을 맞이하였고 그중 대부분이 술집이었다.
비록 술집 주인이나 매니저는 게이가 아니지만, 상업적으로 그들을 맞이해 돈을 벌곤 하였다.
스톤월 인은 규모가 작은 술집으로써 마피아의 통제하에 운영되어 오면서 가난하고 어린 친구들, 동성애자, 드래그퀸, 트랜스젠더, 집을 잃은 젊은이들에게 주류를 제공했다.
1960년대에는 경찰이 수시로 그런 부류의 술집을 단속을 해왔지만 스톤월 인을 제어할 수 없게 되어 버렸으며, 동성애자들은 그 기세를 몰아 군중을 모으고 항쟁을 일으킨다.
뉴욕 경찰과 그리니치 빌리지에 거주하는 동성애자 사이의 긴장감은 몇 날 밤의 시위로 분출되었다.
마을 거주자들은 경찰들에게 잡힌다는 불안감도 잊은 채 그들의 성적 성향을 표출해내었고, 동성애자들을 위한 집결지를 설립해 좀 더 활동적인 면모를 보여주었다.
스톤월 항쟁 후 뉴욕에 있는 동성애자들은 성별과 계급, 세대 간의 장애물을 마주하며 지역사회와 결합해 나가려고 노력해왔다.
반년 후, 두 개의 동성애자 운동 조직이 뉴욕에서 형성되면서, 두 조직이 뭉쳐 사회적 대립에 대해 대치할 수 있는 전략을 세우는 데 전념했으며, 세 곳의 신문에서는 동성애자들을 위한 권리를 확립시키는 것을 촉진시켰다.
그로부터 몇 년 후, 동성애자 인권 조직은 미국 전역에 설립되었다.
1970년 6월 28일, '게이 퍼레이드'라는 행진이 시카고 로스엔젤레스와 뉴욕에서 열렸으며, 그것은 스톤월 항쟁을 기념하는 행사로 전해 내려온다.
오늘날에도 비슷한 퍼레이드가 다양한 지역에서 열리고 있으며 '게이 퍼레이드' 행사는 매년 6월 마지막 날 스톤월 항쟁을 기념하며 세계 곳곳에서 열리고 있다.
20세기 미국에서의 동성애.
역사학자 배리 아담(Barry Adam)에 따르면, 제 2차 세계 대전에서의 혼란 속에서 많은 미국인들이 "전쟁 전에 지켜왔던 질서를 복원하고 변화의 힘을 유지하는 것"에 대해 강렬한 욕망을 느끼게 되었다.
상원의원 조셉 매카시(Joseph McCarthy)는 미국 정부, 육군 및 다른 정부 투자기관 및 교육기관의 사람들에게 조사 청문회를 실시했고, 이는 국가적 불안을 초래했다.
그리고 무정부단원, 공산주의자 또는 미국인이라고 간주되지 않는 사람들을 위험하다고 여겼다.
1950년 동성애자들마저 국무부에 의해 이 목록 안에 포함이 되었고, 그 내용에는 그들의 다른 성향이 사회적 문제가 될 수 있다는 억측이 존재하였다.
주 제임스 E. 웹 장관은 보고서에 "동성애자들의 다른 성향은 보통 사람들과 차원이 다르며 그것으로 인해 사회적 문제가 커질 것이다." 라고 기재하였다.
그로 인해, 1947년 1950년 사이, 동성애자에 대한 1,700개의 일자리 신청은 거부되었고, 4,380명이 군에서 해임되었으며, 동성애자로 의심 받는 420명은 정부의 직업에서 해고당하였다.
1950년대와 1960년대에 걸쳐 연방수사국(FBI)과 주 경찰은 동성애자로 알려진 사람들과 그들이 누리고 있는 제도, 그들의 지인들의 목록까지 보유하고 있었고, 미국의 우체국은 동성애에 관한 자료가 발송된 주소를 기록하였다.
미국 전체의 주 및 지방 정부는 이 법률에 따랐고, 이후 동성애자들은 체포되어 신문에 노출되었다.
도시는 게이를 몰아내기 위한 '청소'를 도시 곳곳에 실행하였다.
이성의 옷을 착용하는 것을 금지하고, 대학에서는 동성애자로 의심되는 학생과 교수뿐만 아니라 관련된 모든 인원들을 내쫓았다.
수 천 명의 동성애자들은 공개적으로 창피를 당하고, 신체적으로 괴롭힘을 당했으며 단지 동성애자라는 이유로 교도소에 수감되거나 정신병원에 수용되었다.
그로 인해 동성애자들은 이중의 삶을 살며 은둔하거나 자신이 동성애자라는 것을 숨기며 살게 되었다.
1952년 미국 정신과 협회는 정신질환 진단 및 통계 편람(DSM)에 동성애를 반사회적 성격 장애로 등재하였다.
1962년의 동성애에 관한 대규모 연구는 동성애를 부모와 자식 관계의 정신적 충격에서 야기된 이성에 대한 병적으로 숨겨진 두려움에서 비롯된 '장애'라고 설명하였다.
이 의견은 의료계에서 널리 영향력이 있었으나, 1956년에 심리학자 에블린 후커는 동성애자와 이성애자 사이의 행복과 특성을 비교하는 연구를 실행했고, 차이가 없다는 결론을 내렸다.
그녀의 연구는 의료계를 놀라게 했고 동성애자들의 영웅이 되었다.