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프랑스 혁명으로 인해 교황령에는 여러 신심 행위와 행사들이 사라져 그것을 복구시키려고 노력하였으나 좋은 결과를 내지 못하였고 교황청령의 각 지역들은 독자적으로 독립하려는 경향을 강하게 보이고 있었다.
레오 12세는 유럽의 열강들에 대해서는 양보하는 태도를 취하여 여러 국가들과 제휴하기를 원하였으나 프랑스에 대해서는 왕정 복구와 반(反) 기독교적인 태도에 대해서 비판적인 입장을 취하였다.
에스파냐에 대해서는 아메리카에서의 주도권을 장악하는 것에 반대하였다.
벨기에가 독립을 주장하였으므로 네덜란드에서 로마 가톨릭교회와 개신교의 갈등이 심화되었으나 1827년 빌헬름 1세와 정교 협정을 맺었다.
영국과 아일랜드에 대해서는 로마 가톨릭교회의 해방이 임박하였다.
그리하여 레오 12세의 선종 후 2달 만에 가톨릭교도들도 영국 성공회 신자들과 같이 공민권을 갖게 되었다.
레오 12세는 충천하는 자유주의를 억압하고 옛 통치를 꿈꾸던 통치자들과 뜻을 같이하였으므로 재위 중 많은 문제를 안게 되었다.
세속명은 프란체스코 사베리오 카스틸리오니()이다.
1761년 11월 20일 이탈리아 안고나의 친골리에서 태어났다.
오시모와 볼로냐 그리고 로마에서 교육을 받은 후 1785년 로마 가톨릭 교회의 신부로 서품되었다.
교회법 학자로 아나니와 친골리에서 총대리로 일하다가 1800년 몬탈토의 주교가 된 후 1808년 나폴레옹 보나파르트에게 선서를 거부하여 투옥되었다.
교황 비오 7세는 그를 좋게 보아 프라스카티의 교구장으로 임명하였다.
교황 레오 12세의 선종 후 5주간 지속된 콘클라베에서 교황으로 선출되었으나 건강이 좋지 않아 전례 거행도 어려웠다.
비오 8세는 전임 교황들의 보수주의를 탈피하려고 노력하였다.
칙서 "Traditi numiliati"를 통해 교황의 권위를 강조하고 종교적인 무관심주의와 투쟁하며 혼인법을 준수하고 로마 가톨릭 교육을 증진시키며 비밀 결사대들을 단배하였다.
교황령에 대해서는 레오 12세보다 더 온건한 정책으로 경제적인 면과 사회적인 개선 정책을 펴 나갔다.
프로이센과의 관계에 있어서 혼종혼의 문제가 생겼다.
라인란트와 베스트팔리아를 확보한 프로이센은 혼인 재판 관할권과 자녀의 신앙 문제와 학교 등에 대하여 로마 가톨릭에 반대되는 법령을 반포하였는데, 이에 반대한 로마 가톨릭 교회 주교들이 모두 투옥되어 1824년에 맺은 정교 협정이 폐기되고 말았다.
프랑스에서는 반 로마 가톨릭 교회적인 법령이 서서히 철회되기 시작하고 교황청과 다시 정상적인 관계를 맺게 되었다.
비오 8세는 혁명으로 인해 왕위에 오른 루이 필리프에게 ‘가장 그리스도인다운 왕’이라는 칭호를 부여하였다.
루이 필리프 왕은 로마 가톨릭에 대해 원조와 보호를 아끼지 않았으므로, 프랑스의 로마 가톨릭 교회는 독립을 유지할 수 있었다.
전통적인 개신교 국가인 네덜란드는 1827년 교황청과 정교 협정을 맺었으나 빌헬름 1세가 남부 지역에서 로마 가톨릭을 허용하지 않자 자유주의자들과 연합한 로마 가톨릭 신자들이 독립을 선언하였다.
강력한 보수주의자이자 전통주의자였던 그는 교황령의 민주화·현대화 개혁에 반대하였으며, 유럽 전역에 걸친 민주화·현대화 움직임을 좌익 혁명의 선봉으로 간주하여 극도로 경계하였다.
이러한 연유로 그는 교황지상주의를 실천하기 위하여 교황권을 한층 더 강화하였다.
1765년 9월 18일 카펠라리는 벨루노에서 이탈리아 하위 귀족 집안의 아들로 태어났다.
그의 부모는 프리울리의 페살리스 인근에 있는 작은 마을 출신이었다.
1783년 어린 나이에 그는 까말돌리회(베네딕도회의 분파)에 입회하여 베네치아 근처 무라노에 있는 성 미카엘 수도원에 들어갔다.
수도회에 입회할 때 그는 마우로(Mauro)라는 수도명을 받았다.
수도회에서 카펠라리는 신학과 언어학을 공부하며 지적 능력을 키워 나갔으며, 1787년에 사제 서품을 받았다.
1795년 로마에 파견되어 수도회 총장의 보좌관이 되었다가 1799년에 이탈리아 얀센주의자들의 주장들을 반박한 《성좌의 승리》(II Trionfo della Santa Sede)라는 책을 집필하여 출판하였다.
이 책은 큰 반향을 불러일으켜 이탈리아뿐만 아니라 유럽 각국의 언어로 번역되어 널리 배포되었다.
1800년 교황 비오 7세(1800–1823)가 설립한 가톨릭 종교 아카데미에 들어간 카펠라리는 그곳에서 신학적·철학적인 질문들에 대한 회고록을 제출하였다.
1805년에는 로마 첼리오 언덕 위에 있는 산 그레고리오 마노 알 첼리오 수도원의 아빠스가 되었다.
1809년 카펠라리는 프랑스 황제 나폴레옹 보나파르트가 로마를 점령한 후 교황 비오 7세를 추방시키자 이에 반대하였다가 무라노로 쫓겨났다.
무라노에 한동안 지낸 후에 그는 1814년 파도바에 있는 수도원으로 거처를 옮겼다.
그러다가 나폴레옹이 최종적으로 패배하게 되자 빈 회의의 결의에 따라 이탈리아 중부에 교황령의 주권이 다시 세워졌으며, 카펠라리도 카마돌리회의 총대리에 임명됨에 따라 로마로 귀환하였다.
카펠라리는 이단심문의 변호사로 활동하다가 나중에 포교성성(오늘날 인류복음화성의 전신)의 장관으로 승진하였다.
당시 포교성성은 유럽의 비가톨릭 국가들을 포함하여, 스페인 제국에 속한 지역 외의 모든 지역에 대한 전교 활동을 관리하고 있었다.
1825년 3월 21일 카펠라리는 교황 레오 12세에 의해 추기경에 서임되었다.
그리고 얼마 후에 그는 저지대 국가에 거주하는 가톨릭 신자들의 권리를 보호하는 내용의 조약 협상 대표로 활동하여 외교적으로 큰 성공을 거두게 되었다.
또한, 그는 아르메니아의 가톨릭 신자들을 대신해서 오스만 제국과 평화협상을 하였다.
그는 공개적으로 11월 봉기 때 들고 일어난 폴란드 시위대를 비난하였다.
왜냐하면 그가 보기에 폴란드의 봉기는 프랑스의 가톨릭 왕당파를 지원하려는 러시아의 니콜라이 1세 황제에게 군대를 돌려 봉기를 진압하도록 원인을 제공했기 때문이었다.
1831년 2월 2일 64일간 진행된 콘클라베에서 모두의 예상을 깨고 카펠라리 추기경이 교황 비오 8세(1829–1830)의 뒤를 이어 새 교황으로 선출되었다.
그가 새 교황으로 선출될 수 있었던 계기는 당시 가장 유력한 교황 후보였던 자코모 주스티니아니 추기경을 스페인의 페르난도 7세 국왕이 반대했던 데다가 기타 유력한 후보들이었던 엠마누엘레 데 그레고리오 추기경과 바르톨로메오 파카 추기경을 놓고 교착 상태가 계속되었기 때문이었다.
이러한 교착 상황을 타개하기 위해 추기경들은 결국 카펠라리 추기경을 주목하고 그에게 표를 던지게 되었다.
교황으로 선출되었을 당시, 카펠라리 추기경은 아직 주교품을 받지 못한 상태였다.
그리하여 교회 역사에서 주교 서품을 받지 못한 몸으로 교황으로 선출된 마지막 교황으로 기록되었다.
추기경단의 주재로 주교로 서임된 카펠라리는 자신의 교황으로서의 새 이름을 그레고리오 16세라고 명명하였는데, 그 이유는 자신이 20년 동안 첼리노 언덕의 산 그레고리오 수도원의 아빠스로 지냈기 때문이었다.
1830년 프랑스 혁명이 일어나 부르봉 왕조가 전복되면서 프랑스의 가톨릭 왕당파는 심각한 타격을 입었다.
새 프랑스 정부가 들어서면서 가장 먼저 한 일은 바로 안코나를 장악하는 일이었으며, 이로써 이탈리아, 특히 교황령은 혼란과 정치적 소요 속에 휘말리게 되었다.
당시 이탈리아는 국가 독립과 통일을 위해 주세페 마치니가 이끄는 자유주의적 공화주의 운동과 조베르티와 카포니가 이끄는 신교황주의로 양분되어 있었다.
신교황주의는 교황청의 지지를 받았으나 공화주의 운동은 배척당하였다.
그러나 정세는 공화주의 운동이 더 우세하였다.
교황령에서는 붉은 셔츠 공화당원들로 구성된 유격대와 여러 차례 교전을 벌이면서 혼란스러운 상황이 지속되자 결국에는 오스트리아의 군사력까지 빌리게 되었다.
당시 보수적이었던 교황청에서는 폭탄 테러와 암살 시도들이 끊이지 않자 교황청은 사람들에게 약속한 일련의 개혁들을 연기하였다.
1836년 교황청 국무원장을 톰마소 베르네티 추기경에서 루이지 람브루스키니 추기경으로 교체함으로써 상황을 진정시키려고 하였지만 별다른 효과는 없었다.
교황 그레고리오 16세와 국무원장 람브루스키니 추기경은 조명기구와 철도와 같은 기본적인 기술 혁신마저도 반대하였다.
그들은 교황령에 이와 같은 현대 문명을 도입할 경우, 교역량이 늘어나 부르주아 계층이 더욱 강한 권력을 갖게 될 것이고, 그러면 자연스럽게 자유주의 개혁에 대한 요구가 급증하여 결국에는 교황의 통치력을 무너뜨리는 결과를 낳을 것이라고 우려하였다.
특히 그레고리오 16세는 철도를 이탈리아어로 ‘chemins d'enfer’, 즉 ‘지옥으로 가는 길’(프랑스에서 철도를 ‘철의 길’이라고 부른 것을 풍자한 것)이라고 일컬으며 강력히 반대하며 금지하였다고 전해진다.
1836년에는 비테르보에서, 1940년에는 여러 공관 앞에서, 1843년에는 라벤나에서, 1845년에는 리미니에서 반란과 소요가 일어나 이를 진압하는 과정에서 반란자들에 대한 대규모 처형과 중노동형 및 외국으로의 추방령 등 강압적이고 공포적인 판결들이 내려졌다.
그렇지만 이와 같은 일들이 벌어졌음에도 교황령 전체에 미치는 교황권의 통제력은 전혀 손실되지 않았다.
그레고리오 16세는 수비 강화와 건축에 상당히 많은 투자를 하는 한편, 안젤로 마이와 주세페 마체오파티 그리고 가에타노 모로니와 같은 학자들에 대한 후원을 아끼지 않았다. 하지만 지출을 너무 많이 함으로써 교황령의 재정 상태는 상당히 악화되어갔다.
1839년 그레고리오 16세는 대서양 노예 매매를 반대하며 단죄하는 내용을 담은 회칙 《In Supremo Apostolatus》를 반포하였으며, 이탈리아의 신비가인 베로니카 율리아니 수녀를 성녀로 시성하였다.
한편, 그레고리오 16세는 원래 신학과 전교에 관심이 많았으므로 교황좌에 오른 후에도 성 아우구스티노와 성 토마스 아퀴나스의 가르침을 소생시키고자 하였다.
그리고 여러 대리구를 설정하고 성사 집전을 허용하였다.
1831년 9월 9일 천주교 조선 교구를 독립된 교구로 승격시키고, 파리 외방전교회의 브뤼기에르 주교를 천주교 조선 교구의 초대 교구장 주교로 임명하였다. 하지만 브뤼기에르 주교는 병에 걸려 입국에 실패하고, 앵베르 주교가 그 뒤를 이었다.
캐나다에는 교구 네 개를 설정하고 1844년 퀘백 교구를 승인하였다.
미국에는 교구 열 개를 세우고 볼티모어 교구를 재조정하였다.
1827년 교황청은 종교 자유 선언을 근거로 네덜란드와 정교 협정을 맺고 1829년에는 아일랜드의 주교 임명 방식을 정하며, 프로이센에서 문제된 혼종 혼인에 대해서는 교황 비오 8세가 초안한 칙서를 참고로 하였다.
포르투갈은 돈 페드루와 돈 미구엘이 왕위를 놓고 경장하고 있었다.
그레고리오 16세는 돈 미구엘을 지지하였으나 돈 페드루가 실권을 잡자 자연스레 교황청과는 사이가 소원해졌다.
그러나 주교 임명권만은 유지되다가 점차 정세가 호전되어 교황청의 사절단을 파견하였다.
돈 미구엘은 로마로 피신하여 그레고리오 16세의 우대를 받았다.
스페인에서는 페르난도 7세가 1833년 서거하자 돈 카를로스와 마리아 크리스티나 사이에 문제가 생겼다.
그레고리오 16세는 교황 사절을 소환하고 교회의 자유와 재산 침해에 대해 심히 불쾌감을 느끼고 항의하였다.
프랑스는 1801년에 맺은 정교 협정에 의해 정부가 교회의 권리를 인정하였다.
스위스는 1834년 1월 21일 바덴의 조항들을 입법화하여 교회를 정부에 예속시키고 부분적으로 교황청의 권리를 제한하였다.
폴란드에서는 러시아 제국이 점령한 지역에서 가톨릭교회가 박해를 받았다.
니콜라이 1세 황제는 가톨릭 신자들을 러시아 정교회로 개종시키기 위하여 가톨릭교회를 탄압하였다.
나중에 니콜라이 1세가 로마를 방문하였을 때 그레고리오 16세를 알현하여 정교 협정을 맺기는 했지만, 폴란드와 러시아는 그 이후로도 사이가 좋지 않았다.
그레고리오 16세는 1831년 8월 5일 헌장 《Sollicitubo ecclesiarum》을 발표하여 정치적인 변화에는 상관없이 교황의 영적인 요구는 방해받지 말아야 한다는 원칙을 주장하였다.
5년의 재위기간 동안 그는 33명의 하느님의 종을 성인으로 시성 내지는 복자로 시복하였으며, 여러 수도회의 창설을 인가하거나 지원해주었다.
그리고 개인적으로도 성모 마리아에 대한 신심이 컸기 때문에 이를 널리 장려하였다.
그레고리오 16세는 1846년 6월 1일 안면 단독으로 고생한 끝에 선종하였다.
그는 93세가 될 때까지 교황좌에 머무른 기독교 역사상 최고령의 교황이자 역대 교황들인 베드로와 비오 9세 그리고 후임 교황인 요한 바오로 2세에 더불어 재위기간이 네 번째로 길었던 교황이다.
그는 주지주의적인 교황으로 유명하며, 가톨릭교회의 가르침을 현대적 사고와 연계하여 정의를 내리려고 여러 가지 시도를 하면서 사회에 대한 가르침을 발전시켰다.
특히 1891년 공표된 그의 사회 회칙 《새로운 사태》(Rerum Novarum)는 노동 운동 진영이 처음으로 교황 제도에 대해 경외심을 갖게 해주었다.
레오 13세는 이 회칙에서 교회는 결코 귀족과 착취 계급의 동맹이 아니며 노동자의 적법한 요구를 지지한다는 사실을 명확히 했다.
이같은 움직임은 전 세계에서 가톨릭 액션으로 이어졌다.
레오 13세는 또한 마리아론을 한층 발전시켰으며, 묵주기도와 스카풀라 착용을 장려하였다.
프리메이슨에 대해서는 악마의 활동이라며 공식적으로 비난하였다.
1810년 3월 2일 이탈리아 중부 로마 인근의 카르피네로마노에서 루도비코 페치 백작과 그의 아내 안나 프로스페리 부치 백작부인 사이에서 일곱 자녀 가운데 여섯째 아들로 태어났다.
1810년부터 1818년까지 빈첸초 조아키노 라파엘레 루이지 페치는 가톨릭 신앙을 갖고 있는 것을 은총으로 여기며 감사해하는 가족들과 함께 집에서 지냈다.
그러다가 형 주세페 페치와 함께 비테르보에 있는 예수회 학교에 들어가 1824년까지 머물며 공부하였다.
그는 11세 때 라틴어로 시를 지를 정도로 라틴어를 공부하는 것에 대해 애착을 보였다.
1824년 그와 형은 모친이 임종하기 직전이라는 소식을 듣고 로마로 갔다.
부친인 페치 백작은 아내가 죽은 이후 아이들이 자신의 곁에 계속 머물러 주기를 원했기 때문에 형제는 부친과 함께 로마에 머물면서 예수회가 세운 그레고리오 대학교에 편입하였다.
1828년 주세페 페치는 예수회에 입회하였으며, 비테르보 교구의 재속 성직자가 되었다.
빈첸초 페치는 교회귀족학원에 들어가 주로 외교와 법을 공부하였다.
1834년 그는 여러 명의 추기경이 참석한 자리에서 역대 교황의 판결문들에 관한 자신의 연구 논문을 발표하였다.
이 일로 그는 우수 학생으로 선정되어 표창을 받았으며 바티칸 당국자들로부터 큰 관심을 받게 되었다.
당시 교황청 국무원장이었던 루이지 람브루스키니 추기경은 교황 그레고리오 16세에게 빈첸초 페치를 소개해주었다.
빈첸초 페치는 1837년 12월 31일 사제 서품을 받았다.
사제가 된 베치는 형 주세페와 함께 첫 미사를 집전하였다.
1836년에 그는 신학과 시민법, 교회법 분야에서 박사학위를 받았다.
얼마 후, 교황 그레고리오 16세는 페치 신부를 베네벤토의 교황 특사(지방 행정관)로 임명하였다.
교황령의 지방 가운데 가장 작은 지방인 베네벤토의 주민 수는 대략 20,000명이었다.
베네벤토에 부임한 페치는 쇠퇴하는 지역 경제와 곳곳에 퍼진 도적들과 그로 인한 주민들의 불안감 그리고 귀족 가문들과 내통하는 광범위한 마피아 조직 등 각종 문제에 직면하였다.
페치는 특단의 조치로 베네벤토에서 가장 강력한 권력을 행사하는 귀족을 체포하였다.
즉시 그의 군대는 다른 귀족들도 모두 체포하였으며, 이 과정에서 저항한 자들은 사살당하고 투항한 자들은 교도소에 투옥되었다.
공공질서를 회복한 페치 신부는 경제로 눈을 돌려 이웃 지방과의 무역을 촉진하기 위해 조세 제도를 개혁하였다.
조세개혁을 완수하자 교황 그레고리오 16세는 페치 신부를 인구 10만 명의 스폴레토와 인구 20만 명의 페루자의 지방 행정관으로 임명하였다.
그가 당면한 걱정거리는 같은 해에 교황의 방문을 준비하는 것이었다.
교황은 며칠 동안 병원과 교육시설 등을 방문하면서 조언과 격려를 하고 문답을 나누기로 계획되어 있었다.
페루자에서 페치 신부는 부정부패와의 끈질긴 싸움을 하였다.
한 예로 어떤 제과점에서 제시된 무게보다 적은 중량으로 빵을 팔고 있다는 민원이 들어오자 페치 신부는 직접 그곳으로 가서 모든 빵의 무게를 일일이 측정하고, 만약 중량 미량일 경우 그 가게의 빵을 모조리 압수하였다.
몰수한 빵들은 빈민들에게 무료로 나누어 주었다.
1843년 페치 신부는 겨우 34세의 젊은 나이에 벨기에 주재 교황대사로 임명되었다.
당시 교황대사 자리는 임기가 끝나면 자동으로 추기경이 되는 것이 거의 확실시되는 자리였다.
1843년 4월 27일 교황 그레고리오 16세는 페치를 다미에타의 대주교로 임명하고 국무성성 장관 람브루스키니 추기경을 시켜 그의 주교 서품식을 거행하도록 하였다.
페치는 벨기에 왕실 가족과 좋은 관계를 유지하였으며, 벨기에와 인접한 독일에도 관심을 가져 자주 방문하곤 하였다.
특히 그는 독일에서 쾰른 대성당의 건축을 다시 시작하고 있는 것에 관심을 보였다.
페치 대주교의 제안에 따라 1844년 로마에 벨기에 대학교가 세워졌으며, 100년 후인 1946년 교황 요한 바오로 2세는 이곳 벨기에 대학교에서 공부하였다.
페치 대주교는 또한 니콜라스 와이즈먼 추기경과 함께 영국에서 몇 주를 보내면서, 영국 내 가톨릭교회의 상황을 면밀하게 살펴보았다.
한편 벨기에에서는 학교마다 신학과 사회 문제를 놓고 다수파인 가톨릭과 소수파인 진보 세력 간에 격렬한 토론이 이어지고 있었다.
페치는 가톨릭 학교들을 위해 강력하게 맞서 싸울 것을 권장하였다.
이로 인해 왕실로부터 호감을 샀는데, 독실한 가톨릭 신자였던 루이즈마리 왕비뿐만이 아니라, 엄청나게 진보적인 견해를 갖고 있었던 레오폴 1세 국왕로부터도 호의를 받았다.
새 교황대사는 가톨릭 신자들과의 연대에 성공하였다.
1843년 페치는 교황의 보좌로 지명되었다.
그는 1846년부터 1877년까지 페루자의 교구장을 지내면서 대중적으로 널리 알려지고 성공한 교구장이라는 평가를 받았다.
1847년 교황 비오 9세는 그간 엄격한 통제를 받아왔던 언론매체에 대해 무한한 자유를 부여함으로써 매우 큰 환영을 받았다.
그 다음해인 1848년 혁명 운동이 프랑스와 독일, 이탈리아 등 서유럽 전체로 확산되기 시작했다.
페치는 본래 교구장으로 착좌한 첫 해부터 대중으로부터 명성을 얻고 있었던 인물이었지만, 이제는 혁명의 물결이 이탈리아 전체를 덮치면서 여론의 공격 대상으로 전락하였다.
교황령의 총리인 로시는 살해당했으며, 교황 비오 9세는 로마를 떠나 가에타로 피신해야 했다.
그 후 몇 달에 걸쳐 오스트리아와 프랑스, 스페인에서 온 지원군이 반란군을 진압함으로써 이탈리아 혁명 운동이 다소 누그러졌지만, 페치와 가톨릭교회는 혁명 이전과 같은 인기를 다시는 누리지 못하는 뼈아픈 대가를 치르게 되었다.
페치는 관구 내의 종교적 생활 방식을 개선하기 위한 목적으로 관구 공의회를 소집하였다.
그는 미래의 사제가 될 인재를 양성하기 위해 신학교를 세우는 일에 열정을 쏟았으며, 더불어 학식 있는 새로운 교수들, 특히 토마스주의를 주창하는 학자들을 임용하는데 중점을 두었다.
그는 저명한 토마스주의 학자이자 자신의 형인 주세페 페치에게 로마의 교수직을 사임하고 대신에 페루자에서 교수일을 해줄 것을 요청하였다.
그가 머무는 관사는 신학교 바로 옆에 자리 잡고 있었는데, 신학교에서는 학생들이 신학교의 실질적인 학장인 대교구장 페치와 언제라도 만남을 가질 수 있도록 주선해 주었다.
페치는 가톨릭 자선사업에서 크게 두드러진 활동을 하였는데, 그는 집없는 소년 소녀들과 성인 여성들을 위한 주택을 공급해주었다.
그는 자신의 교구 관할 지역에 몬테 데 피에타 은행의 지점들을 개점한 다음 저소득층에 초점을 맞추고 낮은 이율로 대출해 주었다.
또한 무료 급식소들을 세우고 카푸친회에 운영을 맡겼다.
1853년 12월 19일 페치 대주교는 산 크리소고노 성당의 사제급 추기경에 서임되었다.
계속되는 지진과 홍수로 인해 큰 피해가 발생하자 페치 추기경은 희생자들을 위해 모든 재원을 풀었다.
당시 사람들의 관심은 거의 대부분 교황령과 이탈리아 민족주의 사이의 충돌 양상이었는데, 결국 교황령이 소멸되면서 이탈리아의 통일이 달성되었다.
페치 추기경은 이탈리아의 반(反)교회 정책에 맞서 교황권을 강력하게 옹호하였다.
이탈리아 당국이 가톨릭교회의 수도원과 수녀원을 강제로 탈취하여 행정실과 군사 본부 등 공공건물로 용도를 변경하자 페치 추기경은 강하게 성토하였으나 이성을 잃지 않고 절제 있게 행동하였다.
이탈리아 정부가 가톨릭 학교들을 몰수하기 시작하자 페치 추기경은 자신이 세운 신학교를 염려하여 세속 학교의 교육과정에 있는 세속 과목들을 몇 개 포함시키고 비(非)신학생들에게도 학교를 개방하는 조치를 취하였다.
이탈리아 정부는 한발 더 나아가 교회에 세금을 부과하고 새로운 법령을 제정하였는데, 이 법령에 따르면 교황과 모든 주교는 공개적인 발언을 하기 전에 사전에 이탈리아 정부의 승인을 받도록 하는 것이었다.
1877년 8월 교황 궁무처장이었던 필리포 데 안젤리스 추기경이 선종하자 교황 비오 9세는 페치 추기경을 새 궁무처장에 임명하였다.
이에 따라 페치 추기경은 로마로 부임하였다.
교황 비오 9세는 1878년 2월 7일에 선종하였으며, 그의 재위 말년에 이탈리아 정부는 장차 있을 추기경단의 새 교황 선거(콘클라베)에 손을 뻗어 바티칸을 점령할 것이라는 가벼운 압력이 종종 넌지시 비추곤 하였다.
그러나 러시아-튀르크 전쟁과 비토리오 에마누엘레 2세 이탈리아 국왕의 서거(1878년 1월 9일) 등의 일로 이탈리아 정부는 자연스럽게 교황 선거에 대한 관심이 떨어졌다.
추기경단의 교황 선거는 평상시대로 진행되었으며, 세 번째 투표에서 페치 추기경이 전체 61표 가운데 44표를 얻으면서 새 교황으로 선출되었다.
교황좌에 오른 레오 13세는 곧바로 교회와 현대 세계 사이에 다리를 놓으려고 노력하였다.
학자의 입장에서 그는 과학과 종교는 서로 공존해야 한다는 입장을 갖고 있었으며, 토마스주의에 대한 연구를 활발히 진행시키고, 1881년에는 루드비히 폰 파스토르 등 저명한 교황사를 연구하는 역사학자들 가운데 인가받은 이들의 경우, 자료를 열람할 수 있도록 바티칸 비밀문서고를 특별히 개방하였다.
1893년 성경 주석에 넓은 길을 열어 주었고, 1902년에는 교황청 성서위원회를 설립하였다.
레오 13세는 자신의 음성을 녹음으로 남긴 최초의 교황이다.
그의 녹음된 음성은 알레산드로 모레스키의 노래를 담은 콤팩트 디스크에서 들을 수 있다.
또한 그는 영사기로 촬영된 최초의 교황이기도 하다.
그의 영상은 영사기를 발명한 H. K. 딕슨이 촬영하였다.
교황은 나중에 그 영사기를 축복해 주었다.
혼란스러웠던 비오 9세의 시대가 끝나고, 레오 13세는 망가진 교회의 상태를 다시 예전으로 돌리기 위해 노력하였다.
레오 13세의 지성적이고 외교적인 기량 덕분에 교황령의 몰락으로 떨어질 대로 떨어진 교회의 위신은 상당 부분 되찾을 수가 있었다.
그는 노동자 계층과 교회를 화해시키려고 노력했으며, 특별히 당시 유럽을 휩쓸던 사회 변화에 대처하고자 하였다.
새 경제 질서는 반교회적·친사회주의적 경향의 확대와 더불어 피폐한 노동자 계층의 확대라는 결과를 낳았다.
레오 10세는 이러한 추세를 반전시키는데 큰 공로를 세웠다.
레오 13세는 신학이나 정치 분야에서는 과격한 모습을 보여주지 않았으며, 신앙을 유럽인들의 삶에 주류로 들어가게 함으로써 교회의 권위를 되살려 놓았다.
위대한 외교가로서도 존경을 받았던 그는 러시아, 독일, 프랑스, 영국과 기타 다른 나라와의 관계를 개선하는데 앞장섰다.
레오 13세는 국제 사회에서 교황의 역할이 중요하다는 점을 강조하였다.
1899년 헤이그 평화 협의회에는 이탈리아 정부의 반대로 교황의 초청이 거절되어 로마 문제는 국제적인 도움을 얻지 못하였다.
교황 레오 13세는 1886년 이웃 나라들과 가톨릭 신앙과 교구장 임명에 대한 교회의 권리를 보다 영향력 있게 행사할 수 있는 조건의 몇몇 조약을 체결하는데 성공하였다.
1888년 제5차 콜레라가 창궐하자 그는 바티칸에 의료병동의 건축을 지시하였다.
이 건물은 1966년 성녀 마르타의 집의 건축을 위해 철거되었다.
레오 13세가 가장 좋아한 시인들은 베르길리우스와 단테였다.
교황 레오 13세는 재위 첫 해에 러시아 제국 황제 알렉산드르 2세에게 서신을 보냈다.
이 서신에서 교황은 황제에게 그의 나라에는 수백만 명의 가톨릭 신자가 살고 있다는 사실을 상기시키면서, 그들을 존중해줄 것을 조건으로 러시아와 좋은 관계를 맺고 싶다는 뜻을 내비쳤다.
알렉산드르 2세가 암살당한 이후, 레오 13세는 그의 후계자인 알렉산드르 3세의 대관식에 자신의 대리인을 파견하였다.
이에 알렉산드르 3세는 매우 기뻐했으며, 기독교 세계의 단합을 이루자고 말하였다.
더불어 그는 교황에게 가톨릭 주교들이 정치적인 언사를 자제하도록 해줄 것을 요청하였다.
이탈리아를 고려하여 레오 13세가 로마-빈-베를린 동맹으로부터 거리를 두고, 파리와 상트페레트부르크 사이의 친선을 회복시키는데 도움을 주자 바티칸과 러시아 간 관계는 더욱 개선되었다.
독일 제국에서는 재상 오토 폰 비스마르크가 주도하는 반가톨릭 성향의 문화투쟁이 전개되고 있었다.
레오 13세는 독일에서 가톨릭교회가 거대한 권력에 의해 사회 주변부로 밀려나는 것을 필사적으로 저지하려고 하였다.
비스마르크가 실용주의적인 이유에서 교회와의 다툼이 심해지는 것을 바라지 않는다는 점을 밝히자, 레오 13세는 다소 누그러진 태도로 독일 내 주교들과 가톨릭 정당인 독일 중앙당에 영향력을 행사하며 사태에 개입했다.
분쟁은 상호 양보 하에 완화되었다.
1882년 프로이센의 사절이 다시 교황청에 파견되었다.
국제적인 존경을 받기 위해 노력하던 레오 13세에게는 적어도 부분적인 성공이었다.
독일 제국 전체는 아니지만 적어도 제국을 주도하는 프로이센과 외교관계를 수립함으로써 교회를 더이상 함부로 다루지 못하도록 한 것이다.
독일 제국에서 다수를 차지하는 가톨릭 신자들과의 싸움을 지속하길 원하지 않았던 비스마르크는 강한 의욕에 차고 지적인 이 교황에게 개인적으로 공감했다.
관용의 제스처로 1885년 비스마르크는 태평양에 있는 캐롤라인 제도를 둘러싼 독일과 스페인의 갈등에서 중재 역할을 교황에게 제안했다.
교황의 현명한 중재 판결로 두 나라의 다툼은 평화적으로 해결되었다.
1888년 10월 12일 독일 황제 빌헬름 2세가 이탈리아 여행 중에 바티칸을 방문한 일은 독일과 교황청의 화해를 결정적으로 확인해 준 사건이었다.
그러나 이탈리아 왕국 내 반가톨릭 기류 속에서도 레오 13세는 전임 교황 비오 9세의 대(對)이탈리아 정책의 대부분을 그대로 추진해나갔다.
그는 1881년 7월 13일 반교권주의자들이 선종한 전임 교황 비오 9세의 시신을 탈취하여 테베레 강가에 던져 버리려고 시도했던 사건 이래 교육 영역에서의 박해와 공격 그리고 성당과 수도원에 대한 모독과 강제 몰수 등 이탈리아의 거센 공격으로부터 교회의 자유를 지켜내야만 했다.
또한 로마 문제에 있어서 그는 타협하지 않는 태도로 일관함으로써 이탈리아 정부에 정면으로 도전하였다. ‘바티칸의 포로’를 자처한 그는 이탈리아인 가톨릭 신자들에게 정부가 주도하는 선거에 불참할 것을 요청하는 등 이탈리아와의 모든 타협을 금지하는 한편 교황청의 영토 권리 폐기에 관여하는 이는 모두 파문을 내리겠다고 엄중하게 경고하고 나섰다.
1879년 레오 13세는 교황으로 즉위한 지 처음으로 주최한 추기경회의에서 형인 주세페 페치를 추기경에 임명한다고 발표하였다.
1899년 빅토르 위고, 헨리크 입센 등이 이단자 조르다노 브루노를 기념하여 그가 화형당한 장소인 로마의 캄포 데 피오리 광장 한복판에 그의 동상을 건립하였다.
동상을 만든 조각가 에토레 페라리는 프리메이슨 단원이기도 했다.
당시 여든 살의 고령이었던 레오 13세는 이를 좌시하지 않고 성 베드로 광장에서 금식 기도를 바치며 무언의 저항에 나섰다.
프랑스에 대하여 레오 13세는 가톨릭 신자들에게 제3공화국을 받아들이게 하였으나 대통령이 사임하자 정부는 다시 가톨릭교회에 대한 투쟁을 개시하였다.
이혼을 법적으로 허락하고 종교 교육을 추방하며 수도회가 운영하던 1만여 개의 학교를 강제로 폐쇄시켰다.
1905년 교회와 국가는 완전히 분리되었다.
영어권 국가에서 볼 때, 교황 레오 13세의 가장 두드러진 활동은 1896년 회칙 《사도적 관심》(Apostolicæ Curæ)을 반포해 성공회의 성직자 임명에 대해 성사적 무효성을 공식 선언한 것이다.
더불어 1878년에는 스코틀랜드에 가톨릭교회의 교계제도를 재수립하였다.
1886년에는 영국령 인도에 가톨릭 교계제도를 수립하였다.
교황 레오 13세는 재위기간 중에서 초창기 8년 동안 제1차 바티칸 공의회(1869-1870)로부터 신학적 영향을 받았다.
레오 13세는 생전에 발표한 46개의 교황 교서 및 회칙에서 결혼과 가정, 국가와 사회 영역에서 중요한 주제를 다루었다.
1879년 8월 4일 레오 13세는 회칙 《영원하신 아버지》(Aeterni Patris)를 공포함으로써 가톨릭교회의 공식적인 철학과 신학 체제로서 토마스주의의 부흥을 도모하였다.
이는 미래의 사제들을 양성하는 교회 신학교에서뿐만 아니라 일반 평신도들이 다니는 대학교에서도 교육의 기준이 되었다.
레오 13세의 후임자인 교황 비오 12세가 50년 후 회칙 《성령의 영감》(Divino Afflante Spiritu)에서 언급했다시피, 레오 13세의 회칙은 성경과 신학의 관계를 정의하는데 매우 중요한 회칙이었다.
1854년 레오 13세의 전임자인 교황 비오 9세는 성모 마리아가 원죄 없이 잉태되어 태어났다는 내용의 무염시태를 믿을 교리로 반포하였다.
레오 13세는 전례 없이 묵주기도와 관련하여 11개의 회칙을 반포함으로써 묵주기도에 대한 신심을 널리 전파하였다.
이러한 공로로 인하여 그는 ‘묵주기도의 교황’이라고 불리게 되었다.
1883년 레오 13세는 10월을 묵주기도 성월로 정하고 세계 평화와 죄인들의 회개를 위해 묵주기도를 바칠 것을 호소하였다.
또한 성모 호칭 기도에 ‘묵주기도의 모후’를 추가하였다.
그는 묵주기도야말로 참되고 적합한 그리스도인의 기도라고 생각했다.
성모 신심과 관련해서는 7개의 회칙을 반포하여 신자들에게 성모 마리아에 대한 신심을 장려하였다.
1889년 8월 15일 교황 레오 13세는 회칙 《Quamquam pluries》를 반포하면서 예수의 수양아버지이자 성모 마리아의 남편인 성 요셉을 그리스도인 가장(家長)의 본보기로 선포하면서, 모든 성인 가운데 성모 마리아의 다음가는 자리로 그를 높였다.
회칙에서 그는 “세계의 그리스도의 백성은 성모 마리아와 함께 성 요셉에게도 열렬한 신심과 깊은 신뢰를 가지고 그 중재를 기원하는 습관을 몸에 지니지 않으면 안된다.”고 밝혔다.
또한 “성 요셉은 성모 마리아의 남편이며 예수 그리스도의 수양아버지이므로 가톨릭교회 위에 가장권을 가지고 있다.”면서 “성 요셉이 성가정의 모든 것을 보필하신 것과 같이 가톨릭교회를 보호자로서 가호해 주신다.”고 설명하였다.
예수 성심 신심은 하느님이요 인간인 예수의 마음을 공경의 대상으로 삼고 있다. ‘예수의 마음’이란 그리스도의 위격에 근거하고, 그리스도의 위격(말씀의 위격)은 인성과 실체적으로 결합함으로써 결국 예수 성심 신심은 인간적·감각적 사랑, 영적 및 주입된 초자연적 사랑, 말씀의 위격에서 나오는 신적(神的) 사랑, 즉 그리스도의 삼중적(三重的) 사랑을 상징하는 마음을 공경의 대상으로 삼는다.
“예수 성심을 공경하는 것은 그리스도의 교회가 가진 가장 탁월한 신심이다.”라고 말한 레오 13세는 1899년에 예수 성심 축일을 대축일로 승격시키고 비기독교인을 포함한 전 세계의 온 인류를 예수 성심에 봉헌하였다.
그는 회칙 《예수 성심께 대한 인류의 봉헌》(Annum Sacrum)에서 “예수 성심은 교회에 승리의 보증이 된다.
교회 초기에 한 청년 황제(콘스탄티누스 대제를 일컬음)가 하늘에서 십자가를 보고 승리를 얻었듯이, 오늘날 우리 앞에는 거룩하고 신적인 다른 표상이 있다.
그것은 바로 십자가를 지니고 불꽃 가운데서 빛나는 지극히 거룩한 예수님의 심장이다.
우리의 모든 희망을 거기에 두고 인류의 구원을 거기에서 찾자.”고 고무적인 태도를 표명했다.
교황 레오 13세는 초자연적인 특별한 체험을 했다고 전해진다. 1884년 10월 13일에 일어난 그 일에 대해 일반적인 인정을 받은 글에 의하면, 바티칸의 개인 경당에서 미사를 봉헌한 교황이 미사 봉헌을 마친 후 십여분 동안 제대 아래 멎어 있었다는 것이다.
그는 창백해진 얼굴로, 일종의 탈혼상태에 잠겨 있는 것 같았는데, 그 직후 집무실로 가서 성 미카엘 대천사에게 바치는 기도문을 작성했다.
그리고 세상 어디서든지 평미사를 봉헌한 후에는 반드시 그 기도를 바치도록 명했다.
이 기도는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965) 이전까지 널리 전파되었다.
교황은 나중에 가서 그의 측근들에게 그날 무슨 일이 있었는지를 토로했다.
그의 증언에 따르면, 미사를 마치고 제대 아래에 서자, 사탄이 특유의 거친 목소리로 거드름을 피우면서, 자신이 교회를 파괴할 수 있지만 더 많은 시간과 힘이 필요하기에, 약 75년 내지 100년의 기간을 하느님에게 청했고 허락을 받았다고 했다는 것이다.
그러나 그러한 허락을 받은 악마와 그의 인간 앞잡이들을 무찌르기 위해서 충실한 신자들에게도 더욱 큰 능력이 주어졌으니, 이에 대해 깊이 깨달은 교황 레오 13세는 주어진 기간 동안 악마가 자신의 목적을 달성하지 못하면 압도적인 참패의 굴욕을 겪을 것이라고 했다.
그래서 성 미카엘 대천사를 사탄과 그의 부하들과 맞서 싸우는 ‘천상 군대의 영도자’라고 칭하며 성 미카엘 대천사에게 바치는 기도를 작성했다는 것이다.
교황 레오 13세는 교회와 현대 사회 간의 소통을 위하여 노력하였다. 하지만 그는 사상의 자유에 대해서는 조심해야 한다는 견해를 밝히며 이에 대한 경계를 늦추지 않았다.
즉 그는 무조건적인 사상의 자유 혹은 의사표현의 자유, 무조건적인 집필의 자유나 신앙의 자유를 요구 내지는 옹호한다든가 또는 용납하는 행위는 심각한 불법 행위라고 밝혔다.
즉 이러한 자유에 대한 거의 무절제에 가까운 요구들이 원래부터 인류에게 주어진 권리인양 당연시 하는 생각을 경계했던 것이다.
레오 13세는 교회와 국가 그리고 예식의 자유를 분리하려고 하는 탈종교화된 국가 형태를 배격하였다.
왜냐하면 그 당시에 교회와 국가, 그리고 신앙의 자유를 분리한다는 것은 종교적 무분별주의, 그리고 더 나아가 인간은 하느님으로부터 자유롭다고 하는 명제에 토대를 두고 있기 때문이었다.
이에 대하여 레오 13세는 국가법 차원에서 국교가 정해져 있어야 한다는 기존의 전통적 입장을 재천명하였다.
그의 칙서들은 교회와 국가 사이에 권위와 고유한 일치의 기원은 신적인 것임을 재확인하였다.
더구나 교회는 어떤 정부와도 적대하지 않는다는 입장을 분명히 하였다.
특히 레오 13세는 공동선의 관점에서 현존하는 제도를 수용하고 정치에 참여하며 출판의 자유로운 제도를 이용하여 교회의 유익을 위해 신자들이 정치에 자유롭게 참여하도록 촉구하였다.
1891년 교황 레오 13세는 《새로운 사태》(Rerum Novarum)라는 제목의 회칙을 내렸다. 《새로운 사태》는 당대의 사회문제에 대한 포괄적인 견해를 제시한 최초의 교황 문헌이다.
교황은 당시 유행하던 사회주의의 환상과 함께 자본주의의 문제점 역시 강력히 비판하였다.
18세기 이후 산업화가 빠르게 진행되면서 새로운 기술이 발전하고 노사관계에도 큰 변화가 생긴다.
극소수가 막대한 부를 소유하고 대다수는 빈곤에서 허덕이는 부(富)의 양극화는 당시에도 골치 아픈 사회문제였다.
이런 상황에서 《새로운 사태》는 교회가 노동자들을 착취하는 계급의 동맹이 아니며, 노동자들의 정당한 임금과 노동조합을 결성할 권리보장 등 노동자의 적법한 요구를 지지한다고 언명했다. 《새로운 사태》가 ‘노동헌장’으로 불리기도 하는 이유다.
《새로운 사태》는 노동자 문제에 대한 언급에 앞서 먼저 두 가지를 인정해야 한다고 강조한다.
사유재산권은 인간의 기본권이며 천부적인 권리라는 점, 그리고 사회적 불평등을 완전히 제거하는 것은 인간의 힘으로는 불가능하다는 점이다. 《새로운 사태》는 이어 자본가와 고용주가 지켜야 할 의무들을 제시하였다.
가장 중요한 의무는 노동자에게 정당한 임금을 주는 것이다.
노동자와 고용주가 양자 합의로 계약을 체결하고 임금을 결정하더라도 기본적인 정의(正義)는 항상 반영돼야 한다.
임금은 노동자가 검소한 생활, 최소한의 안락한 생활을 유지하는 데에 부족해서는 안 된다는 것이다.
《새로운 사태》는 특히 분배 정의가 중요하다고 강조한다.
부유한 계층이 자기 생활에 필수적인 것과 신분 유지에 필요한 것 이외의 나머지 재화와 소유를 궁핍한 사람들에게 나누어주는 것은 마땅한 의무라는 것이다.
또한 국가 통치자의 가장 중요한 의무는 분배 정의를 엄격하고 공정하게 준수해 모든 계층의 시민들을 공평하게 보살펴주는 일이라고 했다.
이후 사회교리를 통해 가톨릭교회는 사회 불의, 가난과 빈부격차, 인권 침해와 차별, 폭력과 전쟁 등으로부터 인간의 존엄성을 수호하는 예언직을 본격적으로 수행하게 된다.
레오 13세는 19세기에 태어난 최초의 교황인 동시에 20세기에 선종한 최초의 교황이다.
그는 역사상 가장 오래 산 교황으로서 93세에 선종하였다.
선종했을 당시 레오 13세는 그의 전임자인 비오 9세에 이어 세 번째로 재위기간이 긴 교황으로 기록되었다.
레오 13세의 유해는 역대 교황 대부분이 안장된 성 베드로 대성전에 안장되지 않았으며, 산 조반니 인 라테라노 대성전에 안장되었다.
산 조반니 인 라테라노 대성전은 로마 주교로서의 교황의 주교좌 성당이다.
비오 10세는 기독교 교리를 현대적으로 재해석하는 것을 거부하였으며, 오히려 전통적인 해석 및 관습을 계속 유지하며 장려하였다.
사목·전례·성사, 성직자 교육 등의 면에서 중요한 개혁을 단행하였으며, 특히 교회법을 개정하여 체계화하였으며, 성무일도서의 개정에 착수하였다.
그리고 전체 교회의 목자로서 교회 밖 일상생활에서도 가톨릭적 가치들을 반영한 생활방식을 살아갈 것을 권고하였다.
비오 10세는 20세기 교황들 가운데 본당 사목 경험이 가장 많은 교황으로서 17년간 본당 신부로 사목했던 경험을 토대로 어린이들을 위한 교리 교육서를 쉬운 용어로 작성하였다.
또한 신자들에게 영성체를 자주 하도록 권장하고, 어린이들이 첫 영성체를 할 수 있는 연령을 앞당기는 등 성체에 대한 신심을 강조하였다.
아울러 비오 10세는 신앙 무차별주의와 상대주의 같은 19세기 당시 대중적으로 널리 퍼져있던 주류사상에 맞서 가톨릭 신앙을 수호하였다.
비오 10세의 재임기간중 공화파가 집권한 프랑스에서는 반교권주의에 입각한 급진적인 정교분리(라이시테) 정책이 에밀 콩브 내각에서 추진되었다.
프랑스 내에 있는 3,000개의 카톨릭계 학교가 폐쇄되고 미인가 종교시설과 단체가 추방되었으며 예수회가 해산되었다.
이로 인해 카톨릭 세력이 급격히 위축되자 교황은 이를 맹렬히 비난하였고 양국의 관계는 악화되었다.
주세페 멜키오레 사르토는 오늘날에는 이탈리아 영토인 오스트리아 제국령 롬바르디아-베네치아 왕국의 리에세 출신이다.
조반니 바티스타 사르토(1792-1852)와 그의 아내 마르가리타 산손(1813-1894) 사이에서 열자녀 가운데 둘째 아들로 태어났다.
주세페는 1835년 6월 3일 세례를 받았다.
어린 시절 주세페의 집안은 매우 가난했지만, 그의 부모는 언제나 자녀들의 교육 문제를 최우선으로 두었다.
주세페는 매일 아침마다 6킬로미터를 걸어서 학교를 다녔다.
부친의 직업은 구두 수선공이었다.
어린 시절에 주세페는 마을 본당 신부로부터 라틴어를 배웠으며, 카스텔프랑코베네토에 있는 김나지움에서 학업을 배웠다.
1850년 그는 트레비소의 교구장 주교로부터 삭발례를 받았으며, 트레비소 교구로부터 장학금을 받고 파도바 신학교에 입학하였다.
신학교에서 그는 고전학, 철학, 신학 공부를 특출하게 잘하였다.
1858년 9월 18일 주세페는 사제품을 받고 9년간 톰볼로에서 보좌 신부, 8년간 살차노에서 본당 신부를 맡은 후 트레비소 신학교의 영성 지도 신부와 교구의 상서국장을 지냈다.
1867년 그는 살차노의 수석사제로 임명되었다.
1884년 11월 10일 교황 레오 12세에 의해 만토바의 교구장 주교로 임명되었다.
그의 주교 서품식은 그로부터 6일 후 로마에 있는 산타폴리나레 알레 테르메 네로니아네알레산드리네 성당에서 거행되었다.
교황 레오 13세는 1893년 6월 12일 주세페 사르토를 추기경에 임명하였다.
주세페 사르토는 산 베르나르도 알레 테르메 성당의 사제급 추기경으로 서임되었다.
3일 후 사르토 추기경은 베네치아 총대주교로 임명되었다.
그런데 통일 이탈리아 왕국 정부가 과거에 오스트리아 제국의 황제가 행사했던 권리에 근거를 두고, 총대주교의 임명권을 주장함에 따라 어려움에 봉착하게 되었다.
1870년 교황령이 이탈리아에 병합된 이래, 로마 교황청과 이탈리아 정부 간의 불편한 관계는 교구장 임명에 악영향을 끼쳤다.
이탈리아 정부의 방해로 공석이 된 주교좌의 숫자는 어느덧 30개에 달하게 되었다.
주세페 사르토는 1894년에 가서야 총대주교 착좌를 사실상 허락받았다.
사르토 추기경-총대주교는 자신의 시간을 온종일 사목 활동과 교구 운영에만 전념하였으며, 정치에 관여하는 것은 가급적이면 피하였다.
그러나 베네치아 시민들에게 보낸 첫 번째 서한에서 그는 교황과의 관계 문제에 대해서 “교황의 권위에 대해서는 어떠한 질문이나 의문, 개인적인 반발심과는 상관없이 오로지 순명만이 있을 뿐이다.”라며 교황에게 온전히 순명할 것을 주문하였다.
1903년 7월 20일 교황 레오 13세가 고령으로 선종하자 그의 후임자를 선출하기 위한 교황 선거 비밀회의 콘클라베가 개최되었다.
역사가들에 따르면, 교황청 국무원장을 맡았던 마리아노 람폴라 추기경이 유력한 새 교황 후보자였다고 한다.
첫 번째 투표에서 람폴라 추기경은 24표를, 고티 추기경은 17표를, 사르토 추기경은 5표를 받았다.
두 번째 투표에서 람폴라 추기경은 5표를 더 받았다.
그리하여 다음 투표 때는 람폴라 추기경이 새 교황으로 확실하게 선출될 것처럼 보였다.
그러나 오스트리아-헝가리 제국의 황제 프란츠 요제프 1세의 대변인 격이었던 폴란드의 추기경 얀 푸지나 데 코시엘슈코는 황제의 요구에 따라 람폴라 추기경이 교황이 되는 것에 반대하였다.
이에 대해 람폴라 추기경은 물론 교황 선거에 참석한 추기경들 가운데 적지 않은 이가 황제의 거부권 행사에 반대하였다.
이러한 상황에서 세 번째 투표가 진행되었으며, 결국 분명한 교황직 당선자가 나오지 않는 결과가 나왔다.
그리하여 추기경단 중에는 21표를 얻은 사르토 추기경을 차기 교황으로 점찍은 추기경들이 하나둘씩 나오기 시작했다.
네 번째 투표에서 람폴라 추기경은 30표를, 사르토 추기경은 24표를 얻었다.
이것은 추기경들의 마음이 사르토 추기경 쪽으로 돌아서기 시작했다는 것을 의미했다.
다음날 아침, 다섯 번째 투표에서 람폴라 추기경은 10표를 획득하였으며, 고티 추기경은 2표를, 사르토 추기경은 50표를 획득하였다.
이에 따라 1903년 8월 4일 사르토 추기경이 새 교황으로 확정되었다.
1903년 콘클라베는 추기경단의 교황 선거에서 세속 군주가 새 교황으로 유력시되는 후보에 대하여 거부권을 행사한 마지막 콘클라베로 기록되었다.
사르토 추기경은 처음에 부담스러워서 자신의 교황 선출을 거절했다고 전해진다.
그리고 오스트리아-헝가리 제국 황제가 거부권을 행사한 것에 대해 부당하다고 느껴, 황제의 거부권을 폐지했다.
더불어 그는 콘클라베가 진행되는 동안 어떠한 세속 군주도 거부권을 비롯하여 콘클라베에 영향을 줄 수 있는 어떠한 행동이라도 할 경우 결코 좌시하지 않고 즉시 그를 파문하기로 하였다.
추기경들이 그에게 다시 한 번 재고해줄 것을 요청하자 사르토는 홀로 바오로 경당에서 오랫동안 기도를 한 후 입장을 정리한 후 추기경들에게 자신의 주장을 계속 강요하여 끝내 관철시켰다.
교황직을 수용한 사르토는 자신의 교황으로서의 새 이름으로 비오 10세를 선택하였다.
비오라는 이름을 선택한 이유는 자유주의 풍조에 맞서 교황의 주권 자유를 위해 싸웠던 전임 교황 비오 9세에 대한 존경의 의미에서였다.
비오 10세의 교황 즉위식은 다음주 일요일인 1903년 8월 9일에 거행되었다.
교황 비오 10세의 활동에서 주목할 만 한 점은 보수적인 신학과 전례 및 교회법의 개혁이다.
1903년 교황직을 시작하면서 그는 에페소 신자들에게 보낸 서간 1장 10절에 나오는 “모든 것을 그리스도 안에서 (Instaurare Omnia in Christo)”라는 자신의 사목표어에 따라 업무를 시작하였다.
우리 모두는 하느님의 권위와 계명을 인정해야 하며, 그에 마땅한 경의를 표해야 하며, 존경해야 합니다.”
가난한 가정 출신인 비오 10세는 항상 자신의 출신을 잊지 않으려고 “나는 가난하게 태어났고, 가난하게 살았으며, 가난하게 죽고 싶다.”고 말할 만큼 가난한 삶을 사랑하였다.
이러한 그의 특징은 그의 즉위미사 때 확실히 드러났다.
비오 10세는 종래의 호화스럽던 교황의 의식주의 상당 부분을 생략함으로써 되도록 간단하고 검소하게 치렀다.
또한 그는 교황 우르바노 8세에 의해 확립되었던 교황 혼자 식사하는 관습을 폐지하였으며, 자신의 친구들을 초대해서 함께 식사하였다.
비오 10세의 일과는 거의 매일 일정했다.
오전 4시에 일어나서 6시에 미사를 집전하였다.
8시 정각이 되면 바티칸 궁전의 2층에서 개인적인 연구를 하느라 책상에 있었다.
여기서 사사로운 알현을 받았다.
그의 큰 책상은 보통 문서와 서류들로 쌓여 있었고, 중앙에는 성 요한 마리아 비안네 신부의 성상과 성녀 요안나 아르크(잔 다르크)의 성상이 놓여 있었다.
정오에는 공식 회견을 열었고, 1시에는 자신의 측근들과 함께 점심 식사를 했다.
점심 식사를 마친 후에는 잠깐 동안 막중한 의무와 책임으로 돌아오기 전의 휴식을 취했다.
저녁 식사는 9시에 이루어졌지만, 그 이후에도 비오 10세는 밤이 깊을 때까지 다시 일하는 것이었다.
비오 10세는 특별히 어린이들에 대한 애정이 유달리 각별했던 것으로 평판이 좋았다.
만토바와 베네치아에 있을 당시 그는 주머니에 항상 사탕을 넣고 다니면서 길거리의 아이들에게 나누어 주며 교리를 가르치곤 하였다.
교황이 된 후에도 그는 사람들 사이에서 항상 어린이들을 가까이 곁에 두고 그들이 궁금해 하는 것에 친절하게 대답해주곤 하였다.
매주 그는 바티칸의 산 다마소 안뜰에서 아이들을 모아놓고 문답식 교리교육을 실시하였다.
그동안 교회 음악계에서는 그레고리오 성가를 클래식한 바로크풍으로 구성하는 것을 오랫동안 선호해 왔는데, 이러한 유행을 반대한 비오 10세는 로렌초 페로시 몬시뇰을 위시한 초창기 교회 음악 양식으로의 복귀를 선언하였다.
1898년부터 페로시 몬시뇰은 시스티나 경당 성가대의 단장을 맡고 있었는데, 비오 10세는 그의 성가단장직을 종신직으로 만들어 주었다.
비오 10세는 새 성가 작업에 대한 권한을 돔 조셈 포티에 아빠스에게 위탁하였으며, 이는 곧 그레고리오 성가의 솔렘식 창법을 공식 채택하는 것으로 이어졌다.
비오 10세는 치세 전반에 걸쳐 성직자와 평신도의 종교적 삶을 쇄신시키기 위해 힘썼으며, 특히 성무일도서(성무일도서는 이미 교황 비오 5세가 상당 부분 개혁을 단행하였음)와 미사성제의 경우에서 더욱 그러하였다.
그레고리오 성가를 부각시킨 것 외에도 그는 성찬례의 대미를 장식하는 영성체에 대해 “하늘나라를 향한 가장 짧고 안전한 길”이라고 말하며 유달리 강조하였다.
비오 10세는 규칙적으로 성경을 읽고 영성체를 자주 할 것을 신자들에게 권장하였다.
여기에 더해서, 그는 영성체를 하기 위한 준비로서 죄를 씻고 몸가짐을 정갈하게 하라는 의미에서 고해성사를 자주 볼 것을 권장하였다.
성체에 대한 그의 존경심으로 인해 훗날 비오 10세는 사람들에게 ‘성체의 교황’이라는 명예로운 칭호로 불리게 되었다.
비오 10세의 교령은 10세 혹은 12세까지로 첫영성체 나이를 늦추던 기존의 관행에서 일반적으로 이성을 사용할 수 있는 나이라고 보는 7세로 앞당긴 것이다.
당시 비오 10세는 교령에서 ‘그리스도의 신비를 제 능력대로 이해하고 그리스도의 몸과 피를 신앙과 신심으로 영할 수 있을 만큼 충분한 인식이 가능한’ 나이인 7세가 지나고도 한참 후까지 첫 영성체 시기를 미루는 것은 성체를 치유가 아니라 보상으로 여기는 그릇된 믿음에서 비롯했다고 지적했다.
비오 10세는 또 “존엄한 성체성사를 보호한다는 구실로 신자들에게 성체를 영하지 못하도록 하는 이런 관행은 많은 악의 원인이 됐다.”며 이런 관습이 “순진한 어린이들에게 그리스도를 모시지 못하게 만들었고 영적 양식을 박탈했다.”고 밝혔다.
비오 10세의 치세 전반에 걸쳐 가장 큰 걱정거리는 당시 가톨릭 신앙에 크나큰 위협을 끼쳤던 근대주의와 상대주의였다.
당시 근대주의와 상대주의의 바람은 교회 내에도 침투하여 칸트와 같은 근대 철학자들의 사상을 가톨릭 신학에 도입시키려는 신학적 경향이 나타났다.
철학과 신학은 물론 성경 주석에도 근대주의와 상대주의의 사상이 알게 모르게 침투해 있었고, 특히 미국에서 발행된 간행문에 그 흔적이 드러나고 있었다.
근대주의자들은 이 같은 변화에 대해 다음과 같이 주장하였다.
즉 교회의 신앙은 (교리의 발전과는 상반되게) 시간이 흐르면서 발전해왔으며, 따라서 시대가 변하면 그 시대에 맞게끔 교회도 변화되어야 한다는 것이었다.
반근대주의자들은 이러한 주장이 가톨릭교회의 교리와 전통에 어긋난다고 보았다.
왜냐하면 그러한 주장에 따르면 교회가 가르치는 모든 교리는 세월에 따라 바뀔 수 있다는 것인데, 그렇게 되면 그 교리의 본질마저 부정될 수 있기 때문이었다.
만약 그렇게 된다면 모든 그리스도인들의 신앙은 의심으로 가득차서 흔들릴 수 있다.
왜냐하면 시대의 변화에 따라 교회의 가르침이 확고부동한 것이 아니라 흔들리게 되기 때문이었다.