heegyu/kowiki-sentences huggingface dataset:
롤즈의 정의 이론에 대한 노직의 논의는 자유지상주의와 자유주의 사이에 두드러진 대화를 불러일으켰다.
그는 "각자가 선택한 대로, 선택된 대로 각자에게"라는 자격 이론을 스케치한다.
그것은 (1) 취득의 정의; (2) (1) 위반 시 시정의 정의(외견상 재분배 조치가 필요할 수 있는 시정) (3) 보유의 정의, (4) 양도의 정의. 취득의 정의를 가정할 때, 보유에 대한 권리는 (3)과 (4)를 반복적으로 적용하는 함수이다.
노직의 자격 이론은 패턴이 없는 역사적 원리이다.
분배적 정의의 거의 모든 다른 원칙(평등주의, 공리주의)은 패턴화된 정의의 원칙이다.
이러한 원칙은 "각각에 따라. . ."
노직의 유명한 윌트 체임벌린(Wilt Chamberlain) 논의는 정의로운 분배의 패턴화된 원칙이 자유와 양립할 수 없다는 것을 보여주려는 시도이다.
그는 사회의 원래 분포 D1이 우리가 선택한 패턴 원리, 예를 들어 롤스의 차이 원리에 의해 정렬된다고 가정하도록 요청한다.
Wilt Chamberlain은 이 사회에서 매우 인기 있는 농구 선수이며, 노직은 또한 100만 명이 한 시즌 동안 그가 농구를 하는 것을 보기 위해 25센트를 기꺼이 제공할 의향이 있다고 가정한다(다른 거래는 발생하지 않는다고 가정한다). 체임벌린은 현재 $250,000를 가지고 있으며 이는 사회의 다른 어떤 사람들보다 훨씬 많은 액수이다.
D2라고 부르는 이 사회의 새로운 분포는 분명히 더 이상 D1을 주문한 우리가 선호하는 패턴에 의해 정렬되지 않다.
그러나 노직은 D2가 정당하다고 주장한다.
각 에이전트가 자신의 D1 몫 중 일부를 농구 선수와 자유롭게 교환하고 D1이 정당한 분배였다면(D1이 정당한 분배라는 것을 안다.
왜냐하면 선호하는 분배 원칙에 따라 주문되었기 때문이다), 어떻게 D2가 정당한 분배가 되지 않을 수 있습니까?
분포? 따라서 노직은 윌트 체임벌린의 사례가 보여주는 것은 정의로운 분배의 어떤 패턴화된 원칙도 자유와 양립할 수 없다는 점이라고 주장한다.
D1을 배열한 패턴을 유지하기 위해 국가는 D1 주식을 자유롭게 교환할 수 있는 사람들의 능력을 지속적으로 방해해야 한다.
노직은 세금을 강제 노동에 비유하여 독자에게 영화 티켓을 사기 위해 수입을 얻기 위해 더 오래 일하는 사람과 여가(예: 일몰 감상)에 여가 시간을 보내는 사람을 상상해 보라고 요청한다.
노직은 두 번째 남자의 여가(강제 노동이 될 것임)를 탈취하는 것과 첫 번째 남자의 물건을 탈취하는 것의 차이점이 무엇인지 묻다.
노직은 "원칙적으로는 차이가 없을 것이다."라고 결론지으며 논쟁이 노동 이외의 다른 원천에 대한 과세로 확장될 수 있다고 지적한다. "다른 사람과 그들의 행동 및 노동에 대한 분배적 정의 제도(부분) 소유권의 최종 상태 및 가장 패턴화된 원칙. "이러한 원칙은 고전적 자유주의의 자기 소유 개념에서 다른" 사람들의 (부분) 재산권 개념으로의 전환을 포함한다."
그런 다음 노직은 로크의 획득 이론을 간략하게 고려한다.
몇 가지 예비적인 반대 의견을 고려한 후, 그는 소유되지 않은 대상의 재산을 취함으로써 "충분하고 좋은"이 다른 사람들에게 공통적으로 남겨져야 한다는 로크의 단서를 개선함으로써 자격 이론의 구조에 "복잡성을 추가"한다.
노직은 타인의 지위가 악화될 때 전유를 금지 하는 "로크적 조건"을 선호한다.
예를 들어 사막의 유일한 물웅덩이를 점유하고 독점 가격을 부과하는 것은 합법적이지 않다.
그러나 역사적 원칙에 대한 그의 지지에 따라 이 주장은 질병에 대한 치료법을 발견하고 원하는 가격에 판매하는 의료 연구원에게는 적용되지 않다.
또한 노직은 전유의 남용(다른 사람들에게 충분 "하지 않고 다른 사람에게 좋은 것이 없는 경우의 재산 취득)이 시정되어야 한다는 어떤 수단이나 이론도 제공하지 않다."
《옥중 수고》(, )는 이탈리아 마르크스주의자 안토니오 그람시가 쓴 일련의 에세이다.
그람시는 1926년 이탈리아 파시스트 정권에 의해 투옥되었다.
옥중 수고는 1929년에서 1935년 사이에 작성되었는데, 그 당시 그람시는 건강이 좋지 않아 감옥에서 의료 센터로 석방되었다.
그의 친구 피에로 스라파는 필기구와 공책을 제공했다.
그람시는 1937년 4월에 사망했다.
그는 수감 기간 동안 30개 이상의 공책과 3,000페이지의 역사 및 분석을 저술했다.
비체계적으로 쓰여졌지만 20세기 정치 이론에 대한 독창적인 기여로 간주된다.
니콜로 마키아벨리, 빌프레도 파레토, 조르주 소렐 및 베네데토 크로체와 같은 사상가들과 같은 다양한 출처에서 통찰력을 이끌어냈다.
옥중 수고는 이탈리아 역사와 민족주의, 프랑스 혁명, 파시즘, 테일러주의와 포드주의, 시민 사회, 민속학, 종교, 고급 및 대중문화를 포함한 광범위한 주제를 다룬다.
1930년대에 감옥에서 밀반출되었다.
1947년 4월 28일 그람시의 사후 비아레조 상 수상에 이어 이탈리아 제헌의회로부터 기념비가 수여되었다.
스코틀랜드의 시인이자 민속학자인 Hamish Henderson이 1970년대에 영어로 처음 번역하여 인쇄했다.
그람시의 이름과 관련된 마르크스주의 이론, 비판 이론 및 교육 이론의 몇 가지 아이디어:
헤게모니는 블라디미르 레닌(Vladimir Ilyich Lenin)과 같은 맑스주의자들이 민주주의 혁명에서 노동계급의 정치적 지도력을 나타내기 위해 이전에 사용한 개념이었지만, 그람시는 정통 맑스주의가 예측한 '불가피한' 사회주의 혁명이 20세기 초에는 발생하지 않았다.
자본주의는 그 어느 때보다 더 확고한 것처럼 보였다.
그람시는 자본주의가 폭력과 정치적, 경제적 강제뿐만 아니라 이데올로기적으로도 부르주아지의 가치가 모든 사람의 '상식'적 가치가 되는 헤게모니 문화를 통해 통제를 유지한다고 제안했다.
따라서 노동계급에 속하는 사람들이 자신의 선과 부르주아지의 선을 동일시하고 반란보다는 "현상" 유지를 도운 합의 문화가 발전했다.
노동계급은 부르주아적 가치가 사회에 대한 '자연적' 또는 '정상적인' 가치를 대표한다는 관념을 전복하고 프롤레타리아트의 대의로 피억압 및 지식계급을 끌어들일 고유한 문화를 개발할 필요가 있었다.
레닌은 문화가 정치적 목적에 '부수적'인 것이라고 주장했지만, 그람시에게는 문화 헤게모니가 먼저 달성되는 것이 권력 획득의 기본이었다.
그람시의 견해에 따르면 현대의 상황에서 지배하려는 계급은 자신의 협소한 '경제적 기업' 이해관계를 넘어서 지적, 도덕적 리더십을 발휘하고 다양한 세력과 동맹과 타협을 해야 한다.
그람시는 이러한 사회적 힘의 결합을 조르주 소렐이란 용어를 사용하여 '역사적 블록'이라고 부른다.
이 블록은 제도, 사회적 관계 및 아이디어의 연결을 통해 지배계급의 헤게모니를 생산하고 재생산하는 특정 사회 질서에 대한 동의의 기초를 형성한다.
이러한 방식으로 그람시는 기초의 관계를 유지하고 파괴하는 데 있어서 상부 구조의 중요성을 강조하는 이론을 발전시켰다.
그람시는 사회에서 지식인의 역할에 대해 많은 생각을 하였다.
그는 모든 사람이 지적이고 합리적인 능력을 가지고 있지만 모든 사람이 지식인의 사회적 기능을 가지고 있는 것은 아니라는 점에서 모든 사람은 지식인이라고 말했다.
그는 현대 지식인은 단순히 말하는 사람이 아니라 교육, 언론 등의 이념적 장치를 통해 사회 건설과 패권 창출을 도운 감독이자 조직자라고 주장했다.
게다가 그는 스스로를 사회와 분리된 계급으로 (잘못) 보는 '전통적인' 지식인과 모든 계급이 자신의 계급에서 '유기적으로' 생산하는 사고 집단을 구분했다.
그러한 '유기적' 지식인들은 단순히 과학적인 규칙에 따라 사회 생활을 기술하는 것이 아니라 대중들이 스스로 표현할 수 없는 감정과 경험을 문화의 언어를 통해 명료하게 표현한다.
노동계급 문화를 창조해야 할 필요성은 노동계급 지식인을 개발할 수 있는 일종의 교육에 대한 그람시의 요구와 관련이 있다.
노동계급 지식인은 단순히 프롤레타리아트 외부로부터 맑스주의 이데올로기를 도입하는 것이 아니라 "이미 프롤레타리아트의 현상" 을 혁신하고 비판적으로 만들 것이다.
대중의 기존 지적 활동. 이러한 목적을 위한 교육 시스템에 대한 그의 아이디어는 후기 수십 년 동안 브라질의 파울루 프레이리가 이론화하고 실천한 비판적 교육학 및 대중 교육의 개념과 일치하며 프란츠 파농의 생각과 많은 공통점이 있다.
이러한 이유로 성인 및 대중 교육의 당파는 그람시를 오늘날까지 중요한 목소리로 간주한다.
그람시의 헤게모니 이론은 자본주의 국가에 대한 그의 개념과 결부되어 있으며, 그는 힘과 동의를 통해 규칙을 주장한다.
국가는 정부의 좁은 의미로 이해되어서는 안 된다.
대신 그람시는 이를 정치 제도와 법적 헌법적 통제의 장인 '정치사회'와 일반적으로 '사적' 또는 '비국가적' 영역으로 간주되는 시민 사회로 구분한다.
전자는 힘의 영역이고 후자는 동의의 영역이다.
그러나 그는 이 구분이 순전히 개념적이며 실제로는 두 가지가 종종 겹치는 것을 강조한다.
《방황하는 자들을 위한 안내서》는 마이모니데스의 신학 작품이다.
그것은 본문에서 많은 사건에 대한 합리적인 설명을 찾아냄으로써 아리스토텔레스주의와 랍비적 유대 신학을 조화시키려고 한다.
그것은 그의 제자인 유다 랍비의 아들인 세우타의 요제프 벤 유다 랍비에게 세 부분으로 된 편지의 형태로 히브리어 알파벳을 사용하여 고전 아랍어 로 작성되었으며 마이모니데스의 철학적 견해의 주요 원천이다.
그의 신정론 , 철학과 종교의 관계 등 많은 철학적 개념들은 엄밀히 말하면 유대 신학을 넘어서서 관련이 있기 때문에 비유대인 세계에서 마이모니데스와 가장 일반적으로 연관되어 있는 저작으로 알려져 있다.
여러 주요 비유대 철학자들에게 영향을 미쳤다.
출판된 후 "중세의 나머지 기간 동안 거의 모든 철학 작품이 마이모니데스의 견해를 인용, 논평 또는 비판했다." 유대교 내에서 이 "안내서"는 널리 인기를 얻었으며 많은 유대 공동체에서 원고 사본을 요청했지만 일부 공동체에서는 연구를 제한하거나 완전히 금지하는 등 논란이 많았다.
"당황한 사람" 을 위한 안내서는 원래 1190년경 마이모니데스가 히브리어 알파벳을 사용하여 고전 아랍어로 작성했다.
그것은 1204년 마이모니데스와 동시대 사람인 사무엘 이븐 티본에 의해 히브리어로 처음 번역되었다.
작품은 세 권으로 나뉜다.
마이모니데스에 따르면 그는 이 "지침서를" "우리의 거룩한 율법의 진리를 믿도록 훈련을 받고 도덕적, 종교적 의무를 성실하게 수행하며 동시에 철학 연구에 성공한 종교인을 계몽하기 위해 작성했다. "
또한, 그는 "Maaseh Bereishit과에" 대한 체계적인 설명했다 "Merkabah 신비주의를", 작품 유대 신비주의에 관한 신학의 창조로부터 창세기와의 전차 통과 에제키엘 – 두 가지 신비한 텍스트 타 나크 . 이 분석은 세 번째 책에서 이루어지며, 이러한 관점에서 처음 두 책에서 제기된 문제는 클라이막스를 숙고하는 데 필요한 신비 철학적 지식의 배경과 진행을 제공하기 위해 존재한다.
이 책은 의인화에 반대하는 마이모니데스의 테제로 시작된다.
성경에서 인간의 용어로 하나님을 언급하는 많은 표현을 찾을 수 있다.
예를 들어 "하나님의 손"이다.
마이모니데스는 그가 신을 물질적 존재(또는 긍정적인 특성을 지닌 존재)로 여기는 무식한 유대인들에게 존재 하는 이단이라고 믿었던 것에 대해 강력하게 반대했다.
이것이 사실이 아니라는 자신의 믿음을 설명하기 위해 마이모니데스는 20개 이상의히브리어 용어 분석을 한다.
각 장은 신을 지칭할 때 사용되는 용어에 관한 것으로, 각각의 경우 마이모니데스는 이 단어가 동음이의어 인 경우를 제시하여 물리적 실체를 지칭할 때와 지칭할 때의 용법이 완전히 다르다는 점을 밝힌다.
이것은 마이모니데스의 신이 어떤 긍정적인 용어로 기술될 수 없고 오히려 부정적인 개념으로만 기술된다는 마이모니데스의 개념으로 이어진다.
이 책은 마이모니데스가 본 우주의 물리적 구조를 설명하는 것으로 시작한다.
작품에서 주장하는 세계관은 본질적으로 아리스토텔레스적이며, 중심에는 구형의 지구가 있고 동심원의 천구로 둘러싸여 있다.
새로운 점은 마이모니데스가 자연력과 천구를 천사의 개념으로 연결한다는 것이다.
이들은 동일한 것으로 간주된다.
구체는 본질적으로 제1원인으로부터 힘을 받는 순수한 지성이다.
이 에너지는 각각에서 다음으로 넘쳐 흐르고 마침내 지구와 물리적 영역에 도달한다.
존재의 지적인 영역에 대한 이러한 개념은 영지주의 기독교에서도 나타난다.
마이모니데스의 직접적인 출처는 아마도 이븐 시나였을 것이며, 이스마일파 이슬람교의 매우 유사한 계획의 영향을 받았을 것이다.
이것은 우주가 영원하거나 창조되었는지 여부에 대한 논쟁의 장점에 대한 토론으로 이어진다.
첫 번째 책에서와 같이 아리스토텔레스의 우주의 영원성 이론은 철학적으로 가장 좋은 것으로 여겨진다. 하지만 마이모니데스는 우주가 창조되었다는 증거를 열등한 존재로 여겼기 때문이다.
그는 여전히 아리스토텔레스의 관점에서 추정되는 문제를 지적하고 아리스토텔레스의 주장이 가장 좋지만 토라의 신성한 계시가 문제를 결정하는 데 필요한 추가 정보라고 말한다.
그 다음에는 창세기에 요약된 창조와 가능한 종말에 관한 이론에 대한 간략한 설명이 이어진다.
이 책의 두 번째 주요 부분은 예언의 개념에 대한 논의이다.
마이모니데스는 예언의 지적인 면을 강조한다는 점에서 정통적 관점에서 출발한다.
이 관점에 따르면 예언은 환상이 상상 속에서 확인되고 예언자의 지성을 통해 해석될 때 일어난다.
마이모니데스의 관점에서 예언 기술의 많은 측면은 은유적이다.
모세를 제외하고 하나님께서 선지자와 말씀하신 모든 이야기는 이상을 해석하는 은유이다.
완성된 "상상력"이 요구되고 선지자의 행동을 통해 표시되지만 지성도 요구된다.
마이모니데스는 모세의 예언을 제외한 모든 예언은 자연법칙을 통해 일어난다고 주장한다.
마이모니데스는 또한 출애굽기에서 시내산의 전국적인 예언에 대한 묘사가 논리적 증거를 이해하기 위한 은유라고 말한다.
세 번째 책의 시작은 전체 작품의 클라이막스로 묘사된다.
에스겔서에 나오는 병거의 신비한 통로에 대한 설명이다.
전통적으로 유대법은 이 구절을 극도로 민감한 것으로 보았고 이론상 명시적으로 가르치는 것을 전혀 허용하지 않았다.
그것을 제대로 배울 수 있는 유일한 방법은 학생이 교사의 힌트를 스스로 해석할 수 있을 만큼 충분한 지식과 지혜가 있어야 하며, 이 경우 교사는 간접적으로 가르칠 수 있다.
그러나 실제로는 이 주제에 관한 랍비들의 상세한 저작물이 종종 힌트에서 상세한 가르침으로 넘어가는 경우가 많다.
힌트에서 직접적인 지시에 이르기까지 이 "선을 넘는 것"을 정당화한 후 마이모니데스는 구체, 요소 및 지능을 언급하는 성경 용어를 통해 기본적인 신비주의 개념을 설명한다.
그러나 이 장들에서는 아직 직접적인 설명이 거의 없다.
그 다음에는 우주 의 도덕적 측면에 대한 분석이 뒤따른다.
마이모니데스는 악의 문제 (자유 의지 때문에 사람들이 책임이 있는 것으로 간주됨), 시련과 시험(특히 욥의 문제와 이삭 의 결박 이야기), 그리고 전통적으로 신학에서 하나님께 부여된 다른 측면들을 다룬다.
섭리와 전지와 같은 것들이다.
계명으로 절정을 이룬 마이모니데스는 하나님에 대한 올바른 예배에 기초한 완전하고 조화로운 삶의 개념으로 작업을 마무리한다.
유대교의 기초가 되는 올바른 철학(지침서에 요약되어 있음)을 소유하는 것은 진정한 지혜의 필수적인 측면으로 간주된다.
많은 유대인 공동체가 마이모니데스의 작업을 존경하고 그것을 승리로 여겼지만, 다른 사람들은 그 아이디어의 많은 부분을 이단으로 여겼다.
안내서는 종종 금지되었고 어떤 경우에는 화상을 입었다.
특히 마이모니데스의 적들은 "안내서"에 대해 전쟁을 선포했다.
천사, 예언, 기적에 관한 그의 견해, 특히 창조에 대한 성경적 설명을 우주의 영원성에 대한 교리와 조화시키는 데 어려움이 없었을 것이라는 그의 주장 은 그것에 대한 아리스토텔레스의 증거가 결정적이었다면 - 그의 핵심종교주의자들의 분노를 불러일으켰다.
《다윈의 위험한 생각》은 대니얼 데닛의 1995년 책으로 저자는 다윈 이론의 일부 영향을 살펴본다.
논쟁의 요점은 다윈의 이론이 뒤집혔는지 여부에 관계없이 디자인(목적 또는 무엇을 위한 것인지)에는 디자이너가 필요하지 않을 수 있다는 위험한 생각에서 벗어날 수 없다는 것이다.
데닛은 자연 선택 이 맹목적인 과정이지만 그럼에도 불구하고 생명의 진화를 설명하기에 충분히 강력하다는 근거에 근거하여 이 사례를 만든다.
다윈의 발견은 생명의 생성이 알고리즘적으로 작동한다는 것, 그 뒤에 있는 프로세스가 이러한 프로세스에 주어진 결과가 반드시 그래야 하는 방식으로 작동한다는 것이다.
예를 들어 데닛은 마음이 순수한 알고리즘 프로세스로 축소 될 수 없다고 주장함으로써 그의 많은 저명한 동시대 사람들이 기적 이 일어날 수 있다고 주장하고 있다고 말한다.
이러한 주장은 일반 대중에서 많은 토론과 토론을 불러일으켰다.
이 책은 1995년 전국 도서상 논픽션 1996년 퓰리처상 일반 논픽션 부문 최종 후보에 올랐다.
데닛은 일반인뿐만 아니라 학계에서도 다윈주의에 대한 불편함이 있음을 지적하고 이 주제를 다루는 책을 쓸 때가 되었다고 판단했다. "Darwin의 Dangerous Idea" 는 과학 작품이 아니라 학제 간 책이다.
데닛은 자신이 모든 과학적 세부 사항을 이해하지 못한다는 것을 인정한다.
그는 중간 수준의 세부 사항으로 들어가지만 원하는 경우 독자가 더 깊이 들어갈 수 있도록 남겨두고 이 목적에 대한 참조를 제공한다.
책을 쓰면서 데닛은 "다른 분야의 사상가들이 진화론을 진지하게 받아들이고, 그들이 진화론을 얼마나 과소평가했는지 보여주고, 왜 잘못된 사이렌 소리를 듣고 있는지 보여주고 싶었다"고 말했다.
이를 위해 그는 이야기를 한다.
주로 독창적이지만 이전 작업의 일부 자료를 포함하는 것이다.
데닛은 Tufts University에서 다윈과 철학에 관한 학부 세미나를 가르쳤으며, 이 세미나에는 책에 있는 대부분의 아이디어가 포함되어 있다.
그는 또한 동료 직원과 다른 학자들의 도움을 받았으며, 그들 중 일부는 책의 초안을 읽었다.
4장 에서는 생명나무를 어떻게 시각화할 수 있는지, 생명의 역사에서 몇 가지 중요한 사건을 살펴본다.
다음 장은 '멘델의 도서관'( 논리적으로 가능한 모든 게놈의 공간)을 개념적 도움으로 사용하여 가능한 것과 실제적인 것에 관한 것이다.
1부의 마지막 챕터에서 데닛은 인간의 인공물 과 문화를 통합된 디자인 공간의 한 지점으로 취급한다.
혈통 또는 상동 성은 독립적으로 나타날 것 같지 않은 공유 설계 특징에 의해 감지될 수 있다.
그러나 자연 선택(수렴 진화 참조)이나 인간 조사에 의해 반복적으로 발견되는 "강제 이동" 또는 "좋은 트릭"도 있다.
여덟 번째 장의 메시지는 "생물학은 공학이다"라는 제목으로 전달된다.
생물학은 디자인, 기능, 구성 및 작동에 대한 연구이다.
그러나 생물학과 공학 사이에는 몇 가지 중요한 차이점이 있다.
최적화의 공학적 개념과 관련하여 다음 장에서는 데닛가
데닛은 적응주의가 사실상 제약을 푸는 가장 좋은 방법이라고 생각한다.
그런 다음 의미의 진화에 대해 논의하고 데닛은 일련의 사고 실험을 사용하여 의미가 무의미한 알고리즘 프로세스의 산물이라는 것을 독자에게 설득한다.
《빵의 쟁취》라고 알려진 이 책은 러시아 무정부주의자인 표토르 크로폿킨의 1892년 책이다.
원래 프랑스어로 작성되었으며, 처음에는 무정부주의 저널 "Le Révolté"에 일련의 기사로 게재되었다.
그것은 제목도 제안한 Élisée Reclus 의 서문과 함께 파리에서 처음 출판되었다.
1892년과 1894년 사이에 런던 저널인 "Freedom"에 부분적으로 연재되었으며, 그 중 크로폿킨은 공동 창립자였다.
이 작업에서 크로폿킨은 봉건제와 자본주의 의 경제 시스템의 결함으로 간주하는 것과 그들이 빈곤과 결핍에서 번성하고 유지한다고 믿는 이유를 지적한다.
그는 계속해서 이러한 조직의 경향이 진화와 인간 사회 모두에 이미 존재한다고 주장하면서 상호 원조와 자발적 협력에 기반한 보다 분산된 경제 시스템을 제안한다.
정치적 무정부주의의 고전 이 되었다.
스페인 내전에 큰 영향을 미쳤다.
크로폿킨은 권리를 주장하는 것을 막는 주요 장애물은 사유 재산에 대한 국가의 폭력적인 보호라고 말한다.
크로포트킨은 이 관계를 봉건제에 비유하며, 형태가 변하더라도 소유와 무토지의 본질적 관계는 영주와 농노의 관계와 같다고 말한다.
크로폿킨은 국가의 파괴와 모든 재산을 공유지로 몰수할 것을 요구한다.
책의 중간에 크로폿킨은 무정부 공산주의 사회가 어떤 모습일지 상상하는 그림을 스케치한다.
그는 현대 산업사회가 달성한 식량 생산, 의복 생산, 주택 생산의 거대한 수준을 지적하고 이를 무정부 공산주의 사회의 실현 가능성의 증거로 삼는다.
크로폿킨은 모든 사람을 위해 필수품이 충분히 생산된다고 주장한다.
그것들이 적절하게 분배된다면 아무도 충족되지 않은 요구 사항이 없을 것이다.
크로폿킨은 생산량 수준이 너무 높기 때문에 사람들은 하루에 5시간 이상 일하지 않아야 하며 가능한 한 그 시간을 줄여야 한다고 주장한다.
마지막 장에서 크로폿킨은 자신의 이론에 대한 두드러진 반대와 그에 대한 반응을 설명한다.
그는 많은 비평가들이 사람들이 게으르며 생필품을 위해 5시간 동안만 일하더라도 기꺼이 일하지 않을 것이라고 주장할 것이라고 생각한다.
크로폿킨은 사람들이 자신이 좋아하는 직업에서 기꺼이 일하고 물질적 안정성이 보장되는 스스로 일할 수 있는 필요한 자유 시간이 주어지면 집단 정원이나 집단 의류 공장에서 기꺼이 일할 것이라고 반박한다.
작업이 끝나갈 무렵 크로폿킨은 산업의 국가 중앙 집중화에 대해 경고 하고 사회주의의 더 권위적인 가닥에 대해 사람들에게 경고하고 모든 혁명은 노동자와 혁명가에게 빵과 자유를 보장해야 한다고 주장한다.
그는 농업에 대한 긴 장으로 끝맺으며, 인간이 농업 생산을 경작하고 발전시킨 다양한 방법에 감탄하고, 그것이 모든 사람을 먹여 살리고 모든 사람의 건강하고 행복한 삶을 보장하는 데 사용될 수 있는 방법을 꿈꾸며 끝을 맺는다.
《상호부조론》은 박물학자이자 아나키스트 철학자인 표트르 크로폿킨 이 1902년에 쓴 인류학적 수필 모음집이다.
1890년과 1896년 사이에 "영국의 정기간행물 The Nineteenth Century"에 처음 출판된 에세이는 과거와 현재 모두에서 동물의 왕국과 인간 사회에서 상호 유익한 협력과 호혜주의 (또는 " 상호 원조")의 역할을 탐구한다.
경쟁과 적자생존을 강조하는 사회적 다윈주의 이론과 협력이 보편적인 사랑에서 비롯된다고 생각한 장 자크 루소 등의 작가들의 낭만적 묘사에 대한 주장이다.
대신 크로폿킨은 상호 원조가 인간과 동물 공동체의 생존에 실용적인 이점이 있으며 양심과 함께 자연 선택을 통해 촉진되었다고 주장한다.
《상호부조론》은 무정부주의 공산주의의 기본 텍스트로 간주된다.
그것은 맑스주의자 들의 역사적 유물론에 대한 대안으로서 공산주의의 과학적 기초를 제시한다.
크로폿킨은 동물의 왕국, 토착 및 초기 유럽 사회, 중세 자유 도시 (특히 길드를 통한), 19세기 후반 마을, 노동 운동 및 가난한 사람들에서 번영과 생존을 위한 상호 원조의 중요성을 고려한다.
그는 특히 사유 재산의 부과를 통해 역사적으로 중요한 상호 원조 기관을 파괴 한 국가를 비판한다.
많은 생물학자들은 협력에 대한 과학적 연구에서 중요한 촉매제라고 생각한다.
《반마키아벨리론》은 프로이센 왕이자 볼테르 후원자인 프리드리히 대제의 18세기 수필로 니콜로 마키아벨리의 16세기 책인 "군주론"에 대한 반론으로 구성되어 있다.
그것은 프리드리히가 왕이 된 지 몇 달 후인 1740년 9월에 처음 출판되었다.
프랑스어로 쓰여진 이 작품은 격동하고 반항적인 젊음 이후, 그리고 프로이센의 왕위 계승 직전 프리드리히의 인생의 전환점에서 제작되었다.
물론 프레데릭은 오래 전에 마키아벨리를 읽었다.
1730년대 후반에 그가 이 주제에 관심을 갖게 된 이유가 정확히 무엇인지는 분명하지 않지만, 볼테르와의 제휴와 임박한 순위 변경이 프로젝트에 가장 확실히 기여했다.
프리드리히가 1738년 초에 이 프로젝트에 대해 반추하기 시작했다는 것은 볼테르에게 보낸 편지에서 알 수 있다.
그의 간략한 작업의 초안은 1739년 말까지 완성되었다.
프리드리히의 주장은 본질적으로 도덕적인 것이다.
그는 마키아벨리가 국가주의에 대한 부분적이고 편향된 견해를 제시했다고 주장한다.
그의 견해는 합리적이고 자비로운 정치가라는 계몽주의의 이상을 반영하는 것으로 보입니다.
프리드리히는 왕이 신하의 건강과 번영을 유지하는 책임이 있다고 주장한다.
한편으로 마키아벨리는 왕의 사악한 행동이 그의 신하들에 의해 받아들여짐에 따라 재앙으로 끝난 왕족의 책략에 너무 큰 가치를 부여함으로써 실수를 저질렀다는 것이다.
다른 한편, 그리고 첫 번째 아이디어를 지지하기 위해 프리드리히는 마키아벨리가 그가 묘사하고 칭찬하는 수많은 악의적 요인의 나쁜 끝을 무시하거나 경시한 수많은 사례를 지적한다.
그것은, 그는 자신의 정의 이론이 "좋음에 대한 포괄적인 교설"이 아니라 정의에 대한 자유주의적 관념이라는 것, 즉 정부가 좋음의 개념에 대해 중립적이어야 한다는 것을 보여주기 위한 시도이다.
롤스는 적절하게 이해된 정의의 두 가지 원칙이 합리적인 다원주의의 조건하에서도 모든 합리적인 개인이 지지할 "권리 이론"(선 이론과 반대되는)을 형성한다는 것을 보여주려고 시도한다.
그가 이것을 증명하는 메커니즘을 " 중첩적 합의 "라고 한다.
여기에서 그는 또한 공적 이성에 대한 자신의 생각을 발전시킨다.
이 책의 확장판이 2005년에 출판되었다.
여기에는 추가 서문, "재검토된 공공 이성의 아이디어"(1997) 에세이가 포함되어 있다.
– 약 60페이지– 그리고 새로운 자료에 대한 색인이 있다.
김종환(1957년 ~ )은 대한민국의 로봇공학자이다.
한국과학기술원 전기및전자공학부 교수이다.
한국과학기술원(KAIST) 김종환 교수는 서울대에서 전자공학으로 학사, 석사, 박사학위를 받았다.
졸업 후 1988년부터 현재까지 KAIST 교수로 재직하며 기계지능연구실(MIR)을 운영하고 있다.
공과대학장을 역임했으며 기계지능 및 로봇공학 다기관지원 연구단 단장((MIR-MSREP)을 맡아 단순 기계학습을 넘어 인간의 지능을 학습하는 기계지능학습(Machine Intelligence Learning) 기술을 개발하였다.
IEEE Fellow이면서 1995년 최초로 로봇축구, 1998년 국제로봇올림피아드, 2017년 AI(인공지능) 월드컵을 창시해 국내 로봇산업을 발전시키고 국제화시킨 로봇공학자다.
세계로봇축구연맹 회장, 국제로봇올림피아드위원회 회장, 대한로봇축구협회 회장, 우주정보소년단 부총재, 카이스트 마이크로 로봇설계교육센터 소장, 카이스트 지능로봇연구센터 소장을 역임했다.
주요 연구분야는 인공지능 분야다.
스위스 다보스포럼에 초청돼 연설하는 등 인공지능 로봇 분야 최고 권위자 가운데 한사람이다.
로봇이 일반인에게 로봇이 알려진 건 그가 1995년 창시한 로봇축구가 톡톡히 한몫 했다.
실시간 제어ㆍ비전시스템과 인공지능 등이 결합된 로봇축구 시스템을 세계 최초로 창안했다.
로봇유전자를 세계 최초로 만든 사람도 그다.
이어 1997년 세계로봇축구연맹(FIRA)을 창설해 로봇문화 확산에 앞장섰다.
1999년 교육용 로봇 플랫폼을 비롯해 PC에 센서를 부착해 인터넷 기반의 퍼스널 로봇인 ‘마이봇’(MyBot)을 개발하였다.
2000년 인간형 로봇 ‘한사람(HANSARAM)’을 개발하여 이동로봇의 지능화에 기여하였다.
1998년 국제로봇올림피아드(IRO) 창설
1999년 PC에 센서를 부착해 인터넷 기반의 퍼스널 로봇인 ‘마이봇’(MyBot) 개발
1997년 자랑스런 신한국인 대통령상,
《만민법》()은 미국의 철학자인 존 롤스의 국제 관계에 관한 저서이다.
국제 정치에서 롤즈의 기본적인 차이점은 그가 선호하는 민족 사회에 대한 강조는 국가 간의 관계에 기반을 둔 국제 정치에 대한 보다 전통적인 논의와 분리되어 있다는 것이다.
그것은 "만민법의 내용이 내가 정의를 공정성 이라고 부르는 개념과 유사하지만 그보다 더 일반적인 정의 에 대한 자유주의적 개념에서 어떻게 발전될 수 있는지"를 보여주려는 시도이다.
시민은 세 가지 기능을 공유한다 : 정부의 공통 시스템 ; 존 스튜어트 밀 이 '공통의 동정심'이라고 부른 것; 그리고 도덕적 본성이다.
만민법은 자유주의적 외교 정책의 일부로 간주되지만 롤스가 말하는 민족은 반드시 자유주의적이지는 않다. '적절한 위계적 민족'도 만민법의 당사자로 등장하지만 '부담이 큰 사회', '무법 국가' 및 '자애로운 절대주의'는 그렇지 않다.
롤즈가 자유주의에 필수 불가결한 것으로 간주하는 개념인 관용의 개념은 '적절한 계층적 민족'의 포함을 요구한다.
부분적으로, 만민법은 자유주의 사회의 국제적 관용이 합리적으로 어디까지 확장될 것으로 기대할 수 있는지 보여주려는 시도이다.
로봇축구는 KAIST 김종환 (1957년)교수가 창시한 지능형로봇이 벌이는 축구경기 시스템이다.
실시간 제어ㆍ비전시스템과 인공지능 등이 결합된 로봇축구 시스템은 로봇의 기계 전기적 제어성능과 인공지능을 기반으로 다개체 시스템 성능을 겨루는 플랫폼이다.
1997년 세계로봇축구연맹(FIRA)을 창설해 로봇문화 확산에 기여하고 있다.
오오모리 니치카(, 1994년 10월 15일 ~ )는 일본의 여성 성우. 나가노현 출신. 아크로스 엔터테인먼트 소속.
이 문서에서는 대한민국의 한국교육방송공사 EBS 1TV의 의학·다큐멘터리 프로그램《명의》의 2022년 에피소드 목록을 나열한다.
포스포릴기()는 인과 산소를 포함하고 있는 이온 또는 라디칼인 P+O32−이다.
화학 명명법에서 포스포릴은 3가 &gt; P(O)−기를 의미한다.
포스포릴기는 다른 양성자화 상태로 존재할 수 있다.
이 용어는 일반적으로 포스포릴기가 다른 원자에 부착된 화합물을 나타내는 데 사용되는 데, 예를 들어 염화 포스포릴 또는 촉매 메커니즘의 설명에서 사용된다.
인산염과 관련된 생화학 반응(예: 아데노신 삼인산)에서 포스포릴기는 일반적으로 기질 사이에서 전이(포스포릴 전이 반응)된다.
포스포릴기를 인산기()와 혼동하지 않아야 한다.
포스포릴기는 인산화에서 중심적인 역할을 한다.
《부정변증법》 ( )은 철학자 테오도어 아도르노의 1966년 책이다.
아도르노는 변증법으로 알려진 철학적 과정을 업데이트하여 이전에 그가 허구적이라고 믿었던 특성에서 벗어나려고 했다.
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에게 변증법은 사물이 그 자체의 부정을 포함하고 있으며 이러한 깨달음을 통해 부분이 더 큰 "것으로 승화된다는 깨달음의 과정이었다." 아도르노의 변증법은 결과가 선행하는 부분보다 더 큰 어떤 것이 되는 이 긍정적인 요소를 거부하고 본질적으로 부정적인 것을 생성하는 변증법을 주장한다.
아도르노의 목적은 새로운 지식이 아리스토텔레스의 논리에 따라 정의된 반대 범주의 헤겔적 통합에서 발생하는 것이 아니라 지식의 한계를 드러냄으로써 발생한다는 점을 조명함으로써 이전의 변증법 정의의 형식적 논리적 한계를 극복하는 것이었다.
지식의 한계에 대한 그러한 계시는 경험된 대상에까지 미치며, 지식의 전체는 항상 순전히 이론적인 사고의 단순화 범주를 벗어나 있다.
아도르노는 철학과 철학과 현실의 본질적 연결이 본질적으로 본질적으로 인식론적일 수 있다는 가능성을 제기한다.
그의 성찰은 변증법의 개념을 지식의 외부 대상뿐만 아니라 사유의 과정 자체에 적용함으로써 한 단계 더 나아간다.
스즈키 에리()는 일본의 여성 성우. 가나가와현 출신. 도쿄배우생활협동조합 소속.
《사실성과 타당성》( )은 독일 정치철학자 위르겐 하버마스의 1992 년 숙의 민주주의에 관한 책이다.
민주주의와 법의 본질에 대한 일생의 정치적 사상을 나타낸다.
《사실성과 타당성》에서는 언어 철학 (1981년에 처음 출판된 저자의 "커뮤니케이션 행동" 이론을 바탕으로 함), 법학 이론, 헌법 이론에 대한 이해, 시민 사회와 민주주의에 대한 반성, 그리고 자유주의 전통을 버리지 않고 넘어선 새로운 정치 패러다임을 구축하기 위한 시도에 대한 독창적인 재구성을 시도한다.
책의 중심에는 법철학과 정치이론 사이의 관계에 대한 재고가 있다.
1990년에 처음으로 제기된 그의 "담론 윤리"로 비판을 받은 하버마스는 이 책에서 담론 윤리 가 다음을 설명하는 사회화 이론으로 보완되어야 한다고 주장하면서 그의 이론의 정치적, 법적, 제도적 함의를 이끌어내려고 시도한다.
《질서 너머》"는" 캐나다 임상 심리학자, 심리학 교수 조던 피터슨의 작품으로, "12가지 인생의 법칙"의 속편이다.
"12가지 인생의 법칙"을 쓸 때 원래 관심이 있었던 것은 "쿼라"에 게시된 질문에 답하는 것이었다.
그러한 질문 중 하나는 "모든 사람이 알아야 할 가장 가치 있는 것은 무엇입니까?"이고 그의 대답은 42가지 규칙으로 구성되었다.
본질적으로 심리학적인 의도로 두 책의 규칙은 피터슨의 임상 경험의 특정 에피소드를 사용하여 설명된다.
더욱이 피터슨은 이러한 규칙이 개인의 발전을 돕기 위해 명시적으로 공식화되었지만 개인을 통합하는 사회 조직 수준"에서도 유용할 수 있다고 말했다.
돈의 철학 (1900; ) 독일의 사회학자이자 사회철학자인 게오르크 지멜의 경제 사회학에 관한 책이다.
이론가의 가장 위대한 작품으로 여겨지는 지멜의 책은 돈을 사람들이 삶의 총체를 이해하는 데 도움이 "되는 구조화 매개체로 본다."
지멜은 사람들이 물건을 만들고 그 물건으로부터 스스로를 분리하고 그 거리를 극복하려고 노력함으로써 가치를 창출한다고 믿었다.
그는 너무 가까이 있는 물건은 가치 있는 것으로 간주되지 않고, 너무 멀리 떨어져 있는 사람이 얻을 수 없는 물건도 가치 있는 것으로 간주되지 않는다는 것을 발견했다.
또한 가치를 결정하는 데 고려되는 것은 희소성, 시간, 희생 및 물건을 얻는 데 수반되는 어려움이었다.
물물교환을 시작으로 전근대 시대에 상품과 서비스에 대한 다양한 교환 시스템은 비교할 수 없는 가치 시스템(토지, 음식, 명예, 사랑 등)의 존재를 허용했다.). 중개자로서 보편적인 화폐의 출현으로 이러한 시스템은 화해할 수 있게 되었다.
모든 것이 하나의 정량화 가능한 척도인 화폐 비용으로 표현 가능한 경향이 있기 때문이다.
"돈의 철학의" 핵심은 화폐가 개인의 자유를 가져온다는 것이다.
자유의 효과는 경제적 의무의 진화를 고려하여 평가할 수 있다.
어떤 사람이 노예일 때, 그들의 전 인격은 주인에게 복종한다.
농민은 더 많은 자유를 누리지만 영주에게 밀이나 소와 같은 현물을 지급하려면 필요한 품목을 정확히 생산하거나 큰 손실이나 불편을 겪으면서 물물교환해야 한다.
그러나 의무가 금전적 형태를 취하는 경우, 농민은 요구되는 세금을 지불하는 한 밀을 재배할지, 소를 키울지, 또는 다른 활동에 참여할지 여부에 대해 자유롭게 선택할 수 있다.
자유는 또한 화폐가 단일 관계가 덜 중요해지고 따라서 더 비인격적이 되는 복잡성이 증가하는 경제 시스템을 가능하게 하기 때문에 발생한다.
그 결과 개인은 독립심과 자급자족감을 경험하게 된다.
돈이 자유에 도움이 된다는 또 다른 의미가 있으며, 이는 소유자가 자산을 유지 관리하고 열매를 맺는 경우에만 그 소유에 대해 진정으로 권리가 있다는 관찰에서 비롯된다.
돈은 토지나 다른 자산보다 더 유연하기 때문에 소유자를 실제 실체에 국한된 활동에서 해방시킨다.
금전적 소유는 더 이상 소유자를 특정 유형의 작업에 묶지 않기 때문에 돈은 자유를 증가시킨다.
결과적으로 금전적 소유는 순전히 지적인 노동자의 지위를 가능하게 하고, 같은 논리로 부자가 검소한 삶을 영위할 수 있음을 암시하기도 한다.
노동자와 관리자는 임금을 받고 일만 하고 비인간적인 시장만 취급하기 때문에 특정 업무 활동과 성격이 분리된다.
공무원의 경우 특정 업무 성과와 크게 무관한 고정 급여를 받고 업무 활동에서 자유로운 성격을 보이다.
연주를 아무리 잘해도 같은 비용을 지불하는 뮤지션과 같은 아티스트도 마찬가지이다.
화폐 시스템이 개인의 자유를 향상시키기는 하지만 의심스러운 결과를 초래할 수도 있다.
고용인이 노예보다 더 나은 생활 조건을 가질 필요는 없다.
정확한 금액이 노예의 유효 구매력과 부정확하게 일치하기 때문이다.
화폐 경제에서 개인은 사회나 국가의 목표보다 재정적 이익을 우선시하는 경향이 있다.
농민이 토지를 공정한 가격에 판다면 금전적 자유는 토지를 소유함으로써 얻을 수 있는 개인적 활동과 다릅니다.
보다 일반적으로, 돈은 "비어 있고" 유연하며 소유자가 특정 활동을 하도록 지시하지 않기 때문에 무언가로부터의 자유가 반드시 다른 일을 할 수 있는 자유와 동일하지는 않다.
금전적 지불은 특정 현물 기부의 의무에서 벗어날 수 있지만 더 넓은 맥락에서 개인의 개입을 제거하는 효과도 있다.
예를 들어, 아테네의 봉신 국가들이 배와 군대로 기여해야 했을 때, 지류는 적어도 징집된 군인이 본국에 효과적으로 배치될 수 없을 정도로 아테네의 외교 및 군사 정책에 직접적으로 관여했다.
일단 군사적 기부가 금전적 조공으로 대체되면 아테네의 정책에 그러한 제약이 가해질 수 없다.
이러한 상황의 자연스러운 진화는 전제적 정권이 통화 경제를 선호하는 경향이 있다는 것이다.
개인의 가치는 상응하는 금액으로 수량화할 수 있다.
개인의 가치는 구매 결혼 과 매춘 행위에 의해 수량화된다.
그러나 역사적 경향은 화폐가 본질적으로 대체 가능한 반면 개인의 구별에 대한 인식이 증가하는 방향이었다.
그 결과, 돈은 점차적으로 개인의 가치와 동등하지 않은 것으로 간주되어 왔으며 이러한 관행의 대부분은 사용되지 않게 되었다.
이러한 관행이 지속되면 금액이 너무 커서 거래에 정서적 요소가 도입된다.
엄청난 금액에 산 아내는 소중하다.
화폐는 대체가 가능하며, 따라서 개체가 다수와 구별되고 비교할 수 없다는 "구별 개념과 뚜렷한 대조를 이룬다." 구별은 예를 들어 귀족 이나 일부 예술 작품의 속성이다.
지멜은 구성원의 단독 재판관 역할을 하는 동시에 다른 개인의 재판을 거부하는 상원을 하나의 사례로 생각한다.
화폐의 양적 측면은 구별의 질적 개념을 위협하고 약화시킬 가능성이 있다.
가치를 금전적으로 수량화할 수 있기 때문에 대상과의 관계는 감정적 성격을 거의 상실하고 지적인 성격을 갖게 된다.
한편으로 우리의 합리적인 태도는 우리를 개인주의 적이고, 사회의 원자화로 이끌고, 존경과 친절을 무시하기까지 할 수 있다.
반면에 감정보다는 지성에 의존하는 데에는 분명한 이점이 있는 경우가 많다.
여하튼 지멜은 지성은 도구이며 따라서 본질적인 방향 감각이 부족하고 다른 목적으로 사용될 수 있다고 주장한다.
합리성은 화폐의 객관적이고 순수한 산술적 본성에서 비롯되며 법은 만인에게 평등하며 민주주의에서는 모든 표가 평등하다는 신조에 반영된다.
점점 더 지적인 환경에 적응하는 능력은 교육을 통해 강화되며, 교육을 받을 수 있는 사람은 대부분 교육을 받을 수 있다.
결과적으로 돈은 부유층의 사실상 귀족을 창출할 수 있다.
그 반대는 평등주의 경향이 일반적으로 화폐 시스템을 거부한다는 것이다.
화폐의 객관적 성질은 궁극적으로 노동의 분업에서 발생하는데, 여기서 생산물은 노동자의 인격과 분리되고 노동은 상품으로 취급된다.
마찬가지로, 제품은 더 이상 특정 고객에게 맞춤화되지 않고 개인의 성격을 반영하지 않으며, 생산 도구는 작업자가 기계를 조작하는 방식에 거의 여유가 없을 정도로 전문화되고, 패션은 너무 빠르게 변화하여 아무도 개인적으로나 사회적으로 이해하지 못한다.
이러한 상황은 작가의 개성을 반영하는 예술과 대조를 이룬다.
돈은 사람들 사이의 거리를 넓혀 혼잡한 도시에 적응할 수 있게 하고 가족 사업에 대한 멍에에서 개인을 해방시킬 수 있다. (참고로 금융활동은 대도시에 집중되고, 돈의 집중은 삶의 속도와 다양성을 증가시킨다. ) 인류는 자연의 리듬에서 점점 더 독립적이 되었고 경기 순환에 더 의존하게 되었다.
지멜은 "객체와 사람이 서로 분리되었다"고 선언하며 이러한 현상을 마르크스의 소외 이론과 비교하기 위한 것이었다.
돈은 갈등의 본질적인 참여자인 동시에 개인의 갈등을 능가한다.
경제 체제가 회전하는 중심이 되면서 도구의 특성을 초월하고 모든 것을 아우르는 목적론적 순환의 역할을 하게 된다.
짐멜은 이 현상을 마르크스의 상품 물신주의와 비교해야 했다.
그러나 분업을 통해 개인의 정신능력을 뛰어넘는 지적이고 과학적인 내용을 구성할 수 있다.
그러나 이러한 경우에도 하나의 마음으로 종합을 이루는 것이 필수적일 수 있다.
마찬가지로, 물질적 관심사가 비개인적이 됨에 따라 남은 것은 더 개인적이 될 수 있다.
예를 들어, 타자기는 작가가 글을 쓰는 번거로운 역학에서 해방되면서 작품의 원래 내용에 더 많은 관심을 기울일 수 있다.
돈이 독창성과 세련미를 증가시킬 것인지 아닌지는 정말로 인류에 달려 있다.
지멜의 전망은 우울하지만 완전히 부정적인 것은 아니다.
화폐와 거래가 증가함에 따라 개인의 독립성은 수량화할 수 있는 화폐 가치에 의해 통제되는 전체적인 교환 네트워크에 빠져들기 때문에 감소한다.
역설적이게도, 대부분의 사람들의 순전히 돈 부족으로 인해 그 잠재력이 상당히 낮은 경우에도 돈이 가능한 모든 목표를 위해 사용될 수 있기 때문에 이는 개인에게 더 큰 잠재적 선택의 자유를 가져온다.
화폐의 균질화하는 본성은 예술과 사랑에서 비교할 수 없는 예외적이고 비교할 수 없는 성취를 최소화하더라도 더 큰 자유와 평등을 장려하고 봉건주의와 후원의 형태를 녹이다.
목줄은 목이나 머리 부분에 부착함으로써 동물을 통제하기 위해 사용되는 밧줄 또는 유사 물질이다.
영어로는 leash나 lead라는 표현을 사용하며 leash의 경우 영국 영어에서 일반적으로 더 크고(공격적일 수 있는) 동물에 사용하며 lead는 개와 산책할 때 더 흔히 사용된다.
목줄은 다음을 포함한 여러 형태가 있다.
자전거 개목줄도 있는데, 특히 자전거에 자신의 애완동물을 탑승시키는 것을 즐기는 사람들을 위해 설계되어 있다.
이 목줄은 플라스틱으로 코딩된 케이블에 알루미늄 튜브를 갖추고 있다.
개의 움직임을 쉽게 하면서도 자전거로부터 안전을 지킬 수 있도록 구성되어 있다.
고양이 목줄도 시장에서 판매되며 애완동물을 자유로이 풀어주는데 불편한 사람들에게 편리함을 준다.
이 책은 국제정치에서 갈등을 설명하는 세 가지 '분석의 이미지', 즉 국제체제, 국가, 개인을 확립하는 국제관계이론 분야에서 영향력이 있다.
국제 관계 분야에 대한 왈츠의 초기 공헌 은 전쟁의 원인에 대한 이론을 세 가지 범주 또는 분석 수준으로 "분류한 그의 1959년 책, 인간, 국가, 전쟁이었다." Waltz는 이러한 수준의 분석을 "이미지"라고 부르고 한 명 이상의 고전 정치 철학자의 글을 사용하여 각 이미지의 주요 요점을 설명한다.
각 이미지에는 두 개의 장이 있다.
첫 번째는 주로 고전 철학자의 글을 사용하여 그 이미지가 전쟁의 원인에 대해 설명하는 내용을 설명하고, 두 번째는 일반적으로 Waltz가 해당 이미지의 강점과 약점을 분석한다.
첫 번째 이미지는 전쟁이 종종 나폴레옹 이나 사담 후세인과 같은 국가 지도자와 같은 특정 정치가와 정치 지도자의 본성 또는 보다 일반적으로 인간의 본성에 의해 발생한다고 주장한다.
그것은 기본적으로 그 당시 국제 관계를 지배했지만 Waltz가 다음 책인 "국제정치이론"에서 더 자세히 논의할 고전적 현실주의와 기본적으로 일치한다.
왈츠의 두 번째 이미지의 루브릭에 속하는 전쟁 이론은 전쟁이 국가의 국내 구성에 의해 발생한다고 주장한다.
왈츠가 언급한 대표적인 예는 레닌 의 제국주의 이론으로 전쟁의 주요 원인은 자본주의 국가가 자국 경제 체제를 영속시키기 위해 계속해서 새로운 시장을 개방해야 할 필요성에 뿌리를 두고 있다고 가정한다.
오늘날 서구 세계에서 더 친숙한 예는 비민주주의 국가가 내부 구성 때문에 전쟁을 시작한다는 개념이다.
다음으로 Waltz는 처음 두 이미지가 일반적으로 세 번째 이미지보다 영향력이 덜하지만 궁극적으로 전쟁의 원인을 이해하는 데 필요한 것으로 평가한다.
세 번째 이미지는 세계 정치의 틀을 설명하고 첫 번째와 두 번째 이미지는 국가의 정책을 만드는 힘을 결정한다.
세 번째 이미지는 전쟁의 원인이 조직적 수준에서 발견된다고 가정한다.
즉 국제체제의 무정부 구조가 전쟁의 근본원인이라는 것이다.
이러한 맥락에서 "무정부 상태"는 혼돈이나 무질서의 상태가 아니라 자율적인 민족 국가 간의 상호 작용을 지배하는 주권 기구가 없는 상태로 정의된다.
즉, 이론적으로 국민이 법집행기관에 의존해 자신의 인명과 재산을 보호할 수 있는 국내 사회와 달리 국가가 침범해 911에 전화를 걸면 아무도 답을 해줄지 장담할 수 없다.
유사하게, 두 명의 시민이 분쟁이 있을 때, 그들은 평결을 내리기 위해 법원에 항소할 수 있고, 더 중요하게는 법원의 판결을 집행하기 위해 법 집행 기관에 항소할 수 있다.
모든 주에 적용되는 법률, 이러한 법률이 특정 경우에 어떻게 적용되는지 결정하고, 법원의 판결을 존중하도록 주를 강제한다.
결과적으로 문제가 된 문제가 국가에 충분히 중요하다면 자신의 힘을 사용하여 다른 국가에 의지를 강요해야만 만족스러운 결과를 얻을 수 있다.
어느 시점에서든 모든 국가가 무력에 의지할 수 있다는 사실을 깨닫고 각 국가는 항상 그 돌발 상황에 대비한다.
이러한 주제는 제목에서 알 수 있듯이 전쟁을 일으키는 원인에 대한 좁은 초점보다는 국제 정치 전체에 대한 이론을 제시하는 "국제 정치 이론(Theory of International Politics)"에서 더욱 완벽하게 구체화된다.
오이라트어( , , )는 오이라트계 민족이 사용하는 몽골어족 언어이다.
화자는 러시아 연방 칼미크 공화국, 몽골 서부, 중국 신장 위구르 자치구, 칭하이성, 간쑤성 등지에 분포하며 소멸위기언어이다.
칼미크 공화국에서 쓰이는 오이라트어를 한정해서 칼미크어라고 부르기도 한다.
문어(文語)로는 칼미크 공화국에서 쓰이는 칼미크어와 중국 신장 위구르 자치구에서 쓰이는 오이라트 문어가 존재한다.
오이라트어 화자는 주로 러시아 연방 칼미크 공화국, 몽골 서부(허브드주와 오브스주), 중국 신장 위구르 자치구, 칭하이성, 간쑤성에 거주하는 오이라트족이다.
칼미크인은 칼미크 공화국 인구의 절반을 점하며, 1630년대에 내전을 피해 볼가강 유역으로 이동한 오이라트족의 토르구트부의 후예이다.
러시아에서 오이라트족과 오이라트어는 하나의 민족, 하나의 언어로 간주되어 칼미크인, 칼미크어로 지칭된다.
칼미크 공화국에서 오이라트어는 러시아어와 함께 공용어이며 키릴 문자로 표기된다.
몽골과 중국에서 오이라트족은 몽골 민족에 포함되어 독립적인 하나의 민족으로 간주되지 않는다.
그러나 원래 오이라트족의 문화, 관습 등은 몽골족과 차이가 있다.
오이라트어도 행정상 각각의 국가에서 표준어(몽골에서는 몽골어의 할하 방언, 중국에서는 몽골어의 차하르 방언을 표준어의 기반으로 삼았다)와 다른 방언으로 여겨지며, 실제 각각의 표준어의 영향을 받은 중간적인 언어(또는 방언)으로 변질되었다.
몽골과 중국의 오이라트어 화자는 문어로서는 각각의 표준어를 사용하지만, 유일하게 신장 위구르 자치구의 오이라트족은 1648년에 몽골 문자를 기초로 만들어진 토도 문자를 사용하여 표기한 오이라트 문어를 사용한다.
현재 학교 기관에서 오이라트 문어의 교육은 사라졌고, 몽골 문자로 표기된 몽골어 문어가 교육된다.
그러나 신문, 잡지, 서적 등에서는 아직도 오이라트 문어가 사용되고 있다.
오이라트어파는 소멸위기언어이다.
러시아 구성 공화국인 칼미크 공화국의 수도 소재의 칼미크 대학에는 칼미크어·문화학과가 있으며, 오이라트어를 가르치는 학생을 육성하고 있다.
칼미크 공화국, 몽골, 중국에서 오이라트어는 문화적으로 하나의 언어권을 형성하지 못하며, 발음, 문법, 어휘 면에서 차이가 나타난다.
오이라트어의 표준어를 규정한 곳은 칼미크 공화국뿐이며, 몽골과 중국에서는 오이라트어가 몽골어의 방언으로 간주되어 표준화되지 않았다.
칼미크 공화국의 오이라트어 표준어는 기본적으로 토르구트 방언을 기반으로 하고 있으나 도르베트 방언의 요소도 포함하고 있다.
칼미크 공화국의 주요 방언은 토르구트 방언과 도르베트 방언이다.
이 둘은 음성과 어휘 면에서 사소한 차이를 보인다.
돈강 유역의 칼미크어를 개별적인 방언으로 간주하는 경우도 있다.
기타 지역의 방언은 조사가 불충분하며 자세한 분류 작업이 이루어지지 않았다.
칼미크 공화국에서 쓰이는 오이라트어, 즉 칼미크어의 음운을 기준으로 서술한다.
칼미크어의 단모음에는 의 여덟 종류가 있다.
단모음은 제1음절에서 8개가 모두 음소로 구분되지만 제2음절부터는 단일 음소 로 중화된다.
장모음은 각각의 단모음에 대응되는 의 여덟 종류가 음소로서 존재한다.
이중모음은 존재하지 않으며 몽골 문어의 ayi, uyi, oyi에는 각각 가 대응된다.
모음은 장단에 관계 없이 후설모음 과 전설모음 으로 분류된다.
제1음절의 모음이 후설모음인 경우, 제2음절부터의 장모음은 중 하나로 한정되며, 제1음절의 모음이 전설모음인 경우, 제2음절부터의 장모음은 중 하나가 된다.
제2음절부터의 단모음은 모음조화와는 별개로 하나의 음소로 중화되었다.
또한 몽골어 할하 방언 등에서는 원순모음 뒤의 가 각각 로 동화되어 순행적인 원순화가 일어났으나, 오이라트어에서는 이러한 개신이 발생하지 않았기 때문에 모음조화의 구조가 비교적 단순하다.
이렇나 모음조화는 하나의 형태소 내에서 그치지 않고 접미사까지 미친다.
때문에 접미사 중에 및 의 모음교체에 의한 이형태를 갖는 것이 많다.
는 어두 및 의 직후에서 , 어중과 어말에서는 마찰음으로 나타나며, 무성자음 앞에서는 , 그 이외에서는 로 실현된다.
본래 오이라트족은 문자를 사용하지 않았으나 몽골 제국 시기에 몽골에 지배당하면서 몽골 문어를 사용하게 되었고, 1648년에 자야 판디타가 몽골 문자를 개량한 토도 문자를 고안한 이래, 오이라트어는 토도 문자로 표기되었다.
그러나 이렇게 적힌 오이라트 문어는 오이라트어의 구어를 완전히 반영한 것이 아니며, 지금까지 사용해온 몽골 문어의 요소가 많이 포함되어 있었다.
현재 오이라트 문어를 사용하는 화자 집단은 중국 신장 위구르 자치구의 오이라트족뿐이다.