heegyu/kowiki-sentences huggingface dataset:
1세기 시인 마닐리우스는 목성을 온화하고 자애로우며, 가장 유익한 행성이라 표현했다.
이것은 본질적으로 온난하고 습하며, 그래서 삶에 유리하다고 여겨진다.
의학에서 목성은 간, 뇌하수체, 비만 성향과 연관있다.
이것은 다혈기질을 다스린다.
현대에서 목성은 아홉번째와 열두 번째 하우스의 주인이 된다고 한다.
그러나, 전통적으로 목성은 두 번째와 아홉번째 하우스에 할당된다.: 각각 가치의 하우스와 신념의 하우스.
목성은 목요일과 연관있다.
단테 알리기에리는 목성을 기하학의 자유과와 연관지었다.
중국 점성술에서 목성(木星)은 인내심 있고, 근면하며 신뢰가는 나무 원소가 다스린다.
인도 점성술에서 목성은 구루 또는 브리하스파티로 알려져 있으며, '대사부(great teacher)'로 알려져 있다.
토성()은 염소자리와 물병자리의 주인 행성이며 천칭자리에서 고양된다.
로마신화에서 사투르누스는 농경의 신, 문명과 사회질서 그리고 순응의 창조신이다.
이 기호는 큰 낫과 유사해 보이지만, 목성의 기호가 "십자가 위의 초승달"인 까닭에, 본래는 "십자가 아래 초승달"로 알려졌다.
토성을 에두르고 있는 유명한 고리는 인간한계의 법칙을 반영한다.
토성은 각각의 별자리에서 약 2.46년씩을 보내며 29.5년의 주기로 태양을 공전한다.
점성학적으로 토성은 한계와 제한, 경계, 실용성과 사실, 결정화 그리고 구조와 연관된다.
토성은 야망과 경력, 권위와 계층, 그리고 사회구조에 순응함을 다스린다.
이것은 사람의 의무감, 규율과 책임감 그리고 고난 때의 육체적 정신적 인내와 관계된다.
또한, 토성은 장기간의 계획과 관련된 사람 측을 대표한다고 여겨지기도 한다.
토성의 복귀는 사람 각자의 인생에서 중대한 사건들이 일어날 것임을 보여준다고 한다. 1세기 시인 마닐리우스에 따르면, 토성은 슬프고 침울하며 차갑고, 아주 유해한 행성이다.
클라우디오스 프톨레마이오스에 의하면, "토성은 오른쪽 귀, 비장, 담, 뼈의 사성(司星, lord)이다." 토성은 춥고 건조하며, 그러므로 삶에 불리한 작용과 그러한 것들의 상징이다.
이것은 우울기질을 다스린다.
"그는 평화 위에 글자 레시()를 왕으로 만들었다.
그리고 그는 왕권을 그곳에 묶었다.
그리고 그는 하나를 또 다른 것과 결합시켰다.
그리고 그것들과 함께 그는 만들어냈다.
천왕성이 발견되기 이전에, 토성은 물병자리의 주인 행성으로 여겨졌다.
많은 점성가들은 여전히 토성을 염소자리와 물병자리의 주인 행성으로 사용한다.
그러므로, 현대 점성술에서 이것은 열번째와 열한번째 하우스의 주인이다.
그러나, 전통적으로 토성은 첫 번째와 여덟번째 하우스와 연관된다.
토성은 사투르누스 신의 이름을 따서 지은 Saturday(토요일)와 연관된다.
단테 알리기에리는 토성을 "astronomia"("아스트로노미아")(점성술과 천문학)의 자유과와 연관지었다.
중국의 전통에서 토성(土星)은 온화하고 관대하며 협력적인 흙 원소를 다스린다.
인도 점성술에서 토성은 샤니 또는 "사니"라 불리며, 직업과 장수를 상징한다.
또한 이것은 불운과 고난의 초래자이기도 하다.
망원경의 발명 이래, 서양 점성술은 천왕성, 해왕성, 세레스, 명왕성 그리고 다른 천체들이 이것의 방법론으로 통합되어 오고 있다.
인도 점성술과 중국 점성술은 고대의 일곱 행성 체계를 유지하려는 경향이 있다.
현대 점성가들은 일반적으로 그것들이 발견될 당시의 세계에서 일어났던 주요 사건들에 따라서 의미를 부여해야 한다고 해오고 있다.
이러한 점성가들은 일반적으로 서양인인데, 그들이 묘사하는 사회적이고 역사적인 사건들은 서양의 불가피한 주안점을 지닌다.
점성가들은 "토성외곽"의 행성을 "비인간적인" 행성 또는 그들의 효과들이 사회의 모든 세대에 걸쳐 더 잘 느껴진다는 의미에서 "세대의 행성"으로 여긴다.
개인들에게 있어서 그것들의 효과는 개인의 출생 차트에서 그들이 얼마나 강하게 특징짓는지에 달려있다.
다음은 점성가들에 의해 수용된 그것들의 특성들이다.
어떤 현대 서양 점성가들에게 행성 천왕성()은 물병자리의 주인 행성이며 전갈자리에서 고양된다.
그리스 신화에서 우라누스는 낮하늘과 밤하늘의 화신이다.
한자문화권에서는 천왕성(天王星)이라 부르는데, 직역하면 하늘의 왕의 행성이다.
천왕성은 이것의 궤도에서 한번씩 양극을 교대로 태양에게 보이도록, 그래서 천왕성이 한 바퀴의 공전 기간 동안에 양쪽 반구가 빛으로 목욕하고 암흑 속에 놓이는 사이를 번가르도록 옆으로 기울어져 자전한다는 점에서 다른 행성들에 비해 매우 특이하다.
천왕성은 황도대의 각각의 별자리에서 약 7년 간을 보내며 84년에 걸쳐 태양을 공전한다.
천왕성은 1781년에 윌리엄 허셜에게 발견되었다.
점성학적으로 현대적 해석은 천왕성을 천재, 개성, 새롭고 인습에 얽매이지 않은 관념, 발견, 전기, 발명, 그리고 산업혁명의 시작과 연관시킨다.
천왕성은 사회, 모임, 인도주의적이며 진보주의적인 이상에 전념하는 단체를 다스린다.
급작스럽고 예기치 않은 변화의 행성인 천왕성은 자유와 독창성을 다스린다.
사히에서 이것은 기존 체체를 뒤엎는 혁명적인 사건 뿐만 아니라, 급진적인 사상과 사람들을 다스린다.
모든 행성들 중 천왕성이 대부분 천재를 다스리면서, 수성과 함께 수요일에 연관되었다.
예술과 문학에서, 천왕성의 발견은 개성과 표현의 자유를 강조하는 낭만주의 운동과 동시에 일어났다.
의학에서 천왕성은 특히 신경기관, 정신병, 쇠약, 히스테리, 경련과 발작에 연관된다.
천왕성은 현대 점성가들에게 11번째 하우스의 공동 주인으로 여겨진다.
많은 점성가에게 해왕성()은 물고기자리의 주인 행성이며 게자리와 사자자리에 고양된다.
영어 이름인 넵튠은 로마 신화의 바다의 신 넵투누스에서 따왔다.
해왕성이라는 이름은 한자어로써, 바다의 왕의 행성이라는 뜻의 해왕성(海王星)이라는 이름이 붙여졌다.
이것의 기호는 물질의 십자가가 관통하는 영적 존재의 곡선을 상징하는 넵투누스의 삼지창에서 직접적으로 인용되었다.
해왕성은 황도대의 각각의 별자리에서 거의 14년(13.75년)씩을 보내며 태양을 공전하는데 165년이 걸린다.
해왕성은 1846년에 발견되었다.
점성학적으로 현대 서양 점성가들은 해왕성을 창조성과 이상주의, 연민과 뿐만 아니라 환각과 혼란, 속임과도 연관짓는다.
해왕성은 병원, 감옥, 정신병원, 그리고 수도원과 같은 사회로부터의 은둔을 수반하는 곳을 다스린다.
해왕성의 출현은 마취통증의학과 최면술의 발견과 동시에 일어났다.
정치용어에서 해왕성은 독일, 이탈리아, 헝가리, 아일랜드, 세르비아와 같은 국가들에서, 이상화된 과거에 영감을 얻은 그들의 국가들의 독립을 추구하는 유럽 전역을 통한 민족주의 운동의 부활과 관련된다.
또한, 이것은 사회주의의 발생, 복지국가의 탄생과도 관련된다.
해왕성은 마르크스와 엥겔스가 "공산주의 선언" 처음으로 출판하던 때에, 공산주의의 유토피아적 이상과 동시에 나타났다.
예술에서 인상주의 운동이 사실적 표현으로부터 빛과 색상의 미묘한 분위기 변화를 기반으로 하는 하나의 경향으로 분리되기 시작했다.
의학에서 해왕성은 특히 시상과 척추관, 심각하거나 기이한 질병 그리고 신경증과 연관된다.
해왕성은 현대 점성가들에게 열두 번째 하우스의 공동통치자로 여겨진다.
오늘날 현대 점성가들은 해왕성을 물고기자리의 주인으로 여긴다.
어떤 점성가들은 이 해왕성을 해석에 사용하고 있음에도 불구하고, 이 행성을 어떤 특정 별자리의 주인이라고 믿지 않는다.
명왕성()은 전갈자리의 주인 행성이며 사자자리에서 고양된다.
로마 신화에서 플루톤은 지하세계와 부의 신이다.
연금술의 실행이 거의 사라지고 난 후 삼백년이 지나서 연금술의 기호는 명왕성에게 주어졌다.
그러므로, 연금술의 기호는 물질을 초월하는 마음 위의 영혼으로 읽혀질 수 있다.
선정된 기호들은 유사한 기호를 가진 화성과 밀접한 연관성이 부여되었다.
플루톤 또는 하데스와 동양의 염라대왕의 유사성으로 인해, 중국으로부터 명계(冥契)의 왕이라는 뜻의 명왕성(冥王星)이라는 이름이 붙여졌고, 때때로 한월어로 염왕성(閻王星)이라고도 한다.
명왕성은 247년에 걸쳐 황도대를 완주하지만, 진전은 매우 변동이 심하다.
그것은 각각의 별자리에서 15년에서 26년 사이를 보낸다.
점성학적으로 명왕성은 "대 갱신자"라고 불리며, 그리고 묻혔지만 극심한 욕구와 충동을 표면으로 끌어냄과 기존 체제의 손실로도 그것들을 표현함을 통하여 다시 새롭게 만드려고 파괴하는 인간의 일면을 표현한다고 여겨진다.
이것은 능력과 개인적 숙련, 그리고 다른 사람들 각자가 죽지 않는다면, 그들과 협력하고 공유하려는 욕구와 연관된다.
명왕성은 큰 사업과 부, 광업, 수술, 탐정업무 그리고 진실을 밝히기 위해서 표면을 파헤치는 어떤 산업을 다스린다.
또한, 명왕성은 화요일과도 연관있다.
명왕성은 극도의 권력 그리고 타락과도 관련된다.
1930년에 명왕성의 발견은 유럽에서 제2차 세계대전을 일으킨 파시즘과 스탈린주의의 발흥과 동시에 일어났다.
그리고, 그것은 미국에서의 대공황과 조직 범죄의 급증과도 동시에 일어났다.
1913년경의 나중에 발견될 별자리로의 이것의 입장과 제1차 세계대전은 동시에 일어났다.
이것은 1930년대와 40년대의 연구에 기원을 두고 있는 핵무기의 확산과도 연관된다.
나중에, 이것은 미국의 대규모 소비자 사회들 그리고 소련의 전체국가를 받아들인 민주국가들, 이렇게 서로 냉전의 멀리하는 양극화된 핵보유국을 발생시켰다.
명왕성의 발견은 프로이트와 융이 무의식의 깊이를 탐구하기 시작한 현대 정신분석학의 탄생 직후에 일어났다.
현실의 시건과 문화에서, 명왕성은 중요한 점성학적 양상을 보여오고 있다.
예술에서 입체파와 초현실주의가 세계의 "정상적"인 견해를 해체하기 시작했다.
의학에서 명왕성은 세포형성과 생식기계를 포함하는 신체의 재생 능력과 연관있다고 보여진다.
명왕성은 현대 점성가들에게 여덟번째 하우스의 공동주인이 된 것으로 여겨진다.
많은 전통 점성가들이 명왕성을 주인 행성으로 사용하지 않지만, 높은 차원에서 낮은 차원의 공간으로 미치는 영향력의 투영을 완곡히 참조해서, 이 행성을 해석과 예언의 용도로 사용한다.
세레스()는 태양계에서 인정된 가장 작은 왜소 행성이다.
이것은 1801년 1월 1일에 주세페 피아치에 의해 발견되었고 후에 농작물의 재배와 수확 그리고 모성애의 여신인 로마의 여신 케레스의 이름을 따서 명명되었다.
중국에서는 따라서 곡물의 여신이라는 뜻으로 곡신성(穀神星)이라 부른다.
이것은 소행성대 전체 질량의 약 1/3을 차지하여 발견된 첫 번째 소행성이다.
세레스의 분류는 한번 이상 바뀌었고 다소 불일치의 문제가 있다.
요한 엘레르트 보데는 세레스를 그가 화성과 목성사이에, 태양으로부터 4억 천 9백만 km(2.8 AU) 거리에 실재한다고 제안해 왔던 "누락된 행성"이 있다고 믿었다.
세레스에는 한 개의 행성의 기호가 할당되었고 약 반세기 동안 천문학 서적과 표에서 행성으로서 목록에 유지됐었다.
명왕성을 둘러싼 둘러싼 그리고 무엇이 행성의 구성 요소가 되는가에 대한 토론은 세레스가 행성으로 재분류되는 것이 검토되게 하였지만, 결국 세레스와 명왕성은 왜행성 범주의 첫 번째 구성원들이 되었다.
세레스는 매년 마다 2½ 보다 조금 넘는 별자리들을 지나며 매 4년 7개월에 걸쳐 황도대를 지난다.
신화에서 세레스는 그리스 여신 데메테르에 상당하는 로마의 여신이며 농경의 여신이다.
이 행성은 여성의 인생에서 임신과 9개월의 임신기간을 포함한 중요한 다른 변화들, 가족 유대와 관계뿐만 아니라, 성인 여성의 출산 문제와도 연관된다.
그러나, 세레스의 전형(典型)은 어머니만은 아니다.
어떤 점성가들에게 세레스는 처녀자리의 주인 행성이다..
이것은 인류학에서 처녀 여신의 전형을 표현한다.
세레스는 종종 결혼하지 않은 독신 여성을 반영한다.
케레스는 결혼하지 않은 독신 여신이다. (점성술에 따르면, 세레스는 남편이나 배우자 없이 엄마가 된 것에 가까운 미혼 여신이다.) 보다시피, 세레스는 달 그리고 감정 상태와 매우 연관이 깊다.
달이 "모성애"의 극치를 표현하는 반면, 세레스는 우리의 실제와 본래의 모성이 어떠떻게 드러나는지를 표현한다.
자연의 모든 자원과 주기를 지배하는 여신으로서 케레스는 점성술에서 환경의 행성으로도 알려져 있을 수도 있다.
신화로 되돌아가서, 초기의 환경의 악인은 케레스 즉 테메테르에게 바쳐진 숲에서 나무들을 잘라내어 여신에게 끔찍한 굶주림으로 처벌받은 대지의 파기자인 에류시크톤의 인물이다.
이런 의미에서, 세레스는 최근 기후 변화를 의식하게 된 사회적 반응의 새로운 전형이 되며, 우리의 자연과 12세기의 대체할 수 없는 자원을 보존하려는 욕구로써 우리의 집단적 무의식에 들어오고 있다.
그리고, 마치 생물학적 농경처럼 과거에 뿌리를 내리는 것은 본래의 맛과 건강에 좋은 양질의 것과 생태계의 책임과 지식을 찾는 미래로의 도약을 의미한다.
환경 또는 공동체의 활동가들을 위한 지시자로서 세레스는 어떤 점성가들에게 미래의 물결을 의미할 것이다.
점성술에서 세레스의 지위는 지금을 알 수 없다.
세레스가 어떤 별자리와도 관계되지 않는다는 가능성이 존재하지만, 이것이 처녀자리의 주인이라는 강한 제안이 있어오고 있다.
새로 발견된 모든 경우에도 베다 점성가들과 같은 일부에게는 절대로 그렇지 않을 것이다.
유라시아의 가장 대중적인 세 가지 전통으로 서양 점성술, 중국 점성술, 힌두 점성술은 그런 이유로 황도대와 행성의 의미 개념에서 상당량의 주제를 공유한다.
그 이유만으로는 사실상 수천년 동안 이 세 가지는 전파, 흡수, 학문 그리고 전 유라시아와 아프리카에 걸친 교역에 의해 공통으로 발전했기에, 이 세가지가 고대의 공통된 기원을 가지고 있다는 것을 부적절하게 굴곡시킬 수 있다.
서양과 힌두의 황도대는 중국 황도대의 열두 별자리처럼, 어조, 강조, 소재, 그리고 별자리의 적경의 차이에도 불구하고, 본질적으로 열두 개의 유사한 전형이 서로 상응한다.
그러나, 중국 점성술이 오원소(쇠, 물, 나무, 불, 땅)를 기반으로 하는데 반하여, 서양과 힌두의 점성술은 4원소(불, 땅, 공기, 물)를 기반으로 한다.
중국의 행성의 요소 개념은 분명히 화성(불), 토성(흙), 목성(나무)의 경우에서 서양과 힌두의 대응 부분과 상관있다.
중국의 물과 수성의 결합은 서양 점성술과는 맞지 않지만, 이 결합은 서양의 지성과 이유 그리고 의사소통과 같은 서양의 사고에서 "변덕스러운(mercurial)"의 낱말을 만드는 등 많은 물의 주제를 공유한다.
중국의 금성과 쇠(금속)의 결합은 먼저 서양의 사랑과 낭만의 개념과 본질적인 차이가 나타난다.
바빌로니아 신화에서, 그녀는 사랑과 전쟁 모두의 여신인 이슈타르와 동등하다.
중국의 쇠의 전형은 그들의 방식으로 굳어져, 고집 세고, 단호하며, 무뚝뚝하다.
그러나 금성의 서양 원소는 논리적이며 낙관적인 공기이다.
또한 쇠는 세련됐고, 삶에서 좋은 것들을 즐긴다.
서양 점성술에서, 금성은 세련되고, 논리적이며, 낭만적인 천칭자리와 관능적이며 고집센 황소자리 모두를 다스린다.
게다가, 어떤 자료들은 노르웨이 신화에서 금성이 금(금속) 원소와 관련된 프레이야에 부합되는 데서 금과 연관성을 가진다고 주장한다.
어떤 서양 점성가들은 서양의 체계에서 쇠는 공기와 같고, 베다 점성술에서 토성은 공기와 결부된다고 논하며 쇠는 토성의 성질과 더 연관된다고 믿는다.
중국의 5 원소의 주기는 서양의 4 주기와는 완전히 다르게 운용된다.
원소들 간의 불일치는 중국의 점성술로 잠겨진 그것들의 풍수에 의하여 명확화 될 수 있다.
풍수 나침반에서 오원소와 가시적인 다섯 행성은 북쪽으로 수성=물, 동쪽으로 목성=나무, 남쪽으로 화성=불, 서쪽으로 금성=쇠, 중앙에 토성(지구) 이렇게 기본 방향들과 중심점에 위치한다.
또한 이것은 양쪽의 모든 전통에서 금성이 서쪽을 다스리는 한 서양의 공기는 쇠와 가장 잘 부합됨을 시사한다.
중국 철학에서의 나무는 서양의 불의 원소에서 발견되는 특징들을 묘사한다.
왜행성 세레스 뿐만 아니라, 팔라스()와 베스타()와 같은 어떤 소행성들은 쌍안경으로도(베스타는 육안으로도) 관찰이 용하지만, 이것들은 행성으로 인정되지 않았는데, 아마도 19세기 초까지는 주목되지 않았다.
19세기 초에, 세레스와 유노() 그리고 앞에서 말한 다른 두개의 소행성이 잠시 행성으로 여겨졌다.
소행성은 200년이 넘는 기간 동안 천문학자들과 점성가들 모두에게 알려져 오고 있는데도 불구하고, 종종 점성가들에게는 무시된다.
일부 점성가들이 뽑은 소행성들이 있는 차트들의 전통은 이 소행성들에서 비롯되었다.
1970년대의 키론()의 발견 이래, 천군학자들이 새로운 "행성"을 센타우루스군(혜성과 소행성 사이의 중간적 객체 종류)으로 여기고 있음에도, 어떤 점성가들은 이것을 포함시켜오고 있다.
21세기에, 세드나와 콰오아, 하우메아 그리고 에리스를 포함하여 몇 개의 새로운 행성크기의 천체가 발견되어오고 있지만, 몇몇의 더 전위적인 집단들이 그것들을 점성술에 합류시키려 해오고 있다하더라도 예언의 본류로는 합류되지 않았다.
혜성과 신성이 수천년 동안 관찰되고 논의되어 오고 있다.
특히 혜성들이 고대의 사람들에게 커다란 관심의 전조이며 다양한 점성학적 해석을 부여했다.
이 두가지의 모든 현상은 드물게 맨눈으로 관찰되며, 현대 점성가들에게는 무시된다.
지구근접의 소행성 크뤼트네가 황도대와 개인의 천궁도에 영향을 준다고 여겨진다.
키론과 혼동해서는 안되는 명왕성의 유일한 위성인 카론(charon)은 "소행성"처럼 간주되거나, 2006년에 국제천문연맹이 명왕성의 지위를 가장 멀리 있는 행성으로부터 강등시켰을 때, 그것에게 주어진 자격의 "왜행성"과 같은 지위가 부여된다.
몇몇 점성가들은 보이지 않거나 발견되지 않은 행성들의 존재에 대한 가설을 세워오고 있다.
1918년, 점성가 세퍼리얼은 지구의 "어두운 달" 릴리트의 존재를 제안했고, 점성술에서 같은 이름이 또한 (그리고 현재, 더 일반적으로) 실제 달의 궤도의 축에 적용하여 사용되고 있기는 하지만, 그 제안 이후로 몇몇 점성가들이 그들의 차트에 그것을 사용해 오고 있다.
우라니아 점성술로 알려진 20세기 독일의 점성술 학교는 해왕성의 궤도 뒤에 쿠피도, 하데스, 제우스, 크로노스, 아폴론, 아드메토스, 불카누스, 포세이돈과 같은 이름이 부여되고 그들의 가정상 궤도들이 차트화된 발견되지 않은 많은 행성들이 존재한다고 주장하기도 했다.
그러나, 그 궤도들은 천문학자들에 의한 해왕성 너머의 객체들의 더 최근의 발견들과 일치하지 않는다.
다른 점성가들은 또 다른 두 개의 행성 즉, 황소자리와 처녀자리 각각의 "진짜" 주인이 더 발견되어 황도대의 총 열두 개의 별자리가 각각 자신의 주인을 갖게 될 때가 온다는 이론에 초점을 맞춰오고 있다.
그것에 관련하여 그 행성들의 이름으로 불카누스(처녀자리의 주인)과 로마의 태양(황소자리의 주인)의 신 아폴론이 언급됐다.
이 이론의 또 다른 버전에서는 이제까지 발견된 현대의 행성들이 흙 원소와 에테르(aether)(다섯 번째인 격렬한 상층공기의 원소)를 남기는 공기(천왕성, 하늘의 신), 물(해왕성, 바다의 신), 불(명왕성, 지하세계의 신)의 알려진 고대 원소들과 일치한다고 서술한다.
바꿔 말하면, 그것은 (호라이와 같은) 흙의 신 또는 여신의 이름과 고층의 공기와 별들의 신 아이테르의 이름을 따서 지어질 발견된 두개의 행성이 있다는 주장이다.
별자리와 하우스의 주인 행성.
서양 점성술에서, 행성 각각에 해당되는 기호는 그들의 여러 주인 행성이 있는 천궁도의 황도대 별자리 그리고 하우스와 연관된다.
예를 들어, 화성의 특징은 남성적, 충동적, 활동적이다.
양자리는 화성에 의해 통치되며 활동성 남성성의 전형을 표현하는 비슷한 특징을 지닌다.
유사하게, 첫 번째 하우스가 화성에 의하여 통치되며, 사람의 육체적 건강과 힘 그리고 그들이 스스로를 나타내는 방법을 다룬다.
표 1: 현대의 별자리, 하우스, 행성의 관계
"참조": 이 표의 행성은 같은 줄에 있는 별자리를 따르며, 하우스는 분명 같은 줄에 있는 별자리에 해당한다.(예: 화성은 양자리가 거주지이다.
양자리와 첫 번째 하우스는 이 관련성을 공유한다.) 그러나, 현대 점성술만이 이 순서로 행성과 하우스가 연결된다.
그러나, 이 전통의 대부분은 고대 칼데아 천문학의 행성 순서에 따라 행성의 위계를 할당한다.(토성, 목성, 화성, 태양, 금성, 수성, 달.: 지구중심설의 지구로부터 먼 행성부터의 행성의 과거 순서.)
1991년에서 2001년 동양 아프리카 연구 학원에서 한국학 교수를 지냈다.
1995년 은관문화훈장을 받았다.
이희갑의 다른 뜻은 다음과 같다.
런던 공항은 다음 공항을 뜻한다.
단석로(Danseok-ro)는 경상북도 경주시 산내면 신원리 신원1교와 건천읍 건천리를 잇는 경상북도의 도로이다.
청송로는 다음 지역에 위치한 대한민국의 도로 이름이다.
2012년 대경대학교 방송MC과 전공교수로 임용되었다.
청송로(Cheongsong-ro)는 경상북도 청송군 현서면 노귀재터널과 진보면 진안사거리를 잇는 경상북도의 도로이다.
다수의 인류학자들과 사회과학자들은 나시레마(Nacirema)라는 용어를 통하여 자기비판적인 관점에서 미국 사회와 시민의 사고방식과 행위양식 등을 관찰하였다. '나시레마'는 '미국인'을 뜻하는 "아메리칸"(American)을 거꾸로 작성한 일종의 언어 유희이다.
나시레마 부족의 몸 의례.
이 문서에서 마이너는 북아메리카의 잘 알려지지 않은 허구의 소수부족 나시레마에 대하여 설명한다.
이 부족은 기본적으로 육체가 아름답지 못하다는 생각을 갖고 있어, 마조히즘과 새디즘이 동반된 온갖 의례들을 몸에 수행한다.
호레이스 마이너가 나시레마의 여러 기이한 풍습들을 묘사하는 어조는 독자들로 하여금 이 부족의 관행들이 1950년대의 미국 사회를 빗대어 표현한 것이라는 사실에 거부감이 들게 한다.
하지만 실제로 그는 이 글을 통하여 미국문화의 문외한의 입장에서 미국의 구강 청결에 대한 집착과 의학의 의존에 대한 경향을 제공한 것이다.
마이너의 글은 매우 인기 있고 다수의 대중을 접하게 되어 수많은 사회학 및 인문학 입문서에 소개되어 있다.
나시레마와 이의 "나시레마 부족의 몸 의례"에서의 응용이 선사하는 바는 타문화권의 구성원이 미국 사회에 대하여 형성할 수 있는 관점을 소개시킴으로써 한 사회의 관념과 가치 혹은 문화적 영역은 다른 언어로 완전히 번역될 수 없으며, 또한 전적으로 이해될 수 없다는 문화적 상대주의의 이념을 표출한다.
천체의 관찰과 지상의 사건 사이의 관련성에 대한 점성술(占星術, astrology)의 신앙은 세계관과 언어 그리고 사회적 문화의 많은 요소를 포함하는 인간 역사의 여러 국면에 영향을 주어오고 있다.
인도유럽어 민족에서, 점성술은 신과의 소통하는 신호로써 계절적 변화를 예언하고 천체의 주기를 해석하는데 사용된 달력 체계에 뿌리를 두고 기원전 삼천년을 거슬러 올라간다. 17세기까지, 정성술은 학문의 전통으로 여겨졌고 천문학의 발전에 도움이 되었다.
이것은 일반적으로 정치적인 그리고 문화적인 주기에 적용되었고, 그것의 개념들 중 일부는 연금술, 기상학, 의학과 같은 다른 전통 학문들에 사용되었다.
17세기 말경, 태양중심설과 같은 새로운 과학적 개념들이 돌이킬 수 없이 점성술의 이론적 토대를 침식하여, 그후 점성술은 학문적 입지를 상실했다.
20세기 점성술은 신문의 천궁도(天宮圖, horoscope)와 같은 일상적 대중매체 속 산물의 영향력을 통하여 폭넓은 소비자들에게 인기를 얻었다.
넓은 의미에서 점성술은 하늘에서 뜻을 찾는 것이다.
점성술은 인류가 천문학적 주기에 관련한 계절적 변화를 측정, 기록하고 예언하려는 무의식적 시도를 행함과 동시에 학문으로써 시작되었다는 논의가 있어 오고 있다.
그러한 실행의 초기 증거는 이미 25,000년 전에 달의 주기가 기록되고 있었음을 보여주는 뼈와 동굴 벽화에서 나타나는데, 그 첫 번째 걸음마는 조수와 강에 미치는 달의 효력을 기록하는 것으로 향했다.
밤하늘에서 계절과 함께 변하는 별자리의 출현은 특정 별무리의 출몰이 매년의 범람 또는 계절적 활동을 예고할 수 있게 하였고, 이러한 별자리에 대한 지식의 증가에 의해 농경의 욕구가 채워지기도 하였다.
기원전 삼천년 경에 널리 퍼진 문명들은 천체 주기에 대해 고도로 세련된 의식을 발전시켰고, 의식적으로 별들의 태양과 함께 출몰과 정렬 되도록 그들의 신전을 향하게 해야 한다고 믿었다.
점성술의 참고 자료로 알려진 가장 오래된 것들이 이 기간에 기록된 것들의 사본들임을 암시하는 산발적인 증거가 있다. (기원전 1700년경에 바빌로니아에서 편찬된) 암미사투카의 금성 점토판에서 두 개가 아카드의 사르곤왕의 통치 기간(BC 2334-2279) 동안에 만들어졌다고 보고되었다.
택일 점성술의 초기 사용을 보여주는 또 다른 것은 수메르의 통치자 라가시의 구데아(BC 2144~2124년경)의 치세기 때의 것이다.
이것은 신들이 어떻게 그에게 꿈속에서 신전의 예정된 축조를 위해 가장 호의적일 별자리들을 알려주는지를 묘사한다.
그러나, 그것들이 진짜로 그때에 기록된 것인지 단지 후대의 고대 통치자에 기인한 것인에 대한 의문은 논란을 수반한다.
따라서, 지식의 통합된 체계로서 점성술 사용의 이의없는 가장 오래된 증거는 수메르 부흥기(BC 1950~1651년)에 나타난 기록들로 추정된다.
바빌로니아 점성술은 기원전 제2천년기에 발생한 첫 번째로 조직화된 점성술 체계이다.
일부의 점성술이 기원전 제3천년기의 수메르 시대에 나타난 것으로부터 유래했다는 의견이 있지만, 이 기간의 연대를 지닌 고대의 천체의 전조에 대한 참조의 고립된 관계는 점성술의 통합된 이론임을 증명하는 충분한 증거로 여겨지지 않는다.
그러므로, 학문적 천체 점술의 역사는 일반적으로 구 바빌로니아 후반(기원전 1800년경)의 문헌들로 시작되어, 바빌로니아 중기와 아시리아 중기를 통해 계속되었다고 전해진다.
기원전 16세기의 전조기반 점성술의 광범위한 사용은 "에누마 아누 엔릴"로 알려진 포괄적인 참조문헌의 편찬이 증거가 될 수 있다.
그내용은 7,000 건의 천제 전조를 수록한 쐐기 문자 평판 70 점으로 구성되어 있다.
그 시기로부터 유래한 것들로 추정될 수 있는 문헌들의 기원과 내용이 구전되어 전해지기도 한다.
이 시기의 바빌로니아 점성술은 단지 날씨 예측과 정치적 문제에 관여하는 세속 점성술이었고, 기원전 7세기 이전까지는 천문학의 실무자들의 지식은 사실상 기초적이었다.
4세기에 타당한 계산으로 행성의 미래의 위치들을 계산함으로써 그것들의 수학적 기법이 발달했으며, 그 시점에 광범위한 천체력이 출현하기 시작했다.
바빌로니아 점성술은 점술의 맥락 안에서 발달했다.
기원전 1875년경의 연대를 가지는 간의 모형이 새겨진 32 개의 평판은 바빌로니아 점술의 상세한 기록으로 알려진 가장 오래된 것들이며, 그것들은 천체의 전조 분석에 사용된 것과 동일한 해석 체제의 증거가 된다.
재물로 바쳐진 동물의 간에서 발견된 흡집과 표시는 왕의 신들로부터의 전언을 표현하는 상징적 기호로 해석된다.
신들은 그들과 연관된 행성과 항성의 천체 형상으로 그들 스스로를 드러낸다고도 믿겨졌다.
그럼으로 어느 특정 행성에 부여된 천체의 흉악한 전조들은 행성이 표현하는 신의 불만 또는 소동의 징후로 보였다.
이러한 징후들은 신을 달래려는 시도와 그리고 신들의 표현이 왕과 그의 국가에 미치는 중대한 손해 없이 현실화 될 수 있는 손쉬운 방법을 찾는 것에 직면했다.
에살핫돈 왕이 기원전 673년 1월의 월식을 우려했다는 천문학상의 보고는 왕의 대리인이나 대신하는 사건의 제의적 사용이 마법과 전조의 절대적인 신앙에 점성학적 사건이 자연계 안에서 반드시 상관 현상을 가진다는 순수하게 기계적인 관념을 어떻게 결합시켰는지를 보여준다.
울라 코흐베스텐홀츠는 1995년 그녀의 저서 메소포타미아 점성술("Mesopotamian Astrology")에서 바빌로니아의 천체 점술의 개념을 정의하는 유신론과 기계적 세계관 사이의 양의성을 논했다.
그것은 마법에 대한 지나친 의존에도 불구하고, 복수를 목적으로 선별된 처벌의 암시 없이 남아있고, 또한 "현대 과학의 규정된 특성의 일부를 공유한다.: 그것은 실재적이며 가치판단적이 아니다.
그것은 알려진 규칙에 따라 작용하며, 그것의 자료는 보편적으로 가치있다고 여겨지며 작성된 표에서 찾아볼 수 있다." 코흐베스텐홀츠는 고대 바빌로니아 점술과 다른 점술적 규율과의 가장 중요한 차이점이 본래 오로지 세속(mundane) 점성술에 관계된 과거의 것이며, 지리적으로 동향으로 짓고 도시들과 국가들에 분명히 적용되는 그리고 국가의 통치 수장으로서 왕국과 왕의 복리에 거의 전적으로 관여하는 것이라고 규명하기도 하였다.
그러므로, 세속 점성술은 점성술의 가장 오래된 부문 중 하나인 것으로 알려진다.
기원전 6세기부터 천궁도 점성술의 점진적인 출현과 함께 점성술은 출생(natal) 점성술의 기법과 방식을 발전시켰다.
기원전 525년에 이집트는 페르시아에게 정복되었기 때문에 이집트 점성술은 어느정도 메소포타미아의 영향을 받아 온 것으로 보인다.
역사가 탐신 바톤은 그러한 잇점을 주장하는데 덴데라 황도대에 있는 증거로 저울과 전갈(그리스어 번역본에서 저울은 전갈의 집게발로 알려져 있음.) 이렇게 두 개의 별자리가 포함된 황도대에 메소포타미아의 영향이 나타난 예를 제시했다.
기원전 332년 알렉산드로스 대왕에 의해 점령된 이후에 이집트는 그리스의 통치와 세력 하에 들었다.
그 정복 이후에 알렉산드로스에 의해 알렉산드리아 시가 건립되었다.
그리고, 기원전 3~2세기 동안의 알렉산드리아의 학자들은 다작 작가들이었는데, 그렇게 '알렉산드리아의 이집트'에서 바빌로니아 점성술은 이집트의 십분각(decan) 점성술 전통과 혼합되어 천궁도 점성술을 탄생시켰다.
이것은 행성의 고양 위계와 별자리의 삼궁 그리고 식의 중요성을 지닌 바빌로니아 황도대를 포함한다.
이것과 마찬가지로, 황도대를 각각 10도씩의 36개의 십분각으로 분할하는 이집트식 개념은 상승 십분각의 강조, 행성의 신들과 행성의 위계 그리고 사원소의 그리스식 체계와 병합되었다.
십분각은 천문학상 별자리에 따라 측정된 시간 체계였다.
소티스 또는 시리우스 별자리가 그것들을 이끌었다.
야간의 십분각의 상승은 야간을 '시(hour)'로 분할하는데 사용되었다.
일출 바로 직전의 별자리의 상승(태양과 함께 상승(heliacal rising))은 밤의 마지막 시라고 여겨졌다.
한해의 진행에 걸쳐, 각각의 별자리는 열흘 동안 일출 직전에 떠올랐다.
그것들이 헬레니즘 시대의 점성술의 일부가 되었을 때, 각각의 십분각은 황도대의 10도씩에 해당되었다.
기원전 2세기부터 전해지는 여러 문헌들은 어느 십분각 특히 소티스의 상승 시간에 황도대 별자리에 있는 행성의 위치와 관계된 예언을 열거한다.
이집트에서 발견된 가장 오래된 황도대는 덴데라 황도대로써 기원전 1세기 때의 것이다.
천궁도 점성술의 발전에 있어서 특히 중요한 사람은 이집트 알렉산드리아에 살던 점성가이자 천문가인 프톨레마이오스였다.
프톨레마이오스의 작품 "테트라비블로스"는 서양 점성술 전통의 근간이 되었고, 나중에는 참고 자료로써 "천년 혹은 그 이상 점성술의 저자들에게 거의 성경의 권위를 누렸다."고 한다.
그것은 1138년 스페인에서 티볼리의 플라토(티부르티누스)에 의해 아랍어에서 라틴어로 번역된 후 중세 유럽을 돌았던 최초의 점성술 문헌들 가운데 하나였다.
피르미쿠스 마테우스(4세기)에 따르면, 천궁도 점성술의 체계는 초기에 이집트 파라오 네카우바라는 이름의 이집트 파라오와 그의 사제 페토시리스에게 소개되었다고 한다.
그 시기 동안에 헤르메스주의의 문헌들이 편찬되기도 했다.
로마 시대의 작가 알렉산드리아의 클레멘스는 이집트의 제사 의식에 대한 그의 묘사로써 점성가들이 그 문헌들에 대한 지식을 갖고 있었다고 예상되는 정도를 기술했다.
알렉산드로스 대왕의 아시아 정복은 그리스인들을 시리아, 바빌로니아, 페르시아, 중앙아시아의 우주론적 사상에 노출시켰다.
그리스어는 지적 의사소통의 국제 언어로써 쐐기문자를 추월했는데, 이러한 과정의 일부는 쐐기문자에서 그리스어로 점성술의 전달이었다.
기원전 280년경, 마르두크의 사제 베로수스는 그리스인들에게 점성술과 바빌로니아 문화를 가르치기 위해서 바빌로니아에서 그리스의 코스섬으로 이주했다.
그렇게, 역사학자 니콜라스 캠피온이 칭한 점성술에 있는 "혁신적인 에너지"가 서방의 그리스와 이집트의 헬레니즘 세계로 이동했다.
캠피온에 따르면, 동방 세계로부터 도착한 점성술은 새로 알려진 다른 방식의 점성술로써 그것의 복잡성이 특징이라고 한다.
기원전 1세기에는 두 종류의 점성술이 존재했고, 그중 하나는 과거, 현재, 미래에 대한 정확한 상세 설명을 정립하기 위해서 천궁도의 해석을 요했다.
다른 하나는 별에 영혼의 오름이 강조된 강령(축어적 의미: '신과 행하다.')이다.
그것들은 서로 배타적이었는데, 전자의 것은 삶에 대한 정보를 추구했고, 반면에, 점성술이 신격을 지닌 대화의 한 형태로 역할 하는 곳에서 후자의 것은 개인의 변화에 관여했다.
다른 많은 것들과 마찬가지로, 그리스의 세력은 로마의 점성술 이론의 전달에 결정적인 역할을 하였다.
그러나, 이것의 로마 도착을 증명하는 우리의 최초 참고 문헌들은 이것이 처음에 사회의 하류층에 미친 영향력을 드러내며, 바빌로니아의 '별 관찰자'의 지식에 무비판적으로 의지한 것에 대한 우려를 나타낸다.
그리스인들과 로마인들 사이에서, (칼데아라고도 알려진) 바빌로니아는 점성술과 행동을 같이했기에 '칼데아의 지혜'가 행성과 항성을 사용하는 점술의 일반적 동의어가 되었다.
점성술에 대한 최초의 분명한 참고 자료는 기원전 160년에 농장 감독관들에게 칼데아인들과 협의하면 안된다고 경고하는 논문을 작성한 웅변가 카토의 작품에서 유래한다. 2세기 로마의 시인 유베날리스는 "여전히 더 신뢰있는 사람들은 칼데아인들이다.;
그들이 믿게 될 점성가들의 입에서 나온 모든 말은 함몬의 샘에서 나왔고, ... 오늘날 어떤 점성가라도 어느 한쪽 팔에 철커덩 사슬에 묶여 먼 곳의 수용소에 투옥되어 있지 않는 한 신뢰받지 못한다."며, 로마 여성의 습관에 대해서 그들의 낮은 사회적 지위에도 불구하고, 풍자적인 비난으로 널리 스며 있는 칼데아의 영향력에 대하여 한탄했다.
헤르메스주의 점성술을 로마로 가져온 최초의 점성가중의 한 명은 황제 티베리우스의 점성가로 활동한 트라실리우스이다.
그 이전의 황제 아우구스투스 또한 그의 황권을 정당화하는데 도움을 받기 위해 점성술을 사용했다고 하더라도, 티베리우스가 황실 점성가를 두었다고 보고된 보고된 최초의 황제이다.
7세기에 아랍에 의한 알렉산드리아의 붕괴와 8세기에 아바스 왕조의 성립에 뒤이어 점성술은 이슬람 학자들에 의해 열성적으로 계속되었다.
아바스 왕조의 제2대 칼리파 알 만수르(754~775년 재위)는 교육의 중심지로 역할하는 바그다드 시를 건립했는데, 시의 설계에 "바이트 알히크마"(지식의 창고)로 알려진 도서번역의 핵심 시설이 포함되어, 그곳은 그의 후임자들로부터 발전의 수용을 계속했고, 헬레니즘 점성술 문헌의 아랍페르시아어 번역을 위한 기동력을 제공했다.
초기 번역가들 가운데, 마샬라는 바그다드 건립을 위한 시간을 선정하는데 도움을 주었고, 사흘 이븐 비슈르("자엘"이라도고 함.)의 문헌들은 나중에 13세기의 귀도 보나티 그리고 17세기의 윌리엄 릴리와 같은 유럽의 점성가들에게 직접적인 영향을 끼쳤다.
아랍어 문헌들의 지식은 12세기의 라틴어 번역 기간 동안에, 유럽으로 유입되기 시작하여, 그 효과는 유럽의 르네상스의 시작에 도움이 되었다.
아랍의 점성가들 가운데 가장 중요한 이름 중 가장 영향력 있던 하나는 알부만수르였는데, 그의 저서 "인트로둑토리움 인 아스트로노미암"("Introductorium in Astronomiam")은 나중에 중세 유럽에서 인기있는 논문이 되었다.
또 다른 사람은 페르시아의 수학자이자 천문학자, 점성가이며 지리학자인 알 콰리즈미였다.
아랍은 천문학의 지식이 크게 증가했으며, 알데바란, 알타이르, 베텔게우스, 리겔, 베가와 같이 오늘날 일반적으로 알려진 항성의 이름이 그들의 언어 유산을 유지한다.
그리고, 그들은 헬레니즘식 가상점(lot)들의 목록을 그들에게 역사적으로 아랍식 가상점(Arabic part)들로 알려진 범위로 발전시키기도 하였다.
그런 이유로, 그 가상점은 명백히 헬레니즘 점성술의 중요한 특징이 되어 온 것으로 알려져 있는데 반해, 종종 아랍의 점성가들이 그들의 용도로 개발했다는 그릇된 주장이 있다.
이슬람의 과학 발전이 진행되는 동안에 점성술 실행의 일부는 알파라비(알파라비우스)와 이븐 알하이삼(알하젠), 아비켄나와 같은 천문학자들에 의해 신학적 입장에서 반박되었다.
그들의 비판은 점성가들의 기법이 경험적 증거보다 추측이며 신의 뜻은 미리 정확히 알려지며 예언될 수 있다는 제언을 통해 이슬람 학자들의 정통파적 정교적 견해와 상충한다고 주장했다.
이와 같은 반박은 그 당시에 자연 과학의 일부로 여겨졌던 의학, 기상과 같은 '자연 부문'보다 주로 '국가 부문(judical astrology)'에 관여했다.
예를 들어, 아비켄나의 '점성술에 대한 반박' "레살라 피 에브탈 아캄 알노줌"("Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm")은 창조물 위에 있는 신의 절대적인 권능을 표현하는 신성한 인과의 대리자로서 활동하는 행성의 원리를 지지하는 점성술의 실행에 대해서 논박했다.
아비켄나는 행성의 움직임이 결정론적인 방법으로 지상의 삶에 영향을 미친다고 여겼지만, 항성의 정확한 효력을 결정하는 능력에 대해서는 반대론을 폈다.
본질에 있어서, 아비켄나는 점성술의 근본적 교의를 반박하지는 않았지만, 이것으로부터 만들어질 수 있는 정확하고 숙명적인 예언의 범위로 이것을 이해하는 우리의 능력은 부정했다.
중세와 르네상스의 유럽.
로마 세계의 종말에 뒤이어 동양에서는 번역 작업에 대한 활동적인 투자를 통하여 통합되고 지적 회고를 겪은 인도, 페르시아와 이슬람의 영향력과 함께 번성했는데 반해, 같은 시기에 서양에서의 점성술은 "부분적으로는 그리스의 과학적 천문학의 쇠퇴 그리고 교회에 의한 비난으로 인하여 분열되고 반드럽지 않게 되어갔다." 10세기 후반에 아랍어 작품들의 라틴어 번역본들은 스페인으로 진출하기 시작했고, 12세기에 아라비아로부터 유럽으로의 점성학적 작품들의 전달은 "굉장한 추진력을 얻었다."
13세기에 유럽에서 점성술은 일상적 의료 행위의 일부가 되어갔다.
의사들은 (그리스의 생리학자 갈레노스(129~216년)으로부터 이어진) 갈레노스파 의술과 항성의 연구를 결합시켰다.
1500년대 말경에, 유럽 전역의 의사들은 법에 따라 외과 의술이나 유혈 수술과 같은 복잡한 의료 절차를 수행하기에 먼저 달의 위치를 계산하는 것이 요구되었다.
13세기의 영향력 있는 작품들에는 영국의 수사 요한네스 데 사크로보스코(1195~1256년경)와 포를리(이탈리아)에서 온 이탈리아의 점성가 구이도 보나티의 작품들이 포함된다.
보나티는 피렌체와 시에나, 포를리의 공동 정부를 위해서 일했고 신성 로마 제국의 황제 프리드리히 2세의 조언자로 활동했다.
1277년 경에 쓰여진 그의 점성술 문헌서적 "Liber Astronomiae"("리베르 아스트로노먀에")('점성술의 책')은 "13세기에 라틴어로 제작된 가장 중요한 점성학적 작품"이라는 평판을 얻었다.
단테 알리기에리는 (14세기 초에) 그의 작품 신곡에서 보나티를 (앞이 아닌 뒤를 보도록) 그들의 머리가 돌아가도록 강요된 미래를 점치던 사람들이 있는 곳인 지옥의 여덟번째 원에 위치시켜 그에게 영원성을 부여했다.
중세 유럽에서, 대학 교육은 각각 특정 행성이 상징이며 일곱 자유과로 알려진 일곱 가지의 별개의 영역으로 분할되었다.
단테는 그 과목들을 행성으로 보았다.
과목은 오름차순으로 작용하는 것처럼 보였고, 행성의 속도별 내림차순으로 행성이 있었다.: 문법은 가장 빠르게 움직이는 천체인 달에 할당되었고, 변증법은 수성에 할당되었으며, 수사학은 금성에, 음악은 태양에, 산술은 화성에, 기하학은 목성에 그리고 점성술과 천문학은 가장 느린 천체인 토성에 할당되었다.
중세의 작가들은 그들의 문학 주제에 점성술의 기호를 사용했다.
예를 들어, 단테의 신곡은 (점성술의 고대 행성과 상응하는 칠죄종을 정화하는 연옥의 산의 일곱 층과 같이) 지옥, 연옥, 낙원에 대해 그가 묘사한 구조 안에서 행성의 연관은 다양화된 관계로 구성된다.
유사한 점성학적 비유와 행성의 주제는 제프리 초서의 작품들을 통해 추구되었다.
초서의 점성술의 인용은 특히 빈번하며 그의 작품을 통해 점성학적 기본 지식이 자주 나타난다.
그는 그의 아들을 위해 아스트롤라베에 관한 논문("Treatise on the Astrolabe")을 작성할 정도로 그 시대의 점성술과 천문학에 대해서 충분히 알고 있었다.
그는 태양은 "양자리에서 그 절반의 행로를 달려왔다." 고 서술한 머릿말의 시작절에서 캔터베리 이야기의 초봄을 정확하게 집었다.
그는 바스 부인을 "화성의 특성처럼 "억세고 뻔뻔스럽게" 만들었고 수성은 "서생"과 연관지었다.
근대 초기의 윌리엄 셰익스피어와 존 밀턴의 작품에서도 점성학적 내용들이 발견된다.
잉글랜드 최초의 점성가 중에 한 명인 리처드 트레위티언(1393년생)은 그의 실무에 대한 상세내용을 남겼는데, 그의 노트는 그가 생애의 모든 행로에서 다양한 의뢰인들을 접했음을 증명하며, 15세기 영국에서 점성술에 대한 참여는 신학 또는 정치의 영역을 공부하는 것에만 국한되지 않았음을 나타낸다.
르네상스 시대 동안에, 궁정 점성가들이 우주의 본질에 대한 진정한 발견에 천궁도의 사용으로 경의를 표한 것에서 "과학적 점성술"의 형태가 수반되었다.
오늘날 많은 사람들은 스스로 점성가를 자처한 튀코 브라헤와 갈릴레오 갈릴레이 그리고 요하네스 케플러와 같은 천문가들이 과거 점성술의 체제를 뒤집은 공을 인정한다.
르네상스의 시대 말, 과학으로서의 점성술의 견지는 역사적으로 점성술 이론의 기반으로써 역할해 왔던 아리스토텔레스 물리학의 몰락과 그리고, 천구들과 월하 영역 사이의 구분의 폐지와 함께 붕괴되었다.
키스 토마스는 태양 중심설은 점성술 이론과 조화되며 그것 스스로와는 아무런 관계도 없음에도 불구하고, 혜성의 규칙성을 입증해 왔으며 더 높은 하늘이 변화와 붕괴의 대상이 되는 튀코 브라헤의 '신성'을 증명해 온 16세기와 17세기의 천문학의 진보는 "세상은 빽빽히 교합된 유기체로써 더 이상 예상되지 않는다.
그것은 현재 반박할 수 없이 사라져간 땅에서 하늘까지의 계층적 예속으로부터 비롯된 무한한 차원의 기계론이다."라는 의미를 지녔다고 보고했다.
처음에, 그 당시의 천문학자들 사이에서 "누군가가 새로운 원리의 발광체에 대해서 심각한 논박을 시도하는 일은 거의 없었다." 그리고, 사실상 천문학자들은 "일관성 있고 서로 밀접한 관계의 우주가 제공하는 감정적인 만족을 포기하기를 주저했다." 이에 응하여, 17세기의 점성가들은 점성술의 대상에게 최신의 정보를 전하려는 단호한 노력을 마지않았다.
그러나, 더이상 옹호될 수 있는 이론적 기초가 전혀 없는 점성술의 문제는 18세기에 앞서 과학으로서의 점성술의 입지를 유지해 왔던 지적 투자가 궁극적으로 버려졌음을 의미했다.
과학 역사가 안느 게네바는 이렇게 보고했다.:
"조티사"("jyotiṣa")라는 용어의 최초 사용은 베다교의 보조 학과 중 한 베단가의 뜻에 있다.
잔존해 온 이 과목의 유일한 작품은 "베단가 조티샤"("Vedanga Jyotisha")로써, 5년의 윤달 주기의 맥락으로 태양과 달의 움직임을 추적하는 규칙을 수록하고 있다.
이 작품이 비록 기원전 제2천년기인 훨씬 과거 연대를 가진 얼마간의 내재적 증거와 상충하는 전마우리아의 때의 것일지라도, 기원전 마지막 세기와 일치하는 이 작품의 언어와 구성의 뒤늦은 방식으로 인하여 그 날짜는 불분명하다.
그 후의 현대 천궁도 점성술의 새로운 의미가 있는 기록된 조티시의 역사는 인도-그리스 시대의 인도와 헬레니즘 문화의 상호작용과 관계 있다.
안렉산더 대왕의 군사 정벌과 박트리아 그리스에 뒤이어 그리스어는 인더스 계곡 유역의 링구아 프랑카가 되었다. "야바나자타카"("Yavanajataka")나 브리하트-삼히타와 같이 잔존하는 가장 오래된 논문은 초세기의 연대를 가진다.
산스크리트어로 된 가장 오래된 점성술 논문은 269~270년의 스푸지하바자에 의해 운문화된 "야바나자타카"("그리스인들의 격언")인데, 이것 이전의 것은 2세기에 사카의 왕 서부 사트랍스 루드라다만 1세의 지원 하에서 야바네스바라가 기술한 그리스어 논문 번역본으로 현재 분실되었다.
인도의 천문학과 점성술은 함께 발전했다.
천문학 논문을 작성한 이름이 알려진 최초의 저자들은 인도 천문학이 시작이라고 말할 수 있을 때인 5세기부터 있었다. "아르야비티아"("Āryabhaṭīya")에 있는 아리아바타의 이론들과 분실된 "아르야-싯단타"("Arya-siddhānta") 외에도, 바라하미히라의 판차-싯단티카("Pancha-Siddhāntika")가 있다.
중국에서 점성술 체계는 천문학과 달력을 기반으로 하며, 이것의 발전은 한(漢) 왕조(기원전 2세기부터 기원후 2세기) 동안에 번영을 누린 천문학에 한정되어 있었다.
중국 점성술은 중국 철학(하늘과 땅 그리고 물의 삼조화 이론)과 밀접한 관련이 있으며, 음양(陰陽)이론을 사용하고, 오행(五行)의 가르침과 10 천간(天干), 12 지지(地支), 태음태양력(음력과 양력) 그리고 년, 월, 일, 시진(時辰)에 따르는 시간 계산법과 같이 서양 점성술에서는 발견되지 않는 개념이 있다.
중국에서 점성술은 전통적으로 고귀하게 여겨졌고, 공자는 존중의 격언으로 점성술을 대했다고 전해진다.: "하늘은 좋거나 나쁜 상징을 내려주고 현자는 따라서 행동한다." 중국에서 적어도 상(商) 왕조(기원전 1766~1050년경) 때부터 황도대의 열두 동물의 별자리가 조합된 60년의 주기가 기록되어오고 있다.
점술가의 이름과 점치는 대상에 대한 주제와 함께, 60년 주기에 따른 날짜와 새겨진 갑골이 그 시대부터 전해지는 것이다.
중국에서 가장 유명한 점성가 중 한 명은 기원전 300년경에 살던 추연인데, 그는 이렇게 적었다.: "어떤 새로운 왕조가 떠오르고 있고, 하늘은 사람들에게 상서로운 별자리를 나타낸다."
콜럼버스의 발견 이전의 메소아메리카의 달력은 적어도 기원전 6세기의 연대를 가지는 지역 전체에 걸쳐서 일반적으로 사용되어 왔던 체계가 기반이 된다.
최초의 달력은 사포텍과 올메크와 같은 민족들에서 그리고 나중에는 마야과 미스텍, 아즈텍과 같은 민족들에서 사용되었다.
비록 메소아메리카 달력이 마야 문명에서 유래하지 않았을지라도, 그것에 대한 그들의 계속된 확장과 개선은 가장 정교했다.
아즈텍의 것과 마찬가지로 마야 달력은 가장 잘 기록되었고 가장 완전하게 이해된다.
독특한 마야 달력은 두 개의 기본 규칙을 사용하는데, 하나는 농사와 국내사항을 결정하는 360일의 태양년으로 구분하고, 다른 하나는 제식 행사를 좌우하는 260일의 촐킨으로 부른다.
각각은 삶의 모든 면을 다루는 정교한 점성술의 체계와 연결된다.
남자 아이가 태어나고 닷새가 지난 날에, 마야의 점성가이자 사제는 그 아이의 직업이 군인, 사제, 공무원 또는 제물 중에 무엇이 될지를 알기 위하여 그 아이의 천궁도를 그렸다.
금성의 출현과 합을 추적하는 584일의 금성의 주기 또한 유지되었다.
금성은 일반적으로 불길하고 해로운 영향으로 간주되었고, 마야의 통치자들은 종종 금성이 질 때와 동시에 전쟁의 시작을 계획했다.
마야인들이 수성과 화성 그리고 목성의 이동을 추적했으며 몇 종류의 황도대를 보유했다는 증거도 있다.
여전히 본래대로인 가장 유명한 마야의 천문 관측소는 현재의 맥시코의 고대 마야의 도시 치첸이트사에 있는 카라톨 관측소이다.
아즈텍 달력은 360일과 260일의 두 개의 주요 주기를 지닌 마야의 달력과 같은 기본 구조를 공유한다. 260일 달력은 토날포후알리라 불렸으며 처음에는 점술의 목적으로 사용되었다.
아야 달력과 같이, 이 두 가지의 주기는 52년의 '세기'를 구성했으며, 때때로 역의 순환이라 불렸다.
호국로(Hoguk-ro)는 경상북도 영천시 중앙동 시청오거리와 경주시 강동면 강동 나들목을 잇는 경상북도의 도로이다.
텀블팝(, )은 1991년 데이터 이스트가 제작한 아케이드 게임이다.
주인공이 진공청소기로 적을 빨아 제거하는 액션 게임중 하나로 버블 보블, 스노우브라더스, 펭귄브라더스, 주파파 등이 많이 분류된다.
플레이어가 진공청소기로 몬스터를 빨아들이다가 바로 빼내어 제거한다.
몬스터를 많이 빨아들여 빼낼수록 넝굴덩이가 더 커진다.
만약 몬스터를 빨아들인 후 빨리 빼내지 않으면 플레이어는 죽어 버린다.
10년 후, 2001년 대한민국의 ESD가 텀블팝을 모방해서 만든 점핑 팝이 있다.
게임내용이 거의 비슷하나 알파벳도 없고 배경이 미소녀 그림이 비친다.
등장하는 미소녀 코믹 파티의 타카세 미즈키, 카드캡터 사쿠라의 키노모토 사쿠라, 동급생의 사쿠라기 마이, 스즈키 미호, 마사키 나츠코 등이 있다.
김인호(金仁鎬, 1983년 6월 9일 ~ )는 대한민국의 축구 선수로서 포지션은 수비수이다.
청려로(Cheongnyeo-ro)는 경상북도 청도군 풍각면 버티재와 운문면 신원1교를 잇는 경상북도의 도로이다.
전 구간 국도 제20호선에 속한다.
전 구간 국도 제20호선에 속하므로 이에 대한 별도 표기는 생략한다.
앤드리 타일러 이궈달라(, 1984년 1월 28일 ~ )는 미국의 농구 선수이자 현재 NBA 골든스테이트 워리어스 소속이다.
공수 양면에 강한 농구 선수로 2012년 NBA 올스타였고, 2번이나 NBA 올디펜시브 팀으로 임명되었다.
이궈달라는 2015년 워리어스와 함께 NBA 챔피언십을 우승하여 NBA 결승전의 MVP로 임명되었다.
그는 2017년과 2018년 워리어스가 두번 더 챔피언십을 우승하는 도움을 주었다.
그는 2010년 FIBA 세계 선수권 대회와 2012년 하계 올림픽 양대회에서 금메달을 획득한 미국 국가 대표팀의 일원이기도 하였다.
2004년 NBA 드래프를 선언한 후, 그는 필라델피아 세븐티식서스에 의하여 9위의 전체 선발로서 드래프트되었다.
그는 2012년 4개의 팀 이적에서 덴버 너기츠에 가입할 때 그해 여름까지 세븐티식서스를 위하여 활약하였다.