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두 편의 서한에서 비질리오는 에페소 공의회와 칼케돈 공의회의 가르침을 지지하며, 또한 교황 레오 1세의 가르침 또한 옹호한다고 밝혔다.
그렇기 때문에 안티무스 총대주교의 사임을 전적으로 지지한다는 입장을 밝혔다.
교황으로 임기를 시작한 첫 해에 비질리오가 작성한 다른 여러 가지 서한들을 보면, 그가 여러 나라에서 일어난 교회 관련 문제에 어떻게 관여했는지를 알 수 있다. 538년 3월 6일 비질리오는 형의 미망인과 혼인한 아우스트라시아의 왕 테우데베르트 1세의 참회에 관한 답변을 작성해서 아를의 주교 체사리오에게 보내 그에게 이 문제에 대한 전권을 위임하였다.
538년 6월 29일 교회 훈령의 다양한 질문에 대한 대답을 포함한 교황의 교서가 브라가의 주교 프로푸투루스에게 전달되었다.
체사리오 주교가 선종한 후 아를의 주교가 된 아욱사니오를 교황대리의 권한을 주어 갈리아 지역 교회들을 감독하게 하고, 그에게 지시하여 지역 시노드를 소집해 주교들의 여행과 팔리움의 사용을 적절히 조절하도록 했다.
아욱사니오의 뒤를 이어 아우렐리아노가 아를의 주교가 되자 그의 첫 번째 의무는 교회의 평화 유지임을 주지시키고, 로마 교회가 동로마 제국과 사이가 좋지 않다는 소문에 영향을 받지 않도록 지시하였다.
한편 그동안 콘스탄티노폴리스에서는 새로운 교리 문제가 나타나기 시작했는데, 이는 비질리오에게 많은 시련을 안겨다 주었다.
543년 유스티니아누스 1세는 오리게네스의 이단적 사상을 규탄하는 칙령을 발표하였다.
이 칙령은 비질리오와 동방 교회 총대주교들에게 모두 보내졌다.
그리스도론에 대한 논쟁으로 인한 제국의 분열을 염려한 유스티니아누스 1세에게 카파도키아 지방 카이사레아의 주교 테오도로 아스키다는 안티오키아 학파 지도자들과 그들의 신학을 네스토리우스주의 이단으로 단죄한다면 단성설을 추종하는 이들이 제국 교회에 일치할 것이라고 조언하자 유스티니아누스 1세는 이 조언에 동의했다.
단성설을 추종하는 이들을 교회 안에 다시 일치시키는 데 주력해온 유스티니아누스 1세는 543년 또는 544년에 이미 사망한 몹수에스티아의 주교 테오도로와 치로의 주교 테오도레토, 에데사의 주교 이바스 등을 네스토리우스주의자들이라고 단죄하는 한편 그리스도론에 관한 그들의 저서 내용도 단죄하는 내용을 담은 칙령을 반포했다.
이들 세 명의 주교가 저술한 저서의 내용과 관련된 문서 전체를 가리켜 삼장서(kephalia)라고 일컬었다. 하지만 서방에서는 이러한 절차를 칼케돈 공의회의 권위를 훼손할 우려가 있다고 보았기 때문에 부당하고 위험하다고 보았다.
삼장서의 단죄는 이미 사망한 주교들에 대한 단죄로서 교회 역사상 초유의 일이었고 칼케돈 공의회에서 사면받은 이들에 대한 것으로 공의회의 권위를 손상시키고 단성설을 사실상 묵인한 것이나 마찬가지였기 때문에 제국 전역에서 큰 반발을 가져왔다.
비질리오 역시 황제의 칙령을 인정하기를 거부하자, 유스티니아누스 1세는 삼장서 논쟁을 매듭짓기 위해 그를 콘스탄티노폴리스로 소환하였다. 《교황 연대표》에 의하면, 11월 20일 교황이 산타 체칠리아 인 트라스테베레 성당에서 성녀 체칠리아 축일 기념 미사를 봉헌하고 있던 도중에 동로마 제국의 고위 관료인 안티무스가 찾아와서 즉시 콘스탄티노폴리스로 오라는 황제의 요청을 전해주었다.
교황이 콘스탄티노폴리스로 떠나기 위해 테베레 강가에 정박한 배에 오르자, 로마 시민들이 달려와서 교황에게 화를 내며 배를 향해 돌을 던졌다.
이후 로마는 토틸라 왕이 지휘하는 고트족에게 포위당하여 공격을 받게 되면서 큰 곤경에 처하게 되었다.
비질리오는 로마 시민들을 위해 곡식을 실은 배들을 보냈지만, 고트족에게 나포되고 만다. 《교황 연대표》의 기록이 정확하다면, 비질리오는 아마도 545년 11월 22일에 로마를 떠난 것으로 추정된다.
로마를 떠난 그는 시칠리아에 오랫동안 머무르다가 546년 말이나 547년 1월경에 콘스탄티노폴리스에 도착하였다.
비질리오는 유스티니아누스 1세에게 고트족의 공격을 받고 있는 로마와 이탈리아 백성들을 도와줄 것을 요청하고자 하였다.
그러나 당시 유스티니아누스 1세의 관심사는 삼장서 논쟁 문제였다.
그리고 비질리오는 삼장서 논쟁 문제에서 결코 양보할 생각이 없었기 때문에 두 사람의 토론은 결말을 보지 못하고 지지부진하였다.
548년 4월 11일 비질리오는 삼장서는 단죄하지만, 칼케돈 공의회의 유효성만은 변호한다는 입장을 밝히면서 한 발 물러섰다.
548년 6월 28일 테오도라 황후가 죽자 말마티아, 아를, 스티키아의 토미에서 비질리오를 반대하고 아프리카 교회에서도 비질리오에게 반기를 들었다.
결국 최종적으로 비질리오는 553년 12월 9일 콘스탄티노폴리스 총대주교 에우티키우스에게 서신을 보내 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회를 승인하였으며, 554년 2월 26일 공의회의 결정을 재가한다는 입장을 밝혔다.
그리하여 콘스탄티노폴리스에서 8년 동안 영욕의 세월을 보낸 끝에 비질리오는 유스티니아누스 1세와 서로 이해관계가 맞아 떨어지면서, 555년 봄에 로마로 돌아갈 수 있게 되었다.
비질리오는 로마로 돌아가던 중에 시라쿠사에서 선종하였다.
그의 시신은 로마로 이송되어 살라리아 가도의 프리스킬라 카타콤바에 세워진 산 마르티노 아이 몬티 성당에 안장되었다.
펠라지오는 로마의 귀족 가문에서 태어났다.
그의 아버지 요한은 이탈리아를 나눈 두 개의 행정구역 가운데 하나를 맡은 총독이었던 것으로 추정된다.
펠라지오는 부제로 서품되어 교황 아가피토 1세가 콘스탄티노폴리스로 갈 때 동행하였으며, 그곳에서 콘스탄티노폴리스 주재 교황 대사로 임명되었다.
아가피토 1세는 펠라지오를 교황 대사로 임명한 뒤, 곧 콘스탄티노폴리스에서 선종하였다.
537년 3월 펠라지오는 로마로 돌아왔다.
그사이 아가피토 1세의 뒤를 이은 교황 실베리오가 물러나고 부제였던 비질리오가 교황이 되었다.
교황 비질리오가 유스티니아누스 1세 황제의 요청으로 콘스탄티노폴리스로 갔을 때에는 펠라지오가 로마에 남아서 교회를 돌보는 등 교황의 대리인 역할을 수행하였다.
이 때, 고트족의 왕 토틸라가 군대를 이끌고 로마를 봉쇄하였다.
펠라지오 1세는 기근에 시달리는 시민들을 위해 자신의 재산을 내놓았으며, 토틸라와 담판을 지어 공격을 멈추려고 하였다.
비록 그의 시도는 실패로 돌아갔지만, 546년 12월 토틸라가 로마를 수중에 넣었을 때 로마 시민들의 생명에는 지장이 없게 하였다.
토틸라는 유스티니아누스 1세와 평화 협상을 맺기 위해 펠라지오를 콘스탄티노폴리스로 파견하였다.
그러나 유스티니아누스 1세는 토틸라의 제안을 거부하고, 벨리사리우스 장군에게 이탈리아를 재정복하라는 명령을 내렸다.
펠라지오는 콘스탄티노폴리스에서 교황 비질리오와 합류하여 그를 보좌하였다.
전해지는 이야기에 따르면, 로마의 산티 아포스톨리 성당은 동고트 왕국을 무너뜨린 동로마 제국의 장군 나르세스의 승리를 기념하기 위해 펠라지오에 의해 세워져 축성되었다고 한다.
555년 12월 23일 비질리오가 로마로 돌아가던 길에 시라쿠사에서 선종했다는 소식을 접한 펠라지오는 유스티니아누스 1세의 지지를 받아 로마로 돌아가서 교황으로 선출되었다.
교황의 부재기간 동안 로마 교회를 돌보던 사제 마레아스가 갑작스럽게 선종하자 나르세스가 서둘러서 펠라지오를 교황좌에 오르게 하였으나, 로마의 귀족들과 사제들은 환영하지 않았다.
교황이 되기 전에 그는 교회 안의 여러 가지 분파를 하나로 통합시키기 위해 삼장서를 비난한 유스티니아누스 1세의 정책에 반대하였지만, 나중에는 그의 정책을 수용하였다.
동로마 제국에 의존한 펠라지오 1세의 정책은 후임 교황들에게도 문제가 되어 향후 50년 간 교황으로 선출된 후에도 동로마 황제의 인준을 받아야만 교황으로서 완전한 권리를 행사할 수가 있었다.
이는 북이탈리아와 갈리아 그리고 서유럽의 다른 지역에서 교황의 권위와 위신을 떨어뜨리는 결과를 가져왔다.
한편, 펠라지오 1세는 재위 중 파괴된 로마를 재건하고, 조세법을 개정하여 빈민 구제에 힘썼다.
로마의 귀족 가문에서 태어났다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 부친은 아나스타시우스로서 로마 원로원에서 가장 높은 직책을 가진 의원이었다고 한다.
역사학자 에바그리우스의 주장에 따르면, 출생 당시의 이름은 카텔리누스(Catelinus)였으나, 나중에 요한이라는 이름으로 개명했다고 한다.
그는 그리스 교부들의 강론 모음집을 저술하고, 교황 펠라지오 1세가 임기를 시작할 때 《교부들의 생애》(Vitae patrum)를 라틴어로 번역하는 작업을 마친 차부제 요한과 동일인물일 가능성이 있다.
요한 3세가 교황으로 재위하던 시절에 두 가지 커다란 사건이 일어났다.
그 가운데 첫 번째는 565년 동로마 황제 유스티니아누스 1세가 사망한 것이다.
제프리 리처드의 말을 인용하면, 유스티니아누스 1세의 통치는 한마디로 ‘비정상’이었으며, “역사라는 거대한 물의 흐름을 잠시 댐으로 막은 것에 불과하였다.” 그가 사망한 후, 동로마 제국의 관심은 로마와 서방에서 발칸 반도와 페르시아, 아랍 지역 등으로 이동하였다.
이탈리아는 지리학적으로 제국의 중심인 콘스탄티노폴리스로부터 멀리 떨어진 변방이었기 때문에 자연스럽게 전략적 우선순위에서 최하위에 자리잡게 되었다.
또 다른 주요 사건은 568년 발발한 랑고바르드족의 침략이다.
이탈리아 반도의 중추라고 할 수 있는 이탈리아 북부 지역 다수가 랑고바르드족의 침략을 받자, 제국 정부는 곧 혼란에 빠졌다.
그리고 어느새 영원한 도시 로마의 생존까지 위협받게 되었다.
랑고바르드족이 등장함으로써 거의 소멸 직전에 있던 아리우스주의가 다시 득세하면서 절대적인 우세를 점하던 가톨릭 신앙이 위협받게 되었다.
이탈리아의 새로운 총독으로 임명된 롱기누스는 랑고바르드족의 남하를 막지 못한 채 라벤나에서 그저 무력하게 손놓고 있었다.
요한 3세 교황은 이전 총독인 나르세스가 콘스탄티노폴리스로 돌아가려고 한다는 소식을 듣고, 그가 있는 나폴리까지 가서 이탈리아에 계속 남아서 지켜달라고 부탁하였다.
본래 나르세스는 가혹한 조세 정책을 펼친다는 이유로 이탈리아인들의 원망을 사게 되면서, 새 황제 유스티누스 2세로부터 콘스탄티노폴리스로의 소환 명령을 받은 상태였다.
그러나 요한 3세의 요청에 따라 로마로 돌아갔다. 하지만 그가 로마로 돌아오게 되면서 그에 대한 이탈리아 주민들의 반발이 극심해졌다.
이 소요는 상당히 격렬해져서 결국 교황까지 로마를 떠나 아피아 가도의 프레텍스타투스 무덤으로 거처를 옮겨 그곳에서 선종할 때까지 주교 서임식을 포함한 업무를 수행하였다.
기록상으로 전해지는 당시 요한 3세의 활동 가운데 하나는 앙브뤵의 주교 살로니우스와 가프의 주교 사기타리우스와 관련된 문제(567년경)이다.
이들은 리옹에서 열린 교회회의에서 비난을 받았는데, 정작 당사자들은 자신들이 부당한 비난을 받았다고 생각했다.
그들은 부르고뉴의 왕 군트람에게 찾아가서 하소연하였으며, 군트람 왕은 요한 3세에게 상소하였다.
왕의 편지를 받아 읽은 요한 3세는 살로니우스와 사기타리우스가 자신들의 교구로 복귀해야 한다는 결정을 내렸다.
《교황 연대표》에 따르면, 요한 3세는 574년 7월 13일에 선종하였다.
베네딕토는 그리스인들에게 보노수스라고도 불리는 보니파시오의 아들로 태어났다.
베네딕토 1세는 교황 요한 3세가 선종한 후 곧바로 교황으로 선출되었지만, 랑고바르드족이 로마를 포위하면서 선출된 교황을 승인하는 특권을 주장한 동로마 제국 황제와 의사소통을 하는 데 있어서 큰 어려움을 겪게 되었다.
그리하여 요한 3세가 선종한 지 11개월 가까이 교황좌는 사실상 공석 상태가 되었으며, 575년 6월 2일 콘스탄티노폴리스에서 베네딕토 1세의 교황 선출을 승인하는 동로마 황제의 교지가 가까스로 도착하였다.
베네딕토 1세는 민투르나이 영지에 있는 메사베네리스를 스폴레토 성벽 인근에 있는 성 마르코 수도원의 아빠스 스테파노에게 하사했다(성 대 그레고리오, Ep. ix, 87, I. al. 30). 베네딕토 1세와 로마 원로원은 동로마 제국에게 구원병을 요청하였으나, 동로마 제국이 파견한 군대로는 역부족이었고 이집트에서 실어 온 곡물은 로마 시민들을 위해서는 잠정적인 도움밖에 되지 못했다.
동로마 제국에서는 베네딕토 1세에게 예수 그리스도가 못박힌 성십자가의 일부를 넣어 보석으로 장식된 십자가를 보냈는데 아직도 바티칸에 보존되어 있다.
한편 랑고바르드족이 모든 걸 초토화하고 지나가자마자 기근이 발생하였다. 《교황 연대표》가 전하는 바에 따르면, 베네딕토 1세는 이러한 어려움을 타개하기 위해 부단히 노력하던 와중에 선종했다고 한다.
베네딕토 1세는 선종한 후에 옛 성 베드로 대성전의 제의실과 연결된 통로에 안장되었다고 한다.
한편 베네딕토 1세는 생전에 열다섯 명의 사제와 세 명의 부제, 스물한 명의 주교를 서품했다고 한다.
펠라지오 2세는 520년 로마에서 비니길트의 아들로 태어났으며, 부친의 이름을 봤을 때 아마도 동고트족 혈통인 것으로 추정된다.
따라서 그는 동고트족으로서는 교황 보니파시오 2세에 이어 두 번째로 교황좌에 오른 인물이었다.
그는 랑고바르드족이 로마를 점령하고 있던 어려운 시기에 교황으로 선출되었으나, 동로마 제국의 승인을 받지 않고 바로 착좌하였다.
펠라지오 2세는 부제 그레고리오를 콘스탄티노폴리스에 사절로 파견하여 사정을 설명하고, 랑고바르드족에 대항하기 위해 동로마 제국의 마우리키우스 황제에게 지원병을 요청했다. 하지만 동로마 제국은 사산조 페르시아와 복잡한 문제를 안고 있었기 때문에 소수의 군대만을 보내서 별 도움을 받지 못했다.
펠라지오 2세는 하는 수 없이 프랑크족에게 도움을 요청했으나, 프랑크족은 랑고바르족에게 매수당해 펠라지오 2세를 저버렸다.
최종적으로 라벤나의 총독은 랑고바르드족과 휴전을 맺어 589년까지 평화가 지속되었다.
이렇듯 위험한 정치적 상황 속에서도 펠라지오 2세는 기독교 성직자의 금욕에 관한 규정들을 공포하는 등 성직자의 금욕 생활을 촉진하기 위해 노력하였으며, 그의 후임자 그레고리오 1세는 이러한 규정들이 너무 엄격하다고 여겨 어느 정도 완화하였다.
펠라지오 2세는 과거 삼장서 논쟁으로 이탈리아 북부의 많은 주교가 로마와의 친교를 끊어버린 것을 안타까워하고 기독교의 재일치를 도모하였다.
그레고리오 부제가 콘스탄티노폴리스에서 로마로 돌아와 그 협상 책임을 맡았다.
불행하게도 대다수 주교들은 로마와의 친교를 회복하기를 거절하였다.
라벤나의 총독 역시 친교를 맺도록 강권하였으나 역부족이었다.
그런 가운데 581년 밀라노의 주교가 로마에 귀일하여 일치하였다.
펠라지오 2세는 또한 성 라우렌시오가 순교한 장소에 그를 기리기 위하여 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 건설을 지시하였다.
펠라지오 2세의 재위 중에 히스파니아의 서고트족이 가톨릭 신앙으로 개종하였다.
한편 콘스탄티노폴리스 총대주교가 ‘세계 총대주교’라는 칭호를 공식적으로 사용하기로 결정하면서 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회 간에 해묵은 갈등이 일어나게 되었다.
펠라지오 2세는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 세계 총대주교라는 칭호를 사용하면 교황의 권위가 약화된다고 생각했기 때문에 인정하려고 하지 않았다.
펠라지오 2세는 590년 말에 로마를 휩쓴 전염병에 감염돼 선종하였다.
사비니아노는 비테르보 인근의 블레라에서 태어났다.
로마 교회의 수석부제로 서품받았으며, 교황 그레고리오 1세의 사절로 동로마 제국의 콘스탄티노폴리스로 파견되었다.
사절의 임무를 잘 수행하여 그레고리오 1세의 신임을 받았으나 콘스탄티노폴리스 총대주교가 스스로 ‘세계 총대주교’로 칭하자 그레고리오 1세는 사비니아노가 너무 타협적이라고 판명하여 597년 서신에서 “나는 그(총대주교)가 당신을 속였다고 보며 … 어떤 사람도 두려워하지 마십시오.
이 일에 있어서 해야 할 바를 교황의 온전한 권위로 이행하십시오.”라고 하였다.
결국 597년 사비니아노는 로마로 소환되고 아나톨리우스가 후임자로 파견되었다.
사비니아노는 604년 9월 13일 교황으로 선출되었으며, 9월 13일에 동로마 제국 황제의 승인을 받았다.
그의 짧은 재위는 이탈리아 중부의 기근과 랑고바르드족의 재침공으로 혼란의 지속이었다. 《교황 연대표》에 기록된 바에 의하면, 로마에 기근이 닥치자 사비니아노가 시민들에게 곡물을 나누어 주었다고 한다.
하지만 그는 능숙하지 못한 경제 정책으로 사람들의 신망을 잃게 되었다.
1557년 이탈리아의 아우구스티노회원 오노프리오 판비니오는 자신의 저서 《로마 교황들의 간략한 역사》(Epitome pontificum Romanorum)에서 성무일도와 미사 중 성찬 전례 때 거양 성체 때 타종하는 관습을 도입한 것이 사비니아노라고 밝혔다.
사비니아노는 그레고리오 1세에 비해 부족한 인물이었던 것으로 보인다.
똑같이 외세의 침입이 닥쳤을 때, 그레고리오 1세와 사비니아노의 대처 방식은 상이하게 달랐다.
그레고리오 1세는 곡식 창고를 열어서 로마 시민들에게 무료로 나누어 주었던 데 반해, 사비니아노는 높은 가격으로 판매한 것이다. 하지만 이는 나중에 그레고리오 1세의 일대기를 쓴 전기작가들이 허위로 기재한 것이라는 주장도 있다. 《교황 연대표》는 그레고리오 1세와는 달리 기독교 내 요직을 성직자들로 가득 채운 것을 사비니아노의 업적으로 기재하였다.
보니파시오는 요한 카타디오케의 아들로서, 로마인 혈통이었다.
교황 그레고리오 1세는 보니파시오를 투철한 신앙심과 고결한 인격을 두루 갖춘 인물로 평가하면서 그에게 깊은 인상을 받았다.
그리하여 그레고리오 1세는 603년에 그를 교황 사절로 임명하여 동로마 제국의 콘스탄티노폴리스 궁정에 파견하였다.
이 시기는 그의 일생에 있어서 매우 중요한 시기로서, 훗날 그가 교황의 자리에까지 오르는 데 큰 도움이 되었다.
보니파시오는 동로마 황제 포카스로부터 큰 신망을 받아 그의 눈과 귀가 되었다.
이러한 친밀한 관계는 그가 그레고리오 1세로부터 코르시카 섬의 주교 카시오페의 알키온을 위해 황제로부터 청원하라는 지시를 받았을 때 매우 유용하게 사용할 수 있었다.
알키온 주교는 슬라브족과 아바르족의 공격을 받고 휘하 성직자들과 함께 자신의 거처로 피했는데, 그 사이에 에피루스의 주교 에우리아의 요한이 자신의 주교좌를 강탈했다는 소식을 듣게 되었다.
평상시 알키온 주교 밑에 있는 것에 만족하지 않았던 요한은 자신의 신변에 이상이 없자 즉시 그를 대신해 주교좌를 차지한 것이다.
일반적으로 이러한 행동은 용인될 수 없는 행동이지만, 포카스 황제는 요한에게 우호적이라서 이 문제에 개입하지 않으려고 하였다.
이에 알키온 주교는 그레고리오 1세 교황에게 호소하였으며, 그레고리오 1세는 콘스탄티노폴리스에 주재하고 있는 보니파시오에게 이 문제를 해결할 것을 지시하였다.
보니파시오는 천재적인 외교술을 발휘하여 황제와의 관계를 돈독히 하면서, 문제가 된 당사자들을 서로 화해시키는 데 성공하였다.
606년 2월 교황 사비니아노가 선종한 후에 보니파시오가 그의 뒤를 이어 새 교황으로 선출되었다. 하지만 콘스탄티노폴리스에서 로마로 귀환하는 데 거의 1년이나 지체되었다.
당시 오랫동안 교황좌가 사실상 공석 상태나 다름없었던 이유에 대해서는 수많은 이견이 있다.
보니파시오가 콘스탄티노폴리스에서 자신의 업무를 마무리하기 위해서 그랬다는 주장도 있지만, 교황 선거와 관련해서 문제가 생겼기 때문이라는 주장이 보다 설득력이 있는 것으로 추정된다.
보니파시오 자신은 선거가 공정했다고 생각한 것으로 사료되며, 로마에서는 그의 선출이 정당한 선출이 맞는지 확신이 들기 전까지는 그의 귀환을 미루었으리라 추정된다.
보니파시오의 행동은 반대자들에게 신용을 얻게 되었으며, 결국 최종적으로 로마로의 복귀가 허용되어 교황좌에 착좌하게 된다.
보니파시오 3세는 교황이 되자마자 교황 선출에 두 가지 점을 개혁하였다.
첫 번째로는 교황이 재위하고 있는 동안에는 어느 누구도 다음 교황 후임자에 논의하는 것을 금지하며, 이를 어길 시에는 파문한다는 조치를 내린 것이다.
두 번째로는 교황의 장례 미사 후 사흘이 지나기 전까지는 후임 교황을 선출할 수 없다는 조치를 내린 것이다.
보니파시오 3세가 이러한 조치들을 내린 것은 앞으로 교황 선거를 보다 공정하게 치르도록 하여 자신이 겪었던 문제를 후임 교황들도 똑같이 겪지 않기기 위해서였다.
또 한 가지 주목할 만한 그의 행적은 동로마 황제 포카스와의 친밀한 관계에서 비롯되었다.
그는 포카스 황제로부터 "복된 사도 베드로좌는 모든 교회의 머리가 되어야 마땅하다."는 내용의 칙령을 받아냈는데, 이는 곧 교황이 기독교 세계 전체의 으뜸가는 지도자임을 인정받은 것이다.
또한 이 칙령은 스스로 ‘세계 총대주교’라고 칭하던 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 치명타를 안겨다 주었다.
보니파시오 3세는 607년 11월 12일 선종하여 로마 성 베드로 대성전에 안장되었다.
보니파시오 4세는 발레리아 태생의 마르시인이자 의사인 요한네스의 아들이다.
교황 보니파시오 3세가 선종한 후 이어진 10개월 간의 공석 끝에 교황으로 선출되었다.
그는 9월 15일에 주교로 성성(成聖)되었다.
그가 선종한 날짜는 615년 5월 8일이라고 전해진다.
교황 그레고리오 1세가 재임하던 시절에 그는 로마 교회의 부제로서 교회가 소유한 수익형 농지들의 행정관리 직책(dispensator)을 맡고 있었다.
609년 5월 13일 보니파시오 4세는 동로마 제국의 황제 포카스의 동의를 구하고, 로마에 있는 판테온을 기독교 성당으로 개축하도록 지시하였다.
그는 판테온 안에 있던 아그리파의 모습을 새긴 조각상과 더불어 유피테르, 베누스, 마르스 등의 고대 로마 신상들을 모조리 철거하였다.
그리고 판테온을 축성한 후에 성모 마리아와 모든 순교 성인에게 헌정하는 의식을 거행하였다.
그리고 카타콤바(지하 묘지)에 안장된 순교자들의 유해를 28개의 바구니에 나누어 담아 판테온에 설치한 중앙 제대 밑에 이장하도록 하였다.
이 사건은 로마에서 이교 사원을 기독교 성당으로 바꾼 최초의 사례였다.
보니파시오 4세가 교황으로 재위하고 있던 시기에 초대 런던의 주교 멜리토가 신생 교회인 잉글랜드 교회와 관련한 중요한 문제들을 교황과 논의하기 위해 로마를 방문하였다.
수도자들의 삶과 평화에 관한 주제로 소집된 로마 시노드에 참석한 그는 잉글랜드 교회가 준수해야 할 사항들에 대한 로마 시노드의 결정을 캔터베리 대주교 라우렌시오와 잉글랜드의 모든 사제, 켄트의 애설버트 왕과 모든 잉글랜드 백성에게 전하기 위해 다시 잉글랜드로 떠났다.
612년에서 615년까지 오늘날 이탈리아의 봄비오에 거주하던 아일랜드 선교자 골룸바노는 랑고바르드 왕국의 왕 아길루프의 요청에 따라 삼장서를 단죄한 것과 관련하여 보니파시오 4세에게 서신을 써서 보냈다.
그는 교황이 553년에 소집된 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회를 수용했다는 이유로 이단의 혐의를 받고 있다면서 교황으로서의 정통성을 증명하기 위해서 공의회를 새로 소집해야 한다고 강력하게 촉구하였다.
그는 서신에서 다음과 같은 글을 적었다. “이 세상의 가장 먼 곳에 사는 우리 아일랜드 사람들은 성 베드로와 성 바오로 그리고 성령의 인도 아래 거룩한 법전을 기록한 제자들을 따르는 사람들입니다.
우리는 이 복음과 사도들의 가르침 이외에는 아무것도 받아들이지 않습니다. …
저는 제가 이 나라에서 성 베드로좌에 대한 나쁜 평판으로 매우 고통스럽다는 것을 고백합니다. …
로마는 위대하고 멀리까지 알려졌지만, 그것은 오직 이 베드로좌 때문에 우리에게 영광스럽고 위대한 것입니다.
교황 성하, 이리에 맞서 성하의 양떼 앞에 서서 교회의 평화를 지켜 주십시오.”
보니파시오 4세는 자신의 개인 저택을 수도원으로 바꾼 후에 그곳에 들어가 살다가 선종하였다.
그의 시신은 성 베드로 대성전의 주랑 현관에 안장되었다.
그의 유해는 10세기와 11세기 그리고 교황 보니파시오 8세에 의해 13세기 말엽 등 총 세 차례 이장되다가 1603년 10월 21일 최종적으로 성 베드로 대성전에 다시 안장되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 8일이다.
아데오다토 1세 또는 데우스데디트는 로마 태생으로 이름이 전해지지 않는 한 수석부제의 아들이다.
그는 교황좌에 오르기 전에 40년간 로마에서 사제 생활을 하였다.
553년의 교황 요한 2세 이래 사제로서는 처음으로 교황에 선출되었다.
교황 아데오다토 1세는 교황 사비니아노에 이어 두 번째로 교황청 관리들을 수도자들로 채운 교황 그레고리오 1세의 정책을 뒤집어 모두 성직자로 교체하였다.
그리고 14명의 새 사제를 서품했는데, 이는 그레고리오 1세 이후 로마에서 거행된 첫 번째 사제 서품이었다.
618년 8월에 지진이 로마를 강타하고 뒤이어 피부병이 창궐하였으며, 이 기간 중에 아데오다토 1세가 선종하였다.
그의 후임자가 결정되기 전까지는 13개월하고도 16일의 공백기가 있었다.
전설에 의하면 아데오타도 1세가 어떤 환자에게 입맞춤을 하자 병이 치유되었다고 한다.
기독교 전승에 의하면, 아데오다토 1세는 교황 문헌에 납인장을 사용한 최초의 교황이라고 한다.
나중에 이 문서는 ‘교황 칙서’(Bulla)라고 불리게 된다.
아데오다토 1세가 반포한 교황 칙서들 가운데 하나는 여전히 보존되어 있는데, 앞면에는 양떼들 사이에 착한 목자 그림이 있는데, 그 밑에는 ‘알파와 오메가’라는 문구가 새겨져 있다.
그리고 뒷면에는 그의 서명과 함께 칙서의 내용이 적혀 있다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 8일이다.
그는 잉글랜드의 기독교 선교를 노력하였으며, 모든 성당과 수도원에 치외법권을 부여하는 교령을 반포하였다.
보니파시오 5세는 나폴리 태생으로 교황 아데오다토 1세 사후 거의 1년 간의 사도좌 공석 기간을 깨고 교황으로 선출되었다.
그가 교황좌에 착좌하기 전에 이탈리아의 정세는 라벤나 총독이자 환관인 엘레우테리우스의 반란으로 불안하였다.
하루는 귀족의 권리를 주장하는 자가 휘하 병사들을 이끌고 로마로 진격하였으나, 로마에 도착하기도 전에 자신이 이끈 병사들에게 살해당하는 사건이 있었다.
《교황 연대표》에 따르면, 보니파시오 5세는 성당의 제단 구역에 대해 몇 가지 조항을 제정하였으며, 교회 공증인들에게 유언 문제와 관련해서는 제국법을 따르도록 지시하였다.
그는 또한 시종은 순교자의 유해에 함부로 손대지 말고, 사제나 부제를 대신하여 세례성사를 거행하지 말도록 지시하였다.
보니파시오 5세는 노멘타나 가도에 있는 성 니코메데의 무덤을 완성한 후 축복하였다. 《교황 연대표》에서는 보니파시오 5세를 아주 온화한 사람으로 묘사하고 있으며, 그의 두드러진 특징은 사제들에 대해 깊은 사랑을 간직했다는 것이다.
베다는 보니파시오 5세가 생전에 잉글랜드 교회에 대해 애정어린 관심을 가졌다고 말하였다.
그에 따르면, 보니파시오 5세는 캔터베리 대주교 멜리토와 로체스터의 주교 유스토 등에게 권고하는 서신들을 써서 보낸 바 있다.
그 가운데 하나로 624년 멜리토가 캔터베리 대주교로 착좌했을 때 유스토에게 쓴 서신에서는 그에게 영예와 사목권의 상징으로 팔리움을 수여하고 잉글랜드의 다른 주교들을 임명할 권한을 부여한다는 내용이 담겨 있었다.
베다는 또한 보니파시오 5세가 625년 노섬브리아의 에드윈 왕에게 가톨릭 신자가 되기를 촉구하면서 이미 가톨릭 신자가 된 그의 아내 켄트의 에델부르에게는 남편이 하루속히 가톨릭 신자가 되게끔 힘써 노력하라고 당부하는 내용의 서신을 써서 보냈다고 말하였다.
보니파시오 5세는 625년 10월 25일 선종하여 성 베드로 대성전에 안장되었다.
《교황 연대표》에 따르면, 호노리오 1세는 캄파니아주 출신으로 집정관 페트로니우스의 아들이라고 한다.
교황 보니파시오 5세가 선종한 지 이틀 만에 새 교황으로 선출되었다.
교황 선출 확인은 콘스탄티노폴리스에서 오지 않고, 라벤나 총독에게서 왔다.
호노리오 1세는 9월 14일을 성 십자가 현양 축일로 제정하면서 이날에 직접 예수 그리스도가 못박혀 매달린 성십자가의 나무 한 조각을 신자들에게 보여주는 예식을 거행했다.
이는 사람들의 신심을 고양시키는데 큰 도움이 되었다고 전해진다.
호노리오 1세는 잉글랜드, 특히 웨섹스의 복음화에 주력하였다.
또한 그는 아일랜드 켈트족의 춘분 축제를 그리스도교화하여 로마 전례에 편입시켰다.
이 축제는 새벽과 봄의 여신, 에오스트레(Ēostre)를 위한 4월의 축제(Eosturmonath)에서 유래되었으며, 이것이 이스터(Easter), 즉 영어로 부활절을 가리키는 단어가 된 것이다.
예수 부활 대축일 날짜가 다른 축일과는 달리 특정 날짜에 고정되어 있지 않고 해마다 바뀌는 것도 바로 이 춘분의 영향이다.
호노리오 1세는 비록 교좌에서(ex cathedra) 믿을 교리로 선포하지는 않았지만, 그리스도의 의지(意志)와 관련해서 단의설을 긍정적으로 생각하였다.
그는 단의설을 추종하는 이들과 나머지 그리스도인들 간의 화해와 일치를 고민하던 중에 동로마 제국의 황제 헤라클리우스가 제안한 방식에 동의하였다.
단의설은 그리스도가 오직 하나의 의지, 즉 신성만을 지녔다고 보는 주장인데, 이는 그리스도가 신성과 인성을 모두 지녔다는 가르침과는 대조적인 것이었다.
교회의 일치를 위해 호노리오 1세는 키프루스의 대주교 아르카디오스 2세가 634년 소집한 키프로스 시노드에 자신의 대리인으로 부제 가이오스를 파견하였다.
콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스 1세 역시 자신의 대리인을 보냈다.
단의설에 반대하는 예루살렘 교회 측에서는 막시모의 제자 아나스타시우스와 소피로니오의 제자 게오르기우스 그리고 게오르기우스의 제자 두 명과 여덟 명의 주교를 시노드에 보냈다.
단의설에 찬동하는 진영과 반대하는 진영 모두 황제를 알현하였으며, 황제는 단의설의 편을 들어주었다.
세르기우스 1세 총대주교 역시 같은 입장이었다.
교황 호노리오 1세는 선종한 지 40년 후인 680년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 단의설과 함께 정죄받았다.
공의회의 정죄 결의문에는 단의설을 주장한 기독교 지도자들의 이름이 차례대로 열거된 끝에 “그리고 언제나 그들과 함께 하며, 모든 부분에서 그들을 따랐던 로마의 주교 호노리오”라고 언급되어 있다.
제3차 콘스탄티노폴리스 공의회 제13회기에서는 다음과 같이 선언하였다. “우리는 다음과 같이 규정한다.
한때 로마 교황이었던 호노리오를 정죄하여 하느님의 거룩한 교회에서 축출한다.
그 이유는 그가 세르기우스 총대주교에게 보낸 서신에서 그가 모든 점에서 세르기우스 총대주교의 견해에 동조했으며, 그의 불결한 교리를 인정했다는 사실을 발견했기 때문이다.” 또한, 마지막 제16회기에서는 다음과 같이 선언하였다. “파란의 테오도로를 이단자로 정죄한다!
세르기우스를 이단자로 정죄한다!
키루스를 이단자로 정죄한다!
호노리오(1세)를 이단자로 정죄한다!
피로스를 이단자로 정죄한다!”
호노리오 1세에 대한 단죄는 교황 레오 2세가 최종 확인하였다.
이러한 입장은 나중에 카이사르 바로니오와 로베르토 벨라르미노와 같은 이들이 이의를 제기하였음에도 불구하고, 널리 받아들여졌다.
레오 2세는 호노리오 1세에 대해 “사도들의 전승에 따른 가르침으로 교회를 거룩하게 만들지 않고, 불경하게도 배신함으로써 교회의 순수성이 오염되도록 방치하였다”고 말하였다. 《가톨릭 백과사전》(Catholic Encyclopedia) 역시 다음과 같이 지적하고 있다. “어떤 가톨릭교도도 호노리오를 변호할 수 없다.
단지 추정에서 그치는 것이 아니라 실제로 이단자였다.
오레게네스와 몹수에스티아의 테오도로가 결코 교회에 반기를 들지는 않았음에도 친교가 끊어진 것과 같이 호노리오 역시 그와 같은 사례였다.”
호노리오 1세에 대한 정죄는 1870년 소집된 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성을 둘러싼 논쟁의 주요 사례로 제시되기도 하였다. 하지만 궁극적으로 당시 교황 무류성을 둘러싼 토의에서 호노리오 1세의 사례는 교황 무류성에 반대되는 사례로 취급되지 않았다.
왜냐하면 호노리오 1세는 어디까지나 서신을 통해 간접적으로 자신의 개인적인 생각을 나타냈을 뿐, 교좌에서 단의설을 믿을 교리로 선포하거나 가르치지 않았기 때문에 교황 무류성에 위반되는 사례에 해당되지 않기 때문이다.
또한, 교황 무류성을 지지한 측에서는 호노리오 1세가 단의설을 추종했기 때문에 정죄받은 것이 아니라 교황으로서 이단의 뿌리를 단호하게 뿌리 뽑을 수 있고, 사람들을 올바른 길로 인도하는 위치에 있었음에도 불구하고 태만한 지도력과 이단에 대한 부주의함을 보였기 때문이라고 주장하였다.
교황 선출과 콘스탄티노폴리스와의 대립.
《교황 연대표》에 따르면, 세베리노는 로마 태생으로 아비에누스의 아들이라고 한다.
부친의 이름으로 보건대 로마 원로원 의원의 후손으로 추정된다.
아비에누스는 501년 로마의 콘술을 재임하였다.
세베리노는 교황 호노리오 1세가 선종한 지 사흘 만에 후임 교황으로 선출되었다.
638년 10월 세베리노는 자신의 교황 선출에 대한 동로마 제국 황제의 승인을 받기 위해 콘스탄티노폴리스에 사절단을 보냈다. 하지만 동로마 황제 헤라클리우스는 세베리노가 단의설의 신앙고백인 《에크테시스》(Ecthesis)에 서명하지 않았기 때문에 그의 교황 선출을 인준해주려고 하지 않았다.
교황의 사절단은 《에크테시스》에 서명해주면 교황 선출을 인준해주겠다는 헤라클리우스의 요구에 동의하지 않았다. 하지만 그들은 또한 로마 교황좌가 무한정 공백 상태가 되는 것을 염려했다.
고민 끝에 그들은 세베리노에게 헤라클리우스의 요구사항을 전달한 후 어떻게 해결한 것인지 그에게 전적으로 맡겼다.
콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스 1세는 죽기 전에 단의설을 비판한 예루살렘 총대주교 소프로니오의 서신에 대한 대답으로 《에크테시스》의 초안을 작성하였다.
그리고 교황 호노리오 1세가 선종했다는 소식을 접한 그는 헤라클리우스 황제로 하여금 648년 12월 《에크테시스》를 칙령으로 발표하여 동로마 제국 전역에 널리 확산시키려고 하였다.
헤라클리우스 황제는 군 사령관(magister militum) 에우스타키우스에게 《에크테시스》에 대한 교황의 승인을 받아내라는 특명을 내린 후에 그를 라벤나 총독 이사아키우스에게 보냈다.
그러나 세베리노는 예수 그리스도가 오직 하나의 의지(意志)를 가지고 있다는 단의설의 주장이 담긴 《에크테시스》에 서명하기를 거부하였다.
그러자 라벤나 총독 이사아키우스는 황제의 뜻에 따라 세베리노의 교황 선출을 인가하는 것을 거부하였으며, 이러한 상황은 18개월 넘게 지속되었다.
그동안 이사아키우스는 황제로부터 받은 명령을 달성시키고자 수석비서관(chartoularios) 마우리키우스에게 교황의 관저인 라테라노 궁전을 약탈하여 강제로라도 그가 에크테시스에 동의하게 만들라고 지시하였다.
마우리키우스는 교황에게 불만을 품은 지역 귀족들을 끌어들여 지역 로마군 병사들에게 접근하였다.
마우리키우스와 그와 동참한 지역 귀족들은 병사들에게 교황이 그들에게 급료를 제대로 주지 않을 것이라고 선동하였다.
그리하여 성난 그들은 폭도로 돌변하여 라테라노 궁전을 향해 들이닥쳤다.
세베리노는 폭도들의 공격으로부터 필사적으로 라테라노 궁전을 지켜내려고 하였다.
그러자 마우리키우스는 곧바로 전략을 수정해서 자신과 뜻을 같이 하기로 한 로마 판관들과 함께 사흘만에 라테라노 궁전에 들어가는데 성공하였다.
마우리키우스는 교회 재산 창고를 즉시 개방하고, 라벤나 총독에게 라테라노 궁전에 와서 교회 재산을 마음껏 가져가도 된다는 전언을 보냈다.
마우리키우스가 라테라노 궁전을 점거했다는 소식에 이사아키우스는 속히 라테라노 궁전에 와서 기독교 성직자들을 모조리 추방시키고 8일 동안 교회 재산을 약탈하면서 보냈다.
그리고 약탈한 교회 재산의 일부는 콘스탄티노폴리스에 있는 황제에게도 보냈다.
한편 교황의 사절단은 콘스탄티노폴리스에 계속 체류하면서 세베리노의 교황 선출 승인을 줄기차게 요청하였다. 하지만 헤라클리우스는 세베리노가 에크테시스에 서명하기 전까지는 그의 선출을 승인해줄 수 없다면서 계속 거부하였다.
세월이 흘러 헤라클리우스는 건강이 악화되어 서서히 죽어갔으며, 교황의 사절단은 여전히 태도를 굽히지 않고 있었다.
헤라클리우스는 마지막으로 단의설에 대한 절충안을 제시했으나, 로마와 콘스탄티노폴리스 모두 이에 반대하였다.
결국 지칠 대로 지친 헤라클리우스는 세베리노의 강력한 저항에 좌절하여 단의설을 인정하라는 자신의 요구를 철회하게 되었다.
헤라클리우스는 교황 사절단의 요청을 받아들여 세베리노의 교황 선출을 승인하였다.
교황 사절단은 그 즉시 로마로 돌아가서 이 소식을 알려주었다.
세베리노는 마침내 640년 5월 28일 교황으로 즉위하였다.
한편 이사아키우스는 서둘러 라벤나로 철수하였다.
교황으로서의 활동과 죽음.
세베리노는 교황으로서 《에크테시스》를 거부하고 단죄하였다.
시노드를 소집한 그는 “예수 그리스도는 신성(神性)과 인성(人性)을 모두 가지고 있으며, 어느 한쪽에 치중되어 있지 않다”고 선언하였다.
또한, 그는 성 베드로 대성전의 훼손된 모자이크들을 복구하도록 지시하였다.
안타깝게도 세베리노는 교황으로 선출되었을 때 이미 나이가 많았으며, 그의 재위기간은 고작 2개월에 불과하였다.
세베리노는 640년 8월 2일에 선종하였다.
《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 친절하고 관대하며 온화하고 거룩한 사람이었던 세베리노는 성직자들을 물심양면으로 많이 도와주었으며, 가난한 사람들의 친구였다고 한다.
요한 4세는 달마티아 태생으로 아마도 살로나에서 태어났을 것으로 추정된다.
그의 부친은 라벤나 총독의 참사원 스콜라스티쿠스 베난티우스이다.
출생날짜는 알려져 있지 않다.
교황으로 선출된 당시 그는 로마 교회의 수석부제로서 로마 교구에서 중요한 업무를 맡고 있었다.
그의 착좌식은 640년 12월 24일에 거행되었으며, 라벤나 총독이 동로마 제국 황제의 대행으로서 이를 승인하였다.
요한 4세는 자신의 고향 달마티아가 슬라브족의 침략으로 큰 곤경에 처하게 되었다는 소식을 듣게 되었다.
그는 아빠스 마르티노로 하여금 거액의 돈과 함께 달마티아와 이스트리아에 보내 슬라브족에게 포로로 사로잡힌 달마티아인들을 석방시키도록 하였다.
또한 이미 달마티아의 많은 성당이 슬라브족에 의해 파괴되어 재건이 불가능한 지경에 이르렀기 때문에 그곳에 모셔진 몇몇 달마티아 성인들의 유해 및 유물을 로마로 가져오도록 지시하였다.
그리고 로마로 가져온 달마티아 성인들의 유해 및 유물을 모시기 위해 작은 기도원을 세웠는데, 그 기도원은 오늘날까지 남아 있다.
기도원이 완공되자 요한 4세는 그곳 기도원의 모형을 손에 든 모습으로 자신을 묘사한 모자이크로 장식하였다.
요한 4세는 또한 달마티아를 침략한 슬라브족을 그리스도인으로 개종시키려고 노력하였다.
콘스탄티누스 포르피로게니투스에 따르면, 달마티아-크로아티아 공작 포르가는 헤라클리우스 황제의 부름을 받아 달마티아에 파견된 기독교 교리교사들과 만남을 가졌다고 한다.
헤라클리우스는 요한 4세에게 이 소식을 전했다.
요한 4세는 아직 교황 선출자였던 시절에 가톨릭교회의 다른 주교들과 더불어 아일랜드 및 스코틀랜드 성직자들에게 서신 하나를 써서 보냈다.
서신에서 그는 부활절을 지내는 시기와 관련해서 지난달 14일에 지키는 그들의 관습이 잘못되었다는 것을 알려주었다.
또한 펠라기우스 이단에 대항하여 신자들을 지켜줄 것을 당부하는 내용도 있었다.
같은 시기에 그는 단의설을 이단으로 단죄하고 배척하였다.
그러자 헤라클리우스 황제는 즉시 단의설 신앙고백 문서인 《에크테시스》(Ekthesis)와의 관계를 끓어 버렸다.
요한 4세는 헤라클리우스 황제의 아들 콘스탄티누스 3세 황제에게 자신이 전임자인 교황 호노리오 1세에게 사과했다는 사실을 언급하면서 호노리오 1세의 정통성을 천명하였다.
그는 황제에게 호노리오 1세를 단의설과 연관시키려는 것을 비판하였다.
그는 호노리오 1세가 그리스도는 하나의 본성을 지녔다고 말한 것은 단지 그리스도 안에 두 개의 상충되는 본성이 있었던 것이 아니었다고 말한 것 뿐이라고 선언하였다.
요한 4세는 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
테오도로 1세는 그리스인이지만, 태어난 곳은 예루살렘이다.
640년경 교황 요한 4세에 의해 추기경에 서임되었다.
요한 4세의 뒤를 이어 테오도로 1세가 새 교황으로 선출되자 라벤나 총독은 즉시 그를 지지한다는 입장을 밝혔다.
그리고 642년 11월 24일 로마 주교좌에 착좌하였다.
요한 4세는 재위기간의 대부분을 단의설 이단과의 싸움으로 보냈다.
테오도로 1세는 전임 총대주교 피루스 1세가 제대로 교체되지 않았다는 이유를 내세워 바울로 2세를 콘스탄티노플 총대주교로 인정하는 것을 거부하였다.
또한 테오도로 1세는 콘스탄스 2세 황제에게 헤라클리우스 황제가 퍼뜨린 《에크테시스》 문서를 모두 회수하라고 요청하였다.
이러한 그의 노력은 콘스탄티노플에서는 별다른 효과를 보지 못한 반면에, 서방에서는 이단에 대한 반대를 강화시켰다.
피루스 1세조차 645년 자신의 이단적 가르침을 철회하였음에도, 648년에 파문되었다.
바울로 2세는 649년에 파문되었다.
이에 불만을 품은 바울로 2세는 프라치디아 궁전에 있는 로마 양식 제대를 파괴하였으며, 콘스탄티노폴리스 주재 교황 사절들을 대거 추방하거나 투옥하는 조치를 취하였다.
그러나 한편으로 그는 콘스탄스 황제의 칙령 《콘스탄스의 티포스》(Typos)를 널리 전파하여 에크테시스를 철회하게끔 하였으며, 황제에게 주청하여 그리스도 안에 의지가 하나나 둘이 있다는 논쟁 자체를 하지 못하게 만들었다.
테오도로 1세는 649년 라테라노 교회회의를 소집하여 에크테시스와 티포스 두 문헌 모두를 비판하고 단죄하려고 계획했지만, 교회회의를 소집하기도 전에 선종하고 말았다.
결국 그 일은 후임자인 교황 마르티노 1세가 대신하게 되었다.
테오도로 1세는 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
동방 정교회에서는 테오도로 1세를 성인으로 시성하였으며, 축일은 5월 18일이다.
오늘날 이탈리아의 움브리아 토디 태생으로 그가 태어난 장소는 나중에 그의 이름을 따서 피안디산마르티노(Pian di San Martino)라고 불리게 되었다.
기독교 역사상 마르티노 1세는 동로마 제국 황제로부터 교황 선출을 공식적으로 인정받지 못한 유일한 교황이다.
사후 로마 가톨릭교회와 동방 정교회 등에 의해 순교자로 인정받아 성인으로 시성되었다.
로마 전례 특별 양식에서의 축일은 11월 12일이며, 로마 전례 일반 양식에서의 축일은 4월 13일이다.
마르티노는 콘스탄티노폴리스에서 교황 사절(Apocrisiarius)로 파견되어 활동했으며, 높은 학식과 덕망으로 명성이 높았다.
마르티노는 콘스탄티노폴리스에 교황 사절로 파견되어 근무하면서 동방의 사정에 통달하고 덕이 뛰어난 인물로 평가되어 교황으로 선출된 후 52일 만에 동로마 황제 콘스탄스 2세의 승인을 받았다.
그러나 후에 황제는 그를 교황으로 승인한 것에 후회하게 된다.
마르티노 1세가 교황이 된 후에 한 첫 번째 공식 활동은 당시 동방 교회 안에 만연되어 있었으나, 이단으로 단죄받은 단의설을 처리하기 위해 649년 라테라노 교회회의를 소집한 것이다.
교회회의 소집 장소는 라테라노 대성전이었다.
주로 이탈리아와 시칠리아, 사르데냐 등에서 온 주교들과 몇몇 아프리카 및 기타 지역의 주교들까지 총 105명의 주교가 참석하였으며, 649년 10월 5일부터 10월 31일까지 총 다섯 번 회의를 가졌다.
교회회의에서 주교들은 교회법 20조항을 근거로 하여, 단의설과 단의설을 추종하는 이들과 문서들을 비판하였다.
이는 단지 과거 헤라클리우스 황제의 지지를 받은 세르기우스 1세 총대주교의 에크테시스에만 해당하는 것이 아니라, 당시 황제였던 콘스탄스 2세의 지지를 받은 바울로 2세 총대주교의 가르침도 포함되었다.
마르티노 1세는 649년 라테라노 교회회의 교령을 발간하여 사방에 널리 알리는 일에 열성적이었으며, 이러한 그의 행동에 콘스탄스 2세는 이탈리아에 있는 총독에게 만약 교황이 이러한 일련의 행동을 지속한다면 그를 구속하여 죄수 신분으로 콘스탄티노폴리스로 압송하라고 명령을 내리는 것으로 응수하였다.
마르티노 1세의 체포는 로마 시민들의 반발이 두려워 한동안 지지부진하다가, 결국 653년 6월 17일 라벤나 총독 테오도루스 콜리오파스에 의해 동로마 병사들이 라테라노에 들이닥쳐 막시모 증거자와 함께 체포하였다.
동로마 병사들은 마르티노 1세를 강제로 끌고 나가 서둘러 로마를 빠져나가 그리스의 낙소스에 잠시 머물다가 653년 9월 17일 콘스탄티노폴리스에 도착하였다.
콘스탄티노폴리스까지 끌려 온 마르티노 1세는 강제로 주교복을 벗기우고 사슬에 묶인 채 고단한 감옥 생활과 사람들로부터 수없이 많은 공개적인 수모를 겪다가 크리미아 지방의 케르손(오늘날 우크라이나 남부 지방)으로 추방당했다.
655년 5월 15일 케르소네수스에 도착한 마르티노 1세는 그곳에서 그해 9월 16일에 선종하였다.
에우제니오는 로마의 아벤티노 언덕에서 태어났으며, 그의 유년 시절에 대해서는 성덕이 출줄하여 유명했다는 점을 제외하고는 알려진 바가 거의 없다.
그는 젊은 시절에 성직자가 되어 로마 교회 내에서 여러 가지 업무를 도맡아 했다고 한다.
동로마 제국 황제 콘스탄스 2세에 의해 교황 마르티노 1세가 납치되어 유배되자, 에우제니오는 콘스탄스 2세의 뜻을 존중하여 콘스탄티노폴리스 총대주교들이 주장하는 단의설에 대해 공식적인 의견을 표명하지 않았다.
마르티노 1세는 653년 6월 18일 로마에서 끌려나가 유배길에 올랐으며, 655년 9월에 선종하였다.
마르티노 1세가 떠난 후에 로마가 어떻게 되었는지에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 하지만 당시 로마 교회는 수석사제와 수석부제 등이 임시로 사목한 것으로 알려져 있다.
마르티노 1세가 선종한 후 2개월 후에 에우제니오가 후임 교황으로 선출되었다.
에우제니오 1세는 교황으로 선출된 후 얼마 안 있어 그리스도는 하나의 의지만 지녔다고 주장하는 단의설을 처결하라는 요구를 받게 되었다.
콘스탄티노폴리스 서신 문제.
에우제니오 1세는 교황으로 선출되자마자 콘스탄티노폴리스의 콘스탄스 2세 황제에게 자신이 새 교황으로 선출되었다는 소식과 신앙 고백을 담은 서신과 함께 사절단을 보냈다.
불행히도 교황의 사절단은 콘스탄티노폴리스 측으로부터 뇌물을 받았거나 속임수에 넘어간 것으로 추정된다.
그래서 그들은 최근에 착좌한 콘스탄티노폴리스 총대주교 베드로의 서신을 갖고 로마로 돌아왔다.
그들과 함께 대동한 황제의 사절은 성 베드로 사도에게 바칠 예물과 더불어 교황은 신임 콘스탄티노폴리스 총대주교를 인정하고 그와 친교 관계를 맺으라는 황제의 요청을 전달하였다.
총대주교 베드로는 황제의 사절을 통하여 에우제니오 1세 교황에게 서신을 보냈으나, 난해하고 모호한 문체로 쓰여 있어서 그리스도 안에 두 의지가 있다는 것에 대해 구체적으로 입장을 표명하는 것을 피하였다.
656년 총대주교 베드로의 서신 내용이 산타 마리아 마조레 대성전에 있는 모든 성직자와 신자들에게 낭독되자 그들은 모두 분개하였다.
그들은 총대주교 베드로의 서신을 받아들이는 것을 거부했을 뿐만 아니라 교황이 어떠한 경우라도 그 서신을 받아들이지 않겠다고 약속하기 전까지는 대성전 밖으로 나가는 것을 허락하지 않겠다고 시위하였다.
그리하여 에우제니오 1세가 베드로 총대주교의 서신을 받아들이는 것을 공적으로 거부하게 되었다.
이 소식을 듣고 분개한 동로마 제국은 과거에 마르티노 1세 교황을 체포해 유배를 보냈듯이 에우제니오 1세도 체포해 유배를 보내겠다고 위협하였다.
그러나 이슬람교도의 공격을 받게 되면서 동로마 제국은 마르티노 1세처럼 에우제니오 1세를 실질적으로 위협하지는 못하였다.
654년 이슬람군이 로도스섬을 침략하고, 콘스탄스 2세는 피닉스 해전에서 패전하였다.
윌프리드 주교가 로마를 처음 방문했을 때 그를 맞이한 교황은 에우제니오 1세인 것이 기정사실화되었다.
윌프리드는 로마에서 교황의 의논 상대인 수석부제 보니파시오로부터 각별한 대우를 받았으며, 그를 통해 에우제니오 1세를 알현하여 만남을 갖기도 하였다.
에우제니오 1세는 젊은 주교 윌프리드의 머리 위에 손을 얹어 안수 기도를 하였으며, 하느님의 은총이 그와 함께 하기를 빌었다고 한다.
에우제니오 1세에 대해서는 그가 21명의 주교를 추가로 서임했으며, 사후 성 베드로 대성전에 묻혔다는 사실 외에는 더 이상 알려진 바가 없다.
에우제니오 1세는 657년에 선종하였으며, 성인으로 시성되었다.
비탈리아는 오늘날 이탈리아의 라치오주 세니에서 태어났으며, 부친의 이름은 아나스타시우스이다.
657년 6월 2일 또는 3일에 교황 에우제니오 1세가 선종한 후에 비탈리아노가 후임 교황으로 선출되었으며, 7월 30일에 주교로 성성(成聖)되어 착좌하였다.
그는 교황이 된 후에도 자신의 세례명을 그대로 사용하였다.
비탈리아노는 동로마 제국의 콘스탄스 2세 황제와 우호적인 관계를 맺어 발전시킴으로써 콘스탄티노폴리스와의 친교를 회복하고, 단의설 논쟁을 해결할 방안을 모색하였다.
그는 황제와 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 단의설 논쟁을 포함해서 자신의 선출을 알리는 내용의 서신을 써서 보냈다.
콘스탄스 2세는 유화적인 태도로 비탈리아노의 교황 선출을 인정하고, 로마 교회가 기독교의 으뜸 교회로서 지니는 특권들을 다시 한 번 인정하였다.
그리고 표지를 황금으로 장식한 복음서의 사본 등 귀한 선물을 보냈다.
콘스탄티노폴리스 총대주교 베드로는 자신이 신봉하는 단의설에 대해서는 다소 애매모호한 표현을 쓰기는 했지만, 황제와 마찬가지로 역시 비탈리아노 교황에게 친서를 보냈다.
서신에서 그는 교황과 일치하려는 듯한 느낌을 주려고 노력하였다.
단의설을 둘러싼 교리적 문제가 남아 있었기는 하지만, 사실상 상호 침묵을 유지함으로써 로마와 콘스탄티노폴리스 간의 친교는 일시적으로 회복되었다.
비탈리아노의 이름은 곧 동방 교회의 딥티크에 기록되었다.
이는 교황 호노리오 1세(638년 선종) 이후 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회(680년~681년)가 소집되기 전까지 동방 교회에 딥티크에 교황의 이름이 기록된 것은 비탈리아노가 유일하였다.
콘스탄스 2세가 랑고바르드족을 물리치기 위해 663년 로마를 방문하여 12일 동안 머무르는 동안 비탈리아노는 그에게 호의를 베풀었다.
비탈리아노는 친히 로마 교회의 모든 성직자를 대동하고 로마 성문 앞까지 나가 콘스탄스 2세를 맞이하여 성 베드로 대성전까지 안내하였다.
황제는 그에 대한 답례로 봉헌물을 바쳤다.
다음 일요일에 콘스탄스 2세는 성 베드로 대성전에서 비탈리아노가 집전하는 미사에 참례하여 금실로 짠 팔리움을 그에게 헌정하였다.