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살아 있는 모든 피조물의 으뜸인 아담은 아내와 더불어 에덴 동산에 살게 되었는데, 사탄의 유혹에 빠진 아내의 권유에 따라 불순종을 범하게 된다.
두 사람은 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 금기 사항을 위반했고 하나님은 이러한 죄를 짓고도 생명나무에서 나는 과실 또한 먹을까봐 염려하여 두 사람을 에덴에서 추방하였다.
인류 아담과 하와는 이렇게 해서 힘든 노동과 고통, 죽음을 맛보게 되었으나 선과 악을 알게되어 자유(선택)의지도 가지게 되었다.
비록 아담과 이브가 선악과 열매를 따먹게 됨으로써 신체의 변화로 인해 생로병사를 얻게 되었지만 그에 대한 대가로 자녀를 낳을 수 있게 된 것이다.
그 열매를 따먹기 전에는 아담과 이브는 벌거벗었음에도 부끄러워하지 않았는데 자녀를 낳겠다는 열망도 가질 수 없었다.
그 열매를 통하여 그들은 하나님처럼 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알게 되자 부끄러움을 얻어 옷을 입게 된 것이다.
따라서 그 열매를 따먹는 것은 자녀를 낳기 위한 필연이었으며 사탄이 그들을 유혹한 것은 하나님의 계획을 앞당기는 결과를 가져왔다.
하나님의 계획은 전세에 있는 하나님의 영의 자녀에게 필멸의 육신을 주어 선택의지로써 복음을 받아 들이게 하여 구원과 영생을 얻도록 돕는 데 있다.
아담과 이브가 선악과 열매를 따먹은 사건은 오늘날 인류의 번성에 막대한 영향력을 준 것이며 그로 인해 하나님은 선지자를 지상으로 내려보내어 하나님의 복음을 가르쳤던 것이다.
여호와 하나님이 그들이 생명나무 열매를 따먹지 못하게 한 이유를 생각해 본다면 하나님의 뜻이 무엇인지 쉽게 짐작할 수 있다.
신약성경에서 루가는 예수 그리스도의 계보를 적으면서 아담까지 거슬러 올라간다(루가복음 3장 38절). 바울은 죄를 지은 인간 아담과 새로운 아담인 예수 사이의 대비를 강조하고 있는데, 전자(아담)는 하나님과 분리되어 죄와 죽음을 가져온 반면에 후자(예수)는 부활과 생명을 가져왔다.
일본 제국 헌법(), 정식 명칭 대일본제국 헌법()은 1889년 2월 11일 공포해서 1890년 11월 29일에 시행한 근대 입헌주의에 기초한 일본 제국의 헌법이다.
줄여서 제국 헌법(帝國憲法) 또는 공포 당시 메이지 천황의 연호를 딴 메이지 헌법으로 불리는 예 많다.
지금 일본국 헌법과 대비해 구헌법(舊憲法)이라고 부르기도 한다.
헌법 발포 칙어에서 "불마(불멸)의 대전"(不磨ノ大典)이라고 명시했기 때문인지 일본국 헌법으로 개정할 때까지 한번도 수정이나 개정하지 않았다.
또한 청나라의 흠정헌법대강에도 영향을 주었다.
1882년 3월, 참의 이토 히로부미는 정부의 명을 받아 유럽으로 건너가 독일계 입헌주의에 대해 조사를 시작했다.
이토는 베를린 대학교의 루돌프 폰 그나이스트와 빈 대학교의 로렌츠 폰 슈타인에게 수학하고, 군주권이 강력한 독일·프로이센 헌법을 일본에 가장 적합한 체제로 보았다.
1883년에 귀국한 이토는 이노우에 고와시에게 헌법 초안을 기초하라고 명하고, 헌법조사국을 설치하는 등 헌법 제정을 준비하기 시작했다.
1885년에는 태정관을 대신해 내각 제도가 창설되어 이토 히로부미가 초대 내각총리대신으로 취임했다.
이후에도 헌법 제정은 조금씩 진척되었으며, 독일인 법률 고문 헤르만 뢰슬러의 조언을 통해 1887년에 헌법 초안이 완성되었다.
이 초안을 바탕으로 이토와 이노우에, 이토 미요지, 가네코 겐타로 등은 나쓰시마(夏島, 지금의 가나가와현 요코스카시)에 있는 이토 히로부미의 별장에서 헌법안을 검토했다.
이토는 천황의 자문 기관으로 추밀원을 설치하고, 의장이 되어 헌법 초안의 심의를 진행했다.
1889년 1월에 심의는 완료되었다.
이 헌법은 일본 천황이 구로다 기요타카 총리대신에게 하사한 흠정헌법의 형태로 발포되었다.
이로써 일본은 터키(오스만 제국)가 오스만 제국 헌법을 제정한 이후 14년 만에 동아시아에서 근대적인 헌법을 가진 입헌국가가 되었다.
또한 황실의 가법인 황실전범도 제정되었다.
이 외에 여러 가지 법령이 함께 제정되었다.
대일본제국 헌법을 통해 제1회 일본 제국의회가 열린 1890년 11월 29일에 시행되었다.
1891년에 일본을 방문한 러시아 제국의 황태자 니콜라이(후의 니콜라이 2세)가 시가현 오쓰시에서 경비중이던 순경 쓰다 산조에 의해 부상을 입었다.
이로 인하여 러시아와의 관계가 악화되는 것을 우려한 정부는 재판부측에 일본의 황족에게 위해를 가한 것과 같다는 의미에서 피고인에게 대역죄를 적용하여 사형을 선고하라고 압력을 가했다.
그러나 대심원장이던 고지마 고레카타는 이 사건에 대하여 법률의 규정대로 일반인에 대한 살인미수죄를 적용하도록 담당 재판관에게 지시했다.
결국 피고인은 무기도형(무기징역)을 선고받았다.
이 사건을 통해 일본은 입헌국가·법치국가로서 법치주의와 사법권의 독립을 확립시켰다는 평가를 받는다.
이 사건은 또한 당시 사법권의 독립이 위태로웠다는 사실을 함께 전하고 있다.
게다가 대심원장이 재판에 개입하였다는 것은 각각의 재판관의 독립이 지켜지지 않았다는 것을 여실히 드러낸 사건이다.
1930년에 런던 해군 군축 조약을 체결한 정부에 대하여 야당과 해군, 우익 단체가 ‘정부에 의한 통수권의 범죄’라고 비난했으며, 당시의 총리 하마구치 오사치는 우익 단원에게 습격당하는 사건이 일어났다.
이른바 통수권 범죄 문제이다.
이후 입헌 정당 정치는 약화되어 갔다.
1935년, 귀족원 의원이던 육군 중장 기쿠치 다케오가 당시의 학계의 통설이던 천황기관설을 국체에 반하는 것이라고 비난하는 연설을 했다.
천황기관설의 주창자이자 귀족원 의원이던 미노베 다쓰키치는 이를 반박했으나, 천황기관설과 자신에 대한 공격은 끊이지 않았다.
결국 미노베는 귀족원 의원직을 사퇴했으며, 정부도 우익과 군부의 반발을 두려워 하여 국체명징성명을 발표하고, 미노베의 저서에 대해 발행금지조치를 취했다.
이른바 천황기관설 사건이다.
이로 인하여 통설이던 천황기관설은 급속히 힘을 잃어갔고, 천황주권설이 대두하였다.
1945년, 태평양 전쟁에서 패망한 일본은 포츠담 선언을 수락하여 종전을 맞이했다.
이어 더글러스 맥아더를 사령관으로 하는 연합군 최고사령부는 대일본제국 헌법의 개정을 요구했고, 정부는 마쓰모토 조지를 위원장으로 하는 헌법문제조사위원회를 구성하여 헌법 개정을 논의하도록 하였다.
이어 마쓰모토 위원회의 안이 심의를 통해 마쓰모토 안(헌법개정요강)으로 총사령부에 제출되었지만, 대일본제국 헌법과 큰 차이를 보이지 않는 마쓰모토 안을 전면적으로 거부한 총사령부는 1946년 2월 13일에 총사령부 초안, 이른바 맥아더 초안을 일본정부에 제시하였다.
이에 기초하여 일본안(3월 2일안)이 작성되었다.
그 후 일본안을 기초로 하여 헌법개정초안요강(3월 6일안)이 국민에게 공표되었다.
4월 10일에는 제22회 일본 중의원 의원 총선거가 시행되었고, 선거가 끝나자 정부는 4월 17일에 요강을 법문화한 헌법개정초안을 공표하였다.
이어 4월 22일부터 추밀원의 헌법 개정안 심사가 시작되어 6월 8일에 통과되었으며, 6월 20일에 정부는 대일본제국 헌법 73조의 헌법 개정 절차를 밟아 헌법개정안을 중의원에 제출하였다.
중의원에서 약간의 수정을 거쳐 8월 24일에 통과된 개정안은, 이어 귀족원에서도 약간의 수정을 거쳐 10월 6일에 통과되었고, 다음날 중의원은 귀족원의 수정에 동의하여 제국의회에서의 수속은 완료되었다.
개정안은 다시 추밀원의 심의를 거쳐 일본 천황의 재가를 득(得)하였다.
11월 3일, 대일본제국 헌법 개정안은 일본국 헌법으로 공포되었으며, 1947년 5월 3일에 시행되었다.
7장 76조로 구성되었다. (제1장 이후 편집자가 붙인 제목)
일본제국 헌법은 입헌주의의 요소와 국체의 요소를 함께 가지는 흠정헌법으로, 입헌주의에 의한 의회제도가 규정되어 있지만, 국체에 의해 의회의 권한은 제한되었다.
헌법 개정 이후, 헌법학자들은 이를 외견적 입헌주의, 왕권신수설적이라고 평했다.
왕정 국체의 요소는 이후 일본 군부에 의해 더욱 경도 되어 군국주의의 근거로 작용하였다.
시에나의 성녀 가타리나(, , 1347년 3월 25일 - 1380년 4월 29일)는 이탈리아의 도미니코회 제3회 소속 스콜라 철학자이자 기독교 신학자이다.
또한, 이탈리아 도시국가들 간의 평화를 위하여 노력하는 가운데 특히 교황의 권리와 자유를 옹호하여 교황 그레고리오 11세가 아비뇽을 떠나 로마로 귀환하는 데 앞장섰다.
자신의 신비 체험을 모아 책으로 남긴 그녀는 1380년에 선종하였고, 1461년에 시성되었다.
1866년 6월 18일 이래 가타리나는 아시시의 프란치스코와 더불어 이탈리아의 공동 수호성인으로 공경받고 있다.
1970년 10월 3일 교황 바오로 6세는 그녀를 교회학자로 선언하였으며, 1999년 10월 1일 교황 요한 바오로 2세는 그녀를 누르시아의 베네딕토, 성 치릴로와 성 메토디오, 스웨덴의 비르지타, 십자가의 데레사 베네딕타와 더불어 유럽의 공동 수호성인으로 지정하였다.
카테리나 디 자코모 디 베닌카사(Caterina di Giacomo di Benincasa)는 1347년 3월 25일 당시 흑사병으로 황폐화된 이탈리아 시에나에서 직물 염색업자 자코모 디 베닌카사와 지역 시인의 딸로 전해지는 라파 피아겐티 사이에서 태어났다.
가타리나의 생가는 아직도 시에나에 건재하다.
그녀와 그녀의 언니 지오바나는 어머니 라파가 거의 40세가 되던 무렵에 태어났다.
자코모와 라파는 두 자매 외에도 이전에 22명의 아이를 낳았지만, 그 중의 절반이 어린 나이에 생을 마감하였다.
지오바나는 유모의 손에 맡겨져 얼마 못가 사망한 반면에 가타리나는 친모의 보살핌을 받으며 건강하게 자랐다.
가타리나가 2세가 된 해에 라파는 25번째 아이를 낳았는데, 그녀의 이름을 지오바나라고 지었다.
어린 시절의 가타리나는 매우 명랑한 성격이었으며, 그런 그녀에게 가족들은 고대 그리스 신화에 나오는 삼미신의 하나인 ‘에우프로시네’라는 애칭을 붙여 주었다.
이 애칭은 기쁨 또는 즐거움을 뜻하는 그리스어이며, 초기 기독교의 성녀 가운데에도 이러한 이름을 가진 사람(알렉산드리아의 에우프로시네)이 있었다.
가타리나의 고해 사제이자 도미니코회 총장인 카푸아의 레이문도가 쓴 기록에 의하면, 가타리나는 5세 또는 6세 때 처음으로 그리스도의 발현을 목격했다고 한다.
어느 날 오빠와 함께 혼인한 언니의 집을 방문하러 가던 길에 그녀는 문득 하늘을 쳐다보았더니 갑자기 성 도미니코 성당의 지붕 위로 임금들의 임금인 그리스도가 빛나는 옥좌에 앉아 있는 모습을 보았다.
그리고 성 베드로와 성 바오로와 성 요한이 그리스도와 함께 있었다.
가타리나를 부드러운 사랑의 눈길로 내려다 본 그리스도는 성호를 세 번 그으면서 강복을 내렸다.
이 순간부터 가타리나는 더는 어린아이가 아니었다.
그녀는 동정의 서원을 하고, 평생 그리스도를 위해 살아가기로 결심했다고 한다.
가타리나의 가장 큰 언니인 보나벤투라는 출산 직후 사망하였다.
가타리나는 언니를 잃은 슬픔이 채 가시기도 전에 16세의 나이에 보나벤투라의 남편과 혼인시키려고 하는 부모의 뜻에 맞서야만 했다.
가타리나는 보나벤투라의 남편과의 혼사에 승복하지 않겠다는 뜻에서 무언의 시위로 일정 금식하였다.
이 방법은 사망한 그녀의 언니 보나벤투라로부터 배운 방식이었다.
보나벤투라는 충실하지 못한 남편을 훈육하는 차원에서 금식하는 방식을 자주 사용하였다.
보나벤투라는 생전에 단식의 위력을 가타리나에게 가르쳐 주었다.
가타리나는 또한 남자에게 매력적으로 보이도록 외모를 좀 더 가꾸라는 어머니의 지나친 간섭에 항의의 표시로 자신의 긴 머리카락을 잘라버림으로써 어머니를 실망시키기도 하였다.
가타리나는 훗날 힘든 시기를 겪고 있던 카푸아의 레이문도에게 자신이 10대 시절에 했던 것처럼 행동하라고 충고하면서 다음과 같이 말했다. “당신의 마음 속에 당신이 절대로 벗어날 수 없는 독방을 만드세요.” 이 자기 마음 속에 있는 독방에서 가타리나는 자신의 아버지를 그리스도로, 자신의 어머니를 성모 마리아로, 그리고 자신의 오빠들을 사도의 표상으로 삼았다.
그리하여 자신의 가족들에 대해 겸손한 태도로 일관하며 섬겼으며 이는 그녀가 영적으로 한층 성장하는데 밑거름이 되었다.
그러나 한편으로는 자신에게 결혼을 강권하는 어머니의 뜻에 저항했으며, 그 대신 수도 생활을 갈망하였다.
특별히 그녀는 수도원을 벗어나 외부에서 활동하며 기도하는 도미니코회원들과 같은 삶을 동경하였다.
결국 가타리나의 아버지는 포기하고 그녀가 원하는 대로 살아가도록 허락해 주었다.
결정적으로 도미니코의 발현을 체험한 이후 그가 설립한 도미니코회에 입회하기로 가타리나는 마음 먹었지만, 그녀의 어머니는 달가워하지 않았다.
그런데 이때부터 카타리나는 수많은 영적 유혹도 당하게 된다.
그녀의 마음에 끊임없이 정결치 못한 생각이나 상상이 일어났다.
이에 가타리나는 이틀에 30분만 자는 고행에 나섰는데, 당연히 건강이 급속히 나빠졌다.
가타리나의 어머니는 딸의 건강을 위해 반뇨비뇨니에 있는 목욕탕으로 데리고 갔다.
당시 가타리나는 지독한 발진과 열병, 통증을 수반한 중병에 걸려 있었는데, 이는 운 좋게도 결국 그녀의 어머니가 가타리나가 도미니코 제3회인 만텔라테회에 입회하는 것을 허락하도록 마음을 돌리는 계기가 되었다.
가타리나의 어머니는 도미니코회 수녀원에 찾아가서 수녀들에게 자신의 딸이 입회할 수 있도록 받아들여 달라고 간청하였다.
이후 수일 만에 가타리나는 완전히 건강을 회복하여 침상에서 일어났으며, 도미니코 제3회의 검은색과 흰색 수도복을 입게 되었다.
당시만 하더라도 도미니코 제3회는 미망인들만 구성되어 있었기 때문에 기존에 있던 수녀들은 가타리나의 입회에 대해 강하게 반발하였지만, 가타리나는 이를 무릅쓰고 도미니코회 장상들로부터 수도복을 받았다.
이 회는 수도원에 들어가서 동료들과 공동체 생활을 하지 않고 세속에 있으면서 성 도미니코의 정신을 따라 가능한 한 복음의 권고를 실천하며 영혼 구원을 위해 노력하는 회였기 때문에 그녀는 이전과 같이 집에서 자기 가족과 함께 살았다.
도미니코 제3회에서는 그녀에게 글씨를 읽는 법을 가르쳤으며, 가타리나는 사실상 집에서 홀로 정적인 침묵과 고독 속에서 살았다.
1368년 21세가 된 가타리나는 편지에서 자신이 그리스도와 ‘영적 혼인’이라고 불리는 신비스러운 체험을 했다고 기술하였는데, 이는 훗날 기독교 미술에서 인기 있는 주제가 되었다.
어느 날 수많은 천사에게 둘러싸인 성모 마리아와 성 요한, 그리고 성 바오로와 성 도미니코가 가타리나 앞에 나타났으며, 다윗 왕이 하프로 아름다운 음악을 연주하는 동안, 마리아는 가타리나의 손을 잡아서 그리스도의 손에 쥐어주었다.
그러자 그리스도는 가타리나의 손가락에 금으로 된 반지를 끼워주며 “나에 대한 사랑으로 나만을 찬미하기 위하여 너는 모든 세속적인 즐거움과 욕망을 억제했으므로, 너의 창조주이며 구원자인 내가 너와 나 사이에 약혼을 맺는다.
나는 네게 결코 흔들리지 않는 신앙을 선물하겠노라.
너는 신앙의 갑옷으로 보호를 받을 것이고, 모든 적들을 이겨내리라.” 하고 말했다고 한다.
레이문도는 또한 그리스도가 가타리나에게 봉쇄 생활이 아닌 대중 속에 섞인 삶을 살 것을 지시했다고 기록하였다.
그리스도의 명령에 따라 가타리나는 자신의 가족과 다시 어울리면서 시내를 돌아다니며 가난한 사람들과 병자들에 대한 봉사 활동을 몸을 아끼지 않고 열심히 하였다.
특히 나병과 흑사병 같은 무서운 전염병에 걸린 자들도 정성껏 간호해 주고, 다른 사람의 집까지 청소해주는 등 그녀의 열심은 주위 사람들에게 탄성을 자아내게 만들었다.
이러한 그녀의 모습은 세상에 널리 알려지기 시작했으며 많은 사람이 몰려들어 그녀로부터 영적인 권고와 지혜를 구했다.
가타리나는 그들을 가족이라고 불렀고, 그들은 그녀를 어머니라고 불렀다.
일부 사람들은 이러한 가타리나를 시기하여 근거없는 모함을 하였으나 그녀는 조금도 나무라지 않고 오히려 그러한 사람들에게는 더욱 친절히 대하며 봉사를 하였다.
이러한 사회적 영향력을 통해 가타리나는 시에나에서 정치적·사회적 긴장이 고조되어 가자 정치인들 간의 중재에 나섰다.
그녀는 1374년 피렌체를 처음으로 방문했는데, 아마도 가타리나에 대한 열렬한 지지자들이 생기자 혹시 협잡꾼이 아닌가 하여 고발됨에 따라 그 해 5월 피렌체에 소집된 도미니코회 총회 석상에 출두하여 증언하기 위해서였던 것으로 보인다.
그 당시 카푸아의 레이문도가 그녀의 고해 사제이자 영적 지도자로 임명되었으나, 곧 그녀의 추종자가 되었고, 후일에는 그녀의 전기 작가가 되었다.
이후 가타리나는 동료들과 함께 이탈리아 북부 및 중부 지역을 돌아다니면서 성직자들의 개혁을 촉구하는 한편 이는 하느님에 대한 온전한 사랑을 통해서만 가능하다고 역설하였다.
1375년 피사를 방문한 그녀는 당시 피사와 루카에 만연한 반교황주의 열풍을 잠재우고 반교황 동맹과의 연합을 깨뜨리기 위해 자신의 영향력을 행사하였다.
또한 그녀는 십자군 운동을 다시 한 번 촉진하는데 자신의 열정을 쏟았다.
카푸아의 레이문도가 쓴 성녀 가타리나 전기에 의하면, 가타리나는 1375년 피사를 방문해 미사에 참례한 도중에 성흔을 받았다고 한다.
그러나 이 오상은 생전에는 그녀 자신 외에는 아무도 볼 수 없었으며, 그녀가 선종할 즈음에는 확연히 드러났다고 한다.
가타리나는 단지 여행을 통해서만 당시 심한 갈등과 대립으로 치닫고 있던 유럽의 평화를 도모하지는 않았다.
1375년부터 그녀는 필경사를 시켜 자신의 말을 글로 써서 편지를 보내게 했다.
위정자들에게 보내진 그녀의 서신은 당시 이탈리아에 난립한 수많은 도시국가들 사이의 평화를 지킬 것을 역설했을 뿐만 아니라 거의 75년 전부터 계속되던 교황좌의 아비뇽 유수가 하루속히 종식되어 교황이 본래의 주교좌가 있는 로마로 돌아와야 한다고 역설함으로써 각 국의 지도자들과 고위 성직자들 역시 가타리나의 주장에 감복하여 그녀의 열렬한 추종자 대열에 합류하게 되었다.
특히 그녀는 교황 그레고리오 11세와 오랫동안 서신을 주고 받으면서, 그에게 성직자들과 교황령 행정의 쇄신을 요청하였다.
1375년 말경에 가타리나는 처형당할 위기에 놓인 정치범 니콜로 디 툴도를 돕기 위해 시에나로 급히 돌아왔다.
1376년 3월 31일 교황 그레고리오 13세가 피렌체 공화국 전체에 성무 금지령을 내리자 교황청과 피렌체를 화해시키기 위해 피렌체의 사절 자격으로 직접 교황이 있는 아비뇽으로 갔다.
그러나 그녀의 중재는 성공하지 못했다.
게다가 가타리나가 양측의 중재를 위한 토대를 마련하자마자 피렌체인들은 그녀를 버리고 대신 독자적인 협상을 위해 사절단을 파견하였다.
이에 가타리나는 적절히 신랄한 내용으로 비판하는 편지를 피렌체 정부에 보냈다.
그녀는 아비뇽에 머무르는 동안 교황 그레고리오 11세에게 로마로 돌아갈 것을 설득하기도 하였다.
실제로 그레고리오 11세는 1377년 1월 자신의 교구인 로마로 환국하였다.
그의 로마 환국에 있어 가타리나가 어느 정도 영향력을 미쳤는지에 대해서는 오늘날에도 자주 논쟁의 대상이 되곤 한다.
1377년 1월 16일 시에나로 돌아온 가타리나는 교황의 허락을 받아 시에나 시 외곽에 있는 벨카로 고성을 인수하여 엄격한 규율을 준수하는 수녀원으로 개조하여, 그곳에서 몇달 간 지냈다.
1377년 후반에 그녀는 시에나에서 32킬로미터 정도 떨어진 로카도르치아에서 평화와 화해를 조성하고 대중을 상대로 강의하는 등 현지 지도에 나섰다.
비록 가타리나는 여전히 편지를 작성할 때 필경사를 통한 대필에 많이 의존한 것으로 보이지만, 1377년 가을 동안에는 《대화록》을 쓰는 경험을 통해 본인이 직접 글을 쓰는 방법을 익혔다.
1377년 말 또는 1378년 초에 가타리나는 그레고리오 11세의 지시에 따라 피렌체 공화국과 교황령 사이의 평화를 다시 모색하기 위해 피렌체를 방문하였다.
1328년 3월 교황 그레고리오 11세가 선종하자, 같은 해 6월 18일 하층 노동자인 소모공(치옴피)들이 피렌체에서 봉기를 일으켰으며, 이에 폭동과 아비규환이 벌어진 가운데 가타리나는 하마터면 목숨을 잃을 뻔 하였다.
최종적으로 1378년 7월 피렌체와 로마 사이에 평화 관계가 구축되었으며, 가타리나는 피렌체에 조용히 다시 들어갔다.
1378년 11월 말에 서유럽 세계에 다시 갈등이 조장되어 서방 교회의 분열이 일어나게 되었다.
교황이 처음에는 2명, 나중에는 3명으로 늘어나 난립하게 되면서 그리스도교 세계가 일치되지 못하고 서로 자신들의 교황을 내세우며 적대적인 상태에 놓여 있었다.
정통 교황 우르바노 6세는 긴급히 가타리나를 로마로 불렀다.
가타리나는 우르바노 6세의 궁정에 머물면서 그의 지위를 곤고히 하기 위해 많은 귀족 및 고위 성직자들과 만나거나 그들에게 서신을 보내면서 우르바노 6세의 정통성을 적극 지지하면서 그들을 설득하려고 노력하였다.
더불어 가타리나는 수년 동안 엄격한 금식 생활을 하였으며, 매일 미사에 참례하여 영성체하였다.
이러한 극단적인 금식으로 인해 가타리나의 건강이 날로 나빠질 것을 염려한 수녀들과 그녀의 고해 사제인 레이문도는 그녀에게 제대로 된 식사를 할 것을 권했다. 하지만 가타리나는 자신의 몸이 이미 병들었기 때문에 식사하는 것이 불가능하다고 밝혔다.
1380년 초부터 가타리나는 음식은 물론 물조차 입에 대지 못했다.
같은 해 2월 26일 그녀는 다리를 움직이지 못하게 되었다.
가타리나는 1380년 4월 29일 뇌졸중으로 8일 동안 고생한 끝에 “성혈, 성혈, 성혈” 이라고 중얼거리다가 33세의 나이에 로마에서 선종했다.
가타리나는 선종 후에 판테온 근처에 있는 산타 마리아 소프라 미네르바 성당에 딸린 묘지에 매장되었다.
그녀의 무덤에서 기적들이 일어난다는 보고가 있은 후, 레이문도는 그녀의 시신을 산타 마리아 소프라 미네르바 성당 안으로 이장하였다.
그러나 그녀의 머리는 시신으로부터 따로 분리되어 금박을 입힌 청동 흉상에 부착되었다.
이 흉상은 훗날 시에나로 가서 도미니코회 성당까지 이어진 긴 시가지 행렬을 통해 운반되었다.
행렬 대열 중 흉상의 뒤에는 가타리나의 어머니인 라파가 있었는데, 그녀는 89세까지 생존하였다.
그녀는 죽기 전에 자기 자녀들의 대부분은 물론 몇몇 손주들의 죽음까지 봤다.
그녀는 카푸아의 레이문도가 자기 딸의 전기를 쓰는 것을 도와주었는데, 이 때 그녀는 “나는 이 날이 올 때까지 하느님께서 내 영혼이 내 몸에서 빠져나오지 않도록 붙들어 주셨다고 생각한다.”고 말했다.
가타리나의 부패되지 않은 머리와 엄지손가락은 시에나의 산 도메니코 성당에 안치된 이후, 오늘날까지 남아 있다.
교황 비오 2세는 1461년 6월 29일 시에나에서 가타리나를 시성하였다.
1970년 8월 3일에는 교황 바오로 6세에 의해 가타리나와 아빌라의 데레사에게 교회학자라는 칭호가 부여되었는데, 이 칭호를 부여받은 영광을 누린 여자 성인은 이 두 사람이 최초이다.
1866년 4월 13일 교황 비오 12세는 교령을 통해 시에나의 가타리나를 로마의 공동 수호성인으로 선언하였다.
그리고 1939년 6월 18일에는 아시시의 프란치스코와 함께 이탈리아의 공동 수호성인으로 지정하였다.
1999년 10월 1일 교황 요한 바오로 2세는 가타리나를 스웨덴의 비르지타, 십자가의 데레사 베네딕타와 함께 유럽의 수호성인 가운데 한 명으로 선포하였다.
가타리나가 생전에 쓴 저술로는 세 종류가 전해져오고 있다.
ISSF 월드컵()은 국제 사격 연맹이 주관하는 국제 사격 경기 대회 중 하나이다.
이 대회는 선수들에게 올림픽 참가 자격을 부여하기 위해 1986년에 창설되었다.
올림픽 정식 종목으로만 치러지며, 1년에 4번 열린다. 1988년부터는 그 해의 가장 우수한 선수들만을 초청하여 다른 4회와는 별도로 ‘ISSF 월드컵 파이널’()대회를 개최하고 있다.
소총과 권총 종목은 함께 개최되며, 클레이 종목은 개최지를 달리하여 개최되는 경우가 많다.
개최지는 국제사격연맹에 의해 정해지는데, 특별히 자주 개최되는 곳들이 있다.
소총 및 권총 종목의 월드컵 4회 중 2번은 거의 항상 뮌헨과 밀라노에서 개최되고, 나머지 두 번은 유럽 외의 지역에서 개최되는데, 유럽 외 지역으로서 ISSF 월드컵이 자주 개최되는 곳으로는 포트 베닝, 부에노스아이레스, 서울, 창원, 시드니가 있다.
클레이 종목의 월드컵이 자주 개최되는 곳으로서는 니코시아, 로나토, 뉴델리, 아메리카나가 있다.
올림픽이 개최되는 해의 연초에는 올림픽의 사전 행사로서 올림픽 개최지에서 월드컵 대회가 열린다.
소총과 권총 종목의 월드컵 파이널은 보통 매년 8월 말에 뮌헨에서 개최되며, 클레이 종목의 월드컵 파이널은 개최 시기나 장소 등이 유동적이다.
파이널 대회에는 아래와 같은 조건을 만족시키는 우수 선수들이 참가할 수 있다.
ISSF 월드컵 대회는 올림픽 정식 종목으로 채택된 종목들만을 대상으로 개최되기 때문에, 유럽 사격 연맹에서는 ISSF 월드컵에서 다루어지지 못하는 종목들을 위한 대회로서 월드컵과 유사한 방식으로 치러지는 유로파 컵(Europa Cup) 대회를 창설하였다.
창설 당시에는 300m 소총과 300m 스탠더드 소총 종목으로만 치러졌지만, 2005년도에 열린 대회들부터는 25m 센터파이어 권총과 25m 스탠더드권총 종목이 추가되었다.
도부 철도 이세사키 선()은 도부 철도가 운영하는 철도 노선이다.
일본 도쿄도 다이토구에 있는 아사쿠사 역과 군마현 이세사키시에 있는 이세사키 역을 잇는다.
도쿄 메트로의 도쿄 지하철 히비야 선과 도쿄 지하철 한조몬 선이 직결 운행을 하는데, 히비야 선은 완행, 한조몬 선은 급행으로 직결한다.
1896년 아테네 올림픽에서의 사격 종목의 성공에 영향받아 1897년에 최초의 세계선수권대회가 개최되었다.
당시는 아직 국제사격연맹이 창설되기는 전이었지만, 1897년의 대회를 제1회로 하여 2006년도의 제49회 세계사격선수권대회까지 개최된 상태이다.
1915년에서 1920년 사이에는 제1차 세계대전으로 인해 대회 개최가 잠시 중단되었으며, 1940년에서 1946년 사이에는 제2차 세계 대전으로 인해 대회 개최가 중단된 적이 있다.
ISSF 세계사격선수권대회가 4년 간격으로 개최되게 된 것은 1950년부터이다.
클레이종목의 경우에는 올림픽과 세계선수권대회 사이에 권총, 소총, 러닝타겟의 라이플 종목과는 별도의 또다른 선수권대회가 열리지만, 이것은 세계선수권대회의 회수로 계산되지는 않는다.
이 대회에서는 올림픽 정식 종목에 한정하지 않고 국제사격연맹이 주관하는 모든 종목의 경기가 열리며, 개인전 뿐만 아니라 단체전 경기까지도 진행된다.
토비트/토빗기(, , )는 구약성경(또는 히브리성경)의 코이네 그리스어 번역본인 칠십인역의 일부로 총14장으로 구성되었고, 이스라엘 납달리 지파 사람인 토빗과 그의 아들 토비야의 일대기이다.
이 책은 기독교 역사에서 여러 문헌에 인용되었는데, 로마 가톨릭과 정교회에서 구약성경의 제2경전으로 인정하나 개신교와 유대교에서는 외경으로 분류한다.
사해문서 가운데 텍스트가 발견되었으며, 사본은 그리스어로만 되어 있었으나 사해문서에서 아람어로 된 것이 4개, 히브리어로 된 것이 1개 발견되었다.
토빗은 히브리어, 토비트는 그리스어. 아버지의 이름이 토비아인데 라틴번역 중에는 아들과 아버지 둘 다 토비아로 번역된 것도 있다.
칠십인역에서 제목은 인명인 "토비트"(Τωβιτ)이며 일부 사본은 "토비트"(Τωβιθ)라고 사용한다.
이는 히브리어 이름으로 "나의 선하신"을 의미하는 "토비"()의 그리스어 음차이다.
이 이름은 그의 아들 이름을 통해 의미가 파악되는데, 그의 아들 이름은 "나의 선하신 야훼" 또는 "나의 야훼는 선하시다"라는 의미인 "토비야"()이다.
종래 토빗기는 그리스어로 전래(傳來)되어 그 원본이 그리스어로 되어 있다고 보는 견해가 많이 있었다.
한 발자국 더나아가 토빗기의 정경여부에 대해 의심하는 견해가 생겨났다.
이러한 논란에 대해 토빗기를 정경으로 인정하는 측에서는 토빗기에서 구사하고 있는 그리스어가 히브리어를 모국어로 쓰는 사람이 아니고선 쓸 수 없는 표현이 많이 있음을 들어 반박하였다.
1956년 사해문서가 발견되면서 히브리어로 쓰여진 토빗기를 정경으로 인정하는 견해가 다소 힘을 얻게 되었다.
그러나 토빗기를 정경이 아니라고 보는 사람들은 토빗기에 히브리어 성경에 붙어 있는 주석인 미드라시가 없는 점 그리고 이것이 토빗기를 다른 정경과 달리 취급을 받았을 수 있는 근거가 되는 점을 들어 섣부르게 정경으로 인정할 수 없다는 견해를 펴고 있다.
토빗은 살만 에세르(샬만에세르 5세) 시대에 아시리아의 수도 니네베에서 궁궐의 살림에 필요한 물품을 조달하는 벼슬을 하였다.
이후 살만 에세르가 죽고 그 아들 산헤립이 왕이 된 후, 어느 날 그는 비참하게 죽은 이스라엘 사람을 장사지내다 군주의 눈밖에서 벗어나 어려운 생활을 하였다.
그러던 어느 날 토빗은 밖에서 낮잠을 자다가 새의 배설물에 의해 두 눈의 시력을 잃게 되었다.
아들인 토비야가 있기는 하였지만 너무 어려 생계는 그의 부인인 안나가 꾸리게 되었다.
어려운 생활을 이어나가던 토빗은 오래전 자기 지파 사람인 가바엘에게 돈을 꾸어준 일을 떠올리게 되었는데 용케도 차용증서가 있었다.
토빗은 그의 아들 토비야로 하여금 빚을 받아오라고 시킬려고 하였지만, 채무자가 살고 있는 장소가 멀리 떨어져 있어서 토빗은 길잡이를 물색하였다.
오래전 토빗은 자신의 어려운 생활을 하소연하는 기도를 하느님께 바친 적이 있었다.
그와 동시에 납달리 지파 사람인 라구엘의 딸인 사라가 혼인식을 치른 첫날밤을 치루기 무섭게 배필이 죽어 나가는 기구한 운명을 하느님께 하소연한 적이 있었다.
사라의 불행은 악마 아스모대오스가 심술을 부렸기 때문에 생긴 것이었다.
이들의 기도를 들은 하느님은 라파엘 천사를 보냈다.
라파엘은 납달리 지파의 아자르야로 행세하여 토비야를 가바엘이 사는 곳으로 안내하겠다고 토빗에게 제안하였다.
토빗은 그 제안을 받아들였고 토비야는 아자르야로 행세하는 라파엘 천사와 더불어 머나먼 여행을 떠나게 된다.
이들은 여행을 하다가 커다란 물고기를 낚았다.
토빗은 아자르야의 지시에 좇아 물고기의 배를 가른다음 쓸개와 염통과 간을 따로 잘 간수하였다.
이들이 목적지에 다다를 무렵 라구엘의 집에 유숙하게 되었다.
라구엘은 토비아의 인품에 반하여 딸과의 혼인을 제안하였는데 토비아는 이를 받아들였다.
토비야가 사라와 첫날 밤을 치룰 때 아자르야의 지시에 따라 간과 염통을 향불에 태웠다.
아스모대오스는 간과 염통을 태운 향기를 맡고 혼비백산하여 리비아 사막으로 도망을 갔다.
라파엘 천사는 그 뒤를 쫓아가 아스모대오스를 결박하였다.
토바야와 사라는 하느님을 찬미하며 첫날 밤에 들었다.
이들 부부가 혼인잔치를 즐길 때 아자르야는 가바엘에게 돈을 받아내었다.
토빗과 안나는 약속된 날짜가 지나도 아들이 나타나지 않자 매우 불안해하였다.
토비야가 나타나 아자르야의 지시에 따라 물고기 쓸개를 토빗의 멀어버린 두 눈에 짜주니 시력이 정상으로 회복되었다.
토빗은 모든 일을 듣고 가바엘로부터 받은 돈의 절반과 사라가 부모로부터 물려받은 재산의 절반을 아자르야에게 주려고 하였지만, 아자르야는 자신의 정체를 드러내며 선행을 계속 쌓고 하느님을 찬미할 것을 당부하며 하늘 나라로 올라갔다.
부자는 장수하였는데, 토비야는 아시리아의 멸망을 두 눈으로 보았다.
토빗기는 시간, 장소, 등장 인물, 그리고 기원전 734년부터 612년까지 아시리아와 이스라엘을 아우르는 큰 역사적 사건들과 관련된 세부 사항들이 숱하게 나온다(1장; 14장). 그래서 언뜻 보면 이 설화가 엄밀한 의미의 역사 이야기라는 인상을 준다.
토비트와 그의 집안은 납달리 지파와 함께 유배를 갔다고 한다. 2열왕 15,29에 따르면, 이는 이스라엘 왕국의 임금 베가가 일으킨 반란을 징벌하려고 아시리아 임금이 이 북왕국의 북부 지역을 점령하였을 때의 일이다.
그러나 이 이야기가 겉으로는 이렇게 역사적으로 정확히 서술한 것처럼 보이지만 실은 그렇지 않다.
여기에 나오는 많은 사료를 비판적으로 조사해 보면 역사적 사실이 아님을 알 수 있다.
저자는 자기가 말하는 임금들에 대해서 거의 알지 못하고(1,2 첫째 각주; 1,15 각주 참조), 또 자기가 서술하는 지방에 가 보지도 않았음이 분명하다(5,6 각주 참조). 그가 자기 시대에서 볼 때에 경외심을 불러일으키는 조상들의 먼 옛날, 곧 기원전 8세기와 7세기를 이야기의 시대 배경으로 삼은 것은, 자기의 설화에 사실성과 권위를 부여하기 위함이다.
사실 토비트서의 저자는 그림을 그리는 듯한 서술과 생생한 세부 묘사를 좋아하는 이야기꾼이다.
토비아가 먼길을 떠나는 것을 눈물로 바라보며 따지는 아내를 타이르는 토비트의 모습이라든지(5,18-22), 개가 젊은 주인을 따라갔다가 함께 돌아오는 장면(6,2; 11,4), 또 하녀가 한밤중에 손에 등불을 들고 신랑 신부의 방에 살짝 들어가서 그들을 살피는 장면이라든지(8,12-14), 귀향길이 늦어지는 아들을 걱정하는 늙은 부모의 모습(10,1-7) 등은 이야기를 듣는 모든 이에게 전혀 낯설지 않은 일상의 체험일 수 있다.
그리고 서술되는 사실들은 서로 충돌하는 일 없이 매끄럽게 연결될뿐더러, 모든 것이 미리 정해진 결말로 순조로이 모아진다.
이러한 모습들은 토비트서 전체를 조금은 콩트처럼 보이게 한다.
예컨대 토비아가 동행자를 찾기 시작하자마자 라파엘이 그 앞에 나타나고(5,4), 또 여행을 시작하자마자 바로 큰 물고기를 잡음으로써 여행 목적을 이룰 수 있는 약이 미리 마련된다(6,2-6). 이로써 토비트서의 저자는 이야기하기를 좋아하는 이였고, 그의 청중은 전혀 바쁠 것 없이 그의 이야기를 느긋이 들었을 것임을 알 수 있다.
토비트서의 출처: 지혜 문학 전통.
토비트서의 저자는 자기의 이야기가 ‘현인 아히칼의 이야기’ 또는 ‘아히칼의 지혜’라고 불리는 문학 작품에 근거를 둔다는 사실을 분명히 드러낸다.
이 작품은 고대 근동에 널리 퍼져 있었다.
그리고 그리스의 유명한 이솝이 우화를 지을 때에 이 작품에서 영감을 받았다는 사실에서, 그리스 사람들까지도 이 작품을 알고 있었음이 드러난다.
이러한 사실은 우연이 아니다.
아히칼 이야기의 가장 오래된 형태는 유다인들이 모여 살던 이집트 남부 엘레판틴에서 발견된 기원전 5세기의 것이다.
아시리아 임금 산헤립과 그 뒤를 이은 에살하똔(에사르하돈)의 대신이었던 아히칼은, 전설적 요소가 덧붙여져서 미화되기는 하였지만 본디 역사적 인물이었던 것으로 여겨진다(1,22. 그리고 2,1.10 참조). 아히칼은 자식이 없어서, 자기의 궁정 일을 이어받게 하려고 조카 나답을 양아들로 삼는다.
그는 금언의 형태로 된 일련의 충고로써 나답을 현인이 되도록 교육한다.
그러나 나답은 양아버지와 관계를 맺고 나서는(11,19 참조) 자기가 받은 지혜를 멸시하고, 게다가 중상까지 하여 자기의 은인이며 양아버지인 아히칼을 형벌을 받아야 하는 지경에까지 내몬다.
그러나 어떤 형리가 지혜를 자기 형제처럼 여기는 아히칼을 숨겨 준다.
마침내 복권된 아히칼은 조카에게 비유로 된 꾸지람을 퍼붓고 나서 그를 감옥에 던지고, 나답은 그 안에서 최후를 맞이한다(14,10).
토비트서에서는 이 유명한 아히칼이 바로 토비트의 조카로 나온다(1,22). 이렇게 하여 이 유명한 아히칼이 당시 근동인들 사이에서 누리던 특별한 지위와 권리를 삼촌인 토비트와 그의 백성인 유다인들에게도 부여하는 것이다.
그리고 토비트 이야기의 구조 자체가 ‘아히칼의 지혜’의 구조를 본뜬 것으로 보인다.
아히칼처럼 토비트도 아시리아 임금의 총애를 받다가 노여움을 산다(1,13-20). 그리고 토비트도 아히칼이 한 것처럼 아들에게 두 번에 걸쳐 일련의 금언을 들려 주는데(4,3-19; 14,8-11), 그 가운데에서 어떤 금언들은 바로 아히칼의 것들을 빌려 온 것으로 여겨진다(4,10.15.17.19). 그러나 나답은 배신을 하는 반면, 젊은 토비아는 지혜 교육을 충실히 받은 사람답게 행동한다.
이는 늙은 토비트가 가르친 지혜가 아히칼 현인의 지혜보다 뛰어남을 시사하는 것일 수도 있다.
아무튼 이로써 이 책의 문학 양식이 분명해진다.
곧 대중적 설화이면서 동시에 교훈적이며 지혜 문학적인 의도를 지닌 이야기이다.
유배로 흩어져 사는 유다인들을 위한 가르침.
저자가 유배자들의 전형인 토비트와 토비아의 이야기를 통하여, 여러 나라에 퍼져 사는 동포들에게 주려는 것은 종교적 가르침이다.
토비트서가 다루려는 문제는 하느님께서 과연 곤경을 겪고 있는 당신의 성실한 백성을 배려하시는가 아닌가가 아니다.
하느님께서 그들을 위하신다는 것은 분명하다(3,17). 이 책의 관심사는 무엇보다도 하느님의 배려가 괴로움을 당하는 이들에게 어떻게 이루어지느냐는 그 방식이다.
곧 사람들이 우연이라고 생각하는 일들을 통하여, 미리 확정된 계획 또는 끝에 가서야 밝혀지는 비밀을 성사시켜 가는 방식이다.
이러한 과정에서 하느님께서 토비트와 사라의 기도를 들어 주심(3,16-17)과 라파엘이 비밀을 털어 놓음(12,11-15)이 이 이야기의 두 기둥 구실을 한다.
하느님의 계획을 실행에 옮기는 이는 천사들이다.
토비트서는 유배 시대에 특히 페르시아의 영향 아래 이 신앙이 어떻게 발전하는지 보여 준다.
천사들은 이제 수가 많아지고 저마다 이름을 가졌을뿐더러 특수한 직무를 부여받는다.
하느님의 행동이 인간의 자유를 위협하는 일 없이, 천사가 이처럼 인간적인 모습을 취하는 것은 구약성서의 다른 어느 곳에서도 볼 수 없는 현상이다.
토비트가 아들에게 해 준 충고(4,3-21; 14,8-11)는 이 책을 이해하는 열쇠 가운데 하나이다. ‘아히칼의 지혜’에서 빌려 온 계율들은 이보다 더 뛰어난 지혜 곧 모세의 율법에 나오는 계명들과 섞인다.
이것들의 내용이 이 책의 핵심을 밝혀 준다.
유다인이 이국 땅에서 자기의 정체성을 보존하고 하느님의 도움을 받는 의인으로 계속 남아 있도록 해 주는 원칙들이 모두 여기에 들어 있다.
토비트의 영적 유언에 들어 있는 계명들은(4,3 첫째 각주; 14,3 각주 참조) 대부분 이 이야기에 나오는 주인공들의 행동에서 구체적인 예증을 볼 수 있다.
가정은 그 어떤 것으로도 대체할 수 없는 사회 조직의 근간으로서 한 민족의 정신적 유산이 전승되는 곳이다(1,8; 4,19; 14,3.8-9). 그 때문에 토비트서에서는 가족들의 단결, 특히 부모 공경을 잘하게 해 주는 모든 덕이 강조된다(1,8; 3,10.15; 4,3-4; 6,15; 14,12-13). 혼인은 한 가정의 삶에서 결정적인 일이다.
세대 교체가 이루어지는 혼인에 한 인간의 미래가 달려 있다.
특히 유배로 여러 나라에 흩어져 사는 유다인들에게는, 현지인들과 혼인함으로써 종교가 다른 그들에게 동화될 위험이 크다.
그래서 토비트가 아들에게 준 충고의 핵심에(4,12-13), 그리고 이 책의 한가운데에(6-8장) 왜 하필이면 혼인 또는 혼인 이야기가 자리잡고 있는지 이해하게 된다.
토비트서는 결국 하느님의 뜻에 따라 이루어지는 혼인 이야기인 것이다.
가정에서 대대로 전승되는 것은 하느님과 그분의 계명에 대한 충실성이다.
그 가운데에서 하느님에 대한 충실성이 기본이다(1,12; 2,2; 4,5; 14,8-9). 그러나 그것은 구체적 행동으로, 또 입에서 입으로 전해 내려오는 율법의 세심하고 면밀한 준수로 표현되어야 한다(1,8 넷째 각주). 여기에서 이미 장차 바리사이파 사람들에게서 보게 될 열성을 예감하게 된다(1,8 넷째 각주; 3,15 둘째 각주). 성전과 그 전례에서 멀리 떨어져 산다는 사실이, 하느님과 이웃에게 개인적으로 수행해야 하는 의무들을 강조하기에 이른다.
그 가운데에서 자선과 기도가 다른 모든 의무보다 더 중요하다.
이러한 자선은 그것을 행하는 이에게 보물이 되고 속죄가 되며 하느님께서 기꺼이 받으시는 제물이 된다(4,9-11; 14,8-11). 하느님에 대한 충실성에 모든 것을 거는 의인은 당연히 기도에 의지한다.
이러한 기도는 일련의 형식적 의식이 아니라 언제라도 하느님을 받아들일 수 있는 자세로 여겨진다(4,19). 실망(3,1-6.11-15), 불안(8,5-8), 그리고 기쁨(8,15-17; 11,14-15) 등 갖가지 상황에서 올려지는 기도는 하느님을 찬양하고(3,11 둘째 각주), 또 그분께 감사하는 것으로 이루어진다.
그분께서 의로우시고 그분의 모든 행동이 올바르며, 그분의 모든 길이 자비와 진리이기 때문이다(3,2).
토비트서의 장면들은 성조 이야기의 장면들과 흡사하다.
토비아도 이사악이나 야곱처럼 여행 중에 배우자를 얻는다.
또 야곱이 다른 자식들의 말만 듣고 요셉이 없어졌다고 믿은 것처럼, 토비아의 부모도 한동안 그가 어디에 있으며 무슨 일이 있는지 알지 못한다.
다른 이유에서이기는 하지만, 토비트서의 사라도 성조들의 부인들처럼 자식 없이 살 운명처럼 보인다.
그리고 아브라함이 마므레에서 천사의 방문을 받았듯이, 토비트에게도 사람 모습을 한 천사가 찾아간다.
토비트의 이야기와 성조들의 이야기 사이의 유사성은 이러한 상황들에 그치지 않는다.
이야기에서 쓰이는 용어들까지 비슷하다.
대수롭지 않게 보이는 세부 사항도 거의 말 그대로 창세기에서 빌려 온다.
성조들의 유랑은 유배자들의 방랑으로 이어진다(4,12 참조). 하느님께서는 사람들의 눈에 보이지 않은 채 은밀히 이루어지는 당신의 섭리로 조상들을 보살피셨듯이, 유다인들 가운데에서 가장 보잘것없는 사람까지 보살펴 주신다.
이러한 섭리는 만남을 주선하고, 구원과 혼인을 통해서 하느님의 약속이 대대로 이어지게 하며, 마침내는 “아브라함의 땅”으로 돌아가는 날을 맞게 해 준다(14,7).
토비트는 자기의 개인적인 운명뿐만 아니라 유배를 당한 동포들의 운명도 예언자들의 빛으로 해석한다.
나단이 다윗에게 전한 예언을 상기시키는 이러한 토비트서 안에는 예루살렘과 그 임금에 관한 열렬한 회상도 자리잡고 있다(1,4. 그리고 5,14 참조). 토비트가 동포들과의 연대성 속에서 겪는 불행은, 아모스 예언자가 죄 많은 이스라엘인들에게 예고한 징벌을 채우는 것이다(2,6). 선택된 백성의 미래는 아직도 닫혀 있다.
그래서 우리는 토비트가 눈이 멀게 되었다는 사실에 상징적 의미를 부여하고픈 생각이 들기도 한다.
그러나 하느님께서는 가문을 이을 토비아를 통하여 육적인 눈만이 아니라 영적인 눈까지 열어 주신다.
그리고 눈이 멀었던 토비트 자신이 예언자가 되어, 민족 전체에게 회개를 촉구하고 예언자들을 통하여 약속된 구원을 예고한다(13장). 니느웨가 황폐하게 되리라는 나훔의 예언이 성취되면, 예루살렘 성전은 시간이 다 찰 때까지 임시로 복구될 것이다.
토비트는 더 나아가서 이사 60-62장과 흡사한 어조로, 때가 되면 모두 고국으로 돌아가고 예루살렘은 눈부시게 화려한 모습으로 재건되리라는 밝은 전망을 펼쳐 보인다.
이러한 성조 이야기와 예언의 배경에서, 모세와 선조들로부터 내려오는 지혜에 대한 나날의 충실성이 새로운 의미를 얻게 된다.
그 의미는 선조들이 들어간 바로 그 길로 “아브라함의 땅”에 돌아감을 준비한다는 것이다.
바룩 또는 바룩서는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로 기독교와 유대교에서 외경 또는 제2정경으로 삼는다. 70인역에서 제목은 "바루크" (Βαρουχ)이며, 원본이 코이네 그리스어로 작성된 것이 확실하고 콥트어와 시리아어 등의 역본이 있다. 70인역의 외경 중에서는 내용이 적은 총6장으로 구성되었다.
본문에서 저자는 예레미야의 제자이며 동료인 "바룩"으로 기원전 7-6세기 인물이라고 밝히나, 실제로는 본문이 다양한 내용과 시대적 배경을 지닌 문헌으로 구성되어, 전승된 여러 문서를 바룩의 사상에 따라 수집하고 정리한 이름 모를 편집자를 저자로 본다.
개신교회에서와 유대교에서는 구약 외경으로, 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 구약성경의 제2 경전으로 인정하고 있다.
본문 서문에서 저자는 예레미야의 제자이자 동료였던 네리야의 아들 "바룩"으로 나온다. 하지만 실제적으로 본문은 다양한 저자들의 글을 편집한 것이고, 본문의 편집된 글들은 각각의 작성 시기가 기원전 2세기에서 기원전 1세기 경까지로 구분할 수 있으며, 본문의 문체를 분석해 보면 히브리어 번역문과 코이네 그리스어 문헌이 섞여서 구성되었다.
그러므로 실제 편집본을 완성한 저자는 기원전 1세기 경에 살았고, 예레미야의 동료인 네리야의 아들 바룩이 예레미야서에서 예레미야가 전했던 예언의 말씀을 받아쓰고, 예레미야 대신 성전에서 낭독한 사건의 모본을 따라서 예언자들의 글을 편집하여 바룩처럼 한데 모아 그 시대에 전하는 목적을 위해서 작성한 것으로 보인다.
편저자는 이러한 전승을 문서 구조에도 계승하여 바룩서의 본문 구성은 구약 예언자의 글, 즉 예언서의 구성을 따르며 의도적으로 기원전 6세기 바빌론 치하 시대를 배경으로 놓고 작성했다.
바룩의 구성은 역사적 서론과 고백과 구원, 지혜의 찬미, 예루살렘을 위한 희망, 예레미야의 편지로 이뤄졌다.
책의 제목은 저자로 밝히는 바룩이 작성했다는 주장보다는 기원전 6세기 바벨론 치하의 어려운 시기에서도 예언이 끊어지지 않았던 것처럼, 기원전 1세기 상황에서도 그 예언이 전해지고 있다는 사실을 강조하고자 한 작품의 제목으로 보는 것이 적합할 것이다.
바룩도 다른 70인역의 코이네 그리스어 문헌처럼 코이네 그리스어를 사용하고 헬라문화에서 살아가는 이들 중 유일신 신앙을 지닌 유대인과 유대교 입문자에게 유일신 신앙과 예언자의 사상을 이해하도록 기존의 문헌을 번역하고 편집하여 완성한 것이다.
네리야의 아들 바룩은 예언자 예레미야의 예언을 받아쓰고, 성전에서 낭독한 인물로서 존중되어 기원후에 형성된 문서에서도 바룩의 이름으로 쓰여진 책이 여러 권 전해지며, 네리야의 아들 바룩의 이름으로 유명한 문서는 외경 이외에도 "바룩의 묵시록"으로 불가타 역본을 통해 전해진다.
여호수아는 타나크에 나오는 인물로 모세 사후 유대인들의 지도자로 본명은 호세아로 눈의 아들로 알려진 인물이다.
에브라임 지파의 지도자로 야훼가 모세의 백성들에게 벌을 내릴 때 유다 지파 족장 갈렙과 함께 긍정적 주장을 하여 벌을 피한 유일한 사람이다.
모세가 죽은 후 그의 후계자가 되어 요르단 강을 건너 예리코, 아이, 예루살렘, 헤브론 등 여러 성을 정복해 가나안 땅을 정복하였다.
임종시 하나님을 경외할 것을 부탁하고 110세로 죽었다.
여호수아는 원래 이름이 호수아로 예수아라는 히브리식이름의 헬라어(고대그리스어)로는 이에수스 즉 예수라고 부른다.
여호수아는 약서아라는 한자어의 Yuēshūyà(위에슈야)라는 음차어의 한국어식 표기다.
여호수아의 영어 이름은 Joshua이다.
에즈라("Ezra", , 기원전 480~440년) 또는 에스라는 구약성경 에즈라기에 나오는 율법학자이자 제사장이고, 서기관이다.
그리스어와 라틴어로는 에스드라스()라고 불린다.
구약성경에 따르면 그는 제1성전에서 봉사한 마지막 대제사장인 스라야의 후손이고, 예루살렘 귀환 이후 제2성전의 제사장이었던 예수아의 먼 친척이었다.
바빌론 유배지에서 돌아와 예루살렘에서 모세의 율법을 다시 소개했다.
동방 정교회에서 사용 중인 에즈라기의 헬라어 번역본 에스드라스 1서에서는 에즈라를 대제사장으로 소개한다.
하지만 유대교 랍비 전승에서는 단지 일반 제사장 중 하나였다고 전한다.
에즈라의 무덤에 관해서 여러 전해 오는 이야기들이 있다.
한 전설에 따르면 그는 이라크 바스라 근처 알 우자이(al-Uzayr)에 안장되었다고 하며, 또 다른 전설은 시리아 북부 알레포 근처의 타디프(Tadif)에 묻혀 있다고 한다.
에즈라라는 이름은 하나님이 돕는다는 뜻인 '아자르야후()'의 약어일 수 있다.
코이네 그리스어로 쓰여진 70인역 성경에서 '에스드라스(σδρας)'로 적혔다.
에즈라기에는 바벨론에 포로로 잡혀와서 살고있던 유대인 일부를 고향인 예루살렘으로 인도하는 과정이 나온다 (에즈라 8.2-14). 에즈라는 모세 5경에 대한 준수를 강요했다고 전해진다.
그는 이스라엘 백성들에게 율법에 따라 확신을 갖고 특정 종교의 사람들과 결혼하지 않도록 권고했는데, 이 가르침은 모세 오경에 기록되어있다.
구약성경의 에즈라기와 느헤미야기는 에즈라의 활동에 관한 가장 오래된 기록이다.
반면 에즈라에 관한 다른 책들인 에스드라스 1서, 에스드라스 2서 등은 에즈라와 느헤미야에 기초해 창작된 저작물로 본다.
에즈라-느헤미야는 원래 두루마리로 엮어진 한 개의 문서였다.
후에 유대인들은이 두루마리를 나누어 각각 첫 번째와 두 번째 에즈라라고 불렀다.
현대에는 유대인들 역시 기독교와 마찬가지로 이 두 권의 책을 에즈라와 느헤미야로 부른다.
에즈라기 몇 부분(4:8~6:18과 7:12~26)은 아람어로 기록되었고, 대부분은 히브리어인데, 에즈라 본인은 이 두 언어에 능숙했다.
에즈라는 바벨론에 살고 있었다.
페르시아 왕 아르타크세르크세스 1세 칠년 (기원전 457년), 아르타크세르크세스 1세는 야훼 율법을 모르는 사람들에게 야훼의 율법을 가르치라고 에즈라를 예루살렘으로 보냈다.
많은 포로된 유대인들과 함께 예루살렘으로 돌아갔던 에즈라는 그곳의 유대인들이 유대인이 아닌 여자와 결혼했다는 것을 알게 되었다.
그는절망 속에서 자신의 옷을 찢고, 야훼 앞에서 이스라엘의 죄를 고백하며, 동족 몇 사람의 반대를 무릅쓰고 죄 많은 결혼 생활을 해소함으로써 공동체를 정화하려고 했다.
몇 년 후 아르타크세르크세스 1세는 도시 벽을 재건하는 임무를 지닌 총독으로 예루살렘에 느헤미야(유대인 귀족 집안이면서 왕의 측근이었다)를 보냈다.
성벽이 완성되자, 느헤미야는 에즈라에게 모세 율법 (토라)을 모은 책을 이스라엘 사람들 앞에서 읽게했고, 백성과 제사장은 율법을 지키고 모든 다른 민족들과 섞이지 않겠다는 언약을 맺었다.
국제 올림픽 위원회(IOC)의 회원으로서, 올림픽 사격 종목도 국제사격연맹이 총괄한다. 2007년 현재 세계 137개국, 154개 협회(1989년 이전에 가입한 협회의 경우 한 국가에서 두 개 이상의 협회가 가입되어 있기도 하다.)들이 국제사격연맹에 가입해 있으며, 본부는 독일의 뮌헨에 있다.
최초의 근대 올림픽인 1896년 아테네 올림픽에서 사격은 가장 많은 선수가 참가한 종목이 되었다.