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[[2008년]]에는 [[금강산]]에서 [[대한민국]]의 [[금강산 관광객 피격 사망 사건|관광객 1명이 피살되는 사건]]이 일어나 금강산 관광이 중단되었으며, [[2009년]]에는 [[대청해전]]이 발발하였다. [[2010년]]에는 [[천안함 피격 사건]]과 [[연평도 포격]]이 발생하였다.
[[2013년]] [[3월 5일]] 북한의 3차 핵실험에 따른 UN의 대북 제재 추진과 한미 합동 군사훈련 키 리졸브에 반발해 북한은 인민군 최고사령부 대변인 성명을 통해 키 리졸브 훈련이 개시되면 휴전협정을 백지화할 것이라고 선언했으며 11일 훈련이 개시되자 정전협정의 백지화를 선언했다.
또한 [[2016년]]에는 4차 [[핵실험]]인 최초의 [[수소탄 핵 실험]]까지 강행하면서 남북관계가 더욱 경색되었다.
1년 뒤인 [[2017년]], [[2017년 조선민주주의인민공화국 핵 실험|6차 핵실험]]을 진행하고, 미사일을 발사하여 상황을 더욱 악화시켰다.
[[미국]]의 통계에 따르면, 60만 명이 [[전쟁]] 중에 사망하였고, 전체 참전국의 사망자를 모두 합하면 200만 명에 달한다고 한다.
한국의 사망자는 백여만 명이 넘으며 그중 85%는 민간인이다.
그러나 민간인 숫자가 하도 많아서 군인들에 비하면 확률적으론 안전하긴 했다.
이 전쟁에 의해 민간인은 물론 군인들도 막대한 피해를 입어서 사상을 당할 확률이 90%에 달했다.
특히 전라도인들은 여러 원인으로 인하여 가장 많이 학살을 당했다.
6.25 전쟁으로 인해 [[한반도]] 전체가 폐허가 되었으며, 특히 일본이 만들어 놓은 북한 지역의 대규모 공업지역은 융단폭격을 당해 완전히 소실되었다. [[한강]]의 다리는 모조리 끊어졌으며 수많은 전쟁고아가 양산되었다.
6.25 전쟁을 인해 1000만명이상의 이산가족이 발생하였다.
전쟁을 통해, 대한민국은 미군의 주둔과 미국의 경제지원으로 군사적으로는 전후 공산세력에 의한 남침을 막고 경제적으로는 성장기반을 마련했다고 보나, 전쟁 이전부터 있었던 [[반공주의]]가 국가의 이념으로 굳어지게 되어, [[이승만]]의 독재정권 유지에 활용하였다는 시각도 있다.
한편 대한민국 정부에서는 서울특별시 용산구의 [[전쟁기념관 (대한민국)|전쟁기념관]]을 비롯해 전국 16곳에 참전 기념비, 참전 기념관, 공원을 조성하여 각국 군의 참전과 순국을 기리고 있다.
전쟁 과정과 전쟁 이후에 [[김일성]]은 6.25 전쟁의 책임을 [[박헌영]], [[김무정]] 등 자신의 정적들에게 전부 뒤집어씌우고 숙청하여 자신의 정적을 효과적으로 제거할 수 있게 됨으로써 '김일성 공산왕조체제'의 기반을 닦았다.
그리고 전쟁 기간 동안 점령지 주민에 대해 대규모 학살을 자행했으며, 이는 RG 153의 미군 전쟁범죄조사국(The War Crimes Branch) 문서들에서 드러났다.
[[공산주의]]적인 산업화 즉, [[통제경제]]에 따른 산업화를 더욱 급속하게 추진할 수 있는 계기를 얻었으나 급진적인 단기정책들의 효과는 미비하여 [[조선민주주의인민공화국]]의 경제적인 상황이 1960년대 이후로 [[대한민국]]과의 비교에서 매우 악화되었다.
일제강점기 당시 [[일본]]이 만들어 놓은 대규모 공업단지가 폭격으로 인해 완전히 소실되었으며 6.25 전쟁 직전까지 대한민국보다 공업이 발전한 선진국이였던 [[조선민주주의인민공화국]]은 이러한 피해, 이후 족벌독재, 군사력 증강에만 집중하게 되어 1970년대에는 경제가 역전되어 [[대한민국]]보다 후진국이 되었다.
[[북한]]은 전후 복구를 위해 [[소비에트 연방]]으로부터 10억 루블을 지원받았으며, [[중화인민공화국]]으로부터 8억 위안을 지원받았다.
[[미국]]은 6.25 전쟁에 가장 많은 군사를 지원하였고, [[윌리엄 F. 딘]] 장군을 비롯한 상당수의 미군들이 전쟁포로로 잡혔다.
또한 이 과정에서 총살된 미군의 숫자도 많았다고 한다.
약 54,000명의 사망자가 발생하였으며, 이는 [[베트남 전쟁]] 때보다는 약간 적은 수이지만 훨씬 짧은 시기에 발생하였다.
중화인민공화국은 공산주의 진영을 지키고 [[미국]]이 주도한 국제연합군에 패하지는 않았기 때문에 신생국가였음에도 불구하고 국제적으로 위상을 제고시켰다.
그리고 국제법상, [[대한민국]]을 침략한 [[북한]]을 지원함으로써, 국제적으로 외면과 지탄을 받았고, 이는 한동안 같은 사상을 공유하는 소련과 관계가 밀접해지는 경향을 낳았다.
또한 이 전쟁 이후 중국의 경제는 피폐해져서 중국 공산당은 [[대약진 운동]]을 시작하게 되었다.
전쟁 중의 납북자, 포로 송환 문제.
중복인원을 제외하고 납북사실이 확인된 납북자 수는 96,013명.으로 현재에도 생존하고 있는 납북자가 일부 있을 것으로 대한민국 정부는 추정하고 있으나, [[조선민주주의인민공화국]]은 부인하고 있다.
또한 휴전 후 [[조선민주주의인민공화국]]은 모든 유엔군 포로들을 송환했다고 주장하나 아직도 미송환 [[6.25 전쟁 대한민국 국군 포로|국군 포로]]가 존재하고 있으며 미군을 비롯한 유엔군 포로들도 전부 돌아오지 않은 것으로 추정된다.
미국은 1945년 8월 15일 한국이 일본으로부터 해방한 직후부터 1970년 5월까지 20년 동안 물자와 외화부족 문제를 무상으로 지원해 주었으며, 특히 1950대말까지는 유일한 외자도입 창구로 한국 경제부흥에 미국의 한국 원조 정책이 가장 큰 기여를 해주었다.
미국의 한국 무상원조는 약 44억 달러, 유상원조는 약 4억 달러에 달하여 한국 경제의 투자재원 마련, 국제수지 적자보전 및 경제성장에서 매우 중요한 역할을 했고 미국의 원조는 그 당시 가난했던 한국 정부 예산에 큰 도움이 되었다.
아래 목록은 [[국방부 군사편찬연구소]]의 목록을 기준으로 한 것이므로 [[중화인민공화국|중국]], [[조선민주주의인민공화국|북한]]과 이름이 다를 수 있으며, [[미국]]을 비롯한 참전 16개국의 모든 전투 활동이 다 망라되지는 않은 상태이다([[2006년]] [[4월 3일]] 기준).
6.25 전쟁 때 [[특수 위안대]]가 설치되었다. [[채명신]] 장군의 증언에 의하면 한국군은 사기 진작을 위해 60여 명을 1개 중대로하는 [[미군 위안부|위안부대]]를 서너 개 운용했다.
관우의 67대 후손이자 관평의 66대 후손인 관충금(關忠金)은 이 전쟁에 중공군의 자격으로 참전하여 국군과 유엔군 연합군과 전투를 벌였다.
직책은 일반 병졸이였다.
[[분류:이오시프 스탈린|*]]
[[분류:제2차 세계 대전의 여파]]
[[분류:대한민국이 참전한 전쟁]]
[[분류:조선민주주의인민공화국이 참전한 전쟁]]
[[분류:인도가 참전한 전쟁]]
[[분류:일본이 참전한 전쟁]]
[[분류:태국이 참전한 전쟁]]
[[분류:튀르키예가 참전한 전쟁]]
[[분류:필리핀이 참전한 전쟁]]
[[분류:그리스가 참전한 전쟁]]
[[분류:네덜란드가 참전한 전쟁]]
[[분류:룩셈부르크가 참전한 전쟁]]
[[분류:벨기에가 참전한 전쟁]]
[[분류:영국이 참전한 전쟁]]
[[분류:프랑스가 참전한 전쟁]]
[[분류:중화인민공화국이 참전한 전쟁]]
[[분류:남아프리카 공화국이 참전한 전쟁]]
[[분류:에티오피아가 참전한 전쟁]]
[[분류:미국이 참전한 전쟁]]
[[분류:캐나다가 참전한 전쟁]]
[[분류:뉴질랜드가 참전한 전쟁]]
[[분류:오스트레일리아가 참전한 전쟁]]
[[분류:소련이 참전한 전쟁]]
연결 리스트, 링크드 리스트(linked list)는 각 노드가 데이터와 포인터를 가지고 한 줄로 연결되어 있는 방식으로 데이터를 저장하는 자료 구조이다.
이름에서 말하듯이 데이터를 담고 있는 노드들이 연결되어 있는데, 노드의 포인터가 다음이나 이전의 노드와의 연결을 담당하게 된다.
연결 리스트의 종류로는 단일 연결 리스트, 이중 연결 리스트 등이 있다.
연결 리스트는 늘어선 노드의 중간지점에서도 자료의 추가와 삭제가 O(1)의 시간에 가능하다는 장점을 갖는다.
그러나 배열이나 트리 구조와는 달리 특정 위치의 데이터를 검색해 내는데에는 O(n)의 시간이 걸리는 단점도 갖고 있다.
연결 리스트는 1955~1956년에 랜드 연구소에서 앨런 뉴웰, 클리프 셔, 허버트 A. 사이먼이 그들의 정보 처리 언어(IPL)를 위한 1차 자료 구조로서 개발하였다.
단일 연결 리스트는 각 노드에 자료 공간과 한 개의 포인터 공간이 있고, 각 노드의 포인터는 다음 노드를 가리킨다.
이중 연결 리스트의 구조는 단일 연결 리스트와 비슷하지만, 포인터 공간이 두 개가 있고 각각의 포인터는 앞의 노드와 뒤의 노드를 가리킨다.
원형 연결 리스트는 일반적인 연결 리스트에 마지막 노드와 처음 노드를 연결시켜 원형으로 만든 구조이다.
천지창조와 아담과 하와의 에덴 동산 추방, 노아의 방주와 홍수, 바벨탑 그리고 모세 이전 유대 민족이 이집트에 들어간 이야기를 담고 있다.
타나크에서는 이 책을 율법서 토라의 첫 번째 책으로 놓고 있다.
원본은 소실되어 없으며, 현재 여러 필사본들이 남아있어, 이를 기반으로 많은 언어의 번역본이 만들어졌다.
이 책은 신이 세상을 창조하는 과정으로 시작하여 이스라엘 민족이 이집트로 이주하는 시기까지의 내용을 다루고 있다.
창세기의 히브리어 이름인 '베레쉬트'()는 히브리어로 쓰인 이 책의 첫 번째 단어에 해당하며, 이 단어가 그대로 이 책의 이름으로 불리게 되었다.
이 단어는 ‘처음에, 시작으로, 우선’ 등의 의미를 가지고 있다.
이 책을 포함하는 모세오경의 5권은 전부 각각의 처음에 나오는 히브리어 단어를 따서 책 이름이 정해졌다.
창세기는 이스라엘 민족의 종교적 관념과 성립에 관한 역사적 가정과 근본 이야기를 제시하며, 이스라엘 역사, 법, 관습에 관한 소개 글 역할을 한다.
창세기는 모세오경 가운데 하나로 분류하지만, 본문에 창세기 저자에 관한 언급이 없다.
성서학 학자들은 모세오경을 모세의 저작이 아니라 종교 지도자 등 불명의 저자들이 그전부터 내려오던 이스라엘 민족과 종교에 관한 서로 다른 문헌과 견해를 그들의 신학에 따라 묶은 것으로 생각한다.
이 작업에는 적어도 4가지 다른 전승을 포함하고 있으며, 창세기가 현재와 같은 형태로 편집된 시기를 대략 기원전 450-400년 무렵으로 추정하고 있다.
창세기는 크게 우주와 인류의 창조와 이스라엘 민족의 태동이라는 두 가지 내용이 주요 내용이다.
신(야훼)이 세상과 첫 인간인 아담과 하와를 창조하는 이야기부터 시작된다.
이후 아담과 하와는 에덴 동산에서 쫓겨나며, 그들의 두 아들 카인과 아벨의 이야기가 언급된다.
그 다음으로 바벨탑의 건축을 둘러싼 여러 가지 이야기들과 바빌로니아 홍수신화와 비슷한 이야기인 홍수 이야기가 나온다.
창세기의 중반은 야훼가 갈대아 우르라는 곳(우르파? ? 수메르의 우르?)에 살던 아브라함을 불러내어, 그와 그의 아내 사라를 그곳에서 현재의 이스라엘, 팔레스타인 지역인 가나안 땅으로 불러내는 이야기를 언급한다.
아브라함의 신에 대한 순종과 그에 대해 신이 아브라함의 자손으로 인해 세상이 축복받을 것을 약속하는 내용은 중반의 중요한 이야기다.
이어서 아브라함의 아들인 이사악, 그의 손자인 에서와 야곱(또는 이스라엘)과 그의 가족들의 이야기가 서술되고 있으며, 마지막은 야곱의 자손들인 이스라엘 민족이, 파라오의 호의를 입어 이집트로 이주하는 것으로 마무리된다.
즉 역사서나 과학책처럼 대하는 것이 아닌, 종교적인 진리를 설명하는 것으로 해석한다.
창조 이야기를 통해 유일신관을 확립하고, 창조를 통한 하느님의 사랑과 그것이 끝날 수도 있다는 것을 이야기한다.
종말에 대한 이야기는 묵시록에서도 언급된다.
창세기의 6일 창조가 실제 6일 동안 한 것인가에 대해서는 그렇지 않다고 본다.
이는 당시 고대인들의 우주관이 반영된 문학적, 신화적인 표현이다.
기독교의 구약으로도 모세오경 두 번째 책에 해당한다. '출애굽기'는 잘못된 음차이며 '出埃及記'는 '출애급기'라고 불러야 한다.
이스라엘 민족의 조상은 메소포타미아로부터 가나안 지방으로 이동하였던 것이나, 요셉을 중심으로 한 일부가 힉소스 지배(B.C.1730 ~ B.C.1570)의 이집트(, -애급)에 들어가 나일강의 델타 지역 동쪽에 머물러 살게 되었다.
〈출애굽기〉에 의하면 요셉의 후손들은 그 뒤 새로운 파라오가 즉위하자 이집트의 노예로서 토목사업에 혹사당하게 되었다.
이때 이스라엘 민족해방의 지도자로 나타난 사람이 모세이다.
형인 아론의 협력을 얻어 이집트군의 추격을 벗어났는데, 성서에는 이 과정에서 신이 보여준 여러 가지 기적을 기록하고 있다.
홍해를 건넌 후 수십 년간 사막에서 생활하는 동안 그들은 모세의 지도를 받게 된다.
시나이산에서 모세는 ‘십계’로 상징되는 종교적·도덕적 지침을 이스라엘 민족에게 제시하고 야훼와의 특수한 관계를 맺게 되었다고 한다.
모세는 가나안의 비옥한 땅을 바라보면서 죽었으나 그의 뒤를 이은 여호수아의 영도 하에 이스라엘 민족은 가나안 민족을 정복하고 그 땅을 점령하였다.
또한 이집트에 들어가지 않은 동포들과 합쳐서 야훼를 섬기는 신앙을 중심으로 이스라엘 민족의 단결을 이룩하였다고 전해진다.
고대 이스라엘 역사학계는 직접적인 증거의 부족으로 이스라엘의 출현에 출애굽을 역사적 사실로 고려하지 않는다.
대부분의 학자들은 출애굽기에 등장하는 파라오를 람세스 2세로 보는 견해가 지배적이다. 하지만 그보다 2세기 앞선 투트모세 3세 혹은, 훨씬 전이나 후에 일어난 파라오로 추정하기도 한다.
레위기(, , )는 타나크의 율법서 토라의 세 번째 부분이다.
레위기라는 이름은 그리스어에서 온 라틴어 Leviticus에서 따왔으며, 율법 가운데 제사와 종교를 관장하는 레위인의 이름이 그 기원이다.
신자들이 지켜야 할 종교, 생활, 관습, 제사의식 등의 여러 가지 율법에 대한 내용을 담고 있다.
너는 이스라엘 백성 온 회중에게 이렇게 일러주어라. '나 야훼 너희 하느님이 거룩하니, 너희도 거룩한 사람이 되어라.
구약 성경 중의 한 부분. 모세오경의 3번째 책이다. '레위(Levi)'는 이스라엘의 12지파중에 레위 지파를 의미하는데, 레위 지파에서 하느님에게 제사를 드리는 사제와 보조자들이 나왔기 때문에 그들에 대한 지침서라는 의미를 가지고 있다.
내용은 모세가 시나이산에서 하나님에게서 받은 율법을 기록한 것으로 전해진다.
전반부는 하나님께 어떻게 제사를 드릴 것인가를 기록했고, 후반부에는 정결한 것과 부정한 것을 구별하는 것에 대해서 기록했다.
탈출기의 후반부와 마찬가지로 성경을 읽는 사람들에겐 지루함을 주는 대목이지만, 유대인들에게는 매우 중요한 성서로 꼽힌다.
특히 레위기의 정결함과 부정함의 구별은 예수가 활동하던 당시의 유대교에서는 더 중요한 사상으로 간주되어 의로운 사람과 죄인을 구별하고 차별하는 경지에 이르렀는데, 예수는 이를 타파하려 했고 유대교 지도자들과 논쟁을 벌였다고 한다.
레위기에 나오는 레위지파는 유대계 이름 리바이로 사용된다.
다만, 매튜나 존처럼 많이 쓰이는 이름은 아니다.
1.여호와께서 회막에서 모세를 부르시고 말씀하여 이르시되
2.이스라엘 자손에게 말하여 이르라 너희 중에 누구든지 어호와께 예물을 드리려거든 가축 중에서 소나 양으로 예물을 드릴지니라
3.그 예물이 소의 번제이면 흠 없는 수컷으로 회막
문에서 여호와 앞에 기쁘게 받으시도록
4.그가 번제물의 머리에 안수할지니 그리하면 열납되어 그를 위하여 속죄가 될 것이라
5.그는 여호와 앞에서 그 수송아지를 잡을 것이요 아론의 자손 제사장들은 그 피를 가져다가 회막문 앞 단 사면에 뿌릴 것이며
6.그는 또 그 번제 희생의 가죽을 벗기고 각을 뜰 것이요
7.제사장 아론의 자손들은 단 위에 불을 두고 불 위에 나무를 벌여 놓고
8.아론의 자손 제사장들은 그 뜬 각과 머리와 기름을 제단 위의 불 위에 있는 나무에 벌여 놓을 것이며
9.그 내장과 정강이를 물로 씻을 것이요 제사장은 그 전부를 제단 위에서 불살라 번제를 드릴지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라
10.만일 그 예물이 가축 떼의 양이나 염소의 번제이면 흠 없는 수컷으로 드릴지니
11.그가 제단 북쪽 여호와 앞에서 그것을 잡을 것이요 아론의 자손 제사장들은 그것의 피를 제단 사방에 뿌릴 것이며
12.그는 그것의 각을 뜨고 그 머리와 그 기름을 베어 낼 것이요 제사장은 그것을 다 단 윗 불 위에 있는 나무에 벌여 놓을 것이며
13.그 내장과 그 정강이를 물로 씻을 것이요 제사장은 그 전부를 가져다가 제단 위에서 불살라 번제를 드릴지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라
14.만일 여호와께 드리는 예물이 새의 번제이면 산비둘기나 집비둘기 새끼로 예물을 드릴 것이요
15.제사장은 그것을 제단으로 가져다가 그것의 머리를 비틀어 끊고 제단 위에서 불사르고 피는 제단 곁에 흘릴 것이며
16.그것의 모이주머니와 그 더러운 것은 제거하여 제단 동쪽 재 버리는 곳에 던지고
17.또 그 날개 자리에서 그 몸을 찢되 아주 찢지 말고 제사장이 그것을 제단 위의 불 위에 있는 나무 위에서 불살라 번제를 드릴지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라
1.여호와께서 회막에서 모세를 부르시고 그에게 일러 가라사대
2.이스라엘 자손에게 고하여 이르라 너희 중에 누구든지 여호와께 예물을 드리려거든 생축 중에서 소나 양으로 예물을 드릴지니라
3.그 예물이 소의 번제이면 흠 없는 수컷으로 회막 문에서 여호와 앞에 열납하시도록 드릴지니라
8.아론의 자손 제사장들은 그 뜬 각과 머리와 기름을 단 윗 불 위에 있는 나무에 벌여 놓을 것이며
9.그 내장과 정갱이를 물로 씻을 것이요 제사장은 그 전부를 단 위에 불살라 번제를 삼을지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라
10.만일 그 예물이 떼의 양이나 염소의 번제이면 흠 없는 수컷으로 드릴지니
11.그가 단 북편에서 여호와 앞에서 잡을 것이요 아론의 자손 제사장들은 그 피를 단 사면에 뿌릴 것이며
13.그 내장과 정갱이를 물로 씻을 것이요 제사장은 그 전부를 가져다가 단 위에 불살라 번제를 삼을지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라
14.만일 여호와께 드리는 예물이 새의 번제이면 산비둘기나 집비둘기 새끼로 예물을 삼을 것이요
15.제사장은 그것을 단으로 가져다가 그 머리를 비틀어 끊고 단 위에 불사르고 피는 단 곁에 흘릴 것이며
16.멱통과 그 더러운 것은 제하여 단 동편 재 버리는 곳에 던지고
17.또 그 날개 자리에서 그 몸을 찢되 아주 찢지 말고 제사장이 그것을 단 윗 불 위의 나무 위에 살라 번제를 삼을지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라
- 이스라엘의 5대 제사 가운데 하나로, 상번제나 특별한 절기 때 가장 많이 사용하던 제사양식이다.
번제에 해당하는 히브리어 ‘올라’ 는 연기가 제물로부터 하느님께 올라가는 것을 의미한다.(판관기 13:20 참고)
- 번제는 일반적으로 소제나 전제와 함께 드려졌다.(출애굽기 29:38-46; 민수기 15:1-16) 번제는 버려질 더러운 부분을 제외하고는 희생 제물 전체를 모두 태워 드리는 특징을 가지고 있는데, 이는 ‘완전함 또는 온전함’을 의미한다.
죄와 관련된 경우에는 하느님의 완전한 진노와 관계되며, 죄와 관련이 없는 경우는 제물을 드리는 자가 주님께 자신을 온전히 드리는 헌신과 관련된다.
- 또 번제는 성전에서 상번제로 드려졌다.(민수기 28장) 이러한 사실들은 우리가 죄에 대하여 지속적인 경각심을 가져야 함과 동시에 하느님께 대하여 변함없이 헌신해야 함을 나타낸다.
- 번제에 사용된 제물은 수송아지, 수양, 수염소, 혹은 비둘기인데, 이 모든 제물은 반드시 흠없고 일년 된 수컷임을 그 특징으로 하였으나 비둘기에 대해서만은 수컷이나 암컷 중 어느 것을 드리라는 특별한 지시가 없다. (레위기 1:3, 5, 10, 14)
- 비둘기를 드리는 경우는 가난한 자를 위한 배려이다.
비둘기의 번제는 머리를 비틀어 끊고 불 위에 불태우고 피는 단 곁에 흘린다.
먹통과 더러운 것은 단 동편의 재 버리는 곳에 버리고 몸은 적정히 찢어 불 위에 태웠다.
먼저 예배자가 성막 문 앞으로 희생 동물을 가져와 자신의 손을 그 머리 위에 얹는다.(레위기 1:4) 이는 동물과 자신을 동일시하는 것으로, 예배자의 죄가 동물에게 전이된 것을 상징한다.
- 그 후 예배자는 희생 동물을 번제단 북쪽으로 가져가 잡았으며(레위기 1:11), 산비둘기나 집비둘기를 잡을 때에는 번제단 위에서 목을 비틀어 잡았다. (레위기 1:15) 번제에 있어서는 오직 새들만이 제사장에 의해 죽임을 당했으며, 나머지는 예배자가 직접 죽였다.(레위기 1:5, 11, 15)
- 피가 제단 위에 뿌려지는 것은 필수적이었는데, 피는 제사장에 의해 번제단 사면에 뿌려졌다. (레위기 1:5, 15) 그리고 예배자가 희생 동물의 가죽을 벗기고 각 지체를 자르고 물로 그것들을 씻은 후, 동물은 모두 제사장에게 옮겨졌다.
그러면 제사장이 그것을 취해 제단 위에 놓고 완전하게 태웠다.
동물의 가죽은 봉사의 대가로 제사장이 가져갔다.(레위기 7:8)
- 집단적 번제 - 매일 아침과 저녁(상번제)
- 개인의 번제 - 절기, 평소(임직식, 산후결려, 문둥병자가 정결하게 된 후, 나지르인 서약이 끝난 후, 본인이 특별한 목적을 갖고 드리고 싶을 때)
- 레위기 1:4은 번제의 목적이 ‘속죄’임을 분명히 밝히고 있다.
물론 속죄와 직접 관련 있는 제사는 속죄제와 속건제이다.
그러나 번제는 속죄제나 속건제에서 볼 수 없는 내용을 담고 있는데, 그것은 번제가 ‘야훼를 기쁘게 해 드리는 향기’ (레위기 1:9, 13, 17)가 된다는 것이다.
- 이것은 번제가 주로 인간의 범죄로 인간에 대하여 가지신 하느님의 태도를 돌이키는 역할과 관계된 것 같다.(창세기 8:21) 즉, 인간의 죄에 대한 하느님의 진노를 누그러뜨리는 역할을 하는 것이다.(민수기 15:24; 사무엘 하 24:25; 역대기 상 21:26; 욥기 1:5; 42:8; 역대기 하 29:7) 그래서 하느님의 진노의 결과인 심판이 면제되는 것이다.
- 번제의 목적이 속죄가 아닌 경우도 있었다.
번제가 죄와 관계되지 않는 구체적인 예는 창세기 22장에서 아브라함이 이사악을 번제로 드리는 것에서 찾아볼 수 있다.
여기서의 번제는 아브라함의 죄와 관계된 것이 아니라 아브라함의 전적 헌신, 즉 전적 포기와 관련되어 있다.
- 또 언약제사에서 드려진 번제의 경우(출애굽기 24:5; 신명기 27:6; 비교. 출애굽기 32:6)는 이스라엘이 지은 또는 지을 죄와 무관하게, 이스라엘이 언약 당사자이신 야훼에 대한 전적인 헌신을 나타낸다.
- 이 제사는 모든 제물을 하느님께 완전히 불살라 드리는 것으로서, 온전한 헌신의 의미로 드려졌다.
그리스도는 근본 하느님의 본체이고 하느님과 동등된 분이셨으나 (필립비서 2:6) 하느님의 뜻에 따라 이 세상에 오셔서 완전히 드려졌다.
-소제를 뜻하는 히브리어로는 ‘민하’(minchah)로 '분배하다', '수여하다'라는 의미의 어근 '마나'(mana)에서 유래한 것으로 '헌물', '조공', '희생 제물'을 뜻하는데 특별히 '피 없는 곡물 제사'에 사용되어 말 그대로 '소제', 또는 '피 없는 곡물 제사'를 뜻한다.(레 2:1-16)
-소제는 하느님의 은혜에 감사하여 자발적으로 드리는 제사이다.
동물을 드리지 않아 피 없이 드려지는 제사였으며 대개 소제는 단독으로 드리지 않고 번제(출애굽기 29:38-42; 레위기 9:17)나 화목제(레위기 7:11-13)와 함께 드렸다.
아내의 외도를 의심하여 의심할 때는 기름을 섞지 않고 유향을 두지 않은 보리 가루 에바 십분의 일을 다른 제사 없이 단독으로 드렸다(민수기 5:11-15). 그리고 산비둘기조차 드릴 능력이 없는 사람은 고운 가루 에바 십분의 일을 기름과 유향 없이 속죄제물로 드렸다(레 5:11-13).
소제에는 누룩이나 꿀을 사용하는 것이 금지되었다(레위기 2:11). 누룩은 부패를 상징하고 꿀은 유혹과 죄를 상징하는 것이기 때문이었다(잠언 5:3). 꿀은 나지르인들에게도 금지된 것이었다(민수기 6:3).
그렇지만 소제에는 반드시 소금을 사용해야 했다(레위기 2:13). 소금은 정결과 불변(민수기 18:19; 역대기 하 13:5; 마태오 복음서 5:13; 마르코 복음서 9:49; 골로사이서 4:6)을 상징하는 것으로 언약의 소금은 불변의 언약을 뜻하는 것이었다.
고운 가루는 그 위에 기름을 붓고 또 그 위에 유향을 놓아 제사장에게 가지고 가면 제사장은 고운 기름 가루 한 줌과 유향을 취하여 단 위에서 불사르고 나머지는 제사장들이 취하였다(레위기 2:1-3). 제사장들이 위임식 때 드리는 소제물은 고운 가루 에바 십분의 일을 절반씩 아침 저녁으로 드리되 반드시 불살라야 했다(레위기 6:20-23).
고운 가루는 귀빈(창세기 18:6)이나 왕가에서 사용하는 음식물(열왕기 상 4:22)로 고급스런 식물이었다(에제키엘 16:13, 19). 최고급의 식물을 소제물로 하느님께 바친 것이다.
여기서 사용되는 기름은 올리브 기름(출애굽기 27:20; 레위기 24:2)로 음식을 요리하는 데 사용되었다.
유향은 강한 향기가 났으며(사무엘 상 60:6; 예레미야 6:20) 향료로 사용되었다(출애굽기 30:34). 기독교에서는 고운 가루는 껍질이 깨어져야 만들어지는 것으로, 모든 죄를 없애려고 십자가의 고통을 지신 온전하고 순결한 예수 그리스도를 상징하며(히브리서 4:15) 자신을 부인하고 예수님을 섬기는 성도의 헌신을 상징한다(고린토 2서 4:10-11).
화덕에 구운 무교병 : 화덕에 구운 무교병을 소제물로 드렸는데 고운 가루에 누룩을 넣지 않고 기름을 섞어 만들어야 했다(레위기 2:4).
번철에 부친 소제의 예물 : 고운 가루에 누룩을 넣지 않고 기름을 섞어 작은 조각으로 만든 것으로 그 위에 기름을 발라서 드렸다(레위기 2:5-6).
솥에 삶은 소제물 : 고운 가루에 기름을 섞은 것을 솥에 삶아서 드렸다(레위기 2:7).
첫 이삭의 소제물 : 첫 이삭을 볶아 찧은 것으로 드리되 그 위에 기름을 붓고 유향을 더하여 제사장에게 가져오면 제사장은 곡식과 기름의 일부, 유향의 전부를 기념물로 단에서 불태워 드렸고 나머지는 제사장의 몫이 되었다(레위기 2:14-16).
제사장들과 레위인들을 위임할 때(레위기 9:4, 17; 민수기 8:8)
성막과 성전 봉헌 시(민수기 7장; 열왕기 상 8:64)
나지르인 서약이 끝났을 때(민수기 6:15-19)
소제의 목적은 크게 두 가지로 볼 수 있다.
첫째는 이스라엘 민족이 삶을 영위할 수 있도록 물질을 공급하고 보호하여 주신 하느님의 은혜와 축복에 감사하며 경배 돌리기 위함이었다.
둘째는 자신의 땅을 가지고 있지 않은 제사장과 레위인에게 음식을 제공하여 그들을 보호하기 위한 것이었다.
소제의 영적 의미는 예수 그리스도가 하늘로부터 내려오는 영적 양식의 공급자가 되실 뿐만 아니라 자신 스스로 생명의 빵이 됨을 상징하는 동시에(요한 복음서 6:32-35), 이러한 영적 양식과 일용할 육적 양식까지도 공급받는 성도들이 드려야 할 감사의 의무를 상징한다.
한편 모든 소제물에 '소금'을 치라는 명령은 '영원한 계약'을 상징하는 '소금'(민수기 18:19, 역대기 하 13:5)을 통해 제사
드리는 자가 주님과의 영원한 계약 관계에 있음을 깨닫게 하는 것으로서 주님께서 제사 드리는 자를 결코 버리지 않을 것과 제사 드리는 자는 그 계약법을 지켜야 할 영원한 의무가 있음을 뜻하는 것이다.
이렇듯 하느님과의 영원한 계약 관계에 있는 자는 죄악과 세상의 유혹에서 떠나야 하는데 이러한 사실은 죄악을 상징하는 '누룩'과 달콤한 세상의 유혹을 상징하는 '꿀'을 모든 소제물에서 제하라는 하느님의 준엄하신 명령으로 주어졌다.
속죄제는 히브리어로 “하타트”이다.
학자들에 따라서는 속죄제가 부정하게 된 성소를 정결하게 하는 기능을 중요하게 여겨서 히브리어 “하타트”를 "속죄제"(sin offering)로 번역하기보다는 “정결제”(purification offering)로 번역하는 것이 낫다고 한다.
이 말은 “죄의 용서”를 나타내는 “속죄제”라는 의미로도 사용된다.
히브리어 “하타트”가 속죄제란 의미로 사용된 것은 구약에서 대략 135회 정도이다.
속죄제(하타트)는 하느님의 백성 이스라엘이 하느님의 뜻을 어기고 살면서 하느님의 백성다운 목표를 어긋난 삶을 살게 되었을 때 하느님과의 관계를 회복하기 위하여 드리는 제사이다.
이스라엘 사람들은 속죄제를 드림으로써 “범한 죄에 대해서 속죄함을 받고 사함을 얻을 수 있었다.
일반적으로 속죄제는 속죄 제물을 드리는 자에게 속죄함을 받게 하고, 용서함을 얻게 한다.
속죄제를 드려야 되는 상황은 크게 둘로 구분된다.
첫째는 부지중에 하느님의 금령을 어긴 것을 깨달았을 때 드리는 제사이다 (4:3-35). 특히 2절에서 ‘사람이 실수로 야훼의 명령을 어겨 하지 말라고 하신 일을 하나라도 하였을 경우에는’라고 말한다.
그러니까 속죄제는 명시적인 계명을 부지 중에 어겼을 때 드리는 예배였던 것이다.
둘째는 법정의 증언을 기피하거나 부정한 물체 등에 접촉하였거나 맹세한 것에 대한 약속을 이행하지 않은 것 등을 깨달았을 때 드리는 제사이다(5:1-13). 그 어느 것이든 고의성이 없는 잘못과 허물에 해당한다.
부주의하여 저지르거나, 무심코 저지르거나, 태만하여 저지른 범법행위가 여기에 속한다.
만약 고의적으로, 의도적으로 저지른 범죄행위가 있다면 거기에 따른 형벌은 공동체로부터 “추방되는” 것 외에 다른 방도가 없었다.
속죄제의 특징은 성소에 피가 뿌려진다는 것이다.
성소는 하느님이 이스라엘 백성과 만나는 하느님 자신을 눈에 보이게 표현한 곳이다.
바로 그 성소에 속죄제의 피가 뿌려졌다.
이스라엘 신앙에서 죄의 삯은 부정(不淨)이다.
죄는 하느님과 이스라엘의 관계를 파괴시키는 부정을 남긴다.
죄는 이스라엘 공동체에서 사람과 사람의 관계를 파괴하는 부담스러운 실체이다.
이 같은 관계의 파괴는 단순히 죄인에게 주는 죄책(罪責)으로만 그치지 않는다.
관계의 파괴는 거룩한 신앙공동체의 질서를 근본적으로 뒤흔드는 위기를 초래한다.
하느님의 성소가 죄로 인한 부정에 오염되게 되는 결과를 맞게 되는 것이다.
기름부음을 받은 제사장이라는 표현은 레위기 4장과 6장에만 나타난다(4:3,5,16; 6:22). 이 표현은 오직 대제사장을 가리키는 전문적 용어로 이해하는 것이 좋다. 3절의 “백성의 허물이 되었으면”이라는 표현은 대제사장의 죄는 자신뿐만 아니라 백성 전체에 영향을 미친다는 것을 보여준다.
구약의 제사장은 백성에게 주의 법도와 규례를 가르치는 교사의 역할을 했다.
따라서 이들은 자신의 공적인 삶에서는 물론 사적인 삶에서도 모범을 보여야 했다.
대제사장은 이스라엘을 대표하는 이상적인 사람이었다.
특히 대제사장은 제사장들의 우두머리로서 그의 삶은 모든 사람들이 지향해야 할 거룩한 삶의 전형적인 모범이 되어야 했다.
대제사장이 지은 죄가 일반 백성이 지은 죄보다 심각했다는 것은 대제사장이 가장 값비싼 수송아지로 제사를 드렸다는 사실과 제물의 피를 가지고 성소까지 들어가서 피 뿌리는 의식을 행했다는 것에서 잘 나타납니다.
수송아지는 대제사장과 온 회중이 죄를 지었을 경우에만 제물로 드렸다(4:4,14)
온 회중이 죄를 지었을 때 드리는 속죄제의 의식은 한 가지만 제외하고 대제사장의 경우와 같다.
온 회중이 죄를 지었을 경우 회중 전체가 제물의 머리에 안수할 수 없었기에 회중을 대표하는 장로들이 수송아지의 머리에 안수했다(15절).
족장은 존경받는 특권을 지닌 위치에 있었다.
그래서 족장 또는 지도자의 죄는 일반 백성보다 심각하게 간주되었다.
족장의 죄는 대제사장이나 온 회중의 죄만큼 심각하게 간주되지는 않았지만 죄를 지은 족장은 일반 백성의 제물보다 더 비싼 숫염소로 제사를 드려야 했다.
족장이 죄를 지었을 경우 제사장은 피를 가지고 성소로 들어가지 않고 다만 회막 뜰에 위치한 번제단의 뿔에 피를 바르는 의식을 거행했다.
뿐만 아니라 앞의 두 경우 콩팥과 기름을 제외한 모든 고기들을 진 바깥에서 소각한 반면, 족장을 포함하여 일반 백성이 속죄제를 드렸을 경우에는 제사장들이 기름과 콩팥을 제외한 나머지 고기들을 먹을 수 있었다.
즉 피를 가지고 성소에 들어가서 피 뿌리는 의식을 행한 기는 제사장들이 먹을 수 없었으며 진 밖에서 불살라야 했던 반면(4:12,21), 회막 뜰에서 의식을 행한 제물들은 제사장들이 먹을 수 있었다(6:24-30)
평민은 대제사장이나 족장과 같이 비싼 제물로 속죄제를 드리지 않아도 되었다.
평민은 암염소(4:28) 또는 암컷의 어린양(4:32)을 제물로 드릴 수가 있었다.
평민의 속죄제 의식은 족장의 경우와 동일했다.
가난한 자는 비둘기 두 마리로 제사를 드리는 것이 허용되었으며(5:7-10), 극빈자는 밀가루로도 드릴 수 있었다(5:11-13). 선택적으로 드리는 화목제는 반드시 생축(소, 양, 염소)으로 제사를 드린 반면, 의무적으로 반드시 드려야 했던 번제와 속죄제에서 양이나 염소를 드릴 수 없는 가난한 자에게는 생축이 아닌 비둘기 또는 밀가루(소제)로 제사를 드리는 것이 허락되었다.
가난한 자가 비둘기 두 마리로 각각 번제와 속죄제를 드린 것을 보면(5:7), 본문에는 명시되어 있지 않지만 아마도 부유한 사람들도 속죄제와 함께 번제를 드렸을 것으로 추정된다.
레위기는 속죄제를 드려야 하는 다양한 경우를 소개한다.
출산으로 부정해진 여인이 정결해지기 위하여(12:6), 심각한 피부병으로 부정해진 사람이 나았을 경우 정결해지기 위하여(14:19), 그리고 성기 고름병에서 나은 자가 정결해지기 위하여(15:15,30) 속죄제를 드려야 했다.
그 외 번번하지는 않지만 제사장 위임식(8:14), 제단의 봉헌식(민수기 7:16), 그리고 레위인 위임식(민수기 8:8)에서 속죄제를 드렸으며, 나지르인 서약이 성취되었을 때에도 속제죄를 드려야 했다(민수기 6:14)
레위기 4장은 단순히 야훼의 금령을 부주의로 그릇 행했을 경우 속죄제를 드려야 한다고 언급하지만(4:2,13,22,27), 5:1-6절은 좀 더 구체적으로 이 제사를 드려야 하는 네 가지 경우를 소개한다.
③ 모르고 부정한 사람과 접촉했다가 후에 그 사람이 부정한 사람이라는 것을 깨달았을 경우(3, 참조.15:13-15, 25-30)
④ 무심결에 맹세를 했다가 후에 자신이 이를 지키지 않았음을 깨달았을 경우
이런 네 가지 경우 자신의 죄를 고백하고 속죄제를 드려야 했다.
5:6절은 자신의 허물을 고백한 사람에게 “그 벌로 야훼께 속죄제물을 드리는데 양떼 가운데서 면양이든지 염소든지 암컷 한 마리를 바쳐야 할 것”을 명하고 있다.
여기 사용된 속죄제라는 말은 하타트가 아니라 야샴이라는 말로 벌금의 성격이었다.
동물로 드리는 모든 제사(번제, 화목제, 속죄제, 속건제)는 제물의 머리에 안수한 다음 동물을 죽이며, 그 피를 제단에 뿌린 다음 그 고기 전체, 또는 콩팥과 기름을 단에서 태운다.
따라서 동물로 드리는 모든 제사가 하느님의 진노를 가라앉히는 속죄의 기능이 있음은 자명하다. 하지만 각 제사의식의 독특한 점들은 각 제사의 강조점과 목적이 무엇인지를 잘 보여준다.
번제는 죄의 사악함과 그 영향의 심각성을 보여주며, 제물 전체를 불사름으로서 하느님과의 관계가 다시 회복되었음을 보여준다.
화목제는 번제를 드린 다음에 드리는 제사로 하느님과의 관계 회복의 결과로 주어지는 평화와 구원을 감사하며 즐기는 제사다.
속죄제의 독특한 점은 피 뿌리는 의식에서 발견된다.
구약에서 속죄제는 정결 또는 정화와 깊은 관련이 있다.
속죄제는 특히 출산한 여인(12:6), 악질 전염성 피부병(14:19), 또는 성기 고름병(15:15, 30)의 경우에서 보듯이 몸의 정결과 관련하여 드렸다.
속죄제의 피 뿌리는 의식은 이스라엘의 부정을 깨끗이 씻어내는 효력이 있는 것으로 묘사된다. “너희는 이렇게 이스라엘 백성에게 부정을 타지 않도록 일러주어서, 그들 가운데 있는 나의 성막을 더럽히다가 그 더럽힌 죄로 죽는 일이 없도록 하여라.”(15:31). 속죄일에는 대제사장이 피를 번제 단에 뿌렸는데, 이것은 이스라엘 자손의 부정에서 단을 성결케하기 위함이었다(16:19).
여기서 알 수 있는 것은 죄가 사람을 더럽힐 뿐 아니라 하느님의 성소까지 오염시키며, 이 오염된 것을 정결케 하는 합당한 수단이 바로 동물의 피라는 것을 보여준다.
번제가 죄인과 하느님 사이의 화해를 가져다주는 반면, 속죄제는 죄로 생긴 오염과 더럽힘을 처리하는 제사라는 것이다.
속죄제는 성소 또는 성전을 정결케 함으로 하느님이 이스라엘 가운데 지속적으로 거하실수 있게 한다.
속죄제의 가장 중요한 목적은 그의 백성 가운데 하느님이 계속 머무르게 하기 위함이었다.
하느님을 섬기기에 적합하도록 예배에 사용되는 여러 도구들에 피가 칠해졌다.
향단과 번제단, 그리고 휘장 뿐 아니라 속죄소에까지 피가 뿌려졌으며(16), 더 나아가서는 제사장들의 귀와 손가락과 발가락 그리고 그들의 옷에도 피가 뿌려졌다(출29:19-21; 레8:22-24, 30). 히브리서 9:22절은 이것을 “율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피 흘림이 없은즉 사람이 없느니라”고 설명한다.
히브리서 9-10장은 이런 속죄제사와 그리스도의 피가 어떤 상관관계가 있는지를 자세하게 다루고 있다.
신약성경의 저자들은 속죄제의 피를 예수 그리스도의 피로 보고 있다.
죄로 인한 부정과 타락에서 하느님의 사람을 정결하게 할 수 있는 것은 오로지 예수의 피라는 것이다(베드로 1서 1:2; 요한 1서 1:7). 이런 사상을 가장 적극적으로 표현하고 있는 신약의 말씀은 히브리서이다(히브리서 9:12-14). 예수 그리스도는 “오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루었기” 때문에 기독교인들의 양심을 깨끗케 하고 죽을 행실을 떠나 살아계신 하느님을 섬기게 하는 것이다.
이웃에게 해를 끼쳤을 때 범과를 사함
받기 위해 드리는 제사이다.
속죄제와의 차이는 하느님의 계명을 어기거나 지키지 않았을 경우에 드리는 제사이고, 속건제는 가벼운 허물이나 하느님이나 사람의 재산이나 권리를 침해했을 때 드리는 제사라고 하겠다.
만약 하느님께 잘못한 것이라면 흠 없는 숫양을 바쳐야 한다.
손해 배상은 제사장이 평가한 죄 값에 1/5를 더하여 계산했다.
만약 사람에게 잘못한 것이라면 흠 없는 숫양을 바쳐야 한다.
손해 배상은 손해를 입힌 값에 1/5를 더하여 계산했다.
야훼의 성물에 대해 잘못을 범하면 속건제로 지정한 가치에 따라 흠 없는 수양을 드려야 한다.
속건제의 예물에 1/5을 더하여 제사장에게 주어야 한다.
제사장은 수양을 하느님께 드리므로 그의 허물을 사한다.
금령 중에 하나를 부지중에 범하여도 허물이 된다.
지정한 가치에 해당되는 무흠한 수양 성물에 대해 잘못을 범하면 속건제를 드리는데 그 허물의 상태에 따라 속건제물을 다르게 드린다.
허물의 경우에 따라 가격을 달리 정해 그 허물의 대가에 적합한 수양을 사서 제사를 드리도록 한다.
을 속건제물로 제사장에게 가져올 것이다.
제사장은 그의 부지중에 범한 허물을 위하여 속하므로 그가 허물을 사함
하느님께 잘못을 범했으니 반드시 속건제를 드려야 한다.
여기서 금한 명령은 아마 사람들의 제산에 관한 것이나 피해에 대한 법이 아닌가 여겨진다.
또 속건제를 드려야 할 경우는 남의 물건을 맡거나 전당잡은 물건을 돌려주지 않거나, 강도질하거나 늑봉하고도 사실을 부인하거나, 남의 잃은 물건을 얻고도 사실을 부인하고 거짓 맹세하는 등이다.
제산에 관계된 것이므로 본물건과 배상금을 본 주인에게 주어야 한다.
당사자가 없는 경우에 가까운 친족에게 주어야 했고, 친족이 없는 경우에는 제사장에게 주도록 했다.
그리고 속건제물로 지정한 가치에 따라 무흠한 수양을 제사장에게 가져와 드려야 한다.
흠 있는 것을 드릴 수 없다.
제사장은 야훼 앞에 그를 위하여 속죄를 한즉 그의 허물이 사함을 받게 된다.
-속건제물은 지극히 거룩하다.
당사자는 번제물을 잡는 곳에서 속건제물을 잡는다.
-제사장은 수양의 피를 받아 단 사면에 뿌리고 모든 기름을 불태운다.
-제물은 거룩한 것이므로 제사장의 남자마다 거룩한 곳, 성막에 뜰에서 먹는다.
기름 부분은 번제단 위에서 태웠다.
남은 것은 성소에서 먹었다.
구약시대 이스라엘 민족이 하느님과 사람과의 화목을 위해 드린 동물의 의식
국가적인 경축일이나 제사장의 성별식, 나지르인 서약식 등의 행사에서도 이루어 졌다.
누구라도 언제든지 자원하며 드리는 감사의 제사이다.
화목제는 제사자가 고기를 나누어 먹을 수 있는 유일한 제사이다
자신과 가족들뿐만 아니라 소외된 이웃들까지도 함께 감사를 나눌 수 있는 유일하
향기로운 냄새가 있고, 자발적 행위로 이뤄지는 제사이다.
- 바칠제물위에 제물을 가져온 사람이 손을 올려야함
- 아론의 혈통은 이어받은 제사장이 피를 제단에 뿌림
- 제물의 내장과 기름기를 살라바쳐 그 향기로 주님을 기쁘게 하는제사
기름 부분을 번제단 위에서 태운다 (3장 3-5절)
(1) 화목제를 드리는 자가 제물 중에서 기름과 가슴을 가지고 온다.
제사장은 그 가슴을 흔들어 요제로 삼고 그 기름은 단 위에 불사른다.
요제로 삼은 앞 가슴이 그 몫이 된다.
(2) 우편 뒷다리를 제사장에게 준다.
제사장은 그것을 거제로 드리고 제사를 집례한 자가 소득으로 삼는다.
(3) 흔든 가슴은 제사장들이, 우편 뒷다리는 집례한 자가 소득으로 삼는다.
민수기(民數記, , , )는 히브리어 성경의 네 번째 책이자, 다섯 권의 토라중 네 번째 책이기도 하다.
민수기라는 제목은 이스라엘 민족을 대상으로 시행된 두 번의 인구조사에서 따왔다.
민수기는 시나이산에서 시작하는데, 여기서 이스라엘 민족은 하나님으로부터 규율과 언약을 받게 되고 하나님은 성막 안에 머무르게 된다.
이스라엘 민족에게 주어진 임무는 약속의 땅에 들어가는 것이며, 계수되고 행군준비를 하게 된다.
이스라엘 민족은 여정을 시작하나, 그 길의 고난과 모세, 아론을 향하여 불평불만을 일삼게 되고, 이로 인해 하나님이 그들 중 거의 15,000명을 멸한다.
그들은 가나안의 경계에 도착하여 땅에 정탐군을 보내게 되는데, 이 정탐군들의 공포에 찬 보고를 듣고 이스라엘 민족은 그 땅에 들어가기를 거부한다.
하나님은 이로 인해 현 세대는 그 땅에 들어가지 못하고 광야에서 죽는 벌을 내린다.
이 책은 모아브 평원에 있는 이스라엘 민족의 새로운 세대가 요르단강을 건널 준비를 하는 장면으로 끝이 난다.
민수기는 출애굽과 가나안 정벌 이야기의 절정이다.
흔히들 이 책이 창세기에서 소개되고 출애굽기와 레위기에서 전개 및 발전된 이야기의 결론을 짓는다고 평가하는데, 이 이야기는 이스라엘 민족이 여호와와 특별한 관계 속에 위대한 민족이 되어 가나안 땅을 받을 것이라는 이야기다.
민수기는 또한 거룩함, 신실함, 믿음의 중요성을 강조한다.
비록 하나님과 그 제사장들의 존재에도 불구하고 이스라엘은 믿음을 잃어 그 세대가 약속의 땅에 들어갈 수 없게 된다.
대부분의 주석가들은 민수기를 장소(시나이산, 카데스바르네아, 모아브 평원)에 따라 세 부분으로, 그리고 각 장소 사이의 이동기간으로 나눈다.
다른 학자들은 민수기를 광야에서 죽게 된 세대와 가나안에 들어가게 될 세대에 대한 이야기로 구분하는데, 신학적으로 첫 번째 세대의 불순종과 두 번째 세대의 순종을 대조하여 나누는 것이다.
하나님은 시나이 광야에서 모세에게 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 사람들의 수를 세라고 명령하고, 각 지파마다 지도자를 한 명씩 임명한다.
이렇게 세어진 이스라엘 민족은 총 603,550명인데, 레위 지파는 군역에 종사하지 않으므로 계수되지 않았다.
모세는 레위인들을 구분하여 장막을 관리하도록 했다.
레위인들은 게르손, 크핫(개역개정: 고핫), 므라리의 자손으로 나뉘는데, 각각의 자손들마다 감독을 두었다.
크핫 자손의 감독은 아론의 아들 엘르아잘(개역개정: 엘르아살)이, 게르손과 므라리 자손의 감독은 이다말이 맡게 되었다.
이들은 약속의 땅으로의 여정을 개시할 때마다 행군 준비를 하였다.
다양한 의식과 규칙이 제정되었다.
시나이 광야에서 떠돌던 이스라엘 민족들은 드디어 시나이에서 나오게 되었다.
민족들은 하나님에게 불만을 가지게 되고, 불로 심판받는다.
모세는 민족의 완고함에 대해 하나님께 탄원하는데, 모세를 도울 칠십 명의 장로들을 뽑게 된다.
미리암과 아론은 하세롯에서 모세를 비난하는데, 이것이 하나님의 진노를 불러 미리암은 나병을 얻게 되고, 이레동안 진 밖으로 쫓겨나게 된다.
가나안의 경계인 바란 광야에 이르기 직전의 일이었다.
열두 정탐꾼이 가나안으로 보내졌다가 다시 모세에게 돌아온다.
여호수아와 갈렙은 땅이 아주 풍요로워 젖과 꿀이 흐른다고 보고하고 나머지 열 정탐꾼들은 이 땅에 거인들이 거주한다고 보고하게 되어 이스라엘 민족은 땅에 들어가는 것을 거부하게 된다.
하나님은 그들이 믿음을 잃어버렸으므로 광야에서 40년을 더 헤메게 될 것이라고 심판한다.
하나님은 모세에게 제단을 싸는 철판을 만들도록 하고, 모세는 그대로 했다.
이스라엘의 자손들은 고라와 그의 사람들을 죽였다는 이유로 모세와 아론을 비방하고, 염병을 받아 14,700명이 죽게 된다.
하나님은 아론과 그의 가족들이 앞으로 성소에 대한 죄의 책임을 져야 한다고 선포한다.
레위인들은 또다시 장막의 일에 임명되고, 제사장들에게 그들이 받은 십일조의 일부를 넘겨주어야 한다고 명령받는다.
미리암은 카데스바르네아에서 사망하고, 이스라엘 민족은 가나안의 동쪽 경계에 있는 모아브를 향해 출발하게 된다.
이스라엘 민족은 물이 없다고 모세를 비난하게 되는데, 하나님은 모세에게 돌에게 명령하여 물을 내라고 명령하지만 모세는 이를 따르지 않았고, 그 역시도 가나안에 들어가지 못하는 심판을 받게된다.
에돔의 왕은 이스라엘 민족이 그 땅을 지나가지 못하게 하고, 그들은 그 땅을 돌아서 가게된다.
아론은 호르산에서 사망한다.
이스라엘 민족은 하나님과 모세를 원망하고 대들은 대가로 불뱀에게 물리게 된다.
모세는 하나님에게 명령받아 구리 뱀을 만들어 이 재앙으로부터 사람들을 구한다.
이스라엘 민족은 모아브 평야에 도착하게 되고 새로이 인구조사를 하는데, 20세 이상의 남성이 601,730명이고, 생후 한 달 이상의 레위인은 모두 23,000명이었다.
약속의 땅이 분배되는데, 남자형제가 없는 슬롭핫의 딸들 역시 땅을 할당받게된다.
모세는 여호수아를 후계자로 임명하고, 각 절기마다 바쳐야 하는 제물과 명절에 대한 규정을 열거한다.
모세는 이스라엘 민족에게 미디안의 사람들을 학살할 것을 명령하는데, 이는 바알브올 사건에 대한 앙갚음이었다.
르우벤 족속과 갓 족소고은 모세에게 요단강 동쪽의 땅을 가지는 것을 허락해달라고 요청한다.
모세는 그들이 요단강 서쪽의 땅을 정복하는 것을 도울것이라는 서약을 받고 난 후에 이를 허락한다.
요르단강 건너편의 땅은 르우벤, 갓, 그리고 므나쎄 지파 절반을 위해 분배된다.
모세는 이스라엘 민족에게 지난 사십년간 광야에서 머물렀던 장소들을 나열한 뒤, 가나안 민족과 그 우상을 모두 파괴하라고 명한다.
가나안 땅의 경계가 선언되고, 이 땅들은 엘르아잘, 여호수아, 그리고 열두 지파의 대표들의 감독 하에 분배된다.
현대의 성서비평학자들은 모세오경인 토라가 바빌론 유수 이후(기원전 520년 이후)에 전해져오던 문서들과 구전, 그리고 당대의 지리와 정치적 현실이 종합되어 지금의 형태가 되었을 것이라고 주장한다.
토라는 필사가들의 학교에서 사용된 네 개의 문서에서 온 것으로 여겨지는데, 여호와 문서(J문서), 엘로힘 문서(E문서), 제사장 문서(P문서), 신명기 문서(D문서)가 바로 그것이다.
제사장문서가 바빌론 유수 이후에 만들어졌다는 데에는 모두들 동의하나, 그 외의 문서들에 대해서는 의견이 엇갈린다.
성서비평학자들이 대체로 동의하는 주장은 다음과 같다.
즉 오랜 역사동안 편집되어 현재 우리가 보는 민수기는 여호와 문서를 개정한 제사장 문서라는 것이 현대 성서비평학계의 중론이다.
다만 대한민국의 주류 신학계인 정통주의 진영에서는 하나님께서 모세를 통해 계시하신 말씀을 기록한 모세 저작론을 받아들이고 있다.
기원전 1445~1406년(특히 모세의 말년)에 기록된 것이 그대로 이어져온 것으로 간주한다.
이 약속은 총 세 가지로 다음과 같다.
첫째는 자손에 대한 것으로, 아브라함에게 그의 자손이 하늘의 별들처럼 셀 수 없이 많아질 것이라는 약속이다.
둘째는 하나님과 민족의 관계인데, 이미 이스라엘은 하나님의 백성으로 선택받은 적이 있다.
셋째로는 땅으로, 노아의 홍수 이후 얼마 지나지 않아 노아로부터 저주받은 땅인 가나안이 바로 그것이다.
하나님과 민족의 관계는 하나님이 내려준 법적 구속력이 있는 언약이 창세기에서부터 신명기 이후까지 뻗어나감으로써 발현되고, 성취된다.
첫 번째 언약은 대홍수 이후에 노아와 맺은 다시는 땅을 물로 심판하지 않겠다는 언약이었다.
그 다음으로 하나님은 아브라함과 언약을 맺었고, 세 번째로는 이스라엘 민족과 시나이산에서 언약을 맺는다.
이 세 번째 언약에서 이전과는 다르게 하나님은 이스라엘 민족이 지켜야하는 규율을 직접 내려주시는데, 출애굽기, 레위기, 민수기에 걸쳐서 등장한다.
이스라엘 민족은 언제나 여호와에 대한 믿음을 지킬 것을 명령받는다.
민수기에서 가장 먼저 등장하는 사건은 이스라엘의 동원 가능 인력을 계수한 것인데, 이로써 육십만 명 이상의 민족을 통해 하늘의 별과같은 자손을 내려주겠다는 아브라함과의 언약이 성취된 것을 볼 수 있는 것과 동시에, 하나님께서 가나안의 승리까지 같이 보장하신다. 1장부터 10장까지 하나님은 이스라엘 대열의 맨 앞에서 이끄시며, 대열이 정지할 때에는 민족 한가운데에서 레위인과 제사장들이 관리하는 장막에 머무르시는 모습을 볼 수 있는데, 이는 약속의 땅을 정벌하기 위한 준비과정이다.
이스라엘 민족은 그리고 약속의 땅을 정벌하러 가는데, 그들 대부분이 이를 거부하자 하나님은 이집트를 떠난 모든 세대는 광야에서 죽음을 맞을 것이라고 심판하신다.
이 심판은 이 세대의 실패가 모든 것을 예견하시는 하나님의 도움 아래에서 완벽히 준비했음에도 불구하고, 이스라엘 민족이 저지른 불순종과 불신의 죄 때문임을 분명히 나타낸다.
민수기의 마지막 부분에서, 이스라엘 민족의 새로운 세대가 모세를 통한 여호와의 인도 아래 모든 작전이 성공하는 모습을 볼 수 있다.
마지막 다섯 장은 약속의 땅에 대해 서술하고 있는데, 모든 가나안 민족을 멸망시킬 것과, 가나안 땅의 경계와, 어떻게 땅을 나누어야할지, 레위인의 거룩한 도시와 "도피성", 피로 오염된 땅의 문제와, 남성 상속자가 없을 경우의 상속 문제에 대해 명시하고 있다.