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《교황 연대표》에 따르면 알렉산데르 1세는 로마 미사 경본에 성찬 기도 제1양식 축성 직전 기도인 “Qui pridie(예수께서는 수난 전날…)”를 삽입하였다고 전해진다. 하지만 1907년 《가톨릭 백과사전》(Catholic Encyclopedia)의 성 알렉산데르 1세 항목을 보면 미국의 가톨릭 신학자 토머스 샤한은 이 전승을 신뢰성이 없는 것으로 단정하였다.
오늘날 가톨릭교회에서도 마찬가지로 이 전승을 신뢰하지 않고 있다. 《교황 연대표》의 해당 부분은 5세기 후반에 씌어진 것으로 추정되며, 교황의 칙령에 따라 교회가 움직이던 초대 교회의 모습을 보여주려는 주제 의식의 산물로 여겨진다.
기독교에서 악마를 내쫓거나 부정한 것을 정화하려는 목적으로 소금과 물을 섞어 만든 성수를 뿌리는 전통과 성찬례 때 물과 포도주를 섞는 전통은 모두 알렉산데르 1세가 도입한 것으로 알려졌다. 하지만 일부에서는 이에 대해 부정적인 입장을 피력하고 있다.
그렇지만 알렉산데르 1세가 로마 교회의 전례 및 행정의 초기 발전사에서 중요한 역할을 수행했다는 사실은 확실하다.
후대에 나온 전승에 의하면, 하드리아누스 황제 치세에 알렉산데르 1세는 로마 총독 헤르마스와 그의 휘하에 있던 1,500여명의 주민을 모두 한꺼번에 개종시켰다고 전해진다.
알렉산데르 1세가 갇힌 감옥의 간수였던 노이스의 퀴리노와 그의 딸 발비나도 개종한 무리에 포함되었다.
이들 부녀는 훗날 교회에 의해 성인으로 시성되었다.
또한, 알렉산데르 1세는 아기 예수의 환시를 체험한 것으로도 알려져 있다.
전승에 의하면 알렉산데르 1세는 불로 살을 태우는 고문 끝에 참수형을 당했다고 한다.
《로마 미사 경본》의 일부 판본에서는 5월 3일이 축일로 지정된 성 알렉산데르가 교황 알렉산데르 1세라는 표기가 있었지만, 1570년 교황 비오 5세가 널리 공포한 《트리엔트 로마 미사 경본》에서는 이러한 표기가 없어졌다.
5월 3일이 축일로 지정된 성 알렉산데르와 성 에벤시오 그리고 성 테오둘로에 대해서는 그들의 이름과 순교 사실, 순교 당일 비아 노멘타나의 일곱 번째 이정표에 시신이 매장되었다는 것, 그리고 이들 가운데 성 알렉산데르가 성 알렉산데르 1세 교황과 같은 이름이라서 동일 인물 취급을 받았다는 것 외에는 전혀 알려진 바가 없다.
순교자 성 알렉산데르와 성 알렉산데르 1세 교황의 동일시는 1960년 교황 요한 23세에 의해 로마 전례력에서 완전히 사라졌다.
알렉산데르 1세의 유해는 서기 834년 독일 바이에른주 프라이징으로 이장된 것으로 전해진다.
기독교 역사상 식스토(라틴어로 여섯 번째라는 뜻)라는 이름에 걸맞게 실제로 그는 성 베드로 이후 여섯 번째 교황이다. 하지만 성 베드로까지 포함하면 일곱 번째 교황에 해당되기 때문에 식스토라는 이름은 사실 적합하지가 않다.
게다가 옛 문헌들에서는 그의 이름을 식스토(Sixtus)가 아니라 ‘면도한’을 의미하는 그리스어 시스토(Xystus)로 기록하고 있다.
그래서 식스토라는 이름은 사실 시스토를 잘못 표기한 것이 아닌가 하는 추측이 있다.
식스토 1세는 로마 태생으로 파스토르(Pastor)라는 남자의 아들로 태어났다. 《교황 연대표》에 따르면, 식스토 1세는 다음과 같은 세 가지 법령을 제정하였다.
식스토 1세는 순교한 것으로 전해지지만 확실하지 않으며, 그의 유해는 대부분의 선임자들과 마찬가지로 초대 교황인 성 베드로의 무덤 인근에 안장되어 있다고 전해지고 있다.
알반 버틀러에 의하면, 교황 클레멘스 10세가 성 식스토 1세의 유해 가운데 일부를 레츠 추기경에게 주었으며, 레츠 추기경은 자신이 받은 성 식스토 1세의 유해를 로렌의 생미셸 수도원에 안치했다고 한다.
가톨릭 미사 전문 중에 성찬 감사 기도 부분에서 언급되는 식스토는 식스토 1세가 아니라 식스토 2세이다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 3일이다.
그의 재위기간은 로마 황제 하드리아누스와 안토니누스 피우스의 치세와 겹친다.
텔레스포로는 그리스 혈통으로서 오늘날 이탈리아 칼라브리아주 테라노바다시바리에서 태어났다.
《교황 연대표》에 따르면, 텔레스포로는 교황이 되기 전에 은수자였다고 전해진다.
이레네오가 증언한 바에 따르면(《모든 이단에 반대하여》 3권 3.3), 텔레스포로는 ‘영광스러운 순교’를 했다고 한다.
물론 《교황 연대표》에서는 초기 교황 대부분을 순교자로 기록하였지만, 텔레스포로는 그보다 훨씬 이전 시기에 이레네오에 의해 순교자의 칭호를 받은 첫 번째 교황이다.
사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 5일이다.
에우세비오(교회사 iv.7; iv.14)는 로마 황제 하드리아누스(128-129) 재위 12년에 텔레스포로 교황이 교황으로 즉위하였으며, 안토니누스 피우스(138-139) 재위 1년에 선종하였다고 증언하였다.
텔레스포로는 예수 성탄 대축일 전야 미사를 제정하고, 예수 부활 대축일 날짜를 주일(일요일)로 제정하였으며, 예수 부활 대축일 전 7주간을 사순 시기로 지정하였고, 미사 중에 대영광송을 노래로 부를 것을 지시하였다고 전해진다.
2세기 말엽 예수 부활 대축일에 관한 논쟁이 있었던 때에 이레네오가 교황 빅토르 1세에게 보낸 서신을 보면, 교황 텔레스포로는 유대인의 과월절 절기에 따라 평일이 아니라 주일에 예수 부활 대축일 미사를 봉헌하였다고 증언하였다. 하지만 빅토르 1세와는 달리 텔레스포로는 이러한 전통을 따르지 않는 기독교 공동체와도 교류하며 지냈다.
가르멜회에서는 성 텔레스포로 교황을 수도회의 수호성인으로 공경하고 있는데, 그 이유는 성 텔레스포로가 교황으로 선출되기 전에 가르멜 산에서 은수 생활을 했었다는 일부 문헌의 기록 때문이다.
캐나다 퀘백 주 남서부 지방에 있는 마을 생텔레스포르는 바로 성 텔레스포로 교황의 이름에서 유래한 것이다.
히지노는 그리스어로 ‘건강한’이란 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 히지노는 아테네 태생의 그리스인이었으며, 성직자가 되기 전에는 철학자로 있었다.
기독교 전승에 따르면, 히지노는 성직자들의 각종 특권을 제정하고 교계제도를 설정했다고 전해진다.
히지노는 처음으로 물질을 악으로 취급하는 영지주의에 대항해서 싸운 것으로 알려졌다.
이레네오가 증언한 바에 따르면(《모든 이단에 반대하여》 III, iii), 영지주의자 발렌티누스가 교황 히지노 시대에 로마를 방문하여 교황 아니체토가 선출될 때까지 활동했다고 한다.
또다른 영지주의자이자 마르키온의 스승인 케르도 역시 교황 히지노 시대에 로마에서 활동했던 것으로 알려졌다.
이들은 자신들이 이단에 빠졌음을 시인하고 종래의 주장을 철회함으로써 다시 교회 안에 들어올 수 있었지만, 나중에는 결국 다시 이단에 빠져서 교회로부터 파문을 당하고 축출되었다.
교황 히지노의 재위기간에 이러한 일들이 얼마나 많이 일어났는지에 대해서는 알려져 있지 않다.
히지노가 순교자로서 선종했는지 여부에 대해서는 전혀 확인된 바가 없다.
히지노의 시신은 바티칸 언덕에 있는 초대 교황 성 베드로의 무덤 인근에 안장되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 11일이다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 11일이다.
비오는 ‘경건한’이란 뜻이다.
비오 1세는 1세기 말엽에 이탈리아 북부에 있는 아퀼레이아에서 태어난 것으로 알려졌다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 아버지는 ‘루피누스(Rufinus)’라고 하며, 역시 아퀼레이아 태생이라고 한다.
2세기 문헌인 《무라토리의 카논》과 《리베리오 교황표》에 따르면, 비오 1세는 신약성서 위경인 《헤르마스의 목자》의 저자인 헤르마스와 형제 사이였다고 기술되어 있다.
헤르마스는 자신의 저서에서 자신이 과거에 노예 신분이었다고 고백하였다.
이를 근거로 헤르마스와 비오 1세는 본래 노예였다가 해방되어 자유민이 된 것으로 추정된다.
비오 1세는 2세기 중엽 안토니누스 피우스와 마르쿠스 아우렐리우스의 치세 동안 교회를 이끌었다고 전해진다.
그는 예수 부활 대축일은 오직 주일(일요일)에만 거행되어야 한다는 지시를 내렸다고 전해진다.
그렇지만 이 기록의 출처인 《교황 연대표》는 6세기 초가 되어서야 비로소 편찬되었기에 역사적 신빙성은 부확실하다.
비오 1세는 또한 산타 푸덴치아나 성당을 건립할 것을 지시하였다.
이 성당은 오늘날 로마에서 가장 오래된 성당 가운데 하나이다.
비오 1세는 재위기간 내내 힘겨운 시기를 보냈다.
왜냐하면 그가 교황으로 있을 당시 로마에서는 성 유스티노가 기독교 교리를 가르치는 동시에 다른 한편에서는 발렌티누스와 케르돈, 마르키온 등의 영지주의를 신봉하는 이단자들이 활동하였기 때문이다.
이러한 상황은 큰 문제를 일으켰으므로 비오 1세는 발렌티누스, 케르돈, 마르키온 등을 단죄하며 그들을 파문하였다.
비오 1세가 로마에서 순교했을 것이라는 추측이 있는데, 그 이유는 성무일도의 초기 판본에 그가 순교했다는 기록이 있기 때문이다.
1969년 로마 가톨릭교회의 성인 달력이 개정될 때 조사한 바에 의하면, 비오 1세가 순교했다는 명확한 증거가 없기 때문에 순교자라는 칭호를 제거하였다. 《로마 순교록》도 마찬가지로 비오 1세를 순교자로 기록하고 있지 않다.
그의 이름은 그리스어로 ‘정복되지 않은(-νίκητος)’이라는 뜻이다.
로마 제국의 시리아 속주 에메사(오늘날의 홈스)에서 태어났다.
이레네오의 증언에 따르면, 사도 요한의 제자인 스미르나의 주교 폴리카르포가 예수 부활 대축일의 날짜를 고정시키기 위하여 로마로 가서 교황 아니체토를 만났다고 한다.
초기 기독교에서는 예수의 부활을 기념하는 날짜에 관하여 두 가지 관행이 공존하였다.
폴리카르포가 속해 있던 스미르나 교회는 유대교에서 초봄의 만월인 니산 14일에 과월절을 지내오는 것을 그대로 받아들여 이와 동일한 날을 예수 부활 대축일로 기념하였던 반면에, 로마 교회는 과월절 당일 일요일 또는 과월절 다음 일요일에 예수 부활 대축일로 거행했던 것이다.
이러한 차이 때문에 교황 아니체토와 폴리카르포 주교가 만나서 서로 다른 동·서방 교회의 예수 부활 대축일 날짜의 통일안을 의논하였다.
그 만남은 대단히 우호적이었지만 결국 합의를 이루어내지는 못하였다.
그렇지만 아니체토는 폴리카르포와 스미르나 교회의 관행을 존중하기로 하였으며, 폴리카르포 역시 로마 교회의 관행을 존중하기로 하고 헤어졌다.
이러한 논쟁은 이후 다음 세기에서는 더욱 격화되었다.
기독교 역사학자 헤제시포 또한 아니체토 교황 재위기간 중에 로마를 방문하였다.
이와 같은 방문들은 초창기부터 로마 주교좌가 매우 중요한 위치에 있었다는 것을 입증하는 증거로 인용되곤 한다.
아니체토는 몬타누스주의를 금지함으로써 이단을 단죄한 최초의 교황이 되었다.
또한 그는 영지주의와 마르키온주의에 대해서도 마찬가지로 반대하는 입장을 취했다. 《교황 연대표》에 따르면, 아니체토는 성직자들에게 머리카락을 짧게 깎으라고 지시하였다고 한다.
반면에 폴리카르포 등 동방 교회에서는 영지주의자들 때문에 긴 머리카락을 고수하였다.
2세기 로마의 사제 가유스에 따르면, 목수 아나클레토가 세운 초대 교황 베드로의 무덤 기념비는 교황 아니체토의 것으로 밝혀졌고 현대의 발굴에 따르면 그 기념비는 2세기에 만든 것으로 드러났다.
아니체토는 마르쿠스 아우렐리우스와 함께 로마 제국의 공동 황제였던 루키우스 베루스의 치세 때에 순교를 했다고 전해지지만, 이러한 이야기를 뒷받침할 수 있는 역사적은 근거는 아직까지는 발견되지 않았다.
아니체토가 선종한 날짜는 4월 16일, 4월 17일 그리고 4월 20일 등이 유력한 후보로 거론되고 있다.
오늘날 로마 가톨릭교회에서 정식으로 채택한 축일은 4월 17일이다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 22일이다.
소테르라는 이름은 ‘구원자’ 또는 ‘해방자’를 뜻하는 그리스어(σωτήρ)에서 유래하였지만, 그의 출생지는 오늘날 이탈리아의 캄파니아주 폰디이다.
소테르는 성직자가 주재한 혼인만을 성사성이 유효한 혼인으로 인정하였으며, 예수 부활 대축일을 로마 교회의 연례행사에 정식으로 포함시킨 것으로 알려졌다.
성 소테르의 축일은 성 카이오와 같은 4월 22일이다. 《로마 순교록》에는 소테르가 공식적으로 성인 명단에 들어가있으며 다음과 같이 기록이 있다. “코린토의 디오니시오는 가난하고 쫓기는 신세가 된 그리스도교도들에 대한 자선과 애덕을 실천한 로마 교황 소테르에 대해 칭송을 아끼지 않았다.”
일반적으로 초기 교황들 모두 순교자로 여겨졌기 때문에 《로마 순교록》도 이와 같은 추정을 받아들여 순교 혹은 순교했던 것으로 전해진다는 말을 덧붙였지만, 소테르에 대해서만은 순교에 관하여 어떠한 말도 하지 않았다.
1969년 전례력이 개정되면서 소테르와 카이오가 순교자라는 어떠한 증거도 없다는 판단 아래 순교자라는 칭호는 최종적으로 사라졌다.
엘레우테리오는 ‘자유로운’, ‘솔직한’이라는 뜻이다. 《교황 연대표》에 따르면, 엘레우테리오는 히분디우스의 아들이며 오늘날의 그리스에 해당하는 로마 제국 아카이아 속주에 속한 에피루스의 니코폴리스에서 태어난 그리스인이라고 한다.
그와 동시대를 살았던 헤제시포가 증언한 바에 의하면, 엘레우테리오는 교황 아니체토 밑에서 부제로 봉사하였으며 교황 소테르 밑에서도 그를 보좌하다가 174년 소테르의 뒤를 이어 교황이 되었다고 한다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 26일이다.
몬타누스주의에 대한 대처.
아나톨리아에서 시작된 몬타누스주의는 교황 엘레우테리오의 재위기간인 2세기 말엽에 로마와 갈리아에까지 진출하였다.
몬타누스주의는 처음부터 이단으로 분류되어 정통 기독교 신앙으로부터 축출당하지는 않았다.
177년 몬타누스주의자들 때문에 큰 소요를 겪은 리옹의 기독교 신자들은 아시아 공동체와 프리기아의 교회 공동체는 물론 교황 엘레우테리오에게도 몬타누스주의의 문제를 판단하고 중재해 줄 것을 요청하는 편지를 써서 보냈다.
이 편지를 교황에게 전달한 사람은 이레네오 사제로서, 나중에 리용의 주교가 되는 인물이다.
이 편지에 관한 에우세비오의 진술을 보면 당시 리옹의 기독교도들은 몬타누스주의에 반대하기는 하였지만, 교회의 일치를 호소하며 인내심을 가졌던 것으로 보인다.
가톨릭교회가 몬타누스주의에 대해 분명하게 반대 입장을 취한 것이 정확하게 언제인지는 확실하게 알려져 있지 않다.
테르툴리아누스가 증언한 바에 따르면(adv. Praxeam, I), 교황 엘레우테리오는 몬타누스주의자들에게 회심을 촉구하는 서신을 보냈지만 결국 실패로 돌아갔다고 한다.
테르툴리아누스는 아마도 엘레우테리오가 상황을 세심하게 파악하고 철저하게 조사하면서 오랫동안 고심한 끝에 결국 몬타누스주의자들을 반대한다는 입장을 밝히기로 결심한 것으로 추정하였다.
《교황 연대표》에는 로마 교회의 초기 전교 활동에 관하여 매우 흥미로운 이야기가 기록되어 있다.
사실상 이 책에서 이 내용만큼 주목할 만큼 중요한 내용이 없다. 《교황 연대표》는 교황 엘레우테리오가 브리타니아의 왕 루키우스에게 권유함으로써 그로부터 “나는 교황의 뜻에 따라 그리스도교도가 되기를 희망한다.”는 내용의 편지를 받았다고 설명하면서 그가 스스로의 의지에 따라 그리스도교 신자가 되었을 것이라고 주장하였다.
이 이야기의 출처가 어디인지는 아직 정확하게 밝혀지지 않았다.
영국 옥스퍼드대 역사학 교구 페릴시티 힐은 이 이야기는 파트리치오와 팔라디우스 시대에 생겨난 전설로서 아마도 전교 노력에 대한 격려와 그 공로를 인정하면서 생겨났을 것이라는 하담과 스텁의 견해에 동조하였다.
《교황 연대표》는 교황 엘레우테리오가 5월 24일에 선종하였으며 바티칸 언덕에 있는 초대 교황인 성 베드로의 무덤 인근에 안장되었고 기록하고 있다.
나중에 그의 유해는 판테온 근처에 있는 산 조반니 델라 피그나 성당으로 이장되었다가, 1519년 교황 식스토 5세의 누이 카밀라 페라티의 요청에 따라 산타 수산나 성당으로 최종적으로 이장되었다.
사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다.
기독교 역사상 로마 제국의 아프리카 속주에서 태어난 최초의 교황이다.
그가 태어난 곳은 렙티스 마그나(또는 트리폴리타니아)일 것으로 추정되고 있다.
거의 모든 자료들은 빅토르 1세가 10년간 기독교를 통치했다고 주장하나 《교황 연대표》만이 9년을 주장하고 있다.
빅토르 1세가 교황이 되기 전만 해도 로마 교회와 소아시아 교회들 간에는 예수 부활 대축일 기념 날짜 차이가 있었으며, 양측은 상대방의 입장을 배려하여 모두를 허용하였다.
소아시아 교회에서는 유대인의 과월절 전날인 유대인 달력 니산 달(3월) 제14일을 (주중의 무슨 요일이든 상관없이) 예수 부활 대축일로 기념하였는데, 그 이유는 예수의 십자가형이 과월절 축제 전의 금요일에 일어났기 때문이다.
이에 반해 로마를 포함하여 서방 교회에서는 니산 달 제14일 다음 주일을 예수 부활 대축일로 기념하였다.
예수 부활 대축일을 고정시키기 위하여 모든 주교가 로마에 모여 회의를 한 후 주일에 지키도록 합의를 보았으나 에페소스의 폴리크라테스가 주도하는 소수의 주교들이 이에 반대하였다.
빅토르 1세는 폴리크라테스를 파문하고 관계를 끊으려고 하였으나, 여러 주교들, 특히 이레네오의 주장을 받아들여 회의를 조용히 끝냈다.
이레네오의 주장은 십사일 준수는 이름 있는 여러 교회가 초창기부터 지켜 온 관습이므로 이를 강제로 폐지할 수 없다는 것이었다.
빅토르 1세의 의지는 처음으로 로마의 영향을 다른 지역에 미치려는 움직임으로 평가되고 있다.
한편, 빅토르 1세는 양자설을 주장한 비잔티움의 테오도투스를 단죄하기도 하였다.
빅토르 1세는 교황으로서는 처음으로 로마 황제의 가족과 교제한 인물이며 사르데냐의 광산에서 고생하던 신자들의 명단을 작성하여 기독교 신자였던 마르치아 황후의 도움으로 그들을 모두 해방시켜 주었다.
일각에서는 빅토르 1세가 최초의 흑인 교황이었을지도 모른다는 이야기도 있다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 26일이다.
로마 태생으로 하분디우스의 아들이었으며, 17년 동안 교황으로 지냈다.
그의 재위기간 중에 교회에 대한 심한 박해가 일어나 211년 셉티미우스 세베루스 황제가 사망할 때까지 지속되었다.
박해는 로마보다는 주로 지방에서 심하게 일어났다.
제피리노는 박해받는 신자들을 물심양면으로 지원해주었다.
또한, 그는 새로이 나타난 이단과 배교에 맞서 기독교를 수호하였다.
그가 상대하였던 적수들은 마르키온, 프락세스, 발렌티누스, 몬타누스주의자 등이었다.
성 옵타토의 증언에 의하면, 이들은 모두 교황 제피리노에 의해 제압당하였다고 한다(Ref. Optat. 1,1 De Schismate, n.9 et Albaspinæus, not.ib.). 에우세비오가 증언한 바에 따르면, 교황 제피리노는 테오도투스의 사상을 추종하는 이단자 두 명과 격렬하게 토론하였으며, 처음에는 제피리노를 경멸하였던 이단자들도 나중에는 그를 그리스도의 신성의 가장 강력한 옹호자라고 부르며 칭송했다고 한다.
로마 제국 및 이단과의 싸움.
로마 황제 셉티미우스 세베루스의 치세 동안(193년 ~ 211년) 로마 제국과 기독교의 관계는 악화되었다.
202년 또는 203년에 셉티미우스 세베루스 황제는 기독교에 대한 대대적인 박해 포고령을 선포하였다.
이 포고령은 로마 신민들의 기독교로의 개종을 엄격하게 금지하며, 이를 어길 시에는 강력하게 처벌한다는 내용을 담고 있었다.
제피리노의 선임자였던 빅토르 1세는 비잔티움의 테오도투스가 예수 그리스도는 예언자로서 하느님의 아들이 아닌 단순히 인간에 불과했다는 이단적인 주장을 했기 때문에 파문을 내렸다.
비잔티움의 테오도투스를 따르던 추종자들은 로마에서 동명이인 환전상 테오도투스와 아셀레포도투스의 지도 아래 이단 종파를 구성하였다.
박해자들 앞에서 자신이 기독교 신자임을 고백하고 신앙을 지키기 위해 고문까지 견뎌냈던 나탈리스는 아셀레포도투스에게 설득당해 매달 돈을 받는 조건으로 이단 종파의 주교가 되었다.
이후에 나탈리스는 이단적 사상을 포기하라는 경고성 환시를 체험하였으며, 마침내 한 천사에 의해 밤새도록 채찍을 맞았다고 전해진다.
다음날 나탈리스는 먼지를 뒤집어쓰고 삼베옷 차림을 한 채, 교황 제피리노 앞에 엎드려 눈물을 흘리며 자신의 죄를 고백하며 회개하였다.
제피리노는 선종한 후에 시신이 성 갈리스토 카타콤바에 묻혔다는 기록이 있으나 확실하지 않다.
성 제피리노 교황 순교자의 축일은 본래 8월 26일이었지만, 1970년 전례 개혁 이후로는 12월 20일로 이동하였다.
12월 20일은 성 제피리노 교황이 선종한 날짜이기도 하다.
일부 전통주의 성향을 가진 가톨릭 신자들은 아직도 1970년 이전의 축일에 성 제피리노 교황을 기리고 있다.
그의 재위기간은 로마 황제 엘라가발루스와 세베루스 알렉산데르의 재위기간과 겹친다.
사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 10월 14일이다.
갈리스토와 동시대를 살았던 사람들과 적대적 관계였던 로마의 히폴리토가 증언한 바에 따르면, 갈리스토는 도미티우스의 아들로서 본래 황족인 카르포포루스의 노예였다고 한다.
그는 은행업에 종사하였는데, 종종 자금을 가지고 기독교인 가운데 미망인이나 고아들한테 구호금을 보냈다.
그러나 갈리스토는 채권자들에게 빌린 돈을 실수로 분실하자 겁을 먹고 로마를 빠져 나와 도망갔지만, 포르투스 근처에서 생포되었다.
갈리스토는 병사들에게 잡히지 않으려고 배의 갑판 위에서 뛰어내렸지만, 결국 붙잡혀 그의 주인에게 끌려 갔다고 전해진다.
채권자들은 그가 다시 돈을 되갚을 수 있다고 생각해서 갈리스토의 석방을 탄원하였다.
결국 갈리스토는 석방이 되기는 하였지만, 유대인들로부터 돈을 차용하고 빚을 수금하려고 할 때 유다교 회당에서 싸움이 일어나 결국 다시 체포되었다.
히폴리토의 증언에 따르면, 갈리스토는 공금 횡령 및 기독교도라는 죄목으로 기소되어 노동형을 구형받아 사르데냐 탄광으로 보내졌다.
갈리스토는 기독교 사제 히야친토의 부탁을 받은 콤모두스 황제의 유명한 정부(情婦)인 마르치아의 도움으로 4년 만에 풀려났다.
이때 갈리스토의 건강이 너무 허약해져서 기독교 형제들은 그의 쾌유를 위해 안티움으로 보냈으며 교황 빅토르 1세는 특별히 그에게 연금을 주었다.
갈리스토는 교황 제피리노에 의해 부제로 서품받은 후에 아피아 가도 방향에 있는 지하 묘지 카타콤바의 관리인이 되었다.
3세기에 아홉 명의 교황이 갈리스토 카타콤바에 매장되었다.
이곳은 1849년 고고학자 조반니 바티스타 데 로시에 의해 발굴되었다.
제피리노의 뒤를 이어 교황좌에 오른 갈리스토는 먼저 죄를 사면하는 교회의 권한을 강조하여 비록 배교자라도 뉘우치면 용서하여 속죄 행위를 하지 않았을 지라도 다시 교회 안에 받아들이기 시작했다.
히폴리토는 자신의 저서 《푸디키디아》(De pudicitia)에서 테르툴리아누스가 갈리스토의 이러한 조치에 대해 반발했다고 기록하였지만, 이는 정확한 사실이 아니다.
테르툴리아누스는 참회자들을 받아들이는 것이 아니라 죄의 사면에 대해 이야기했으며, 아마도 갈리스토 1세의 조치가 내려지기 10년 전의 일이었을 것으로 추정된다.
그리고 그가 비판했다는 주교도 로마의 주교인 교황이라기보다는 카르타고의 주교일 가능성이 훨씬 크다.
히폴리토는 갈리스토 1세가 사벨리우스주의에 빠짐으로써 이단의 죄를 저질렀다고 주장했지만, 정작 갈리스토 1세는 사벨리우스를 파문했기 때문에 히폴리토의 주장은 사실과는 전혀 달랐다.
산타 마리아 인 트라스테베레 성당은 갈리스토 1세의 지원으로 건립된 것으로 알려져 있다.
진위 여부가 불분명한 로마 황실 일대기를 기록한 《황제사》에 따르면, 여인숙 주인들이 갈리스토 1세에 의해 지어진 여인숙을 가장한 성당을 고발하였지만, 당시 황제였던 세베루스 알렉산데르는 어떤 신이라도 신을 숭배하는 행위는 여인숙을 하는 것보다 더 가치가 있는 일이라고 말하면서 그대로 보존해 주었다.
4세기에 이 성당은 재건되면서 산 갈리스티 엣 율리아니 성당(Ss Callixti et Iuliani)으로 개칭하였으며, 12세기에 교황 인노첸시오 2세에 의해 수호성인이 성모 마리아로 새로 지정되어 봉헌되면서 오늘날의 산타 마리아 인 트라스테베레 성당으로 최종 개칭되었다.
한편, 히폴리토의 추종자들은 갈리스토 1세를 교황으로 받아들이지 못하여 자기들의 지도자 히폴리토를 대립교황으로 내세웠다.
히폴리토는 235년까지 갈리스토 1세의 반대편에 섰다.
갈리스토 1세는 222년경 민중 반란 때 순교했다고 전해지는데, 이는 충분히 신빙성이 있는 것으로 여겨진다. 하지만 그가 우물 안에 내던져져 순교했다는 것은 역사적인 근거가 없는 전설에 불과하다.
위경 《성 갈리스토 행전》에 따르면, 로마의 한 사제가 우물에 던져진 갈리스토 1세의 시신을 밤중에 몰래 거두어서 매장시켰다고 한다.
그러나 결국 이러한 행각이 발각된 사제는 결국 붙잡힌 후 테베레강에 수장되어 순교하였다고 전해진다.
갈리스토 1세의 시신은 아우렐리아 가도에 있는 칼레포디우스 공동 묘지에 묻혔는데 그의 축일은 4세기에 작성된 《순교자 증언 목록》(Depositio Martirum)과 이후 작성된 순교자 열전의 기록에 따라 10월 14일로 정해졌다.
9세기부터 오늘날까지 갈리스토 1세의 유해는 산타 마리아 인 트라스테베레 성당에 안치되어 보관되고 있다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 25일이다.
우르바노 1세는 폰티아누스의 아들로서 로마 태생으로 교황 갈리스토 1세가 순교하자 그 뒤를 이어 교황이 되었다.
기독교 역사상 수세기 동안 우르바노 1세는 순교했다고 믿어져 왔다. 하지만 최근의 역사학적 발견들에 근거하여 오늘날 학자들은 그가 자연사했다고 주장하고 있다.
우르바노 1세 생애의 대부분은 베일에 싸여 있으며, 덕분에 각종 전설과 잘못된 정보들이 덧붙여졌다.
부족한 자료에도 불구하고, 우르바노 1세는 재위기간의 날짜가 명확히 알려진 최초의 교황이다.
우르바노 1세의 재위에 대한 정보는 현재로서는 에우세비오가 쓴 《교회사》와 갈리스토 카타콤바에 있는 우르바노 1세의 비문을 통해 확인할 수 있다.
이 기록에 따르면, 우르바노 1세는 로마 황제 엘라가발루스의 치세 때부터 세베루스 알렉산데르의 치세 때까지 교황으로 재위하였다고 한다.
세베루스 알렉산데르 황제가 기독교에 대해 호의적이라서 박해를 하지 않았기 때문에, 우르바노 1세의 재위기간 동안에는 기독교인들이 비교적 순탄하게 살았을 것이라고 여겨진다.
우르바노 1세는 비교적 순탄한 시대의 인물이었다. 하지만 히폴리토가 여전히 로마에서 대항 조직을 이끌며 교회의 분열을 획책하고 있었다.
그는 저서 《철학적 사상》을 통해 우르바노 1세의 전임자인 교황 갈리스토 1세에 대해 비판하였다.
우르바노 1세는 분리주의자들을 대할 때, 갈리스토 1세의 적대적인 방침을 그대로 유지했다고 전해진다.
세베루스 알렉산데르가 로마 제국을 통치하는 동안 다른 황제의 치세에 비해 상대적으로 누린 자유 덕분에 로마 교회는 급격하게 성장하였으며, 이는 곧 우르바노 1세가 탁월한 목자라는 신망까지 얻는 것으로 이어졌다.
우르바노 1세는 미사 중 신자들이 예물을 바칠 것을 지시했다고 전해진다.
우르바노 1세가 교황직을 어떻게 수행했는지에 대해서는 당시 기록이 전무하기 때문에 사실상 소설적 성격이 다분하거나 사실 여부를 판가름하는 것이 불가능한 수많은 전설과 민담 등이 전해져오고 있다.
비록 내용의 신빙성에 대해서는 논란의 여지가 있지만, 우르바노 1세에 대한 이야기를 담은 대표적인 문헌으로는 《성녀 체칠리아 행전》과 《교황 연대표》가 있다.
한때 가톨릭교회의 성무일도서에 수록되었던 영적 독서에 의하면, 성 우르바노 1세가 많은 사람을 기독교 신자로 개종시키는데 큰 공헌을 하였다고 한다.
개중에는 티부르티우스와 그의 형제이자 성녀 체칠리아의 남편인 발레리아누스도 포함되어 있었다고 한다.
또한, 성 우르바노 1세가 기도하자 이교의 우상이 무너져 내리는 기적적인 일이 일어났다는 전승도 전해져오고 있다.
235년 기독교에 대한 대대적인 박해가 일어났으며, 폰시아노는 사르데냐 섬으로 유배되었다.
그러자 폰시아노는 교회를 위해서 스스로 교황직에서 물러나 후임자를 선출하도록 하였다.
폰시아노에 대해서는 전임 교황들보다 좀 더 자세하게 알려져 있는데, 그 이유는 지금은 없었진 교황 연대기 덕분이다.
이 책은 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》의 편집자가 교황 목록을 작성하는 데 많은 도움을 주었다.
폰시아노가 교황이 되었을 때, 당시 로마 황제는 기독교에 대해 온건한 입장이었던 세베루스 알렉산데르였기 때문에 상대적으로 기독교는 평화를 누릴 수가 있었다.
폰시아노는 로마의 주교인 교황으로서 로마 교회회의를 소집하여 알렉산드리아 교회회의에서 두 차례나 공포한 오리게네스의 정죄(데메트리우스 주교가 오리게네스의 사제 서품을 무효라고 선언한 사실을 말함)를 재확인하였다.
로마 제국의 새 황제 막시미누스 트락스는 선대 황제인 세베루스 알렉산데르와는 달리 기독교에 대하여 강경한 정책을 펼쳤다.
교황 폰시아노는 대립교황 로마의 히폴리토와 함께 체포된 후 로마에서 추방당하여 사르데냐 광산에서 광부로 노역하며 유배 생활을 보냈다.
유배형을 선고받은 폰시아노는 베드로좌의 공백을 하루속히 메우기 위해 서기 235년 9월 28일에 스스로 교황직에서 물러났다.
유배지에서 폰시아노는 히폴리토와 화해했으며, 이로써 로마 교회의 분열은 종식되었다.
폰시아노와 히폴리토는 모두 끝내 살아서 로마로 돌아오지는 못하였다.
폰시아노는 235년 10월에 선종하였다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 13일이다.
서기 236년 혹은 237년 교황 파비아노에 의해 폰시아노와 히폴리토의 시신이 모두 로마로 운구되어 아피아 가도에 있는 성 갈리스토 카타콤바의 교황 납골당에 안장되었다.
폰시아노 교황의 무덤 석관은 1909년 발굴 조사에서 발견되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 3일이다.
안테로는 오늘날 칼라브리아 주 페틸리아폴리카스트로에서 로물루스의 아들로 태어났다.
그리스 출신인 것으로 보이며, 그의 이름을 볼 때 해방된 노예였을 가능성도 있다.
안테로는 폰티의 기독교도 주민들을 위하여 그곳의 교구장 주교를 서임한 적이 있다.
일부 학자들은 교황 안테로가 순교했을 것으로 추정하고 있다.
왜냐하면 안테로는 생전에 교황 클레멘스 1세가 등용한 사서들이 작성한 순교자들의 행적 등을 수집하여 그것을 엄격하게 조사하라고 지시하다가 막시미누스 트락스 황제의 기독교 박해 시대를 맞이하였기 때문이다. 하지만 이러한 가정에 대해 또다른 학자들은 회의적인 입장을 보이고 있으며, 비록 기독교 박해 기간 중이었지만 별 탈 없이 선종했을 것이라고 주장하고 있다.
안테로 교황은 선종한 후에 아피아 가도에 있는 성 갈리스토 카타콤바의 교황 납골당에 시신이 안장되었다.
무덤의 위치는 1854년 데 로시에 의해 발견되었다.
좁다란 장방형 석판에 그리스어가 새겨진 비문 조각도 함께 발견되었는데, 무덤을 막고 있었던 석판에는 그리스어로 주교라는 뜻의 글씨가 새겨져 있었다.
그의 유골은 캄푸스 마르티우스의 성 실베스테르 성당으로 이장되었는데, 1595년 11월 17일 교황 클레멘스 8세에 의해 성당 재건 공사를 하던 중에 발굴되었다.
사후 시성되었으며, 축일은 1월 20일이다.
에우세비오가 쓴 《교회사》에는 파비아노가 어떻게 교황으로 선출되었는지에 대한 기록이 있다.
본래 파비아노는 평신도였지만, 새 교황을 뽑기 위한 선거가 실시되는 동안 하늘에서 비둘기 한 마리가 내려와 파비아노의 머리 위에 내려앉았다고 한다.
이를 본 사람들에게는 그 모습이 마치 예수가 요르단 강에서 세례자 요한으로부터 세례를 받았을 때 성령이 비둘기의 모습으로 하늘에서 나타나 내려온 모습과 같이 보였다.
누가 새 교황으로 적합한지를 하느님이 자신의 뜻을 밝힌 것이라고 여긴 그들은 그 자리에서 파비아노를 안수를 통해 사제와 주교로 연이어 서품하고 새 교황으로 등극시켰다고 전해 내려온다.
파비아노는 필리푸스 아라브스와 그의 아들에게 세례를 주었으며, 여러 카타콤바를 많이 건축할 것을 지시하였다.
그 중에는 성 갈리스토 카타콤바 안의 교황 납골당도 포함되어 있었다.
교회 조직을 개편하였으며, 순교자들의 목록을 등재하는 서기들을 임명했다고도 전해진다.
또한, 파비아노는 로마 황제들의 연이은 박해로 기독교 공동체가 점차 사라져가자 이를 만회하기 위해 갈리아 지역의 복음화를 위해 그곳으로 선교사들을 파견하였다고 전해진다.
파비아노의 지시에 따라 가시아노, 트로피모, 나르본의 바오로, 사투르니노, 디오니시오, 아우스트레모니오, 마르티알리스 등 일곱 명의 주교가 복음을 전파하기 위하여 갈리아를 향해 떠났다.
그리고 사르데냐로 유배되어 세상을 떠난 전임 교황 폰시아노와 히폴리토의 시신을 로마로 가져와 성대하게 예를 갖춘 후 성 갈리스토 카타콤바에서 장례 미사를 집전하였다.
파비아노는 데키우스 황제 치하의 기독교 박해 시기에 순교하였는데, 가장 먼저 죽임을 당한 이들 가운데 한 사람이었다.
《교황 연대표》에는 당시 파비아노의 행적에 대해 다음과 같이 서술하고 있다. “그는 로마 시내를 일곱 구역으로 나누어 각 구역마다 담당 부제들과 차부제들을 임명하여 관리하게 하였다.
그리고 순교자들의 행적을 모아 더욱 충실하게 하였다.
비록 파비아노에 대해서는 그다지 많은 정보가 남아 있지는 않지만, 그가 초대 기독교 역사에서 매우 중요한 역할을 했다는 것만은 분명하다.
치프리아노는 파비아노를 존경할 만한 사람으로 인정하였을 뿐 아니라 그의 일관된 행정을 칭찬하였다.
노바시아노 역시 자신의 저서에서 파비아노에 대해 언급하기를, 그가 전임자인 교황 폰시아노가 단죄한 오리게네스가 화해의 표시로 보낸 서한에 응하지 않았다고 하였다.
또한, 아프리카의 주교 람베시스의 프비바투스에 대한 단죄를 인정하였다.
파비아노의 시신은 성 갈리스토 카타콤바에 안장되었다가 나중에 교황 클레멘스 11세에 의해 산 세바스티아노 푸오리 레 무라 성당 안의 알바니 경당으로 이장되었다.
그리스어로 새긴 그의 비문은 아직도 보존되어 있다.
사후 시성되었으며, 축일은 9월 16일이다.
로마 황제 데키우스(249년~ 251년)는 로마 제국의 영토에 거주하는 모든 기독교인을 산발적이고 지엽적으로 박해하였다.
250년 1월부터 그는 모든 제국 신민은 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상에 분향하며 제물을 바칠 것을 명하는 칙령을 내렸다.
만약 이를 어길 시에는 처형하도록 하였다.
많은 종교인이 자신들의 목숨을 보존하기 위해 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상 앞에 분향하며 제물을 바쳤지만, 기독교도들은 우상 숭배라는 이유로 이를 거부함으로써 교황 파비아노를 비롯하여 많은 이가 순교하였다.
교황 파비아노가 순교한 후에도 계속해서 기독교에 대한 박해가 치열하였으므로 교회는 후임 로마의 주교 즉, 교황을 선출할 여유가 없었다.
교황의 부재기간 동안 교회는 로마 교구 사제단에 의하여 임시 통치되었다.
일련의 박해기간 중에 교회는 두 세력으로 양분되었다.
로마 교구의 사제 노바시아노를 중심으로 한 세력은 황제의 박해기간 동안에 고문과 죽음 등이 두려워 배교하거나 교회 활동을 그만둔 사람들은 설사 나중에 자신들의 죄를 뉘우치고 회개할 지라도 다시 교회에 받아들일 수 없다고 주장하였다(노바시아노주의 참조). 이들은 배교자들이 교회로 다시 들어오려면 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다.
그러나 역시 로마 교구의 사제인 고르넬리오와 카르타고의 주교 치프리아노를 포함한 또 다른 세력은 배교했다고 해서 세례를 다시 받을 필요는 없으며, 대신 참회한 후 고해성사를 받고 용서받은 죄에 대한 보속만 하면 된다고 가르쳤다.
한편, 데키우스는 교황만 없으면 기독교는 결국 없어질 것이라는 판단 하에 온갖 방법을 동원하여 새 교황이 선출되는 것을 방해하였다.
그러나 고트족의 침입 때문에 데키우스는 군대를 이끌고 전투 지역으로 떠나야 했으며, 그 동안에 새 교황이 선출되었다.
14개월 동안의 사도좌 공석 기간 중에 유력한 교황 후보자였던 모세스가 순교하게 되었다.
노바시아노는 자신이 새 교황으로 선출될 것으로 기대하였지만, 그의 기대와는 달리 고르넬리오가 251년 3월에 새 교황으로 선출되었다.
노바시아노는 자신이 교황으로 선출되지 못했을 뿐만 아니라 재세례를 믿지 않은 고르넬리오가 교황으로 선출된 것에 대해 앙심을 품었다.
그리하여 그는 고르넬리오에 대한 반역을 획책하면서 스스로 대립교황이 되어 교회 내에 분파를 조직하였다.
고르넬리오가 교황으로 선출된 후, 노바시아노는 자신의 사상에 더 심취하였으며 만약 주교가 죄를 짓는 것은 다른 모든 사람이 죄를 짓는 것보다 더 나쁜 것이기 때문에 살아 생전에 용서를 받을 수 없으며, 최후의 심판 때에 가서야 겨우 용서받을 수 있다고 주장하였다.
고르넬리오가 치프리아노 및 디오니시오와 대다수 아프리카 주교들과 동방 주교들의 지지를 받는 한편 노바시아노는 고르넬리오를 교황으로 인정하지 않는 로마 교구의 소수 사제들 및 평신도들의 지지를 받았다.
고르넬리오는 60명의 주교들을 모아 주교 시노드를 소집하였다.
주교 시노드에서는 고르넬리오를 적법한 교황으로 다시 한 번 재확인한 동시에 노바시아노와 그를 따르는 추종자들을 모두 파문한다고 선언하였다.
주교 시노드에서는 또한 데키우스 황제의 박해기간 동안 배교하거나 활동하지 않은 기독교 신자들에 대한 문제도 다루었는데, 이들은 자신들의 죄를 진심으로 뉘우치고 고해성사를 받아야만 성찬례에 참여할 수 있다고 확인하였다.
주교 시노드의 판결은 당시 노바시아노의 후원자 가운데 가장 대표적이었던 인물인 안티오키아의 주교에게 보내졌다.
안티오키아의 주교에게 서신을 보낸 목적은 그에게 주교 시노드의 판결을 알려 승복시키기 위함이었다.
고르넬리오가 주변 주교들에게 보낸 서신들은 당시 교회 세력이 어느 정도까지 미쳤는지 알 수 있는 중요한 역사적 자료이기도 하다.
또한, 로마 교회의 조직을 보여주는 근거가 되기도 하다.
고르넬리오는 서신에서 로마 교회에 대해 사제 46명, 부제 7명, 차부제 7명, 시종직 42명, 수문직 52명 및 1,500명 이상의 과부와 약 5만 명 이상의 신자로 구성된 공동체라고 언급하였다.
251년 6월, 데키우스 황제가 고트족과의 전투 도중에 전사하였다.
데키우스 황제가 죽자 즉시 그의 뒤를 이어 트레보니아누스 갈루스가 새 로마 황제로 등극하였다.
252년 6월 기독교에 대한 로마 제국의 박해가 재개되었으며, 고르넬리오 교황은 오늘날 이탈리아 치비타베키아로 유배되어 그곳에서 253년 6월에 선종하였다. 《리베리오 교황표》는 고르넬리오가 힘겨운 유배생활을 보내다가 쓰러져 선종한 것이라고 적고 있다. 하지만 후대 문헌들에서는 고르넬리오 교황이 참수형으로 순교했다고 기록되어 있다.
고르넬리오 교황은 사후 역대 교황이 묻혀 있는 지하 무덤에 안장되지 않고, 근처에 있는 지하 무덤에 안장되었다.
그리고 그의 묘비에는 ‘고르넬리오 주교 순교자(Cornelius Martyr Ep)’라는 문구가 새겨졌는데, 전임 교황들이나 후임 교황인 루치오 1세와는 달리 그리스어가 아닌 라틴어였다.
한편, 고르넬리오 교황이 유배 생활 중에 쓴 서간들은 치프리아노나 노바시아노와 같이 교육받은 사람들이 사용하던 전통적인 양식이 아닌 비격식 라틴어로 쓰여져 있다.
참고로 치프리아노는 주교이자 신학자였으며, 노바시아노는 철학자 출신이었다.
이로 미루어 볼 때, 고르넬리오는 부유한 집안 출신이 아니었으며, 따라서 수준 높은 교육을 받지 못했을 것이라고 짐작할 수 있다.
고르넬리오가 유배 중에 쓴 서간에는 ‘구마 사제’라는 성직품이 처음으로 언급되기도 하였다.
구마(驅魔)라는 것은 기도를 통해 장소나 사물 또는 사람을 악마에 의한 고통과 파괴, 사로잡힘에서 벗어나게 하는 것을 가리키는 것으로서 주교에게 명시적 허락을 받은 사제만이 거행할 수 있는 예식이다.
교회법적으로 각 교구별로 구마 사제가 의무적으로 상주하고 있어야 하며, 1972년 교황 바오로 6세에 의해 구마품이 폐지되면서 구마 예식이 규제되기 전까지는 전통적으로 소(小) 구마 예식이 거행되었다.
고르넬리오 교황의 유해 중 일부는 중세 시대에 독일로 옮겨졌다.
그의 머리는 아헨에 있는 코르넬리뮌스터 대수도원에서 가져갔고, 라인란트에서는 연인들의 수호성인으로 공경을 받았다.
사후 시성되었으며, 축일은 3월 4일이다.
루치오 1세는 로마 태생으로 생년월일은 불명이다.
그의 가족에 대해서도 그의 아버지 이름이 포르피리아누스(Porphyrianus)라는 것 외에는 알려진 바가 전혀 없다.
데키우스 황제 치하의 기독교 박해 기간 중에 교황 고르넬리오가 체포되어 로마에서 추방당하자 후임자로 루치오 1세가 선출되었다.
루치오 1세 역시 그의 전임자와 마찬가지로 로마 주교 착좌식 이후 바로 축출당하였지만, 발레리아누스 황제로부터 로마로 돌아와도 좋다는 허락을 받았다.
루치오 1세는 데키우스 황제 치하에서 일어난 기독교 박해 당시 배교한 신자들 중에 회개한 이들을 다시 교회 안에 받아들이는 것을 거부한 노바시아노주의자들을 비난하고, 전임 교황의 관대한 정책을 고수하였다.
치프리아노는 이에 대해 서신을 보내 루치오 1세에 대하여 ‘가장 친애하는 형제이자 존경하는 증거자’라고 칭하며 찬사를 보냈다.
루치오 1세는 로마에 귀환한 후 몇달 만에 선종하였다.
그의 축일은 3월 4일이며, 《로마 순교록》에는 다음과 같은 기록이 남아 있다. “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 묘지에는 성 고르넬리오의 후임자인 성 루치오 교황의 무덤이 있다.
그리스도에 대한 믿음을 위해 그는 추방의 고통을 겪었으며, 어려운 상황 속에서도 깊은 신앙심과 뛰어난 분별력과 강한 절제심을 지녀 사목 활동을 훌륭하게 수행하였다.”
성 루치오 1세 기념일은 교황 비오 5세 당시 개정된 초창기 전통 전례력에는 포함되어 있지 않았지만, 1602년에 로마 전례를 거행하는 곳 어디에서나 기념할 수 있도록 3월 4일로 지정되었다.
1621년에는 성 가시미로 기념일이 성 루치오 1세 기념일과 같은 날로 지정됨으로써, 성 루치오 1세 기념일은 성 가시미로 기념일과 공동 기념일 개념으로 축소되었다.
1969년까지 이대로 유지되다가, 《로마 순교록》에 나와 있는 성 루치오 1세의 사망일로 기념일 날짜가 바뀌었다.
또한, 성 루치오 1세가 순교했다는 명확한 근거가 없기 때문에 ‘순교자’라는 칭호도 전례력에서 사라지게 되었다.
《교황 연대표》에는 루치오 1세가 순교했다고 기록되어 있지만, 이는 사실이 아니다.
이 책에는 그가 발레리아누스 황제의 박해 때 순교했다고 기록되어 있지만, 실제로는 루치오 1세가 선종한 254년 3월 이후에 박해가 시작되었다.
성 루치오 1세의 묘비는 갈리스토 카타콤바에 아직까지도 보존되어 있다.
그의 유해는 나중에 산타 체칠리아 인 트라스테베레 성당으로 옮겨져 성녀 체칠리아 등의 성인들의 유해와 함께 안치되었다.
머리 유해는 덴마크 코펜하겐에 있는 성 안스가 대성당의 성해함에 안치되었다.
이 유해는 성 루치오 1세가 덴마크 질란드의 수호성인으로 지정되면서 1100년경 로스킬레로 옮겨졌다.
전설에 의하면, 당시 이 지역에는 악마들이 활개를 치고 있었는데 이들이 성 루치오 1세의 머리 유해 외에는 아무것돟 두려워하지 않는다고 이야기함에 따라, 덴마크로 가져와 평화가 찾아왔다고 전해진다.
종교 분열 이후 성 루치오 1세의 머리 유해는 코펜하겐에 있는 프레데리크 3세의 전시실로 옮겨졌다.
그곳에서 한 여성이 28년간 태중에 지녔던 석화된 태아를 비롯하여 왕의 각종 기괴한 소집품들과 함께 전시되었다가 코펜하겐 국립 미술관으로 다시 옮겨졌다.
성 루치오 1세의 머리 유해는 덴마크의 종교 분열 이후로도 보존된 몇 안되는 성유해 가운데 하나이다.
그리스 혈통이었지만, 로마에서 태어났다.
교황 루치오 1세의 수석부제로 봉사하다가 그에게 후계자로 인정받아 교황직을 위임받았다.
사후 시성되었으며, 축일은 8월 2일이다.
250년에서 251년에 걸친 데키우스 황제의 기독교 박해가 끝난 후, 배교했다가 회개한 신자들을 어떻게 처리할 지에 대해서 교회 내에서 서로 의견이 일치되어 있지 않았다.
리옹의 주교 파우스티노는 스테파노 1세에게 배교했다가 회개한 신자들에 대한 용서 및 교회로의 복귀를 거부한 아를의 주교 마르치안을 고발하였다.
파우스티노는 마르치안이 이단으로 단죄받은 노바시아노주의와 같은 주장을 하고 있으니 단호하게 조치할 것을 스테파노 1세에게 촉구하였다.
스테파노 1세와 치프리아노 사이에 이교(離敎)에서 집전한 세례의 유효성에 대한 논쟁이 일어났다.
스테파노 1세는 이교에서 세례를 받았지만 보편 교회로 회심한 이들은 다시 세례를 받을 필요가 없다고 생각했던 반면에, 치프리아노와 아프리카 및 소아시아의 다른 로마 속주의 주교들은 이교의 세례는 무효이기 때문에 회심한 이들이 보편 교회의 성찬례에 참여하려면 반드시 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다.
255년 평신도 마그누스의 요청에 따라 치프리아노가 교회 밖에 있는 이단자들은 죄 사함을 받을 수 없다고 논증하자 255년 카르타고 교회회의는 이를 지지하였다.
이에 치프리아노는 256년 71명의 주교가 참석한 회의의 결과를 로마에 보냈다.
그러나 치프리아노의 사절단이 홀대받자 로마 교회와 카르타고 교회는 대립하게 되었다.
치프리아노는 스테파노 1세에게 편지를 보내어 각 주교는 자기 교구에서 주인이라는 점을 강조하였다.
스테파노 1세도 강경하게 맞섰다.
그러자 치프리아노는 256년 9월 1일에 소집된 주교 87명의 지지를 얻어 카파도키아 지역 카에사리아의 주교 피르밀리아노에게 편지를 보내어 상황을 설명하고 지지를 호소하였다.
피르밀리아노가 보낸 편지는 스테파노 1세를 심하게 비판하는 내용으로 되어 있으며 이교에서 거행한 세례를 인정한 로마 교회의 가르침을 신랄하게 공격하고 있다.
스테파노 1세가 이들을 파문하였는지는 알려지지 않고 있다.
그 후 알렉산드리아의 디오니시오 주교가 스테파노 1세에게 편지를 보내어 양자를 조절하였다.
결국 스테파노 1세의 주장이 승리하여 교회 전체에 광범위하게 받아들여졌다.
그리하여 이교에서 회심한 이들은 안수로써 죄 사함을 받고 성찬례에 참여할 수 있게 되었다.
스테파노 1세는 또한 데키우스 황제의 기독교 박해 기간 동안 레온의 주교 미르시알과 아스토르가의 주교 바실리데스가 이방 종교의 신에게 제물을 봉헌하였다고 하여 주교직에서 물러나게 되자 바실리데스가 개인적으로 스테파노 1세를 찾아가 용서를 청하였다.
이에 스테파노 1세는 미르시알과 바실리데스를 용서해주고 그들을 주교로 복직시켰다.
《황금 전설》에 따르면, 257년 발레리아누스 황제가 다시 기독교에 대한 박해를 시작하였으며, 스테파노 1세가 교황직에 올라 257년 8월 2일 기독교 신자들을 위한 미사를 집전하고 있던 중에 체포되어 처형되었다고 한다.
하지만 354년 작성된 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)에는 스테파노 1세 교황을 순교자로 기록하고 있지 않으며, 가톨릭교회 역시 순교자로 기념하고 있지 않다.
스테파노 1세가 앉았다고 전해지는 주교좌는 18세기까지 피로 얼룩진 상태로 보존되었다고 한다.
발레리아누스 황제 때 교황이 되어 순교하였다.
사후 시성되었으며, 축일은 8월 7일이다.
《교황 연대표》에 따르면, 그리스 태생으로 본래 철학자였다고 한다.
하지만 이는 명확하게 사실로 규정되지 않았으며, 최근 현대 역사학자들은 저자가 당시 피타고라스 학파의 그리스인 학자이자 작가인 시스토와 혼동했을 가능성을 제기하고 있다.
식스토 2세는 카르타고의 주교 치프리아노에게 사절을 보내어 화해를 시도하여 아프리카 교회와 동방 교회와의 관계를 회복시켰는데, 그 전까지는 이단 종파 노바시아노주의에 의한 이단적 세례의 유효성 문제를 놓고 전임 교황과 두 교회와의 친교가 잠시 끊어져 있었다.
258년 로마 황제 발레리아누스의 기독교 박해가 일어나면서 많은 수의 주교와 사제, 부제 등이 붙잡혀 순교하였다.
식스토 2세 역시 야누아리오, 빈첸시오, 마노, 스테파노, 펠리치시모와 아가피토, 라우렌시오 등 여섯 명의 부제와 함께 붙잡혀 순교하였다.
식스토 2세는 8월 6일 참수되었으며, 그와 함께 붙잡힌 부제들 가운데 가장 유명한 라우렌시오는 식스토 2세의 순교한 지 3일 후인 8월 10일 순교하였다.
식스토 2세의 이름은 로마 미사 경본 중 성찬 감사 기도 부분에 나온다.
식스토 2세와 그의 동료 순교자들은 현대 전례력으로는 8월 7일, 전통 전례력으로는 8월 6일에 축일로 기념되고 있다.
다만 라우렌시오 부제는 다른 동료 순교자들과는 달리 며칠 뒤에 순교했기 때문에 다른 날 축일을 정해 공경하고 있다.
그로부터 100년이 지난 후에 교황 다마소 1세가 식스토 2세를 기리기 위하여 갈리스토 카타콤바에 있는 그의 무덤에 새길 묘비명을 제작하도록 하였는데, 그 내용은 다음과 같다.
사후 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.
디오니시오는 마그나그라이키아 태생이라고 알려져 있지만, 확실하지는 않다.
로마 교회 사제단의 일원으로서 258년 교황 식스토 2세가 순교한 후 1년이 지난 259년에 새 교황으로 디오니시오가 선출되었다.
이 시기에는 기독교인들이 혹독한 박해를 겪는 시대라서 새 교황을 선출하는 데 어려움이 있었기 때문에 성좌가 거의 1년 동안 공석 상태에 놓여 있었다.
기독교에 대한 박해가 잠잠해지기 시작하자 디오니시오가 새 교황의 자리에 올랐다.
그리고 기독교에 대한 박해를 지시하였던 발레리아누스 황제는 260년 에데사 부근의 전투에서 사산조 페르시아 제국의 샤푸르 1세에게 패한 후 포로로 사로잡혀 살해당하게 된다.
새 황제 갈리에누스는 261년 기독교인들에게 신앙의 자유를 주고 몰수했던 성당 및 기타 교회 재산들을 돌려주어 기독교는 약 40년 동안 짧은 평화를 누릴 수가 있었다.
새 교황은 극심한 혼돈 상태에 빠진 로마 교회를 다시 바로 세울 과업을 안게 되었다.
알렉산드리아의 일부 신자들로부터 탄원서를 받은 교황 디오니시오는 동명이인인 알렉산드리아의 주교 디오니시오에게 문제제기가 되었던 주장에 대해 해명할 것을 요구하였다.
그 주장은 하느님과 로고스 사이의 관계에 대한 것이었는데, 삼신론(三神論) 주장을 했다는 고발이 있었던 것이다.
알렉산드리아의 디오니시오 주교로부터 해명을 들은 교황 디오니시오는 그의 주장에 납득하였다.
교황 디오니시오는 고트족의 약탈로 파괴된 카파도키아 지역 교회들을 위해 성당 재건 및 포로로 끌려간 기독교 신자들의 몸값으로 많은 금액의 지원금을 보내주었다.