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콘스탄티노폴리스 총대주교이자 정통 신앙을 가졌던 에페미우스는 교황과의 관계를 회복하려고 했지만, 이와 같은 교황의 요구를 받아들이지 않아 교섭은 깨지고 말았다.
로마의 관점에서 볼 때, 콘스탄티노폴리스와의 분열은 불가피한 것이었다.
왜냐하면 예수 그리스도에게는 오직 신성(神性)만이 있었을 뿐, 인성(人性)은 없었다는 주장(단성설)은 이단적인 주장으로서 도저히 받아들일 수가 없었기 때문이었다.
아카키우스 분열 기간 동안에 젤라시오 1세는 교황의 수위권을 강조하기 위해 교황은 사도 베드로를 계승했다는 주장을 근거 삼아 서방 교회와 동방 교회를 통틀어 교회 전체가 교황의 통치를 받는다는 교황 지상권을 주장함으로써 후임 교황들에게 모범이 되었다.
한편 동로마 제국에서는 제논 황제에 이어 아나스타시우스 1세가 등극하여 테오도릭 대왕과의 관계를 정상화시키면서 로마 교회와 좋은 관계를 맺는 것이 이익이 된다는 판단하에 이탈리아에서 온 사신들을 통하여 등극 이후 로마 교회로부터 아무런 예우도 받지 못했다고 간접적으로 로마 교회에 전하게 했다.
494년 젤라시오 1세는 아나스타시우스 1세 황제에게 교회와 국가 사이의 관계를 주제로 《두 권력》(Duo sunt)이라고 알려진 서한을 써서 보냈다.
젤라시오 1세는 정중하고도 강경한 문구로 두 권력(교권과 속권)의 존재를 분명히 하였다.
이 서한은 교권과 속권의 속성을 규정한 것으로 해석되고 있다.
그의 주장에 따르면, 세상의 통치에는 두 가지 구별되는 권력이 있다.
이 세상을 다스리는 황제의 권력(속권)과 교황의 신성한 권위(교권)이다.
두 권력 모두 그 기원에 있어서는 신성한 원천, 즉 하느님으로부터 기인한다.
더불어 두 권력은 각기 고유한 영역에서는 서로 독립적이고, 서로에게 종속되지 않는다.
젤라시오 1세는 “영적 권력은 세상의 권력으로부터 완벽하게 독립적”이라고 함으로써, 국가 권력에 대한 교회의 입장을 선언한 것이다.
따라서 교권을 지닌 자들은 시민의 한 사람으로서 국가법에 종속되는 동시에 영적 생활은 교권에 의해 지도되고, 이 세상 통치자들은 영적 생활에 관련된 것에서는 평신도로서 교회의 가르침에 순명해야 한다.
그의 주장은 인간의 영적 생활은 모두 교권의 지도를 받아야 하고, 따라서 교력은 속권보다 상위의 것으로, 국가 권력이 영적 생활까지 간섭하며 침해하는 행위를 중지하라는 묵시적 시사였다.
이는 중세기의 종교적·정치적 이상을 위한 의미 있는 출발이었다.
아울러 로마 시노드를 소집하여 교회 재산의 수입이 네 가지 목적(주교, 사제, 극빈자, 교회 유지)을 위하여 분배되어야 한다고 결정했다.
로마 교구의 사목권 아래 있는 모든 주교는 주교 성성일에 이를 의무조항으로 서약하기로 하였고, 다른 교회들도 이와 비슷한 규정을 도입하였다.
로마에서 이교 사상의 마지막 잔재까지 없애고자 한 젤라시오 1세는 마침내 고대 로마 시대 이후로 오랫동안 지내왔던 루페르칼리아 축제를 금지시켰다.
그는 루페르칼리아 축제를 지속시키려고 시도한 원로원 의원 안드로마쿠스에게 그를 책망하는 내용의 서한을 써서 보냈다.
이 서한을 보면 부수적으로 루페르칼리아 축제의 일부 내용이 세세하게 담겨져 있어, 역사적으로도 귀중한 자료이기도 하다.
역설적이게도 젤라시오 1세에 의해 루페르칼리아 축제가 사라졌지만, 동시에 오늘날 그가 남긴 서한을 통해 당시 축제의 성격(다산과 정결 의식)에 대해 조금이나마 알 수 있게 된 셈이다.
의미심장하게도 이 축제의 이름은 정화를 뜻하는 라틴어 페브루아레(februare)에서 유래하였는데, 이 단어에서 영어로 2월을 뜻하는 단어 페브러리(February)가 탄생했다.
또한, 루페르칼리아 축제가 금지된 대신에 예수 성탄 대축일로부터 40일 후인 2월 2일에 성모 마리아가 아기 예수를 성전에 봉헌한 것을 기념하는 주님 봉헌 축일을 지내게 되었다.
또한, 마니교의 책들은 모두 찾아내어 산타 마리아 마조레 대성전 입구에서 소각해 버렸다.
짧지만 파란만장한 재위기간을 보낸 젤라시오 1세는 496년 11월 19일에 선종하였다.
사후 성인으로 시성된 그의 축일은 그의 시신이 매장된 11월 21일로 지정되었다.
젤라시오 1세는 초기 교황들 중에서 많은 글을 쓴 축에 속한다.
젤라시오 1세의 서한과 논문들은 오랫동안 중요한 자료로 남아 바티칸에 엄중히 보존되어 있다.
특히 교황의 수위권을 동방 주교들에게 설명하는 것을 포함하여 서방 교회들의 규정들을 묶은 서한집과 칙령집이 유명하여 이 시대를 ‘젤라시오 르네상스’라고도 일컫는다.
오늘날 젤라시오 1세의 보수적인 라틴어 문체는 고대 후기와 중세 초기의 문체에 지대한 영향을 끼친 것으로 평가받는다.
따라서 성경의 정경 목록은 통상적으로 젤라시오 1세에 의해 고정된 것이라고 말할 수 있다.
가톨릭 전승에 따르면, 젤라시오 1세 본인이 직접 집필한 전례서에 담긴 로마 관습을 훗날 메로빙거 교회가 갈리아 관습까지 포함시켜 전례서를 새로이 펴낸 것이라고 전해진다.
아카키우스 분열을 종식시키고자 동방 교회에 대해 유화 정책을 펼친 그의 노력은 오히려 그가 선종한 후에 라우렌시오 이교를 초래하는 결과를 낳고 말았다.
아나스타시오 2세는 로마 태생으로 사제의 아들이며, 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책.
484년 아카키우스 분열이라고 알려진 서방 교회와 동방 교회 사이에 심각한 교리상의 논쟁이 일어난 이후, 기독교계는 오랫동안 분열이 이어졌다.
교황 펠릭스 3세(483년-492년)와 교황 젤라시오 1세(492년-496년)는 모두 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스 등을 비롯한 동방 교회의 주요 인사들을 대거 파문하는 등 대체적으로 동방 교회에 대해 강경한 입장을 고수하였다.
제논 황제는 《헤노티콘》(Henotikon)이라는 문서를 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스와 함께 발표하여 교회의 분열을 막으려고 시도하였으나, 펠릭스 3세와 젤라시오 1세가 이를 거부함으로써 결국 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 갈라서는 분열하기에 이르렀다. 젤라시오 1세의 선종 후, 아나스타시오 2세는 바로 이러한 양 교회의 관계를 개선하기를 원했던 이들로부터 큰 지지를 받아 교황으로 선출되었다.
아나스타시오 2세는 교황으로 선출되어 즉위하자마자, 즉시 콘스탄티노폴리스에 주교 두 명을 교황사절로 파견하여 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세를 만나 자신의 교황 선출을 알리고 아카키우스 분열의 종식을 함께 논의하도록 하였다.
아나스타시오 2세는 아카키우스 총대주교가 생전에 집전했던 세례와 사제 서품의 정당성 문제에 대해서는 교회가 아닌 하느님의 이름과 권위로 한 것이기 때문에 인정한다며 양보의 자세를 취했으며, 아나스타시우스 1세는 《헤노티콘》에 대해 교황이 수락해줄 것을 요청하였다.
두 세력 간 관계 회복의 신호탄으로 아나스타시오 2세가 미사를 집전하던 중에 포티누스 주교에게 영성체를 해주었다는 소문이 있었는데, 포티누스는 전임 교황 젤라시오 1세로부터 아카키우스의 추종자라는 이유로 이미 비판받은 적이 있었다.
아나스타시오 2세의 이러한 유화적 태도에 많은 주교와 사제들이 격분하였으며, 로마는 순식간에 단성설을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들로 양분되어 양측간에 적대감이 조성되기에 이르렀다. 날이 갈수록 상황은 더욱 악화되어, 많은 로마 시민이 포티누스에게 영성체를 허락해주었다는 이유를 내세워 아나스타시오 2세가 집전하는 미사에 참례하되 그가 주는 영성체는 거부하는 집단 시위까지 하였다.
죽음과 사후 영향력 및 평가.
이처럼 동방 교회와 관계를 개선하기 위해 노력한 것이 오히려 역효과를 내버려 로마의 분위기가 뒤숭숭할 때에 아나스타시오 2세는 498년에 갑작스럽게 선종하였다.
동방 교회와의 분열을 치료하려고 했던 그의 노력을 반대했던 이들의 눈에는 아나스타시오 2세의 죽음이 하느님이 내린 천벌로 보였다.
아나스타시오 2세의 재위기간 동안 로마는 분열되어 두 파벌로 나뉘었으며, 아나스타시오 2세가 선종하자 각자 교황을 내세웠다.
콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책에 반대한 파벌은 심마코를 후임 교황으로 내세운 반면에, 아나스타시오 2세에게 콘스탄티노폴리스에 대해 유화 정책을 펼칠 것을 적극 권장한 로마 원로원 의원 루피누스 포스투미우스 페스투스는 라우렌시오를 교황으로 내세웠다.
그리하여 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 분열된 상황에서 로마 교회 자체도 두 파벌로 분열되고 말았다.
중세 시대 동안 아나스타시오 2세는 종종 가톨릭교회에 대한 배교자 내지는 반역자로 취급당하곤 하였다. 《교황 연대표》의 저자는 아나스타시오 2세가 생전에 적들에게 이로운 일만 해줌으로써 결과적으로 교회를 파멸로 몰고갔다면서 아주 혹독한 평가를 내렸으며, 그의 갑작스러운 죽음은 다름
아닌 천벌이라고 주장하였다. 《그라시아노 교령집》도 이와 유사한 입장으로써 아나스타시오 2세에 대해 평가하기를 “아나스타시오는 하느님께로부터 꾸지람을 듣고, 결국 그분께 벌을 받아 쓰러졌다.”고 하였다.
오늘날 이와 같은 중세 시대의 주장은 ‘전설’ 내지는 ‘오해’, ‘혼돈 상태의 전승’, ‘지나치게 과격한 주장’ 등으로 평가받고 있다.
한때 단테가 《신곡》에서 아나스타시오 2세를 제6지옥에 떨어진 것으로 묘사했다고 알려졌지만, 오늘날 단테 연구가들은 해당 구절에 나오는 인물은 아나스타시오 2세 교황이 아니라, 동시대 동로마 제국의 황제였던 아나스타시우스 1세로 보고 있다.
아나스타시오 2세는 리베리오와 더불어 초창기 50인의 교황 가운데 성인으로 시성되지 못한 교황이기도 하다.
그의 재위기간은 대립교황과의 알력으로 잠시도 평화스러웠던 날이 없었다.
사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 19일이다.
심마코는 당시 반달족의 영토였던 사르데냐 태생으로 포르투나투스의 아들이었다.
본래 이교도로 태어난 그는 대부분 귀족 집안 출신이었던 동고트 왕국 시기 다른 교황들과는 달리 비주류였다.
심마코는 로마에 와서 기독교로 개종하고 세례를 받았으며, 교황 아나스타시오 2세에 의해 수석부제로 서품받았다.
498년 11월 22일 심마코는 콘스탄티나 성당에서 교황으로 선출되었다.
그러나 같은 날, 산타 프라세데스 성당의 수석사제 라우렌시오가 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세의 지원과 더불어 동로마 제국을 따르는 소수의 무리로부터 추대받아 성 마리아 성당에서 교황으로 선출되면서 문제가 일어났다.
일단 양측은 고트족 테오도릭 대왕의 중재를 따르기로 합의하였다.
테오도릭 대왕은 상황 설명을 경청한 후에 둘 중에 먼저 선출되고 지지자도 더 많은 사람이 교황으로 받아들여져야 한다고 판정했다.
그리고 이러한 조건에 따라 조사한 결과, 라우렌시오보다는 심마코가 합당한 교황의 조건에 맞기 때문에 그의 선출을 타당한 것으로 받아들이게 되었다. 하지만 라우렌시오의 추종자들은 심마코가 뇌물을 통해 교황직을 샀다고 주장하며 그를 합법적인 교황으로 인정하는 것에 반대하였다.
그들의 주장에 따르면, 심마코가 금화 400솔리두스를 당시 권세가들에게 두루 주며 교황직에 선출되는 것에 도움을 받았다는 것이다.
499년 3월 1일 심마코는 로마 시노드 소집을 선언하였으며, 여기에 72명의 주교와 로마 교구 전체 사제가 참석하였다.
라우렌시오 역시 시노드에 참석하여 나중에 캄파냐 주의 누체리아의 주교로 임명되었다. 《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 시노드 이후에 심마코가 라우렌시오를 위로하는 차원에서 직접 그를 주교로 수품했으며, 라우렌시오는 심마코에게 교황직을 양보했다고 한다.
그러나 라우렌시오의 지지자들은 심마코가 협박과 회유를 통해 라우렌시오를 강제로 누체리아의 주교로 임명했다고 주장하였다.
한편 시노드는 교황이 살아있는 동안에 장차 차기 교황이 되기 위해 표를 얻으려고 선거 운동을 하거나, 그런 목적으로 모임을 갖는 성직자는 면직시키기로 결의하였다.
501년 라우렌시오의 지지자였던 루피우스 포스투미우스 페스투스 의원은 심마코를 다양한 혐의로 고발하였다.
심마코가 고발당한 혐의는 심마코가 예수 부활 대축일 미사를 모든 교회가 지키고 있는 지정된 날이 아닌 다른 날에 봉헌하도록 명령했다는 것이었다.
고소장을 받은 테오도릭 대왕은 심마코에게 아르미니움에 출두할 것을 지시하였다.
테오도릭 대왕의 부름에 아르미니움에 당도한 심마코는 자신에게 예수 부활 대축일 문제만이 아니라 여러 가지 부정한 행실과 교회 재산 남용을 포함한 각종 혐의가 자신에게 제기될 것이라는 소식을 듣게 되었다.
이에 당황한 심마코는 전전긍긍하다가 한밤중에 수행원 한 사람만을 대동한 채 몰래 아르미니움을 빠져 나갔다.
그러나 그의 도피는 오히려 역효과를 드러냈다.
왜냐하면 그것은 곧 유죄를 인정하는 것으로 간주되었기 때문이었다.
때마침 호시탐탐 기회를 노리던 라우렌시오와 그와 함께 로마 밖으로 추방당한 고위 사제들이 지지 세력을 등에 업고 로마로 귀환하였다.
라우렌시오와 함께 로마로 입성한 알티눔의 베드로 주교는 502년 예수 부활 대축일에 테오도릭 대왕에 의해 로마 교구 행정을 맡는 임무를 맡게 되었다.
테오도릭 대왕은 로마에서 시노드를 소집하여 심마코를 재판하기로 하였으며, 심마코도 이에 동의하였다.
그리하여 라벤나의 베드로 2세와 밀라노의 라우렌시오, 아퀼레이아의 마르첼리아노 등 이탈리아 주교들이 산타 마리아 마조레 대성전에 모여 시노드를 소집하였다. 하지만 시노드는 시작부터 우여곡절이 많았다.
먼저 로마의 주교(교황)인 심마코가 아닌 다른 주교들이 로마 시노드를 주재한 것부터가 도마 위에 올랐는데, 이는 심마코의 말마따나 곧 교황좌가 공석 상태라는 것을 의미하는 것이었기 때문이다.
그리고 교황좌가 공석이 되려면 먼저 심마코의 유죄가 입증되어 그가 교황으로서의 정당하지 않다는 것이 확신될 때에만 가능하며, 이는 곧 심마코의 죄의 유무를 제대로 심사하기도 전에 이미 사실상 판결을 결정해 놓은 것이나 다름없었다.
당시 모인 주교들 대다수도 이에 동의했지만, 테오도릭 대왕의 압력 때문에 이러지도 저러지도 못하고 한동안 교착 상태에 빠지고 말았다.
설상가상 시노드 소집에 반발하는 로마 시민들의 소요가 날이 갈수록 증가하자, 많은 주교가 로마를 빠져나갔다.
그나마 남은 주교들은 테오도릭 대왕에게 라벤나로 시노드를 옮겨 소집하자고 요청하였다.
테오도릭 대왕은 그들의 요구를 묵살하고 그해 9월 1일에 다시 로마에 모여 시노드를 소집할 것을 주문하였다.
시노드는 가까스로 소집되었지만, 시작부터 난관에 부딪혔다.
먼저 테오도릭 대왕이 교황 심마코의 유죄를 확신한다는 내용의 고발장을 제출함에 따라 시노드 측은 심마코의 혐의에 대한 증언을 청취한 다음에 판결을 내려야 했다.
여기에 심마코가 회의장으로 가는 동안 심마코의 지지자들과 라우렌시오의 지지자들이 길에서 만나 서로 싸우게 되었는데, 이 와중에 많은 성직자가 다치거나 죽은 사태가 일어난 것이다.
이에 심마코는 성 베드로 대성전으로 돌아가 칩거하면서 시노드 대표단의 촉구에도 불구하고 성 베드로 대성전 밖으로 한 발자국도 나가지 않았다.
결국 시노드에서는 테오도릭 대왕에게 또다시 탄원하여 시노드를 해산하고 주교들이 자신의 교구로 돌아갈 수 있게 허락해달라고 요청하였다.
테오도릭 대왕은 10월 1일자로 주교들에게 어떻게든 문제를 반드시 해결하라는 답신을 보냈다.
그리하여 502년 10월 23일 주교들은 팔마라고 불리는 곳에서 다시 한 번 시노드를 소집하였으며, 이전 두 회기의 사건들을 되짚어 본 다음 교황은 성 베드로의 후계자이기 때문에 재판할 권리가 없으며, 이 문제는 하느님에게 전적으로 맡겨야 한다는 결정을 내렸다.
더불어 심마코와 대립한 이들은 모두 그와 화해해야 하며, 그의 동의 없이 로마에서 미사를 집전한 성직자들은 누구나 이교를 일으킨 죄로 벌을 받아야 한다고 결의하였다.
밀라노의 라우렌시오와 라벤나의 베드로의 주재 아래 주교 76명이 이 결정에 서명하였다.
시노드의 결정에도 불구하고, 라우렌시오는 로마로 돌아와 이후 4년 동안 로마 내 성당들을 관리하고 페스투스 의원의 지원 아래 사실상 교황으로서 군림하였다.
그 후 로마는 심마코를 따르는 세력과 라우렌시오를 따르는 세력 사이에 언쟁과 소란의 연속이었다.
양측 지지자끼리 맞불 시위를 하던 중에 무력 충돌이 빚어지는 한편 교황을 인간의 법정에서 심판할 수 없다는 심마코의 주장에 힘을 실어주기 위해 과거 교회법정에서 내려진 판결들을 위조한 문서들(이른바 심마코의 위조 문서)이 만들어졌다.
외교적으로는 밀라노의 엔노디오 부제와 추방당한 디오스코로 부제가 양측 간 분쟁에 개입한 테오도릭 대왕을 설득하기 위해 중재를 벌였다.
테오도릭 대왕은 라우렌시오가 교황이 되도록 이미 허락하였으므로 심기가 불편하였지만, 마침내 506년에 라우렌시오에 대한 지지를 포기하고 페스투스 의원에세 로마 교회에 대한 권리를 심마코에게 양도할 것을 지시하였다.
513년 아를의 주교 체사리오는 이탈리아에 구금되어 있는 동안 교황 심마코를 알현하였다.
심마코를 알현한 체사리오는 그에게서 팔리움을 수여받았다.
이것이 계기가 되어 체사리오는 주교로서 자신의 권위 확립을 도와달라는 요청을 담은 서신을 심마코에게 써서 보냈으며, 심마코는 교황 수위권에 대한 외부의 지지를 모으기 위해 체사리오를 물심양면으로 지원하였다.
한편, 교황 심마코는 아리우스주의를 추종한 반달족에 의해 아프리카와 사르데냐에서 추방당한 가톨릭 주교들에게 돈과 입을 것을 제공하였다.
또한 그는 이탈리아 북부 출신의 죄수들을 구출하기 위해 그들의 몸값을 지불했으며, 풀려난 그들에게 일정량의 구호금까지 주었다.
그가 교황으로 선출되어 즉위할 당시 484년 아카키우스 분열로 인하여 단성설이 활개치고 있었다.
호르미스다는 아카키우스 분열을 성공적으로 종식시켰으며, 로마와 콘스탄티노폴리스의 친교를 회복시키는 업적을 남겼다.
그의 이름으로 보아 페르시아나 동방 계열 출신이고 모계의 영향을 받은 이름인 것으로 추정된다.
일각에서는 사산 조 페르시아의 왕자 호르미지드의 후손일 가능성이 제시되고 있다.
사후 시성되었으며, 축일은 8월 6일이다.
호르미스다는 이탈리아 반도 캄파냐디로마 프로시노네에서 태어났다.
기독교의 부제로 서품되기 전에 이미 혼인한 몸이었으며, 슬하에 아들을 두고 있었다.
이 아들 역시 훗날 교황(교황 실베리오)이 되었다.
라우렌시오 이교 시대에 그는 교황 심마코를 지지한 대표적인 성직자 가운데 한 사람이었다.
502년 성 베드로 대성전에 소집된 시노드에서는 공증인으로 활동하였다.
파비아의 주교 마누스 펠릭스 엔노디오가 호르미스다 교황에게 보낸 서신 두 편이 남아 있으며, 그 가운데 하나는 그가 교황에게 빌려 준 말들과 돈을 되돌려 달라는 내용을 담고 있다.
전임 교황 심마코와는 달리 호르미스다는 교황으로 선출될 당시 잡음이 전혀 없었다.
교황이 되자마자 호르미스다는 우선 아직 잔존한 라우렌시오 분파를 불러들여 화해하고 다시 교회 안에 받아들여 로마에 남은 이교의 마지막 잔재를 지워버렸다.
라우렌시오 분파는 심마코에 대한 개인적인 원한이 크게 남아 있었기 때문에 호르미스다는 그와 같은 전철을 밟지 않으려고 노력하였다.
《교황 연대표》의 기록 뿐만 아니라 오늘날까지 전해지는 수많은 그의 서신들만 보더라도, 아카키우스 분열로 인하여 갈라선 로마 교황좌와 콘스탄티노폴리스 총대교좌 간의 친교를 복구하기 위해 그가 얼마나 많은 노력을 했는지 알 수 있다.
로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회는 제논 황제가 《헤노티콘》을 반포하고 그의 후계자인 아나스타시우스 1세 황제도 적극 지지하고 나서면서 사이가 틀어지게 되었다.
이후 콘스탄티노폴리스는 점차 단성설에 기울게 되었으며, 칼케돈 공의회의 가르침을 저버리지 않은 많은 주교를 박해하면서 결국 로마 교회와의 친교가 끊어져 대립하게 되었다.
그러던 중에 동로마 제국의 기병대 지휘관 비탈리아누스가 트라키아와 소스키타이, 미시아 등에서 반란을 일어나도록 부추겼으며, 자신은 직접 훈족과 불가리아인으로 구성된 군대를 이끌고 콘스탄티노폴리스 입구로 진군하였다.
정통 기독교 신앙을 따르던 비탈리아누스의 압력에 굴복한 아나스타시우스 1세 황제는 아카키우스 분열을 종식시키기 위해 나서기로 하였다.
콘스탄티노폴리스가 로마와의 대화에 나선 또 다른 이유는 성 베드로좌의 주인이 새로 바뀌었기 때문이었다.
실제로 전임 교황 심마코와 아나스타시우스 1세 황제 사이에는 어떠한 대화나 접촉도 없었다.
아나스타시우스 1세는 먼저 514년 12월 28일에 호르미스다에게 그를 다음해 7월 1일 콘스탄티노폴리스에서 소집되는 시노드에 초청하는 서신을 써서 보냈다.
515년 1월 12일 아나스타시우스 1세는 첫 번째 서신보다 덜 격식을 갖춘 두 번째 서신을 써서 호르미스다에게 보냈다.
이 두 번째 서신이 첫 번째 서신보다 먼저 로마에 도착했다.
호르미스다는 교회가 재일치하리라는 기대감에 환영하였다. 하지만 동시에 전임 교황들의 자세를 견지하였으며, 시노드 초대를 환영했지만 불필요하다고 생각했다.
황제의 첫 번째 서신 또한 로마에 당도하자 교황은 신중하게 협상하였다.
그는 먼저 로마에서 시노드를 소집하여 회의를 거친 후, 콘스탄티노폴리스로 사절단을 보내기로 결정하였다.
그리고 자신이 콘스탄티노폴리스로 사절단을 보낸다는 것을 알리는 서신을 황제에게 써서 보냈다.
그리하여 파비아의 엔노디우스와 카티나의 포르투나투스 등 두 명의 주교와 사제 베난시오, 부제 비탈리스, 공증인 힐라리오로 구성된 교황의 사절단이 콘스탄티노폴리스 궁정을 방문하였다.
호르미스다는 사절단을 통해 교회 일치에 앞서 몇 가지 선행조건을 제시하였는데, 다음과 같다.
첫째, 황제는 칼케돈 공의회의 결의와 교황 레오 1세의 교의서한(Tomus)을 수용한다는 것을 공식적으로 선포해야 한다.
둘째, 동방 교회의 주교들 역시 황제를 따라 칼케돈 공의회의 결의와 교황 레오 1세의 교의서한을 수용한다는 것을 공식적으로 선포해야 한다.
여기에 추가적으로 네스토리우스, 에우티케스, 디오스코루스, 앨루루스, 알렉산드리아의 베드로 2세, 베드로 몬구스, 아카키우스 등과 그들을 추종하던 이들을 모두 공식적으로 단죄한다는 것을 선포해야 한다.
셋째, 아카키우스 분열로 인하여 추방당한 성직자들은 로마 사도좌에서 다시 심사하여 무죄가 입증될 경우 복귀시켜야 한다.
넷째, 추방당한 성직자들 중에 로마와 친교 관계 중에 있으며 가톨릭 신앙을 천명한 이들은 즉각 복귀시켜야 한다.
다섯째, 정통 신앙을 박해하여 고소당한 주교들의 심판은 교황에게 유보되어야 한다.
이전까지는 황제가 공의회에서 교부들이 서로 자유롭게 토론하게 하였지만, 교황은 정통 기독교 신앙에 대한 무조건적인 수락과 더불어 기독교 세계의 우두머리인 교황 자신에 대한 순명을 요구한 것이었다.
그러나 교황의 사절단은 콘스탄티노폴리스에서 푸대접을 받고 아무런 성과도 얻지 못한 채 로마로 돌아갔다.
516년 7월 16일 동로마 제국의 사절단이 로마를 방문하여 교황에게 황제의 친서를 전달하였으며, 7월 28일에는 로마 원로원을 방문하여 역시 황제의 친서를 전달하였다.
황제는 원로원 의원들에게 친서를 보내면서 교황에게 맞설 것을 충동질하였다. 하지만 테오도릭 대왕은 물론 원로원마저 교황에게 계속 순명하기로 결정하였다.
한편 호르미스다는 발칸반도의 주교들과 추가적으로 로마와 친교를 맺었으며, 니코폴리스의 주교이자 에피루스의 대주교였던 요한 역시 콘스탄티노폴리스와의 친교를 끊고 로마와의 친교를 회복하였다.
엔노디오 주교와 미세눔의 펠라지오 주교로 구성된 교황의 두 번째 사절단 역시 첫 번째 사절단과 마찬가지로 성과 없이 돌아왔다.
아나스타시우스 1세 역시 교황 사절단에게 뇌물을 주며 회유하려고 시도하였지만, 실패로 끝났다.
설상가상 비탈리아누스가 콘스탄티노폴리스 외곽에서 황제군과의 전투에서 패해 트라키아 북부로 달아나고 그의 지지자들은 처형되었다.
아나스타시우스 1세는 권좌의 위험에서 벗어나자 517년 7월 11일 시노드 개최를 잠정적으로 미루고 로마와의 일치 협상을 파기한다고 공식 발표하였으나, 그로부터 1년 후에 사망하였다. 《교황 연대표》에서는 그가 벼락을 맞고 즉사했다고 기록하였다.
아나스타시우스 1세의 뒤를 이어 정통 신앙을 따르는 유스티누스 1세가 즉위하면서 상황은 다시 한 번 급변하게 되었다.
유스티누스 1세는 호르미스다가 제시한 조건들을 모두 수용하였다.
그는 황명으로 아카키우스 뿐만 아니라 선대 황제들인 제논과 아나스타시우스 1세까지 열거하며 그들을 죄인으로 선언하고 교회 딥티크 목록에서 삭제하였다.
콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 1세 역시 호르미스다의 지시를 그대로 이행하였다.
519년 3월 28일 콘스탄티노폴리스 대성당은 시민들 앞에서 로마 교회와의 친교를 회복했음을 알리는 장엄한 예식을 거행함으로써 아카키우스 분열은 종식을 고하게 되었다.
이탈리아 시에나 태생으로, 공식적으로 콘스탄티노폴리스를 방문한 최초의 교황이다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 18일이다.
부제 시절 대립교황 라우렌시오의 지지자였으나, 나중에 자신의 잘못을 깨닫고 뉘우쳐 교황 심마코에게 잘못을 구해 용서를 받았다.
499년부터 502년까지 열린 로마 시노드 기록에 ‘부제 요한’이라는 서명이 있는데, 아마도 요한 1세의 서명으로 추정된다.
왜냐하면 그 당시 로마 교회에는 오직 일곱 명의 부제만이 있었다는 것으로 볼 때, 요한 1세로 확신되기 때문이다.
또한 6세기 철학자 보에티우스 자신의 논문에서 당시 그를 ‘부제 요한’으로 언급하였다.
교황으로 선출되어 요한 1세로 즉위할 당시 그의 건강은 매우 허약한 상태였다.
일부 반대가 있었지만, 테오도릭 대왕의 요청에 따라 동로마 제국의 유스티누스 1세 황제와 면담을 하기 위해 콘스탄티노폴리스로 갔다.
당시 유스티누스 1세는 정통 신앙을 따른 황제로서 523년 아리우스주의에 속한 모든 성당을 폐쇄하고 그를 따르는 사람들을 모두 공직에서 물러나게 하는 강력한 칙령을 내렸는데, 그 여파가 오늘날 이탈리아에 해당하는 동고트 왕국에도 미치게 되었다.
아리우스파였던 테오도릭 대왕은 위기에 직면했음을 직감하고 요한 1세를 콘스탄티노폴리스로 보내 칙령의 강도를 완화시켜 달라고 요청하였다.
만약 그렇게 되지 않을 경우에는 정통 기독교나 아리우스주의를 따르지 않는 이들에 대한 종래의 관용 정책을 없애고 복수하겠다고 위협하였다.
요한 1세는 많은 측근을 대동하고 콘스탄티노폴리스를 방문하였다.
성직자 수행원으로는 라벤나의 주교 에우세비오, 파눔 포르튀네의 주교 에우세비오, 캄파냐의 주교 사비노 등이 있었으며, 평신도 수행원으로는 원로원 의원 플라비우스 테오도루스, 인포르투누스, 아가피투스 그리고 귀족 아가피투스가 있었다.
525년 콘스탄티노폴리스에 도착한 요한 1세와 그의 사절단은 융숭한 대접을 받았다.
시민들은 열다섯 번째 이정표까지 나와서 초와 십자가를 들고 요한 1세를 열렬히 환영하였고 황제는 그 앞에 무릎을 꿇고 최고의 예우를 다하여 대접하였다.
요한 1세는 콘스탄티노폴리스 대성당에서 황제와 제국 신료들, 콘스탄티노폴리스 총대주교를 포함한 동방 교회 성직자들이 참석한 가운데 예수 성탄 대축일과 예수 부활 대축일 미사를 성대하게 집전하였다.
유스티누스 1세는 정통 기독교 신앙으로 강제로 개종시킨 아리우스파 교회들을 다시 본래의 아리우스주의로 복귀시키는 것을 제외하고는 요한 1세의 모든 요청을 다 들어주었다.
요한 1세가 5개월간의 콘스탄티노폴리스 체류를 끝내고 돌아오자, 테오도릭 대왕은 그를 자신이 거주하는 라벤나로 불러들였다.
왜냐하면 테오도릭 대왕은 요한 1세가 유스티누스 황제와 공모하여 자신을 몰아낼 것이라는 의심을 가졌기 때문이었다.
요한 1세는 수행원들과 함께 테오도릭의 군사들에 의해 체포되어 구금되었으며, 감옥에서의 냉대와 관리 소홀로 갑자기 선종하였다.
그의 시신은 로마로 옮겨져 성 베드로 대성전에 안치되었다.
《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 요한 1세는 비아 아르데아티나에 있는 성 네레오와 성 아킬레오 형제와 프리실라에 있는 성 펠릭스와 성 아다욱토 순교자들의 무덤을 정비했다고 한다.
삼니움 태생으로 카스토리우스의 아들이다.
교황 요한 1세가 선종하자 동고트 왕국의 군주 테오도릭 대왕의 압력과 펠릭스 추기경의 지지를 받은 교황 선거인단의 추대로 교황으로 선출되어 즉위하였다.
이 일로 펠릭스 추기경이 테오도릭 대왕의 호감을 산 덕분에 교회에 많은 이익이 돌아갈 수 있었다.
펠릭스 4세는 요한 1세가 선종한 지 2개월 후에 교황으로 선출되었다.
펠릭스 4세가 즉위한 후 테오도릭 대왕이 사망하자 그의 손자 아탈라릭이 왕위를 계승하였다. 하지만 아탈라릭이 아직 연소하여 그의 어머니 아말라순타가 섭정을 하였다.
아말라순타는 교황은 물론 동로마 제국과도 좋은 관계를 맺었다.
펠릭스 4세가 있던 시기에 성직자들에 대한 재판은 교황이나 교황이 임명한 자만이 할 수 있다는 동로마 황제의 칙령이 반포되었다.
펠릭스 4세는 리에의 파우스토 주교의 요청을 받아들여 성경과 교부들의 가르침에서 발췌하여 은혜와 자유의지에 대한 교회의 가르침을 규정함으로써 반펠라기우스주의를 반대하였다.
이 규범들은 529년 제2차 오랑주 시노드에서 채택되고, 훗날 교황 보니파시오 2세가 승인하여 권위 있는 교과서가 되어 은총에 관한 논쟁을 효과적으로 종식시키는 결과를 가져왔다.
펠릭스 4세는 자신이 죽은 후에 교회에 분열이 생길 것을 우려하여 비공식적인 절차로 수석부제 보니파시오(훗날의 교황 보니파시오 2세)를 자신의 후임자로 미리 정하였다.
로마 원로원에서는 펠릭스 4세가 살아있는 동안 그리고 펠릭스 4세 사후 보니파시오가 교황직을 수락하기 전까지 교황 후임자에 대한 논의를 원천적으로 금지하였다.
로마 교구 사제들 가운데 다수는 펠릭스 4세의 뜻을 어기고 자체적으로 디오스코로를 차기 교황으로 지명하였지만, 기타 소수의 성직자들은 보니파시오를 지지하였다.
한편, 펠릭스 4세는 황제 포룸에 산티 코스마 에 다미아노 성당을 세우도록 지시하였다.
교황들의 목록을 작성하며 같은 이름을 가진 교황들의 순번을 매기기 시작했을 때, 초창기에는 대립교황 펠릭스 2세도 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들 중의 한 명으로 포함되었다.
그러한 이유로 사실상 합법적인 교황으로서 펠릭스라는 이름을 가진 두 번째 교황에게는 2세가 아닌 3세가 붙여졌으며, 세 번째 합법적인 교황에 해당하는 펠릭스에게는 3세가 아닌 4세가 붙여지게 되었다.
그러나 펠릭스 2세는 나중에 대립교황으로 지정되어 교황 목록에서 삭제되었다.
훗날 대립교황 펠릭스 5세 역시 교황 목록에서 삭제되면서, 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들은 현재까지 총 네 명이 되었다.
동고트족으로서 최초의 독일인 교황인 그는 교황 선거에서 선출되지 않고, 전임자 교황 펠릭스 4세로부터의 선택과 고트족의 왕 아탈라릭의 강력한 지지를 등에 업고 후임 교황으로 발탁되었다.
보니파시오 2세는 교황직을 수락한 후, 한동안 로마 교구의 대다수 사제들의 추대를 받아 옹립된 대립교황 디오스코로와 경쟁을 벌였다.
보니파시오 2세에 대한 로마 교구 대다수 사제들의 반대는 동고트족들이 로마를 지배하지는 않을까 하는 두려움에서 기인되었다.
보니파시오 2세와 디오스코로 둘 다 로마에서 같은 날짜인 530년 9월 22일에 착좌식을 가졌다.
이로써 교황의 역사에 있어서 일곱 번째 대립교황이 생긴 셈이다. 하지만 디오스코로는 착좌식 후 22일 후인 530년 10월 14일에 갑자기 급사하였다.
보니파시오 2세는 즉시 로마 시노드를 소집하여 반대자들로부터 순명 서약을 받아냈다.
재위 중 보나파시오 2세는 529년 제2차 오랑주 시노드의 결정을 승인하여 반펠라기우스주의에 종지부를 찍었다.
그는 자선 사업에도 힘썼는데 로마에 기근이 일어났을 때 빈민들을 구제하였다.
또한, 보니파시오 2세는 교황에게 자신의 후임자를 선택할 수 있는 권리를 주는 법을 만들자고 제안하여 사제들의 지지를 받아 비질리오 부제(훗날의 교황 비질리오)를 선택하였으나, 얼마 후에 거센 반대가 일어나자 자신이 선포한 법령을 폐기하고 그것을 스스로 불에 태워 버렸다.
보니파시오 2세는 532년 10월 17일에 선종하여 성 베드로 대성전에 안장되었다.
보니파시오 2세는 율리우스력의 시작 년도를 로마 건국 원년에서 서력기원으로 바꾸었다.
470년 로마에서 프로엑투스의 아들로 태어났으며, 첼리오 언덕에 있는 산 클레멘테 성당의 주임 사제로 서품되었다.
그리고 533년 1월 2일 교황으로 선출되었다.
본명이 메르쿠리우스(Mercurius)였던 그는 교황으로 선출되자 자신의 이름을 버리고 요한이라는 이름으로 개명하여 요한 2세가 되었다.
그 이유는 메르쿠리우스라는 이름이 고대 로마 신화에 나오는 신(메르쿠리우스)의 이름에서 유래한 것으로서, 교황의 이름으로 사용하기에는 지나치게 이교적이었기 때문이다.
요한 2세는 교황으로 선출되면서 본명이 아닌 교황으로서의 새 이름을 사용한 최초의 교황이 되었다.
이 당시에는 교황 선출이나 주교들의 서임 과정에서 성직자들과 평신도들 사이에 이따금씩 성직매매가 성행하였던 시기였다.
교황 보니파시오 2세가 선종한 후 2개월 동안의 사도좌 공석 기간에도 뻔뻔스럽게도 성직매매가 거리낌 없이 자행되었으며, 미사 때 사용하는 제구들이 패물들과 같이 매매 대상이 되기도 하였다.
이 문제는 원로원에 상정되었으며, 원로원은 이 문제를 동고트 왕이 거주하는 라벤나로 보냈다.
교황 보니파시오 2세 역시 생전에 이 문제를 심각하게 인식하고, 교황 선출 과정에서 발생하는 성직매매를 금지하는 법령을 내렸다.
교황과 원로원의 법령은 동고트의 왕 아탈라릭으로부터 확인받았다.
533년 아탈라릭은 이 법령을 성 베드로 대성전 안마당 대리석에 새길 것을 지시하였다.
또한 이는 로마 원로원에서 규정한 마지막 법령(세나투스 콜술툼)이 되었다.
아탈라릭은 추가적으로 로마 사제단과 신자들이 성직매매에 연루될 경우, 라벤나의 고트족 법정에 출두하여 재판을 받도록 처리하고, 만약 유죄가 입증되면 벌금으로 3천 솔리두스를 내도록 하는 법령을 제정하였다.
그리고 벌금은 가난한 사람들을 위한 용도로 사용할 것을 지시하였다.
요한 2세는 아리우스주의를 신봉하는 아탈라릭과 우호 관계를 유지하는 한편, 동로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세로부터 정통 신앙 고백을 받아내었는데 성공하였다.
당시 동로마 제국에서는 단성설이 점차 교세가 확장되고 있던 시기였기 때문에 동로마 황제의 신앙 고백은 그 의미가 더욱 깊다.
프로방스에 있는 리에즈의 콘투멜리오수스 주교가 간통 행위로 악명을 떨친다는 소식을 들은 요한 2세는 갈리아 지역의 주교들에게 그를 체포해 수도원에 구금할 것을 지시하였다.
그리고 그를 대신하여 새로운 주교로 아를의 주교를 임명하였다.
535년 아리우스주의에 빠졌던 주교들이 회개할 경우, 성직을 유지하는 것을 허락해야 할지 아니면 평신도로 환속시켜야 할지에 대한 문제로 주교 217명이 카르타고에 모여 교회회의를 한 결과, 교황 요한 2세에게 판단을 요청하였다.
북아프리카에서는 재신임 문제로 노바시아노주의와 도나투스주의가 출현하게 되면서 혼란스러운 상태가 이어졌다.
요한 2세가 535년 5월 8일 선종하면서 이 질문에 대한 대답은 후임자인 교황 아가피토 1세가 대신하게 되었다.
요한 2세의 시신은 성 베드로 대성전에 안장되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 로마 가톨릭교회에서의 축일은 9월 20일인 반면에 동방 정교회에서의 축일은 4월 22일이다.
비록 생년월일이 미상이기는 하지만, 로마에서 태어났다.
그의 부친은 로마 교구의 사제 고르디아누스였는데, 교황 심마코(재위 498년~514년)에 대한 폭동이 일어난 와중에 폭도들에 의해 살해당했다.
부친의 이름으로 보건대, 교황 펠릭스 3세(재위 483년~492년) 및 교황 그레고리오 1세(재위 590년~604년)와 친족 관계였을 가능성이 있다.
그리고 그레고리오 1세는 펠릭스 3세의 후손에 해당한다.
아가피토 1세는 로마에 그리스어와 라틴어 교회 도서관을 세웠는데, 이 때 카시오도루스의 도움을 많이 받았다.
또한 카시오도루스는 그리스어 철학서들을 라틴어로 번역하는 작업에도 참여하였다.
아가피토 1세는 라우렌시오 이교 기간인 502년에 부제로 서품받았으며 교황 심마코를 지지했던 이들 가운데 가장 마지막까지 생존한 이었다.
535년 수석부제였던 그는 새 교황으로 선출되었다.
교황이 된 후에 그가 한 첫 번째 일은 바로 교황 보니파시오 2세가 성직매매를 했다고 모함한 내용을 담은 디오스코로의 서신들을 수집하여 사제들이 보는 앞에서 불태워 없애고 이를 문서로 기록해 보관할 것을 지시한 것이었다.
북아프리카가 반달족으로부터 재탈환되자 아가피토 1세는 카르타고 교회회의의 결의를 승인하였다.
카르타고 교회회의는 아리우스주의에서 정통 가톨릭 신앙으로 회심한 이들은 사제 서품을 받을 수 없다고 결정하면서, 이미 사제 서품을 받은 이들은 성체 분배권자로서만 활동할 것을 주문하였다.
또한 그는 마르세유 교회회의에서 부도덕함으로 고발받아 정죄받은 리에의 주교 콘투멜리오수스의 재심 요청을 받아들여 그가 교황 사절단 앞에서 새로 재판받을 수 있도록 허용할 것을 아를의 주교 체사리오에게 지시하였다.
한편 동고트 왕국의 아말라순타가 사망하자 동로마 제국의 벨리사리우스 장군은 이탈리아 반도 정복을 준비하고 있었다.
동고트 왕국의 테오다하드 왕은 아가피토 1세 교황에게 콘스탄티노폴리스로 가서 유스티니아누스 1세 황제를 만나 그를 설득하여 전쟁 계획을 취소시키게 해달라고 요청하였다.
아가피토 1세는 테오다하드의 요청을 받아들였다.
그리하여 여행 경비를 충당하기 위해 로마 교회에서 미사 때 사용하는 제구들을 담보로 맡긴 채 한겨울에 주교 다섯 명과 수많은 수행원을 거느리고 길을 떠났다.
536년 2월에 그는 동로마 제국의 수도 콘스탄티노폴리스에 도착하였다.
아가피토 1세는 테오다하드 왕의 요청에 따른 정치적 사안보다는 먼저 종교적 사안에 관심을 기울였다.
그는 콘스탄티노폴리스에 머무는 동안 교회의 일들을 몇 가지 처리하였다.
그 가운데 하나가 콘스탄티노폴리스 총대주교 인사 문제였다.
트레비존드의 주교였던 안티무스가 테오도라 황후의 권세를 등에 입고 콘스탄티노폴리스의 새 총대주교로 인사 이동되었는데, 그가 정통 신앙에 반하는 단성설을 추종한다는 사실이 밝혀진 것이다.
이에 아가피토 1세와 그를 따르는 사제들이 안티무스를 강력하게 규탄하며 반대하였다.
아가피토 1세는 안티무스에게 즉시 총대주교 자리에서 물러나고 정통 신앙을 고백하는 문서를 작성하라고 요구했으나, 안티무스가 이를 거절하자 그와의 모든 관계와 접촉을 원천적으로 차단하는 방식으로 대응하였다.
이에 유스티니아누스 1세는 아가피토 1세를 추방시키겠다고 으름장을 놓았다.
그러자 아가피토 1세는 다음과 같이 말하였다. “나는 지극히 애틋한 심정으로 그리스도교 세계의 황제 유스티니아누스를 봐왔다.
허나 지금 그의 모습에서 나는 디오클레티아누스를 발견하였다.
설령 그가 위협한다 하더라도 나는 두렵지 않다.” 유스티니아누스 1세에게 교회의 초창기 역사를 상기시킨 아가피토 1세는 그가 안티무스를 단념하게 만들었다.
결국 유스티아누스 1세는 안티무스를 총대주교직에서 파직시키고 정통 신앙을 따르는 메나스를 536년 3월 13일 콘스탄티노폴리스 총대주교로 착좌시켰다.
아가피토 1세는 유스티니아누스 1세로부터 신앙 고백문을 받고 정통 신앙을 고수한다는 그를 칭찬했으나, 설사 황제라 할 지라도 평신도가 교회 안에서 가르치는 것은 받아들일 수 없다고 못박았다.
아가피토 1세가 쓴 서신은 현재 네 편이 전해지고 있다.
그 중에 두 편의 서신은 유스티니아누스 1세 황제에게 아리우스주의자들을 결코 교회의 일원으로 용인할 수 없다는 답변을 담고 있으며, 세 번째 서신 역시 같은 내용으로 아프리카 주교들에게 보낸 것이었다.
마지막 서신은 카르타고의 주교 레파라투스에게 보낸 답신으로서, 주교가 된 그의 숭고함을 칭찬하는 내용을 담고 있다.
그 후, 아가피토 1세는 얼마 안 가 병에 걸려 교황으로 선출되어 즉위한 지 10개월만에 선종하였다.
그의 시신은 관 속에 넣어져 로마로 이송되어 성 베드로 대성전에 안장되었다.
사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 6월 20일이다.
실베리오는 교황 호르미스다의 아들로 태어났는데, 사제 서품을 받기 전에 낳은 아들이었기 때문에 사생아가 아닌 합법적인 아들이었다.
실베리오가 성직계에 입문한 시기는 536년 6월 8일로 추정된다.
교황 아가피토 1세가 선종했다는 소식이 로마 전 시내에 전해지자 동고트 왕국의 테오다하드 왕에게 강요받아 교황 선출을 받아들여 즉위하였다.
차부제로서 성직 품급이 낮았던 그가 단번에 교황직에 오를 수 있었던 이유는 당시 테오다하드가 고트 전쟁을 앞두고 고트족에 우호적인 인물을 교황좌에 앉히려 했기 때문이다.
이는 그가 다른 부제들과 사제들 전체를 믿지 못하고 무시했었다는 사실을 보여주고 있다.
536년 12월 9일 벨리사리우스가 이끈 동로마 제국군이 교황 실베리오의 허락을 받고 로마에 입성하였다.
이에 테오다하드의 뒤를 이어 동고트 왕국의 새로운 왕이 된 비티게스가 군사들을 모아 로마를 수개월 동안 포위하였다.
동고트 병사들은 수도를 끊어 버리고 카타콤바와 성벽 밖의 성당들을 파괴하여 상당한 피해를 입혔다.
로마 시민들은 파괴와 궁핍으로 고생하였다.
이후 상황전개는 모든 교황 연대기가 한결같이 배신과 모략이 뒤따랐다고 기록하고 있다.
벨리사리우스가 실베리오를 교황좌에서 끌어내어 537년 3월에 유배를 보내자, 콘스탄티노폴리스에서 교황의 사절로 머물러 있던 비질리오가 로마로 와서 새 교황으로 선출되었다.
이에 대한 자세한 내막에 대해서는 서로 엇갈린 진술이 있다.
카르타고의 리베라토는 비질리오를 “탐욕스러운 배신자로서 과거에는 단성설을 추종한 이단자였다.
그리고 자신의 선임자를 사실상 축출하여 살해하였다.”라고 묘사하였다.
리베라토는 비질리오가 교황이 된 이유는 그가 콘스탄티노폴리스에 있을 당시 동로마 제국의 황후 테오도라와 모종의 합의를 했기 때문이라고 주장하였다.
즉 테오도라가 비질리오의 교황 선출을 도와주면, 비질리오는 테오도라가 안티무스를 콘스탄티노폴리스 총대주교로 다시 앉히는 것을 교황으로서 허락한다는 약속을 했다는 것이다.
벨리사리우스는 처음에는 실베리오에게 융숭한 대접을 받았으므로 테오도라의 지시를 이행할 마음이 없었다.
그러나 테오도라와 절친한 아내 안토니나의 권유로 지시를 이행하게 되었다.
그는 로마를 고트족에게 넘겨준다는 위조된 편지에 실베리오가 연루되어 있다는 누명을 씌웠다.
그리하여 실베리오는 벨리사리우스 앞에 출두하라는 지시를 받았다.
실베리오는 벨리사리우스와 안토니나가 침상에 누워 있는 내실로 인도되었다.
그러자 안토니나는 실베리오가 자기들을 속이고 고트족과 내통한다고 비난하기 시작했다.
그녀가 말하고 있는 동안 실베리오는 강제로 교황복을 빼앗기고 수도복으로 바꿔 입었다.
그 후 실베리오가 퇴위되었다는 소식이 전해져 537년 3월 새 교황 선거가 서둘러 이루어져 비질리오가 선출되었다.
이렇듯 순식간에 로마에서 쫓겨나 리키아의 파타라에 유배된 실베리오는 유스티니아누스 1세 황제에게 자신을 위해 공정한 재판을 열어줄 것을 청원하였다.
유스티니아누스 1세는 이 사실을 전혀 모르고 있었다가 파타라의 주교로부터 정확한 소식을 전해듣고는 실베리오를 로마로 귀환하게 하였다.
만일 실베리오가 반역적인 편지를 썼다면 제국 내의 어느 도시에서 주교로 자유롭게 지내게 할 수 있게 하고, 만일 그 편지가 위조된 것이라면 교황직에 복귀시키려고 했다.
모함을 받은 실베리오는 이탈리아로 돌아가게 되었으나, 벨리사리우스는 재판을 여는 대신에 새로 교황으로 선출된 비질리오에게 양도하였다.
그리고 비질리오는 실베리오를 당시 무인도였던 팔마롤라로 유배를 보냈다.
그곳에서 실베리오는 몇 개월 동안 지내다가 굶어 죽었다.
반면에 《교황 연대표》에서는 비질리오에 대해 좀 더 우호적으로 묘사하고 있다.
일단 사건이 일어난 동기에 대해서는 리베라토의 주장과 일치한다.
바로 실베리오가 교황직에서 퇴위당한 이유가 안티무스를 콘스탄티노폴리스 총대주교로 복직시키기 위해서였다는 것이다. 하지만 《교황 연대표》는 비질리오는 원래 실베리오를 설득하여 안티무스를 콘스탄티노폴리스 총대주교로 복직시키는 것을 허용한다는 동의를 받아내기 위해 로마로 돌아간 것일 뿐, 처음부터 실베리오에게서 교황직을 찬탈하기 위해 보내진 것이 아니라고 주장하였다. 하지만 실베리오가 테오도라의 제의를 거부하자, 비질리오는 벨리사리우스에게 가서 실베리오가 동로마 제국을 배신하고 동고트 왕국 편에 선다는 서신을 작성했다고 주장하였다.
벨리사리우스는 이를 믿지 않았으나, 비질리오는 잠시 양심의 가책을 느끼기는 했으나 이를 극복하고 거짓 증인을 내세워 그 앞에 가서 허위 증언을 하도록 지시하였다.
이에 속은 벨리사리우스는 실베리오를 즉시 소환하여 그가 입은 제의를 강제로 벗긴 다음에 비질리오에게 신변을 양도하였다.
그리고 비질리오는 실베리오를 유배 보냈다는 것이다.
동로마 제국의 역사학자 프로코피우스는 비질리오의 행동에 대해 종교적으로 논란이 될 수 있는 내용은 모두 생략하였다.
반면에 실베리오에 대해서는 고트족 편에 서서 로마를 넘겨주려고 했다고 비판적으로 묘사하였다.
그는 벨리사리우스가 이 사실을 알고 실베리오를 교황직에서 사임시키고 수도복을 강제로 입힌 다음에 그리스로 유배 보냈다고 기록하였다.
그와 동시에 몇몇 원로원 의원들도 로마에서 추방시켰다고 기록하였다.
그리고 벨리사리우스가 후임 교황으로 비질리오가 선출되게 도와주었다고 기록하였다.
교황 실베리오는 대중의 지지를 받아 훗날 성인으로 시성되었으며, 이탈리아 폰차의 수호성인으로 지정되었다.
성인으로서 그의 이름이 언급된 최초의 기록은 11세기 성인 목록이다.
폰차에서 전해내려오는 한 전설에 따르면, 한 어부가 작은 배를 타고 바다로 나갔다가 풍랑을 만났는데, 그 때 실베리오의 이름을 부르며 전구를 청하자 구제되었다고 한다.
비질리오는 로마 귀족 가문의 일원이다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 부친 요한네스는 테오도릭 대왕으로부터 집정관의 칭호를 받았다고 한다.
동로마 제국의 역사학자 프로코피우스에 의하면, 그의 형이자 원로원 의원이었던 레파라투스는 동고트 왕국의 비티게스 왕에 의해 인질로 끌려갔으나, 537년 고트족의 집단 학살 현장을 벗어나 극적으로 탈출했다고 한다.
비질리오는 531년 부제품을 서품받아 로마 교회를 위해 봉사하였다.
그리고 같은 해에 로마 교구 사제단은 교황에게 자신의 후임자를 결정할 권한을 주는 것에 동의하였다(오늘날 현대 신학자들은 현재 재위하고 있는 교황에게 이러한 권한을 부여할 수 없다고 보고 있다). 이에 따라 교황 보니파시오 2세는 비질리오를 자신의 후임자로 선택했으며 성 베드로 대성전에서 사제들을 집합시켜 선언하였다. 하지만 다음해에 보니파시오 2세는 자신의 후임자 선정을 무효화하고, 이에 관한 칙령을 사람들이 보는 앞에서 불태워 버렸다.
교황 아가피토 1세는 비질리오를 교황 대리로 임명하여 동로마 제국으로 파견하였다.
단성설을 따르는 이들과 친교를 맺은 테오도라 황후는 단성설을 신봉한다는 이유로 강제로 물러난 안티무스를 콘스탄티노폴리스 총대주교직에 복직시키고, 그를 내쫓은 교황 아가피토 1세에 대항하기 위해 비질리오와 손을 잡으려고 하였다.
그녀가 비질리오와 손을 잡으려고 한 또 다른 이유는 단성설 편에 선 자신에 대한 지지자를 얻기 위해서였다.
비질리오는 자신에게 교황좌와 많은 돈(금화 700파운드)을 약속한 황후의 제안에 동의했다고 전해진다.
비질리오가 콘스탄티노폴리스에 머무는 중에 536년 4월 22일 교황 아가피토 1세가 선종하였다.
그리고 고트족의 왕의 외압으로 후임 교황으로 실베리오가 선출되었다.
그 해 가을 고트족이 로마를 떠나자 실베리오의 허락을 받아 동로마 제국의 장군 벨리사리우스가 로마를 장악하였다.
이에 동고트 군대가 와서 로마를 포위 공격하였다.
비록 고트족이 로마를 완전히 포위하지는 못했지만, 동로마 병사들과 로마 시민들 모두 로마가 고트족에게 함락되어 해코지를 당할까봐 두려워하였다.
고트족의 포위 공격이 시작되자 벨리사리우스는 여인과 어린이를 포함하여 전투에 불필요한 사람들은 전부 나폴리로 떠날 것을 지시하였다.
같은 시각, 교황 실베리오가 고트족에게 로마를 넘길 것이라는 혐의를 받게 되었다.
벨리사리우스는 즉시 실베리오를 교황직에서 강제로 물러나게 한 다음에 수도복을 입히고 그리스로 유배 보냈다.
몇몇 원로원 의원들 역시 마찬가지로 로마에서 내쫓았다.
초기 문헌들에서는 실베리오의 사임에 비질리오가 어떤 역할을 했는지 분명하게 나와 있지 않다.
비질리오에게 우호적이지 않은 《교황 연대표》의 저자들은 그가 실베리오를 강제로 사임시키라는 동로마 제국 본국의 명령을 벨리사리우스에게 전달했다고 주장하였다.
프로코피우스는 실베리오가 강제로 사임당하자마자 벨리사리우스에 의해 곧바로 비질리오가 후임 교황으로 추대되었다고 분명하게 말하였다.
비질리오는 537년 3월 29일 교황으로 선출되어 착좌하였다.
전임 교황 실베리오가 선종하자 로마 교구의 모든 사제가 비질리오의 교황 선출을 적법한 절차에 따른 절차로 인정하고 그를 교황으로 받들었다.
결과적으로 비질리오는 테오도라 덕분에 교황좌에 오르게 되었다.
그러나 테오도라는 곧 자신이 비질리오에게 속았다는 것을 깨닫게 되었다.
왜냐하면 비질리오가 교황이 되려는 자신의 야망을 막상 이루고 난 다음에 단성설에 반대한다는 전임 교황들과 같은 입장을 고수했기 때문이다.
비질리오 교황이 단성성을 추종했다는 이유로 총대주교 자리에서 물러난 안티무스와 세베루스, 테오도시우스 등에게 자신은 단성설의 견해에 동의한다는 서한을 써서 보냈다고 하며, 실제로 서한이 존재한다.
하지만 학자들이 그 서한을 조사한 결과, 비질리오 교황이 직접 쓴 서한이 아니라는 사실이 드러나 결국 모조품이라는 사실이 밝혀졌다.
비질리오 교황은 안티무스를 끝끝내 총대주교로 복직시키지 않았다.
비질리오가 야심이 많고 교황직에 관심이 많았던 것은 사실이나, 행정 능력은 뛰어났다.
교황이 된 그는 전쟁으로 인해 황폐화된 로마의 건물들을 개축하고, 성당들을 신축하였으며, 묘지를 개방하였다.
540년 즈음에 비질리오는 단성설에 대한 자신의 입장을 밝힐 의무감을 느끼고, 콘스탄티노폴리스에 두 편의 서한을 보냈다.
하나는 유스티니아누스 1세 황제에게 보냈으며, 다른 하나는 콘스탄티노폴리스 총대주교 메나스에게 보냈다.