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이슬람 이전에 메카 근교에 있는 마나의 골짜기에서 있었던 제물봉공(祭物奉供) 습관으로부터 나온 것이다.
이는 아브라함이 알라의 명으로 이스마엘을 제물로 바치려다 알라의 제지로 대신 염소를 바친 것에서 유래했다고 한다.
순례자뿐만 아니라 일반 신도들도 한 사람에 염소 한 마리씩(낙타는 일곱 사람이 한 마리)를 제물로 바치고, 그 고기의 3분의 1은 자기가 먹고 나머지는 다른 사람에게 주거나 가난한 사람에게 주는데, 이 물건들은 신의 것으로 간주하여 매매하지 못한다.
신도들은 깨끗한 옷을 입도록 되어 있다.
하람(, )은 막연한 의미로 신성한 상태, 속된 것과 구별하여 강조되며 동시에 금기를 의미한다.
부정의 측면뿐만 아니라 부정함이 없는 정결의 측면을 동시에 일컫는 영역이다.
어떤 것이 신과 밀접하게 연관될 때에 그것은 하람으로 되며, 이와 반대로 그것에 명백히 반(反)하는 경우에도 하람이 된다.
그 신성성은 전염의 힘을 가지며 하람과의 접촉은 위험을 불러들이는 것으로 되어 있다.
일단 하람과 접촉한 후 일상 생활에 되돌아가려고 할 때에는 그 위험한 힘을 떨어버리지 않으면 안된다.
이러한 관념으로 말미암아 처음에 아랍인은 '카바'를 순례할 때에 알몸으로 하였다.
옷을 입으면 성지의 위험한 힘이 몸에 충만하게 되어 일상 생활을 하는 데 도움이 되지 않기 때문이라고 하였다.
이리하여 당시의 순례자들은 성지 메카에 사는 주민들로부터 옷을 빌려 입고 참배를 하였다.
하람은 메카와 그 부근의 순례지를 중심으로 하는 성역을 뜻하는 외에 신성한 시간으로서 신성 월과 신성한 일시가 있다.
샤리아의 개념으로는 하람은 명백히 금지 사항이며 이에 반대되는 개념은 '할랄', 즉 적법 사항이다.
이슬람 교도에게 돼지고기는 하람에 저촉된다.
하람의 어근에서 파생된 이흐람()은 순례자가 입는 흰 옷을 말한다.
이슬람에선 인간을 창조한 알라 만이 의무와 책임을 부과할 수 있다고 보며 이는 절대적인 것으로 인간이 거역하거나 의문을 품을 수 없다고 믿는다.
이슬람은 이런 알라가 인간에게 해로운 것을 하람으로 정했다고 본다.
이에 대해 어떤 사항이 왜 하람인지 의문을 갖고 아는 것을 허용하지 않는다.
이는 전지전능하고 지혜로운 존재로 간주되는 알라가 미리 해로운 것을 알고 인간에게 금지시켰기 때문이라고 본다.
이슬람은 하람으로 유도하는 모든 수단을 금지한다.
이슬람에서 하람의 죄는 하람에 해당되는 것에 물리적으로 개입한 사람에게만 해당되는 것이 아닌 하람을 행하도록 동조하거나 협력한 사람에게도 해당된다고 본다.
또한 할랄을 하람으로 속이거나 하람을 할랄로 속이는 것, 혐오사항인 마크루흐에 지나치게 몰두하거나 빠지는 것 역시 하람으로 본다.
자는 유장, 호는 소남, 본관은 파평이다.
그는 벼슬에 뜻을 두지 않았으며, 대신 안정복·이가환 등과 함께 천문을 비롯해서 역법·지리·강역·의방 등 실용적인 학문을 공부하였다.
또한 패수(지금의 대동강)를 비롯하여 4강에 대한 연구를 하여, 《사수변》이라는 책을 지었다.
바라카()는 아랍인의 주력관념(呪力觀念)이다.
이슬람 이전에는 이 비인격적이고 불가시적(不可視的)이며 방산적(放散的) 에네르기가 신성한 사물로부터 발해져서 번영·번식을 가져다준다는 신앙이 있었다.
이러한 힘은 목장, 성스러운 장소, 성스러운 나무, 성스러운 돌, 성스러운 샘이나 토템 동물에 유숙한다고 생각되었다.
이슬람교는 신성관을 알라의 지배 밑에 합리화시키며 바라카를 지상과의 관계로부터 단절시키고 이를 하늘과 결부시켰다.
이것은 알라가 주는 축복의 힘이 되어 선택받은 사람에게 주어지는 은혜라고 하였다.
이것은 《꾸란》에서 "신은 근원을 발생케 하는 은혜를 주는 힘이며, 물질의 세계에 풍요와 번영과 정신의 행복을 가져다 준다"는 것을 의미하고 있다.
이슬람 교도는 바라카를 발하는 것으로서 《꾸란》의 글, 예언자, 성자의 인격을 들고, 특히 무함마드와 그 자손은 바라카의 힘을 갖는 것으로 되어 있다. '시아파'에서는 '이맘'과 그 자손에 바라카를 인정하고 있다.
일반 신도는 이들 성자(聖者)의 묘에 접하면 바라카를 전해받을 수 있으며 힘을 얻게 된다고 하였다.
이슬람의 민간신앙은 이 바라카 관념이 기초로 되어 있다.
키타브()는 성전(聖典)을 뜻하는 말로, 예언자에게 내려진 것이라고 한다.
《꾸란》은 초기의 성전에 관하여도 언급을 하고 있으나 그 이름이 밝혀진 것은 네 가지 책 뿐인데, 이 목록에는 모세에게 주어진 《토라》, 다윗에게 주어진 《자부르》(성경의 시편), 예수에게 주어진 《인지르》(복음서에 대응한다), 이에 더하여 무함마드에게 주어진 《꾸란》이 포함된다.
이들은 성문화된 계시이며, 따라서 이슬람교도는 유대인과 그리스도인을 '성전(聖典)의 백성'이라 하여 이교도와 구별한다.
미라지()는 무함마드의 승천전설(昇天傳說)이다.
미라지라는 말은 본래 사후(死後)를 뜻하는 말이며, 이 이슬람 전설의 유래는 《꾸란》(17：1) "알라는 그의 종을 데리고 밤에 성스러운 예배당으로부터 우리들이 정결하게 한 멀리 떨어진 예배당에까지 오셔서 우리들에게 하나님의 조짐을 눈으로 경배하도록 하여 주셨도다"에서 나오고 있다.
이 전설은 하디스에서 구체적으로 상세히 그려지는데, 하늘에의 승천은 '천사'가 무함마드의 심장을 꺼내 깨끗하게 한 다음에 있었으며 예언자의 소명이 개시된 직후의 일이라고 되어 있다.
천계(天界)에의 비상(飛翔)은 '이스라'와 관련된 형태로 이야기되어서 예루살렘으로부터 출발한 것으로 되어 있다.
일부 기사에는 메카로부터 천계(天界)로 승천한 일만을 언급하고 하늘 나라에의 승천 이야기는 이슬람 이전의 아라비아나 기독교의 성모승천 등의 전설에서도 찾아볼 수 있다.
무함마드가 승천함에 있어서 사용한 상상(想像)의 동물은 부라크이며, 이것은 무함마드 이전에도 예언자들이 이용한 것이라 한다.
일곱 개의 천계(天界)에서 각 예언자들과 만나게 되는데 제1천(第一天)에서는 아담을, 제2천에서는 세례 요한, 제3천에서는 요셉, 제4천에서는 이드리스, 제5천에서는 아론, 제6천에서는 모세, 제7천에서는 아브라함을 만났다.
제7천에서 무함마드가 하나님과 대면해 '예배'에 관하여 대화를 나누었다는 전설이 초기에는 있었으나, 무함마드가 신과 대면했다는 것을 부인하는 설도 있고 또 그의 승천이 환각(幻覺)인지 아닌지에 관하여도 초기부터 의문이 제기되었었다.
후기 이슬람에서는 죽은 자의 영혼의 여행 형태로, 또 수피즘에서는 신비적 극치에의 영혼 승화(昇華)의 심벌로서 받아들였다.
이스라()는 미라지와 동류의 관념으로 카바로부터 예루살렘으로의 무함마드의 야간비상전설(夜間飛翔傳說)이다.
&lt;미라지&gt; 항에 인용된 《꾸란》의 동절(同節)의 의미를 옛 하디스에서는 천계에의 승천이라 말하고 미라지와 동일시하고 있다.
두 번째의 설명은 예루살렘의 비상(飛翔)이라는 설로서 우마이야 왕조가 만들어낸 것으로 추정된다.
세 번째의 설은 그것을 환영이라고 보는 설로서 하나님이 무함마드로 하여금 예루살렘의 정경(情景)을 눈앞에 떠오르도록 하였다는 것이다.
1802년에서 1883년까지는 독립적으로 베트남을 다스렸다.
응우옌 왕조는 남진 정책을 펼쳐 베트남의 국경을 현재의 남부 베트남, 캄보디아, 라오스까지 크게 확장하였으며 전성기에는 동남아시아의 가장 강력한 국가들 중 하나였다. 하지만 1883년 이후에는 프랑스의 괴뢰국으로 전락하여 안남이라는 이름으로 1945년 3월 9일까지 존속하였다.
다만 베트남국까지 응우옌 왕조에 포함시킬 시 1954년까지 존속한 것으로 보기도 한다.
응우옌 가문은 16세기까지 넓은 봉토를 다스리며 힘을 키웠고, 19세기에 마침내 외세의 힘을 빌려 떠이선 왕조()를 무너뜨리고 새로운 왕조를 개창하였다.
1802년에 자롱이 국왕으로 등극하며 응우옌 왕조의 시작을 열었으나, 19세기 후반 들어서는 점차 프랑스에 흡수되기 시작하였다.
1858년 프랑스의 코친차이나 원정으로 인하여 응우옌 왕조는 현재의 베트남의 남부 절반을 프랑스에게 빼앗겼고, 1862년에는 사이공 조약을 맺어 프랑스가 직접 프랑스령 코친차이나를 세우고 통치하였다.
1863년에 맺어진 후에 조약에서 프랑스는 베트남의 항구들과 외교권을 강탈하였고, 1883년과 1884년 후에 조약으로 남아있던 응우옌 왕조의 영토마저 안남과 통킹으로 나누어 형식상으로만 응우옌 왕조의 자치에 맡겼다.
실제로는 이 때 이미 프랑스가 보호령의 형식으로 베트남 전역을 지배하고 있었다.
1887년에는 코친차이나, 안남, 통킹, 프랑스령 캄보디아를 모두 하나로 묶어 프랑스령 인도차이나를 만들었다.
응우옌 왕조는 제2차 세계 대전이 터질 때까지 허울뿐인 국왕들이 남아 안남과 통킹 지방을 거느리고 있었다.
세계 대전 때에 일본 제국이 1940년에 인도차이나로 들어와 비시 프랑스와 함께 베트남을 공동으로 통치하였으나, 1945년에 전세가 불리해지자 일본은 프랑스를 쫓아내고 베트남을 독립적인 국가로 선포하였다.
이후 일본은 응우옌의 마지막 국왕 바오다이를 내세워 베트남 왕국을 세우고 괴뢰 국가화 시켜 대리통치하였으나 일본이 전쟁에서 패망하고 바오다이 국왕이 퇴위한 이후 멸망하였다.
이후 공산 혁명이 일어나 베트남의 국부 호치민이 1945년에 베트남 민주 공화국을 세우며 공식적으로 143년에 달하는 응우옌 왕조가 끝나게 된다.
프랑스는 응우옌 왕조 내부의 혼란을 틈타 군대를 파병하여 제1차 후에 조약, 제2차 후에 조약을 맺고 베트남을 보호령에 편입시키는 데 성공했다.
베트남은 프랑스령 인도차이나 총독부의 지배 하에서 무거운 세금과 부역, 소금, 알코올, 아편의 전매 등의 착취를 받았다.
응우옌 왕조의 초대 황제 가륭제(완복영, 완영)는 레 왕조 대월국 (중흥 레 왕조, 후 레 왕조 : 1532년 ~ 1789년)의 시대에 현재의 중남부 베트남을 지배하고 있던 지방 왕권, 광남 완씨(완씨 광남국)의 출신이다.
후기 레 왕조 시대에 황실은 실권을 잃었고, 북 베트남(통킹) 지방을 지배하는 찐 가문과 남쪽의 응우옌 가문 간의 2대 지방 호족에게 왕권이 분립된다.
두 지방호족은 령강(송강)을 국경으로 서로 대치하고 있었다.
구전자료에 의하면 이 북-남 양국을 당시에는 쓰 당응와이(), 쓰 당쫑()이라고 불렀고, 문헌에서는 북하, 남하라고 불렀다.
중국, 일본의 사료에서는 통킹국(교지국), 광남국이라고 불렸으며, 옛 문헌에서는 통킹, 교지국이라고 불렀지만, 두 호족 모두 공적으로는 대월국 황제의 신하를 자칭하여 독자적인 국호나 제호나 연호를 사용하지는 않았다.
1771년, 빈딘에서 완구 등 3형제(완악, 완혜, 완려) 가 주도한 떠이선의 난이 일어났다.
떠이선()은 3형제가 봉기한 지명으로, 현재의 빈딘 성의 성도이다.
광남 완씨가 반란의 진압에 시간을 소요하자, 통킹의 찐 씨는 이것을 좋은 기회라고 생각하고 군사들을 대거 이끌고 남하하였다.
1774년에 수도 부춘()을 함락하자, 예종은 남부로 탈출했다.
완씨 3형제(떠이선 응우옌 씨)는 찐 가문에게 항복하였고, 광남완씨 잔당은 계속 토벌되었다.
1777년에는 남부 자딘(Gia Định) 이 함락당하면서, 거의 대부분의 왕족이 살해되어 광남 완씨의 응우옌 왕조는 막을 내렸다.
응우옌 가문의 멸망으로 레 왕조 지배 하의 남북국은 명목상 찐 씨의 세력권으로 통일되었지만, 실제로는 응우옌 씨의 옛 영토의 주인이 떠이선 응우옌 씨 3형제로 바뀌었을 뿐 남북의 대립구도는 변함이 없었다.
남방의 왕자가 중부 북쪽의 푸쑤언()을 근거지로 하는 광남 완씨에게서 중부 남쪽의 꾸이년()을 근거지로 하는 완악으로 바뀌었을 뿐이었다.
광남 완씨 멸망 후, 떠이선 응우옌 씨 막내 완혜는 레 왕조의 정치에 개입하여, 찐 왕조를 전복하고 수도를 부춘으로 천도하여 새로운 떠이선 왕조를 열었다.
떠이선 왕조는 국호를 대내적으로는 대월이라 불렀고, 대외적으로는 안남이라고 칭하였다.
그러나 떠이선 왕조의 쿠데타로 북방의 왕자가 찐 씨에서 완혜(광중제)로 바뀐 것일 뿐 남북대립의 구도는 해소하지 못했다.
결국 떠이선 왕조의 남북 양 정부(쿠이놀, 푸쑤언)도 대치하며, 항쟁에 돌입했다.
1777년 이후, 타이(시암)에 망명하고 있던 광남 완씨의 생존자 응우옌아인(이후 자롱제)은 시암 왕과 프랑스 선교사 등의 지원을 받아 끈질기게 떠이선 왕조에 항쟁하였으며, 결국 떠이선 왕조의 내분을 틈타 10년간의 싸움에 종말을 고하고 떠이선 왕조를 타도하게 되었다.
그는 1802년에 수도를 중부 북방의 부춘으로 정하고 광남 완씨의 응우옌을 재건하였다(1802년부터 응우옌 왕조라고 칭한다.). 재건된 광남 완씨의 응우옌은 연호를 자롱(가륭)이라 고쳤다.
1804년에는 중국의 청나라로부터 월남 국왕으로 봉해지고, 정식 국호를 "대월남국"으로 정하였다.
응우옌 왕조는 청나라에 조공을 바쳤지만, 주변의 여러 민족이나 제국에 대해서는 황제라고 칭했으며, 독자적인 연호를 사용하였다.
승천흥운(承天興運)을 국시로 삼아 베트남에 작은 중화제국을 구축했다.
국호는 물론이고 국시와 연호도 국내의 공문서에 모두 기재하도록 하였다.
응우옌 왕조는 현재의 베트남과 비슷한 영역을 지배한 최초의 통일 정권이었다.
그러므로 초기에는 성급한 집권화를 행하지 않고, 현재의 하노이를 중심으로 한 북부에는 북성총진을, 자딘(가정)을 중심으로 한 남부에 자딘성 총진을 두어 대폭적인 자치권을 인정했다.
1815년, 가륭율례(嘉隆律例)가 발표되면서 중국적인 제도가 도입된다.
제2대 황제 명명제의 시대인 1830년대에 들어오면서 청의 제도를 모방한 중앙집권화가 추진되어 과거제도나 성을 구분한 지방제도가 정비되었다.
이러한 중앙집권화 정책은 북부, 남부 모두에서 반발을 불렀고, 북부에서는 레 왕조의 자손을 칭하는 '레 유양의 난', 남부에서는 가정성 총진 레 문열의 아들 '레 문조개(려문조개)의 난' 등 대규모 반란이 일어났다.
또 대외적으로는 건국 시에 후원자가 된 시암과의 관계가 악화되고, 캄보디아나 라오스를 둘러싸고 전쟁의 수렁에 빠지게 된다.
내부의 반란은 진정시킬 수 있었지만, 주변을 둘러싼 캄보디아, 라오스 등의 정세는 기본적으로 샴측에 유리하게 진행되었다.
비록 국력은 최대에 이르렀지만, 주변국과의 분쟁으로 국력을 회복하지 못한 채 프랑스의 침략을 받게 된다.
응우옌 왕조는 건국시에 프랑스인을 비롯한 유럽인의 도움을 받아 처음에는 기독교에 호의적이었고, 몇몇 고위급 인사들이 기독교도이기도 했다.(예를 들어 가정성 총진의 려문열 등) 그러나 중국적인 지배체제가 정비되고 유교가 국가의 통치이념으로 부상함에 따라 배타적인 성향이 나타나 기독교는 박해를 받았다.
명명제가 기독교를 엄금하여 외국을 배척하는 분위기로 정국을 진행시킨 것이나, '려문조개의 난'으로 많은 기독교도가 반란군 측에 참가한 사건 등도 기독교가 박해받은 중요한 요인이 되었다.
왕조 성립 직후인 1804년, 영국사절 로버츠가 통상관계의 개선을 요구하면서 다낭을 내항하고 있었다.
그러나 자롱 황제는 건국의 공적을 인정하여 프랑스 사람을 우대하고 있었지만, 통상요구에 대해서는 일관되게 거부하는 입장을 취하여, 프랑스의 태도를 보고 경계하기 시작하여 쌍방의 관계는 악화되었다.
명명제가 즉위하면서 기독교에 대한 탄압이 시작되어 1836년에 유럽인 선교사 7명을 처형하고 수백의 협회가 파괴되자, 탄압을 두려워한 수 만의 민중들이 산이나 들로 숨어들었다.
19세기 중반 베트남의 가톨릭 교도가 45만 명으로 늘어나자 응우옌 왕조는 대대적인 기독교 탄압으로 1840년~1860년까지 유럽인 선교사 25명과 베트남 성직자 300명을 처형하여 2만 명의 신도가 죽었고 그들의 마을은 완전히 파괴되었다.
1842년 영국이 중국에서의 개입에 성공하자, 프랑스는 남쪽에서 중국으로 접근함으로써 이러한 영국의 개입에 대응하기를 희망하였다.
프랑수아 기조는 세실을 베트남으로 보내어 가톨릭교회 선교사인 도미니크 레페브르() 주교를 구출해 오도록 했다.(1845년) 1847년에 즉위한 뜨득 황제도 선대에 이어 보수주의와 쇄국정책을 펼쳤다.
1847년, 2명의 프랑스인 선교사들(베트남에 은밀히 들어갔다가 2번째로 수감된 도미니크 레페브르 주교와 뒤클로스)이 수감되자 이들을 구출하고, 베트남에서의 기독교 의식의 자유를 얻어내기 위하여 세실은 2대의 전함(글르와르, 빅토리외즈)과 라피에르(Augustin de Lapierre) 대령을 다낭에 보냈다.
협상이 아무 성과없이 결렬되자 결과적으로 1847년 4월 14일, 프랑스는 다낭 항에 정박 중이던 나머지 다섯척의 황동 갑판으로 되어 있는 배들을 침몰시키는 공격을 이어갔다.
1847년 4월 15일, 프랑스 함대와 베트남 배들간의 전투(다낭 폭격)가 벌어져, 베트남 배들 중 세 척이 침몰하고 프랑스 함대는 도망쳐 나왔다.
프랑스와 베트남 간에는 불평등 내용을 담은 사이공 조약을 체결하고 전쟁은 종결되었다.
그러나, 프랑스의 베트남 진출은 베트남을 식민지로 삼으려는 목적이었다.
당시 응우옌 왕조에서는 1865년에 레 왕조의 후손이라 자칭하는 사람의 반란 등, 반란이 빈번히 일어났고, 국력이 쇠약해지고 있었다.
그러나 12월 중순경 베트남 정부는 류융푸가 이끄는 중국 흑기군(黑旗軍)에 협력을 요청했고, 마침내 1873년 12월 21일 가르니에는 하노이 성채를 공격해 온 흑기군을 격퇴하려다가 전사했다.
그러나 베트남은 프랑스의 외교적인 압력 아래 사이공에서 1874년 3월에 평화와 연맹 조약(이를 "제2차 사이공 조약", "갑술조약"이라고도 한다.)을 체결하였다.
응우옌 왕조 내부의 극심한 혼란을 틈타 프랑스는 후에 공략을 결정하고, 1883년 8월에 후에의 외항인 후안을 공략하고 그대로 후에로 진격하자 응우옌 왕조는 저항하지 못하고 강화를 요청하여, 계미조약(제1차 후에조약, 알만조약)이 체결되게 된다.
이 조약으로 응우옌 왕조는 프랑스의 보호국이 되어, 안남(중기)은 완조에 의한 통치를 인정하였지만, 통깅(북기)에는 프랑스 영사관을 설치, 비엔투안 성(Bienthuan Provinces)을 프랑스에게 할양하며, 프랑스는 홍 강의 양안에 군사 보급지를 설치하고 흑기군을 축출하기로 하였다.
프랑스는 1884년 4월에 포르니에르(Fo. E. Fournier)를 청나라에 파견하여 이홍장과 담판하게 하였다.
간명조약 체결 이후 철군 명령을 전해받지 못한 베트남 주둔 청나라 군대와 홍 하를 순시하려는 프랑스 군대 사이에 충돌이 일어나게 되었는데, 이를 '북려충돌'이라 부른다.
프랑스도 대대적인 중국 침략계획을 수립하고 해군에게 타이완의 기륭을 공격하도록 하는 한편, 복곤의 마미(馬尾)를 공격하여 청나라의 복건 함대를 패퇴시켰다.
그리하여 청불 전쟁은 끝났으며, 1885년 6월에 이홍장과 프랑스 공사인 파트노트르(Jules Patenotre) 사이에 톈진에서 "청-프 신약" (혹은 톈진 조약)을 체결하였다.
근대 교육의 서구적인 체계가 도입되고 베트남 사회에 기독교가 전파되었다.(↔베트남-프랑스 관계·프랑스령 인도차이나)
베트남은 약 1,000여 년 동안 중국의 간접적인 영향력을 강하게 받았으며, 이 때문에 중국 대륙의 유교나 관료제와 같은 중화 문물들을 많이 받아들였다.
베트남인들은 스스로를 문명인이라고 여겼으며, 캄보디아와 같은 이웃 국가들을 상대적인 야만족이라고 여기며 소중화 사상을 가지고 있었다.
응우옌 왕조 들어서는 이러한 경향이 더더욱 심해졌고, 베트남은 인근의 캄보디아인들에게 중국의 문화를 받아들이라고 종용하기 시작할 정도였다.
베트남은 캄보디아에게 머리를 짧게 자르지 말고 한족식으로 길게 길러 상투를 틀으라고 조언하였으며, 바지를 입지 말고 한족식 의복을 입으라고 권유하였다.
특히 명나라가 멸망할 때 약 3,000여 명의 한족들이 청나라의 통치를 거부하여 베트남 지역으로 몰려왔는데, 이들이 대부분 성인 남성들이었기에 베트남에서는 이들을 현지의 여성들과 혼인시켜 정착해 살도록 허가해주었다.
이들은 청나라에 극도의 적개심을 가지고 있었으며, 이들이 낳은 자식들도 스스로를 중국인의 정체성을 가지고 있었으며 이들을 명향(明鄕)이라고 부른다.
이들은 청나라 이후 베트남에 이주해온 이들과는 달리 만주식 변발도 절대 하지 않았으며 청나라의 풍습을 받아들이는 것도 거부하였다.
민망 황제는 100여 년 넘게 이어온 참파 왕국과의 갈등을 승리로 이끌었다.
당시 참파의 무슬림 지도자인 카티프 수마는 캐란탄에서 교육을 받았으며, 참파로 돌아온 이후에는 참파 왕국의 영토를 무력으로 합병한 베트남을 상대로 지하드를 선포하였다.
또한 베트남인들은 영토를 자국령으로 만든 후에 그 곳에 거주하는 무슬림들에게 강제로 도마뱀이나 돼지고기를 먹게하였고, 힌두교도들에게는 소고기를 먹게 하여 베트남 문화에 동화시키려 하였기에 당시 무슬림들의 반발은 더 거셌다고 전해진다.
민망 황제는 캄보디아인들과 같은 상대적 소수민족들을 중국화시켰다.
그는 중국 문화를 열성적으로 받아들였으며, 자국민을 한인(漢人)이라고 부를 정도였다.
당시 황제는 “우리는 그들의 야만적인 풍습이 모두 사라지기를 바라야만 한다.
또한 그들이 점점 중국풍을 일상 속에 깊이 스며들게 할 수 있도록 해야만 한다”라고 말하기도 하였다.
베트남은 특히 크메르족이나 참파족을 대상으로 중국 문화를 전파였다.
자롱 황제는 크메르인들을 철저히 차별하였고, 민망 황제는 동화 정책을 펴 소수민족들의 문화를 강제로 베트남의 문화에 융합되도록 하였다.
응우옌 왕조는 청나라에서 받아들인 의복을 국민들에게 크게 장려했다.
백묘족 여성들이 전통적으로 입던 바지 대신 청나라식 바지를 입기 시작하였고, 청나라식의 치파오가 베트남에도 전래되어 베트남인들도 즐겨 입었다.
현재 베트남의 전통의상인 아오자이는 1920년대부터 발달하기 시작하였는데, 이 때 치파오의 영향을 받으며 현재의 모습으로 발달할 수 있었던 것이다.
베트남의 지역 관리들도 청나라식 의복을 장려하였고, 이 때문에 한푸와 느낌이 비슷했던 베트남의 원래 전통의상이 아오자이로 대체되게 되었다.
베트남의 군주였던 응우옌푹코앗은 관리와 군대도 중국식 의상을 입도록 강제하였다.
스와 호()는 나가노현 오카야시, 스와시, 스와군 시모스와정에 걸쳐 있는 호수이다.
일본 하천법에서는 덴류 강의 일부로 취급하고 있다.
어류와 조개류 등이 풍부하게 서식한다.
호수면은 한겨울에 얼어붙는데, 얼어붙은 면의 약한 부분이 갈라지고 그 사이로 얼음기둥이 떠오르는 현상을 볼 수 있어 유명하다.
1922년 2월 11일 일본에서 처음 피겨스케이트 공식시합이 인근 시모스와 링크에서 열려 스케이트장으로 알려져 있고, 호안(湖岸)에는 상·하 스와 온천이 용출한다.
호수수질보전특별조치법으로 지정된 호소 중 한 곳이다.
아울러 다케다 신겐의 수중묘 전설로 익히 알려진 호수이기도 하다.
영화 너의 이름은.의 여자 주인공 미야미즈 미츠하의 사는 시골 배경이 되었다.
나가노 현 중부의 스와 분지에 위치해 있다.
면적은 나가노현에서 가장 넓다.
이토이가와-시즈오카 구조선의 단층운동에 따른 지각균열로 생긴 구조호이다.
아울러 이토이가와-시즈오카 구조선과 중앙구조선이 교차하는 곳이기도 하다.
스와 호는 일찍이 수질이 좋은 호수로 정평이 나, 에도 시대에 비와 호와 더불어 참재첩이 방류되어 이를 바탕으로 한 어업이 행해졌다.
그러나, 태평양 전쟁 후, 고도성장기를 거쳐오면서 생활배수 및 여러 오염물이 호수로 흘러들어 부영양화로 수질이 악화되었다.
특히 70년대부터 80년대에는 녹조가 자주 발생했으며, 악취도 나, 환경오염의 심각성을 보여주었다.
근년 관민이 함께 적극적으로 수질개선에 박차를 가하였고, 그 결과 현재 수질이 대폭적으로 개선되어오고 있지만, 갈길이 멀다.
미국 환경보호청(, EPA)은 미국 환경에 관련한 모든 입법 제정 및 법안 예산을 책정한다.
환경보호청은 미국 국민의 건강과 환경 보전을 그 임무로 하고 있다.
《북학의》(北學議)는 조선 정조 때 북학파인 박제가가 쓴 책이다.
정조 2년(1778년) 이덕무 등과 함께 사은사 채제공을 따라 청의 수도 북경을 방문하고 돌아왔다.
《북학의》는 서명응과 박지원(朴趾源), 그리고 저자인 박제가 자신이 쓴 서문과 함께 내(內)ㆍ외(外) 2편으로 나뉜다.
그의 스승인 박지원이 쓴 서문에 따르면 박제가는 연경(燕京, 북경)에서 농사, 누에치기, 가축 기르기, 성곽 축조, 집 짓기, 배와 수레 제작부터 기와, 인장, 붓, 자를 제작하는 것에 이르기까지 일일이 눈여겨보고 마음으로 따져보면서, 눈으로 알 수 없으면 꼭 물어보고 마음으로 따져서 이상한 것은 반드시 배웠다고 한다.
저자는 서문에서 "저들의 풍속 가운데 본국에서 시행하여 일상생활을 편리하게 할 만한 것은 눈에 띄는 대로 글로 기록했고, 그것을 시행해서 얻을 수 있는 이익, 그렇지 않음으로서 생기는 폐단을 첨부해 하나의 학설을 만들었다.
그리고 《맹자(孟子)》에 나오는 진량의 말을 인용해 책의 이름을 지었다"고 말하며, "이용과 후생은 한 가지라도 갖춰지지 못하면 위로는 정덕을 해치는 폐단을 낳는다", "지금 백성들의 생활이 날이 갈 수록 곤궁해지고 국가 재정은 날이 갈수록 고갈되는데 사대부는 팔짱 낀 채 보기만 하면서 구제하지도 않는가?"라며, 백성을 위해 사대부들이 직접 팔을 걷어붙이고 나설 것을 강조한다.
북학을 가리켜 저자는 '생활과 백성에 직결된 학문'이라 주장하면서, 가난한 백성을 구제할 방안으로 상업 발달에 따른 유통 경제를 활성화시켜줄 수 있는 교통수단인 '수레'의 사용과 규격화된 크기의 '벽돌' 이용에 대한 중요성을 강조했고, 실제로 저자 자신이 직접 벽돌 만드는 기술을 연구해 시범을 보이기도 했다.
저자는 성리학에서 강조하던 농본억말(農本抑末)과 같은 상업 억제정책을 반대하며 적극적인 상업 장려와 그 바탕이 되는 생산의 중요성을 강조한다.
특히 "경제란 우물 같은 것으로 계속 써주지 않으면 말라버린다.", "쓸 줄 모르면 만들 줄도 모르고, 만들 줄을 모르면 민생은 나날이 곤궁해질 것이다."라는 대목에 이르러서는 전통시대의 미덕이었던 검약이나 소비 억제보다는 오히려 지금보다 훨씬 적극적인 소비 활동이 이루어져야 한다고 주장하고 있다.
적극적인 소비를 통해 생산을 증대시키자는 그의 사상은 근대 경제학 이론과도 흡사한 것으로 평가받는다.
더욱이 청과 통상하여 국력을 기른 뒤 여러 나라와도 통상할 것을 적극적으로 주장했다.
이는 당시 북학파들의 주된 의론이기도 했다.
박제가가 살던 당시까지 조선 사회는 외국 문화에 대해서는 굳게 문을 걸어잠그고 있었고, 지식인들은 성리학 일변도의 학문 풍조 속에서 공리공론만 일삼으며 자아도취에 빠져 정작 백성들의 현실은 외면하고 있었다.
박제가는 북경 사행을 통해 당시 조선 백성들의 빈곤을 해결할 수 있는 대책을 정리해서 이 책을 지었다. 《북학의》에 논술된 국내상업 및 외국무역의 장려, 수입금지, 수출장려, 은의 해외 유출 금지, 물가의 평준화, 대량생산, 제품 규격의 규제, 전국적 시장 확대, 농공상업에 대한 국가적 후원의 강화 등에 대한 견해는 근대 유럽의 중상주의 경제 사상과 경향이 비슷한 것으로 평가받고 있다. 《북학의》의 서문을 지은 서명응은 "이 책이 채택되어 현실에서 쓰일 수 있을지 없을지는 정녕 알 수 없겠지만, 우리 조정에서 모범이 될 책을 편찬할 때에 저 솔개나 개미가 미래를 예견하는 구실을 하지 말라는 법도 없다."며 이 책에 대한 기대를 드러냈고, 저자의 스승이었던 박지원도 서문을 통해 저자의 적극적인 북학 정신을 높이 평가한다.
《북학의》는 이후 '북학'이라는 학문이 조선에서 하나의 시대 사상으로서 자리잡는 기반이 되었다.
박제가 말고도 박지원, 홍대용, 이덕무 등 '북학'의 중요성을 강조하는 학자 그룹들은 계속해서 나타났다.
그들은 청 사행에서 보고 들은 것을 바탕으로 폐쇄적인 사회의 문을 열어 이용후생을 통한 백성들의 생활 안정과 부국을 외쳤다.
건축 자재로서 벽돌을 사용할 것과 교통 수단으로서 수레와 배를 적극적으로 이용하자는 것, 비활동적이었던 한복을 개량하고 대외 무역을 확대하자는 이들의 사상 배경에는 당시 사농공상으로 서열화되어 있던 직업의 귀천을 최대한 배제하면서 상공업을 진흥시키자는 생각이 자리하고 있었다.
하지만 그런 한편으로 박제가는 지나치게 중국 문명을 찬양한 나머지, 새로운 사상을 받아들이는 데 가장 선구적인 역할을 했음에도 불구하고 균형 감각을 규지하지 못했다는 평가를 받기도 한다.
네 차례에 걸친 중국 사행 이후 박제가는 중국에 대한 선망이 지나쳐 그만 조선에 대한 완전한 부정을 드러내기에 이르렀던 것이다. "우리 나라의 자기는 너무 거칠다"(자瓷편), "우리 나라는 1천 호가 사는 마을에서도 반듯해서 살 만한 집이 한 채도 없다"(궁실宮室편), "우리 나라의 의술은 정말 믿을 수 없다"(약藥편) 등, 《북학의》곳곳에는 중국 문화에 대한 칭찬과 함께 우리 것에 대한 불만이 가득 나열되어 있는데, 조선에 대해 거의 일방적이기까지 한 비하는 중국의 선진문화를 수용하지 못하면 '보잘것없는' 조선은 아무것도 기대할 수 없다는 논리로까지 비약된다.
더욱이 "본래 사용하는 우리 말을 버리고 중국어를 써야만 '오랑캐'라 불리는 신세를 면할 수 있다"고까지 외치는 대목에서는 '북학의 선구자'로서뿐 아니라 '극단적인 중국 신봉자'라는 이미지를 덧씌우기에 충분하다는 평가를 받고 있다.
《북학의》는 원래의 사본 외에도 여러 전사본(傳寫本)이 있으며, 1947년 금융조합연합회에서 진소본(進疏本)을 번역 간행하고, 1961년 국사편찬위원회에서는 《한국사료총서(韓國史料叢書)》 제12로 《정유집(貞蕤集)ㆍ부(附) 북학의(北學議)》를 간행하였다.
북한에서도 영인본 및 번역본이 나온 것으로 알려져 있다.
중국 정부는 다음과 같은 뜻이 있다.
북학(北學)은 조선 후기 실학의 한 유파이다.
당시 실학자들 가운데 한성의 도시 분위기 속에서 자란 일파가 있었다.
이들은 한성의 상공업 발전과 직간접적 관계를 가지고 있어 주로 상품의 유통이나 생산수단의 발전을 주장했다.
이들의 사상은 이용후생(利用厚生)으로 요약된다.
호란을 경험한 한성의 분위기는 원래 반청숭명의 북벌 운동이 주류였고, 조선이야말로 중화문화의 유일한 계승자라는 소중화주의를 주자성리학이 사상적으로 뒷받침하고 있었다.
물론 그들도 명나라를 높이는 데만 목적이 있는 것은 아니었다.
다만 오랑캐인 청나라를 끝까지 정통으로 인정치 않고 삼전도의 굴욕에 대한 열등감을 떨치는 한편, 조선의 문화적 우위성을 확인하려는 자존심의 발로였다.
그 예로 1703년(숙종 29년) 우암 송시열의 유지에 따라 만동묘를 세워 명나라 만력제과 숭정제을 제사지냈고, 2년 후인 1705년에는 청나라와의 외교적 마찰을 무릅쓰고 창덕궁 내에 대보단(大報壇)을 세워 망한 명황제들에 대한 제사를 아예 공식화했다.
그리고 정조~순조 때 《존주휘편(尊周彙編)》을 편찬해 왜란·호란 이후의 숭명반청운동을 총정리한 것도 그런 목적이었다.
아예 1728년인 영조 때는 이인좌의 난을 진압한 공신들에게 내린 녹권에 숭정제의 휘와 같은 분자가 들어갔다고 같은 뜻의 양자로 바꿔넣고 당시 모든 교서들까지 글자를 고치도록 했을 정도였다.
그러나 18세기 중엽 이후 여당인 노론의 일각에서 시대의 변화를 능동적으로 수용하려는 새로운 학풍이 일어났다.
이 학풍은 청나라에서 배우자는 내용을 담고 있어 흔히 ‘북학(北學)’이라고 한다.
물론 이들 역시 어디까지나 노론으로 주자성리학의 프레임 위에서의 새 문화 수용을 말하는 거였다.
이때의 중국은 강희제(1662~1772)~건륭제(1736~1795)의 최전성기를 구가하고 있던 시기로, 중국 역대 문화의 정수가 총정리되고 산업 성장과 서양 과학 기술 문명 도입이 이뤄지던 시기였다.
따라서 중국의 주인인 만주족은 여전히 멸시하되 그 안에 담긴 중국문화와 산업, 기술은 수용한다는 유연한 자세가 바로 북학이다.
정경 분리라 할 수 있는 이런 사상적 기반은 후일, 서양의 기술을 받아들이되 정신과 사상은 동양으로 것으로 해 야만적인 서양인을 감화시키자는 동도서기론의 논리에까지 영향을 주게 된다.
이러한 북학의 대표자는 홍대용·박지원·박제가·이덕무 등이다.
북학파는 청나라의 전성기 모습에만 감화된 것은 아니었다.
이미 상업 도시로 변모한 18세기 후반의 한성과 탕평책으로 대표되는 영조와 정조의 인재 등용도 그들에게 새로운 자극을 줬다.
그들은 17세기 초 침류대학사들이 추구한 절충적 학풍과 17세기 후반 한성 남인들(야당)이 제기한 고학(古學) 및 농촌경제에 대한 관심도 적극 수용하였다.
이제 한성의 일부 노론은 상공업발전의 모토 위에서 농촌문제 해결도 아울러 고려하면서, 청나라의 문물을 적극적으로 수용해 부국강병과 이용후생(利用厚生)을 높이자는‘북학’으로 선회한 것이다.
북학의 철학적 기초는 ‘인물성동론(人物性同論)’에 있었다.
사람과 만물의 본성이 같다고 보는 이 주장은 만물에 대한 관심을 높여 적극적으로 이용후생을 달성하도록 했다.
북학이 체계화된 것은 박제가의 《북학의(北學議)》라는 저술이었지만 홍대용·박지원·이덕무·박제가 등이 남긴 방대한 저작들은 서로 그 뜻이 동조화돼 새 경향을 이루고 있었다.
북학파의 공통점은 청나라 사신단에 섞여 북경에 다녀온 인물들로 그들의 중국 기행문이 발단이 된다.
그들은 스스로 보고 들은 청문화의 우수성을 통해 조선의 현실을 개혁하기 위한 우리 내부의 인식 개혁이 필요하다고 주장했다.
그들의 문제인식 속에는 당시의 양반사회의 모순에 대한 것도 깔려있어 그에 대한 통렬한 풍자와 비판 역시 엿보이며, 농업이나 상공업 등 육체적 노동에 대한 천시라는 전통적 사농공상의 틀을 벗어나 생산이란 행위 자체를 높이 평가하였다.
북학파들은 과거 경세치용학파들과 이용후생이란 점에서 공통점을 갖지만, 경세치용학파들이 송대의 문화 경제적 융성을 이상향으로 삼는 복고적이었던 것과 달리, 당시 청나라의 상업과 수공업 발전상을 도입하고자 하는 전진적 성격을 지니고 있었다.
빌럼 1세는 나사우딜렌부르크 백작 빌럼의 장남으로 태어나 루터교 신앙 분위기로 성장했다.
당시 이들 영토의 중심지는 브레다로 브라반트 분가는 큰아버지 앙리와 외아들 르네가 대표하고 있었다.
르네는 1530년 외삼촌으로부터 샬롱아를레 가문의 영토들을 상속받아 프랑슈콩테 영주와 오라녜의 프로방스 공국 지배자가 되었다.
그러나 오라녜의 르네가 1544년에 전사해 나사우브레다 가문과 샬롱오라녜 가문의 재산들은 모두 르네의 사촌 빌럼에게 상속되었다.
그 뒤 빌럼은 아라스 주교 앙투안 페르노 드 그랑벨과 알바 공작 3세 페르난도 알바레스 데 톨레도와 함께 1559년 카토-캉브레지 조약 협상자로 활동했다.
1559년 8월 펠리페 2세는 그를 홀란트와 제일란트 및 위트레흐트 총독으로 봉했고, 1561년 2월에는 프랑슈콩테 총독으로 봉했다.
당시 정부 내에서 정당한 몫을 차지하지 못하고 있다고 느끼던 여러 대영주들과 함께 빌럼은 1561년경부터 브뤼셀 정부의 처사를 공공연하게 반대하기 시작했다.
브뤼셀 정부에서는 섭정인 파르마 공작부인 마르가리타의 영향력 있는 조언자였던 그랑벨이 막강한 권력을 행사하고 있었다.
저항을 하게 된 원인 가운데 당초의 종교적인 문제가 그리 큰 것은 아니었으나 프로테스탄트 사상이 확산되는 한편 엄격한 가톨릭의 정통주의에서 조금이라도 벗어나는 것을 용인하지 않겠다는 펠리페 2세의 확고한 결의 때문에 종교가 심각한 문제로 부상했다.
인문주의자 데시데리우스 에라스무스에게서 많은 영향을 받고 있던 빌럼과 제휴세력들은 종교문제에 있어서 국민들의 대다수와 입장이 같았는데, 이들은 관습적으로 가톨릭을 신봉하고 있었으나 종교 박해에 대해서는 분개하고 있었다.
게다가 빌럼과 마찬가지로 7, 8명의 귀족들은 자기 부모와 친구가 프로테스탄트인 경우도 있었다.
1558년 아내를 잃은 빌럼은 1561년 8월 25일 작센의 안나와 재혼함으로써 자신이 신봉하던 루터교 및 독일과의 관계를 굳히게 되었다.
펠리페2세의 프로테스탄트 억압.
빌럼의 마음 속에서는 점차로 종교문제가 가장 중요하게 자리잡았다.
국무회의에서의 연설을 통해 빌럼은 종교통일은 실현불가능하며 군주가 백성들의 양심을 지배하려는 것은 옳지 못하다고 주장함으로써 큰 반향을 불러일으켰다.
그러나 1565년 10월 펠리페 2세는 이단처벌 법령을 예외없이 시행하라는 단호한 명령을 내렸고 상황은 점점 더 위기국면으로 치달았다.
펠리페 2세에 맞선 세력에서는 하급귀족과 젠트리들이 주도권을 장악했는데 이들 가운데 일부는 칼뱅주의자였다.
이들은 유력자들보다도 더욱 극단적으로서 폭력을 동원해 문제를 해결하는 것도 꺼리지 않았다.
이들과 그 추종세력들은 곧 ' 거지들'(Gueux)로 불리게 되었다.
대영주들은 냉담한 태도를 보였으나 빌럼과 몇몇 인물들은 이 운동에 공감했다.
마르가리타의 온건정책.
빌럼은 나사우 백작이며 칼뱅주의 학문을 갖춘 루터교도인 동생 나사우의 로데웨이크를 통해 개인적으로 이 운동에 관여했다.
빌럼은 무장행동을 취하지 말고, 프로테스탄트에 대한 부당한 칙령의 시행을 유예하도록 섭정인 마르가리타에게 청원하라고 저항세력을 설득했다.
그러나 실제 마르가리타가 개신교 억압칙령들을 다소 완화하겠다고 약속했지만, 분쟁을 피하기에는 너무 때가 늦었다.
경제적 침체에서 오는 빈곤은 1566년 8월 저지대 지역을 뒤흔들어 개신교 신자들로 하여금 맹렬하게 저항하도록 했다.
칼뱅주의 신도들은 로마 가톨릭 교회에 침범해 성상을 부수고 시설을 파괴했다.
이들이 성상파괴운동을 한 이유는 이들이 보기에 우상인 성상을 파괴함으로써 교회를 정화하고자 함이었다.
회복불능의 피해를 입힌 것 외에도 이들의 행동은 3가지 결과를 초래했다.
첫째, 가톨릭과 프로테스탄트의 평화공존은 더욱 어려워졌다.
둘째, 스페인 지배에 반대하는 세력의 책임 있는 인사들이 로마 가톨릭 교회 수호의 필요성을 느꼈기 때문에, 반대운동은 힘을 잃어갔다.
셋째, 펠리페 2세는 폭력으로써 개신교와 네덜란드 개신교가 알으킨 반란을 단번에 분쇄하려 시도하게 되었다.
1566년 12월 펠리페 2세는 알바 공작을 네덜란드 총사령관에 임명했다.
프로테스탄트 반란 진압.
빌럼은 즉시 능동적인 저항을 펴려고 한 듯하나 에흐몬트 백작이자 플랑드르와 아르투아 총독인 인민의 영웅 라모랄이 그를 지원하려 하지 않았기 때문에 결국 아무런 조치도 취하지 못했다.
이제 공공연한 반란세력이 된 프로테스탄트는 빌럼을 그들의 수호자로 불렀다.
그러나 그는 공공의 질서를 존중했다.
세습 안트웨르펜 자작의 자격으로 안트웨르펜에서 발생한 칼뱅주의자들의 반란을 진압했으며, 도시 성문을 폐쇄하고 반란세력과 정부군의 입성을 막았다.
그는 펠리페 2세에게 충성을 맹세했으나 펠리페 2세가 모든 관리들에게 새로이 요구한 무조건적인 복종 서약은 거절했으며 신중히 생각한 끝에 1567년 4월 딜렌부르크에 있는 가문의 영지에 칩거했다.
수천 명이 빌럼의 행동을 따르거나 영국이나 독일·프랑스로 탈출하는 사태가 벌어졌다.
1567년 5월 모든 곳에서 질서가 회복되었으나 8월에 알바 공작은 잘 훈련된 군대를 이끌고 브뤼셀에 입성해 공포정치를 시작했다.
9월에는 특별법정인 분쟁재판소가 설치되어 반란과 이단에 관한 모든 재판을 진행했으며 1,000명 이상이 처형되었다(그 가운데는 에흐몬트 백작과 호르네 백작도 포함됨). 법정에 소환된 빌럼은 위엄있는 태도로 자신을 변론했다.
그러나 펠리페 2세의 영토에 있는 그의 소유지는 몰수되었으며 루뱅에서 공부하던 그의 아들 필립스 빌럼은 스페인으로 추방당했다.
이제는 종교보다 자유가 더 시급한 상황이 되어버렸다.
은밀하게나마 스페인의 지배를 반대하는 기운이 전보다 더 널리 확산되었고 빌럼은 자신이 네덜란드 주민의 해방자로 일어서기만 하면 일제히 봉기가 일어나리라 기대했다.
그는 자신의 운명과 네덜란드의 운명을 동일시하여 군사행동을 취하는 데 더이상 주저하지 않았다.
루터교를 신봉하는 독일의 제후들과 황제 막시밀리안 2세가 실질적으로 지원해줄 것이라는 기대는 실망으로 그쳤으나 주로 친척들의 도움으로 많은 병력을 동원할 수 있었다.
1568년 4월 저지대 지역에 대한 2차례의 침공이 시작되었으나 둘 다 참패로 끝났다.
한쪽의 병력은 엠스 강둑에서 알바 공작에 의해 섬멸당했다.
빌럼 자신은 10월초 전투에 참가해 브라반트로 진격했다.
그러나 겨울이 다가오고 군자금이 떨어지자 그는 프랑스로 퇴각해야만 했다.
빌럼은 당시 프랑스 왕정에 반대해 반란을 일으켰던 칼뱅주의자들인 위그노파와 잠시 동안 같이 지내다가 그의 개인대표로서 로데웨이크 백작을 남겨두고 1569년 10월 독일로 돌아왔다.
작전은 실패로 돌아갔지만 적어도 빌럼의 이름을 억압에 저항하는 기수로 널리 알리는 계기가 되었다.
칼뱅주의자들은 1566년 당시 빌럼이 자신들을 무력 지원하지 않았던 것을 기꺼이 용서했으며 빌럼 역시 칼뱅주의자들의 청교도 기질과 편협함을 싫어했지만 그들이 저항운동의 핵심세력인 점을 높이 평가했다.
이에 따라 관계개선이 이루어졌으나 빌럼이 개혁교회에 합류한 것은 1573년이 되어서였다.
이 시기는 빌럼에게 가장 암울한 때였다.
알바 공작이 확고하게 권력을 장악하고 있었으므로 빌럼 자신의 구상은 좌절을 맛볼 수밖에 없어 동생(아돌프)과 많은 친구들을 잃은 데다 아들까지 빼앗겼다.
영지와 관직도 잃었으며, 재정적 곤란과 함께 아내인 안나마저 변덕스러운 행동으로 그를 괴롭혔다.
그의 공작은 활발하게 진행되었으나 군사작전은 주로 고이젠들의 영웅적인 활약에만 한정되어 있었다.
고이젠은 해외기지에서 출동해 스페인군에 대응해 해전(海戰)만을 벌이던 존재였다.
이들의 해상봉쇄 활동은 네덜란드에 경제적 어려움을 가져다주고 알바 공작의 가혹한 통치로 불만세력은 더욱 늘어났다.
이러한 사정은 해상활동을 위주로 하는 홀란트에서 특히 두드러졌다.
1572년 여름 빌럼은 프랑스의 지원을 받아 여러 차례의 공격을 계획했다.
그런데 계획된 공식 공격이 있기 훨씬 전인 4월 1일 영국의 포구에서 출동한 고이젠의 함대가 자위트홀란트에 있는 브릴레 항을 기습 점령했다.
이들은 기습공격 후 후퇴하던 기존의 패턴을 벗어나 도시를 점령하고 오라녜 공의 깃발을 세웠다.
이들의 성공은 홀란트와 제일란트에서 그토록 바라오던 대중봉기를 촉발시켰으며 대부분의 도시가 빌럼 지지를 선언하고 나섰다.
따라서 7월 무렵에는 암스테르담과 미델뷔르흐를 비롯해 제일란트의 다른 두 도시만이 스페인 국왕의 수중에 있었다.
빌럼의 발의로 홀란트 주의회가 7월 19~23일 도르드레흐트에서 열렸다.
의회는 빌럼이 여전히 왕을 대신하는 자신들의 명목상 총독임을 인정하고 자신들은 정부에서의 실질적인 역할을 떠맡았다.
모든 주의 합동의회격인 네덜란드 의회에서의 결정을 앞두고 가톨릭과 프로테스탄트의 동등한 권리가 천명되었다.
이러한 가운데 헬데를란트와 프리슬란트의 대부분 지역이 봉기에 동참했으며 알바 공작의 군대는 프랑스에서 시작된 주공격에 대응하기 위해 남부로 후퇴했다.
나사우의 로데웨이크는 몽스를 장악하고 스페인군의 포위공격에 맞서고 있었다.
빌럼은 브라반트로 진군했으며 몇몇 도시들은 그에게 성문을 개방했다.
그런데 성 바르톨로메오 축일의 학살 사건으로 프랑스 궁정에서 위그노의 영향력이 분쇄됨에 따라 프랑스로부터 지원 희망이 사라졌다.
9월에 로데웨이크는 조건부 항복을 했고 빌럼은 자신이 지휘하던 용병들을 해산했다.
남부지방에서 거둔 전과로, 반란을 일으킨 북부의 2개 주는 자리를 잡아나갈 여유를 얻었다.
빌럼은 북부지역 2개 주에 합류하기로 결정하고 10월 21일 엥크호이젠에 상륙했다.
네덜란드 프로테스탄트의 필사적인 저항, 가톨릭 미사금지.
영웅적인 활약을 하게 되는 4년간(1572~76) 오라녜 공 빌럼은 바다에 면한 2개 주의 반란진압을 위해 파견된 스페인군에 맞서 필사적인 저항을 주도했다.
아돌프에 이어 2명의 동생, 로데웨이크와 헨리크가 1574년 4월 네이메헌 근처에서 스페인군에 크게 패해 전사했다.
한편 정복한 주와 잉글랜드 및 독일, 프랑스에서 빌럼의 대리인들은 활발한 활동을 벌였으며 1575년 6월 12일 빌럼은 개혁교회 편으로 한때 수녀원장을 지낸 부르봉몽팡시에의 샤를로트와 재혼했다.
추종세력들이 단합하여 분파적인 이해관계를 추구하지 못하도록 하기 위해 빌럼은 온갖 권위와 전술 및 불굴의 결의를 겸비해야만 했다.
그는 프로테스탄트의 과도한 점을 견제하고 편협성을 누그러뜨리고자 했으나, 예전에 그가 주장했던 것과 같이 로마 가톨릭과 개혁교회(Reformed Church,한국교회 상황에 맞게 설명하면 장로교에 빗댈 수 있음)를 평등하게 유지시킬 수는 없었다.
1573년 가톨릭 미사가 금지되었다.
빌럼은 1575년 7월 홀란트의 여러 지역간을, 그리고 1576년 4월 홀란트와 제일란트를 서로 좀 더 긴밀한 단일체로 결합시켰으며 전쟁이 계속되는 동안 '최고 권위자'(Chief and Supreme Authority)로 인정받았다.
그러나 미사의 자유는 확실히 금지되었지만, 신앙의 자유는 인정되었다.
1576년 저지대 지역에서 스페인의 권력이 일시적으로 붕괴되자 빌럼에게 새로운 기회가 왔다.
알바의 후계자인 루이스 데 레케센스의 죽음으로 총독 자리가 비고, 스페인 병사들이 위계질서에 반란을 일으킨 상황에서 주의회는 위험을 무릅쓰고 전국회의를 소집했다.
스페인 국왕의 이름으로 행동한다고 자처하면서도 사실은 국왕대리자의 권력을 찬탈하고자 했던 전국회의는 곧 반란을 일으킨 주와 협상을 시작했으며, 그결과 헨트 평화조약이 체결되었다(1576. 11. 8). 조약 체결에는 빌럼의 영향력과 그 대리인들의 노력이 크게 작용했던 것 같다.
제1차 브뤼셀 동맹(1577. 1)에 의해 보완된 겐트 조약은 빌럼의 야심과 이상의 실현을 예고했다.
그의 총독직을 보증하고 소유지들이 회복되었을 뿐만 아니라 17개 주 네덜란드 연합이 곧 결성될 것처럼 보였다.
그러나 착실히 성장하고 있던 '공동의 조국'이라는 개념은 배타주의적·종교적 분열을 극복할 만큼 강하지는 못했다.
1577년 전국회의가 신임총독인 돈 후안 데 아우스트리아와 체결한 영구칙령(Perpetual Edict)은 가톨릭이 모든 지역에서 유지되어야 한다는 것을 분명히 했고 또 여기에는 헨트 평화조약의 존속을 위한 조항이 없었기 때문에 홀란트와 제일란트의 대표는 전국회의에서 떠나고 말았다.
그러나 1577년 7월 돈 후안은 새로이 적대감정을 불러일으키고자 했으며 그에 따라 좀 더 많은 사람들이 빌럼을 지지하게 되었다.
항상 빌럼을 반대했던 홀란트와 제일란트의 여러 도시는 이제 빌럼의 권위를 인정하게 되었으며 1578년 2월 마지막으로 암스테르담이 빌럼의 편에 가담했다.
위트레흐트 주에서도 이같은 상황이 벌어졌으며 플랑드르·브라반트·흐로닝언 및 이외 지역에서도 칼뱅주의 시민과 장인으로 이루어진 급진성향의 빌럼 추종자들이 주도권을 장악했다.
1577년 9월 홀란트와 제일란트 대표가 다시 참석하게 된 전국회의는 빌럼을 남부의 브뤼셀로 초청했으며 빌럼은 개선장군처럼 브뤼셀에 입성했다.
그의 영향력하에 새로운 연합국가가 탄생하게 되었으며 '조국 공동의 적'에 맞서 가톨릭과 프로테스탄트가 같이 행동을 취할 수 있게 되었다.
한편 계속해서 최고권력을 행사하던 전국회의는 펠리페 2세의 조카인 어린 오스트리아 대공 마티아스를 수반으로 하는 새 정부를 구성했다.
마티아스는 입헌정부체제를 보장하는 빌럼의 조건에 동의했으며, 더욱이 1578년 1월 빌럼을 부사령관에 임명해 자신에게 봉사하도록 했다.
1579년 1월, 빌럼의 과격한 정책에 반대한 남부 주들은 돈 후안의 후임 총독인 파르마 공작 알레산드로 파르네세를 승인하는 아라스 조약을 맺었다.
같은 달 북부 7개 주는 위트레흐트 동맹을 맺어 결속을 확인했다.
빌럼은 남부와 북부의 통합을 지지하고 동맹에 반대하였으나, 이후 의견을 바꿔 공식적으로 동맹을 지지하게 되었다.
이후 위트레흐트 동맹은 사실상 네덜란드 공화국의 헌법이 되었다.
동맹 결성에도 불구하고 파르마 공작은 네덜란드 남부의 태반을 점령하는데 성공했다.
그러나 아라스 조약에 따라 스페인군이 남부 주에 주둔할 수 없었고, 펠리페 2세가 다른 곳에 군사를 필요로 했기 때문에 파르마 공작의 진군은 1581년 말까지 정체되었다.
이 틈을 타 오라녜 공은 앙리 3세의 동생인 앙주 공작 프랑수아의 협력을 얻었다.
앙주 공작은 "네덜란드의 자유의 수호자"로서 네덜란드의 군주가 되기로 했다.
그러나 그를 위해서는 지금까지 스페인 왕에 대한 충성 서약을 철회할 필요가 있었다.
1581년 7월 22일, 북부 주들은 정식으로 스페인으로부터 독립을 선언했다.
1582년 3월 18일, 한 스페인 사람이 펠리페 2세가 내건 현상금과 작위를 노리고 권총으로 빌럼을 쏘았다.
빌럼은 간신히 목숨을 건졌으나 큰 부상을 입었고, 그를 간호하던 중 아내 샤를로트가 죽었다.
앙주 공작이 이끄는 프랑스 군은 1582년 말 네덜란드에 도착했다.
그러나 앙주 공작은 별로 환영받지 못했고, 홀란트와 제일란트는 앙주 공작을 군주로 받아들이는 것을 거부했다.
빌럼의 친프랑스 정책 또한 많은 비판을 받았지만, 그는 앙주 공작의 군사력이 파르마 공작에게 위협이 되기를 기대했다.
그러나 제한된 권력에 불만을 가진 앙주 공작은 1583년 1월 18일 무력으로 안트베르펜을 침공했다.
침공을 사전에 알았던 안트베르펜 시민들은 분노에 차서 앙주 공작의 군대를 전멸시켰다.
앙주 공작은 어머니 카트린 드 메디시스와 주군 엘리자베스 1세의 견책을 받았다.
이 사건에도 불구하고 빌럼 공은 앙주 공작에 대한 지지를 철회하지 않았고, 정치적 고립에 처했다.
펠리페 2세의 지지자였던 프랑스의 가톨릭 신자 발타자르 제라르(Balthazar Gerard)는 오라녜 공이 스페인 왕과 가톨릭 교회를 배반했다고 생각했다.
펠리페 2세가 빌럼에게 현상금을 내걸자, 제라르는 그를 암살하기 위해 네덜란드로 떠났다.
제라르는 빌럼과 가까워질 기회를 잡기 위해 룩셈부르크 총독 만스펠트 백작 에른스트의 군대에서 2년간 복무했다.
그러나 빌럼을 만날 기회가 생기지 않자, 제라르는 프랑스 귀족으로 위장하여 빌럼을 찾아갔다.
제라르는 빌럼에게 만스펠트 백작의 인장을 보여주었고, 빌럼은 인장을 그의 동맹인 백작에게 돌려주도록 제라르를 프랑스로 보냈다.
돌아오는 길에 권총을 구입한 그는 1584년 7월 10일 델프트에 있는 빌럼의 자택으로 찾아갔다.
제라르는 저녁을 먹고 계단을 내려오던 빌럼의 가슴을 쏘아 죽인 후 달아났다.
공식 기록에 따르면 빌럼의 유언은 다음과 같다
제라르는 델프트를 떠나지 못하고 붙잡혔다.
그는 (당시 기준으로도) 잔인하게 고문당한 후 7월 13일에 사형당했다.