heegyu/kowiki-sentences huggingface dataset:
다음 시즌 역시 각종 프랑스 언론의 찬사를 받으며 올 해의 베스트 11에 이름을 올렸고 2007-08 시즌엔 팀의 주장으로 선임되었다.
2012년 9월 3일 갈라타사라이 SK로 이적하였다.
1999년 4월 4일 미국과의 경기에서 A매치 데뷔전을 치렀다.
2004년 코파 아메리카에 출전하여 브라질의 7번째 우승에 기여하였고 2006년 독일 월드컵 최종 명단에도 포함되었다.
이후 한동안 대표팀에 선발되지 못하다가 2009년 9월 18일 3년 여만에 대표팀에 재발탁되었다.
특허에 있어서의 특허협력조약(PCT)에 대응되는 상표분야의 국제출원시스템이다.
상표 및 서비스표에 대한 해외출원절차를 간소화하여, 어느 조약 체결국의 특허청에 제출하는 하나의 출원서로 상표등록을 받고자 하는 여러 국가를 지정하여 마드리드 의정서 가입국에서의 절차를 밟을 수 있고, 세계 각국에서 등록받은 상표권을 국제등록부에 의해 일원적으로 관리할 수 있게 하는 해외에서의 상표권 보호를 위한 원스톱 국제상표출원시스템이라 할 수 있다.
마드리드 협약은 1891년에 작성되었다.
그런데 마드리드 협약은 절차 상의 제약이 엄격하다는 문제점을 지니고 있었기 때문에 일본, 미국, 영국, 덴마크, 그리스, 아일랜드 등 주요국가가 체결을 하지 않고 있었고, 2006년 12월 기준, 체약국은 52개국에 불과하였다.
이에 이들 주요국이 국제 등록 제도의 창설에 동참하도록 1989년 마드리드 의정서가 준비되었다.
마드리드 의정서는 1995년 12월 1일 발효되었고, 대한민국은 2003년 1월 10일 가입하였다.
미국이 2003년 11월 2일, 유럽연합이 2004년 10월 1일에 가입함으로써 주요국들이 가입을 마쳤다.
2006년 12월 기준, 일본, 미국, 영국을 포함한 71개국이 마드리드 의정서를 체결하였다.
세계 지식 재산권 기구가 본 조약의 이행을 수행하고 있다.
체약국의 국민이 본국에 등록한 상표 또는 서비스마크를 일정한 절차를 거쳐 국제등록하면 각 체약국에 직접 출원한 것으로 보며 각 국내관청은 파리조약에 기한 이유 이외에는 등록을 거부할 수 없다.
국제등록의 존속기간은 10년이다.
그리스 신화에서 오이노마오스는 고대 그리스 피사의 왕이며, 히포다메이아의 아버지였다.
전쟁의 신 아레스의 아들이며, 어머니는 하신 아소포스의 딸인 나이아드 하르피나이거나 플레이아데스 스테로페이다.
스테로페는 오이노마오스의 어머니가 아니라 아내라는 전승도 있다.
스테로페가 아내가 아닌 경우에, 오이노마오스가 결혼한 것은 아크리시오스와 아르고스의 에우리디케의 딸인 에바레테이거나 다나오스의 딸 에우뤼토에이다.
오이노마오스는 히포다메이아를 비롯하여 레우킵포스, 알키페를 자식으로 두었다.
오이노마오스는 자신의 사위에게 죽을 것이라는 예언을 듣고, 히포다메이아에게 구혼하러 오는 청년들에게 전차경주 시합을 제안했다.
구혼자들은 히포다메이아를 싣고 도망쳐야 했는데, 오이노마오스에게 따라잡히면 그 자리에서 죽임을 당했다.
오이노마오스는 살해한 구혼자들의 머리를 집에 걸어 두었다고도 한다.
펠롭스는 구혼하기 전에 포세이돈에게 청하여 날개달린 말이 끄는 전차를 받았다.
그리고 왕의 전차지기인 뮈르틸로스를 매수해서 전차의 바퀴를 고정하는 못을 청동이 아닌 밀랍으로 바꾸었다.
전차 시합에서 오이노마오스는 바퀴가 빠진 전차에서 굴러 떨어져 죽고, 후에 뮈르틸로스는 히포다메이아를 겁탈하려다 펠롭스에게 살해당한다.
뮈르틸로스는 펠롭스를 저주하며 죽었고, 펠롭스의 자손들은 대대로 비극에 시달리게 된다.
혼침(惛沈)은 경안(輕安)의 반대인데, 몸과 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 무겁게 하고 침울하게 하고 무기력하게 하는 마음작용이다.
에프라인 후아레스 발데스(, 1988년 2월 22일 ~ )는 멕시코 태생의 전 축구 선수이다.
도거(掉擧)는 사(捨)의 반대인데, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 이리저리 날뛰게 하여 안정(安靜: 편안하고 고요함)되지 못하게 하며, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 산란시켜 딴 데로 달아나게 하는 마음작용이다.
즉, 고요하지 않은 마음[心不寂靜]담백하지 않은 마음[心不憺怕]평온하지 않은 마음[心不寧謐]흔들리고 요동하는 마음[心掉動]나부끼고 들뜬 마음[心飄舉]소란스럽고 시끄러운 마음[心躁擾]을 말한다.
대불선지법(大不善地法: 2가지) 가운데 하나이며,
무참(無慚)은 참(慚)의 반대인데, 계(戒)정(定)혜(慧)의 3학(三學)의 공덕이 있는 사람, 즉 스승을 공경하지 않는 마음작용, 또는 죄과를 범한 경우에도 그것을 관찰반성하지 않고 스스로에 대해 부끄럽게 여기지 않는 마음작용이다.
무참(無慚)은 다음을 통칭한다.
1799년 프랑스 총선은 1799년에 치러진 선거로, 공화력 3년 헌법에 따른 제한선거로 오백인회 중 1/3을 선출했다.
1798년 선거에서 총재정부에 반대하는 산악파가 승리하자, 총재 정부는 반대파를 줄이기 위해 1798년 5월 11일(프랑스 혁명력 플로레알 22일), 당선자 154명 가운데, 정부에 반대하는 106명의 선거 결과를 무효로 하는 법안을 강행 통과시켰다.
그때까지만 해도 총재 정부와 의회의 관계는 나쁘지 않았지만, 의회는 총재 정부의 부패와 악정의 책임을 추궁했다.
6월 16일, 의회는 총재 트레야르의 취임을 무효로 하고, 두에와 라 루베리에르를 플로레알 22일 쿠데타의 장본인으로 지목하고 해임을 요구했다.
결국 6월 18일(프레리알 30일) 이것이 인정되었다.
이것을 프레리알 30일 쿠데타라고 부른다.
쿠데타에 쿠데타가 꼬리를 무는 이러한 극심한 혼란은 결국 나폴레옹으로 하여금 브뤼메르 18일의 쿠데타를 일으키게 하고, 총재정부는 막을 내리게 된다.
무괴(無愧)는 괴(愧)의 반대인데, 계(戒)정(定)혜(慧)의 3학(三學)의 공덕이 있는 사람, 즉 스승의 꾸짖음이나 죄과에 대해 부끄럽게 여기지 않는 마음작용, 또는 죄에 대해 두렵게 보지 않는 마음작용이다.
무괴(無愧)는 다음을 통칭한다.
가마타 요시나오(, 1993년 10월 26일 ~ )는 일본의 프로 야구 선수이며, 현재 퍼시픽 리그인 도호쿠 라쿠텐 골든이글스의 소속 선수(투수)이다.
이시카와현 고마쓰시에서 태어나 중학교 시절에는 연식 야구부에 소속되어 있었다.
중학교 1학년 때까지는 포수였지만, 사이토 유키와 다나카 마사히로의 투수전이 된 제88회 전국 고등학교 야구 선수권 대회 결승전에서 연장 15회 접전 끝에 무승부로 끝난 모습을 텔레비전을 통해 지켜보며 사이토와 다나카의 활약상에 매료되었다.
다음날에 열린 재경기에서는 구장에 직접 찾아가 관전했고 그 후 감독에게 호소하면서 투수로 전향했다.
가나자와 고등학교에서는 1학년 봄부터 공식전에 등판해 가을에는 에이스가 되었고 2학년 때 가을에 열린 메이지 진구 야구 대회에 출전했다.
3학년 때 춘계 대회인 제83회 선발 고등학교 야구 대회에서는 우승 후보로 유력하게 거론되었지만 1차전 상대인 가코가와키타 고등학교한테 0대 4로 패했고 여름에 열린 제93회 전국 고등학교 야구 선수권 대회에서 1차전 상대인 이세 공업고등학교전에서는 4대 0으로 승리했다.
2차전인 세이코가쿠인 고등학교와의 경기에서는 사이우치 히로아키와의 투수전을 펼친 끝에 4대 2로 승리했지만 3차전인 나라시노 고등학교한테 1대 2로 패했다.
고시엔 대회 통산 성적은 34이닝, 평균자책점 1.32, 40개의 탈삼진을 기록했다.
그 후, 제9회 아시아 청소년 야구 선수권 대회의 일본 대표팀 선수로 발탁되어 2이닝을 무실점으로 호투하는 등 팀의 금메달 획득에 기여했고 2011년 프로 야구 드래프트 회의에서 도호쿠 라쿠텐 골든이글스로부터 2순위 지명을 받아 11월 9일에 계약금 5,000만 엔, 연봉 600만 엔으로 입단 계약을 맺었다.
시즌 개막은 2군에서 맞이했는데 당초에는 구원 요원이었지만 4월 29일 홋카이도 닛폰햄 파이터스전에 선발로 첫 등판하면서 4이닝까지 피안타 1개와 무실점으로 호투했고 5월 5일의 도쿄 야쿠르트 스왈로스전에서는 두 번째로 선발 등판해 6이닝까지 무안타와 무실점으로 처리하는 등 서서히 두각을 나타냈다.
5월 12일 요코하마 DeNA 베이스타스전에서는 5이닝까지 8개의 피안타와 2실점을 기록했지만 7경기에 등판해 승패없이 0.86의 평균자책점으로 투구 내용에 높은 평가받아 1군에 승격되었다.
5월 20일의 한신 타이거스전(한신 고시엔 구장)에서 다나카 마사히로, 가라시마 와타루 이래 구단 역사상 3번째이자 고졸 신인으로서의 프로 데뷔 첫 선발 등판을 했다.
3이닝 3실점을 기록하여 강판했다가(1자책점, 승패는 연결되지 않았음) 개인 최고 속도인 153km/h를 측정하여 화제가 되었다.
2경기째의 등판이 된 같은 달 27일 야쿠르트전(메이지 진구 야구장)에서 6과 0/3이닝을 던져 1실점에 호투하여 프로 데뷔 첫 승리를 거뒀다.
2경기째 등판에서의 승리는 다나카의 4경기째를 경신하여 구단에서 가장 빠른 기록을 세웠다.
6월 17일 요미우리 자이언츠전(K스타 미야기)에서는 교류전에서 무패를 기록했던 스기우치 도시야와 투수전을 펼쳐 9이닝 1실점에서 프로 데뷔 후 첫 완투승을 따냈다.
고졸 신인 투수로서 요미우리전에서의 첫 등판하여 완투승을 기록한 것은 1987년 곤도 신이치(주니치 드래건스) 이래 25년 만의 일이자 역대 두 번째의 기록이다.
8월 16일의 닛폰햄전(K스타 미야기)에서는 1대 0으로 첫 완봉승을 달성해 고졸 신인이 1대 0에서의 완봉승은 1999년의 마쓰자카 다이스케(세이부) 이래 13년 만이다.
스리쿼터로부터 최고 속도 153km/h를 자랑하는 강한 어깨를 가진 투수이다.
컷 패스트볼이나 고속 슬라이더라고 하는 속구와의 완급이 없는 빠른 변화구가 특기였지만 선발 고등학교 야구 대회 당시 첫 경기에서 패한 가코가와키타 고등학교의 에이스 이노우에 마이토가 130km/h 전후의 스트레이트와 슬로 커브 등 완급을 사용했던 것을 참고로 하여 체인지업이나 슬로 커브 등에서 완급을 사용한 투구를 할 수 있게 되었다.
대저초등학교는 부산광역시 강서구 대저1동에 위치한 공립 초등학교이다.
니나노 난다(NINANO NANDA)2010년 대한민국에서 결성된 혼성 듀오로써 전통 판소리 창법과 현대적 창법을 넘나드는 여성보컬‘장군’과 전자음악가‘신행’으로 이루어져 있다.
한국 전통 판소리의 '창자'와 '고수'의 주고받기 형식을 접목시켜 국내 최초 '퓨쳐 판소리'라는 장르를 개척하였다.
2014년 2월 세계적 프로듀서 매드 프로페서(Mad Professor)에게 공식 초청을 받아 런던의 아리와(Ariwa) 스튜디오에서 매드 프로페서와 '아리랑' 곡 콜라보레이션 레코딩을 하고 돌아왔다.
다우니는 다음을 가리킨다
양자역학에서 초대칭 양자역학(超對稱量子力學, )은 초대칭을 지닌 양자역학 모형이다.
일반적으로 비상대론적 양자역학 모형(즉, 양자장론이 아닌 경우)을 일컫는다.
formula_1개의 초대칭을 가진 모형을 생각해 보자.
이들은 모두 에르미트 연산자이며, 다음과 같은 관계를 만족하여야 한다.
이 관계를 초대칭 대수() 또는 초대수()라고 부른다.
이렇게 초대칭 대수를 만족하는 연산자 formula_2, formula_3를 가진 모형을 초대칭 양자역학 모형이라고 한다.
바닷가재는 가시발새우상과 가시발새우과(Nephropidae)에 속하는 갑각류의 총칭으로, 랍스터(),로브스터라고도 한다.
식성이 잡식성으로 죽은 동물의 시체도 먹는다.
평균 수명은 보통 10년이나, 길게는 오염과 소음, 낚시 등에 방해받지 않고 산다는 조건 아래에서 100년 이상까지 살 수 있다.
사실 탈피 껍질이 두꺼워져서 껍질속에서 죽는 것이다.
만일 껍질을 계속 벗을수있다면 무려 200년을 넘게 살수있다.
바닷가재는 전세계적으로 유명한 식재료이다.
주로 이탈리아 음식의 주재료로 쓰이며, 미국 음식에서도 가끔 쓰인다.
영국 음식은 해양 음식이 많아 영국에 가재 요리가 특히 많다.
이종록은 대한민국 무형문화재 영제시조(嶺制時調) 예능보유자이다.
일반인들이 쉽게 접하기 어려운 영제시조(嶺制時調)를 다수 발표회 및 언론 출연을 통해 활발히 소개함. 영제시조 대중화에 기여
이 이론은 신이 전능하면서도 선하다고 한다면 어째서 이 세상에 고통이 존재하는가를 묻는 물음에 대한 다양한 대답이라고 할 수 있다.
즉, 신에게 고통을 막을 수 있는 능력(전능)과 의지(선함)가 있다고 해야할텐데 그럼에도 왜 신이 고통을 허용하는가의 문제를 설명하려는 것이다.
그러나 종교적 혹은 종교철학적 질문으로서의 고통에 대한 물음은 이미 고대 문화, 예를 들면 고대 중국, 인도, 수메르, 바빌로니아, 이집트와 이스라엘 등에서도 찾을 수 있다.
유명한 예로는 구약성경에 있는 욥의 이야기가 있다.
고대 그리스의 회의주의 철학에서도 신이 (만약 존재한다면) 실제로 악을 막아야 하는 것이 아니냐는 주장이 있었고, 이 주장은 일부 더 나아가 불가지론이나 무신론으로 이어지기도 하였다.
신의 정당화에 대한 물음은 현대에 특히 홀로코스트라는 끔찍한 사건 이후(소위 아우슈비츠 이후의 신학) 다시금 등장하게 되었다.
이 문제에 관하여 자주 인용되는 함축적인 표현은 다음과 같다:
신이 약하다는 뜻이 되는데 이것은 신에게 맞지 않는 일이다.
신이 악의적이라는 뜻인데 이것도 신과는 거리가 먼 일이다.
그렇다면 신은 약할 뿐더러 악의적이기까지 하다, 따라서 신이 아니다.
그렇다면 어디에서 악이 오는 것이며 왜 신은 그것을 없애지 않을까?
이 논증은 라틴어권 아프리카의 수사학자이자 기독교 학자였던 락탄티우스(Lactantius, 약 250년에서 317년)로부터 전승된 것인데, 그는 이 논증이 철학자 에피쿠로스의 주장이었다고 적고 있다.
에피쿠로스적인 주장이 아니며 알려지지 않은 회의주의 철학자 - 아마도 아르케실라오스나 카르네아데스 - 에 의해 쓰여진 표현이라는 설이 있다.
키케로는 포세이도니오스의 말을 증거로 에피쿠로스가 신들이 무능하다는 이유로 거부했다고 보고한 바 있다고 한다.
회의론자인 섹스투스 엠피리쿠스는 2세기 경에 이와 유사한, 좀 더 자세한 생각을 전개시켰다.
그는 신이 모든 것을 돌볼 수 있어야 하기에 어떤 악도 존재해서는 안되는데, 그러나 악은 실제로 존재한다고 주장했다.
신이 존재하지 않다는 생각을 명시적으로 표현하지는 않았으나 이런 생각을 내포하고 있었다.
이런 문제의식들에선 유신론적인 신의 관념은 흔들리게 된다.
가장 먼저 용어정리가 필요하다.
전통적으로 신학과 종교철학에서 선한 신이 창조하고 다스리는 세계에 왜 악이 존재하느냐는 물음을 악의 문제(Problem of evil)라 하고, 이에 대하여 악의 존재에도 불구하고 신은 선하다는 입장에서 말 그대로 신의 선함과 ‘옳음’을 변호하고 설득하려는 이론을 신정론(또는 변신론)이라고 한다.
본론에 앞서 악의 문제를 정리해보면 다음과 같다.
이 문제가 다루는 내용과 개념의 범위를 분명하게 밝히지 않고서는 제대로 논의를 진행할 수 없다.
↳ 여기서 신은 그리스도교의 야훼, 이슬람교의 알라와 같은 인격신을 가리킨다.
인격신의 경우에만 선악에 대한 분별과 의지를 가진다고 표현할 수 있기 때문이다.
때문에 범신론에서 말하는 것과 같은 비인격적인 신은 논의에서 제외된다.
2. 신은 전지하고 전능하다.
↳ 이 때문에 처음부터 전지전능한 신이 존재하지 않는 종교는 논의에서 제외된다.
대표적인 예가 불교로서, 창시자인 석가모니부터 자신을 신이라거나 신의 대리인이라 주장한 바 없고, 불교적 세계관에 등장하는 여러 신적인 존재들도 인간사의 모든 것을 완벽히 통제하고 지배할 수 있는 권능은 가지고 있지 않으며, 본질적으로 우주의 근원적인 이법(다르마)을 인격적으로 형상화한 존재(법신불)로 보는 것이 옳다.
때문에 종교활동의 최종적인 목표도 초월적인 신에 의한 타력적 구원이 아닌 수행을 통한 자력적 해탈이다.
불교적 세계관에 많은 영향을 미친 힌두교 또한 등장하는 신들의 능력과 역할에 제한이 있어 전능과는 거리가 멀고(인도 신화에서 최고신인 브라흐마와 비슈누, 시바가 인간처럼 다투는 모습은 어렵지 않게 발견할 수 있다), 개중에는 조로아스터교처럼 아예 세계를 비등한 힘을 가진 선한 신과 악한 신(아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴)이 대결하는 장소로 묘사하는 종교도 있다.
이러한 종교들은 모두 처음부터 악의 문제를 비껴가는 것에 가까우므로 일반적으로 신정론과 관련해서도 논의되지 않는다.
악의 문제는 선하고 전능한 신의 존재를 주장하는 유대교, 그리스도교, 이슬람교와 같은 종교들(일반적으로 아브라함 계통의 종교라고 불리는)을 대상으로 하는 것이며, 그 중에서도 신정론이라는 주제는 그리스도교 신학의 한 갈래로서 변증의 과정에서 만들어진 분야이다.
실제로 신정론을 주제로 하는 전문서적과 신학 문헌은 예외 없이 그리스도교 관련 내용들이다.
때문에 혼선을 없애기 위해 아래의 모든 내용도 기본적으로 그리스도교 및 그와 관련된 종교 중심으로만 서술한다.
↳ 구체적으로 표현하자면 그리스도교를 비롯한 아브라함계 종교에서는 신이 피조물을 사랑하고 긍휼(compassionate)하며, 공정하고 의로운 존재라고 묘사한다.
비주류이지만 처음부터 이 명제를 부정하고 신을 악한 존재로 보는 악신론(dystheism)도 존재한다.
↳ 여기서 단순히 추상적으로 악이 존재한다고만 하면 제대로 논의를 진행할 수가 없다.
사실 이 문제가 제대로 정립되기 이전인 고대부터 써온 표현이기 때문에 관용적으로 악이라 부르는 것일 뿐, 정확히 말해 신학적인 맥락에서 문제가 되는 것은 지은 죄 없거나 선한 사람이 무고하게 당하는 고통에 대한 것이다.
일반적으로 그만한 양의 고통을 당할만한 죄를 지은 사람이 당하는 고통이나, 별다른 고통을 일으키지 않는 사건은 문제시되지 않는다.
하지만 불합리하게 볼 수밖에 없는 무수한 고통이 현실에 존재한다는 사실이 문제가 된다.
매년 자연재해와 질병으로 다치거나 사망하는 수십만 명의 사람들은 언급할 필요도 없으며, 역사적으로 자신의 의지와 무관하게 전쟁과 분쟁에 징집되거나 학살된 수천만 명의 사람들, 세계 각지에서 태어날 때부터 기근과 질병으로 고통받는 아동들, 일찍이 집안의 가장 역할을 하면서 성실히 노동하다가 사고로 죽거나 장애를 얻는 젊은이들 등등 현실에 존재하는 표현할 수 없을 만큼의 다양하고 많은 양의 고통을 당하는 사람들이 모두 그럴만한 잘못을 저질렀기 때문에 고통을 당하는 것이라고는 생각할 수 없다.
이러한 것들은 고통이 상대적이라거나, 순간적이라는 식의 변명으로 무시하고 넘어갈 수 없는 것들이다.
왜 신이 이런 사건들이 발생하는 것을 막아주지 않았는가 하는 질문은 종교 내부에서도 매우 오랜 시간 동안 존재해 온 물음이다.
여기서 고통이라는 개념이 중요할 수밖에 없는 것은, 정말 신이 인간을 사랑하고 불쌍하게 여기는 존재라면 인간이 그 사실을 확인할 수 있는 방법은 궁극적으로 그 신이 인간에게 고통을 덜어주고 기쁨을 주는가의 여부에 있을 수밖에 없기 때문이다.
반대로 인간에게 고통을 주거나 막아주지 않고 기쁨을 뺏어가는 신을 위대한 존재로 부르며 숭배할 수는 없는 일이다(때문에 아브라함계 종교에 나오는 에덴동산이나 천국은 공통적으로 고통이 부재하고 기쁨만이 존재하는 장소로 묘사된다). 때문에 현실에서 무고한 자들이 당하는 수많은 고통의 존재는 때로는 그리스도교 신자들에게조차도 신의 선함과 능력을 의심하게 하는 주요한 원인이 된다.
그리고 역사적으로 많은 신학자와 종교인들이 이러한 문제가 존재한다는 사실을 인정하고, 나름의 방식으로 설명을 시도해왔다.
예를 들어 대표적인 그리스도교 작가이자 변증론자인 C. S. 루이스가 신정론과 호교론에 관하여 쓴 유명한 책의 제목도 『고통의 문제』(The problem of pain, 1940)이다.
이에 따라 후술할 내용에서도 추상적인 악이라는 용어는 되도록 지양하고, 고통이라는 개념에 초점을 맞추어 서술하도록 한다.
정리하자면 신이 이러한 고통의 존재를 허용하는 이유를 설명(explain)하고, 그것이 신의 선함과 전능함에 배치되지 않는다고 설득함으로써 사람들이 신을 신뢰하고 사랑하도록 이끌고자 하는 것이 신정론 또는 변신론의 목적이다.
아래의 내용은 이러한 신정론의 구체적인 예시와 그에 따르는 문제점들에 대한 것이다.
자유의지 때문이라는 설명.
인간이 자유의지로 악한 행동을 선택하기 때문에 고통이 발생할 수밖에 없다는 주장. 물론 자유의지가 실제로 존재하는가에 대한 무수한 논란이 있지만 여기서는 존재한다고 가정하고 넘어간다. 하지만 여기서 문제시되는 것은 자유의지 자체가 아니라, 왜 누군가의 자유의지로 인하여 다른 무고한 사람이 고통당하고 자유를 빼앗기는 상황까지 신이 방관하는가는 것이다.
이에 대하여 어떤 사람들은 신은 인간의 자유를 존중하기 때문에 인간이 하는 어떠한 행동도 막거나 바꾸지 않는다고 주장하기도 한다.
하지만 성서에는 분명한 반례들이 존재한다.
예를 들어 구약성서에서 이스라엘 민족의 세력이 강성해지자 모압의 왕인 발락은 이를 시기하여 주술사 발람을 고용해 이스라엘을 저주케 하려 하였으나, 야훼가 직접 나타나 그를 막고 축복하도록 바꾸었으며, 다윗 왕이 자신의 수하의 아내 밧세바를 빼앗자 신이 직접 선지자 나단을 보내어 자신의 잘못을 깨닫고 스스로 회개하게 하였고, 유다 왕국의 왕 르하브암이 대군으로 북이스라엘을 정복하려 하자 신이 직접 선지자 스마야를 보내어 그가 동족끼리 싸우는 선택을 하지 않게끔 막을 수 있었다.
신약성서에서도 예수(신의 아들이면서 동시에 삼위일체에 따라 신 자체)가 부활한 후 자신의 제자인 사도 토마가 그 사실을 믿지 않고 끝까지 의심하자 그의 앞에 직접 나타나 보이며 그를 순종케 하였으며, 승천 후에 바울로가 그리스도교인들을 박해하고 탄압하자 그에게 음성으로 나타나 회심하게 하였다는 일화는 매우 유명하다.
다시 말해 이러한 내용들이 사실이라면 "신은 인간이 잘못된 선택을 하려고 할 때 가만히 두고 보지 않고 그의 행동에 개입하여 막거나 바꿀 수 있으며, 실제로 그렇게 하였다"는 의미이다.
넓게 보면 성서의 곳곳에 등장하는 각종 기적이나 계시들도 이러한 예에 속한다.
신이 인간의 생각이나 행동을 바꾸기 위해 직접 행동한 것이기 때문이다.
그리고 성서를 신봉하는 종교의 대다수 종파가 이러한 사건이 현재에도 일어날 수 있다고 믿는다.
특히 그리스도교에서는 신이 인간을 구원하고자 직접 힘써 여러 방법으로 노력하는 것을 역사(役事, labor)한다고도 표현하며, 그러한 점에서 신의 위대함을 찾으려 한다.
예를 들어 인간이 믿음(faith)을 갖게 되는 것도 순전히 그의 자유의지에 의한 것이 아니라, 신의 은총과 역사에 의한 것으로 본다.
따라서 이러한 사실들을 받아들인다면 결코 신이 인간을 단순히 자유롭게 내버려 두는 존재라고 볼 수 없게 된다.
그것은 아브라함계 종교의 핵심을 부정하는 격이다.
그렇다면 신이 왜 어떤 악행은 막지 않는가에 대해서는 다른 설명이 있어야 한다.
신정론의 핵심은 신이 무고한 고통이 발생하는 행위를 허용하는 이유를 설명하는 것이다.
별개의 문제지만 이 이유를 설명하는 데 있어 고통의 긍정적인 유용성이 제시되기도 한다.
예를 들어 운동의 고통이 근육을 성장시키듯이, 신은 고통을 통하여 인간의 영혼을 단련하고 정신을 성장시킨다는 것이다.
그리고 실제로 고통이 긍정적인 결과를 가져오는 사례들이 있음을 이야기한다.
하지만 이러한 설명은 그렇게 설명되는 일부 사례만을 강조하고 나머지 고통의 예들을 무시하는 경향이 있다.
가령 홀로코스트에서 희생된 수백만의 사람들과, 아프리카와 중동에서 기근과 내전으로 출생부터 고통받는 아동들, 각종 질병과 사고로 평생의 장애를 얻거나 사망하는 사람들과 그들의 가족을 포함한 주변인들이 장기간 당하는 고통과 같은 모든 것이 그들의 영혼에 어떤 긍정적인 결과를 가져오는지에 대한 설명은 존재하지 않는다.
다시 말해 고통이 더 좋은 결과를 가져다주는 소수의 사례만을 가지고 전체인 것처럼 주장하는 것은 단지 성급한 일반화의 오류에 지나지 않는다.
악은 선의 결여라는 설명.
악이 선의 결여라는 주장은 악이 독립적인 실재성을 가지지 않는다는 논리로서, 신은 선만을 창조하고 악을 따로 창조하지 않았으므로 신은 악과 관련이 없다는 주장을 하기 위하여 사용된다. 하지만 이것이 사실이라고 가정하더라도, 그렇다면 왜 선하고 전능한 신이 애초에 선의 결여가 발생하는 것을 허용하는가로 문제의 내용이 바뀌게 될 뿐이다.
신정론이란 왜 신이 악(앞서 서술한 것처럼 이 자체가 다소 부정확한 표현이지만)의 존재를 허용하느냐에 대한 물음에 답하기 위하여 나온 것이기 때문에, 이 왜에 대한 설명을 제공하지 않는 답변은 답변으로서의 가치가 없다.
이에 대해 인간이 스스로 악한 행동을 선택하기 때문에 선의 결여가 발생한다는 설명을 제시하기도 하는데, 이 경우에는 앞선 자유의지의 문제로 그대로 되돌아가는 것에 불과하다.
다시 말해 이 주장만으로는 어떤 유의미한 설명도 제시하지 않는다.
즉 별도의 설명을 추가하지 않고 이 자체를 답으로 내놓는 것은 문제의 본질은 그대로 놔둔 채 표현 방식만을 바꿈으로써 문제의 본질을 가리는 논법에 해당한다.
악은 더 큰 선을 위한 수단이라는 설명.
신은 더 큰 선을 위해 악을 이용하기 때문에 신은 선한 존재라는 주장이다. 하지만 전능한 존재가 왜 선을 바로 창조하지 못하고 악을 수단으로 사용해야 하는지, 또한 애초에 그런 존재가 선하다는 주장은 무슨 근거로 믿을 수 있는가에 대한 물음이 나오게 된다.
그리고 이 같은 문제들을 차치하더라도, 현실에서 이러한 논리가 사용되는 예를 생각해 본다면 쉽게 옹호할 수 없는 생각이라는 비판을 피하기 어렵다.
현실에서 정확하게 이러한 생각을 가지고 실천에 옮기는 집단이 있는데, 바로 알 카에다나 하마스와 같은 이슬람 근본주의 세력들이다.
이들은 신의 율법이 이루어지는 이슬람 국가를 건설하고 중동을 서방의 침탈로부터 구제한다는 더 큰 선을 실현하는 데 도움이 되기만 한다면 무고한 시민들에게 테러하고 살상하는 것도 아무 문제가 되지 않는다고 생각한다.
다시 말해 이들에게는 테러와 살인조차도 더 큰 맥락에서는 선이다.
심지어 이들은 자신들의 행위를 신의 뜻을 실현하기 위한 성전(지하드)에 속한다고 진지하게 믿는다.
물론 이러한 이들의 태도는 서방 세력에 반대하는 같은 이슬람권 내부에서도 강력하게 지탄받는 것이 현실이다.
즉 정말 신이 어떤 더 큰 선을 위하여 모든 무고한 이들의 고통과 비극을 이용하고 있는 것이라면, 본질적으로 이러한 테러집단들과 다르지 않은 행동을 하는 존재로 볼 수 있다는 문제가 발생한다.
대체 그러한 존재를 어떻게 의롭고 인간을 사랑하는 존재라고 생각할 수 있느냐는 강력한 반문이 나오지 않을 수 없다(만약 신이 그런 방법밖에 쓸 수 없다면 그는 능력이 부족한 것이다). 더 큰 선을 위해서라면 어떤 폭력이나 악행도 용인할 수 있다는 생각은 선이라는 개념 자체를 무의미하게 만드는 결과를 초래하게 된다.
다만 여기서 처음부터 신이 인간과 전혀 다른 가치관을 가진 존재라고 가정하면 문제를 해소해 버릴 수도 있다.
비유하자면 마치 인간이 길을 걸으면서 발끝에 개미가 치이는 것을 큰 문제로 삼지 않는 것과 같이, 신도 인간과 완전히 무관한 차원의 가치와 목적을 추구한다면 인간이 어떠한 고통을 당하든 그에게는 문제가 되지 않을 수 있으며 그것이 사실이라면 그러한 이유로 신을 나쁘다고 할 수만도 없게 된다. 하지만 그러한 경우에는, 인간과 가치를 공유하지도 않고 인간의 고통에 무심한 신을 인간이 왜 위대한 존재로 받들며 숭배해야 하는가라는 문제를 피할 수 없게 된다.
이 문제가 신의 존재 여부보다도 중요한 부분이다.
간과되어서는 안 되는 사실은 신정론의 최종목표는 단순히 신이 존재한다고 주장하는 것이 아니라, 무수한 고통의 존재에도 불구하고 신이 선하고 전능하다는 사실을 보임으로써 인간으로 하여금 그 신을 신뢰하고 사랑하며 숭배하도록 이끄는 데 있다는 점이다(때문에 선교나 목회 과정에서 자주 인용되는 주제 중 하나이다). 신이 존재하더라도 사람들이 그 신과 관계하지 않는다면, 그를 받들고 따르지 않는다면 종교가 성립할 수 없다.
신정론은 근본적으로 신이 그럴만한 가치가 있는 존재라는 사실을 사람들에게 설득하는 과정과 다르지 않다.
즉 신정론의 성공 여부는 그것이 최종적으로 종교적 신앙을 향하도록 인간을 설득하는 데 도움이 되는가에 달려있다.
그런데 신이 아무리 자신의 입장에서 자신이 바라는 선을 추구하더라도, 그 신이 결과적으로 인간의 고통에 무관심한 존재라면 인간이 그러한 신을 경배하고 찬양할 이유가 없게 된다. “신의 선과 인간의 선은 다르다”는 식의 주장이 문제를 해결하는 데 실질적인 도움이 되지 않는 이유가 여기에 있다.
그러한 논리는 모든 문제를 가장 쉽게 해결하는 것처럼 보이지만, 이런 논리를 밀고 나가면 결과적으로 인간과 신의 관계를 단절하고 종교라는 체계를 붕괴시켜버리게 된다.
이 문제는 종교인들도 심각한 어려움으로 받아들이는 부분이다.
이러한 난점을 드러내는 실제 사례로 1755년 리스본 대지진 당시 유럽에서 가장 종교적으로 경건한 도시 중 하나였던 포르투갈 리스본에서 만성절 예배 중이던 신자들을 포함한 수만 명의 시민이 지진과 해일로 사망하였을 때, 계몽주의자들을 비롯한 당대 최고의 지성들은 신의 선함과 능력을 의심하지 않을 수 없었고 이에 대해 임마누엘 칸트와 같은 기독교인 철학자도 신의 의지를 배제하고 지진을 설명하는 방법을 찾으려 했다.
이러한 재난을 어떤 식으로든 신의 뜻과 결부하는 순간 그 뜻이 무엇이든 그러한 신은 도저히 용납할 수 없는 존재가 된다는 사실을 부정할 수 없었기 때문이다.
또한 이러한 생각 자체가 갖는 위험성도 무시할 수 없다.
가령 현대 한국 개신교회에서도 일부 목회자나 신자가 특정한 재난적 사건에 대해 신의 뜻으로 해석하는 발언을 하여 사회적 논란을 낳곤 하지만, 이러한 발언에 대하여 같은 개신교 내부에서조차 비판의 목소리가 나온다.
그러한 생각 자체가 이미 고통받고 있는 사람들에게 더 큰 고통을 안겨주는 것인 데다가, 그러한 사람들을 옆에서 보면서도 돕지 않는 행동을 합리화하며, 심지어 강자에 의한 폭력을 정당화하기도 하기 때문이다.
때문에 개신교계에서는 이러한 문제에 대해 성급하게 논하기를 피하고 대신 실천적인 사랑의 문제로 관심을 집중해야 한다는 주장이 지속적으로 나오고 있다.
이는 가톨릭에서도 크게 사정이 다르지 않아서, 현대에 신정론은 무수한 사회적 악에 맞서기 위한 실천의 문제에 의해 중심의제에서 밀려나, 특정한 신학적 영역을 제외하고는 논급되지 않고 있다.
가능한 최선의 세계로서의 설명(라이프니츠).
라이프니츠 『단자론』 해제 - 해설 참조.
라이프니츠가 이러한 주장을 하게 된 데에는 시대적인 배경이 있다.
그는 현대 계산기와 이진법의 기초를 마련한 당대 가장 뛰어난 수학자이자 과학자 가운데 한 사람이면서, 동시에 어릴 적부터 경건한 집안에서 성장한 루터파 개신교인이었다.
이러한 그를 철학적으로 고심하게 만든 문제가 있었다.
당시 발전하던 근대 물리학은 우주 만물이 수학적으로 결정된 법칙과 인과에 의해 작동한다는 사실을 밝혀내고 있었지만(아이작 뉴턴과 동시대의 인물이라는 것을 생각해보면 이해하기 쉽다), 이것은 신이 자신의 의지에 따라 세계에서 일어나는 일에 개입할 수 있는 여지를 차단하는 것처럼 보였던 것이다. 하지만 기독교인으로서 세계를 선한 방향으로 이끄는 신에 대한 믿음을 포기할 수 없었던 라이프니츠는 이러한 과학적 사실과 자신의 종교적 신앙을 양립시킬 수 있는 논리를 찾으려 했고, 그 결과 매우 독특한 주장을 내놓게 된다.
그것은 신이 우주를 창조하기 전에 만물을 구성하는 가설상의 정신적 근본요소인 모나드(monad, 단자)의 가능한 배열과 운동으로 생길 수 있는 모든 세계들을 완벽하게 계산한 다음(예정조화), 그중에 최선의 세계를 골라서 실제로 창조했다는 것이다.
이는 세계가 완전히 결정론적이면서 동시에 합목적적이라는 주장으로, 자연과학의 정당화나 오랜 철학의 난제인 심신문제를 해결하는 데 도움이 되는 하나의 논리를 제공했다.
여기서 신은 마치 자연이라는 기계를 다루는 기술자와 같아서 자연 전체의 질서와 조화를 고려하기 때문에, 임의적으로 보편적인 자연법칙(예를 들면 질량보존의 법칙, 운동량 보존의 법칙 등)을 위반하면서까지 개별적인 악의 발생을 모두 막을 수는 없다는 것이다.
다시 말해 악의 존재는 신에게도 불가피한 측면이 있다는 주장이다. 하지만 그럼에도 라이프니츠는 동시에 자연과정 내에서 각자가 자신의 도덕성에 비례하여 보상받을 것이라는 특유의 낙관주의(optimism)를 드러낸다.
이것은 결국 당시 밝아오던 합리주의와 과학의 시대 앞에서 그리스도교적 신을 변호하고자 하는 노력의 일환이었다. 하지만 그러한 노력과 별개로 당대에도 이 주장은 특이한 가설 정도로 취급되었을 뿐, 별다른 지지를 얻지는 못했다.
먼저 신이 자연의 질서를 위해 개별 인간이 당하는 고통을 막아줄 수 없다면, 그것이 실질적으로 무능력한 것과의 차이가 무엇인지 알 수 없기 때문이다.
즉 이는 과학적 세계관과 타협하여 신의 전능성에 제한을 가한 것과 다르지 않다.
그리고 무엇보다 성서적 근거에 기초한 주장으로 보기도 어렵기 때문에, 당시나 현재나 이 주장을 진지하게 인용하는 신학자는 사실상 존재하지 않는다.
또한 순수하게 철학적으로나 과학적으로 보아도 모나드나 예정조화설과 같은 검증되지 않은 형이상학적(metaphysical) 전제에 기초하고 있으므로 독단론(dogma)에 해당하며, 선결문제 요구의 오류에서 자유롭지 않다.
한편 그의 특유한 낙관주의에 대해서도 동시대의 계몽주의자 볼테르의 풍자소설 캉디드(1759)를 비롯한 많은 비판이 이어져 왔다.
사실 결과적으로 볼 때 라이프니츠의 이 주장은 그 자체의 옳음이 아니라, 전개과정에서 가능세계와 같은 새로운 철학적 개념들을 제시함으로써 후대철학(특히 분석철학)의 발전에 기여하였다는 데에 그 진정한 의의가 있다.
이것은 마치 중세 연금술이 그 자체로는 잘못된 것이었지만, 결과적으로 근대 화학의 발전에 기여하게 된 것과 유사하다.
이 외에도 다양한 주장들이 있지만 종교적으로 신의 전능과 전선을 유지하면서 모든 고통이 존재하는 이유를 설명해낼 수 있는 방법이 사실상 존재하지 않는다는 점, 신의 선함을 논리적으로 완벽하게 변호하는 이론을 정립할 수 없다는 점은 신학자들도 일반적으로 인정하는 바이다.
때문에 상기된 것처럼 현대 기독교계에서도 이런 문제로 고심하기보다는 현실적으로 어떻게 고통받는 이들을 돕고 그들의 편에 서서 싸울 것인가의 문제로 관심을 돌리는 추세이다. 하지만 그럼에도 불구하고 이 문제에 관하여 지금까지 나온 생각들을 더 깊이 있게 이해하고 싶다면, 최선의 방법은 해당 분야의 전문가들이 직접 쓴 책을 읽어보는 것이다.
한국에 발간된 관련 서적으로 상기된 고통의 문제, 고통과 씨름하다 외에도 『신정론 논쟁 : 기독교 신앙과 악의 문제에 대한 다섯 가지 관점』, 『악, 철학과 신학에 대한 하나의 도전』, 『고난과 하나님의 전능 : 신정론의 물음과 신학적 답변』 등이 있다.
다만 이러한 서적들의 특성상 일정한 정도의 신학적 배경지식을 요구한다는 사실은 감안해야 한다.
악과 신정론의 문제에 대한 논리적 답변으로서 최종적이고 완전한 해결은 존재하지 않는다.
성서에 따르면 신정론은 없고 단지 인정론만이 있을뿐이다.
다시 말해 악과 고난의 현실은 그것의 극복을 위한 인간의 행동을 요구할 뿐이다.
그리스도 안에 거하고 성령으로 행하는 것은 하나님의 자기희생적 사랑 안에서의 해방의 사역에 참여하는 것이다.
성서적 증언은 악의 기원에 관해 사변을 전개하기보다는 하나님의 사랑이 궁극적으로 승리하리라는 확신 가운데 악의 세력에 저항하는 데에 훨씬 더 큰 관심을 기울인다.
악의 문제에 대한 해결을 위한 길은 이론적 지식에 있다기보다는 변혁적이고 해방적인 실천에 있다.
메츠(J.B.Metz)는 예수 그리스도의 수난의 이야기가 하나님의 뜻을 거역하고 인간을 노예로 얽어매는 모든 악의 세력에 대한 하나님의 열정적 항거를 회상하는 위험한 기억이라고 말했다.
이 기억이 위험한 이유는 그것이 지금까지도 우리를 모든 불의한 악의 세력에 대한 저항과 투쟁으로 이끌기 때문이다.
하나님의 나라는 말에 있지 아니하고 오직 능력에 있음이라.
분(忿)은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 유정(생물)과 비유정(무생물)에 대해 분노(憤怒: 분개하여 몹시 성을 냄)하게 하는 마음작용, 또는 몸과 뜻에 맞지 않는 마음작용 대상에 대하여 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 분노하게 하는 마음작용이다.
즉, 분노하는 마음[忿]평등하게 분노하는 마음[等忿]두루 분노하는 마음[遍忿]지극히 분노하는 마음[極忿]과거의 분노한 마음[已忿]현재의 분노하고 있는 마음[正忿]미래의 분노할 마음[當忿]을 말한다.
시룽 산()은 인도네시아에 있는 화산으로, 성층 화산이다.
이 산은 활화산 지역으로, 정상에 거대 칼데라를 가지고 있다.
그리고 유황호가 있으며, 지금도 매우 활발하게 활동중이다.
한(恨)은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 분노(憤怒: 분개하여 몹시 성을 냄)의 대상에 대해 자주 여러 번 생각하게 함으로써 그 대상에 대해 원한(怨恨: 억울하고 원통한 일을 당하여 응어리진 마음)을 품게 하고 또 그렇게 하여 품은 원한을 버리지 않게 하는 마음작용이다.
한(恨)은 심결원(心結怨) 즉 원한을 맺게 하는 마음작용 또는 원한맺힌 마음을 말한다.
투리알바 산()은 코스타리카의 이라수 화산 근처에 솟아있는 성층 화산으로, 활화산이다.
이 산은 국립공원으로 지정되었으며, 지금도 분화/화산 활동을(를) 보이고 있다.
분화구는 깊고, 절벽은 가파르다.
식물이 잘 자라며, 화산 활동이 활발하다.
규모로는 약 150년만에 가장 규모가 컸다고 한다.
이번 분화로 인하여 화산재가 수도 산호세까지 퍼졌다.
그러나 인명피해는 보고되지 않았다고 하며, 분화구에서는 아직도 화산가스구름이 뿜어져 나오고 있다.
NYPL은 다음과 같은 뜻이 있다.
흑인 문화에 대해서는 세계 최대의 장서를 가지고 있는 도서관으로, 흑인 문화 형성과 발전 과정 등을 알아 볼 수 있는 자료들이 있다.
휘아데스는 그리스 신화에 등장하는 님프 자매들로, 비를 불러오는 요정들이다.
휘아데스들의 아버지는 아틀라스이며 어머니는 플레이오네 또는 아에트라이다.
대부분의 전승에서 휘아데스들은 휘아스의 누이로 등장하는데, 어떤 전승에서는 휘아데스들의 아버지가 휘아스이며 어머니가 보에오티아라고도 한다.
또한 휘아데스들은 플레이아데스와 헤스페리데스의 자매이다.
휘아데스에 얽힌 신화는 그들의 집단적인 이름에 대한 설명과, 비를 불러오는 속성에 대한 이유를 그려 볼 수 있게 해 준다.
휘아스가 사냥에서 사고로 죽었을 때 휘아데스들은 비탄에 잠겨 흐느꼈고, 그들은 별이 되어 하늘로 올라갔다.
이것이 황소자리의 머리 부분에 있는 휘아데스 성단이다.
아프리카계 미국인 아티스트들의 전시회가 열리고 있다.
아폴로 극장(Apollo Theater)은 뉴욕 시 맨해튼 근교 애덤 클레이튼 포웰 2세 도로와 프레드릭 더글러스 도로 사이 253 웨스트 125번가에 자리한 아프리카계 미국인 공연자들을 위한 공연장이다.
1987년에서 2008년까지 초총 1,093회 방송된 전국 텔레비전 버라이어티 재능대회 쇼 《쇼타임 앳 더 아폴로》의 개최지였다.
이름이 아폴로가 된 것은 1934년으로, 그때부터 흑인 고객을 대상으로 운영됐다.
그 전까지는 백인 전용 공연장이었다.
1983년 건물 내외부가 뉴욕 시 역사건조물로 등록되었고 이후 국립사적지에 등록되었다.
매해 130만 명이 방문하고 있다.
서울디자인전문학교는 서울특별시 금천구 소재의 2년제 디자인전문학교이다.
국내 최초이자 유일하게 전문학교 중 디자인 단일분야만 교육을 진행하고 있으며, 설립 후 20년이 지난 지금까지 전통을 유지하고 있다.
최근 문제가 되는 일반대학과 전문학교의 예체능 학과 정원감축이나 학과 통폐합을 걱정하지 않아도 되는 유일한 학교이며, 학생과 소통이 되고 나아가 국내외로 인정받는 디자이너를 만드는데 교육목표를 두고 있다.
다니엘 미겔 알베스 고메스(, 1983년 8월 7일~ )는 베네수엘라 태생의 전 축구 선수이다.
해머스미스 아폴로(Hammersmith Apollo)는 런던의 해머스미스에 위치한 음악 공연장이다.
1932년 개장하였으며, 고몬 팰리스 영화관으로 운영되고 있었다.
1962년에 재건되어 현재는 극장으로 사용되며, 최대 5000명을 수용되고있다.
그랜트 장군의 묘(General Grant National Memorial)는 미국 남북 전쟁 때의 활약한 장군이자 대통령인 율리시스 S. 그랜트와 부인 줄리아 그랜트의 묘로, 뉴욕 맨해튼 모닝사이드하이츠에 조성되어 있다.
1897년 당시 시민들이 모금에 참여해 만들었다고 한다.
묘 외에도 남북 전쟁 당시의 전시물과 벽화 등이 있다.
앵발리드(Invalides)는 파리의 역사적 건축물 중 하나이다.
1671년 루이 14세가 부상병을 간호하는 시설로 계획하고 리베랄 브뤼앙(Libéral Bruant)이 디자인을 지휘하여 1674년부터 부상병들이 간호를 받기 시작하였다.
교회의 건설은 1677년에 시작되었고, 1706년에 완성했다.
돔 교회의 지하 묘소에는 프랑스 황제 나폴레옹 1세의 관이 중앙에 놓여있다.
또한, 주위에 나폴레옹의 친족이나 프랑스의 유명한 장군의 묘가 놓여있다.
대장균의 장기간 진화 실험()은 1988년 2월 24일부터 리차드 렌스키가 진행하고 있는 실험적 진화 연구로 최초 12개의 동일한 대장균의 유전적 변화의 관찰을 위한 실험이다.
이 인구는 2010년 2월에 5만 개를 넘어섰다.
실험 시작 이후, 렌스키는 광범위한 유전적 진화가 일부 몇몇 개체군에서만 보이는 것도 있으나, 전반적인 진화적 적응이 12개 개체군 모두에 나타났음을 관찰했다.
한가지 놀라운 변화가 대장균에서 나타났는데, 원래는 시트르산을 산소가 없는 환경에서만 에너지원으로 사용하던 대장균이 산소가 있는 환경에서도 시트르산을 이용하게 되었다.
이 장기 진화 실험의 중심 질문은 진화생물학의 핵심적인 몇몇 문제인 시간에 따라 진화의 정도가 어떻게 변하는가, 진화된 정도가 동일 환경에서 재현 가능한 정도는 어느 정도인가, 진화에서 표현형과 유전체의 관계에 관한 문제의 실험적 증거를 제공하기 위해 시행되었다.
대장균을 실험 유기체로 사용한 이유는 상대적으로 대장균이 짧은 시간에 많은 개체와 자손을 번식하고, 실험절차가 간단하기 때문이다 (분자생물학에서 대장균의 이용은 수십 년 동안 정리됨). 또한, 박테리아는 언제든지 냉동보존할 수 있고, 다시 살릴 수 있으며, 사료가 오염되었거나 실험에 방해가 되는 경우 최근 개체로 다시 시작할 수 있기 때문에 렌스키 박사는 이를 "냉동 화석 기록"으로 묘사했다.
렌스키 박사는 접합 없이 무성 생식만을 하는 대장균을 이용했는데, 이는 연구를 돌연변이 이외의 진화에 영향을 주는 다른 요소로부터 분리시킴으로써 유전자 표지를 이용하여 공통조상으로부터 진화해왔음을 보여줄 수 있기 때문이다.
각각의 12개 개체군은 미시간 주립 대학교에 있는 렌스키의 연구실에서 최소 증식배지에서 배양되고 있다.
각 개체군에는 시트르산과 약간의 포도당이 에너지원으로 제공 되며, 매일 각 개체군의 1%가 신선한 증식배지의 플라스크로 이전된다.
각 개체군에서 500세대 (75일)마다 대표 샘플이 저온보호물질인 글리세롤로 냉동된다.
개체군은 정기적으로 적응도의 변화 검사 및 보충 실험을 하며 정기적으로 개체군의 흥미로운 변화가 관찰된다.
2010년 2월 기준으로, "대장균" 개체군은 5만여 세대까지 도달했으며, 다양한 변이들이 발생했다는 점이 알려져 있다.
렌스키의 대장균 장기 진화 실험은 1966년 시무어 레데르버그와 브루스 레빈(1972년 WHO의 박테리아 생체 실험 참여)를 통한 "스트레인 Bc251"에서 나왔다.
실험을 시작하기 전에, 렌스키는 스트레인에서 Ara+ 변형을 준비하고 ("ARA" 오페론으로 아라비노스에서 성장이 가능하게 하는 점 돌연변이.) 초기 6개 개체군에서 Ara−이 있고, 나머지 6개 개체군에서 Ara+ 변형을 하고, 이는 두 개체군을 차별화하여 서로의 적합함에 대해 검사할 수 있었다.
고유한 유전자 마커는 이후 각 변형을 확인할 수 있을 만큼 진화했다.
실험 초기에는 몇몇 공통된 진화적 전개가 이루어졌다.
각 개체군의 평균 적응은 조상과 비교했을 때 빨라졌고, 처음에는 빨랐으나 2만 세대가 가까워졌을 때부터는 둔화되었다(이 당시, 조상보다 70% 빠르게 성장했다). 모든 개체군의 부피는 증가하였고, 최대 개체군 밀도는 낮아졌으며 모두 포도당을 사용하는 환경에 적응하였다.
12 개체 중 4개의 개체는 DNA 복구능력이 감소하여 이 혈통에서 변종 비율이 빠르게 증가했다.
비록 각 개체군에서 최소 2만 세대 동안 수백만 개의 변이가 나타났지만 약 10-20개의 우성 돌연변이가 고정되며 100개 이하의 돌연변이(중립 돌연변이 포함)이 각각의 개체군에서 정착했다는 점을 밝혀내었다.
Ara-3 개체군의 구연산 이용 진화 발생.
2008년, 렌스키와 그들의 일원들은 12개 개체군 중 하나에서 박테리아가 시트르산염을 에너지 자원으로 활용하는 중요한 적응을 관찰했다.
자연의 대장균은 일반적으로 산소가 있을 때 시트르산을 세포 외부에서 내부로 옮기는 것이 불가능하다(TCA 회로로 병합한 다음 가능). 이 결과, 산소가 있을 때 시트르산염에서의 성장 지연은 이 종을 정의하는 특성이므로 살모넬라와 구분하는 중요한 특성이 된다.
33127 세대 근방에서, 실험자중은 샘플 중 하나에서 증식배지에서 철분을 획득하여 시트르산염에서 성장할 수 있는 클론을 이 개체군에서 발견하여 개체군수가 급격하게 증가한 것을 발견했다.
이전 냉동된 개체군의 샘플 실험을 통해 시트르산염을 이용하는 변이가 31,000에서 31,500 세대 사이의 어떤 지점에서 진화됨을 발견하였다.
그들은 이 개체군에게 유일한 수많은 유전자 표지를 이용하여 구연산 염을 이용하는 대장균이 오염될 가능성을 방지하였다.
마찬가지로 그들은 시트르산염을 이용하는 능력이 개체군 역사 중 예전에 고립된 유전적으로 완전히 동일한 클론에서 자발적으로 재진화 할 수 있음을 발견하였다.
심지어 구연산 염 이용 재진화가 가능한 이러한 클론에서도, 이 능력은 1조 세포당 한 번의 비율로 나타난다.
저자는 이 한 개체군에서 시트르산염 이용의 진화가 이전 것에 좌우된다는 점을 지적하는 이러한 결과가, 구연산 염 이용에 접근가능한 정도(구연산 염 이용에는 이 "잠재성을 불어넣는 변이의 결과인 적어도 두 개의 변이가 필요하다고 제시한 추후의 데이터와 함께)까지 변이의 비율을 높이는 효과를 가지는 비 적응적인 "잠재성을 불어넣는" 변이가 아닐까 하고 설명했다.
더 일반적으로, 저자는 이 결과가 스티븐 제이 굴드의 말을 빌려 진화 과정에서 "역사적인 우발적 사고가 심오하고도 지속적인 영향을 가져올 수 있다"는 것을 가리키는 점을 이야기했다.
이와 관련하여, 렌스키의 실험에서 나타나는 진화현상은 gitA 유전자의 변이로 인한 Potentiation에 의해 가속됨과 다른 유전자의 Silencing도 밝혀지게 됨으로써 진화에 영향을 주는 요인들을 연구할 수 있는 기반이 되었다.
기존의 유전자의 Silencing과 같은 방식도 그중 하나에 속하며, 이런 방향도 다양성 증가라는 진화의 한 방식이므로, 이는 직접 관찰되는 진화의 사례라고 말할 수 있다.
극히 일부의 잘못된 비방과 렌스키의 대응.
일반적으로 과학에서 정의하는, 진화에 영향을 주는 유전정보, 즉 개체군에서의 유전자 다양성의 증가는 기능과는 아무 관련이 없으며, 매 세대마다 증가하는 것이라는 점은 잘 알려져 있다.
그런데 한 논문에서는 일반적인 과학계에서 사용하는 유전정보(개체군에서의 유전자 다양성)와는 다른 "새로운 기능을 가진 유전자의 형성"이라는 잘못된 "유전정보"의 정의를 사용하여, 이는 종분화가아니라는 주장을 했다. 하지만 Van Hofwegen의 실험은 렌스키 본인의 실험과는 너무나 다른 인위적 선택을 기반으로 했다는 점과, 논문이 나온 4월부터 인용횟수가 0회(논문의견만 1회)인 수준으로 전혀 인지도 및 신뢰도도 없으며, 심지어는 렌스키 본인이 직접 나서서 반박한 상황이기도 하다.
앞에서 설명한 것처럼, 이 논문에서는 잘못된 "유전정보"의 정의를 사용하고 있으며 그런 점을 들어, 일반적으로 유전체(Genome)이 단지 "기능"을 암호화하는 것은 아니므로, Van Hofwegen의 주장은 문제가 있음을 렌스키는 지적했다.
12개 개체군의 세포의 크기 진화.
이 모든 박테리아에서 일어난 또 다른 적응으로는 세포의 크기가 커지고 많은 환경에서 형태가 둥글게 변했다.
이 변화는 부분적으로 페니실린 결합 단백질을 위한 유전자의 발현이 변하는 변이의 결과인데, 이것은 변종 박테리아가 선조 박테리아보다 장기간 진화 실험에서 유리하도록 만든다.
그러나, 이 변이가 이러한 환경에는 적응도를 높이나, 박테리아의 삼투압 충격에 대한 민감도를 높이고 안정적인 환경에서 장기간 살아남는 능력을 줄이므로 이 적응의 표현형은 환경에 의존하게 된다.
부(覆)는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 자신의 죄(罪: 도리에 반하는 행위, 계율을 어기는 행위, 또는 고의 과보를 불러올 악행)를 은폐하게 하는 마음작용이다.
부(覆)는 은장(隱藏), 즉 자신의 죄를 숨기고 감추는 것이다.
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마구사론》 제21권에 따르면,
불교 용어로서의 부에는 다음의 것들이 있다.
부(部)는 '구분, 부류, 부문'의 뜻으로, 예를 들어, 다섯 가지 또는 다섯 갈래의 구분부류 또는 부문이라는 뜻의 5부(五部)가 있다. 5부(五部)에는 다음의 것들이 있다.
부(部)는 '부파, 분파, 종파'의 뜻으로, 예를 들어, 다섯 부파 또는 종파라는 뜻의 5부(五部)가 있다. 5부(五部)에는 다음의 것들이 있다.
부(覆)는 덮다, 은폐하다, 가리다의 뜻으로 《성유식론》 제3권에 따르면 잡염(雜染) 즉 염법(染法) 즉 번뇌 즉 '불선과 유부무기'를 말한다.
잡염 즉 번뇌는 성도(聖道)를 장애하고 또한 능히 마음(법성심의타기심, 특히 아뢰야식의 무루종자, 무분별지)을 덮고 은폐하고 가려서 마음으로 하여금 청정[淨]하지 못하게 하기 때문에 부(覆)라고 한다.