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1987년에는 산업 재해로 고통 받는 공단 근로자들을 위해 부평과 주안, 반월, 시화, 남동 공단이 인접한 인천 남동구 구월동에 지금의 본원인 중앙길병원(현 가천대 길병원)을 설립했다.
이들을 위해 야간 병원을 도입하고 24시간 진료하면서 의료보험으로 진료해 주었다.
길병원에는 일관된 원칙이 있다.
바로 봉사다. ‘첫째도 봉사, 둘째도 봉사, 셋째도 봉사’한다는 마음으로 정성을 다해 환자를 돌봐야 한다는 것이다.
이길여 총장은 공익에 부합한다면 손해를 보더라도 책임 있는 자세로 역할과 소임을 다해야 한다는 소신이 확고하다.
길병원은 서해권역응급의료센터, 권역외상센터, 정신건강복지센터, 자살예방센터, 장애인구강진료센터, 해바라기센터(아동), 인천지역암센터, 광역치매센터, 고위험산모신생아통합치료센터 등 공공 의료를 위한 역할을 다하고 있다.
섬 지역 무료 진료를 다닐 때 병원선(船)을 운영해서라도 생명을 살리고 싶었던 이 총장의 열망은 닥터헬기(응급의료전용헬기)로 결실을 맺었다.
이길여 총장은 사회적 약자에 대한 배려도 잊지 않았다.
길병원 내에 장애인 고용 사업장인 ‘가천누리’가 바로 그것인데, 이곳에서는 35명의 중증 장애인들이 근무를 하고 있고, 앞으로 10여명을 더 채용할 계획이다.
장애인 고용이 활발해지기를 바라는 마음이 가천누리를 탄생 시켰다.
가천누리 소속 장애인들과 가족들은 이곳에서 꿈과 희망을 찾았다고 얘기하며, 이 총장에게는 보람 그 자체이다.
1990년엔 ‘돈이 없어 치료 받지 못해 숨지는 환자는 없도록 하자’는 취지에서 ‘새생명찾아주기운동본부’를 설립하여, 중증 환자들을 무료로 수술해주고 있고, 약 5천 여명이 이곳을 통해 새 생명을 찾았다.
이 같은 의료를 통한 봉사는 국경의 장벽을 뛰어 넘었다.
국내는 물론 몽골, 캄보디아, 카자흐스탄 등 해외로 범위를 넓혀 지금까지 전 세계 17개국 432명의 어린이들이 무료 심장 수술 혜택을 받았다.
이 같은 해외 심장병 무료 진료는 1983년 레이건 미국 대통령 부부가 방한 일정을 마치고 미국으로 돌아갈 때 한국의 심장병 어린이 두 명을 데리고 가서 수술해 주었던 기억, 그 때의 안타깝고 감동적인 사건이 영향을 주었다.
2001년에는 한센국제후원회장을 하면서 베트남에 한센병 환자들의 자활을 위한 직업훈련원을 세웠고, 이런 박애 정신을 인정받아 몽골과 키르키스스탄 정부로부터 최고 의료 훈장을 받았다.
아울러 국내 의과 대학 최초로 우즈베키스탄에 의대 설립과 의학 교육 프로그램을 전수해 주고 있으며, 페루 정부와 공동으로 길병원의 원격 의료 기술을 전수하는 시범 사업도 하고 있다.
이길여 총장은 ‘인재 양성이 곧 애국’이라는 신념을 갖고 있다. ‘나 같은 의사, 가슴이 따듯한 의사’를 키우기 위해 1997년 국내 41번째로 ‘가천의과대학교’를 설립했다.
글로벌 인재 양성을 위해 1998년 경원대를 인수하여, 2005년에는 가천의대와 가천길대학을, 2006년에는 경원대와 경원전문대를 통합하고, 2012년에는 이들 4개 대학을 모두 통합해 지금의 가천대학교를 탄생시켰다.
가천대는 입학 정원 3750여명, 의대, 한의대, 약대, 간호대를 갖춘 수도권 명문 대학이 됐으며, 발전 가능성이 가장 큰 대학으로 평가 받으며 비약적인 성장을 해나가고 있다.
2020년에는 국내 대학 학부 최초로 인공지능학과를 신설해 4차 산업혁명을 주도할 인공지능 인재 육성에 앞장서고 있다.
이길여 총장의 열정은 기초 의학 발전으로도 뻗어갔다.
2006년 뇌과학 연구원, 2007년 바이오나노연구원, 2008년 이길여암·당뇨연구원을 설립하였고, 이들 연구소는 정부가 세계적 수준의 대학을 육성하기 위해 추진하는 WCU(World Class University, 세계 수준의 연구중심대학)에 선정됐다.
인천 송도경제자유구역에 위치한 ‘가천브레인밸리'(Gachon Brain Vally)에서 미국에 이어 세계 두번째 뇌전용 11.7T MRI과 중성자 암치료기 ‘A-BNCT’를 개발중이며, 뇌영상과 진단분야의 세계 특허를 다수 보유하고 있다.
이런 세계적 수준의 기초의과학 연구는 그 규모나 내용 면에서 국가 차원에서나 가능한 일이지만, 이길여 총장은 기초과학의 발전이 곧 국가의 발전이라는 믿음으로 투자를 아끼지 않고 있다.
고등학교 3학년 때 일어난 6.25 전쟁 시 이길여 총장과 함께 공부하던 남학생들은 학도병으로 전쟁터에 나가 대부분 돌아오지 못했다.
그래서 이 총장은 그들의 몫까지 책임을 다해야 한다고 늘 생각했고, 자신은 조국에 빚이 있다고 강조한다.
그것을 갚기 위해 미국 유학에서 돌아왔고 ‘나라를 위해 내가 할 수 있는 일이 무엇일까’를 끊임없이 생각하며 지금까지 살아왔다.
일생을 환자와 학생, 이웃과 국가를 위해 할 수 있는 것을 고민해왔고, 그것이 그의 철학인 ‘박애 봉사 애국’이다.
이제는 그 몫을 자라나는 새로운 세대들에게 물려주는 것이 이 총장의 꿈이다.
환자를 사랑하는 의사로서, 후학양성에 열정을 쏟는 교육자로서, 그리고 우리나라 기초과학의 발전을 견인한 의과학자로서 쉼 없이 정진해온 이길여 총장. 어릴 적 바람개비를 유난히 좋아했고, 바람이 잦아들 때면 쉼 없이 달려 바람개비를 더 힘차게 돌렸던 이 총장은 스스로를 ‘멈추기를 거부하는 바람개비’라고 표현한다.
의료인에서 교육자로서 더 뜨거운 열정을 가지고 모든 힘을 쏟아 붓고 있다.
우리나라는 1960년, 1970년대 가난 때문에 제대로 된 치료한 번 받지 못하고 죽는 경우가 많았다.
의료보험제도가 없어 생계가 어려운 서민들은 병원비 부담이 컸다.
이길여는 보증금 없는 병원임을 병원 안팎에 알리고 이를 병원 입구와 수납 창구에 써 붙였다.
당시에는 책값, 술값은 떼 먹어도 죄가 되지 않는다는 묘한 인식이 만연해 있던 시절이었다.
이 때문에 병원들은 살아남기 위해 보증금을 받는 것이 관행이었다.
그러나 이길여는 입원할 때나 수술할 때 받던 보증금을 과감히 없앴다.
환자에게 보증금을 받지 않는 방식의 병원 운영은 1977년 시작된 의료보험이 정착될 때까지 계속됐다.
이길여는 따뜻한 청진기로 유명하다.
이길여는 산부인과 의사 시절, 항상 청진기를 가슴에 품고 다녔다.
차가운 금속 체가 몸에 닿을 때 깜짝 놀라거나 움찔하는 환자들을 위해 청진기를 체온으로 덥혔던 것이다.
또한 차가운 고무장갑에 산모가 놀라지 않도록 내진 전에 항상 따뜻한 소독물에 담가 놓았다.
불안해 하는 환자와 가족들을 위해 항상 손을 잡으며 '치료가 잘될 테니 걱정하지 마세요'라고 안심 시켰다.
의사의 말 한마디가 환자에게 큰 위로와 힘이 되기 때문이다.
이 같은 진료 방식은 약자를 배려하는 따스한 마음에서 나온 행동이다.
이길여는 젊은 수련의들과 예비 의사들에게도 항상 '가슴으로 진료하라'고 가르친다.
얼굴이 엄청난 동안이다.
50대 초반 정도의 외모와는 달리 실제 나이는 90살이다.
고려어(高麗語)의 다른 뜻은 다음과 같다.
전 세계의 기후가 온화한 지역에서 발견할 수 있으며 길가나 공원, 아파트단지, 잔디밭 등 습기 있는 흙이 있는 곳에 자란다.
유럽 원산의 귀화 식물로, 유럽, 아시아, 아메리카 대륙에서는 대표적인 잡초로 간주된다. 하지만 의약 성분을 추출하거나 식용으로도 쓸까 말까?
일본에서는 홋카이도에 거주하던 서양 사람이 샐러드용으로 들여와 심던 것이 퍼졌다고 한다.
대한민국에서는 1920년에 이미 기록돼 있으나, 들어온 경로는 자세히 알려져 있지 않다.
우등형 디젤 동차 또는 우등형 디젤 전기 동차()는 철도청에서 1980년대와 1990년대에 걸쳐 운용하던 디젤 동차로, 총 2대가 생산되었다.
디젤엔진을 사용한 전기식 동력차이기 때문에 디젤 전기식 동차라고도 부른다.
현재는 1999년에 전후 퇴역하였으며 2003년에 전량 폐차되었다.
1980년에 전후 동력형 새마을호 열차로, 대우중공업에서 5량 단위 2개 편성(총 10량)으로 제작 도입하였다.
도입 당시에는 객차형 새마을호 객차와 같은 분위기의 실내 배경이었으며, 서울-남원간 새마을호 열차로 운행하였다.
1986년에 사각형 창문의 기존 객차가 현재와 같은 둥근 창문 형태의 유선형 새마을호 객차로 바뀌어 운행되면서, 무궁화호로 격하되었고 시트 또한 2x3 배열의 것으로 교체되었다.
특히 새로운 형태의 새마을형 디젤 액압 동차 열차가 이어 등장하면서 경춘선, 장항선을 주 노선으로 운행하게 되었다.
최후에는 대구-부산간을 운행하다가 우등형 디젤 액압 동차에 인계하고, 1999년에 전후 퇴역하였으나 2003년에 대전철도차량정비단에 방치되었다가 전량 폐차되었다.
양쪽 선두차에 설치된 커민스사 KTA2300(970마력)엔진을 SDT-552발전기에 연결해 전력을 생산, 그 전력을 120Kw급 전동기(도시바 SE-630형) 6개에 연결해 차량을 구동하는 독특한 엔진방식을 채택하고 있다.
따라서 전동차가 사용하는 발전제동의 사용이 가능한 것이 특징이다.
편성은 주 엔진과 제어대, 4개의 전동기를 탑재한 Mc(운전용 동력 객차), 2개의 전동기를 탑재한 M(중간 부수동력 객차), 반특실 반식당차 형태(이른바 반식반객)의 T차(동력원이 없는 객차)로 5량 고정편성으로 운용되었다.
5량 편성으로, Mc-M-T-M-Mc로 구성되어 있으며, 동양식 화장실 이외에도 소변실과 서양식 화장실도 구축해 놓았다.
M차의 견인 전동기는 Mc쪽에서 가까운 위치의 대차 쪽에만 설치되어 있었고 특실-식당차 쪽에서 가까운 위치의 대차에는 견인 전동기가 설치되어 있지 않았다.
이 동차의 중간 차량은 일반 객차형 무궁화호와 호환성이 없었다.
한국어족() 또는 조선어족은 한국어와 그 인접 언어들을 포함하는 어족의 하나이다.
현대에는 한국어와 제주어를 포함하는 독립적 어족을 가리키는 한편, 역사적으로는 한반도와 주변 지역에서 사용되던 여러 언어들의 계통을 설명하기 위해 제안된 가설적(Hypothesis) 대어족이다.
이 경우 알타이어족 가설이나 고립어족 가설에 상이하는 개념이다.
한반도 및 주변 지역의 여러 고대 언어들은 고대 한국어의 일종이거나 연관된 언어들로, 보통 한국어의 직계 조상어인 신라어로 대표되는 한계 언어와 고구려어, 백제어를 포함하는 부여계 언어로 분류된다.
고조선어, 예맥어, 부여어, 고구려어, 동예어, 옥저어, 백제어, 신라어, 가야어 등이 고대 한반도 지역에서 사용되던 언어이며, 이들 중 상당수는 한국어와 연관이 있는 한편 상당수는 사료의 부족으로 그 형태를 가늠하기 힘들어 여러 가설이 존재한다.
과거부터 구조와 음운의 유사성, 일부 어휘의 일치 등을 근거로 알타이 제어나 퉁구스어족와의 연관성이 제시되어 왔다.
마셜 엉거(Marshall Unger) 등의 저명 학자들은 일본어족 및 퉁구스어족과의 연관성을 추측하기도 하며, 마르티너 로베이츠 등 계속적으로 알타이어족 가설을 발전시키는 학자들도 다수 존재한다.
크리스토퍼 벡위스(Christopher Beckwith) 등은 어휘나 고지명을 근거로 부여계 언어의 일본어족과의 연관성을 제시하며 현대 한국어족은 고구려어와는 연관없이 신라어에서 독자적으로 발전한 것이라고 주장하였다.
반면 보빈은 일본어족설의 주요 자료인 고지명에 대해서, 고대에 한반도 남부에 일본계 언어를 사용하는 집단이 분포해 있었던 근거로 논증하고 이를 반도 일본어(Peninsular Japonic)로 지칭하였다.
곧 한국어족 화자들이 만주 지역에서 한반도로 남하하면서 동화되어 사라져갔다는 것이다.
지명과 사료 등이 그 근거로 제시되어 최근 서구 학계에서 주목받고 있는 반면 논쟁도 있다.
알렉산더 보빈(Alexander Vovin)은 고구려어와 백제어의 어휘를 신라어 및 한국어와 비교분석하였고, 만주어 등 퉁구스어의 한국계 차용어를 근거로 일본계 언어가 한반도 북부 및 만주 지역에서 사용되었을 가능성에 의문을 제기하였다.
그는 일본어족과 부여어족 간의 공통점을 대부분 단순 차용으로 볼 수 있다고 주장하였고, 이러한 주장에 의하면 부여계 언어 역시 한국어족에 속한다.
김방한의 원시한반도어 가설에서는 한국어가 퉁구스어 등 알타이제어와 연관되어 있다고 가정하면서도 고대에 한반도에 비알타이적 기저 언어가 존재하여 이들 간의 혼용으로 고대 한국어가 성립되었다고 주장하였다.
일반적으로 한국어족은 크게 부여계와 신라계 언어로 나누어진다.
이외에 고조선어, 예맥어, 가야어·삼한어 등은 기원, 분류가 불명확하다.
현대의 한국어족에 속하는 두 언어로 한국어와 제주어를 들 수 있다.
문화어 등 북한지역 방언들은 대한민국 표준어 외 남한지역 방언들과 상호 소통되므로 보통 단일의 언어로 보아진다.
한국어를 제주어와 다른 언어로 보면 이들은 한국어족을 구성하게 된다.
보빈 등 일부 학자는 육진 방언 역시 별개의 언어로 분류하기도 하나, 제주어를 별개로 분류하는 학자보다는 수가 적다.
재미한국어(在美韓國語)는 미국에 거주하고 있는 한국인이 쓰는 한국어의 방언이다.
미국에 살고있는 한국인은 대부분 대한민국계이며, 규범은 대한민국의 표준어를 따르고 있다.
경우에 따라 캐나다 등 다른 영어권 국가의 한국어 방언도 포함한다.
1960년대부터 미국으로 이민 간 한국인은 현재 200만 명에 달해, 그들과 그 자손들에 의해 북아메리카 대륙에 한국어 사용권이 형성되었다.
한국인을 위한 한국인 학교 등에서는 대한민국의 표준어로 되어 있는 서울 지역 방언을 규범으로 한 한국어를 가르치고 있다.
수도권 출신의 재미 교포 1세의 억양에는 옛 서울 방언의 흔적이 많이 남아있다.
또한 많은 한국인 가정에서는 가정 내에서 한국어만 사용하고 있다. 하지만 영어권 지역에 거주하고 있기 때문에, 일상생활에서는 한국어와 영어를 둘다 쓰는 경우가 많으며, 상당 인구는 이미 한국어를 사용하지 않는다.
발음과 단어에 있어서 재미한국어는 미국 영어의 영향을 많이 받았다.
기록되는 문어로써는 사실상 존재하지 않으며, 사람에 따른 언어적 차이가 커 구어적인 특징이 정의될 뿐이다.
오이디푸스()는 그리스 신화에 등장하는 도시 테바이의 왕이다.
어머니와 아내는 이오카스테이고, 아버지는 라이오스이다.
오이디푸스란 이름의 뜻은 ‘부은 발’이다.
라이오스와 이오카스테가 오이디푸스를 버릴 때, 어린 오이디푸스의 발목을 묶어서 버렸고 따라서 오이디푸스란 이름을 얻게 되었다.
오이디푸스가 태어나기 전에 아버지인 라이오스와 어머니인 이오카스테와의 사이에서 낳은 아들에 의해서 아버지가 장차 죽임을 당할 것이라는 신탁이 내려졌다.
오이디푸스가 태어나자, 라이오스와 이오카스테는 신탁이 현실로 이루어질 것을 두려워하여 어린 오이디푸스의 발목을 묶어 부하를 시켜 인적 없는 산에 버리게 하였다.
그러나 그 일을 맡은 부하는 차마 어린 오이디푸스를 버리고 오지 못하고, 이웃 나라 코린토스의 목동에게 아이를 넘겨 주게 된다.
어린 오이디푸스를 받은 목동은 그 아이를 코린토스의 왕인 폴뤼보스와 그의 아내 메로페에게 바친다.
오이디푸스는 폴뤼보스와 메로페를 친부와 친모로 여기고 자라던 중, 장차 자신이 아버지를 죽이고 어머니와 결혼할 것이라는 신탁을 듣고는 그 무시무시한 운명을 피하기 위하여 코린토스를 떠난다.
오이디푸스는 테바이로 여행하던 중에 자신의 친아버지 라이오스와 길거리에서 통행에 분쟁이 붙어 라이오스를 죽여 버리고 만다.
자신의 아버지를 죽인 사실을 까맣게 모르는 오이디푸스는 테바이의 오랜 골치거리였던 스핑크스를 죽이고 테바이로 돌아와 왕이 되었고, 자신의 어머니인 이오카스테와 결혼하고 이오카스테와 오이디푸스 사이 두 아들인 에테오클레스와 폴리네이케스, 그리고 두 딸인 안티고네와 이스메네를 낳는다.
오이디푸스는 테바이를 선정으로 잘 통치하였으나, 갑자기 테바이에 역병이 돌게 된다.
오이디푸스는 이 역병의 이유를 알기 위해 이오카스테의 남동생인 크레온을 델포이의 아폴론 신전으로 보내어 역병의 원인을 알아 오게 한다.
신탁은 “선왕인 라이오스왕을 죽인 자를 찾아서 복수를 하면 역병이 물러간다.”고 하였고, 일전에 자신이 길거리에서 죽인 사람이 바로 자신의 아버지 라이오스라는 사실을 전혀 모르는 오이디푸스는 라이오스의 살해자를 찾기 위해 모든 노력을 기울일 것을 맹세한다.
라이오스의 살해자를 찾기 위해 크레온이 데려온 그리스 최고의 예언가 테이레시아스는 오이디푸스가 찾고 있는 살해자가 바로 그 자신임을 말해 주게 된다.
오이디푸스는 크레온이 자신의 왕위를 노리고 테이레시아스를 조종하여 근거 없는 말을 하도록 했다고 생각하지만 라이오스가 아들에게 살해될 것이라는 신탁이 내려졌음을 이오카스테로부터 듣게 되고, 또 마침 코린토스의 왕인 폴뤼보스의 죽음을 알리러 온 사자가 곧 어린 자신을 폴뤼보스 왕에게 바친 당사자임을 알게 되고 라이오스와 이오카스테의 명령에 따라 오이디푸스를 버리는 일을 맡았던 목자를 불러 대질해본 결과 바로 자신이 친아버지인 라이오스를 살해하였고, 지금껏 아내라고 알고 있었던 이오카스테는 사실 자신의 어머니임을 깨닫게 된다.
이오카스테는 이 무서운 진실을 더 이상 견디지 못하여 자살하고 오이디푸스는 이오카스테의 브로치를 빼어 자신의 눈을 찔러 스스로 소경이 되고 만다.
절망한 오이디푸스는 테바이를 크레온에게 맡기고 딸인 안티고네에 의지하여 각지를 떠돌아 다니다가 죽는다.
오스트리아의 정신분석학자 지그문트 프로이트는 이 신화를 '아들이 아버지를 적대시하고, 어머니를 좋아하는 본능의 표현'으로 봤다.
그래서 남자 아이의 그의 어머니에 대한 무의식적인 배타적 사랑의 노이로제를 가리키는 말로서 오이디푸스 콤플렉스란 말을 처음으로 사용하였다.
아들에게 아버지는 사회적 구속의 화신이다.
반면에 어머니는 그가 보호해야 할 대상이다.
아들은 아버지에게 경쟁 심리를 느끼며, 아버지 대신에 어머니를 독점하려 든다.
어머니의 사랑을 독점하려고 하는 마음은 동시에 아버지를 사랑의 경쟁 상대로 바라보게 되고, 이 원한의 감정으로부터 오이디푸스 콤플렉스가 발생한다고 하였다.
그러나 오이디푸스 콤플렉스는 네 살에서 다섯 살 사이에 끝나고 만다.
이러한 불합리한 욕구를 계속 갖게 되면 그 벌로 아버지에게서 제거될지도 모른다는 공포심을 갖기 때문이다.
그러나 완전히 사라지는 것은 아니다.
그러한 욕구와 의지가 무의식의 세계로 들어가 꿈안에서 실현된다고 프로이트는 말한다.
그리고 그 꿈에서 조차도 그대로 실현되는 것이 아닌 사회적 규범안에서 뒤틀려서 신현되고 해방된다고 말한다.
오행(五行, )은 동양 철학에서 우주 만물의 변화양상을 5가지로 압축해서 설명하는 이론으로, 5행이라는 것은 인간 사회의 다섯 개 원소로 생각된 화(火)·수(水)·목(木)·금(金)·토(土)의 운행변전(運行變轉)을 말한다.
행(行)이라는 것은 운행의 뜻이다.
5행(五行)에 대한 생각은 이미 《서경》(書經)의 '홍범(洪範)'에서 보인다. '홍범'은 은나라의 유민(遺民)인 기자가 주나라 무왕에게 말한 것을 기록한 것이라 한다.
그 전설이 그대로 믿어질 수는 없어도 '홍범'은 《금문상서》 29편의 하나이기도 하여, 5행에 대한 생각이 아득한 옛 것임을 짐작케 한다.
다만 '홍범(洪範)'에서 말하는 5행은 다섯 개의 요소를 열거하는 데 그쳤을 뿐, 그 운행 변전까지는 말하지 않았다.
전국시대에 5행은 상생설(相生設)과 상극설(相剋設)이 생겨 우주나 인간계의 현상을 5행의 상생·상극으로 이해하고 예측하는 사고법이 발생하였다.
그것이 일반적으로 이르는 5행사상(五行思想)이다.
이 관념적 논리를 더욱 복잡하게 하고 신비화시키기 위하여 음양2원(陰陽二元)의 생각과 융합을 도모하여 여기에 '음양5행설(陰陽五行說)'이라고 하는 중국 특유의 사고(思考) 논리가 생겼다.
5행설을 신비화하고 관념화하여 음양5행설을 제창한 사람은 맹자보다 조금 후의 사람인 제나라의 추연(鄒衍)이라고 알려져 있다.
음양사상과 5행사상은 원래 각각 다른 것이었으나, 추연 이후 더욱이 한대(漢代)에 있어서 5행사상에 음양2원의 사상을 합치는 일이 일반화되었다.
이 신비적인 유심론은 바로 현상의 예측이나 역사의 해석에까지 이용되었다.
오행이란 역학(易學)에서 우주 만물의 걸음걸이를 가리키는 것이다.
오행을 한 글자 한 글자 분석해보면 다섯 오(五)자에 다닐 행(行)자로 구성된 것을 알 수 있다.
다닐 행자는 걸음걸이라는 뜻이다.
우주 만물의 다섯 가지 걸음걸이. 그것이 바로 오행의 의미이다.
여기에서 걸음걸이라는 말은 바로 만물이 지나가는 방향, 만물의 상태가 변화하는 양상을 가리키는 것이다.
사람은 배가 고파지기도 하고 졸립기도 하고 행복해지기도 한다.
이것을 배가 고픈 길을 걷고, 졸린 길을 걷고, 행복한 길을 걷는 것이라고 해석할 수 있는데, 이와 같이 우주 만물은 어떠한 변화의 길을 걷게 된다.
그 변화의 길에서 원칙을 찾아냈고, 그것을 오행이라고 이름붙인 것이다.
오행은 사람이 자연에서 얻을 수 있는 재료의 개념에서 만물을 구성하고 있는 원소의 개념으로 발전했다.
목(木)은 뭉쳐있지만 유약한 것이었고, 화(火)는 정밀하지만 적은 것이었으며, 토(土)는 실하지만 흩어져 있는 것, 금(金)은 강하고 견고한 것, 수(水)는 많으나 허한 것을 뜻했다.
오행이 처음 이론으로 제안된 것은 공자와 같은 시대를 살았던 추연에 의해서다. 하지만 추연의 저작은 후세에 전해지지 않으며 우리가 접하는 오행은 음양론, 장상론, 상한론과 순서대로 결합한 중의학의 오행배당표가 대표적이다.
종종 일반인들은 오행을 동양철학의 일부로 파악한다.
다만 이 '동양철학'이라는 용어는 유가, 도가, 불가, 음양가 등 다분히 광범위하고 종종 양립하기 힘든 개념들을 포괄해서 가리키기 때문에 적합하지 않다.
정확하게 서술하자면 동양철학 중에서 음양가, 즉 역학(易學)에 속하는 이론이다.
역학은 고대 동북아시아에서 발전한 학문으로, 음양의 질서를 통해 파악한 우주론에 대해 다루고 있다.
점술로 이용한 사람들이 있지만, 전통적으로 유교에서 우주론의 일부로 연구한 분야로 현대인들이 존경하는 많은 유학자들은 역학을 숭배하고 주역에 대해 많은 연구를 수행하였다.
오행의 구성은 다섯 가지 요소와 두 가지 상관관계로 이루어진다.
두 가지 상관관계는 바로 상생(相生)과 상극(相剋)이다.
오행의 다섯 가지 요소로는 목, 화, 토, 금, 수를 들 수 있다. 하지만 이 다섯 가지 요소가 무엇을 뜻함을 알기전에 우리는 이 다섯 가지 요소가 어떻게 현실과 관계를 맺고 있는지에 대해 알아볼 필요가 있다.
오행과 현실 간의 관계는 추상화로 요약할 수 있다.
현실을 한 단계 추상화시켜 현실에서 어떠한 특성을 추출해낸 것이 바로 오행인데, 사실 이러한 구조는 이른바 현대 학문들이 가지고 있는 구조와 동일하다.
예를 들어서, 물리학에서는 현실을 한 단계 추상화시켜 현실에서 "질량"이라든지 "전하량"이라는 특성을 추출해낸다.
현실은 질량 이외에도 색깔, 모양, 재질 등 여러 특성들이 혼재되어 있지만 해석하기 쉽게 하기 위해서 특정한 요소들을 추출해낸 것이다.
이와 같이 현실에서 어떠한 특성들을 추출해서 오행이라고 부르고, 그 오행 간의 관계를 연구한 것이 오행론이다.
즉, 현실에서 오행의 특성을 추출하고 오행의 특성에서 다시 오행론에 입각해서 해석하며, 그 오행론의 결과로 현실을 깊이있게 바라보는 것이 오행론의 연구방법이다.
이러한 추상화의 개념을 잘 이해한다면 목은 나무가 아닌 것임을 알 수 있다.
오행론은 단순히 나무에 대해서 이야기하는 것이 아니다.
오행론은 나무의 특성을 가진 현실에 대해 이야기하고 있는 것이다.
나무처럼 무럭무럭 자라나는 생명력있는 현실에 대해서 이야기하는 것이 바로 오행론이다.
그와 같이 오행론에서 화는 불이 아니며 토는 흙이 아니고 금은 돌이 아니고 수는 물이 아니다.
중의학에서는 오행(五行)의 생리적 관계에서 상생(相生)과 상극(相剋)을 설명하고 병리적 관계에서 상생(相生)과 상승(相乘) 및 상모(相侮)를 설명하지만, 일반적으로 오행의 두 가지 관계를 말할 때는 생리적 관계에서의 상생과 상극을 뜻한다.
생리적 관계에서 상생은 하나의 요소가 다음 번 순서의 요소를 촉진하고 자생하며 조장하는 것으로 목생화(木生火), 화생토(火生土), 토생금(土生金), 금생수(金生水), 수생목(水生木)이라고 한다.
상극은 하나의 요소가 다른 요소를 제약하거나 억제하는 것으로 목극토(木剋土), 토극수(土剋水), 수극화(水剋火), 화극금(火剋金), 금극목(金剋木)이라고 한다.
생리적 관계에서 상생과 상극은 정상이며, 다섯 가지의 요소가 서로 도와주고 제어하며 운동함으로써 사물의 동태적 평형을 유지한다.
병리적 관계에서 상생은 생리적 관계의 상생에 이상이 생긴 것으로 상생하는 순서를 따라 질병이 전변되는 것을 뜻한다.
목생화(木生火)가 안 되면 목(木)이나 화(火)에 병이 생길 수 있는데, 이때 목(木)에 생긴 병은 화(火)로 전변될 수 있다.
상승은 생리적 관계의 상극에 이상이 생긴 것으로 제어하는 쪽이 너무 강하거나 제어를 받는 쪽이 너무 약할 때 일어난다.
목극토(木剋土)에서 목(木)이 너무 강해도 토(土)에 이상이 생기고 토(土)가 너무 약해도 토(土)에 이상이 생긴다.
상모도 생리적 관계의 상극에 이상이 생긴 것이나 제어하는 쪽이 너무 약할 때 일어난다.
목극토(木剋土)는 정상적인 상태지만 목(木)이 너무 약해서 토(土)를 제어하지 못할 경우 반대로 토(土)에 의해서 목(木)에 이상이 생기는 경우다.
중의학에서는 여기에 장상론(藏象論)에서 설명하는 장부(臟腑)와 연계시켜 오행변증 등에서 오행의 상생과 상극의 개념을 적용시키고 있다.
목생화(木生火): 나무는 불을 낳는다.
불이 나면 재가 나와 흙이 된다(재가 흙을 비옥하게 만든다).
쇠에서 물이 맺힌다(쇠가 물을 맑게한다).
수생목(水生木): 물은 나무를 낳는다.
목극토(木剋土): 나무는 흙을 이긴다.
나무가 흙에 뿌리를 내린다.
금극목(金剋木): 쇠는 나무를 이긴다.
오행과 중국문화의 관계.
중국문화에서 오행과 방위, 색, 신수 모두 밀접하게 관련되어 있다.
디 프린첸(, "왕자들"이라는 뜻)은 독일의 음악 그룹이다.
개구리 왕자 설화에서 그룹의 이름을 따왔다고 하며, 관을 쓴 녹색 개구리가 이들의 상징이다.
그룹의 멤버들은 라이프치히 성 토마스 합창단과 또 다른 소년합창단인 드레스덴 성십자합창단 단원이었다.
성 토마스 교회에서 바흐가 생전에 오케스트라를 지휘하며 이끌었던 소년합창단이 성 토마스 합창단이다.
동독시절인 1987년 디 헤어츠부벤()이란 이름으로 활동을 시작했으나, 다른 팀과의 혼동때문에 1991년 이름을 디 프린첸으로 바꾼다.
이름을 바꾼 직후 《가비와 클라우스》()가 크게 히트를 해서 유명세를 얻는다.
이후에도 꾸준히 활동하여 2001년까지 14개의 골든디스크, 6개의 플래티넘 디스크를 기록했다.
합창단 출신답게 초기의 앨범 세 앨범은 수준높은 아카펠라에 독특한 가사를 특징으로 하고 있다.
그러나, 1996년 이전 제작자와 결별하고, 5번째 앨범부터는 개그맨이자 토크쇼 진행자인 슈테판 랍이 앨범 제작을 맡는다.
이미 4집때부터 달라질 기미를 보였던 프린첸의 노래는 거칠고 도발적인 가사로 섹스와 사회에 대해 말하고, 음악적으로도 전자음을 더 많이 사용하고, 락적인 요소를 더 강하게 드러낸다.
이후의 앨범에도 꾸준히 독일 정부와 사회를 장난스럽게 풍자하는 노래를 만들어 냈다.
근래 들어서는 감성적인 노래도 간간이 찾을 수 있다.
미카엘(, , , )은 유대교와 기독교의 대천사이다.
로마 가톨릭교회와 동방 정교회, 성공회, 루터교 등에서는 그를 ‘성 미카엘 대천사’ 또는 간략하게 ‘성 미카엘’이라고 부르고 있다.
그의 이름은 “누가 하느님 같으랴?”(Quis ut Deus)라는 뜻으로, 이는 천국에서 사탄과 그의 추종자들에게 맞서 싸울 당시 그가 외쳤던 말이라고 전해진다.
그러한 이유로 미카엘은 일반적으로 사탄의 호적수로 여겨진다.
다니엘서에는 미카엘이 ‘하느님 백성의 보호자인 대제후 천사’(다니 10,13 이하; 12,1)로서 세 번이나 이름이 언급되었으며, 유대인들 사이에서는 미카엘이 유대 민족의 수호천사라는 생각이 광범위하게 퍼져 있다.
이 때문에 본래 유대교 율법에서는 하느님과 인간 사이의 중재자로서 천사들에게 전구를 청하는 것을 금하고 있지만, 미카엘만은 유대교 경신례에서 중재자로서 중요한 위치를 차지하고 있다.
요한 묵시록에서 미카엘은 하느님의 군대를 이끌고 하늘에서 사탄의 군대와 맞서 싸우는 모습으로 등장한다(묵시 12,7-9). 유다 서간에서는 미카엘을 특별히 ‘미카엘 대천사’라고 언급하면서 그가 모세의 주검을 놓고 악마와 다투며 논쟁했다고 서술한다(유다 1,9). 미카엘에 대한 기독교인들의 신심은 4세기에 나타났으며, 이 당시에 미카엘은 병이나 상처를 치유하는 천사로서 공경받았다.
그러다가 세월이 흐르면서 악의 세력에 맞서 하느님의 군대를 이끄는 지휘관으로 모습이 바뀌게 되었다.
6세기에 이르면서 미카엘에 대한 신심은 동방 교회와 서방 교회를 막론하고 광범위하게 퍼졌다.
구약성경의 다니엘서에서는 예언자 다니엘이 세 주 동안 맛있는 음식을 먹지 않고 고기와 술을 입에 대지 않았으며 향유를 바르지도 않은 채 고행을 하던 중에 환시를 체험하였다고 서술한다.
다니엘서 10장 13~21절에서 미카엘은 이스라엘의 수호자로 등장하는데, 여기서 다니엘은 미카엘을 ‘일품 제후 천사들 가운데 하나’라고 부르고 있다.
이후 다니엘서 12장 1절에 서술된 환시에서는 ‘세상 종말의 때’, 곧 ‘나라가 생긴 이래 일찍이 없었던 재앙의 때’에 있을 미카엘의 임무에 대해 다음과 같이 말하고 있다.
이러한 연유로, 옛날부터 미카엘은 이스라엘의 보호자로서 중요한 역할을 수행한다고 보았으며, 이것이 나중에는 기독교의 보호자로 발전하게 되었다.
다니엘서에는 세 번(다니 10,13.121;12,1) 언급된 미카엘은 모두 미카엘 대천사라는 동일 대상을 가리키는 것이며, 세 번 모두 유사하게 행동한다.
첫 번째와 두 번째 상황에서는 페르시아 지역과 연관된 반면에 세 번째 상황은 마지막 때인 종말을 배경으로 한 것이다.
구약성경에서 미카엘의 이름이 직접적으로 언급된 것은 다니엘서에 기록된 세 번이 전부이다.
여호수아기를 보면 ‘약속의 땅’에서의 전투 초반에 여호수아가 ‘주님 군대의 장수’와 만났다는 기록(여호 5,13-15)이 있는데, 일부에서는 이를 미카엘이라고 해석하고 있다. 하지만 여호수아가 ‘주님 군대의 장수’라는 사람의 발 앞에 엎드려 경배했는데, 성경의 전체적인 부분을 살펴보면 천사가 사람의 경배를 받는 경우가 없기 때문에 이 같은 추정의 신학적인 근거는 없다고 볼 수 있다.
일부 신학자들은 여호수아기에 등장하는 주님 군대의 장수가 하느님 자신일 것이라고 해석하기도 한다.
그래서 여호수아의 경배를 기꺼이 받아들였다는 것은 이 장수가 곧 하느님 자신이었다는 것을 뜻한다는 것이다. 하지만 장수가 여호수아의 경배 대상이었는지 아니면 장수가 여호수아에게 하느님에게 경배하라고 시킨 것인지에 대해서는 다소 이견이 있다.
여호수아기를 보면, 여호수아는 예리코를 공격하기 전에 ‘눈을 들어 보니 어떤 사람이 손에 칼을 빼 들고 자기 앞에 서 있었다’고 말하고 있다.
여호수아가 그에게 다가가 “너는 우리 편이냐?
적의 편이냐?” 하고 묻자, 그는 “아니다.
나는 지금 주님 군대의 장수로서 왔다.”고 대답하였다고 한다.
요한 묵시록에서는 하늘에 전쟁이 일어났을 때, 미카엘이 사탄과 싸워 그를 패퇴시켰다고 서술하고 있다(묵시 12,7-9).
미카엘과의 싸움에서 패배한 후, (묵시록의 저자가 큰 용이자 뱀으로 묘사한) 사탄은 자신을 따르는 다른 타락천사들과 함께 땅으로 떨어졌다고 한다.
유다 서간 1장 9절에서는 미카엘에게 특별히 ‘대천사’라는 수식어를 붙였으며, 그가 모세의 주검을 놓고 사탄과 다투며 논쟁했다고 서술하고 있다.
테살로니카 신자들에게 보낸 첫째 서간 4장 16절에서도 ‘대천사’를 언급하고 있다.
여기서 그리스도의 재림 때 등장할 대천사는 비록 이름이 언급되어 있지 않지만, 일반적으로 미카엘이라고 받아들여지고 있다.
빛의 아들들과 암흑의 아들들의 전쟁에서는 미카엘을 ‘빛의 왕자’로 묘사하고 있으며, 벨리아르가 지배하는 악의 어둠에 대항하는 빛의 힘을 이끌고 있다.
그는 이전에는 사탄의 지위였던 ‘천국의 총독’ 지위를 맡은 것으로 표현된다.
에녹서에서는 ‘이스라엘의 왕자’로 표현된 미카엘은 동정심 많고 좀처럼 화내는 일이 없는 천사로서 에녹에게 관용의 정의의 신비를 가르쳐주는 것으로 묘사되었다.
요벨서에는 모세가 시나이 산에서 십계를 받았을 때, 십계를 적은 돌판을 모세에게 건네 준 것은 미카엘이라고 기록되어 있다.
유대교 랍비들 사이에서 내려오는 전승에 의하면, 미카엘은 이스라엘의 수호자로서 때로는 다른 나라의 수호자들과 싸워야만 했는데(다니 10,13 참조), 특히 이스라엘의 적대자인 천사 사마엘과 싸워야만 했다고 한다.
미카엘과 사마엘 간의 적대감은 사마엘이 미카엘과의 싸움에서 패해 천국에서 땅으로 떨어졌을 때부터 시작되었다.
사마엘은 자신이 추락할 때 미카엘도 같이 추락하게 만들려고 그의 날개를 잡았지만, 하느님의 도움으로 미카엘은 무사히 구출되었다고 한다.
미카엘은 또한 모세의 영혼을 놓고 사마엘과 논쟁을 벌였다고 전해진다.
미카엘의 유대인들의 수호자라는 사상이 널리 퍼진 결과, 천사에게 하느님과 인간 사이의 중재를 청원하는 것이 유대교 율법에서는 엄격하게 금지하고 있음에도 불구하고 미카엘은 유대교 경신례에서 중요한 위치를 차지하게 되었다.
이스라엘에 하느님의 은총이 내릴 수 있도록 그에게 자비의 왕자로서 간구하는 두 가지 기도문이 있는데, 하나는 엘리에제르 하칼리르가 작성한 기도문이며, 나머지 하나는 유다 벤 사무엘 헤하시드가 작성한 기도문이다.
그러나 고대에는 미카엘에게 전구를 청하는 경우가 더욱 일반적이었던 것으로 추정된다.
당시 이 같은 풍습에 대해서 예레미야는 다음과 같이 말했다. “사람은 필요하다면 미카엘이나 가브리엘에게가 아니라, 하느님께 직접 기도해야 한다.” 창세기 14장 13절에서 신아르 임금 아므라펠과 엘라사르 임금 아르욕과 엘람 임금 크도를라오메르와 고임 임금 티드알의 군대에 의해 침공당한 소돔에서 ‘도망쳐 나온 사람 하나’가 아브라함에게 가서 롯이 포로로 잡혀 갔다는 사실을 알려주었는데 그 사람이 사실은 미카엘이며(Midrash Pirke R. El.), 아비멜렉으로부터 사라를 보호한 이 역시 미카엘이었다고 한다.
또한 사라에게 장차 아기를 낳을 것이라고 알려주고, 소돔의 멸망으로부터 롯을 구한 이 역시 미카엘이라고 전해진다.
미드라시에는 미카엘은 아브라함이 자신의 아들 이사악을 하느님에게 산 제물로 바치려고 죽이려고 하던 찰나에 와서 그를 저지했으며, 야곱이 아직 어머니의 태중에 있을 때 사마엘이 해치려던 것을 구해주었다고 전해진다.
그리고 나중에 라반이 야곱을 위협할 때 그를 지켜주었으며(Pirke De-Rabbi Eliezer, xxxvi), 야곱과 함께 씨름을 한 후에 그를 축복해 준 장사 역시 미카엘이었다고 한다.
미드라시의 일종인 라바의 탈출기에서는 이집트 탈출 때에 사탄이 우상 숭배를 한 이스라엘인들을 고발하여 그들이 홍해에 빠져 죽어 마땅하다고 고발하자, 미카엘이 이스라엘을 변호하고 나섰다고 서술하고 있다.
미카엘은 또한 센나케립의 군대를 물리쳤다고도 전해진다.
초기 기독교의 관점과 전승.
초기 기독교인들은 군인들의 수호성인을 성 제오르지오와 성 테오도로와 같은 몇몇 순교자들로 여겼으나, 성 미카엘은 병에 걸린 사람들을 치유할 때 전구를 청하는 수호천사로 여겨졌다.
오늘날 터키에 속한 프리기아에서 처음으로 병에 걸린 이들의 수호천사로 미카엘을 공경하였다.
고대 근동에서 성 미카엘 성당으로 가장 유명하고 오래된 성소는 4세기에 콘스탄티누스 대제에 의해 칼케돈에 세워진 미카엘리온(Michaelion) 성당이다.
이곳에 있던 샘물은 삼위일체 하느님과 성 미카엘의 이름을 부르며 목욕하면 모든 병이 치유되었다는 이야기가 전해져 내려온다. 324년 콘스탄티누스 대제가 리키니우스와의 전쟁에서 승리한 것을 기념하여 미카엘리온 성당에 용을 죽이는 전사로 묘사된 미카엘 대천사의 이콘이 그려진 이후, 미카엘 대천사가 큰 뱀 또는 용을 죽이는 그림은 하나의 표준으로 정착되었다.
미카엘리온 성당은 동시대 동방의 다른 수백 곳의 성당과 비교해봤을 때 가장 아름다운 성당으로서, 이후 대천사를 수호천사로 모시는 성당이 증가하였다.
4세기에 성 대 바실리오는 강론 중에서 성 미카엘이 모든 천사 가운데 가장 으뜸가는 자리를 차지한다고 말했다.
그는 또한 미카엘이 ‘대천사’라고 불리는 까닭은 그가 천사들의 제후이기 때문이라고 말하였다.
6세기경, 아직까지 미카엘에 대해 치유자로서의 이미지를 갖고 있던 로마에서는 흑사병이 유행했을 당시 흑사병의 유행을 멈추어 달라는 교황 그레고리오 1세의 기도에 응답하여 성 미카엘이 하드리아누스의 영묘 위에 나타나 칼을 휘둘러 흑사병을 몰아낸 광경이 똑똑히 목격되었다고 전해진다.
이를 기념하여 교황은 황제의 영묘를 장대한 산탄젤로 성으로 고쳤다고 한다.
6세기부터 서방 교회에서는 성 미카엘에 대한 신심이 커져갔으며, 레오 성사집에는 그를 기념하기 위한 축일도 제정되었다.
이들 문헌 가운데 일부에서는 로마의 살라리아 가도에 대천사 성전(Basilica Archangeli)이 있었음을 증언하고 있으나, 오늘날까지 보존되어 있지는 않은 상태다.
미카엘을 비롯한 천사들의 계급이 나열된 프세우도-디오니시우스 아레오파기타의 천사학은 6세기에 대중적으로 널리 읽혀졌다.
훗날 13세기에 성 보나벤투라와 같은 이들은 미카엘이 천사 계급 가운데 제1계급인 세라핌의 으뜸이라고 말했다.
성 토마스 아퀴나스는 미카엘이 천사들로 이루어진 성가대의 단장이면서도 가장 낮고 마지막 자리에 앉아 있다고 말했다.
로마 가톨릭교회에서는 미카엘을 가리켜 ‘성 미카엘 대천사’ 또는 줄여서 ‘성 미카엘’이라고 부르면서, 사실상 그가 시성되었음을 나타내고 있다.
성인 호칭 기도에서는 ‘성 미카엘’이라는 이름으로 언급된다.
부활 성야 때에 바치는 짧은 성인 호칭 기도에서는 천사의 이름을 언급할 때, 가브리엘과 라파엘은 제외하고 오직 미카엘의 이름만이 언급된다.
로마 가톨릭교회에서는 미카엘이 네 가지 주요 임무 또는 역할을 수행한다고 가르친다.
미카엘의 첫 번째 역할은 지옥의 권세에 맞서는 하느님의 군대의 지도자요 천국 군대의 지휘관이라는 것이다.
그러한 까닭에, 미카엘은 종종 악의 세력과의 영적 전투에서 맞서는 전사로서의 이미지와 더불어 악에 맞서는 신앙인들을 도와주는 천사로 여겨진다.
미카엘의 두 번째 역할과 세 번째 역할은 죽음과 관련되어 있다.
미카엘의 두 번째 역할은 죽은 사람들의 영혼을 천국으로 인도하는 죽음의 천사이다.
즉 사람이 죽음을 맞이하게 될 때, 악마들이 인간의 죄를 고발하면 반대로 미카엘은 인간을 변호하여 그가 구원받을 수 있게 도와 준다는 것이다.
이러한 믿음 때문에 가톨릭교도들은 죽기 전이나 죽을 위험에 놓이게 될 때 종종 미카엘에게 전구를 청하기도 한다.
미카엘의 세 번째 역할은 최후의 심판이 있는 날, 나팔을 부는 임무와 함께 인간의 영혼을 저울에 다는 것이다.
그래서 미카엘은 종종 저울을 든 모습으로 묘사되기도 한다.
미카엘의 네 번째 역할은 구약성경에서 그가 선택받은 민족의 수호자로 활약했듯이, 교회의 수호자로도 활동한다는 것이다.
그리하여 중세에 미카엘은 기사들로부터 특별히 공경받은 천사였다.
수호자로서의 미카엘의 이미지는 더 크게 확대되어 수많은 나라 및 도시들에서는 그를 자신들의 수호천사로 지정하였다.
미카엘은 악에 대한 선의 승리를 상징하며, 이로 인해 그는 오랜 세월 동안 가톨릭 미술 작품 속에 여러 차례 등장하였다.
미카엘에 대해 특별히 강한 신심을 지닌 가톨릭교도들이 많으며, 또한 전세계적으로도 수많은 성당이 미카엘을 수호천사로 모시고 있다.
사탄과 타락천사들을 물리치는 전사.
가톨릭교회에서는 미카엘이 하느님의 군대를 이끄는 지휘관이라고 가르치고 있다.
사도 시대 때부터 미카엘은 교회의 수호자로 언급되며 공경받았으며, 성경은 그를 ‘제후 천사들 중의 하나’로서 지옥의 세력들을 물리쳐 승리한 천국의 세력의 지도자로 묘사하고 있다.
미카엘은 두 번이나 사탄을 물리치는데, 첫 번째는 천국에서 사탄을 몰아낸 것이고 두 번째는 세상 종말의 마지막 전쟁 때 또 한 번 사탄을 물리친다는 것이다.
영국의 가톨릭 사제이자 성인 전기 작가인 알반 버틀러는 저서 《성인들의 생애》(Lives of the Saints)에서 미카엘의 이 같은 역할에 대해 다음과 같이 정의를 내리고 있다.
하늘의 무리들 간에 벌어진 전쟁에서 대천사 미카엘이 “누가 하느님 같으랴?” 하고 외치며 반역자 루치펠을 내리쳤다.
언제가 거짓 그리스도가 자신의 나라를 이 땅에 세우려고 할 때, 미카엘은 다시 한 번 십자가의 군기를 들고, 마지막 나팔을 불 것이며, 거짓 예언자들과 짐승을 함께 묶어 영원히 불타는 못으로 던져버릴 것이다.
미카엘은 과거에 사탄을 천국에서 내쫓은 전적이 있었다.
요한 묵시록(12,7-9)에서 저자는 미카엘이 천사 군단을 이끌고 사탄과 그와 함께 타락한 천사들을 천국에서 지상으로 내쫓은 하늘의 전쟁에 대해 다음과 같이 기록하고 있다.
“그때에 하늘에서 전쟁이 벌어졌습니다.
미카엘과 그의 천사들이 용과 싸운 것입니다.
용과 그의 부하들도 맞서 싸웠지만 당해 내지 못하여, 하늘에는 더 이상 그들을 위한 자리가 없었습니다.
그리하여 그 큰 용, 그 옛날의 뱀, 악마라고도 하고 사탄이라고도 하는 자, 온 세계를 속이던 그자가 떨어졌습니다.
그가 땅으로 떨어졌습니다.
그의 부하들도 그와 함께 떨어졌습니다.”
그리하여 미술에서 흔히 미카엘을 묘사할 때는 칼이나 창을 들고 의기양양하게 승리에 찬 미카엘에 의해 용 또는 날개 달린 남자로 묘사된 사탄이나 타락천사들이 무력한 모습으로 쓰러진 모습으로 그려지곤 한다.
일부 그림 및 전신상에서는 미카엘이 ‘Quis ut Deus’라는 라틴어 글자가 새겨진 방패를 들고 있는 모습으로 묘사되어 있다.
이 말의 뜻은 “누가 하느님 같으랴?”라는 뜻으로 미카엘이 사탄을 퇴치할 때 그를 경멸하며 내뱉은 말이라고 전해진다.
가톨릭교회에서는 미카엘이 세상 종말 때에 적그리스도와의 싸움에서 승리하고 그를 퇴치할 것이라고 가르치고 있다.
다니엘서(12,1)에서는 다음과 같이 말하고 있다. “그때에 네 백성의 보호자 미카엘 대제후 천사가 나서리라.
또한 나라가 생긴 이래 일찍이 없었던 재앙의 때가 오리라.
그때에 네 백성은, 책에 쓰인 이들은 모두 구원을 받으리라.”
가톨릭교회에서는 전통적으로 미카엘을 영적 싸움을 치르는 전사들의 미덕을 제시하는 천사적 모델이며, 군인들의 모범으로 제시하고 있다.
이 때 영적 싸움은 곧 악과의 싸움으로써 자기 자신 안에 내재한 두 마음 간의 싸움이라고 볼 수도 있다.
전쟁터로 나가려면 먼저 큰 용기와 결단이 필요하듯이, 성화를 이루려면 자기 마음을 유혹의 길로 이끄는 악마를 쓰러뜨려야만 한다는 것이 가톨릭교회의 가르침이다.
클레르보의 베르나르도는 유혹과 슬픔, 시련에 빠졌을 때, 미카엘에게 도움을 요청할 것을 권장하였다. “어떤 극심한 유혹이나 격렬한 슬픔이 그대를 압박할 때는 항상 그대의 인도자이며 수호자 미카엘을 불러라.
그에게 큰소리로 부르짖어라.
그런 다음에 주님께 이렇게 말하라. ‘주님, 저희가 죽음에 이르지 않도록 저희를 지켜 주소서!’라고.” 한편 전사 성인이라는 개념은 성 제오르지오와 성 테오도로를 시작으로 점차 다른 성인들에게까지 확대되었다.
가톨릭교회의 가르침에 따르면, 미카엘은 사람이 죽을 때 나타나는 천사들 중의 한 명이라고 한다.
사심판 때, 미카엘은 하느님으로부터 의로운 이들의 영혼과 동반하여 그들을 천국으로까지 안내하고, 또한 정화가 필요한 영혼들은 따로 연옥으로 데리고 간다는 것이 전통적인 입장이다.
아시시의 성 프란치스코는 특히 미카엘에 대한 신심이 강했는데, 그는 자주 사람들에게 미카엘이 하느님에게 거룩한 영혼들을 바치는 임무를 수행하기 때문에 공경받아 마땅하다고 말했다.
그는 우리 모두 “특별히 이 위대한 제후(미카엘)의 영광을 기리며 하느님께 찬미와 제물을 바쳐야 한다”고 말하면서, 성모 승천 대축일(8월 15일)부터 성 미카엘 대천사 축일(9월 29일)까지 약 40일 동안 금식하기도 하였다.
이러한 연유로 유럽 전역에 있는 수많은 묘지 경당이 그를 수호천사로 모시고 그의 이름을 갖고 있으며, 이따금씩 매주 세상을 떠난 이를 위해서 미카엘을 기리는 신심 미사를 봉헌하는 곳도 있다.
공심판 때 영혼들의 무게를 재는 자.
가톨릭교회의 전승에 따르면, 공심판 때 미카엘은 인간들의 영혼을 저울에 달아서 이 세상에서 그들이 살아있는 동안 행했던 언행의 무게를 잰다고 한다.
이러한 배경으로 미카엘을 묘사할 때, 이따금씩 영혼을 저울에 달고 무게를 재는 모습으로 표현되곤 하였다.
미카엘의 이러한 역할은 미켈란젤로가 바티칸의 시스티나 경당에 그린 천장화에 잘 표현되어 있다.
또 다른 묘사로는 두 권의 책을 들고 있는 묘사인데, 이 때 미카엘이 들고 있는 책 중에 작은 책은 천국에 들어간 성인들의 이름이 기록된 책인 반면에 큰 책은 지옥에 떨어진 악인들의 이름이 기록된 책을 상징한다.
가톨릭교회에서는 오랫동안 전통적으로 미카엘을 교회의 수호자이자 성체의 천사로 인식해 왔다.
또한 미카엘은 교황의 수호천사이면서 수많은 나라와 특수한 직업에 종사하는 사람들의 수호천사로도 공경받고 있다.
미카엘의 이러한 보호자 내지는 수호자로서의 이미지 때문에 여러 성당 및 수도원에서는 그를 묘사한 성화상을 설치하였다.
특히 육지와 가까운 섬에 자리 잡은 수도원들의 경우, 마치 교회에 대한 악마들의 공격에 대비한다는 차원에서 육지와 일정한 거리를 두고 세워진 영적 요새로서의 개념으로 세워진 경향이 있었다.
프랑스의 노르망디 해안에 있는 몽생미셸섬 수도원과 아일랜드 케리 주 해안에 있는 스켈리그마이클 수도원이 대표적으로 미카엘을 수호천사로 모시는 수도원들의 대표적인 예라고 할 수 있다.
미카엘을 수호천사로 모시는 가톨릭 성당은 전세계에 두루 퍼져 있다.
성 미카엘 대천사 축일은 5세기부터 9월 29일에 여러 지역 교회에서 기념되었다.
610년 교황 보니파시오 4세가 로마의 성 미카엘 성당을 9월 29일에 축성하는 등 여러 성당이 성 미카엘 축일인 9월 29일에 그를 수호천사로 지정하고 축성되었다.
1886년 교황 레오 13세는 미사 후 기도에 성 미카엘에게 바치는 기도를 첨부하였다.
전해지는 바에 의하면, 교황이 바티칸의 개인 경당에서 미사를 봉헌한 후 제단 아래로 내려왔을 때, 사탄이 교회를 파괴하기 위해 하느님에게 얼마 동안의 기간을 요청하는 광경을 환시로 목격했다고 한다.
그 직후, 교황은 성 미카엘에게 바치는 기도를 작성하여 온 세계 교회가 미사를 봉헌한 후에는 반드시 이 기도를 바치도록 명했다.
비록 이 기도는 1964년 이후 더 이상 미사 후에 공적으로 바쳐지지 않게 되었지만, 교황 요한 바오로 2세는 신자들에게 개인적으로라도 이 기도를 계속 바칠 것을 권장하였다. “저는 악의 세력에 대항하는 싸움에서 도움을 받기 위해 이 기도를 잊지 말고 바쳐주시기를 모든 분께 요청합니다.” 한편 성 미카엘에게 바치는 기도는 작성 직후 로마 양식 구마 기도에도 포함되었으며, 1999년 개정판 구마 예식서에도 계속 남아있는 상태이다.
교황 레오 13세가 작성한 성 미카엘에게 바치는 기도는 왼쪽 기도문이며, 오른쪽에 있는 기도는 미카엘이 포르투갈의 가르멜회 수녀 안토니아 다스토나코에게 발현하여 알려준 기도로서 1851년 교황 비오 9세로부터 인가를 받았다.
싸움에서 저희를 지켜 주소서.
사탄의 악과 간계에서 저희를 보호해 주소서.
하느님께서 명령하신 대로 사탄을 쫓아 버리소서.
천상 군대의 영도자 미카엘 대천사님,
영혼들을 멸망시키려고
세상을 떠돌아다니는 사탄과 모든 악령을
하느님의 힘으로 지옥으로 쫓아버리소서.
오, 영광스러운 제후 성 미카엘이여!
천국 군대의 사령관이시며,
영혼들의 보호자, 반항하는 영들의 정복자이시며,
저희의 공경하올 안내자,
탁월한 덕행으로 빛나시는 분이시여,
비오니 저희를 모든 악에서 구하소서.
당신께 굳은 믿음을 갖고 간구하는 저희의 기도를 들어주시고,
당신의 은총이 넘치도록 저희를 보호해 주심으로써,
저희가 언제나 하느님을 더욱 더 충실히 섬기게 하소서.
유럽에는 미카엘의 발현으로 세워진 성당이나 사적지가 몇 곳 존재한다.
첫 번째로 6세기 초 이탈리아 남부 풀리아 주 포자 현에 가르가노(또는 몬테가르가노)라고 불리는 작은 구역이 있다.
전설에 의하면, 이곳에 미카엘이 발현하여 성당을 세우도록 권했다고 한다.
그 후 미카엘의 요청에 따라 건립되어 미카엘에게 봉헌된 몬테산탄젤로 성역은 서유럽에서 가장 오래된 순례지 가운데 한 곳으로, 특히 중세기에는 그 순례자들이 가장 많았다고 한다. 7세기 초에는 교황 그레고리오 1세가 기록한 바에 의하면, 하드리아누스 황제의 영묘 위에 미카엘이 나타나서 손에 들었던 칼을 칼집에 꽂자 로마에 창궐했던 페스트가 사라졌다고 한다.
이후 하드리아누스 황제의 영묘는 산탄젤로 성(성천사 성)이라고 불리게 되었다.
8세기 초에는 미카엘이 프랑스 아브랑슈의 주교 아우베르토 주교에게 세 번 발현하여 작은 섬에 성당을 세울 것을 요청하였다.
미카엘의 요청에 따라 섬에 성당이 세워졌으며, 섬의 이름은 그의 이름을 따서 몽생미셸섬이라고 지어졌다.
오늘날 몽생미셸은 여전히 가톨릭 신자들의 대표적인 순례지 가운데 한 곳으로, 여러 가지 치유 기적 사례가 보고되고 있다.
일부 가톨릭 작가들은 파티마의 성모가 전한 메시지에서 언급된 불타는 칼을 든 천사가 사탄을 물리친 미카엘을 의미하는 것이라고 주장하기도 한다.
한 예로, 작가 티모시 로버트슨은 교황 비오 12세와 교황 요한 바오로 2세가 러시아를 티 없는 성모 성심에 봉헌함에 따라 미카엘이 사탄을 최종 패배시키는 날에 한 발짝 앞으로 더 나갔다고 보았다.
동방 정교회에서는 미카엘을 ‘하늘 군대의 최고 지휘관’이라고 부르며, 가브리엘과 더불어 수호천사로써 가장 인기 있는 존재이다.
동방 정교회는 천사들에 대한 신심이 강하며, 오늘날까지 천사들을 가리켜 '무형의 힘'이라는 용어를 사용하는 경향이 있다.
특히 정교회 전례력에는 천사들의 수장인 대천사 미카엘을 기념하는 축일이 많이 있다.
동방 정교회의 찬미가 및 기도문에도 대천사 미카엘의 이름이 많이 언급되고 있으며, 그의 모습을 묘사한 이콘(성화)은 동방 정교회에서 가장 보편적인 이콘 가운데 하나이기도 하다.