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한편 축혼시 또는 결혼 노래로 알려진 시편 45편은 종종 그 내용상의 유사성이라는 측면에서 본서와 비교 되는데, 이 시편 역시 그리스도와 교회의 영광스러운 연합을 예표하는 시로 유명하다.
본서는 내용상의 해석 못지않게 문학 형태(장르)의 측면에서 많은 논란을 야기시켰다.
어떤 이들은 본서가 상연되기 위해 쓰여진 희곡이라고 했다(Böttcher, Renan). 물론 본서는 드라마로서의 성경을 일부 보여준다. 하지만 어느 시대를 불문하고 이것이 유대인들 사이에서 상연되었다는 증거는 없으며, 우리가 욥기를 희곡이라고 부를 수 없듯이 본서도 희곡이라고 부를 수 없다.
또 본서를 결혼의 축가나 결혼식을 위해 준비된 목가적인 노래나 민속시 혹은 축제용 예문 등으로 보는 것도 곤란하다.
본서의 문학 형식은 이 작품의 의도와 목적이 무엇인가 하는 좀더 차원 높은 문제 안에서 찾아져야 한다.
즉 본서는 사랑하는 연인 사이의 사랑과 정서를 종교적 목적에서 채택한 일종의 ‘연애시’(사랑의 송가)로 볼 수 있겠다.
구약 시대의 주변 세계에서도 이러한 장르는 폭넓게 발견되는데, 여기서는 본서와 이들 주변 세계의 연애시들과의 공통점 및 차이점을 일고해 보고자 한다.
ⓐ 연애시에서는 제삼자의 개입이 있을 수도 있지만, 대부분은 ‘나-너’라고 하는 연애 당사자에 관한 언급이 주종을 이룬다(8:1,2). ⓑ 가장 흔히 나오는 주제는 연인 상호간의 만남에서 비롯되는 기쁨과 흥분을 들 수 있다(3:4;7:7-12). 이러한 만남은 종종 다른 사람들(1:6;5:7) 혹은 외보적 상황으로 인한 방해에 직면하기도 하지만, 그것은 재회의 감격을 더 고취시키는 역할을 한다. ‘찾고-발견하는’ 주제나(3:1-5) ‘장애글 극복하는’ 모티브(1:5-8)가 이와 같은 주제의 전개 과정에서 흔히 나타나는 점 또한 빼놓을 수 없다.
ⓒ 연인의 육체적 아름다움에 관한(에로틱한) 묘사가 자주 등장한다.
이는 흔히 새, 기타 짐승, 꽃, 의복, 향수, 보석 등과 결부되기도 한다(4:1-15;5:10-16). ⓓ 단 둘만의 내밀한 접속을 위해 침실(8:2)이나 수풀, 동굴과 같은 한적한 장소가 종종 언급된다(7:12). ⓔ 연인간의 서로 보고(4:9), 목소리를 듣고(2:8), 애무하며(2:6) 또한 키스하는(1:2) 등의 사랑 행위에 대한 묘사가 두드러진다.
본란에서는 고대 근동의 연시(love poetry)에서는 흔하나 본서에서는 나타나지 않는 모티프에 초점을 맞추고자 한다.
ⓐ 가나안과 메소포타미아의 연시에는 주로 제의적 축제에 초점이 맞춰져 있으며, ‘연애’의 요소는 오히려 부차적이다.
그러나 본서에서는 여타 구약 성경에서 그토록 자주 언급되는 ‘하나님’의 칭호조차 거의 나타나지 않는다.
ⓑ고대 근동의 연시에는 유흥을 위한 사냥이나 제의식을 위한 짐승도살이 흔한 모티프로 등장하며, 때로는 주인공이 사냥꾼이나 쫓기는 입장에 서기도 한다.
그러나 본서에서도 그렇지만, 히브리인들에게 있어 짐승을 포함한 모든 산 것의 생명은 하나님께 속한 것으로서 함부로 다루어질 수 없었다.
ⓒ 본서에서도 자연에 관한 묘사나 이미지가 많이 등장하지만, 고대 근동의 이방 민족들처럼 자연을 의인화하는 데까지는 나아기 않는다.
히브리인들에게 있어 자연은 하나님의 창조적 권능을 드러내는 것일 뿐 그 이상은 아니었던 것이다.
ⓓ 고대 근동의 연시에서는 포도주로 말미암은 만취와 성적(性的) 유혹이 흔한 주제로 제시되나 본서에서는 그렇지 않다.
본서는 원치도 않는 천진 난만한 처녀를 유혹하는 내용이 아니라 자유롭게 도 자발적으로 사랑을 주고받는 연인들의 이야기이다.
요컨대 본서는 당시 고대 근동 지역에 폭넓게 퍼져 있었던 문학적 토양과 결코 무관하지는 않으나, 히브리인들 특유이 문화적 감수성을 반영하고 있으며 남녀간의 아름다운 사랑 이야기를 종교적 의도로까지 승화시킨 걸작이라 하겠다.
본서의 해석에 관한 방법론.
본서는 엄연히 정경 가운데 포함되지만, 표면상 남녀간의 사랑을 노래하고 있음으로 인해 구약 성경 중에서 해석하기에 가장 애매한 책으로 여겨져 왔다.
따라서 교회사적으로 다양한 해석 방법이 시도되었거니와 여기서는 그중 중요한 네 가지 방법론을 소개하기로 한다.
① 풍유적(allegorical) 해석법: 가장 오래된 방법론으로서 이미 1세기경에 나름대로의 자리를 굳힌 것이다.
알레고리는 확장된 은유(metaphor)라고 할 수 있으며, 대체로 역사나 실제 세계에 뿌리를 둔 것이 아니라 작자의 상상력에서 비롯된 것이다.
그리고 알레고리의 목적도 특정한 장소나 인물과 관련된 실제 사건을 보여주는 데 있지 않고 관념적이고 영적인 진실을 제시하는데 있다.
많은 유대인 학자들은 본서를 여호와의 그의 택하신 백성인 이스라엘 간의 관계를 묘사한 책으로 이해했다.
이러한 해석은 1세기의 유대인 해석가인 랍비 아키바(Rabbi Aqiba)로부터, 사디아(Saddia), 라쉬(Rashi), 이븐 에즈라(Ibn Ezra)등과 같은 중세의 주석가들을 거쳐, 현대이 일부 정통 신학자들에게 이르기까지 오래도록 많은 지지를 받아 왔다.
특히 이 해석을 지지하는 기독교 주석가들은 대체로 본서의 내용을 그리스도와 그의 신부 된 교회 간의 관계 속에서 이해했다.
그러나 이와 같은 해석법에는 몇 가지 문제점이 야기된다.
첫째, 본문 자체 내에 본서 기자의 의도가 알레고리를 지향하고 있다는 언급이 없다.
본서는 문제나 내용 면에서 알레고리에 있어 필수적인 기교성 내지는 인위성을 보이지 않는다.
둘째, 본서에 수록된 인물, 장소, 사건(경험)들은 문학적 고안물이 아니라 실제적이라는 인상을 준다.
예컨대 솔로몬, 예루살렘, 레바노, 엔게디, 디르사 등이 그러하다.
그리고 많은 신학자들이 이 견해를 취했다.
그러나 무대 지시가 결여되어 있고, 등장 인물의 수효 및 누가 어떤 대사를 맡았는지가 불분명하며 또한 막(幕)과 장면을 뚜렷이 구분해 주지 않는다는 점 등에서, 이 견해는 난관에 봉착한다.
이 견해에 따르면 본서는 연인간의 사랑을 노래하는 것이 아니라, 여사제로 화한 어느 여신과 왕의 신성한 혼인을 축하하는 노래 혹은 죽음과 가뭄을 정복한 어느 신(왕)의 승리를 축하하는 노래이다.
그래서 본서의 기원은 가나안의 신화와 제의식에서 찾아진다는 것이다. 하지만 이것은 무리한 추측에 의한 해석이며, 더구나 이교 제의식에서 불렸던 노래가 별다른 잡음이나 저항도 없이 이스라엘 종교 생활 가운데 스며들어 정경으로까지 인정받았다고 보기는 매우 힘들다.
④ 예표론적(typological) 해석법: 많은 학자들은 이 해석법과 풍유적 해석법 간의 차이점을 인정하려 들지 않는다.
그러나 거기에는 분명한 차이점이 있다.
풍유적 해석은 역사정이나 사실성을 무시하고 감추어진 영적 의미에 초점을 맞추는 반면, 예표론적 해석은 구약 성경의 본문 설명 자체를 실제적이고 역사적인 것으로 받아들이면서도 그 본문 속에서 신약 성경의 어떤 사건이나 가르침에 대한 예표론적(모형적) 연관성을 발견한다.
따라서 본서의 내용이 만왕의 왕 되신 그리스도와 그의 신부 된 교회 간의 관계를 다루고 있다고 보는 것이 예표론적 해석인 셈이다.
이러한 제 견해들 중 상당히 받아들이기 곤란한 세 번째 해석법을 제외하고는 나머지 세 가지 해석법들이 각기 일리(一理)를 지니고 있으나, 우리는 예표론적 해석법을 가장 적절한 것으로 취하면서 다른 견해들의 장점을 참고하는 것이 바람직할 것이다.
아가는 솔로몬이 술람미 여인(신학자 구미정은 술람미 여인을 솔로몬의 아버지 다윗의 시중을 든 궁중여인 아비삭으로 추정한다.)에게 보낸 러브레터이다.
이것에 대한 해석은 매우 다양한데, 진보 기독교쪽의 성도들은 "남녀간의 사랑 자체를 아름답게 묘사한 것이다."이라 주장하는 반면, 복음주의나 기독교 근본주의 성도들은 "예수의 교회사랑을 남녀의 사랑에 빗대어 표현한 것이다."라고 주장하는 등, 이것의 해석이 각 진영마다 다른 것을 알 수 있다.
기독교 신학적인 메시지.
이 책의 가장 중요한 목표는, 하나님과 그의 백성 사이의 관계를 묘사하는 것이 아니라 남녀 간의 성적인 사랑을 찬양하는 것이다.
그러나이러한 메시지는 언제나 그래왔던 것처럼 오늘날에도 중요하다.
사회와 교회는 인간의 성을 타락시키는 경우가 자주 있었기 때문에 결혼이라는 틀 속에서의 성은 하나님께서 주신 선물이라는 것을 일깨워 주는 것이 중요하다.
성의 타락은 두 가지 형태로 온다.
우선 우리 사회는 성을 하나의 우상으로 만들었다.
성은 사람들을 가장 많이 사로잡는 요소이다.
어떤 종류의 성관계 -이성간의 성, 동성애, 간음-이든지 상관없이 우리 사회는 성적 자극이 없는 삶은 최소한 따분한 것이며, 아마 어쩌면 무의미한 것일 수도 있다는 식의 생각들을 조장하고 있다.
성을 하나의 우상으로 만드는 일이 계속 벌어지고 있다.
많은 사람들은 창조주를 버렸으며, 자신들의 삶의 빈 공간을 성관계들을 통해서 채우려고 해 왔다.
다른 한편 교회 역시 성을 불결하고 금기시할 대상으로 만듦으로 해서 때때로 성을 타락시켜 왔다.
아직도 많은 교회들에서는 육신에 대한 편견을 갖고있는데, 이러한 편견은 심지어 결혼 내에서의 성마저도 저열하거나 사악한 것이라고 보게 만들고 있다.
그러나 아가서는 이러한 성에 대한 타락을 고쳐주는 정경서이다.
이 책은 성이 선하고 유쾌한 것임을 우리들에게 일깨워 준다.
결혼의 틀 속에서 이루어지는 성은 악한 것이 아니다.
그러므로 아가서의 대부분의 본문은 육체적인 사랑에 대해서 찬미한다.
또한 슈왑(schwab)이 우리에게 일깨워 주고 있는 바와 같이 아가서에는 그가 소위 "주의사항에 대한 지적들"(a cautionary note)이라고 부른 것들이 들어있다.
현실의 삶 속에서 깊은 관계를 맺으면서 문제들이 없을 수 없다.
그래서 어떤 시들(5:2-6:3을 보라)은 사랑이 기쁨만을 주는 것이 아니라 고통도 줄 수 있다는 것을 보여주고 있다.
그러나 아가서는 요즈음의 몇몇 책들의 주장과는 달리 단지 정경상의 성교과서 이상의 것이다.
이 책은 성에 대한 성경신학적인 연구에 기여를 하고 있는 우리들에게 에덴 동산을 연상시킨다.
창세기 2:18-25는 이러한 양자사이의 관계의 친밀성은 "아담과 그 아내 두사람이 벌거벗었으나 부끄러워 아니하니라"라는 25절을 통해서 성적인 의미가 주어져 있다.
그러나 그 다음 장에서 아담과 하와는 뱀의 유혹에 넘어간다.
그 결과 그들과 하나님 간의 완전한 관계는 깨어지게 되었다.
또한 죄는 아담과 하와의 사이도 갈라 놓았다.
이러한 양자 사이의 소외는 3:7에서 성적인 측면에서 표현되어 있다. "이에 그들의 눈이 밝아져 자기들이 벗은 줄을 알고 무화과 나무 잎을 엮어 치마로 삼았더라."
우리가 아가서로 돌아가서 볼 때 우리는 한 남자와 그의 아내가 동산에서 있지만 전혀 부끄러움을 느끼지 않는 것을 보게 된다.
트리블(Trible 1978, 144)이 말한 바와 같이 "아가서는 잘못 나간 사랑의 이야기를 구원해 주고 있다." 이 책은 인간의 사랑이 타락 이전의 축복의 상태로 회복된 것을 그리고 있다.
그러나 이 이야기는 여기에서 끝나지 않는다.
이 책이 주로 인간의 성에 대해서 말해 주고 있기는 하지만, 이 책은 또한 우리들에게 우리와 하나님간의 관계에 대해서 말해주고 있다.
비록 이 책에 하나님의 이름이 전혀 언급되어 있지 않기는 하지만 결혼이라는 이미지는 구약에서 아주 잘 사용되고 있는 비유적 표현이다.
하나님께서는 결혼 언약과 아주 유사한 관계를 자기 백성들과 맺으셨다.
이 관계는 이스라엘에게 배타적인 충성을 약속해 주는 것과 아울러 그러한 배타적인 충성을 요구한다.
그러나 이스라엘은 하나님에 반항해서 행음을 하고, 더 나아가서는 그와 이혼하려고 했다. (겔 16, 23장 ; 호 1-3장)
이사야서(-書, , , )는 흔히 구약성서라고 불리는 히브리 성서의 한 책이자, 기독교 구약성서의 23번째 책으로, 총 66장으로 이루어져 있고, 전통적으로 이사야가 저자로 알려져 있다.
이사야서가 기록되던 시기는 유다 왕국에게 참으로 힘든 시기였다.
시리아와 북 이스라엘이 동맹을 통해, 유다를 침공하는 사건이 있었으며, 히즈키야 왕 때에는 아시리아의 산헤립에 의해 예루살렘이 포위공격 당하여 유다왕국의 존폐가 달린 일도 있었다.
"누가 이사야서를 기록했는가?"에 대해 기원전 8세기 어간에 살았던 이사야 예언자의 저작이라는 견해가 역사-비평적 신학이 발흥하기 전까지 전체 교회의 전통적인 견해였다.
그러나 유럽에 불어닥친 계몽사상의 여파로 성서를 고문헌으로 이해하는 비평적 성서 읽기를 생각하면서, 이사야 외 제2 이사야, 제3 이사야라는 학설 즉, 이사야 예언서의 저자를 복수로 보는 해석이 등장하게 되었다.
1775년 되덜라인()은 그의 "이사야"란 ("Esaias") 저서에서 이사야서는 두 개의 다른 작품들의 합성이라 주장하고, 아이히혼(J. G. Eichhorn)은 "구약 서론"이란 책에서 이사야서 40-66장은 이사야의 작품이 아니라고 부인했다.
둠에 의하면, 이사야서는 원-이사야서 (Proto-Isaiah), 제2 이사야서 (40-55장), 제3 이사야서 (56-66장) 등으로 구분되는데, 소위 제2 이사야서는 기원전 538년 바빌론에 거주하던 추방자들 중의 한 사람이었던 어떤 무명의 예언자에 의해 기록되었고, 소위 제3 이사야서는 추방에서 고국으로 귀환한 후에 어떤 무명의 또 다른 예언자가 기록한 책이며, 소위 원-이사야서는 기원전 2세기 마카비 시대까지도 계속 진화 중에 있던 가장 늦게 산출된 문헌이라 한다.
베른하르트 둠의 삼구분설 비평 가설이 비평학계를 주도하게 되었는데, 이런 구분은 어휘 상의 차이, 문체상의 차이, 신학 사상의 차이 등에 근거한다고 한다.
특히 소위 제2 이사야서에는 심판 이후의 회복 주제가 전면에 부각된다.
또한 소위 제3 이사야서에서도 회복 주제가 부각되지만, 기소하고 심판을 선고하는 심판 메시지도 등장한다.
그런데 주목할 것은 회복의 메시지는 둠이 원-이사야서라 부른 1-39장에서도 여기 저기 나타나고 있으며, 특히 바벨론의 멸망을 선포하는 메시지에서 (이사야 13-14장) 추방 당한 이스라엘의 회복이 아주 분명하게 제시되고 있다 (이사야 14:1 이하)
이사야서 후반부를 추방 이후의 저작이라 가정하는 가장 큰 이유 중의 하나는 "고레스(키루스 2세)"라는 페르시아 대왕의 이름이 등장한다는 점이다 (이사야 44:28, 45:1 등). 그래서 이사야 후반부는 키루스 대왕이라는 역사적 인물이 역사 무대에 등장하여 이름을 떨치던 시기에 기록되었으리라는 주장이 힘을 얻었다.
이에 대하여 전통적인 입장에서는 "키루스"라는 왕의 이름은 예언으로 알려졌을 수 있으며 ("요시야"란 이름이 열왕기 상 13:2에서 태어나기 약 300년 전에 예언으로 선포되는 점을 참조), 이사야 후반부의 회복 메시지도 예수나 사도들이 가졌던 입장처럼 (마태오 복음서 3:3, 4:14, 8:17, 사도행전 8:30 등), 이사야 선지자의 예언이라고 확신한다.
베른하르트 둠을 필두로 하는 비평가설이 극복해야 할 가장 큰 도전은 "현재 우리가 지닌 구약 선지서들 중에서 무명의 저작은 전무한데, 유독 이사야같이 가장 유명하고 가장 영향력이 큰 예언서를 어떤 무명의 선지자가 기록했겠는가?"하는 점이다.
더구나 "이사야 후반부의 회복을 이미 체험한 어떤 이가 그 메시지를 기록했다면, 그것은 예언을 가장한 가짜 예언인데(vaticinia ex eventu), 그런 거짓된 것을 성경의 일부로 용납할 수 있겠는가?"하는 것도 설명해야 한다.
이사야서는 구약의 다른 몇 권의 책들과 아주 비슷한 구조를 가지고 있다.
이사야서의 첫 부분은 이스라엘에 임박한 심판의 문제를 다루고 있으며(이사야 1-12), 다음 장들에는 이방의 여러 나라들에 대한 심판에 초점을 맞춘 내용들이 나오고 있다(이사야 13-35). 그리고 나머지 부분에서는 하나님의 백성에 대한 미래의 축복을 기술하고 있다(이사야 40-66). 36-39장은 본문의 관심이 아시리아에 의한 위기로부터 포로시대 및 그 이후 시대의 관심사들로 바뀌는 전환점의 역할을 하고 있다.
이러한 비슷한 구조는 에제키엘서, 스바니야서, 요엘서, 예레미야서의 본문에서도 쉽게 찾아볼 수 있다.
이사야서는 예언 전집이라고 부를 만하다.
예언자 이사야와 직접 관계되는 것은 &lt;이사야&gt;의 첫 부분(1-39장)뿐인 듯하다.
이사야의 활동 초기에 대한 내용은 6장 1절부터 9장7절까지에 나오고, 말기에 대해서는 22장, 28-32장, 36-39장(서기전 701년 예루살렘의 포위)에서 다룬다.
그 중간 시기에 속하는 것이 1-5장, 9장 8절부터 12장 6절에 나오는 여러 가지 진술이다.
다른 여러 부분은 그 시기와 저자를 확실히 알아낼 수 없다. 13-23장은 이방 민족들에 대한 심판 선언을 담고 있는데, 부분적으로만 이사야와 관련시킬 수 있다. 24-27장은 세상 끝에 관한 묵시문학적인 본문인데 그 저자는 알려져 있지 않다.
33-35장이 역사와 어떻게 관련되는지는 거의 알 수가 없다. 36-39장의 이사야 이야기는 대부분 글자 그대로 열왕기하 18-20장과 일치한다.
40-55장의 사고는 1-39장의 여기 저기서 나타났던 회복 메시지와 유사하다.
이사야는 야훼 하나님이 유다 사람들을 포로 생활에서 해방하여 고향으로 돌아가게 하실 것과 예루살렘이 재건될 것을 선포하고 있다.
56:9--59장은 1-39장 여기 저기 선포되었던 심판 메시지와 유사하며, 60-66장은 추방에서의 귀환과 그 이후의 영광을 노래한다.
이사야서는 기존에 소개된 신학을 이야기함은 물론 새로운 신학 사상을 소개하고 있다.
이사야서의 이러한 내용과 견줄 수 있는 구약 본문들은 거의 없을 만큼 독특한 것이다.
이사야서는 옛 사상과 새로운 사상을 조화롭게 엮어냄으로써 중요한 신학문헌이 된다.
이사야서도 다른 예언서와 마찬가지로 독특한 신학적 관점은 항상 일정하게 유지된다.
대부분의 신학자들은 이사야의 핵심 요지가 "하나님의 거룩함"이라고 진술한다.
이사야에 나타난 하나님을 통한 유일신 사상은 결코 변함이 없다.
다른 우상들과 기타 다른 경배의 대상들이 나타나지만, 이러한 것들은 하나님의 경륜에는 참여할 수가 없다.
이스라엘의 하나님은 다른 열방의 신들보다 더 뛰어나다. 하지만 그의 우월함을 스스로 입증하려고 하지는 않으신다.
이스라엘의 하나님은 온 세상의 유일한 하나님이시다.
이러한 이사야의 메시지는 남은 모든 자들에게 희망을 준다. 하지만 이 메시지를 무시한 대부분의 사람들은 '야웨의 날'에 임할 심판에서 벗어날 수 없게 된다.
시리아와 북 이스라엘의 동맹으로 인한 남 유다 침공, 아시리아의 예루살렘 포위, 그리고 공격 등의 이스라엘의 존폐 위기에서도 이사야는 변함없이 하나님만을 신뢰할 것을 강조하였다. "너희가 굳게 믿지 아니하면 결코 굳건히 서지 못하리라."(이사야 7:9). 이 말씀은 이사야 전체 메시지를 잘 나타내고 있다.
하나님만을 신뢰하고, 말씀에 순종한다면, 예루살렘을 적들의 손으로부터 구원하여 주신다는 것이다.
이사야는 이렇게 담대하게 하나님의 구원을 선포하였다.
이사야의 예언대로 예루살렘은 두 번의 위기를 무사히 넘기게 되었다.
이 때로부터 예루살렘은 하나님께서 보호하시기 때문에 어떤 적도 함락시킬 수 없다는, 예루살렘 신학이 확립되었다.
그리고 이사야는 앞으로 도래할 하나님의 영원한 평화가 있을 비전을 보여 주었으며, 메시야 출현의 꿈을 이스라엘에게 심어 주었다.
또한 에덴의 회복을 갖게 해 주었다.
이사야는 흔히 예수를 구약성서에서 탄생과 대속적 수난을 예고한 분이라는 그리스도론의 성서적 근거로 인용되지만, 예언자 전통에 따라 사회적 정의(social-justice)를 주장한 사회적 예언자이기도 하다.
그는 하나님을 열심히 예배하면서도, 사회적 약자들인 고아와 과부에게 관심을 갖지 않는 이스라엘에 대해 야훼의 심판으로 멸망한 소돔과 고모라요, 제련작업으로 불순물이 제거되어야 할 은이라고 부른다.
이사야서의 해석 방법론.
이사야의 회복 메시지는 심판 메시지와 함께 이사야서를 구성하는 큰 요소이며, 다른 요소는 내러티브 문체로 제시된 역사 기술이다 (이사야 7-8장, 36-39장). 이사야서를 해석하고자 할 때, 역사비평적 접근법은 이사야서의 생성과 발전을 추적하는 데 정력을 소진시켰다.
그러나 불행인지 다행인지 오늘날에는 이사야서의 현재 모습에서 메시지를 찾고자 시도한다.
이는 브리바드 차일즈의 정경비평이나 신 문학 비평의 영향에 의한 것이다.
이런 현재적 경향에서 이사야서 해석에 중요한 열쇠는 내러티브로 제시된 부분들이 그렇지 아니한 부분들과 갖는 사고면에서의 상관성에 주목하는 것이다.
이사야는 아하스와 히즈키야의 믿음을 대조 비교하면서 "우리에게 믿음의 모델이 누구인가?"를 제시하고 있다.
히즈키야는 엄청난 위기의 스트레스에 처하여 기도와 이사야 선지자의 영적 권세에 의지하여 국가와 개인의 위기를 극복할 수 있었다.
그렇다면, 이 메시지를 듣는 성도는 세상을 살아갈 때 어떻게 믿음
생활을 해야 하겠는가? "하느님을 절대 신뢰하고 그분을 앙모하라."는 것이 메시지의 핵심이다.
이사야 후반부에서 특히 부각되는 이스라엘의 추방에서의 귀환과 그 이후의 찬란한 영광은 이사야의 장엄한 예언의 절정이며, 그 예언의 규모나 아름다움은 여타 선지자의 그것을 월등하게 능가하고 있다.
그가 선포한 회복된 이스라엘의 영광은 고난 받는 야웨의 종을 통해서 성취될 것이다.
그렇다면 그 야웨의 종은 누구를 가리키는가?
종이 누구냐하는 문제에 대해서는 많은 논란이 거듭되어 왔다.
대개 지금까지 연구되어 온 학설들을 종합해보면 그 종을 어떤 민족 또는 특정한 집단 사회를 지칭한 것으로 본 집단설이 있다.
그 집단설에 따르면 하느님과 이스라엘 민족 사이에 맺어진 언약의 사상에서 찾게된다.
이 언약이란 사람사이에 맺는 계약과는 근본적으로 다르다.
즉 한편은 절대 능동적이요 다른 한편은 절대 피동적인데 그 특수성이 있다.
야훼 하나님은 이스라엘을 종 되었던 땅에서 인도하여 내시고 저들과 언약을 맺고 그 족속들의 주가 된 것이다.
그러므로 구약의 야훼의 종 사상은 이스라엘 족속 전체에게 베풀어진 하나님의 언약을 떠나서는 이해할 수가 없다.
과거에 생존했던 역사적 인물이라고 하여 개인설을 말한, 둠에 의하면 그 야웨의 종은 율법을 가르치는 예언 교사를 지칭한다.
반면 젤린은 1898년에는 스룹바벨을, 1901년에는 여호야긴을, 1922년에는 모세를 지칭한 것이라고 입장을 몇 번이나 바꾸어 주장했다.
1921년 모빙켈은 말하길, 그 종은 다름
모빙켈도 이에 질세라 자기 입장을 바꾸어 1931년에는 야웨 종들의 노래들은 제2 이사야의 제자들 집단에서 유래했으며, 구원을 가져오는 자에 관한 견해가 변화되었다고 했다.
즉 제2 이사야는 고레스(키루스)가 구원을 가져 오는 자라고 보았다면, 그의 제자들은 이런 견해에 불만을 느끼고, 보다 영적인 야웨의 종을 기대하여 제2 이사야의 고레스 노래들을(44:24-48:22) 모방하여 종의 노래들을 작사했다 한다.
↵이런 비평가들의 이해는 신약의 해석과 상충한다.
신약은 야웨의 종은 바로 인류의 구원을 완성한 예수 그리스도시라고 분명하게 제시한다 (마르코 복음서 10:45, 사도행전 8:30 이하). 기독교 신학은 이사야가 예언한 그 야웨의 고난받는 종은 예수 그리스도라는 사실에 근거한다.
그가 인류의 죄를 대신하여 담당하는 대속의 원리는 레위기가 제시하는 짐승 제사로 그림처럼 조명되는데, 히브리서는 그 짐승 제사의 실체가 바로 예수 그리스도이심을 확실하게 제시하고 있다.
의하면 그 야웨의 종은 율법을 가르치는 예언 교사를 지칭한다.
모빙켈도 이에 질세라 자기 입장을 바꾸어 1931년에는 야훼 종들의 노래들은 제2 이사야의 제자들 집단에서 유래했으며, 구원을 가져오는 자에 관한 견해가 변화되었다고 했다.
즉 제2 이사야는 고레스가 구원을 가져 오는 자라고 보았다면, 그의 제자들은 이런 견해에 불만을 느끼고, 보다 영적인 야훼의 종을 기대하여 제2 이사야의 고레스 노래들을(44:24-48:22) 모방하여 종의 노래들을 작사했다 한다.
그렇다면, 그리스도를 통해서 성취될 것으로 선포된 (예컨대, 사 11-12장, 35장, 42장, 49, 53장 등을 참조) 이스라엘 회복 사건은 언제 어떻게 성취될 것인가?
이스라엘의 회복은 바빌론에서의 70년 포로생활에서의 귀환으로 부분적으로 성취되었지만, 그런 성취는 사실 이사야가 바라 본 그 찬란한 영광에 비하면 너무나 초라했고, 더구나 즈가리야 같이 귀환 이후 성전 재건을 독려하고 또 재건을 보았던 선지자까지도 여전히 이스라엘의 회복을 미래적 사건으로 조망하고 있다는 점은 바벨론에서의 귀환 정도로 이사야가 바라 본 이스라엘의 회복을 마무리 지을 수 없게 한다.
여기에 이사야가 선포한 회복 메시지의 영적 비밀이 놓인다.
비록 이사야가 그 당대의 유대인적 색채로 예언을 선포했지만, 그 궁극적 성취는 그리스도를 통해서 교회에서 이루어질 것이었다.
특별히 주목을 끄는 것은 바울 사도께서 롬 9-11장에서 이스라엘의 구원 문제를 고민하면서 이사야 후반부 특히 65-66장의 사고에 크게 근거한다는 사실이다.
사도가 창세기로부터 시작해서 이스라엘의 구원 역사를 개괄하면서 남은 자의 원리, 선택된 자만 구원된다는 구원사의 원리를 제시하면서 가장 강력하게 강조하는 이방인의 영입과 유대인의 남은 자 구원의 원리는 바로 이사야 65-66장에 근거하고 있는 것이다.
물론 호세아서나 기타 구절들도 활용하지만, 사도 바울의 심정에서 이사야의 메시지만큼 크게 그의 생각을 움직인 것은 없었던 것 같아 보인다.
혹자는 이사야의 회복 메시지가 가정된 지상 천년왕국 기간에 문자적으로 성취되리라 한다.
그렇지만 그런 천년왕국 사고는 그리스도께서나 사도들이 모두 선포했던 그 하나님 나라의 도래라는 사고에 상충되는 것이며, 이미 그분의 나라는 성령님으로 우리 가운데 역사하고 있는 것이다.
구약 시대가 끝나고 임한 성취의 시대를 괄호시대로 무시하면서 주님이 재림 하신 후에 문자적인 천년 왕국 시대를 통해 구약이 성취된다고 가정하는 것은 신약 교회를 하나님의 구원계획에서 절단시켜 버리는 비성경적 가정이라 보인다.
요컨대, 이사야의 회복 메시지는 지금 여기서 교회를 통해 온전히 이루어지고 있는 것이다.
1947년에 쿰란에서 이사야서와 관련 있는 두 개의 사본이 발견되었다.
이사야서 전체를 담고 있는 사본은 쿰란 제1동굴에서 발견되었다.
다른 하나도 같은 동굴에서 발견되었지만 이사야서의 일부분만 기록, 보존되어 있는 것이다.
2007~2008년 대한민국 서울에서 전시된 바 있다
신약에서는 백개 이상의 이사야 구절들을 인용되고 있다.
요한은 "주님의 영광을 보았기 때문에 예수님을 가리켜 그렇게 말하였다"(요한 복음서 12:41 현대인의성경)을 인용하고 있다.
누가는 필립보가 에티오피아의 내시에게 다가갈 때 그 내시가 선지자 이사야의 글을 읽고 있었다고 말하고 있다.
내시가 읽던 성경은 이사야서 53장 7-8절이었다.
이사야서에 대한 신약의 인용구들은 열 두 개의 장으로부터 나온 것들이다.
일곱 개는 1-39장의 내용이며, 다섯 개는 40-66장에서 인용된 것이다.
예레미야서(-書, , , )는 예언자 예레미야의 예언이자 하나님의 말씀을 담았다고 전해지는 구약성경의 예언서이다.
자신의 동족들로부터 멸시를 받고 박해를 받으면서 기록했으며 자신의 설교들과 표적들을 통해 하나님의 뜻에 복종하는 것만이 심판을 피할 수 있는 유일한 길임을 선포했다.
예레미야의 발생과 편찬.
예레미야가 여호와(야훼)께서 이스라엘을 심판하셨다가 다시 고쳐주실 날을 기대하면서, 땅을 샀다고 말하는 내용이 있는 것으로 보아, 이는 이스라엘이 바빌론의 침공으로 몰락한 후에 쓰여진 것으로 추정된다.
바룩이 대필하였고, 보관한 기록들이 훗날 집대성할 만큼의 권위를 얻은 것으로 보아야한다.
예레미야를 구분하는 방법으로는 여러가지가 있는데, 그 중 하나는 다음과 같다.
서론격인 1장은 예레미야의 신상과 예언자로서의 부름과 그가 받은 지침 등을 묘사하고 있다.
2-45장에서 예레미야의 메시지는 비유들과, 설교들, 상징적 행동을 통한 교훈 등 다양한 방법들을 통해 전달되었다.
12편의 설교들에서 예레미야는 유다의 임박한 심판들의 원인을 열거하고 있다.
우상을 따름으로써 백성들은 그들의 공허한 고백과 하나님(하나님)의 언약(계약)에 대한 불순종, 우상숭배, 성전은 무너지지 않는다면서 하나님의 심판을 믿지 않는 자만등으로 인해 질책을 받았다.
예레미야는 백성들의 회개를 촉구했지만 그들의 죄는 너무나 극심했으므로 슬퍼할 수밖에 없었다.
예레미야는 포로로 사로잡혀가는 사건이 결코 일어나지 않을 것이라는 거짓 평화를 외치면서 백성들의 비위를 맞추던 거짓 예언자들의 메시지와는 반대로, 70년 동안 포로 생활이 지속될 것을 선포했다.
그의 메시지 때문에(2:25), 예레미야는 치욕과 반대를 겪었다.
또한 그는 백성들에게 새 언약 아래서 누리게 될 회복과 소망을 확신시켜 주었다.
46~51장은 이방 아홉 개 국가들을 향한 일련의 예언적 경고들로 이루어졌다(이집트, 블레셋, 모압, 암몬, 에돔, 다마스쿠스(시리아), 아라비아, 엘람, 바빌론 등).
52장은 40년에 걸친 예레미야의 심판의 선포는 마침내 한 사건에 의해 확증되었는데(열왕기하 25장, 역대하 36장, 예레미야 39장, 52장), 예루살렘은 포위되고 파괴되었으며 약탈을 당했다.
지도자들은 죽임을 당했고 포로들은 바벨론으로 끌려갔다.
예루살렘 성전은 멸망하지 않는다면서
즉, 여호와(야훼)의 심판은 없을 것이라며 마음놓고 죄 짓던 사람들 앞에서 외롭게 외친 심판설교가 주요 내용이다.
하나님께서는 그분의 백성이라고 해도 회개하지 않으면 심판하시는 정의의 하나님이심을 경고하는 것이다.
예레미야 예언자의 출신배경.
예레미야 예언자는 제사장 성읍이자 솔로몬 왕과 아도니야와의 권력투쟁(왕자의 난)에서 패한 아비아달계 제사장들의 귀양지였던 아나돗 태생의 제사장으로, 제사장 힐키야의 아들이다.
요시야 13년(기원전 627년)에 활동을 시작했으며, 여호아하스, 여호야킴, 여호야긴, 시드기야왕시대에 살았다.
그는 아시리아의 멸망과 바빌로니아의 부흥이라는 서아시아의 정세변화와 이로 인해 유다가 멸망한 시대에 살았으며, 망명자들에 의해 강제로 이집트로 끌려갔다.
그래서 그의 마지막 설교는 이집트에서 했다.(예레미야 44장)
당시 앗시리아 제국의 멸망 과정에서 다른 제국들간의 전쟁이 일어났고 그 사이에 유다 왕국도 멸망의 길을 피할 수 없었다.
결국 갈그미스 전투에서 느부갓네살이 결정적인 승리를 거두게 되었고 이후 페르시아 발흥까지 전 세계는 바벨론의 손아래에 들어가게 되었다.
유다에서는 요시아에 의해서 발견된 율법책을 따라서 개혁을 시작했고, 이집트와 바벨론의 세력 확장의 틈바구니에서 요시아는 이집트의 느고에게 대항하다가 죽임을 당하고 만다.
이때로부터 여러 왕들이 이집트와 바벨론 사이를 오가며 추종하며 살아남기 위한 작전을 벌였으나, 결국 여호야김이 바벨론에 반기를 든 대가로 바벨론에 의해 586년 멸망을 당하고 말았다.
예레미아는 유다가 주변 국가들의 제국주의적인 야망의 부활과 결강(결괴) 속에서 자신의 독립을 유지하려고 애쓰는 그 격동의 시절을 목도 하였다.
예레미아는 애국주의, 친 바벨론계와 친 이집트계의 갈등, 강경파와 온건파 사이의 투쟁 등을 생생하게 잘 묘사하고 있으며, 이런 세월 속에서 예레미아 자신이 소명을 받았다.
잘못된 신학에 저항한 심판설교.
예레미야서는 유다 왕국의 암흑기 때에 유다의 가장 위대한 예언자들 중 한 사람의 심판설교에 대한 기록이다.
예레미야는 예루살렘 성전을 불멸의 존재로 여기며 하나님 말씀을 마음놓고 어기던 유다를 향해 있을 야훼의 심판을 40년 동안 충실하게 선포했고, 그 대가로 박해 ,폭력 격리, 수감 등을 당했다.
흔히 예레미야에 대해 유다의 타락과 임박한 운명을 슬퍼한 '눈물의 예언자','섬세한 여성적인 예언자'라고 해석하는데, 이는 오해이다.
히브리 성서에 나오는 예레미야는 잘못된 성역에 맞선 역동적인 예언자, 다윗 왕조와 예루살렘 성전을 불멸의 존재로 여기던 잘못된 통념에 성전설교로 도전한 용감한 예언자였다.
다윗 이후로 예루살렘으로 예배를 집중시킨 조치는, 야훼께서 자신들과 함께 계시기 때문에 안전하다는 생각을 하게 만들었고, 토라는 경건을 통해 이득을 취하는 방법으로 전락했으며, 현상을 유지하는 방책으로 사용되었다.
예레미야는 이 거짓된 지혜를 규탄했다.
그리고 모세에게 주어졌던 신명기적 계약 신앙의 부활을 꾀했다.
타협없는 야훼의 말씀 전달.
바빌론 침략을 통한 야훼 하나님의 심판이라는 그의 강력한 설교 내용 때문에, 심한 박해를 겪어야 했다.
왜냐하면 당시 이스라엘 사람들은 하나님이 다윗 왕조와 맺으셨다는 언약에 근거, 야훼의 성전은 무너지지 않는다고 자만했는데, 이에 대해 예레미야는 너희가 율법, 즉 '하나님의 말씀'을 무시하면서 죄를 짓는 생활태도를 바꾸지 않는다면 심판이 있을 것이라며 유다 백성들의 비위를 건드렸기 때문이다.
자신의 고향인 아나돗에서 위협을 받았고, 예루살렘의 제사장들과 하나님의 심판은 없다는 거짓 예언을 하면서 대중들의 비위를 맞추는 거짓 예언자들에 의해서 생명을 위협받기도 했으며, 여호야김 왕에게 위협을 느껴 도피했고, 거짓 평화를 외치는 예언자인 하나냐에 의해서 공적으로 모욕을 받았으며 웅덩이에 던져지기도 했다.
예레미야는 예언활동 초기로부터 여호야김 왕 4년에 이르기까지의 자신의 모든 예언들을 기록하도록 그의 서기였던 바룩에게 구두로 서술했다.
예레미야는 스바니야(스바냐), 하바꾹(하박국), 다니엘, 에제키엘(에스겔) 등과 동시대인이었다.
그의 예언 활동은 대략 기원전 627년으로부터 580년까지에 걸쳐 나타났다.
예레미야는 요시야 왕 치세 동안 순조롭게 활동했다.
요시야 왕은 이집트의 파라오 느고에 의해 기원전 609년에 죽음을 당했다.
예레미야의 예언서에서는 야훼 하느님은 인내가 많고 거룩하신 심판을 늦추시며 너무 늦기 전에 그의 백성들로 회개하도록 촉구하시는 분 그리고 하느님의 심판은 없을 것이라면서 자만하는 자들을 예레미야 예언자를 통해서 경고하시는 분으로 묘사되었다.
구약성서 학자 오택현 영남신학대학교 구약학 교수는 다음과 같은 해석을 했다.
에제키엘서(공동번역, 가톨릭), 에스겔(개신교) (, , )는 유다왕국 말기부터 바빌론 포로기 전반(前半)(약 기원전 593년 - 기원전 571년)에 걸쳐 활동한 선지자 에제키엘의 예언을 모은 구약성경의 글 중 하나이다.
유다인이 우상 숭배로 하느님의 심판을 받아 유다 왕국이 멸망하고 수도 예루살렘이 파괴될 것이라고 예언하였다.
그의 예언대로 예루살렘이 함락된다.
그 후로는 실의에 빠진 동포들을 위로하고 격려하기 위하여 이스라엘의 회복과 예루살렘 성전의 재건을 예언했다.
먼저 에제키엘이 하느님의 환상을 보고 나서 (1장) 심판을 알리는 예언자가 된 것을 적었다.(2-3장), 4장부터는 하나님의 전 이스라엘의 타락(8장)에 의한 다양한 심판과 그 심판의 당위성을 예언하고 있다.
그러나 그 가운데에서도, 새로운 하느님의 백성들이 회복될 것을 암시하고 있다.(11:14-21,20:33-44)
암몬,모압,에돔(에서 자손),팔레스타인(블레셋),페니키아,띠로,시돈,이집트,에티오피아(구스),뭇,룻 등 근처의 민족에 대한 심판을 예언하였다.
예언과 계시가 선포되어야 함의 당위성과, 이스라엘의 함락에 대하여 설명되어 있다.
결과적인 이스라엘의 회복과, 악한 자들의 폐퇴가 예언되어 있다.
에제키엘이 환상에서 본 새로운 성전의 모습과 그 크기, 그리고 미래의 새 이스라엘의 땅과 규례 등의 모습을 담고 있다.
에제키엘의 이름은 "하나님이 강하게 하신다.","하나님이 단련시킨다."라는 뜻이다.
그는 예레미야(예레1:1)와 즈카르야(즈카1:1)처럼 제사장이었다.(에제1) 예레미야,즈카르야
그리고 에제키엘만이 예언자 겸 제사장이었다.
그리고 이들은 모두 바빌론 포로 기간이나 혹은 포로 후에 예언했다.
에제키엘의 제사장적 배경은 그가 예루살렘의 성전, 하느님의 영광, 예루살렘 제사장들의 행동,그리고 하느님의 미래의 성전에 대해 강조하는 것등을 통해 잘 설명된다.
에제키엘은 유다 왕국이 거의 최후까지 기울어 몰락해가던 시기에 바빌론에 있는 유대인 포로 유배자들 중에서 예언 사목을 했다.
어떤 의미에서 그의 사목은 그보다 다소 앞선던 동시대인인 예레미야의 사목과 유사했다. 하지만 예레미야가 예루살렘 멸망이라는 섬뜩한 메시지를 전한 반면, 에제키엘은 바빌론에서의 재건이라는 온화한 메시지를 선포했다.
예레미야는 눈물의 사람이었고 에제키엘은 비전의 사람이었다.
그리고 그 비전들은 공포로부터 희망에 이르기까지 폭넓었고, 유다의 불성실한 지도자들을 향한 심판으로부터 유다의 미래와 관련된 위로에 이르렀다. 이 모든 것들을 통해서, 온 인류는 이스라엘의 전능하신 하느님의 영광을 보게 될 것이며, "그들이 나를 주님인 줄 알게" 될 것이다(6:10)
예언자이면서 제사장이었던 에제키엘은 유다의 역사 중 가장 암흑기였던 70년의 바빌론 포로기 동안 사목했다.
예루살렘에 대한 마지막 공격이 있기 전에 바빌론으로 끌려간 에제키엘은 포로가 된 백성들을 향한 하느님의 메시지를 극적으로 전달하기 위해 예언들이나 비유,표적,그리고 상징 등을 사용했다.
그들은 비록 태양 아래 마른 뼈들과 같았지만 하느님께서는 그들을 다시 규합하고 그들에게 다시금 생기를 불어 넣으실 것이다.
현재의 심판 뒤에는 미래의 영광이 있게 될 것이며 그로 인해서 "그들이 하느님이 주님인 줄 알게" 될 것이다.
히브리 이름 yehezke'1은 '하느님께서 힘 주심' 또는 '하느님에 의해 힘을 얻음'이라는 의미다.
진정으로 에제키엘은 자신이 부름
받은 목적인 예언자의 사명을 위해 하느님께로부터 힘을 얻었다.(3:8`9). 이 이름은 본서에 2번 등장하며 구약 성경의 다른 어디에도 나타나지 않는다.
에제키엘은 유다 왕국이 사양길로 접어들고 몰락할 즈음에 바빌론에 있는 유대 포로민들 중에서 예언했다.
그의 심판의 메시지는 예루살렘에 남아서 활동했던 선배 동시대인인 예레미야의 메시지와 유사하다.
유다는 그들의 불신앙으로 인해 심판을 받게 될 것이지만, 하느님께서는 장차 있을 유다의 회복과 축복을 약속하셨다.
이사야와 예레미야처럼, 에제키엘은 공포와 소망의 메시지, 심판과 위로의 메시지를 선포했다. 하지만 에제키엘은 "그들이 내가 야훼/여호와인 줄 알리라"라고 말씀하신 이스라엘의 전능하신 하느님의 영광에 주된 초점을 두었다.
본서는 크게 4단락으로 나뉜다.
부즈의 아들 에제키엘(1:3)의 아내는 죽임을 당했는데, 그 죽음은 느부갓네살이 예루살렘에 대한 마지막 침략을 시작했을 때 유다에 대한 하나의 표적이었다(24:16-24). 예레미야처럼 그도 주님의 선지자로 부름을 받은 제사장이었다.
예레미야서와는 아주 달리 예제키엘(Ezechiel)의 책은 그 구성이 매우 질서정연하다. 하지만 겉으로 보기에 매우 논리적인 이 책의 구성은 상당수의 균열을 노출시키고 있다.
그리고 26∼33장에서 나타나는 시대순서는 논리적이 못 된다.
이 같은 문체상의 무질서도 에제키엘서가 한 사람의 저자에 의해 단번에 쓰여지지 않았음을 입증하고 있다.
에제키엘의 제자들이 스승의 어록을 편집하면서 어느 정도 개작을 하고 보충했음을 알 수가 있다. 하지만 그들이 스승의 말씀과 사상을 충실히 반영하고 있음은 부인할 수가 없다.
편집의 작업이 아주 뚜렷이 드러나는 부분은 40∼48장의 본문이지만 이 장들의 핵심사상은 어디까지나 에제키엘 자신의 것이다.
느부갓네살은 세 단계에 걸쳐 예루살렘을 멸망시켰다.
첫 번째로 그는, 주전 605년에 여호야킴을 굴복시키고 다니엘과 그의 세 친구들을 포함해 유력한 유대인들을 포로로 잡아갔다.
두 번째로, 주전 597년에 있었던 여호야킴과 여호야킨의 반란은 더 큰 파멸을 초래했는데 느부갓네살은 예루살렘을 다시 한번 굴복시켰다.
그는 여호야킴과 에제키엘을 포함하여 약 만명의 포로들을 잡아갔다.
세 번째로, 주전 586년 느부갓네살은 오랜 포위 끝에 그 성을 멸망시켰으며 모든 유다를 황폐화시켰다.
만약 1장 1절의 '제 삼십년'이 에제키엘의 나이를 의미한다면, 그가 바벨론으로 끌려간 때는 그의 나이 25세였을 것이며, 예언자로서 소명을 받았을 때는 30세였을 것이다(1:2-3). 이것은 또한 다니엘이 주전 605년에 포로로 잡혀갔을 때 에제키엘이 17세였음을 의미하며, 결국 에제키엘과 다니엘이 비슷한 나이였음을 알 수 있다.
이 두 사람은 당시 예루살렘에서 활동하던 예레미야보다 약 20년 가량 젊었다.
이 연대 추정에 따르면, 에제키엘은 주전 622년에 태어나서 597년에 포로로 잡혀갔으며, 592년부터 적어도 570년까지 예언했고 560년경에 죽었다.
그러므로 그의 활동은 예레미야의 활동 말기와 다니엘의 활동 초기와 중복된다.
에제키엘이 바벨론에 도착했을 무렵에, 다니엘은 이미 널리 알려져 있었다.
그의 이름은 에제키엘의 예언에 3번 언급 되었다(14:14, 20, 28:3). 바벨론에 있을 때, 에제키엘의 집은 느부갓네살의 '대수로(大水路)'인 그발 강가에 위치한 유대 포로민의 주요 정착지였던 '텔 아비브'이었다(1:1, 3:15, 23).
주전 592년부터 586년까지 에제키엘은 믿지 않는 유대 포로민들에게 조속한 해방의 소망이 없다는 것을 설득시킬 필요를 느꼈다. 하지만 예루살렘이 붕괴되었다는 소식을 듣고서야 그들은 귀환의 헛된 희망을 포기했다.
에제키엘은 사건들이 발생한 직후에 본서를 기록했음이 분명하다.
그의 열정적인 활동은 적어도 22년 동안 지속되었으며(1:2, 29:17), 그의 책은 아마도 주전 565년 이내에 완성되었을 것이다.
에제키엘의 신분은 사제였다(1:3). 그는 야훼의 성전을 정열적으로 사랑하였다.
그래서 그는 이교도들의 우상숭배로 더럽혀진 성전을 걱정했고(8), 하느님의 영광이 떠나버린 그 성전을 안타까워했으며(10), 장래에 세워질 깨끗하고도 거룩한 성전을 세밀히 설계했고(40-42) 드디어 그 성전에 되돌아오시는 하느님을 본 것이다(40). 에제키엘은 사제로서 예언자의 소명을 받았다.
그는 하느님의 율법을 가장 중대시하였다.
그래서 에제키엘은 율법을 어긴 이스라엘의 불충을 상세히 기록하고 있는 것이다(20). 20장에서 이스라엘이 안식일의 계명을 지키지 않았다는 점이 노래의 후렴처럼 반복되고 있다.
에제키엘은 율법이 금하는 부정(不淨)을 혐오했으며(4:14) 또 거룩한 것과 속된 것을 엄격히 구분하였다(45:1-6). 그는 사제였기 때문에 법과 윤리문제에 대해 관심이 컸다.
에제키엘의 윤리적 판단은 흔히 결의론(決疑論)적 성격을 지니고 있었다(18). 에제키엘의 사상과 어휘는 성법전(聖法典)인 레위 17∼26장의 본문과 매우 비슷하다. 하지만 에제키엘이 성법전의 영감을 받았는지 아니면 성법전이 에제키엘의 영향을 받았는지를 증명할 길은 없다.
어쨌든 성법전과 에제키엘서는 서로 생각이 비슷한 사람들에게 전수되어 편집된 까닭에, 두 문헌이 사상적으로 비슷할 뿐이다.
하여 예레미야의 작품이 ‘신명기적 사조(思潮)’에 속하듯이 에제키엘의 작품은 ‘사제적 사조’에 그 뿌리를 내리고 있는 것이다.
에제키엘은 드물게 메시아니즘을 말하고 있으니, 그의 메시아는 왕적인 존재도 아니요 영광의 인물도 아니다.
물론 그가 미래의 다윗을 예고하지만 후자는 자기 백성의 ‘목자’(34:23, 37:24)요 ‘왕자’(24:24)일뿐 결코 대왕으로 군림하고 있지는 않다.
다윗의 후손은 제정일치(祭政一致)의 비전 속에서 성전 밖으로 쫓겨난 인물에 불과하다(45:7 이하). 에제키엘은 처벌의 연대성을 강조하던 옛 전승을 부인하고 개별인간의 인과응보의 사상을 단언하고 있다(18:33 참조). 이 같은 사상은 인간의 죽음 이후에 있을 응보사상을 준비하였다.
현실은 언제나 강자의 정의를 옹호했었기 때문이다.
사제로서의 에제키엘은 성전을 매우 사랑했지만 예레미야처럼 하느님의 현존이 벽돌로 지은 성전에 예속되어 있는 게 아니라고 주장하였다.
에제키엘을 통해 지금까지 대립되어 온 예언자의 정신과 사제의 정신은 화해를 한다.
하여 종교적 의식은 그 의식에 영감을 내리는 정신에 따라 자기의 가치를 살리게 되는 것이다.
에제키엘의 사상은 모두 인간의 내적 개혁에 집중되어 있다.
인간은 자기 안에 새로운 마음과 새로운 영의 자리를 마련해야 한다(18:31). 아니 하느님께서 돌 심장과는 ‘다른 마음’, 곧 ‘새 마음’을 창조하시고(시편 51:12-14), 인간의 속마음에게 ‘새로운 영’을 선물로 주실 것(11:19, 36:26)이라고 에제키엘은 선언하고 있다.
인간의 죄를 공짜로 용서하고 그에게 새 마음과 새 영을 내리는 것은 일종의 창조이다.
창조가 은총이듯이 용서도 일종의 새로운 창조이다.
하느님의 사죄경(36:25-28)은 은혜로이 새로 태어난 인간을 강조하고 있다.
인간의 뉘우침을 유발시키는 하느님의 은총을 강조하는 에제키엘의 사상은 사도요한과 바울로의 은총신학을 준비시켰다.
종교의 모든 것을 영성화(靈性化)시킨 것은 에제키엘의 큰 공헌이다.
에제키엘서의 구조와 문체에는 적어도 네 가지 중요한 특성이 있다.
핵심 단어 - 이스라엘의 회복
핵심 구절(36:24-26, 36:33-35) - "내가 너희를 뭇 민족 가운데서 데려내오고 모든 나라에서 모아 고국으로 데려다가 정화수를 끼얹어 너희의 모든 부정을 깨끗이 씻어주리라.
온갖 우상을 섬기는 중에 묻었던 때를 깨끗이 씻어주고 새 마음을 넣어주며 새 기운을 불어넣어 주리라.
너희 몸에서 돌처럼 굳은 마음을 도려내고 살처럼 부드러운 마음을 넣어주리라."(36:24-26). "주 야훼가 말한다.
내가 너희의 모든 죄악을 씻어 너희를 깨끗하게 해주는 날, 그 날에 폐허가 되었던 성읍들을 재건하게 하리라.
황폐한 쑥밭이 된 것을 오가는 사람마다 보았으나, 그 곳이 다시 경작될 것이다.
사람들이 말하기를, 그렇게 털렸지만 에덴 동산처럼 되었구나, 털리고 헐려 폐허가 되었지만 그 성읍들이 수축되어 다시 사람이 살게 되었구나, 할 것이다."(36:33-35).
핵심장(37장) - 이스라엘 회복에 대한 소망의 핵심부를 이루는 것은 마른 뼈들의 골짜기에 대한 환상이다.
에제키엘 37장은 이스라엘의 미래를 뚜렷하게 단계적으로 그리고 있다.
메시야가 이사야서(11:1), 예레미야서(23:5, 33:15), 그리고 즈가리야/즈카르야/스가랴서(3:8, 6:12)에서 의로운 가지로 묘사되고 있는 것과 비슷하게, 에제키엘서 17장 22-24절은 메시야를 높고 빼어난 산에 심어진 후에 장중한 백향목이 되는 연한 백향목 가지로 묘사하고 있다.
메시야는 통치할 권한을 가진 왕이시며(34:11-31), 자기의 양떼를 구원하고 먹일 진정한 목자이시다(34:11-31)라고 말한다.
다니엘서/다니엘(-書, , , )는 기원전 6세기에 살았던 선지자 다니엘의 행적과 예언을 기록한 선지서로, 구약성경의 한 책이다.
유대교의 전승에 따르면 저자는 다니엘이다.
유대 민족이 바빌론에 포로로 기원전 597년에 잡혀갔을 때 다니엘도 잡혀갔다.
본서는 본서 자체의 내증(8:1,15 ; 9:2,20 ; 10:2 ; 12:11) 및 탈무드 등 유대 전승의 외증(外證)등에 의해 B.C. 586-539년 사이의 포로시대 및 그 전후에 실로 포로시대의 걸출한 신앙영웅으로 활약하였던 다니엘의 저작이라는 견해가 정통적으로 인정되어 왔다.
다니엘서는 성경의 판본에 따라 내용이 다르다.
로마 가톨릭교회와 동방 교회에서 받아들여진 70인역의 경우 모두 14장으로 이루어져 있지만 개신교에서 받아들이고 있는 히브리 판은 모두 12장으로 구성되었다.
1-6장은 다니엘과 연관된 사건들을 기술하고, 7-12장은 다니엘이 받은 꿈과 환상을 기록한다. 13-14장은 수산나의 이야기, 벨 신상을 부순 이야기, 큰 뱀을 죽인 이야기 그리고 사자굴의 이야기로 이루어져 있다.
7-12장은 이스라엘을 중심한 세계 제국들의 번성기를 예언하고 특히 기원전 160년대에 일어날 셀레우코스 왕조(Seleucids)의 안티오쿠스 4세에 의한 유대인 핍박이 부각된다.
이런 예언들이 주어진 목적은 하나님의 백성으로 하여금 앞으로 닥칠 여러 신앙적 시련을 믿음으로 극복할 수 있도록 하기 위함이었다.
제1장 다니엘의 성장 및 바사 황실 진출 배경 요약.
남유다 왕국의 귀족의 자손으로서 다니엘이 B.C. 605년의 바빌로니아 왕 느부갓네살의 유다 제1차 침입 당시 포로로 바빌론에 끌려와 황실에서 양육되다가 장성하여 마침내 느부갓네살에게 발탁되어 제정이 미분화 된 시대의 대제국 황실에 설치된 일종의 각속국 출신별 황실 종교 자문 위원 또는 비서관 등의 지위로 황실에 입문하기까지의 배경 및 다니엘의 전반적 활동 연대가 간략히 소개된다.
이스라엘의 망국으로 다니엘과 그의 세 친구는 바빌론에 포로로 끌려간다.(바빌론 유수, B.C 605년). 바벨론의 네부카드네자르 2세(느부갓네살)은 유대인 포로들 가운데서 총명하고 인물이 좋은 젊은 남자아이들을 뽑아서 3년간 국비로 훈련을 시켜 왕궁에서 섬기도록 한다.
이방문화의 중심인 왕실에서 살면서도 다니엘은 뜻을 정하여 왕의 진미를 거절하고 자기를 지켜 더럽히지 않고자 한다.
이는 레위기의 음식법과 기타 우상숭배를 거절하고 신앙 정조를 지키려는 결단이었다.
하느님은 다니엘에게 큰 지혜와 꿈을 해몽하는 지혜를 주셨다.
이런 지혜 때문에 그와 세 친구들은 바빌론의 관리로 등용되어 왕의 신임을 받는다.
제2장 느부갓네살의 금신상 꿈 사건.
진노한 왕이 박사들을 모두 죽이라고 명령할 때, 다니엘은 왕의 경호실장인 아리옥에게 기한을 주시면 답하겠다고 요청한다.
다니엘은 세 친구들에게도 기도를 부탁하고 기도하는 중에 하나님의 응답을 받는다.
이에 다니엘은 왕 앞에 나아가서 그의 꿈과 의미를 제시하는데, 꿈의 내용은 왕이 광채가 나는 큰 신상을 보았다는 것인데, 그 신상의 머리는 금, 가슴과 팔들은 은, 배와 넓적다리는 놋, 그 종아리는 철, 그 발은 일부 철, 일부 진흙이었다.
여기 네 부분은 각기 바빌로니아, 페르시아 제국 또는 메디아, 그리스, 로마의 네 제국들을 지시한다고 알려져 있다.
그런데 꿈 가운데 돌이 갑자기 공중으로 날아올라, 그 신상의 발을 쳐서 모든 부분을 박살내고 그 뜨인 돌은 온 세상을 가득 덮었다.
이는 예수 그리스도께서 오셔서 세상 제국의 근본을 쳐서 멸하고 온 세상을 정복한다는 의미로 해석한다.