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반청감정을 가진 중국 남방인들의 남종화가 역시 반청북벌 사상에 젖어 있던 한양문인들에게 호소력을 준 까닭이었다.
그러나 18세기의 영·정 시대에 들어가면 남종 문인화를 한민족의 고유한 자연과 풍속에 맞추어 토착화하는 또 다른 화풍이 일어났다.
이른바 ‘진경산수(眞景山水)’가 그것이다.
진경산수의 등장은 이 시기에 활발하게 일어나고 있던 의궤(儀軌)와 국방 지도 제작에 화원들이 참가하여 한국의 산수를 그려 넣는 과정에서 개성 있는 화풍을 발전시킬 수 있게 된 것이다.
또한, 한양의 문단에서 한민족의 고유한 정서를 표현하려는 천기(天機)·진기(眞機)주의가 풍미한 것과도 관련이 있다.
18세기 중엽에 천기·진기주의 문학을 강조하던 김창업, 김창협, 김창흡의 후원은 받은 영조대의 정선(鄭敾)이 진경산수의 대가로 등장하게 된 것은 우연이 아니다.
양반 출신으로서 화원이 된 그는 금강산을 비롯하여 한양 주변의 수려한 경관을 독특한 필치로 그려냈는데, 날카로운 바위산은 선묘(線描)로, 부드러운 흙산은 묵묘(墨描)로 처리한 것이 특징이다.
정선의 뒤를 이어 산수화와 풍속화의 새 경지를 열어놓은 화원은 정조 때의 단원 김홍도(檀園 金弘道)와 혜원 신윤복(蕙園 申潤福)이다.
그는 정조의 화성 행차와 관련된 병풍, 행렬도, 의궤 등 궁중 풍속을 많이 그렸는데, 이는 기록화의 의미를 지닌 까닭에 활발하고 간결한 필치보다는 섬세하고 정교한 필치를 더 필요로 하였다.
김홍도는 일반 사대부들의 감상을 위한 그림도 많이 그렸다.
신선(神仙)이나 산수도 즐겨 그렸지만, 밭갈이·추수·집짓기·대장간·씨름·풍악놀이·혼인풍속 등 농촌서민들의 생활상을 낙천적이고 익살스런 필치로 묘사하였다.
김홍도와 비슷한 화풍을 지닌 풍속화가로서 김득신(金得臣)·김석신(金碩臣) 형제도 정조 때 궁정화가로 활약하고 사대부들의 사랑을 받았다.
김홍도와 같은 시기에 활약한 신윤복은 김홍도와 대조적으로 주로 도시인의 풍류 생활과 부녀자의 풍속을 감각적이고 해학적인 필치로 묘사하여 풍속화의 또 다른 정형을 세웠다.
심사정(沈師正)도 18세기 화가로서 높은 명성을 떨쳤다.
그는 정교하고 세련된 필치의 산수를 잘 그려 정선의 그림과는 대조를 보였다.
그밖에 조영석(趙榮祏)·변상벽(卞相璧)·윤덕희(尹德熙)·김두량(金斗樑)·최북(崔北) 등 개성 있는 화가들이 배출되어 18세기 화단을 화려하게 장식하였다.
한편, 일반 사대부 중에도 그림에 뛰어난 재주를 보인 문인화가가 적지 않았다.
정조 때의 이인상(李麟祥)·강세황(姜世晃)은 뛰어난 문인화가였다.
우선, 한양의 여러 궁궐과 도시의 번영을 그린 대작(大作)들이 많이 제작되었다.
그 중에서도 1820년대에 100여 명의 화가들이 집단적으로 창덕궁과 창경궁의 전모를 그려낸 《동궐도》는 가장 우수한 작품으로 꼽히고 있다.
가로 567센티미터, 세로 273센티미터의 초대형 그림을 16폭으로 나누어 그린 이 작품은 기록화로서의 정확성과 정밀성이 뛰어날 뿐 아니라 배경산수의 묘사가 극히 예술적이어서 현재 국보로 지정되어 있다.
이 그림은 18세기 궁궐도에서 보이던 서양화의 기법이 한층 적극적으로 도입되어 마치 비행기에서 비스듬히 내려다보는 듯한 부감법과 평행사선(平行斜線) 구도의 기법을 사용한 것이 특징이다.
말하자면 전통적 기법의 서양화 기법이 합쳐져서 새로운 형태의 민족화법이 창조된 것이다.
《동궐도》와 비슷한 시기에 그려진 병풍그림 《경기감영도》 역시 그 규모와 그림의 수준에서 걸작으로 꼽힌다.
특히 이 그림은 거리의 행인들 모습까지 함께 묘사하고 기록화와 풍속화를 합한 성격을 지닌다.
이와 비슷한 성격의 대형 병풍그림으로 《평양성도》가 있다.
경희궁의 모습을 대형 화폭으로 담아낸 《서궐도》는 묵화로 된 점이 위의 여러 그림과 다르나, 부감법과 평행사선구도를 사용한 것은 똑같다.
이 그림들은 회화사적으로 가치가 클 뿐 아니라, 오늘날 파괴된 옛 궁궐을 복원하는 데 기본적인 참고자료가 되고 있다.
문인화가로는 전기(田琦)·김정희(金正喜)·신위(申緯) 등이 뛰어났는데, 특히 신위는 대나무를, 김정희는 난초 그림(묵란)에 이름이 높았고, 《세한도》라는 걸작을 남겼다.
김정희는 그림도 잘 하였지만, 그보다 ‘추사체(秋史體)’로 불리는 독특한 서법을 만든 것으로 유명하다.
이는 금석문(金石文) 연구에 바탕을 두고 고대의 금석문에서 서도의 원류를 찾아 그것을 자기 개성에 맞게 발전시킨 것이다.
김정희보다 앞서 이광사(李匡師, 圓嶠)는 서예에 일가를 이루었는데, 일반대중에게는 김정희보다 더 큰 영향을 주었다.
예(禮)와 악(樂)은 유교 정치에서 백성을 교화시키는 수단으로서 중요하게 여겨졌으며, 각종 국가 의례에는 반드시 음악이 뒤따랐다.
음악이 크게 정비된 것은 세종 때로서, 박연(朴堧) 등의 노력으로 60여 종의 악기가 개량되거나 제작되었고, 천민 출신의 악공 중에서 이름난 연주자들이 많이 배출되었다.
비파의 송태평, 거문고의 김자려, 가야금의 이승련, 아쟁의 김소재 등이 대표적 명장(名匠)이다.
장악원에서 연주하는 악곡들은 국가와 백성의 평안을 기리는 것이 대부분인데, 〈여민락〉, 〈정대업〉, 〈보태평〉, 〈보허자〉〈낙양춘〉, 〈오관산〉 등 수십 곡이 연주되었다.
악보 정리에서도 큰 발전이 나타났다.
세종은 스스로 〈여민락〉 등 여러 악곡을 짓고, 또 정간보(井間譜)라고 불리는 새로운 악보를 창안하여 처음으로 소리의 장·단을 표시하는 악보가 생겼다.
한편, 성현(成俔)은 연주법과 악곡을 합친 합자보(合字譜)를 만들어 기악 연주 수준을 높였다.
음악 이론에 관한 책으로는 1493년(성종 24년)에 유자광·성현 등이 편찬한 《악학궤범》(9권)이 대표적이다.
이 책에는 음악을 아악(雅樂)·당악(唐樂 : 중국 음악)·향악(鄕樂) 등 세 부문으로 나누어, 음악의 원리와 역사, 악기 편성법, 음악 쓰는 절차, 악기 만드는 법과 그 조현법(調絃法), 춤의 진행 방법, 의상, 소도구까지 소개하고 있다.
당시 궁전과 관청의 음악 연주에는 반드시 춤이 따랐다.
그래서 음악이 발전함에 따라 춤도 발전했다.
춤은 무동(舞童)이라 불리는 소년이 추기도 하고, 때로는 기생들이 추기도 했다.
춤의 종류가 매우 다양하여 〈보태평〉, 〈정대업〉, 〈절화삼대〉, 〈학춤〉, 〈처용춤〉 등이 있었다.
궁중 무용과 관청 무용은 고대부터 내려오던 한국의 민속춤을 변용시킨 것으로서, 점잖고 우아한 것이 특징이다.
이 문서는 조선의 언어학과 문학에 대해 설명한 글이다.
조선시대의 문학(文學)은 한국 문학사상 중요한 위치를 차지하고 있다.
세종대왕이 훈민정음(訓民正音)을 창제한 뒤로는 문학에도 획기적인 변천을 가져와서 종래에는 한문 내지는 이두(吏讀)로만 표현되었던 문학에서 점차로 그 내용과 형식을 갖춘 진정한 국문학이 성장할 터전이 마련되었다.
그러나 오랜 기간을 통하여 한자 사용에 익숙해졌으며 또 모화사상(慕華思想)에 깊이 젖은 당시의 지식층은 여전히 한문학을 존중하여 국문학과 한문학은 조선 후기까지 나란히 이어 내려오게 되었다.
먼저 국문학 계통으로는, 조선 초기에 건국의 창업을 찬양한 노래로서 정도전(鄭道傳)의 〈신도가(新都歌)〉, 권근(權近)의 〈상대별곡(霜臺別曲)〉, 변계량(卞季良)의 〈화산별곡(華山別曲)〉 등과 세종 때의 〈용비어천가〉가 있으며, 또한 고려 때 발생한 시조 문학은 조선에 들어와서 크게 발전되어 국문학의 수준을 향상시켰다.
작가 층은 광범위하여 국왕에서 일반 평민·기녀(妓女)에 이르기까지 각계각층의 사람들이 그들의 생활이나 정서, 또는 당시의 세태를 절실히 묘사해 낼 수가 있었다.
조선 후기에는 이와 같이해서 발표된 작품들을 수록하기 위해 《청구영언(靑丘永言)》, 《해동가요(海東歌謠)》, 《가곡원류(歌曲源流)》 등의 시조집이 편집 간행되었는데, 시조 문학의 대표적인 작가로는 윤선도(尹善道)·정철(鄭撤)·황진이(黃眞伊) 등을 들 수 있다.
이는 성종 때 정극인(丁克仁)이 지은 《상춘곡》이 그 최초의 작품이며, 선조 때 정철(鄭撤)이 크게 발전시켜 조선 말엽까지 많은 작가와 작품을 내었다.
소설은 고려 이래의 패관문학(稗官文學)에서 발달하여 이루어졌다.
그 중에서도 초기에 김시습의 명나라 구우(瞿佑)의 〈전등신화〉를 모방하여 지었다는 〈금오신화〉는 한문으로 쓰였긴 하지만 한국 소설문학의 선구가 되었다.
그 뒤 광해군 때에 허균(許均)이 당시의 사회 상태를 묘사한 《홍길동전(洪吉童傳)》을 발표함으로써 조선의 소설문학은 어느 정도 확립되는 감을 주었으며, 숙종 때 김만중의 《구운몽》, 《사씨남정기》는 소설문학의 수준을 한층 더 높인 작품들이었다.
특히 김만중은 국문학의 가치를 높이 평가하고, 제 나라 글로 쓴 작품이 아니면 참다운 문학이 될 수 없다는 작가 의식을 가지고 있었다.
이 뒤를 이어 영조·정조 시대를 중심으로 평민문학이 대두되면서 소설문학의 황금시대를 이루어 《장화홍련전》, 《심청전》, 《흥부전》, 《춘향전》 등을 비롯하여 무수한 작품들이 쏟아져 나왔다.
그러나 한말에는 갑오경장 이후의 개화시대를 배경으로 하여 고대 소설 대신에 신소설이 출현하게 되었는데, 대개가 계몽적인 내용으로 쓰여 있는 것이 특색이다.
이인직(李人稙)·이해조(李海朝) 등은 그 대표적인 작가였다.
한편 한문학은 조선 이전부터 이미 난숙하였는데, 조선시대에 들어와서도 여전히 번성하여 많은 작품이 나왔다.
그 중에서도 《호질(虎叱)》, 《허생전》, 《양반전》 등 박지원이 지은 일련의 작품들은 당시 사회의 어두운 이면을 여지없이 풍자 폭로한 것으로 귀중한 문학적 가치를 지니고 있다.
조선 초기 시조 작품 중에는 맹사성(孟思誠)의 〈강호사시가(江湖四時歌)〉처럼 안정기의 정서를 담은 것도 있고, 성삼문의 시조처럼 충절을 노래한 것도 있으나, 어느 것이든 퇴영적인 작품은 보기 어렵다.
조선 초기 문학에서 또 하나 특기할 것은 잡기 혹은 패설(稗說) 작품이 많이 창작된 것이다.
이 책들에 실린 내용은 위로 조정 관리들의 기행(奇行)으로부터 일반 평민이나 노비에 이르기까지 각계각층 사람들의 생활풍속과 생활감정 그리고 역사의식을 보여주는 것이 많으며, 불의를 폭로하고 풍자하는 내용도 적지 않다.
따라서 이것들은 모두 벼슬아치의 손으로 쓰인 것이지만 당시의 서민사회와 서민문화를 이해하려는 노력의 반영이라 할 수 있다.
패설문학은 구전(口傳)자료를 많이 참고하여 쓰인 것으로 소설적인 요소를 포함한다.
조선 초기에는 패설문학이 발전함에 따라, 구전자료에다 허구적 요소를 더욱 가미한 소설도 창작되었다.
세조 때 김시습(金時習)이 지은 《금오신화(金鰲新話)》에 실린 작품은 그 대표적인 것이다.
여기에는 평양·개성·경주 등 유서 깊은 고도(古都)를 배경으로 하여 남녀간의 애정을 주제로 다루면서, 한편으로는 불의를 비판하고 다른 한편으로는 민중 속에 전승되어 내려온 고유의 생활감정과 낭만적인 역사의식이 묘사되고 있다.
16세기에는 문학창작 활동이 향촌 지식인에까지 확대되고, 향촌 아동들에 대한 교육이 강화되는 추세에 따라 어학에서도 새로운 진전이 있었다.
중종 때 역관(譯官) 출신 학자인 최세진(崔世珍)은 중국어와 이문(吏文, 외교문서용 한문)에 능통하여 어린이들의 한자 학습 교재로 《훈몽자회》(1527년)를 써서 당시 통용되던 한자의 음(音)과 뜻을 우리말로 기록했다.
그 전에는 《천자문》과 《유합(類合)》을 통해 한자를 배웠는데, 내용이 너무 어렵고 추상적인 것이 많아 일상생활 주변의 글자 3,360자를 새로 뽑아 싣고, 범례에서 국문자에 대한 설명을 실어 훈민정음을 보급하는 데 크게 기여하였다.
그는 또 외교문서 작성 참고서로서 《이문집람(吏文輯覽)》을 썼고, 몽골어 학습 교재로서 《노걸대》, 중국어 학습 교재로서 《박통사(朴通事)》 등을 우리말로 번역했다.
이 밖에도 한자의 중국음을 고(古)·금(今)·정(正)·속(俗)으로 나누어 우리말로 기록한 《사성통해(四聲通解)》는 신숙주의 《사성통고》를 증보한 것으로 음운학과 국문학 발전에 기여하였다.
선조 초의 예천학자 권문해(權文海)는 단군 이래의 사실(史實)·인물·지리·문학·예술 등을 총망라, 운자순(韻字順)으로 배열한 고사사전을 편찬하여 《대동운부군옥(大東韻府群玉)》(20권)이라 했다.
이 책은 지금 남아 있는 가장 오랜 사전이며, 조선후기에 유행한 백과사전의 효시를 이룬다. 16세기의 문학은 사림이 처한 처지와 지방적 전통의 차이에서 여러 갈래 조류가 나타났다.
대체로 기호지방 출신의 사림이나 훈신들 가운데 한시·가사·시조 분야에서 뛰어난 재능을 보인 이가 많았다.
중종 때의 박상과 남곤·박은(朴誾)·이행, 명종·선조 때의 정사룡(鄭士龍)·노수신(盧守愼)·황정욱(黃廷彧) 등은 예리한 비판정신은 없었으나 고답적이고 격조 있는 시를 잘 써서 문명을 날렸으며, 선조 때의 담양인 송순(宋純)과 김인후·기대승의 문인인 정철(鄭澈)은 국문으로 가사를 지어 국문학의 새 경지를 열었다.
특히 정철은 강원도에서 관찰사를 지내면서 금강산을 비롯한 관동8경의 아름다움을 풍부한 우리말의 어휘를 구사하여 자랑스럽게 노래한 〈관동별곡(關東別曲)〉을 썼으며, 왕에 대한 충성심을 담은 〈사미인곡(思美人曲)〉 같은 것이 그것이다.
16세기 문학에서 또 하나 특이한 것은 관료와 사림을 다 함께 비판하고 나선 이른바 ‘방외인(方外人)’의 문학이다.
이들은 체제 밖에서 방랑하면서 기이한 행적을 남기고, 대체로 도가의 선술(仙術)이나 민간신앙을 받아들이면서 체제비판적인 시나 소설을 즐겨 썼다.
이미 15세기 말 김시습에게서 나타나기 시작한 방외인 문학은 16세기에 들어서자 홍유손(洪裕孫)·전우치·정희량(鄭希良)·정렴·정작·양사언(楊士彦)·어무적(魚無迹)·서기(徐起)·임제(林悌)·어숙권(魚叔權) 등이 나오면서 더 한층 이단적인 방향으로 흘러갔다.
아전 출신의 홍유손은 무오사화 때 화를 입고 노비가 되었다가 풀려나서 종적을 감추었는데, 단군·기자·영랑으로 이어지는 고유전통을 노래하는 시를 짓고 단군을 ‘단제(檀帝)’로 높여 부르기도 하였다.
개성 출신의 기인 전우치(田禹治)는 〈전우치전〉이라는 소설의 주인공으로 유명하거니와, 신라의 네 신선이 놀았다고 전해지는 강원도 고성의 삼일포(三日浦)의 선경을 시로 읊었다.
정희량도 무오사화 때 귀양 갔다가 풀려난 후 행적이 묘연한 기인인데 〈혼돈주가(混沌酒家)〉 등 무위자연의 도가 세계를 희망하는 시를 많이 썼다.
그는 임꺽정의 스승이라는 설도 당시에 퍼졌다.
정렴과 정작 형제는 아버지 정순붕이 명종 때 권신으로 악명을 얻은 것에 반발하여 도가(道家)에 귀의했는데, 두 사람의 시문집인 《북창고옥문집(北窓古玉文集)》은 조선후기 도가들 사이에 삼교일치의 사상으로서 추앙을 받았다.
금강산에 들어가 신선이 되었다고 전해지는 양사언의 시는 ‘선가(仙家)의 신품(神品)’이라고 알려져 있다.
어무적은 종을 어머니로 하여 양반의 서얼로 태어나, 연산군 시대 가난한 농민의 고통을 시로 읊은 〈유민탄(流民嘆)〉, 매화나무에까지 세금을 매긴 수령의 횡포를 풍자한 〈작매부〉 등을 남겼다.
서기는 종으로서 학문에 힘써 이지함 등 명사들과 교류했는데, 선비들의 마음을 짐승에 비유한 〈탄시(歎時)〉 등의 시를 남겼다.
임제는 속리산에 은거하던 성운(成運)에게서 학문을 배우고 문과에도 급제했으나 벼슬을 버리고 방랑하면서 〈원생몽유록(元生夢遊錄)〉, 〈수성지(愁城誌)〉, 〈화사(花史)〉, 〈서옥설〉 등의 소설과 천여 편의 시를 남겼다. 〈원생몽유록〉은 요·순·우·탕·무왕 등 중국의 성인을 만고의 죄인으로 몰아 성리학자들의 명분을 공박한 소설이며, 〈수성지〉는 천군(天君)을 주인공으로 하여 왕도정치의 허무함을 그려낸 소설이다. 〈서옥설〉은 탐욕스런 관리 등을 늙은 쥐에 비유하여 풍자한 우화소설이다.
임제는 죽을 때 “사해제국이 황제를 칭해 보지 않은 나라가 없는데, 조선만이 못해 보았다.
이런 나라에 태어났다가 죽어 가는데 슬퍼할 것이 있겠느냐?”라고 하면서 자손들에게 곡(哭)을 못하도록 하였다고 한다.
이 해학 속에는 성리학자들의 사대명분에 대한 비판의식이 담겨 있다.
한편, 서얼 출신의 어숙권은 〈패관잡기(稗官雜記)〉를 지어 문벌제도와 적서차별의 폐단을 그려냈다.
이달은 관기(官妓)의 몸에서 태어나 천덕꾸러기로 일생을 마친 삼당시인의 대표자로서 대표작 〈만랑무가(漫浪舞歌)〉는 신선의 세계를 향해서 칼춤을 추는 한 노인의 거동을 비상한 상상력과 벅찬 감격으로 묘사하여 현실로부터 탈출하려는 의지를 예술적으로 잘 표현했다.
서얼이나 노비와 같은 불우한 처지의 사람들이 문학창작에 나서는 풍조에 따라 규방 안에 갇혀 있는 부녀자들 사이에서도 훌륭한 작가들이 배출되었다.
서울과 인근지역의 이옥봉(李玉峰)·황진이(黃眞伊)·이계랑(李桂娘)·허난설헌(許蘭雪軒) 그리고 이이의 어머니 신사임당(申師任堂)은 대표적 작가이다.
특히 개성의 기녀(妓女)인 황진이는 개성의 아름다움을 노래한 〈박연(朴淵)〉, 그리고 소세양(蘇世讓)과의 이별을 노래한 〈청산리 벽계수〉 등 정감어린 시조를 많이 지어 큰 인기를 얻었다.
이옥봉은 양반의 첩으로서, 이계랑은 부안 기생으로서, 허난설헌은 허엽의 딸이자 허균의 누나로서, 신사임당은 이이의 어머니로서 각각 특이한 가정배경을 가지고 여성 특유의 모성애나 애정을 소재로 한 작품을 많이 창작했다.
그러나 허난설헌의 경우에는 신선의 세계를 동경하는 도가적인 사회성을 띤 작품도 적지 않다.
16세기 문학에서 나타난 불우한 처지에 있는 사람들의 새로운 문학경향은 이미 서울지방의 성리학이 차츰 변용되면서 조선후기 실학이 발생하게 되는 사상적 토대가 잡혀가고 있음을 보여준다.
양반 중심의 유교적 사회에 대한 항의는 사상 면에서만이 아니라 문학에서도 나타났다.
문학에서는 한글로 된 서민 문학이 특히 성하였다.
김만중 같은 평론가는 한글로 적은 문학이라야 진정한 문학이라고 주장하기도 하였다.
당시의 문학은 독창적 기교와 풍자적 수법을 발휘하여 박지원 등의 한문소설을 제외하고라도 유식한 광대들이 가장 민족적인 뉘앙스를 내포하고 있는 설화 가운데서 취재, 민족 문학의 특질이 잘 표현되어 있는 춘향전·흥부전·심청전과 같은 판소리 문학을 형성시켰던 것이다.
그와 같은 문학은 당대의 위정자나 상류사회의 이면생활을 폭로하고 풍자하는 독창적인 많은 작품을 낳게 하였으니, 《이춘풍전》, 《쥐전》, 《두껍전》 등이 모두 그런 유의 작품들이다.
또한 이 시기의 작가들은 남녀간의 애정문화를 다루는 데에도 종전의 중국적인 소재와 일부다처주의적인 봉건적 사고방식에서 탈피하여, 한 남성 대 한 여성 간의 진실한 애정문제를 다룬 소설이 많이 나왔으니, 《옥단춘전(玉丹春傳)》, 《이진사전(李進士傳)》 등이 그것이다.
시조에서도 18세기 후반기에 이르러서는 서민 감정을 나타내는 사설시조로 변하였으니, 사상적으로는 실학사상의 영향을 받았으며, 사회적으로는 평민계급들이 자기 각성을 한 시기였다.
이때에 배출된 평민 작가 중에서 특히 김천택의 《청구영언》, 김수장의 《해동가요》 등의 시조집은 서민 문학의 대표작이라 할 만하다.
1933년 일본 센슈 대학을 졸업했으며, 1934년 《시학》(詩學) 동인의 한 사람으로 문단에 등장했다.
초기에는 카프(KAPF)파의 한 사람으로 시를 썼으나 곧 암흑과 불안, 절망을 노래하는 퇴폐적 시풍을 띠게 되었고 풍자적인 시를 썼다.
그러나 해방후에는 전통적 정서에 대한 애착과 탐구로 기울어지기 시작하였다.
동인지 《시학》을 주간, 그 밖의 시집으로 《빙하》, 《동물시집》, 《살어리》 등이 있고, 시론집으로 《시와 진실》이 있다.
다이애나, 디아나() 또는 야나()는 로마 신화에서 사냥의 여신으로 야생동물과 숲, 달을 관장하는 여신이다.
디아나는 원래 그리스의 아르테미스와 같은 신이 아니였다.
아르테미스는 그리스사람들의 사냥과 야생동물의 여신이었고 디아나는 로마인들의 달의 여신이었다.
그러나 로마인들은 이 둘을 합쳐 디아나,달과 사냥의 여신으로 만들었다.
신화에 따르면, 디아나는 유피테르(제우스)와 라토나 사이에서 태어났으며, 아폴로와 쌍둥이 남매지간이다.
조선시대의 과학과 기술은 조선 전기와 후기가 그 발전 양상에 차이가 있다.
조선시대의 전기와 후기는 임진왜란을 경계로 나누어지는데, 전기에는 주로 활자, 의학, 천문학, 무기 제조 기술 등 실생활에 밀접한 관련이 있는 과학 기술이 발전하였고, 후기에는 서양 문물의 전래로 인하여 그들의 문화를 연구하는 활동이 두드러졌다.
의학 분야에서는 광해군 때 허준과 정작 등이 《동의보감》(1613년)을 펴내 한국뿐 아니라 중국 및 일본의 의학발전에도 큰 영향을 주었다.
이 책은 수련 도교의 영향을 받아 예방의학에 중점을 두고 값싼 시골 약재를 사용한 치료방법을 개발한 것이 특색이다.
허준은 이 밖에도 《벽온신방(辟瘟新方)》(1612년)·《신찬벽온방》(1613년) 등을 저술하여 전염병 치료의 경험 등을 체계적으로 정리하기도 하였다.
허준과 같은 시기의 허임(許任)은 《침구경험방(針灸經驗方)》을 지어 침구술을 집대성하였으며, 그 뒤 박진희(朴震禧)·이헌길(李獻吉) 등은 마진(홍역)에 관한 연구를 발전시키고, 정약용은 여러 마진에 관한 서적을 정리하여 《마과회통(麻科會通)》(1798년)을 저술하였다.
특히 그는 박제가 등과 더불어 종두법을 처음으로 연구·실험하였다.
이러한 의학전통은 고종 연간에 와서 더욱 발전되어 황필수(黃泌秀)의 《방약합편(邦藥合編)》, 이제마(李濟馬)의 《동의수세보원(東醫壽世保元)》과 같은 명저를 낳게 하였다.
특히 후자는 인체를 태양·태음·소양·소음으로 나누어 치료하는 독특한 사상의학(四象醫學)으로 유명하다.
불카누스(Vulcanus)는 고대 로마 종교 및 신화에서 화산의 불, 사막, 금속세공, 대장간 등을 포함한 불의 신이다.
불카누스는 대장장이의 망치로 흔히 표현된다.
불카날리아(Vulcanalia)는 매년 8월 23일에 불카누스를 기리는 축제이다.
그의 그리스 대응신은 불과 대장장이의 신 헤파이스토스이다.
에트루리아 종교에서는 세틀란스와 동일시 여겨진다.
불카누스는 로마 종교에서 가장 오래된 축에 속했는데, 고대 로마의 작가 및 학자 바로는 아날레스 막시미를 인용하며, 티투스 타이투스가 여러 신들에게 신전을 헌정했는데, 그 중에 불카누스가 언급되었다고 기록했다.
불카누스의 이름에 대한 기원은 명확하지 않다.
로마의 전승은 번개 ("fulgur, fulgere, fulmen")에 관련한 라틴어 단어들과 이름의 기원이 관련 되었다고 주장했으며, 이름이 결국에는 불꽃에 관련된 것이라 생각되었다.
이 해석은 월터 윌리엄 스킷이 자신의 어원 사전에서 "빛이 난다"라는 의미로 사용하며, 지지를 받았다.
불카누스의 이름이 라틴어가 아니라 자연과 지하 세계를 관장하는 크레타의 신 "벨카노스"(Velchanos)와 관련한 것이라 여겨지기도 한다.
볼프강 마이드는 이러한 주장을 "공상허언"이라며 반박했다.
좀 더 최근에 이 어원을 크레타의 미노아 신 "벨카노스"와 에트루리아 신 "벨칸스" 간 연속성을 찾은 제라르 카프드빌 (Gérard Capdeville)이 다시 주장하기 시작했다.
미노아 신의 정체성은 불의 지배자인 어린 신이자 대여신과 함께 다니는 이로 생각된다.
크리스티앙 기용바르크는 불카누스의 기원에 대해서 아일랜드 명칭 olcan (소유격일 때 오검문자 표기 : Ulccagni)과 관련있다고 의견을 냈었다.
바실리 아바예프는 불카누스를 나르트 사가의 대장장이 쿠르달레곤 이름의 변형인 오세트어 Wærgon과 비교했다. "쿠르달레곤"이라는 일반형에서 이름이 지속적이고 명백한 뜻을 지녔기에 ("쿠르드" 망치+ "온" 가족의+ "알레그" 나르트 사가의 가문들 하나의 이름), 이 가설은 뒤메질이 받아들이지 않았다.
불카날이라 불렸던, 로마시에서 가장 오래된 불카누스의 성소는 포룸 로마눔에 있는 카피톨리노 언덕의 아래에 있었고, 로마의 왕정 시기까지 거슬러 올라가며, 기원전 8세기경 전승의 날짜에 사비니족의 공동왕이기도 한 티투스 타티우스가 지었다고 알려졌다.
불카누스의 신전이 로마 외각에 있어야 했다는 것은 에트루리아 창자 점쟁이의 관점이었고, 불카날은 점쟁이들이 카피톨리노 언덕으로 진출하기 이전에는, 원래 로마시 경계 밖이나 경계에 있었을 것이다.
볼카날리아 재물은 8월 23일에 불카누스에게 바쳤다.
불카누스는 또한 캄푸스 마르티우스에 기원전 214년까지 존재했던 신전이 있었다.
로마인들은 불카누스를 그리스의 대장장이 신 헤파이스토스와 동일시여겼다.
불카누스는 그의 그리스 대응신처럼 금속 가공 중에서 불의 사용과 관련이 있게 되었다.
불카날에서 출토된, 헤파이스토스를 나타내는 그리스 도자기 파편은 기원전 6세기까지 거슬러 올라가며, 두 신들이 이미 그 시기에 연관되었음을 보여준다.
그러나 불카누스는 헤파이스토스에 비해서 불의 파괴적인 능력에 강한 연관성을 가졌으며, 그의 숭배자들의 주요 관심사는 해로운 불을 막아달라고 불카누스에게 요청하는 것이었다.
불카누스의 축제 불카날리아는 폭염으로 작물들이 타버릴 위험이 가장 큰 시기인 매년 8월 23일에 열렸다.
축제 기간에, 불카누스를 기리기 위해 피워진, 모닥불들에 살아있는 물고기나 작은 동물들이 인간 세계에서 섭취될 수 있도록, 재물로 던져진다.
7월의 축제들이 통제되지 않는 자연 (숲)과 물 (넵투날리아는 표면수, 푸리날리아는 지하수)이 상대적으로 부족하여, 발생된 위험한 시기에 축제를 열었던 한편, 8월의 축제들은 수확한 곡물의 저장 (콘수알리아), 인간 사회 및 왕국에 대한 신들의 관계 (오피콘시비아)와 함께, 자연에서 인간의 노력에 대한 결과에 헌사한 것들이었으며, 그 당시에 이 모든 것들은 건조할 때 강해진, 불 (불카날리아)과 바람 (불투르날리아)이라는 방대하고 강력한 요소의 위험으로부터 위험하고 보호가 요구되던 것들이다.
불카날리아 기간에 로마인들은 자신들의 의복과 직물을 태양 아래에 걸어두고는 했다고 기록되어 있다.
이 관습은 불카누스와 신성시된 태양 간에 신학적인 연관을 반영했을 것이다.
이 시기에 관찰된 또다른 관습은 로마인들이 촛불을 키고 일을 시작해야만 하는 것이 요구되었는데, 아마도 불카누스를 통한 불의 유익한 사용을 기리기 위한 것으로 보인다.
8월 23일의 불카날리아뿐만 아니라, 두 번의 연례 투빌루스트리아 또는 트럼펫의 정화를 위한 의식에서 두 번째에 속하는 5월 23일의 불카날리아에서도 불카누스가 신성시 되었다.
기원전 20년 8월 23일, 불카누스 신전 지구에서 "루디 불카날리키" (Ludi Vulcanalici)가 단 한번 열렸고, 파르티아와의 조약 체결 및 기원전 53년 카레 전투에서 상실한 군단기 회수를 기념하기 위해 아우구스투스가 벌였다.
플라멘 불카날리스는 매년 5월의 칼렌다이에 열린 마이아 여신의 제물을 바치는 일을 주관했다.
불카누스는 서기 64년 로마 대화재 이후로 기려진 신들 중 하나였다.
그때 같은 화재에 대한 반응으로, 도미티아누스 (제위 81–96)는 퀴리날레 언덕에 새로운 불카누스의 신단을 세웠다.
동시에 붉은 수송아지 한 마리와 붉은색 멧돼지를 로마 지역에서 불카날리아에 쓰이는 최소한의 제물로써 추가했다.
불카누스의 본성은 불에 대한 종교적 이념과 관련되어 있다.
불카누스에 대한 로마인의 관념은 불의 파괴적이고 비옥하게 만드는 힘 둘을 관련시키던 것으로 보인다.
첫 번째 측면으로는 수확한 밀들을 잠재적인 위험으로부터 피하기 위해서 "불카날리아"에서 그가 숭배받은 것이다.
불카누스의 숭배는 도심에서 그로 인해 화재의 위험을 피하기 위하여 본래 로마 도심의 경계 외각에 위치했다.
하지만 이 힘은 만약 적들에게 이뤄졌다면 유용하게 여겨졌고 불카누스의 숭배 장소로 선택된 곳도 이러한 방식으로 해석됐을 수 있다.
이러한 생각은 불카누스를 향한 기도 의식에서 패배한 적들의 무기,뿐만 아니라 적들의 살아남은 장군을 봉헌하는 것을 기초로 두고 있다.
비교 해석을 통하여, 이러한 측면은 뒤메질에 의해서 베다 신화의 세 개의 제물 불꽃 이론에서 제3 또는 방어적 불꽃과 연관되었다.
그 이론에서 세 개의 불꽃은 종교 의식을 치르는데 필수적이었다: 가정의 화로는 천상을 연결하는 정확한 위치에 있는 지상을 가리키는 기능을 하며, 재물의 불은 천상에 의사를 전하며, 방어적인 불은 신성한 공간의 남쪽 경계에 보통 위치했고 악한 영향으로부터 보호하는 기능을 가졌다.
로마시의 영역이 확대된 신전의 모습으로 본다면, 이 세 가지 불은 베스타 신전 (aedes Vestae)을 가정의 화로로, 각각의 신전과 성소 및 제단들을 재물의 불로, 불카누스의 신전을 방어적인 불처럼 여겨져야한다.
불카누스의 또다른 의미는 남성의 생식력과 관련있다.
여러 라틴계 민족과 로마의 전설에서 불카누스는 프라이네스테의 시조 카이쿨루스, 태초의 존재 또는 왕이었지만, 이후에 괴물로 변하여 로마의 아벤티누스 언덕에서 살았던 카쿠스, 로마의 왕 세르비우스 툴리우스 같은 유명한 인물들의 아버지이다.
로물루스 탄생 설화의 변형 내용에서 불카누스라고 명백하게 언급되지는 않으나 세부 사항이 일치한다.
일부 학자들은 불카누스가 프라이네스테의 여신 포르투나 프리미게니아와 안쿠르 (Anxur)의 여신 페로니아를 임신시킨 정체불명의 신일 수도 있다고 생각한다.
이럴 경우에 불카누스는 유피테르의 아버지가 될 수 있다.
위에 언급한 모든 이야기들에서 불카누스의 생식력은 집안 화로의 불과 관련되어 있다.
카이쿨루스의 경우에, 그의 어머니는 화로 근처에 앉아 있는 동안에 화로에서 그의 어머니의 자궁으로 떨어진 작은 불꽃에 의해 임신되었다.
세르비우스 툴리우스의 어머니 오크레시아는 타르퀴니우스 프리스쿠스의 아내 타나퀼의 명령으로, 제물용 제단에 있던 재에서 기적적으로 나타난 남성 성기에 의해 임신되었다.
대 플리니우스도 같은 이야기를 전하지만, 그 아버지는 라르 파밀리아리스였다.
그 아이의 신성성은 아이의 머리가 화염에 둘러쌓였음에도 어떠한 해를 입지 않고 있을 때, 인정되었다.
이 신화들의 비교 분석을 통해, 고고학자 안드레아 카란디니는 카쿠스와 카카가 불카누스의 아들이고, 카이쿨루스는 지방의 신적 존재라는 의견을 냈다.
카쿠스와 카카는 불카누스와 베스타를 투영한 야금술과 집안의 불을 상징한다.
이 전설은 라티움 지역이 도시화가 되기 전으로 거슬러 올라간다.
그들의 의미는 깨나 명확하다: 신적 존재인 불카누스는 처녀 여신을 임신시키고, 신들의 왕인 유피테르를 만들어냈다, 인간의 존재로서, 그는 지역의 처녀 (아마 왕가의 후손)를 임신시키고 왕을 만들어냈다는 것을 뜻한다.
불카누스와 베스타 간에 의식 관련에 대한 첫 언급은 기원전 217년의 렉티스테르니움에서 나왔다.
이 관계를 암시하는 것으로 보이는 다른 요소들은 두 성소가 상대적으로 가까운 것과 할리카르나소스의 디오니소스의 증언이며, 그의 증언에서 두 신의 숭배는 티투스 타이투스가 그가 치른 전투에서 서약한 것을 수행하기 위하여, 그에 의해서 로마에 도입되었다고 언급했다.
바로는 이 주장을 입증했다.
불카누스는 불을 멈추게 하는 여신으로 추정하는 스타타 마테르, 그리고 마이아라는 두 고대의 여신들과 동일하게 관련되어 있다.
허버트 제닝스 로즈는 마이아의 이름에 있는 인도 유럽어 어근 *MAG을 관련시켜서 성장과 관련된 여신이라고 마이아를 해석했다.
마크로비우스는 불카누스의 여성 동행 신이 마이아라는 킨키우스의 의견을 전한다.
킨키우스는 "플라멘 볼카날리스"가 5월의 칸렌다이 때 마이아에게 제물을 바치는 걸 근거로 삼아 자신의 관점을 보여주었다.
피소의 관점에서, 불카누스의 동행 신은 마이에스타스라는 것이었다.
아울루스 겔리우스에 의하면, 마이아는 불카누스와 연관지어졌고, 그는 로마의 성직자들이 사용하는 의례 기도문을 인용하며 자신의 의견을 뒤받침했다.
불카누스는 티투스 마키우스 플라우투스, 아풀레이우스 (불카누스는 아모르와 프시케의 결혼식에서 요리사이다), 요리사와 재빵사 간 소송에 대한 라틴어 문집 속에 있는 베스파의 짧은 시에서 입증된 것에 따르면, 화덕과 관련된 상품들과 관련된 이들 (요리사, 제빵사, 과자 제조자)의 수호신이다.
샤토 무통 로쉴드()는 프랑스 보르도의 북서쪽으로 50km 거리 있는 메도크의 포이약 마을에 위치한 포도주 와이너리(양조장)이다.
양조장 이름과도 같은 무통의 적포도주는 세계 최고의 클라레로 평가받고 있다.
원래 이름은 샤토 브란느무통()이었지만 나다니엘 드 로트실트가 1853년에 "샤토 무통 로쉴드"로 개명했다.
무통은 라벨을 표시하기 시작한 최초의 샤토이다.
이 문서는 조선시대의 종교와 신앙에 대해 설명한 글이다.
조선시대의 대표적인 종교로서 역시 불교를 들 수 있다.
조선에서는 처음부터 불교를 배격하고 유교를 숭상하였으나 오랜 기간에 걸쳐 번성하였던 불교 중심의 문화가 일시에 거세될 수는 없었다.
그러나 고려 이래로 불교의 폐단이 많았음은 사실이어서, 태조 때부터 이에 대한 개혁에 착수하였다.
태종은 시종일관 불교 탄압정책을 써서 태조 때 제정한 도첩제(度牒制)를 더욱 엄하게 하고 전국의 사원(寺院)을 정비하여 242개만을 남기고, 나머지는 모두 없애버리는 동시에 거기에 딸려 있던 토지와 노비는 모두 국가에서 몰수하였다.
고려 이후 전해오던 국사(國師)·왕사(王師)의 제도를 폐하는 등의 조처를 취하여 불교는 큰 타격을 받았다.
뒤이어 세종도 처음에는 억불(抑佛)정책을 썼는데, 특히 불교의 7종파를 교(敎)·선(禪) 양종(兩宗)으로 통합하는 한편 전국에서 교종·선종에 각각 18본산(本山), 도합 36본산만을 인정하였으며, 서울 안에 있던 흥천사(興天寺)의 흥덕사(興德寺)를 각각 선종과 교종의 대본산(大本山)으로 삼았다.
그러나 이런 가운데서도 태조의 왕사 무학(無學)을 비롯하여 많은 명승(名僧)들이 배출되었다.
세종은 만년(晩年)에 불교를 믿게 되었으며 소헌왕후(昭憲王后)가 죽은 뒤에는 경북궁 안에 내불당(內佛堂)을 짓기까지 하였다.
당시 조정에서는 유신(儒臣)들이 척불(斥佛)의 소리를 높였으나 왕실에서는 불교를 독실하게 믿었으며, 훈민정음이 반포된 뒤에는 불경의 언해(諺解)가 시작되었다.
세조는 불교를 독실하게 믿어 처음부터 사원 및 승려의 보호에 힘썼으며, 또 간경도감(刊經都監)을 설치하여 각종의 불경을 한국어로 번역해 내는 등, 조선시대 불교의 전성기를 이루었다.
그러나 성종이 즉위하여서는 이내 억불정책을 써서 도첩(度牒)을 발급(發給)하지 않고 승려들의 환속(還俗)을 장려한 일도 있었다.
연산군 때에는 더욱 심하여, 교선 양종의 대본산인 흥천사·흥덕사의 철폐와 동시에 승과(僧科)·법계(法階) 등 불교에 관한 관제가 일체 없어짐으로써 국가와의 관계가 단절된 사적(私的)인 단체로서 남게 되었다.
이렇게 되자 교선 양종의 존재 의의도 없어지고 따라서 종파(宗派)도 제대로 구분될 수 없었다.
명종 때에 문정대비(文定大妃)가 섭정(攝政)을 하면서 보우(普雨)라는 중을 등용하고 양종을 부흥하며 승과와 도첩제를 다시 실시하여 한때 교세(敎勢)가 크게 확장되었으나 문정대비가 죽자, 곧 양종·승과·도첩제는 모두 폐지되고 보우는 장살(杖殺)되매 불교는 다시 쇠퇴하였다.
그러다가 선조 때 임진왜란을 당하여 휴정(休廷)·유정(惟靜)·영규(靈圭)·처영(處英) 등이 승병(僧兵)을 이끌고 나라를 위해 일본군과 싸움으로써 그에 대한 보답으로 교세를 만회할 기회를 얻었다.
한편 휴정은 교선 양종은 조계종(曹溪宗)의 단일종(單一宗)으로 만들었으며 그의 문하에서 유정·언기(彦機)·태능(太能) 등의 고제(高弟)를 비롯하여 우수한 승려들이 많이 나와서 제각기 훌륭한 업적을 남겼다.
불교가 배척되던 조선사회에서는 승려들도 천인(賤人)과 같은 대우를 받았으나, 일반 백성 중에는 국가 정책과 별 관계없이 여전히 불교를 신봉하는 사람이 많았다.
한편 고려 후기부터 국가적인 보호를 받아 관제(官制)에까지 편입된 도교(道敎)에 대한 신앙은 조선에도 계승되어 소격서(昭格署)를 두고 치제(致祭)하게 하였으나, 중종 때 조광조 등이 소격서를 폐지한 적도 있었다.
조광조가 죽은 뒤 이 관청은 다시 설치되었다가 임진왜란을 겪으면서 다시 폐지되고 말았으나, 민간에서는 여전히 도교 계통의 신앙이 전해졌으며, 또 임진왜란 때 조선에 나왔던 명나라 군대가 관왕숭배(關王崇拜) 신앙을 들여와서 경향 각지에 관왕묘(關王廟)가 설치되기도 하였다.
성리학의 발달에 따라 이단으로 취급되면서 도교(道敎)는 크게 위축되었고, 그에 따라 도교는 신앙보다는 “도학”이라는 학문으로서 연구되었다.
그러나 잇단 사화와 당쟁을 겪으면서 향촌에 은거한 지식인들 사이에서는 심신의 연마를 위한 수련 도교 가 널리 유행하기 시작하였다.
임진왜란 직후의 시기에는 전 세계적인 기온 강하로 기근과 질병이 계속되면서 질병 치료의 수단으로서도 수련 도교에 대한 관심이 높아졌다.
천주교는 임진왜란을 계기로 단편적으로 소개되다가 정조 때 이승훈(李承薰)이 중국 북경에서 세례(洗禮)를 받고 돌아와 전도함으로써 널리 전파되긴 하였으나, 한편으로는 유교의 윤리·도덕과는 맞지 않은 점이 많아서 순조·고종에 걸쳐 여러 번 박해를 당하였다.
그러다가 1886년 프랑스와의 통상 수교 이후, 국가로부터 공인되어 이와 관련된 사업이 활발히 추진됨으로써 신자의 수가 더욱 증가되는 동시에 서양의 기술을 도입하여 당시 여러기관들의 체제와 시설들을 보완하며 사회발전에 큰 공헌을 하였다.
철종 때에는 이 천주교에 대립하여 최제우(崔濟遇)가 종래의 천신사상(天神思想)에다가 유(儒)·불(佛)·선(仙) 등의 삼교(三敎)와 풍수사상을 응용하여 동학(東學)을 개창(開倉)한 뒤에 이 역시 심한 박해를 받았으나 점차 민간에 전파되어 하나의 큰 세력을 형성하였으며, 고종 때에는 동학혁명까지 일으키게 되었다.
뒤에 동학은 천도교(天道敎), 시천교(侍天敎)에서 상제교(上帝敎), 천진교(天眞敎)가 갈렸고, 청림교(靑林敎), 제우교(濟遇敎) 등으로 갈렸으며 이 밖에도 동학 계통의 유사 종교가 속출하여 농촌 사회에 널리 유포되었다.
이 밖에 옛날부터 민간신앙이던 샤머니즘과 고려 이래의 풍수설(風水說), 《정감록(鄭鑑錄)》 등의 참위사상(讖緯思想)이 민간에 깊이 뿌리를 박고 있었다.
이 문서는 조선시대의 출판과 편찬 사업에 대해 설명한 글이다.
조선 초기에는 법고창신(法古創新)의 건국 정신에 따라 역사를 중요시하여 역사 편찬 사업에 국가적인 노력을 기울였다.
유학자나 관리의 교양에서도 경학(철학 윤리)과 역사는 날줄과 씨줄로서 중요시되었다.
고려 시대 이래의 관례를 따라, 역대 왕들의 실록(實錄)을 차례로 편찬했다.
실록 편찬 사업은 조선 말기까지 계속되어 오늘날 조선 시대 연구의 기본 자료로 이용되고 있다.
실록은 왕과 신하가 정사를 논의하는 과정에 진행된 말과 사건들을 예문관의 봉교(奉敎)·대교(待敎)·검열(檢閱) 등의 사관(史官)이 국왕 옆에서 기록한 사초(史草)와 각 관청의 문서들을 종합하여 춘추관에서 만든 시정기(時政記)를 토대로 하여 실록청(實錄廳)에서 편찬하였다.
실록 편찬의 공정성을 기하기 위해 왕이 살아 있는 동안에는 그 왕의 실록을 편찬하지 않았으며, 보전에 만전을 기하기 위해 네 군데의 사고(史庫)에 보관하였다.
그리고 역대 국왕의 훌륭한 언행을 뽑아 기록한 것이 《국조보감》인데, 이것은 1458년(세조 4년)에 처음 편찬되어 그 뒤로도 계속되었다.
현재의 정치 방향을 설정하는 데는 전 왕조(前王朝)의 역사를 정리하는 것이 중요하였다.
그러한 뜻에서 태조 때부터 고려사 편찬이 활발히 진행되어 기전체로 된 《고려사》(139권)를 정인지(鄭麟趾) 등이 문종 원년(1451년)에 먼저 간행하고, 편년체로 된 《고려사절요(高麗史節要)》를 다음해에 출간하였다.
특히 김종서 등이 편찬한 《고려사절요》는 태조 때 정도전 등이 이미 편찬한 바 있던 《고려국사(高麗國史)》를 토대로 약간의 수정을 가해 이루어진 것이다.
《고려사》와 《고려사절요》는 다 같이 성리학적 도덕사관을 바탕에 깔고 있으면서도 북진정책을 찬양하는 공리적 입장이 절충되어 고려의 정치와 문화를 정리한 것이다.
그러나 전자는 왕의 역할을 중심점에 놓고 고려역사를 서술한 반면, 후자는 재상을 비롯한 관료의 역할을 돋보이게 썼다는 점에서 차이점이 발견된다.
실제로 후자의 입장에서 고려사를 정리했던 정도전과 김종서는 똑같이 재상의 실권을 강화하려고 노력하다가 강력한 왕권을 세우려던 태종과 세조에게 각각 목숨을 잃는 비운을 맞이했다.
이러한 연유로 역대 왕들은 《고려사절요》보다는 《고려사》를 보급하는 데 힘썼으며, 조선조 말기까지 실제로 《고려사》가 더 많이 보급되고 읽혔다.
한편, 전왕조사와 더불어 한국 전체 역사, 즉 통사(通史)를 편찬하는 작업이 태종 때부터 활발히 진행되었다.
태종 때 권근 등은 단군조선에서 시작하여 삼국시대까지의 역사를 정리한 《동국사략》을 편찬하였으며, 세종 18년에는 권제(權踶) 등에게 명하여 단군조선에서 고려 말까지의 역사를 노래 형식으로 편찬케 했다.
이것이 《동국세년가(東國世年歌)》로서, 조선왕조의 창업과정을 노래로 엮은 《용비어천가》와 자매관계를 갖게 했다.
권근의 《동국사략》은 태종 때의 대명 유화정책과 대내적인 강상윤리의 강화정책이 반영되어 고대문화를 평가하는 기준이 다소 융통성을 잃고 있으나, 일연(一然)의 《삼국유사》에서 산만하게 늘어놓았던 고대의 여러 나라를 하나의 체계 속에 계열화시켜 놓음으로써 고대사 정리의 새로운 기준을 설정했다.
권제의 《동국세년가》는 대체로 아버지 권근이 쓴 《동국사략》의 기준을 따르면서도 이승휴의 《제왕운기》에 나타난 민족지향적인 분위기를 받아들이고 고대문화를 보다 긍정적으로 평가한 것이 다르다.
이는 세종시대의 주체성 강화와 관련되어 있다.
세조는 전제왕권의 강화와 부국강병정책의 필요에서 고조선과 고구려를 웅장하게 다시 쓰고, 이를 《고려사》와 연결지어 《동국통감》이라는 통사를 편찬하려 했다.
그러나 자료의 신빙성이 떨어지는 고기류(古記類)를 이용하여 과장된 고대사를 쓰고자 하는 세조의 시각에 불만을 품은 유신들의 비협조로 완성을 보지 못했다.
그 후 신숙주·노사신(盧思愼) 등은 작업을 계속하여 1476년(성종 7년)에 《삼국사절요》를 완성했는데, 이는 세조가 목표로 했던 고대사보다는 훨씬 합리적으로 쓰였다.
그 후 1485년(성종 16년)에 서거정(徐居正) 등 훈신계열의 관료들이 《삼국사절요》와 《고려사절요》를 기초로 하여 《동국통감》을 편찬하였다.
그러나 왕은 이를 반포하지 않고 사림 계열의 젊은 관료들의 참여하에 개편하여 《신편동국통감》을 다음 해에 완성했다.
이것이 오늘날 전하는 《동국통감》이다.
이 책에는 세조 때의 굴절된 유교 정치를 회복시키려는 도덕적 이상주의가 지나치게 투영된 흠이 있으나, 삼국을 동등한 국가로 취급하고, 기자(箕子) 이래의 유교문화에 대한 자부심이 강하게 깔려 있다.
더욱이 조선왕조 건국 이래로 서로 간에 긴장과 마찰을 빚어 오던 왕과 훈신, 그리고 사림의 정치적 입장이 어느 정도 절충된 통사(通史) 체계라는 점에서 조선 초기 역사책의 대표적 자리를 차지한다.
16세기에는 사림의 새로운 역사의식을 반영하는 사서(史書)들이 개인적으로 편찬되어 주로 향촌 자제들을 위한 교재로 이용되었다.
기묘사림의 한 사람인 박상은 원나라의 증선지가 지은 《십구사략(十九史略)》의 체제를 참고하여 《동국통감》을 압축하고, 이규보·이색·이승인 등 《동국통감》에서 비판되었던 인물을 긍정적으로 재평가하여 초기 영남사림들의 인물평가 기준을 바꿔놓았다.
이 책은 뒤에 서인들 사이에 많이 읽혀지고 중국에까지 소개되어 《조선사략》으로 간행되었다.
유희령(柳希玲)은 을사사화 때 윤임파 사림의 한 사람으로 단군조선을 상세히 다루고, 삼한(三韓)의 위치를 최치원설에 따라 새로 비교하여 정하는 한편 고구려를 삼국의 첫머리에 서술하는 등 북방계 고대국가의 문화전통을 재평가하는 특이한 역사체계를 구성했다.
한편, 16세기 사림은 왕도정치에 대한 숭상과 관련하여 기자(箕子)의 행적을 재평가하고, 한국 왕도정치의 뿌리를 기자로부터 찾았다.
1580년(선조 13년)에 이이는 《기자실기(箕子實記)》를 써서 기자를 한국 최초의 성인으로 정립시켜 놓았는데, 이는 성리학이 16세기 말에 토착화되는 사상계의 추세와 관련된 역사의식의 변화이다.
왜란과 호란을 겪으면서 애국심이 높아지고, 또 흐트러진 제도와 문물을 재정비하는 과정에서 민족지향적인 국학(國學)이 발달하게 되었으며, 이에 따라 새로운 역사의식을 부추기는 사서(史書)들이 잇따라 편찬되었다.
다시 말하면, 법고창신의 개혁의지가 자연스럽게 역사의식의 발달을 부추겼다.
한백겸의 《동국지리지(東國地理志)》는 고대 지명을 새롭게 고증하여 역사지리 연구의 단서를 열어 놓았다.
특히 한강을 경계로 하여 북쪽에 조선, 남쪽에 삼한(한국)이 위치했다는 것과 고구려의 발상지가 평안도 성천(成川)이라는 통설을 뒤집고 만주지방이라는 것을 처음으로 고증하여 후세에 큰 영향을 주었다.
오운의 《동사찬요》는 임진왜란 때 경상도에서 의병에 참여했던 경험을 살려 역대 애국 명장의 활약을 크게 드러내고, 기자(箕子) 이후 유교문화의 전통을 자랑함으로써 애국심을 고취하려 하였다.
이수광의 《지봉유설》에서는 중국을 사실 이상으로 큰 나라로 보는 잘못을 지적하고 한국 역사의 유구성과 문화 수준이 중국과 대등하다는 것과 한사군이 조선 땅의 일부라는 것, 그리고 한반도에 붙여 온 고대의 여러 지명이 사실은 만주에 있었다는 것을 새롭게 고증하여, 잃어버린 만주 땅에 대한 관심을 환기시켜 주었다.
또한 아시아와 유럽을 포함한 세계 50여 국의 지리·풍속·물산 등을 소개하여 세계에 대한 시야를 넓혀준 것도 이 책의 중요한 공헌이다.
조정의 《동사보유》는 그동안 무시되었던 《삼국유사》의 신화·전설들을 많이 수록하여 단군에서 고려 말에 이르는 역사에 대한 자부심을 다시 일깨워 주었다.
한편, 호란을 경험하고 난 17세기 중엽 이후에는 북벌 운동을 고취하는 사서와 이를 비판하는 시각에서 쓰인 사서가 양립되었다.
먼저 북벌 운동을 고취하는 대표적 사서는 인조 때 서인 유계(兪棨)가 쓴 《여사제강(麗史提綱)》(1637년)이다.
송시열 등 내수외양의 북벌론자들의 칭송을 받은 이 책은 고려가 자치자강(自治自强)에 힘쓰면서 북방 민족에게 강력히 항전한 것과, 재상이 정치적 주도권을 잡은 사실을 강조하였는데, 뒷날 노론 사이에 가장 추앙받는 사서가 되었다.
이와 반대로 북벌 운동과 붕당 정치를 비판하는 시각에서 쓰인 대표적 사서는 근경남인 허목의 《동사(東事)》(1667년)이다.
이 책은 현종 때 써서 숙종에게 바졌는데, 그 내용은 신성한 제왕(帝王)으로 인후(仁厚)한 정치를 편 단군·기자·신라를 중국의 삼대(三代)에 비유할 만한 이상시대로 그려내고, 한국의 자연환경과 풍속·인성(人性)의 독자성을 강조하면서 그에 맞는 정치를 촉구하였다.
다시 말해 전쟁보다는 도덕과 평화를 사랑하고, 제왕(帝王)이 권위를 가진 정치가 나라를 오래 보전하는 방책이라는 역사의식이 담겨 있다.
비슷한 시기에 영남 남인 홍여하(洪汝河)가 쓴 《동국통감제강(東國通鑑提綱)》(1672년)과 《휘찬여사(彙纂麗史)》(1659년)도 한국이 기자로부터 도덕과 평화를 사랑하는 유교 국가였음을 강조하고, 그 전통이 마한을 거쳐 신라로 이어져 왔다고 하여 기자-마한-신라를 정통국가로 내세웠다.
홍여하는 송시열 일파와 예론에서 첨예하게 맞섰던 인물로서 왕권 강화를 강조하고 붕당 정치의 폐지를 역설하였다.
이 책은 그 후 영남인들 사이에 가장 추앙받는 사서가 되었다.
18세기에는 대체로 서인과 남인의 역사의식을 계승하면서 이를 한 단계 높은 문헌 고증 방법에 따라 심화시킨 역사서술이 나타났다.
홍만종의 《동국역대총목》은 단군을 정통국가의 시발로 하여 기자-마한-통일신라로 이어진다고 보고, 삼국은 정통이 없는 시대로 간주하였으며, 고려·조선의 역사는 왕실을 중심에 두고 서술하였다.
이러한 단군정통론은 이익과 안정복 등에게 그대로 받아들여졌다.
임상덕의 《동사회강》은 유계의 《여사제강》을 계승하면서 여기에 고대의 강역과 단군·기자에 관한 고증을 첨가하였는데, 이는 뒤에 《동사강목》에 큰 영향을 주었다.
안정복의 《동사강목》은 지금까지의 명분론에 입각한 역사의식과 실증적 역사연구를 집대성하였다는 점에서 조선 후기의 대표적 통사(通史)로 꼽힌다.
또한, 이종휘는 고구려 전통을 강조하면서 만주수복을 희구하고, 유득공은 발해를 신라와 대등한 국가로 인정하여 남북국사로 체계화했다는 점에서 독특한 의의를 지닌다.
신경준의 《강계고》는 한백겸의 역사 지리 연구를 계승·발전시킨 역사지리 전문서로서 이름이 높다.
이긍익의 《연려실기술》은 400여 종의 야사(野史)를 참고하여 조선왕조의 정치사를 객관적 입장에서 서술하고, 한국 역대의 문화를 백과사전식으로 정리한 것으로 자료적 가치가 크다.
조선 초기에는 역사에 대한 관심이 높아짐과 동시에 중앙집권의 실효를 높이기 위해 국토의 자연 및 인문지리적 조건을 깊이 있게 정리할 필요가 있었다.
그리하여 국토에 대한 조사가 이루어지고, 그 조사 자료에 근거하여 지리지와 지도가 활발하게 편찬되었다.
이것은 아라비아 지도학의 영향을 받아 만든 원나라의 세계지도를 한층 정확하게 개정하고, 여기에 한반도 지도를 덧붙여 만든 것으로서, 유럽·아프리카·중국·일본 그리고 한반도 등이 그려져 있다.
아메리카 대륙은 그때까지 발견되지 않아 빠져 있다.
이 지도는 지금 남아 있는 세계지도 중 동양에서는 가장 오래된 것이다.
위 세계지도에 들어 있는 한국 지도는 이회가 제작한 것인데, 한반도의 모습이 현대지도를 보는 것처럼 비교적 정확하다.
이회는 이 지도를 토대로 더욱 세밀하고 정확한 〈팔도도(八道圖)〉를 작성했으나 지금 남아 있지 않다.
세종 때에는 정척(鄭陟)이 새로 영토로 편입된 북방지방을 실측하여 한층 정밀한 〈팔도도〉를 제작했으며, 그 후 문종~세조 때에 걸쳐 정척·양성지(梁誠之) 등이 도·주·부·군현별로 실측지도를 제작하고, 이를 모아서 1463년(세조 9년)에 《동국지도》(東國地圖)라는 지도집을 완성하였다.
이것은 조선 초기 지도제작사업의 백미로서 성종때 편찬된 《동국여지승람》에 반영된 듯하나, 지금은 전하지 않는다.
조선 초기의 전국지도에는 만주가 반드시 그려져 있고, 요하와 흑룡강이 강조되어 있다.
이것은 《고려사》, 《지리지》나 《동국여지승람》 서문에서 한국을 ‘만리(萬里)의 나라’로 자랑하면서 만주를 미수복지구로 간주하는 것과 관련이 있다.
또 지도에는 산맥·하천·섬·교량·나루터·거리표시·행영(行營)·수영(水營) 등이 자세히 표시되어 있어 행정과 국방의 필요성에서 제작되었음을 보여 준다.