heegyu/kowiki-sentences huggingface dataset:
고대 바빌로니아 숫자에서는 '무' (無)란 개념을 쓰긴 하였으나 숫자로 취급하지는 않았고, 고대 로마인들도 거의 똑같은 개념을 열거하는 식으로 썼을 뿐이었다.
이 때문에 베다나 디오니시우스는 라틴어로 숫자를 쓰거나 로마 숫자에 '눌라' (nulla )란 단어를 병기하는 식으로 표현하였다.
지금의 숫자 0이 발명된 것은 6세기 인도로, 그로부터 200여년 후인 8세기가 되어서야 아랍 지역에 전파되었으며 이것이 유럽에까지 전해진 것은 다시 세월이 흘러 13세기의 일이었다.
심지어 처음 전해질 당시에도 숫자 0을 이해한 사람은 소수에 그쳤으며 17세기가 되어서야 널리 사용될 수 있었다.
결론은 그레고리력이든 율리우스력이든 서력기원이든 0년이라는 개념 자체가 형성될 환경이 아니었으므로 자연스레 포함되지 않았다는 것이다.
오늘날 역사학자들도 0년을 존재하지 않는 개념으로 취급하고 있다.
예컨대 기원전 500년부터 기원후 500년까지의 기간은 기원전의 500년, 기원후의 499년을 합해 총 999년이 된다고 보는 것이다.
일반적으로 기원전 1년 다음의 해는 기원후 1년으로 보며, 이 사이에 0년은 들어가지 않는 것으로 본다.
만약 어느 문헌에서 이 같은 기존 관례를 따르지 않겠다고 한다면, 독자들이 그 연도를 제대로 이해하지 못하는 경우가 발생할 수 있으므로 0년이 들어간 연도인지 아닌지를 처음부터 분명히 밝혀야 한다.
천문학에서는 반대로 0년이라는 개념이 존재한다.
천문학에서의 기원후 1년과 그 이후의 연도는 일반적인 서력기원 연도와 똑같다. 하지만 서력기원을 그대로 적용하려면 기원후 1년과 기원전 1년이 그대로 이어지지 않는데 이를 감안하고 계산하려면 번거로워진다.
따라서 기원후 1년 바로 이전 해는 0년이라고 재설정하고, 0년 바로 이전 해는 -1년, -2년 하는 식으로 마이너스를 붙여 계산한다.
또 천문학에서는 '기원전' (BC)나 '기원후' (AD) 등의 표기는 생략하기 때문에 역사학에서의 기원전 1년은 천문학에서 그냥 '0년'이라 표기하고, 기원전 2년은 -1년 등으로 표기하게 되는 것이다.
가끔씩 1년이란 연도에 더하기 기호를 붙여 +1년이라 표기하는 경우도 있다.
이와 같은 기년법은 1740년 프랑스의 천문학자 자크 카시니가 처음으로 도입하였다.
그레고리력이 반포된 1582년 이전의 해에 대해서는 역산에 따른 그레고리력 (일명 선발 그레고리력)을 쓰도록 명시하고 있기 때문에, 기기에 따라서 이 역산력에 0년을 포함하도록 상정하는 경우가 있다.
그리고 기원전, 기원후란 표기는 따로 하지 않는다.
여기서 0년을 기본포맷 4자리로 표현하자면 '0000'이 되며, 기원전 1년과 같은 해로 취급된다.
그냥 숫자만 쓰지 않고 플러스 마이너스를 붙여 +0000, -0000의 포맷으로 쓸 수도 있으며 필요에 따라 4자리에서 5~6자리로 늘려 쓰기도 한다.
마이너스를 붙여 쓸 경우 해당 수와 실제 연도와는 1년차만 나는 절댓값이 되어, -0001은 기원전 2년으로 취급된다.
마이너스 기호의 경우 ISO 8601에서는 ISO 646 (7비트 아스키 체계)만 사용하도록 되어 있기 때문에 하이픈 마이너스를 그 기호로 삼는다.
술탄()은 이슬람 세계에서 세습 군주제로 통치하는 국가 또는 지역의 군주를 부르는 말이다.
아랍어로 "권위", "권력"을 뜻한다.
왕족을 지칭하는 칭호이기도 하다.
쿠란에서는 술탄을 "알라에서 유래된 권위"를 의미하는 말로 정의하였는데, 가즈니 왕조의 군주가 처음 술탄 칭호를 사용하였으며, 11세기에 아바스 칼리파국의 칼리파의 비호자로서 세력을 늘린 셀주크 제국 투그릴이 칼리파로부터 이 칭호를 받았다.
셀주크 제국이 쇠퇴한 뒤에는 룸 술탄국 등이 셀주크 제국로부터 자립한 이슬람 왕조들이 군주 칭호로 채용해 이슬람 세계에서 일반적 칭호로 정착한다.
이후 아이유브 술탄국, 맘루크 술탄국 등의 나라들이 아바스 칼리파의 승인 아래 군주를 이렇게 불러, 권위 부여에 이용했지만, 자주 비교되는 신성로마제국 황제가 로마 교황에 의해 즉위하는 것처럼 반드시 칼리파의 임명을 필요로 한 것은 아니다.
오스만 제국에서 이 칭호를 최초로 자칭한 것은 2대째인 오르한이다.
제정(帝政)이 된 메흐메트 2세 이후 이 칭호는 황자, 황녀를 지칭하는 칭호로 사용됐다.
따라서, 오스만 제국 역대 군주를 가리켜 술탄이라 부르는 것은 엄밀히 말하면 잘못된 것이다.
19세기에 술탄-칼리파제가 등장하면서 오스만 제국의 군주는 세속적 권력과 종교 권위를 겸비하게 됐다.
오만과 브루나이, 말레이시아 군주들이 술탄이라는 칭호를 사용하고 있으며 인도네시아 욕야카르타에서도 명예직으로 계승되고 있다.
거의 대부분의 술탄직이 세습직인 데 비해 인도네시아 욕야카르타 술탄직은 선출직이다.
알라딘 영화에서 쟈스민 공주의 아버지는 술탄이다.
현대의 다른 뜻은 다음과 같다.
석가모니(釋迦牟尼, )는 불교의 교조이며 다른 호칭으로는 세존'석존'불여래 등 10가지 존칭과 본명인 싯다르타 가우타마가 있으며, 서양에서는 흔히 가우타마 붓다()라고 칭한다.
샤캬족의 국가인 샤캬 공화국(현재의 네팔..에 위치하는 ..)에서 국왕 슈도다나의 장남으로 태어났다.
인간의 삶이 생로병사가 윤회하는 고통으로 이루어져 있음을 자각하고 이를 벗어나기 위해 29세 때 출가하였다.
처음에는 다른 수행자의 수행법을 따라하거나 고행을 하였으나 이는 무의미하고 중도가 긴요함을 알았다.
부다가야의 보리수 밑에서 선정을 수행하여 35세에 완전한 깨달음을 성취하고 부처(Buddha, 佛陀)가 되었다.
이후 인도의 여러 지방을 편력하며, 포교와 교화에 힘썼고, 쿠시나가라에서 80세 나이로 입멸하였다.
샤캬족의 성자라는 의미에서 “샤캬무니”() 또는 한자 음차인 “석가모니”(釋迦牟尼)라고 불리고, 줄여서 “샤캬”() 혹은 “석가”(釋迦)라고 한다.
역할에 따라 부처님, 부처, 석가모니, 석가세존, 석존, 세존, 석가, 능인적묵, 여래, 불타, 붓다, 불(佛) 등 다양하게 불린다.
이는 모두 깨달음을 성취한 존재와 관련이 있다.
본명은 싯다르타 가우타마(, , )로 “가우타마”는 성이며, “싯다르타”는 이름이다.
가우타마 싯다르타라고도 한다.
싯다르타는 아버지가 지어준 이름으로 “소원성취” 혹은 “모든 소원을 이루게 하는 사람”이란 뜻이다.
성씨인 가우타마에 깨달음을 성취한 존재라는 뜻의 “붓다(불타불부처)”를 더하여 “가우타마 붓다”(Gautama Buddha)라고도 한다.
기원전 6세기경 현재의 네팔 남부와 인도의 국경 부근 히말라야 기슭에 카필라바스투(가비라성, 지금의 네팔 티라우라코트)을 중심으로 샤캬 공화국이 있었다.
샤캬 공화국은 일종의 혼합정체가 행해지고 있었다.
라자라는 수장을 교대로 선출하는 독립된 자치 공동체였지만, 정치적으로는 코살라 왕국에 예속되어 있었다.
슈도다나는 오랫동안 아들이 없었는데, 왕비가 6개 이빨을 가진 흰코끼리가 옆구리로 들어오는 꿈을 꾸고서 임신했다.
마야 부인은 출산이 임박하자, 당시 풍습에 따라 친정인 데바다하(Devadaha, 구리성)로 향했는데, 음력 4월 8일 룸비니에서 꽃이 만발한 무우수 나뭇가지를 잡고 오른쪽 겨드랑이 밑에서 석가모니를 낳았다.
이때 하늘에서 오색 구름과 무지개가 피었으며, 가릉빈가(迦陵頻伽)가 아름다운 소리로 왕자의 탄생을 축하하고, 구룡이 나타나 몸을 닦아 주었다.
석가모니는 태어나서 사방으로 일곱 걸음을 걸었는데, 그 걸음마다 연꽃이 피어올랐고, 오른손은 하늘을 왼손은 땅을 가리키며, “천상천하 유아독존 삼계개고 아당안지(天上天下 唯我獨尊 三界皆苦 我當安之)”라고 외쳤다.
이는 “우주안에서 오직 나만이 높다.
삼계가 모두 괴로움이니, 이제 내가 그들을 편안하게 하리라.”라는 뜻이다.
싯다르타는 생후 7일 만에 어머니 마야 부인을 여의고 이모인 마하파자파티(Mahapajapati)의 손에 자랐으며, 뛰어난 지혜로 사람들을 놀라게 하였다.
성장하면서 진리에 관해서도 명상했는데, 그때까지만 해도 궁전 안의 안락함이 모든 인간의 생활인 줄 알았다.
어느 날 궁 밖으로 나와 밭갈이하는 농부를 보고 인간들이 수고해야 삶을 영위할 수 있다는 인간 사회의 고통을 깨달았다.
그리고 새에게 잡아먹히는 벌레를 보고 큰 충격을 받았으며, 쇠약한 노인을 보고는 인생의 무상함을 느꼈다.
태어나서 병들어 신음하고 죽어야 하는 생로병사의 운명에 슬픔을 금치 못하였다.
석가의 이러한 우울한 심정을 눈치챈 부왕은 혹시 아들이 당시의 많은 젊은이들처럼 출가하지 않을까 염려하여 16세의 나이에 콜리야 왕국의 공주 야쇼다라(Yaśodhara)와 혼인시켰다.
이후 아들을 낳았는데 수행에 방해가 된다며 이름을 “라훌라(Rahula)”라고 지었다.
부왕은 많은 미녀들을 시켜 주야로 향연도 베풀었으나, 오히려 출가를 재촉하는 동기만 되었다.
29세가 되던 해 어느 날 밤, 번뇌에서 벗어나려면 깨우쳐야 한다고 결심하고서 가족에게 무언의 이별을 고한 채 출가하였다.
이 출가에는 여러 동기가 중첩되어 작용했지만, 가장 강력했던 요인은 “무상한 이 세상의 괴로움을 어떻게 해결할 것인가?”라는 다르마를 추구하려는 끊임없는 열정이었다.
싯다르타 왕자가 카필라바스투 성 동문 밖에서 노인, 남문 밖에서 병자, 서문 밖에서 죽은 자, 북문 밖에서 승려를 만났다는 불전의 사문유관(四門遊觀) 이야기는 무상고(無常苦)에 대한 강렬한 자각을 의미한다.
아들 라훌라가 있으니 후계자에 대한 근심은 하지 않게 된 싯다르타는 시종 차닉(車匿)을 데리고 백마를 타고서 성문을 빠져나갔다.
싯다르타는 시종과 헤어지고 나서 브라만 고행자의 가르침을 받아 단식하고 고행하였다.
그는 정신을 통일하려고 허리를 땅에 대지 않고 결가부좌 유지하는 등 온갖 고행을 하였으나 해탈에 이를 수 없음을 깨닫고서 혼자 성지를 찾아 수행하기로 하였다.
그는 삭발하고, 옷 갈아입고 구걸하면서 남쪽의 마가다 왕국을 향해 갔다.
마가다 왕국의 수도 라자그리하(Rajagrha, 王舍城)는 정치, 경제의 중심지였고, 많은 수도자가 모이는 곳이었다.
여기에서 브라만교의 행자(行者)에게서 요가를 배웠으나, 역시 정신적으로 만족하지 못하였다.
싯다르타가 생존한 당시에는 선정 수행, 고행 수행으로 크게 두가지 수행법이 존재하였는데 싯다르타는 다양한 고행을 철저히 이행하였다.[4]
한때 부왕으로부터 사람이 와서 귀국을 권하였으나, 석가의 마음은 변하지 않았다.
부왕은 석가의 환국을 단념하고 5명의 현자를 뽑아 태자를 수행하게 하였다.[2] 이 기간이 6년이었는데, 이러한 육체적인 고행도 효험이 없음을 알고 그만두었다.
그러자 지금까지 고행을 같이하던 5명의 수도자도 떠나갔다.
고행으로 인한 상념들에서 벗어난 수행.
석가는 목욕을 하고 심신을 맑게 하여 마을 처녀가 갖다 준 젖과 죽을 마시고 체력을 회복하였다.
그것을 본 5명의 수도자는 석가가 타락했다고 여겨 떠났다는 설도 있다.
이후 부다가야 근처에 있는 우루베라 촌의 보리수 밑에 풀을 깔고 법좌를 정하여 빨랑까좌(교족좌)를 하고 깨닫지 못하면 그 자리를 떠나지 않겠다고 맹세하며, 조용히 내관(內觀)의 고행을 계속하였다.
이 고행은 일체의 공리적 관념을 버리고 자기 마음 속에 있는 욕망을 끊어 없애며 세계를 있는 그대로 보고자 함이었다.
이 길이 얼마나 어려운지는 도를 닦는 마음을 좌절시키려고 달려드는 마라 파피야스와의 싸움으로 묘사되었다.
35세 되는 해의 12월 8일 이른 새벽(남방불교의 전설에는 바이샤카월의 만월이 된 밤)에 드디어 ‘대각(大覺)’을 이루고 생·로·병·사의 본원을 끊어 없애는 확신을 얻게 되었다.
이것은 어떠한 번뇌에도 흔들리지 않는 절대 정적(靜寂), 즉 열반의 세계를 체현(體現)한 것이며, 올바른 자각을 얻어 눈을 뜬 부처가 된 것을 의미했다.
우주의 진리를 깨닫고는 보리수 밑에 대좌하여 7일 동안 12연법을 달관하여 모든 의혹에서 완전히 벗어났다.
한동안 깨달음의 경지를 혼자 즐기다가 얼마 후 이러한 기쁨을 다른 사람들에게도 나누어 주고자 하였다.
우선 지난 날에 같이 고행하던 5명의 수행자들을 교화하기 위하여 바라나시 교외의 사르나트(鹿野苑)를 방문하였다.
그들 5명은 고행을 그만둔 석가를 경멸했으나 이내 쾌락과 고행의 양극단을 배제한 중도의 설법에 감화되었다.
이 최초의 설법을 초전법륜(初轉法輪)이라고 한다.
이로 인해 붓다의 제자가 된 5인의 비구(比丘)가 생기면서 불(佛)·법(法)·승(僧)의 불교 교단이 성립하였다.
이후 45년간 라자그리하와 슈라바스티(Sravasti, 舍衛城)를 중심으로 비교적 넓은 범위에 걸쳐 설법을 해나갔다.
붓다의 가르침은 심원하면서도 상대에 따라서 문답 형식이나 비유 또는 인연 설화(因緣說話)를 활용하고, 평이한 말로 친절을 다하여 설법했으므로 점차 제자가 늘어났다.
경제적으로 돕는 귀의자도 나타나서 마가다의 왕 빔비사라가 가란타의 동산에 건물을 짓고 헌납하니 승가람의 시초가 되었다.
이를 죽림정사라고 부른다.
사위성에도 기원정사라는 큰 절을 세워 사부중의 완성을 보았다.
80세의 고령이 될 때까지 설법을 그치지 않았는데, 파바시에서 받은 공양이 잘못되어 심한 이질(식중독)을 앓았다.
고령인데다 금식을 자주 했었기에 장이 매우 약한 탓이었다.
병이 위독함을 깨달은 붓다는 최후의 목욕을 마치고 사라(沙羅)나무의 숲속으로 들어가 북쪽을 바라보고 오른쪽으로 누워 발을 포갠 다음 밤중에 제자들에게 최후의 가르침을 폈다.
이후 쉬지 말고 수행에 임할 것을 유언으로 남기고 조용히 쿠시나가라에서 입멸하였다.
유골과 사리는 왕후, 귀족들이 분배하여 각자의 나라에 가지고 가서 탑파를 세우고 봉양하였다.
석가모니의 생몰년도는 아직까지 불분명하다.
주류 역사가들은 대체로 그가 기원전 563년 무렵에 태어나 기원전 483년 무렵에 사망한 것으로 추정하고 있다.
다만 불교에서는 부처의 탄생과 반열반을 기원전 624년 ~ 544년으로 보고 있는데, 불교에서 사용하는 달력 체계인 불기가 석가모니가 탄생한 해가 아니라 빠리닙바나(반열반)에 든 해부터 계산하기 때문이다.
연기설이란 “이것으로 생하면 저것이 생하고, 이것이 멸하면 저것이 멸한다.” 너와 나와 만남도 바로 깊은 인연의 까닭이다.
네가 있으니 내가 있는 것인 만큼 자타가 불이(不二)함을 깨달아 머무름이 없는 자비를 실천할 것을 가르치는 것이다. “연기(緣起)”란 말 그대로 “모든 것이 인연으로 인하여 생겨난다”는 뜻이다.
자비란, 연기를 깨달을 때 나타나는 포괄적이고 보편적인 사랑. 다시 말해 자타불이(自他不二)를 전제로 한 무조건적인 사랑을 뜻한다.
진정한 자비란, 인간에게만 국한시키지 않고 살아있는 모든 생명체, 즉 미물에까지 미치는 사랑을 의미한다.
사성제란 곧 욕심이 없으면 고통이 사라지고 올바른 수행생활로 열반과 해탈에 이를 수 있음을 가르치는 불교 핵심의 진리로서 여러 불교교파에서 보편적으로 받아들여지고 있다.
팔정도란 지나친 쾌락과 지나친 계율, 고행을 금지한 중도로서의 여덟 가지 바른 수행법이다.
삼법인은 불교의 중심 사상으로 일체 존재의 세 가지 특성인 무상(無常), 무아(無我), 고(苦)을 말하며 나중에 일체개고가 열반적정으로 대체되었다.
불타의 제자 중에서는 특히 10대 제자가 손꼽힌다.
석가모니는 불교 경전에서 이야기하는 내용에 따라서 다음의 이름으로 대칭되기도 한다. (로마자 표기는 산스크리트어 표기)
팔만대장경에서는 제자들이 석가모니를 “세존이시여”, "존자시여", “여래께서” 등으로 부르고 있다.
힌두교에서는 일반적으로 고타마 싯다르타를 악마나 악인이 베다의 가르침으로 올바른 수행을 하여 힘을 얻지 못하도록 그들을 (힌두교 입장에서는 그릇된 가르침인) 불교로 인도하여 파멸시키기 위해 나타난 비슈누의 9번째 다샤바타라로 간주하지만, 불교 또한 힌두교의 종파 중 하나로 간주하는 힌두교인들은 붓다를 힌두교의 종교개혁가로서 존경하는 경우도 많다. 하지만 이는 힌두교의 특성상, 자신의 가르침 속에 자신보다 뛰어난 모든 교리와 인물들을 포섭한 것에 지나지 않는다.
보리(菩提)는 팔리어와 산스크리트어에서 수행자가 최종적으로 도달할 수 있는 참다운 지혜깨달음
또는 앎의 경지를 일컫는 단어 bodhi()에서 나왔다.
이는 깨어나다, 알게 되다, 알리다, 알다, 혹은 이해하다
불교에서 보리는 고타마 붓다와 그에게 가르침을 받은 나한들이 얻었다고 하는 깨달음, 또는 그 깨달음을 얻기 위한 수행 과정을 일컫는다.
이는 우주의 참 모습에 대한 올바른 인식으로 묘사되기도 하며, 보리를 얻은 뒤에는 윤회의 고리에서 벗어난다고 가르친다. (해탈 참고.)
개통 전의 역명 가칭은 별양동에 위치하여 별양역(別陽驛)이었다가 개통 후 현재의 역명으로 명명됐다.
이 역 위에는 양재천이 지나간다.
2면 2선의 곡선 상대식 승강장이 갖추어져 있으며, 스크린도어가 설치되어 있다.
이 역은 곡선으로 많이 휘었기 때문에 승강장과 열차 사이의 간격이 넓으므로 승, 하차시 발이 빠지지 않도록 조심해야 한다.
역명은 과천역이지만, 과천시의 중심지가 아닌 주거지에 있다.
과천시청은 정부과천청사역과 더욱 가까우며, 중심가로 가려면 정부과천청사역에서 내리는 것이 좋다
경기도 과천시의 주거지에 있기 때문에, 과천선 역들 중 가장 이용객이 적다.
이 역부터 모란역까지 지하 구간이다.
이 역은 고지대 주변에 있는 관계로 역 깊이가 상당히 깊으며(심도 55.4m), 수도권에서는 가장 깊은 역이자, 대한민국에서 심도가 두 번째로 깊은 역이다. (1위는 부산 도시철도 3호선 만덕역이다.) 서울특별시 마포구에 있는 서울 지하철 2호선 아현역처럼 가운데가 막혀있어 반대편 승강장을 볼 수 없는 폐쇄식 승강장이다.
2면 2선의 곡선 승강장으로, 스크린도어가 설치되어 있다.
멘델은 다음을 의미한다.
만인 제사장(萬人祭司長)이란 신앙인은 모두 동일하게 제사장이라는 교리로 신자에게는 어떠한 계급도 없으며 누구나 하나님의 동등한 자녀임을 강조하는 평등의 개념이다.
신자는 누구나 그리스도를 고백할 때 하나님과 인간 사이에 제사장과 같은 인간 중보자 없이 거룩한 성도이며 동일한 하나님의 자녀임을 주장한 종교 개혁가 마르틴 루터의 종교개혁 신학의 주장이다.
신학적으로는 그리스도 앞에 모든 신자가 그리스도를 통하여 성령의 도움으로 하나님께 직접 예배하고 교통할 수 있다는 개신교의 신학 개념이다.
만인제사 또는 만인사제설 또는 만인제사장론 또는 만인사제주의라고도 한다.
만인사제설(만인제사장)은 종교개혁을 통해 탄생한 개신교의 확고한 신념이자 기본적이며 핵심적인 근본원리 중에 하나이다.
이는 성서적인 근거를 기반으로하여 루터에 의해 재주장되었다.
성도와 성직자 간에는 기존 로마 카톨릭처럼 상하의 권위적인 계급이 존재하지 않으며, 다만 성경에 언급된 공적인 사제직을 인정하기는 하는데, 그것은 예배를 위한 직무상의 직책이나 역할뿐임을 강조한다.
이는 이스라엘의 왕정시대 이전에 부족동맹시절의 모습과 동일하다.
예수가 십자가형으로 사망할때, 예루살렘 성전내 있는 성소와 지성소를 구분짓는 휘장이 위에서 아래로 찢어졌다(마 27:51). 여기서 휘장은 '예수의 육체’로 해석하며(히 6:19; 10:20), 휘장이 찢어졌다는 것은 예수의 피로 영원한 속죄를 이루었음을(히9:12) 말한다.
따라서 성도와 하나님간에 존재하던 가림막(휘장)이 예수의 대속의 공로로 제거됨에 따라 성도들은 예수 그리스도를 의지하면 직접 신에게 나아갈 수 있는 길이 열린것이다.
예루살렘 성전내의 성소와 지성소 사이에 있었던 휘장(출 40:21)이란, 지성소의 성물을 보호하고 거룩함을 유지하기 위해 가려진 휘장이었다.
이 지성소에는 오직 대제사장만이 일 년에 단 한 차례 대속죄일에 자신과 지도자, 나라, 모든 백성을 위한 속죄를 위해 이 가리개 휘장을 열고 지성소로 들어갈 수 있었다(레 16장). 그러나 이 휘장이 찢어졌다는 것은 예수라는 영원한 속제물이자 대제사장으로 인해 구약의 모든 종교의식이 폐지되었기에 더 이상 제사장이 필요없게 되었다는 뜻으로 개신교에서는 해석하고 있다.
따라서 만인사제설에는, 모든 신자는 타인을 위해 기도할 수 있고, 교리를 다른 사람에게 가르칠 자격이 있으며, 교회내에 특수한 직위나 권위를 지닌 특별한 성직자나 집단은 있을 수 없다는 의미가 담겨 있다.
만인사제설의 관점에서 볼때 성도와 성직자는 서로 평등한 관계가 된다.
즉, 교회내에서 계급서열은 존재할 수 없기 때문에 교황(교종)의 존재에 대한 성서적인 근거란 없다.
따라서 교황의 존재와 권위 등 모든 것을 일체 거부하고 저항하는 프로테스탄트즘(Protestantism)의 기본적 교리와 구심점은 만인사제설에 있는 것이다.
만인제사장 교리는 기독교가 지닌 만인 평등 사상을 재발견한 신학적 개념이다.
16세기 서방교회의 제도적 모순과 교황제의 폐습 등을 개혁하자는 서방교회 개혁 찬성파의 신학 이론이었다.
16세기 서방교회의 유럽 중세 신분 계급을 따라 성인과 성직자와 일반 신도로 구분한 교회 내 계급적 구분을 벗어나 복음 안에서 그리스도를 따르는 모든 이가 동일한 성도임을 강조하는 신학적 사상이다.
11세기부터 16세기까지 서방교회가 중세시대 사회적 계급을 따른 교회내 계급제도를 개혁하기 위한 기독교적 평등을 재발견한 것이다.
베드로 전서 2장 4~8절에 따르면 성직자들만이 제사장이 아니라 모든 하나님의 성도들이 그리스도의 구속의 은혜로 제사장이다.
이 교리를 따르는 서방교회의 개신교회 내에서 여러 제도와 성례는 급변하였다.
오직 성직자만이 제사장이 아니라 성찬과 예배의 사역자(루터의 표현 minister)가 되었고, 성례전인 성만찬에서 서방 기독교 공동체가 12세기부터 16세기까지 제한되었던 떡과 포도주를 함께 나누게 되었고, 제한되었던 찬송도 모든 성도들이 함께 부르는 찬송으로 변화하였으며, 성만찬을 집례할 때에 성직자가 신자들을 바라보는 개신교 전통인 소통의 성만찬으로 변화하였다.
이는 성도의 평등함을 강조하는 것으로 성직자와 평신도의 구분이 없다는 의미가 아니라 누구나 계급이 아니라 사명에 따라 성직자가 될 수 있다.
성직자인 목사는 죄를 사하는 구약성경의 왕정시대 제사장적인 절대적 계급이 아니라, 구약 성경의 광야 시대 다른 지파와 동등한 한 지파인 레위가 성막에서 제사를 지내는 형태로 성직 자격 그 자체로 예배를 인도하며 성례전을 책임지는 자라는 의미라고도 해석한다.
또는, 말 그대로 성직자와 평신도가 구분이 없다고 해석하기도 한다.
만인제사장의 "개념"은 루터가 처음 주장한것은 아니다.
터키개신교중 하나인 발도파교회의 경우, 평신도가 설교를 한다.
또한, 초대교회시절 토론형식으로 예배를 드리던 때에도 토론의 사회자, 진행자정도의 개념으로 아무나 할 수 있지만 그냥 그사람이 하는 역할 정도로 이해하기도 한다.
구약성경에서도 말하는 제사장 역시 왕정 이전에는 이스라엘 12지파 중 레위 지파로서 계급적 현태가 아닌, 다른 지파와 동등한 일원이었다.
제사장은 구약 시대 중 왕정 이후에 왕족의 등장과 더불어 귀족화하였다.
성직자 즉 개신교 목사는 죄를 사하고, 제물을 바치는 제사장으로서가 아니라 전통적 기독교 교회의 5가지 요소(예배, 친교, 교육, 선포, 봉사)를 책임지고, 신앙을 가르치고 수호하는 이로 인식한다.
그러므로 천주교회의 교종(교황)과 성인과 성모 마리아의 절대성과 중개는 불필요한 신학적 개념이며 불필요한 제도이다.
구약성경에서는 제사장은 이스라엘 왕정 이전과 왕정 이후 개념 차이가 있다.
왕정 이전인 부족 동맹 시절의 제사장은 12 지파중 레위 지파 출신이었을뿐이다.
레위 지파 역시 다른 지파와 계급적인 관계는 아니었고, 다른 지파와 동등하였다.
제사장은 다른 11 지파와 레위지파 사이에서 주어지는 동등한 부족 간 역할 구분과 자격 관계이지 계급적 관계가 아니었다.
이후 왕정 시대가 도래하며 왕족과 귀족이 형성되고, 귀족과 평민, 노예로 계급이 구분되었다.
귀족의 일원으로 변화한 제사장 역시 제사장과 신도로 계급적 관계가 되었다.
구약성경에서 제사장은 부족동맹 시기 이전의 전기 제사장 개념과 왕정 시기 이후의 후기 제사장 개념으로 구분된다.
예수 당시 예루살렘 성전의 제사장은 후기 개념에서 더욱 변질되었다.
그들은 레위지파의 후손도 아니었고, 로마제국 치하 유대 왕정에서 계급적 귀족 지위를 누렸다.
신약성경에서 전하는 제사장은 족장 시대의 족장과 부족동맹 시절의 레위지파의 제사장의 개념을 담고 있다.
서방교회 내부에서 개신교회는 구약성경의 왕정 이전 '전기 제사장' 개념, 자격적 제사장과 신약성경의 제사장 개념의 성직자를 강조하며, 천주교회는 구약성경의 왕정 이후 '후기 제사장' 개념인 계급적 제사장 개념의 성직자를 강조한다.
만인제사장설 교리는 모든 신자가 평등한 성도이므로, 성직자든 신자든 계급적 관계가 아니며, 맡은 사명이 다른 동일한 주님의 자녀일 뿐이다. "모든 신자들은 그가 성직자이든 아니든 상관 없이 누구나 직접, 오로지 예수 그리스도를 하나님과 인간 사이의 중재자로 하여 하나님께 나아가 하나님께 예배하며 교제할 수 있다"이다.
즉, 개신교 신학에서 이를 통해 신실한 그리스도인이 하나님의 목적을 위해 선택된 이스라엘 자손과 같이, 하나님 앞에 선택된 자들이라는 관점이 도출되었다.
이는 16세기 당시 서방교회 신자들에게 모든 그리스도인이 성령과 함께 그리스도를 통해 하나님 앞에서 직접 예배하고 교제할 수 있다는 신학적 개념으로 당시 서방교회가 교황 이름으로 판매했던 면죄부의 필요성과 당시 교황과 주교가 사회정치적으로 활용하던 면죄 권한을 전면 부인하는 신학 개념이었다.
만인제사장설은 예수 그리스도만이 구원과 용서를 하며 그 이외에 다른 중보자나 중보적인 역할이 필요 없다는 것으로 귀결되었다.
따라서 성인 추대와 성모 마리아에 대한 교리는 무의미하고 불필요한 것이며, 교종(교황)과 같은 구약의 대제사장 형태 직제는 필요 없다고 본다.
따라서 개신교회의 성직자, 즉 목사는 죄를 사하고, 제물을 바치는 제사장이 아니라 전통적 기독교 교회의 5가지 요소(예배, 친교, 교육, 선포, 봉사)를 책임지고, 성경과 사도들이 전한 신앙을 가르치고 교회를 수호하는 이로 인식한다.
즉, 갈라디아서 3장 28절 (유대 사람이나 그리스 사람이나, 종이나 자유인이나, 남자나 여자나 차별이 없습니다.
그것은 여러분이 그리스도 예수 안에서 다 하나이기 때문입니다. (표준새번역))에 따라, 모든 그리스도인은 동등한 권리를 가지고 있는 것이며, 단지 자격이나 직분에 따라 그 역할의 차이가 있을 뿐이다.
개신교에서는 이 교리를 받아들여 세례와 성만찬만을 예수 그리스도가 정하고 사도가 전한 성례전으로 인정하며 12세기 서방교회인 로마지역에서만 열린 라테란 공의회에서 형성된 신품성사, 고해성사 등의 7가지 성사는 불필요한 제사장 직제의 일편으로 보며, 이것들은 성례전이 아닌 교회 예식의 하나로 인식한다.
대부분의 개신교 교회에서는 성례전과 설교는 전문적 신학 교육을 받고 안수받은 성직자만이 집전한다.
종교개혁자 마르틴 루터는 1520년에 그의 저서 《독일 기독교 귀족들에게 고함》에서 영적 기독교인과 세속적인 기독교인으로 나누었던 12세기 이후 형성된 서방교회의 중세 교회 방식을 비판하였다.
종교개혁 당시 절대적 군주 제도로 군림하였던 당시 16세기 서방교회 구조와 교종인 교황의 존재는 그리스도의 복음과 비교되어 상대적인 존재가 되었고 절대성이 부정되었다.
이는 하부적으로성직자가 하는 일은 계급적 성직으로, 신자가 하는 일은 세속적인 일로 구분하고, 산상설교등의 기독교 윤리는 성직자에게만 해당된다는 이분적인 계급적 태도도 비판되었다.
종교개혁자들은 모든 기독교인들은 제사장의 자격이므로 그가 성직자이든, 신자이든 복음 안에서 하나님의 부르심에 따르는 직업인 직업, 즉 자신들의 성직에 종사하고 있으며, 윤리적 태도와 기준도 모든 기독교 신자들에게 해당된다고 논박하였다.
즉 하나님의 일은 복음을 따르는 것으로 성직자가 하는 일인 설교, 성례전, 예배 집례등의 목회만 뜻하는 것이 아니라, 신자가 소명에 의해 종사하는 올바른 직업도 뜻하는 것으로 확대되었다.
만인제사장설의 근거로 자주 인용되는 성서구절은 신약성서의 베드로의 첫째 편지 2장 9절이다:
또, 사도 요한은 다음과 같이 가르쳤다.
루터는 위의 성구들을 근거로 하나님의 눈에 기독교인들이 모두 제사장이었다고 주장하였다.
3개월 뒤에 루터는 《교회의 바빌론 유폐에 대하여》를 쓰면서 이를 다시 강조하였다.
개신교회의 모든 교파는 만인제사장설을 인정하고 따른다.
만인제사장설에 대한 이해에는 개신교회의 교파별로 차이가 있다.
모든 신자가 제사장의 자격을 지님으로 자신의 소명의 따라 행하는 모든 일이 하나님 보시기에 좋은 사명 즉 성직의 범위 안에 있다는 만인제사상설의 사고는 공교회적 감독제 입장과 원로제 입장과 회중제 입장으로 나뉜다.
신학적 입장에 따라 개신교회의 개선주의를 따르는 감독제 교회는 '온건적' 만인제사장설 이해로 볼 수 있으며, 재건주의를 따르는 원로제나 회중제는 '급진적' 만인제사장설 이해로 볼 수 있다.
가톨릭처럼 사제직을 유지하는 성공회에서는 두가지 관점에서 해석한다.
공교회적인 감독제 입장은 보편교회(공교회)와 서방교회의 전통적 구조를 따르는 교파들이다.
공교회(보편교회)의 성직 이해인 직위적 자격 구분을 따른다.
이 교파들에서는 성직자와 평신도의 수행자격으로 구분을 짓는다.
그 형태는 죄를 사하는 권한을 지닌 형태의 절대적 계급이 아닌 감독목사의 성직 안수를 통한 성직으로 이해하여 구분한다.
즉 평등한 국민의 일원이나 의학교육과 의사 시험에 통과한 사람만이 의사 면허로 치료와 수술을 할 수 있는 것과 유사하다.
대한민국 내에서 공교회 전통의 교단은 루터교, 성공회, 감리교, 구세군 등으로 성직자와 평신도의 자격 구분을 분명히 하며 목사의 제도인, 성직 제도로 구분을 한다.
대한민국 개신교에서는 흔히 이 3직제를 전도사, 목사, 감독으로 구분하기도 한다.
원로제 입장은 원로구조 즉, 교회 공동체에서 선발된 지도자들인 장로들의 치리 형태를 이루는 원로총회 또는 장로총회 중심의 직제인 교파들이다.
대한민국 내에서 장로교, 성결교, 순복음교회 등으로 성직을 맡는 목사는 장로들 중의 한 명이다.
선별된 장로들 중 행정과 목회를 구분하여 담당하여 행정 장로와 목회 장로인 목사로 구분한다.
따라서 목사는 장로로서 특별히 목회의 성직 사명을 수행하는 것으로 이해한다.
회중제 입장은 회중구조 즉 회중들의 회의를 통한 치리 형태를 이루는 평신도 중심 구조의 교파들이다.
대한민국 내에서 회중교회, 침례교 등으로 회중에서 선발된 안수집사가 목회를 담당하는 평신도 중심의 목사 이해를 가진다.
따라서 목사직은 신자들의 공동체 중에서 투표와 같은 특정한 제도로 선별된 이가 장로가 되어 목회를 담당하는 성직자가 된 것으로 이해한다.
2017년 조사에서 백두산 화산 폭발이 있었다고 연구 결과가 발표되었다
하느님은 한국어에서 절대적인 존재(Existence)이신 신이 계신 위치, '하늘'과 '신자들 내적 마음' 중 '하늘'을 선택하여 가리키는 말이다.
그리스도교, 유대교, 이슬람교에서 성서와 꾸란을 한국어로 번역하는 과정에서 그들의 신앙의 대상 또한 하느님으로 번역하기로 결정함에 따라, 기독교와 이슬람교에서도 사용하게 되었다.
개신교는 하나님이라는 명칭을 별도로 사용하여, 개신교 성경과 예배에서 사용한다.
인류가 탄생되면서 인간의 능력으로 다스릴 수도 이해할 수도 없는 일에, 어떤 초월 존재가 개입되어 있다는 의식이 싹트기 시작하였고, 이를 두려워하고 숭상하게 되었다.
물리적 실체인 유한세계는 비물리적 실체인 무한세계의 종속된 차원으로 연결되어 있고, 그 무한한 세계를 다스리는 초월 존재를 지칭하는 단어가 자연스레 생기게 되었다.
초월존재에 대한 두려움과 숭배는 동-서양을 막론하고, 고대 유물과 각 민족의 전승 “신화”로서 그 실상이 명백하게 밝혀지고 있다.
초월 존재를 부르는 단어에는 크게 2가지로 분류할 수 있는데, 대표적인 호칭이 “하느님”과 “신(神)”이라 할 수 있다.
민족마다 초월 존재에 대한 2가지 의식을 가지고 있는데, 만물과 만유를 다스리는 절대적인 분이 유일하다고 생각하는 유일신 사상과 반면에 다양한 초월적 존재, 즉 환경이나 행위마다 길흉화복을 직접 다스리는 귀신들이 있다고 생각하는 범신 사상이다.
이처럼 초월 존재에 대한 서로 다른 관념은 세계의 대부분의 언어에서 나타나는데, 와 가 그 관념 차이를 바탕으로 하고 있다.
사람의 의식에 자리잡고 있는 것이 실제로 유일신인지 범신인지 뚜렷하게 구별하기는 쉽지 않다.
이는 민족 정신과 종교 및 문화에 따라서, 그리고 시대 변화에 따라서 이들 관념이 뒤섞여 있기 때문이다, 일반적으로 초월 존재만을 지칭하는 일반적인 경우에는 God 와 Deity를 동일한 뜻으로 차별 없이 사용하기도 한다.
최근에, 이렇게 동서양을 막론하고 종교적 초월존재를 인정하는 민족들마다 유일신과 범신 관념이 혼재되고 혼동되어온 까닭에 사람들이 진정한 진리를 깨닫는데 실패해 왔다는 주장이 있으며, 유일신으로서의 초월적 존재를 "하느님(God)" 관념으로, 범신론에서의 초월적 대상을 "신(神 Deity)" 관념으로 구분해야 한다고 말하기도 한다.
이 분석에 따르면 종교의 탄생과 이후의 발전 과정에서 사람의 관념에 어떤 절대적이고 초월적 개인성을 지닌 존재자가 의식되는 경우에는 "하느님(God)" 개념으로 성장되어 왔고, 초월적 개인성을 포함하여 개인성이 없는 단순한 초월 상태나 현상이나 힘을 두루 포함하는 경우에는 "신(神 Deity)" 개념으로 형성되어 왔다고 말한다.
이 주장에서는, 초월존재를 명백하게 깨닫고 인식해 왔다는 점에서, 유일하고 초월적 개인성인 "하느님(God)" 관념을 지녔던 민족이나 그러한 종교 사상이 보다 높은 진리를 전승하고 있다고 말한다.
하느님이란 단어의 어원은 '하늘'이다.
한민족, 중국인, 일본인 등은 오래전부터 '하늘(天)'을 절대적이고 지고한 존재로 인식하는 사상이 있었다.
이들 국가의 천손사상 또한 이러한 맥락과 관련이 깊으며, 중화사상에서의 '천자()', 일본의 '덴노()' 모두 이러한 사상에 연원하고 있다.
이러한 '하늘'에 존칭접미사 '-님'을 붙여 '하느님'이라는 말이 생겨나게 된 것이다.
또 '하느님'은' 한국인들에게 어디에서나 '천상의 통치자와 지상에서 가장 높은 자'로의 뜻으로 인정되고 있는 단어로 정의하였다.
하느님은 한자로 환인이며, 삼국유사를 쓴 일연과 제왕운기를 쓴 이승휴는 제석천은 바로 단군신화에 처음 등장한다.
제석천은 원래 인도 신화의 인드라신의 한자어이다.
도리천의 천주인 제석천은 전체 우주의 행정을 총괄한다고 한다.
제석천은 석가모니가 성불한 뒤에 그의 수호신이 되었다.
새해에 보신각종은 33번 친다.
기미독립선언서는 민족대표 33인이 서명했다.
도리천의 33천을 의미한다.
인드라는 무기인 금강저를 가지고 벼락을 친다.
신들의 왕, 벼락이 무기라는 점, 날씨를 주관한다는 점에서 그리스 신화의 제우스와 동일하다.
리그베다에서는 인드라가 자신을 상징하는 무기인 금강저를 사용하여 브리트라를 쫓아버리는 내용이 묘사되고 있다.
브리트라는 인도 토속 신앙에서 '가뭄'이라는 자연현상 자체를 신격화 한 것이다.
일례로 리그베다에서 묘사하는 인드라는 뇌신(雷神), 그의 무기인 금강저는 뇌전을 뜻하므로 이것은 가뭄 끝에 천둥 벼락과 함께 비가 내려 해갈이 되는 과정을 묘사한 신화로 여겨지고 있다.
그리스도교에서의 하느님.
로마 가톨릭교회가 조선에 들어오면서 기독교의 신을 한국어로 옮기기 위해 하느님이라는 호칭을 처음으로 사용하기 시작했다.
초기 성서에서는 천주교가 숭상하는 신의 이름인 야훼를 직접 사용하였으나 단어가 생경해서 청나라에서 들어온 한문으로 된 그리스도교 변증서인 《천주실의》에 쓰인 세상을 창조한 유일신을 뜻하는 단어 천주(天主)의 당시 한글 표현인 으로 받아들이게 된 것이다.
하느님이라는 말이 가장 처음 나오는 것은 조선 개신교회의 최초 한국어 성경 번역판인 《예수성교 누가복음전서》이다.“하느님”이라는 이름을 번역어로 선택한 일&lt;br&gt;「예수성교누가복음전서」 번역의 가장 큰 공헌은 무엇보다도 신명을 “하느님”으로 정했다는 점일 것이다.
로스 목사는 당시의 선교 보고서에서, “하늘”(heaven)과 “님”(prince)의 합성어인 “하느님”이 가장 적합한 번역어일 것이라고 보고하고 있다.
그 후로 오랫동안 “참신, 상제, 천주” 등 여러 이름이 검토가 되었지만, 한국 사람이면 누구나 알고 있는 이 이름을 신명으로 정한 로스 번역 팀의 선택은 오늘날까지 한국의 기독교가 성장하는 데에 큰 영향을 미친 중요한 결정이었다.
이 이름은 그 후로 평안도 방언인“하ᄂᆞ님”과 이에서 발전한“하나님”으로, 공동번역 성서에서는 “하느님”으로 표기된다.
현재 하느님이라는 용어를 사용하는 교단으로는 한국의 로마 가톨릭교회, 대한성공회, 한국 정교회, 여호와의 증인 대한민국 지부, 한국이슬람교평화회 등이 있다.
한국 천주교에서는 전통적으로 '천주'(天主)를 사용하였고, 제2차 바티칸 공의회 이후에는 야훼를 '하느님'이라는 단어로 표기하고 있다.
현재 한국 천주교에서는 '하느님'과 '천주' 모두 교회의 공식 용어로 인정되고 있는데, 주로 '하느님'을 보편적으로 사용하면서 때에 따라 '천주'를 병용한다.
성공회의 경우 1965년판 공동기도문에서는 '천주'로, 2004년판 성공회 기도서에서는 '하느님'으로 표기되어 있다.
초기 개신교에서는 상제, 천주, 하느님, 하나님 등 다양한 용어를 사용하였으나, 현재 다수의 개신교 교파들은 하나님이라는 표기를 사용함에 따라 "하느님"이라는 용어는 거의 사용되지 않고 있다.
공동번역성서는 1977년 에큐메니컬 운동의 실천을 위해, 천주교의 선종완 신부와 개신교의 문익환 목사가 함께 번역한 한국어 성경으로, 여기서는 신의 호칭을 '하느님'으로 표기하고 있다.
이슬람교에서도 하느님이라는 용어를 사용한다.
하나님은 만물의 창조주를 가리키는 종교 용어이며, 일반적으로 개신교나 예수 그리스도 후기성도 교회, 이슬람을 비롯한 한국의 일부 종교계에서 쓰인다.
현대 한국어의 국어사전에서는 두 단어를 모두 수록하고 있으며, 한글맞춤법 통일안을 따르는 국립국어원의 표준국어대사전에서는 "하느님"과 "하나님" 둘 다 뜻에 따라 쓸 수 있는 표준어로 정하고 있으며 "하느님"의 경우 종교에 관계 없이 쓸 수 있는 용어로, "하나님"은 '개신교에서 하느님을 이르는 말'로 정의해 놓고 있다.
그러나 한국어 문법에서 '하나', '둘' 과 같이 숫자를 의미하는 단어에 '님'이라는 존칭을 붙이는 것은 잘못된 것이므로 그렇게 이해해서는 안된다.
다만, 개신교와 이슬람에서는 '유일신'의 의미로 하나님을 사용하고 있기는 하다.
대부분의 개신교에서는 유일신인 여호와를 하느님보다는 하나님으로 호칭하기를 선호한다.
한국 그리스도계에서는 이 명칭이 통일되어 있지 않은데, 을 현대의 맞춤법에 알맞게 적으면 "하느님"이 되기 때문에 가톨릭과 성공회, 정교회는 이를 사용하며, 개신교는 "하나님"으로 표기해야 더 맞는 소리가 난다고 주장한다.
또한 개신교 일부 종파에서는 성경에 바탕을 둔 신의 고유 이름인 여호와(야훼)를 그대로 써야 한다고 주장하기도 한다.
또한 영어권에서는 Jehovah, 혹은 Yahweh 로 표기하고 NIV 국제 성경에서도 God 이란 단어를 함께 사용한다. (하나님의 성함을 함부로 다루지 않았다고 한다.)
초기 개신교에서는 상제, 천주, 하느님, 하나님 등 다양한 용어를 사용했으나 개역성서를 번역하여 펴내는 과정에서 아래아(·)를 홀소리 ‘ㅏ’로 일괄적으로 변경하면서 하나님이란 호칭을 쓰기 시작했다.
천주교에서는 원뜻과 맞춤법을 참고해 하느님으로 표기하고 있다.
1977년 천주교와 개신교가 함께 번역한 공동번역성서에는 신의 호칭으로 하느님이란 표현이 쓰였다.
그러나 대부분 개신교 교파가 하나님이라는 표기를 고수하고 있다.
정중호 계명대 기독교학과 교수는 이에 대해 “하나님이란 명칭이 유일신의 의미가 강한데다 하나님이라 부르던 기존 습관을 바꾸기 힘들었을 것”이라고 분석했다.
성공회에서는 하느님으로 표기한다.
한편, 한글맞춤법 통일안은 하느님을 표준어로 삼고있으며 하나님은 하느님을 개신교에서 이르는 말로 풀이하고 있다.
상제(上帝)는 '하느님'의 한자식 표기이다.
차이가 있지만 하나님은 유일신, 하느님은 하늘님으로 하늘에 계신 창조주를 의미한다.
이때 하늘은 영의세계를 의미한다고 한다.
고려의 최사위가 81세로 죽음(961년 출생)
교황선출에 관한 법령이 공표되어, 이 법령에 의해 새로운 교황 지명건은 추기경들에게만 주어졌고, 이로 인해 로마의 귀족이나 독일 황제가 이 문제에 간섭할 기회가 배제되었다.
이 법령은 그 후 교황 선출의 독립성을 유지하는 근거가 되었다.
튀르키예 리라(; 기호: ₺; 코드: TRY; 보통 TL로 축약함)는 튀르키예와 자칭 북키프로스 튀르크 공화국의 통화이다.
리라는 (kuruş)를 대체하면서 주요 통화로 자리잡았으며 쿠루쉬는 100 쿠루쉬 = 1 리라의 비율로 리라의 보조단위로서 계속 유통되었다.
1930년대까지, 튀르키예의 동전과 지폐에 아랍어가 쓰였는데 파라는 , 쿠루쉬는 , 리라는 로 쓰였다("튀르키예 리라"는 로 쓰임). 유럽어족에서, 쿠루쉬는 피아스터(piastre)로 불렸으며 리라는 프랑스어로 "livre"라 불렸다.
1881년, 금본위제가 채택되면서 1914년까지 계속되었다.
제1차 세계 대전이 끝나면서 튀르키예는 사실상 금본위제에서 벗어났으며, 1920년대 초반 당시 골드 리라의 가치는 지폐로 약 9 리라였다.
영국 파운드와 프랑스 프랑에 페그제를 취하다 2.8 리라= 1 미국 달러의 가치가 1946년 정해져 1960년까지 유지됐다.
후에 리라의 화폐가치 절하로 1 달러 = 9 리라가 된다.
태환 시리즈인 1970년부터, 리라의 가치가 하락했기 때문에 그 뒤 달러에 고정한 것이 약세 영향을 미쳤다.
튀르키예에서 만성 인플레이션을 1970년대부터 1990년대까지 경험했기 때문에, 리라는 가치의 심각한 하락을 경험했다.
튀르키예는 선진국에 비해 높은 인플레이션율을 가졌었으나 초인플레이션으로 피해를 입지는 않았다.
1960년대 말에 미국 1 달러는 평균 9 리라에서 거래되었으나, 2001년 말에 리라화는 1 미국 달러당 거의 165만 리라에 거래되기에 이르렀다. 이것은 연간 평균 인플레이션율이 약 38%라는 것을 나타냈다.
국무총리인 레제프 타이이프 에르도안은 이 문제를 "국가적 망신"이라고 불렀었다.
리라는 2005년의 평가 절상 전까지 1 오리지널 골드 리라 동전은 약 154,400,000 리라에 팔릴 수 있었을 만큼 가치가 떨어졌다.
2003년 12월 말, 튀르키예 대국민 의회는 리라에서 6개의 0을 제거하는 것과 새로운 화폐의 창설을 허가하는 법이 가결되었다.
튀르키예 리라의 재평가와 함께, 루마니아 레우(2005년 7월에 또한 재평가됨)는 세계에서 로 남게 됐다.
2009년 1월 1일의 영향과 함께, "신"(新)이라는 단어는 두 번째 리라에서 제거되었고, 그것의 공식 이름은 그저 다시 "리라"로 되었다.
파라는 구리, 쿠루쉬는 은, 리라는 금으로 주조됐다.
1 파라는 1859년에 중단되었고, 고액 구리 동전들은 1863년에서 1879년 사이에 제조가 중지되었다.
은과 금으로 만들어진 경화(硬貨)는 제1차 세계 대전의 결과로 제조를 중지했다.
1922년과 1923년, 알루미늄 청동 100 파라, 5, 10 쿠루쉬, 니켈 25 쿠루쉬로 구성되어 있는 새로운 화폐 제도가 도입되었다.
이 동전들은 아랍어 문자로 비문(碑文)이 있는 마지막 튀르키예의 동전들이었다.
1934년, 은화 100 쿠루쉬 동전이 주조되었고, 이어서 이듬해 백동 1, 5, 10 쿠루쉬, 은화 25, 50 쿠루쉬, 1 리라로 구성되어 있는 새로운 화폐 제도가 주조되었다. "파라"라는 이름을 가진 마지막 동전인 알루미늄 청동 10 파라 동전은 1940년에서 1942년에 발행되었다.
은화 50 쿠루쉬와 1 리라는 1948년에 중단되었고, 백동 1 리라는 1957년에 발행했다.
이 동전들은 1980년까지 발행되었다.
1981년, 인플레이션이 속도를 얻으면서, 알루미늄 1, 5, 10 리라 동전이 도입되었다.
고액 동전도 이어서 도입되었다.
신 1 쿠루쉬는 황동으로 주조되었고 5, 10, 25 쿠루쉬는 백동, 그리고 신 50 쿠루쉬와 신 1 리라는 바이메탈로 주조되었다.
모든 동전은 무스타파 케말 아라튀르크의 초상화를 나타낸다.
한편, 신 50 쿠루쉬와 신 1 리라 새 동전은 각각 €1와 €2 동전과 상당히 닮아 있다. (YTL 1 동전과 €2 동전 비교 사진을 에서 보시오.) 이것은 유로존에서 혼란을 일으킬 수 있다.
이러한 유사성으로 인해 유로존 내의 몇몇 자동 판매기들(특히 공항)에 문제가 일어나기도 했다.
이들은 신 1 리라 동전을 €2 동전으로 인식했던 것이다.
2020년 환율로 대략 1리라 150원, 1유로 1300원 잡아도 지난시기 500원과 500엔 사태처럼 €2가 9배의 가치를 가지고 있기 때문에, 문제를 일으킨 자동 판매기들은 할 수 없이 소유자들의 돈으로 업그레이드를 받아야만 했다.
2009년 1월 1일부터 효력과 함께, "신"(新)이라는 단어는 두 번째 리라에서 제거되었고, 튀르키예에서 두 번째 리라의 공식 이름은 단지 "리라"가 다시 돼가는 중이다.
지폐에는 튀르키예어와 프랑스어 텍스트를 가지고 있었다.
1912년부터, 재무부가 지폐를 발행했다.
1917년, 카드에 부착되어 있는 형태로 우표 화폐가 5, 10 파라의 종류로 발행되었다.
이 지폐들은 프랑스어와 튀르키예어(아랍 문자)로 인쇄된 마지막 지폐였다.
각각의 지폐에는 무스타파 케말 아타튀르크의 초상이 새겨졌다.
1937년에서 1939년 사이, 튀르키예 중앙은행은 대통령인 이스메트 이노누(İsmet İnönü)의 초상화가 들어있는 것과 함께 라틴 문자로 쓴 튀르키예어 텍스트가 있는 새 지폐를 도입했다.
이노누 지폐들은 그 당시 분쟁의 원인이 되었다.
1 리라 지폐는 1942년에 재도입되었고, 이어서 제2차 세계 대전 때문에 나라 안에서 발매하지 못한 50 쿠루쉬 지폐는 1944년에 도입되었다.
이 가장 낮은 지폐들은 전쟁 이후에 동전으로 대체되었다.
아타튀르크는 1950년대 초 이후의 지폐에 다시 나타났다.
고액 지폐는 1980년대와 90년대 동안 도입되었다.
지폐는 위조 방지 장치를 부여했다.
저액 지폐(1, 5, 10, 20 리라)가 옛 지폐를 대체하고 매우 유사한 디자인으로 사용되는 동안, 50, 100 신 리라 지폐는 구 화폐에서 같은 가치를 지닌 지폐가 없었다.
모든 지폐는 무스타파 케말 아타튀르크의 갖가지 모습과 튀르키예의 여러 가지 역사적 장소 등을 보여준다.
새로운 지폐 시리즈인 "E-9 발행 그룹"은 2009년 1월 1일부터 시중에 유통됐다.
E-9 지폐들은 "신 리라" 보다는 "리라"로서 화폐를 언급하고 새 200리라 지폐가 포함된다.
새 지폐들은 위조 방지를 위해 다른 크기를 가지고 있다.
이 새로운 시리즈의 주된 특이한 점은 각 액면마다 튀르키예의 지리적 유적과 건축적인 특징보다 튀르키예의 유명한 인물을 표사한다는 것이다.
제리고르돈과 키보토스에서 군중 십자군 전멸.
러시아 대공 블라디미르 모노마흐가 폴로프치인에게 승리를 거둠
남송의 명장 악비의 사망년도 1월 27일
몽골제국(원나라)의 건국자 칭기즈 칸
기독교의 이단으로 규정된 알비파 토벌을 위해 알비 십자군이 일으켜짐.
1237년은 목요일로 시작하는 평년이다.
12월 11일-비잔티움 제국의 미하일 8세
4월 4일 - 카스티야의 알폰소 10세
베아트리체 디 폴코 포르티나리 1290년 6월 8일 피렌체에서 사망.
7월 15일-노르웨이의 국왕 에이리크 2세
원나라 토곤 테무르의 제2황후인 기황후
2월 29일 정2품 예조판서 광산김씨 양간공파 전리판서공파 김매경 발인
영광 선군 김언이 벼락맞아 죽다
광산김씨 양간공파 김극뉴(1436-1496): 조선 초기의 문신으로 사간원(司諫院)의 대사간(大司諫)을 역임하였다.
1442년은 토요일로 시작하는 평년이다.
이 해에는 조선과 일본이 모두 다 변란으로 소란스러웠다.
을묘년이었던 이 해 음력 2월 1일 일식이 있었다.
11월: 프란시스코 피사로, 페루 정복, 잉카 멸망
조선 다대포 첨사 윤흥신
1579년은 율리우스력에서 목요일로 시작하는 평년이다.
1580년은 율리우스력에서 금요일로 시작하는 윤년이다.
• 9월 26일 – 프랜시스 드레이크의 지구 주항이 끝나 영국 플리머스에 골든 힌드 호가 도착하다.
• 포르투갈-에스파냐 합병
1581년은 율리우스력에서 일요일로 시작하는 평년이다.
1582년은 율리우스력에서 월요일로 시작하는 평년이다.
교황 그레고리오 13세가 10월 5일부터 14일까지의 10일간을 삭제하고 그레고리력을 사용하기 시작함으로써, 그레고리력을 채용한 국가들에서는 이 해가 355일이 되었고 월요일에 시작하여 금요일에 끝났다.
1583년은 토요일로 시작하는 평년이다.
1584년은 일요일로 시작하는 윤년이다.
1585년은 화요일로 시작하는 평년이다.
1586년은 수요일로 시작하는 평년이다.
1587년은 목요일로 시작하는 평년이다.
1589년은 일요일로 시작하는 평년이다.
1590년은 월요일로 시작하는 평년이다.
1591년은 화요일로 시작하는 평년이다.
1592년은 수요일로 시작하는 윤년이며, 이 해는 임진왜란이 발생한 해이다.
1593년은 금요일로 시작하는 평년이다.
1594년은 토요일로 시작하는 평년이다.
1595년은 일요일로 시작하는 평년이다.
1596년은 월요일로 시작하는 윤년이다.
1597년은 수요일로 시작하는 평년이다.
1598년은 목요일로 시작하는 평년이다.
1599년은 금요일로 시작하는 평년이다.
1600년은 토요일로 시작하는 윤년이며, 이 해는 16세기의 마지막 해이다.
1601년은 월요일로 시작하는 평년이며, 이 해는 17세기의 첫 번째 해이다.
1602년은 화요일로 시작하는 평년이다.
1603년은 수요일로 시작하는 평년이다.
1604년은 목요일로 시작하는 윤년이다.
1605년은 토요일로 시작하는 평년이다.
1606년은 일요일로 시작하는 평년이다.
1608년은 화요일로 시작하는 윤년이다.
1609년은 목요일로 시작하는 평년이다.
1610년은 금요일로 시작하는 평년이다.
1611년은 토요일로 시작하는 평년이다.
1612년은 일요일로 시작하는 윤년이다.
1613년은 화요일로 시작하는 평년이다.
1614년은 수요일로 시작하는 평년이다.
1615년은 목요일로 시작하는 평년이다.