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대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 《성유식론》에 따르면, 치(癡)는 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 온갖 이(理: 이치, 본질)와 사(事: 사물, 현상)에 대해 미혹[迷]하고 어두워[闇]지게 하는 것을 본질적 성질[性]로 하는 마음작용이다.
그리고, 치(癡)의 마음작용은 이러한 본질적 성질을 바탕으로 마음이 무치(無癡: 어리석지 않음, 지혜로움)의 마음작용과 상응하는 것을 장애함으로써 마음으로 하여금 온갖 잡염(雜染: 근본번뇌와 수번뇌, 즉 모든 번뇌)과 상응하게 하는 발동근거[所依]가 되는 것을 그 본질적 작용[業]으로 한다.
치산(馳散)은 '[여러] 대상을 향해 내달려서 흩어짐'을 뜻하는데, 유탕(流蕩: 흔들림, 흘러가버림, 방탕하게 흐름) 또는 유산(流散: 흘러서 흩어짐, 여기저기로 분산됨)이라고도 한다.
대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 《대승광오온론》, 《대승아비달마잡집론》, 《성유식론》 등에 따르면, 치산(馳散), 유탕(流蕩) 또는 유산(流散)은 산란(散亂)의 마음작용의 본질적 성질[性]을 이룬다.
치연(熾然)은 번뇌의 다른 이름 가운데 하나로, 대열병(大熱病)을 뜻한다.
즉, 번뇌가 커다란 열병(熱病)과 같다는 것을 뜻한다.
7수면은 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)견(見)의(疑)의 6수면(六隨眠) 가운데 탐(貪)을 욕탐(欲貪)과 유탐(有貪)으로 나눈 것으로, 욕탐은 욕계에서의 탐욕이고, 유탐은 상2계(上二界)에서의 탐욕 즉 색계와 무색계에서의 탐욕이다.
즉, 욕탐은, 욕계의 5욕(五欲)의 대상들, 즉 외적인 것들에 대한 탐착(貪著)이며, 유탐은 색계와 무색계에서의 선정[定]과 소의신에 대한 탐착(貪著)으로 존재[有] 자체에 대한 탐착이다.
자구(自具)는 자기 자신이 있을 수 있게 원인 또는 자기 자신이 자랄 수 있게 자량(資糧: 자재와 식량)이라는 뜻으로, 예를 들어, '번뇌의 자구(自具)'는 번뇌 자신이 있게 하는 원인 또는 번뇌 자신이 자랄 수 있게 하는 자량(資糧: 자재와 식량)을 말한다. '번뇌의 자구(自具)'는 비리작의(非理作意) 즉 참답지 못한 사유이다.
자내아(自內我)는 문자 그대로는 '자신 내부의 자아(自內之我)' 또는 '자신 내면의 자아(自內之我)'이며, 자신 내부에 존재하는 영원한 자아 또는 나[我]를 뜻한다.
자내아(自內我)는 특히 유식학에서 사용되는 용어로, 제7말나식이 항상 끊임없이 폭류처럼 왕성하게 활동하고 있는 제8아뢰야식의 행상(行相: 인식작용) 즉 견분(見分)을 보고 자신 내부에 존재하는 상일주재(常一主宰)하는 나[我] 즉 영원하고[常] 변함없이[一] 늘 존재하면서 모든 것을 다스리는[宰] 실체[主], 곧 변하지 않고[一] 소멸하지 않는[常] 자아(自我, ātman, 아트만), 즉 실아(實我: 실재하는 나, 실제의 나)라고 오인(誤認)하여 집착할 때, 그 가상의 집착된 나[我]를 가리키는 낱말로 사용된다.
유식학에 따르면, 말나식의 이러한 아집(我執) 즉 번뇌장(煩惱障)은 뢰야3위 가운데 제일 첫째 단계인 아애집장현행위(我愛執藏現行位)를 벗어날 때 비로소 사라지는데, 이 단계는 보살 10지 가운데 제8지의 부동지 보살의 단계이며, 성문의 4향4과에서는 아라한의 단계이다.
달리 말하면, 제7지의 출심(出心)의 단계에서 또는 불환과의 출심(出心)의 단계에서 아집 즉 번뇌장이 끊어지며, 이 상태는 욕계의 모든 번뇌를 벗어난 상태이다.
자단(子斷)의 문자 그대로의 뜻은 '종자를 끊음'으로, 생사윤회를 일으키는 종자 즉 원인로서의 번뇌가 모두 끊어져서 번뇌에 의한 속박이 사라진 상태를 말한다.
과단(果斷)의 문자 그대로의 뜻은 '과보를 끊음'으로, 자단(子斷)이 이미 성취되었을 뿐만 아니라 과거의 업에 의해 현재 받고 있는 고과(苦果: 괴로운 과보)의 속박도 끊고 떠난 상태를 말한다.
부파불교에서는 열반에 유여열반(有餘涅槃)과 무여열반(無餘涅槃)의 2가지 구분이 있다고 보는데 이를 2종열반(二種涅槃)이라 한다.
유식유가행파에서는 열반에 본래자성청정열반(本來自性清淨涅槃)유여의열반(有餘依涅槃)무여의열반(無餘依涅槃)무주처열반(無住處涅槃)의 4가지 구분이 있다고 보아 이를 4종열반(四種涅槃)이라고 한다. 4종열반 중 유여의열반은 부파불교의 유여열반에, 무여의열반은 무여열반에 해당한다.
한편, 유식유가행파에서는 열반(涅槃) 또는 해탈(解脫)과 보리(菩提)를 서로 다른 경지로 구분하는데, 번뇌장(煩惱障) 즉 아집(我執)을 끊은 상태인 열반 또는 해탈이 자단(子斷)과 과단(果斷)으로 나뉜다고 본다.
즉 4종열반 중 유여열반과 무여열반의 2가지 열반으로 나뉜다고 본다.
그리고, 소지장(所知障) 즉 법집(法執)을 끊은 상태인 보리 즉 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 이보다 더 뛰어난 성불의 경지인 무주처열반인 것으로 보는데 보리를 자단(子斷)과단(果斷)과 구분하여 별도로 과지(果智)라고 한다.
즉, 불교 수행의 기본이 되는 선근과 공덕을 말한다.
대승불교, 특히 유식유가행파에서는 수행 계위로
자량위(資糧位)가행위(加行位)통달위(通達位)수습위(修習位)구경위(究竟位)의 5위(五位)를 세우는데, 이들 중 첫 번째의 자량위는 불도(佛道)에 나아갈 양식을 저축하는 자리[位]라는 뜻이다.
즉 열반과 보리에 이르기 위해서 여러 가지 선근과 공덕이라는 자재와 양식을 모으는 단계를 뜻한다.
자리이타(自利利他)는 자신을 이롭게 한다는 자리(自利, , )와 남을 이롭게 한다는 이타(利他, , )를 합한 낱말로 자기도 이롭고 남도 이롭게 한다는 뜻이다.
이익자타(利益自他) 즉 자신과 남을 이롭게 함이라고도 한다.
자리는 기리(己利)라고도 한다.
자리이타 또는 이익자타의 반대는 손해자타(損害自他) 즉 자신과 남에게 손해를 입힘이다.
손해(損害)는 '좋지 않은 상태' 또는 '좋지 않은 상태가 되게 하는 것'을 뜻한다.
자리이타는 대승불교에서 부파불교의 이상적인 인간상인 아라한(阿羅漢)이 실천하는 길이 자기 혼자만의 열반을 추구하는 길 즉 자리(自利)만의 길이라고 하여 '소승(小乘)'이라고 비판하면서 대승불교에서 이상적인 인간상으로 보는 보살이 실천하는 길이라고 하여 특히 부각시킨 명제로, '깨달음을 구하면서 중생을 제도하는 것'을 의미한다.
대승불교에서는 자리(自利)와 이타(利他)를 완전하고 원만하게 수행한 이를 부처라고 한다.
즉 보살이 자리이타의 길을 걸음으로써 성불하게 된다고 본다.
이는 부파불교에서 자신들이 목표로 하는 이상적인 인간상인 아라한이 비록 인간으로서는 완전에 가깝지만 그럼에도 불구하고 고타마 붓다 등의 부처와는 엄격한 거리가 있는 것으로 보았던 것과는 대비된다.
대승불교의 유식유가행파의 주요 논서들 가운데 하나인 《현양성교론》에서 무착은 신(信)참(慚)괴(愧)무탐(無貪)무진(無瞋)무치(無癡)정진(精進)경안(輕安)불방일(不放逸)사(捨)불해(不害)의 11가지 선심소의 공통된 본질적 성질[共相]들 중 하나로 이익자타(利益自他) 즉 자신과 남을 이롭게 함을 들고 있다.
자성(自性, , , , , )은 다른 어떤 것과도 관계하지 않는 자기만의 특성이다.
즉, 어떤 법(法)의 본질적 성질을 그 법(法)의 자성이라고 한다.
어떤 법(法)의 자성은 해당 법을 다른 법과 구별되게 하는 결정적 요소이다.
부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는 흔히 자상(自相)이라고도 한다. (반대말: 공상(共相))
예를 들어, 가을의 산이 빨갛고 불이 빨갛고 옷이 빨갛다고 할 때의 공통의 빨강을 가리켜 공상(共相)이라고 하고, 파랑 혹은 노랑 등과 구별되는 빨강 그 자체를 가리켜 자상(自相) 또는 자성(自性)이라고 한다.
자성분별은 인식대상의 자성(自性: 본질적 성질)을 (지각)한다는 뜻으로, 예를 들어 빨간색의 경우 빨간색 그 자체 또는 노란색의 경우 노란색 그 자체를 지각하는 것을 말한다.
특히 인식대상의 자성(自性: 본질적 성질)을 곧바로 지각하는 것 즉 기억이나 비교 또는 추측의 개입 없이 직관적으로 지각하는 것을 말하는데, 이러한 직관적 지각을 바탕으로 이루어지는 약간의 비교와 추측 등의 사고작용(思考作用)이 자성분별에 포함되는 것으로 보기도 한다.
이런 면에서는 자성분별은 단순한 사고작용을 의미한다.
주의할 점은, 여기서 말하는 '사유' 또는 '고찰'은 감성적 인식 즉 직관적 지각으로서의 사유 또는 고찰을 의미하는 것이지 분류비교추론 등에 바탕한 오성적 인식이나 기억에 바탕한 재인식으로서의 사유 또는 고찰을 의미하는 것이 아니다.
자성선(自性善)은 4선(四善) 중의 하나로, 본질상 선인 것을 말한다.
1. 자재(自在) 또는 자재력(自在力)은 뜻한 바대로 할 수 있는 힘 또는 역량을 가진 것 또는 그러한 힘 또는 역량을 말한다.
즉, 의지(意志)하기만 하면 원하는 것을 그대로 성취할 수 있는 자유로운 상태를 말한다.
예를 들어, 유식유가행파의 수행론에 따르면, 보살 즉 대승불교의 수행자가 10지의 각각에 들어가면서 끊는 번뇌들인 10중장(十重障) 가운데 마지막의 어제법중미득자재장(於諸法中未得自在障)은 수행자가 제10지에 들어가면서 끊는 번뇌인데.
구생기 소지장의 일부로서 일체법[諸法]에 대해 자유로운 상태[自在]가 되는 것을 '가로막는 번뇌[障]'이다. 하지만, 제10지에 들어가면서 이 번뇌[障]가 끊어져서 일체법에 대해 자유로운 상태가 되었음에도 불구하고 아주 미세한 번뇌장소지장의 종자가 남아있는데, 수행자는 제10지에서 최후의 선정인 금강유정(金剛喩定)을 일으켜 이 아주 미세한 마지막 남은 번뇌 종자를 일시에 끊고 불위(佛位) 즉 여래지(如來地)에 들어가게 된다.
2. 자재(自在)는 대자재천(大自在天) 또는 자재천(自在天)의 줄임말이며, 대자재천 또는 자재천은 힌두교의 시바신을 가리키는 말이다.
자증상(自增上)은 자신을 존중하는 것, 자신을 귀하게 여기는 것, 자신에게 존엄성이 있다고 여기는 것에서 생겨나는 향상력[增上]을 말한다.
자증상(自增上)은 자신의 잘못(허물과 악행)에 대해 스스로를 반성하는 참(慚)의 마음작용의 근거가 된다.
한편, 자증상(自增上)과 법증상(法增上)을 합하여 자법력(自法力: 자신과 법의 힘)이라고 한다.
작은 생각은 소상(小想)의 다른 말이다.
작의(作意)는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 경각(警覺: 정신을 가다듬어 경계함, 정신을 차리고 주의 깊게 살피어 경계함)하게 하여서 인식대상[所緣境]에 주의(注意: 관심을 집중하여 기울임)하게 하는 마음작용이다.
전통적인 한역(漢譯) 용어로는 생자(生者) 또는 능생자(能生者)라고 하며 음역하여 선두(禪頭)라고도 한다.
잡란(雜亂, )은 말이 뒤엉키고 혼란스러운 것을 말한다.
잡염(雜染)은 번뇌를 말하며, 또한 번뇌에 물들어 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 오염되는 것을 뜻하기도 한다.
구체적으로 정의하자면, 잡염은 설일체유부의 5위 75법의 법체계와 유가유식행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 번뇌로 분류되는 마음작용들을 말한다.
잡예어(雜穢語)는 기어(綺語: 진실이 없는 교묘히 꾸민 말)의 다른 말이다.
1. 장(長, )은 길다는 것으로 눈(안근)으로 보고 몸(신근)으로 감촉하여 하는 형색(形色) 가운데 하나이다.
장(障)은 비출리(非出離) 즉 출리(出離)가 아니라는 것을 뜻하며, 또한 하지(下地)의 온갖 유루법(有漏法)이 능히 마치 감옥의 두터운 벽처럼 자지(自地)를 벗어나는 것을 능히 장애한다는 것을 뜻한다.
적정(寂靜)의 문자 그대로의 뜻은 '고요함'인데 불교에서는 다음과 같은 뜻이 있다.
전(纏, )은 몸과 마음을 얽어매어 자유롭지 못하게 하는 것을 말한다.
전은 번뇌와 동의어이지만 특히 수번뇌(隨煩惱)를 가리킬 때 사용되며 통상적으로 8전(八纏) 또는 10전(十纏)을 의미한다.
전(箭)은 번뇌의 다른 이름으로, 번뇌의 본질적 성질이 고요하지 않음이며, 또한 이러한 성질의 번뇌가 멀리서 유정을 따라온다는 것을 뜻한다.
전주전념전일은 모두 마음과 힘을 모아 오로지 한 곳으로 쓰는 것, 즉 전심전력(全心全力)으로 한 곳에 집중하는 것을 말한다.
중현의 《순정리론》에 따르면,
불방일(不放逸)은 선(善)에 전(專)하는 것, 즉 선법(善法)을 갈고 닦는 것에 전주전념전일하는 것을 본질로 하는 선한 마음작용이다.
전주(專注)는 심전주(心專注)의 줄임말로도 사용된다.
심전주는 마음으로 하여금 그 자신을 기울여 집중하게 하는 것[專注]이다.
호법 등의 《성유식론》에 따르면,
정(定)은 심전주(心專注)와 심불산(心不散)을 본질적 성질[性]로 하는 마음작용이다.
즉, 마음으로 하여금 소관경(所觀境) 즉 관찰되는 대상에 대해 그 자신을 기울여 집중해서[專注] 산란되지 않게[不散] 하는 것을 본질적 성질[性]로 하는, 별경심소에 속한 마음작용이다.
전도(顚倒, , )는 그릇됨어긋남잘못됨위배됨뒤바뀜뒤집힘을 뜻한다.
한자어 '전도(顚倒)'의 일반 사전적인 뜻은 '엎어져 넘어지거나 넘어뜨림', '위와 아래를 바꾸어서 거꾸로 함 ' 또는 '차례, 위치, 이치, 가치관 따위가 뒤바뀌어 원래와 달리 거꾸로 됨.
불교 용어로는 전도(顚倒)는 번뇌로 인해 잘못된 생각을 갖거나 실제의 사(事)와 이(理)에 대해 잘못 이해하는 것을 말한다.
모든 번뇌는 뒤집힌 측면을 갖추고 있기 때문에 넓게 보면 전도(顚倒)는 번뇌의 다른 이름이기도 하다. 하지만 전도(顚倒)는 모든 번뇌들 가운데 뒤집힌 견해, 즉 견(見) 즉 염오견 또는 부정견과 이것과 상응하는 법들에 대해서만 적용되는 개념이며, 따라서 설일체유부의 번뇌론에 따르면 모든 전도(顚倒)는 견소단(見所斷)으로 예류과(預流果)에서 끊어진다.
그리고 이들을 통칭하여 8전도(八顛倒)라 한다.
)의 일반 사전적인 의미는 '되돌아감' 또는 '되풀이함'이다.
불교 용어로는 순차연속(順次連續) 즉 순서대로 연속함'차례대로 이어짐'순서대로'번갈아'차례대로를 뜻한다.
따라서, 일반 사전적인 의미와는 차이가 있다.
3가지 이상의 법이 차례대로 다음의 법을 관조하는 것, 즉 번갈아 다음의 법으로 이어지는 것을 전전상대(展轉相對) 또는 전전상망(展轉相望)이라 한다.
그리고 3가지 이상의 법이 차례대로 또는 번갈아 앞의 법을 인연하여 생겨나는 것을 전전상생(展轉相生)이라고 한다.
예를 들어, 12연기의 각 지분들은 전전상생(展轉相生)하는 관계에 있다.
쉽게 말해, 순차적으로 생겨나는 관계에 있다.
이런 뜻에서, 윤회를 이번 생이 사라지고 다음 생이 생겨난다는 뜻에서 전생(轉生)이라고도 하며 또는 두 낱말을 합하여 윤회전생(輪廻轉生)이라고도 하고, 윤회전생을 줄여서 윤전(輪轉)이라고도 한다.
전전(展轉)이 사용된 다른 용어로는 삼법전전인과동시(三法展轉因果同時)오십전전수희(五十展轉隨喜) 등이 있다.
3제(三際) 가운데 전제와 후제를 통칭하는 낱말로, 와 를 말한다.
)는 산스크리트어 아누타라()의 음역어로, 의역하여 무상(無上) 또는 무답(無答)이라고 한다.
무상사(無上士)라고도 번역하며, 여래10호 가운데 하나이다.
아사(我事)의 문자 그대로의 뜻은 '나의 일' 또는 '나에 관련된 일'로, 5온의 개별 또는 다수를 또는 이라고 계집(計執: 계탁하여서, 생각하여서 집착함, 헤아려서 집착함)하는 것, 즉 5온의 개별 또는 다수를 또는 이라고 계탁하여서 5온의 개별 또는 다수에 집착하는 것을 말한다.
《대승아비달마집론》과 《잡집론》에 따르면,
이들 5가지는 크게 아상사(我相事)와 아소사(我所事)로 분류된다.
아상사(我相事)는 라는 계집(計執)', 즉, 5온의 개별 또는 다수를 '나[我]'라고 계탁하여서 5온의 개별 또는 다수에 집착하는 것을 말하며, 피소의지아자체사가 아상사에 속한다.
아소사(我所事)는 '내 것[我所]이라는 계집(計執)', 즉, 5온의 개별 또는 다수를 이라고 계탁하여서 5온의 개별 또는 다수에 집착하는 것을 말하며,
신구아사수용아사언설아사조작일체법비법아사의 4가지가 아소사에 속한다.
세간의 유정들 즉 성인의 가르침(특히, 불교)을 받지 못한 일반 사람들은 대부분 5온 가운데 식온에 대해 '나[我]'라고 계집(計執)하는 일, 즉 아상사를 가지며, 그 밖은 다른 온, 즉 색온수온상온행온에 대해서는 '내 것[我所]이라고 계집(計執)하는 일, 즉 아소사를 가진다.
아집(我執)은 인간 자신 속에는 실체로서의 자아가 있다고 보는 견해 또는 집착이다.
아집은 번뇌장(煩惱障)이라고도 한다.
악견(惡見)은 '진리에 어긋나는 잘못된 견해'라는 뜻으로 부정견(不正見)과 같은 말이다. '잘못된 견해' 또는 '삿된 견해'라는 뜻의 사견(邪見)과도 같은 말이며, '망녕된 견해'라는 뜻의 망견(妄見)과도 같은 말이며, '번뇌에 오염된 견해'라는 뜻의 염오견(染汚見)과도 같은 말이다. '바른 견해'라는 뜻의 정견(正見)의 반대말이다.
자세한 내용은 부정견을 참조하십시오.
악구(惡口)는 남을 괴롭히는 나쁜 말 또는 남을 성내게 할 만한 나쁜 말을 말한다.
악구는 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.
불선법은 착하지 않은 법이라고도 한다.
) 또는 회()는 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.
악작(惡作)은 후회(後悔)를 뜻하며, 후회를 전통적인 불교용어로는 추회(追悔)라고 한다.
또한, 이전의 잘못된 행위를 후회한다는 뜻의 악작(惡作: 즉, 잘못된 행위 → 후회)은 이전의 잘못된 행위를 염오(厭惡) 또는 혐오(嫌惡)한다는 뜻으로 해석해야 한다는 견해가 있는데, 이 입장에서는 오작(惡作: 잘못된 행위를 미워함)이라고도 한다.
1. 악행(惡行)의 일반 사전적인 뜻은 '악독(惡毒)한 행위' 또는 '마음이 흉악하고 독한 를 말하는데, 불교에서는 말과 행동과 뜻으로 지은 일체의 불선(不善)의 행위를 말한다.
불선(不善)은 악(惡)이라고도 하며, 현세나 내세에 자기나 남에게 좋지 않은 결과를 가져올 성질을 가진 것을 말한다.
불선(不善)의 의업(意業)을 의악행(意惡行)이라고 말하고 있는데, 이에 따르면 악행(惡行)은 신악행구악행의악행의 3악행(三惡行)을 말한다.
불교에서는 모든 악행 중에서 승가(僧迦)의 화합을 파괴하는 파승(破僧), 즉 파화합승(破和合僧)의 악행을 가장 악한 행위로 본다.
즉, 불교에서는 진리를 전수하고 그리고 그것을 전수받을 사람들이 함께 모이지 못하게 함으로써 진리를 전할 수 있는 기회조차도 박탈시키는 것을 최악의 악행으로 본다.
3. 안(眼)은 시각기관을 말하며 안근(眼根)의 다른 말이다.
안근(眼根, , )은 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.
안근(眼根)은 시각기관을 말하며, 부파불교의 설일체유부에 따르면 안근은 안식(眼識)의 소의(所依: 발동근거, 의지처, 도구)가 되는 정색(淨色: 맑고 투명한 물질)이다.
마치 거울이 대상을 비추는 것처럼 안근이 색경(色境)을 비추어 받아들이는데[取境], 이와 같이 안근이 색경을 연(緣)하여 안식(眼識)이 생겨난다[發識]. 이 때의 안근과 색경과 안식의 화합을 안촉(眼觸)이라고 한다.
안온주(安穩住) 또는 안온한 머무름은 안은주(安隱住)라고도 한다.
안온주 또는 안은주가 아닌 상태를 불안온주(不安穩住) 또는 불안은주(不安隱住)라고 한다.
안촉소생애(眼觸所生愛)는 안촉소생애이촉소생애비촉소생애설촉소생애신촉소생애의촉소생애의 6애신(六愛身) 가운데 하나이다.
또는 즐기고 좋아함의 뜻으로, 긍정적인 뜻으로도 쓰이고 부정적인 뜻으로도 쓰인다.
긍적적인 뜻으로 쓰이는 경우, 선심소에 속하는 신(信) 즉 믿음의 마음작용이 지닌 신실유(信實有)신유덕(信有德)신유능(信有能)의 3가지 측면으로 인해 세간과 출세간의 선(善)을 닦고 증득함을 좋아하고 즐기는[愛樂] 것을 말한다.
부정적인 뜻으로 쓰이는 경우, '자신 즉 소의신'과 '색(色) 등의 외적 사물'에 대해 즐거워하고 기뻐하며 구하고 집착하는 것을 말한다.
또는 숙세(宿世)의 이미 익힌 습관[串習] 즉 염오한 습기에 의해 애욕 또는 갈애가 일어나는 것을 말한다.
즉, 부정적인 뜻으로 쓰이는 경우, 애락은 애욕갈애탐욕미착집착탐착을 뜻한다.
액(軛, , , , , )은 문자 그대로는 소나 말 등의 가축에게 씌우는 멍에를 말하며, 속박(束縛)기반(羈絆) 또는 굴레의 뜻으로, 번뇌의 다른 말이다.
이들 낱말의 사전적인 뜻은 다음과 같다.
액(軛)은 번뇌가 이계(離繫) 즉 '3계에 속박된 상태를 떠나는 것'을 장애한다는 것을 뜻하며, 또한 번뇌가 유정으로 하여금 5취4생9지에서 가볍거나 무거운 괴로움[苦]을 받게 하고 그 괴로움과 화합하게 한다는 것을 뜻한다.
번뇌가 괴로움을 겪게 한다는 것, 즉 번뇌를 벗어나지 못한 상태이면 반드시 그것에 따른 괴로움과 만나게[和合] 된다는 것을 강조하는 표현이다.
양설(兩舌, , )은 이간질(離間-)하는 말, 즉 양쪽 사람에게 서로 다른 말을 하여 서로 불화[離間]하게 하는 것을 말한다.
양설은 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.
어구(語具)는 '말하는 도구' 또는 '말하는 입'이라는 뜻으로 입을 뜻한다.
즉, 말의 원인이 되어 그것을 능히 일으키게 하는 근거를 말한다.
부파불교와 대승불교의 교학에 따르면, 마음의 거친 성질과 세밀한 성질에 해당하는 심(尋)과 사(伺)의 두 마음작용이 어언행이다.
즉 언어를 성립시키는 근거이다.
어업(語業)은 문자 그대로는 '말(언어)로 짓는 업'이라는 뜻으로 구업(口業)의 다른 말이다.
언구원만(言具圓滿)은 문자 그대로는 '말[言]이 원만(圓滿)하게 갖추어진 것'으로, 논서의 저자의 언어적 표현 모두가 '제대로 되지 못한 소리[非聲]'가 아닌 '제대로 된 소리[聲]'인 것을 말한다.
첫 번째 특질인 불비루(不鄙陋)는 문자 그대로는 '비루(鄙陋)하지 않은 것'으로, 변두리 지방과 변두리 나라의 낮고 속된 낱말과 표현을 사용하지 않는 것을 말한다.
두 번째 특질인 경이(輕易)는 문자 그대로는 '경쾌하고 쉬운 것'으로, 세상에서 널리 쓰이는 표준적인 낱말과 표현을 사용하는 것을 말한다.
세 번째 특질인 웅랑(雄朗)은 문자 그대로는 '뛰어나고 밝은 것'으로, 낱말과 표현을 사용하여 설명하고자 하는 이치를 설명하는 것이 재치 있고[巧] 지혜로우며[妙] 뛰어나고[雄] 훌륭한[壯] 것을 말한다.
네 번째 특질인 상응(相應)은 문자 그대로는 '서로 부합 또는 일치하는 것'으로, 앞에서 말한 법의(法義: 법의 이치)와 뒤에서 말한 법의(法義)가 서로 부합하여 흩어짐이 없는 것을 말한다.
다섯 번째 특질인 의선(義善)은 문자 그대로는 '뜻이 선한 것'으로, 설명과 표현이 능히 승생(勝生)과 정승(定勝)을 이끌어 일으키고 전도(顚倒)가 없는 것을 말한다
1. 《구사론》에 따르면 언의(言依, )는 유위법의 다른 말이다.
2. 언의(言議)는 말의 다른 말이며, 일반 사전적인 뜻은 '사람들 사이에서 전(傳)하여 들리는 말'이다.
언의와 관련된 내용으로, 《현양성교론》에 따르면 상(想)의 마음작용의 본질적 성질[體]은 취상(取相) 즉 표상작용이고, 본질적 작용[業]은 언의(言議) 즉 말을 일으키는 것이다.
얽어맴은 전(纏)의 다른 말이다.
업유(業有)는 후유(後有)를 초래하는 업, 즉, 생사윤회를 초래하는 업을 말한다.
업을 짓는 자는 행위자(行爲者)의 다른 말이다.
에해의(恚害意)는 미워하거나 해치려는 마음 또는 성내거나 해치려는 마음을 말하는데, 《아미달마장현종론》에 따르면 근본번뇌이자 불선근 가운데 하나인 진(瞋)의 마음작용의 본질적 성질이며, 무애헤의(無恚害意)의 애민종자(哀愍種子) 즉 미워하거나 성내거나 해치려는 마음이 없는 애민(哀愍)의 종자는 선근 가운데 하나인 무진(無瞋)의 마음작용의 본질적 성질이다.
'근(根)'은 증상력(增上力) 즉 뛰어난 힘 또는 작용력을 가지고 있다는 것을 뜻하는데, 남근과 여근의 2근은 모두 유정이(有情異)분별이(分別異)의 2가지 증상력을 가진다.
이 2가지 증상력을 전통적인 용어로 여남근2증상(女男根二增上) 즉 여근과 남근의 두 가지 증상이라 한다.
여래(如來)는 부처의 10가지 명호(名號：佛十號) 중의 하나이다. ‘진리를 완전히 깨달은[如, '等'正覺] 후 다른 사람들을 돕기 위해 세상으로 나온[來] 자’를 가리키는 말이다.
그리고, 석가모니는 이러한 의미의 여래의 전형적인 경우들 중 하나라고 볼 수 있다.
여래장(如來藏, )은 모든 중생의 번뇌의 몸 가운데에 감추어져 있는 본래의 청정하고 영원불변한 본성을 말한다.
《현종론》에 따르면, 치(癡) 즉 무명(無明) 또는 어리석음은 소지경(所知境: 알아야 할 대상)에 대한 여리해가 장애되어 있는 무변료상(無辯了相: 분별과 앎이 없는 상태)이다.
즉, 대상에 대한 참다운 이해 또는 앎이 없는 상태이다.
여소유성(如所有性)은 문자 그대로의 뜻은 '여여히 있는 성질 → 영원한 성질' 또는 '존재하는 바 그대로의 성질 → 진실한 성질'로, 줄여서 여소유(如所有)라고도 한다.
이것은 '도제 즉 성도(聖道)에 대하여, 성도는 바른 이치에 계합하는 것[契正理]이라고 관찰하는 것'을 말한다.
여의(餘依)는 '아직 남아 있는 의신(依身) 즉 소의신(所依身) 즉 육체'를 말하는데, 육체가 존재함에 따라 그에 따라 아직 남아 있는 마음[情]과 형상(形象: 즉 육체)을 뜻한다.
이런 문맥에서, 유여열반(有餘涅槃) 또는 유여의열반(有餘依涅槃)은 육체를 지니면서도 번뇌를 끊었을 경우를 의미하며, 무여열반(無餘涅槃) 또는 무여의열반(無餘依涅槃)은 육체도 소멸했을 경우를 의미한다.
여근과 남근의 두 가지 증상.
여리소인(如理所引)은 《대승오온론》과 《대승광오온론》에서 혜(慧)의 3가지 종류로 설하는 여리소인(如理所引)불여리소인(不如理所引)구비소인(俱非所引) 가운데 하나이다.
여리소인의 문자 그대로의 뜻은 '이치[理]에 맞게[如] 이끌어냄[所引]'으로, 이치[理]에 맞게 택법(擇法)하는 것을 뜻하며, 《대승광오온론》에 따르면 이것은 불제자(佛弟子: 부처의 제자)들의 택법(擇法) 즉 지혜[慧]를 뜻한다.
한편, 불여리소인은 외도(外道)들의 택법 즉 지혜를 뜻하고, 구비소인은 나머지 중생들의 택법 즉 지혜를 뜻한다.
1. 여실(如實)은 진실한 이치에 계합하는 것'진실에 계합하는 것'사실에 계합하는 것'실제에 계합하는 것'사실 그대로있는 그대로 또는 진실하게를 뜻한다.
즉, 여실(如實)에서 여(如)는 계합(契合) 또는 상응(相應)을 의미하고, 실(實)은 진실한 이치진실실제 또는 '있는 그대로의 사실'을 의미한다.
예를 들어, 여실(如實)한 사유(思惟)는 진실한 이치에 계합하는 사유, 즉 참다운 사유를 말하고, 여실(如實)하지 못한 사유(思惟)는 진실한 이치에 계합하지 못하는 사유, 즉 진실한 이치와는 어긋나는 사유, 참답지 못한 사유, 올바르지 못한 생각을 말한다.
다른 예로, 여실수행(如實修行)은 진실한 이치에 계합하는 수행을 말한다.
다른 예로, 여실(如實)히 지은 과악(過惡)을 드러내는 것은 '있는 그대로' 즉 '사실 그대로' 드러내는 것을 말하는데, 이렇게 함으로써 그 과악을 바로잡을 수 있는 바른 가르침을 스승 등이 줄 수 있게 된다.
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 여실(如實) 즉 진실한 이치에 계합하는 것은 좁은 뜻으로는 4성제와 계합하는 것을 뜻하고 넓은 뜻으로는 12연기와 계합하는 것을 뜻한다.
따라서, 여실(如實)은 '평등[如]한 진실[實]'을 뜻하는데, 일체의 만법(萬法)의 진실한 모습 즉 실상(實相)은 진여 또는 불성과 다른 것이 아니라는 것[平等無二], 또는 일체의 만법(萬法)의 진실한 모습 즉 실상(實相)은 평등하여 모든 법 서로 간에 다름이 없다는 것[平等無異]을 가리키는 말이다.
정행(正行) 즉 바른 실천은 8정도나 6바라밀 등을 말한다.
《대승광오온론》에 따르면 여실정행 또는 정행은 좁은 뜻으로는 4성제에 계합하는 바른 실천을 말하며, 넓은 뜻으로는 12연기에 계합하는 바른 실천을 말한다.
《대승오온론》과 《대승광오온론》에 따르면, 여실정행 또는 정행은 무치(無癡: 어리석음이 없음, 어리석지 않음) 또는 정지(正知: 바른 앎)와 동의어이다.
보다 엄밀히 말하자면, 무치 또는 정지의 본질[性]이다.
1. 연(緣, , )은 결과가 생겨나게 하는데 있어 거기에 참여하는 모든 직접적간접적 원인을 뜻한다.
2. 연(緣, , )은 결과가 생겨나게 하는데 있어 간접적인 원인을 뜻한다.
이에 대해 인(因, )은 결과가 생겨나게 하는데 있어 직접적인 원인을 뜻한다.
3. 연(緣, , )은 괴로움이라는 결과[苦果]를 이루게 하는 간접적인 원인을 뜻하는데, 유루(有漏)를 가리키는 말이다.
이것은 '유루(有漏)라는 원인에 대하여, 마치 햇빛공기수분온도 등의 간접적 원인[緣]이 나무의 직접적 원인[因]인 씨앗 즉 종자(種子)를 도와 나무가 이루어지게 하는 것처럼[能令成辦], 유루는 괴로움이라는 결과[苦果]를 이루게 하는 간접적인 원인[緣]이라고 관찰하는 것'을 말한다.
연품(軟品)은 어떤 일 또는 법을 난이도의 측면에서 쉬운 것에서 어려운 것의 순서로 하품(下品)중품(中品)상품(上品)으로 구분할 때, 하품(下品)을 말한다.
1. 열(悅)은 《아비달마구사론》 제3권에 따르면, 신열(身悅) 즉 육체적 즐거움 또는 기쁨이건 혹은 심열(心悅) 즉 정신적 즐거움 또는 기쁨이건 즐거움 또는 기쁨을 통칭하며, 섭익(攝益) 즉 섭수(攝受: 받아들임, 충족됨)와 장익(長益: 이익을 증대시킴)의 뜻을 가진다.
이의 반대로, 불열(不悅)은 육체적 손상시킴[損]과 괴롭힘[惱]의 느낌이건 정신적 손상시킴과 괴롭힘의 느낌이건 손상시킴과 괴롭힘의 느낌, 즉 손뇌(損惱: 손상시키고 괴롬힘)의 느낌을 통칭한다.
즉, 불열은 손뇌의 뜻을 가진다.
번뇌에 오염된 색수상행 또는 식을 뜻하며, 혹은 뜻에 맞지 않은 즉 마음에 들지 않는[非可意] 색수상행 또는 식을 뜻한다.
《아비달마구사론》 제19권에 따르면, 열(劣)은 유루, 즉 무루성혜[聖] 또는 성도[聖]에 의해 끊어지는 것을 뜻하며, 5견 가운데 견취(見取)는 열(劣)을 승(勝)이라고 여기는 견해 즉 유루를 무루라고 여기는 견해이다.
1. 열뇌(熱惱)의 일반 사전적인 의미는 '극심한 괴로움'인데, 불교 용어로서는 '흥분[熱]하여서 또는 극심[熱]하게 다른 유정을 괴롭히[惱]는 것'을 말한다. 《성유식론》 제6권 등에 나오는 불교의 심소론 또는 번뇌론에 따르면, 열뇌는 곧 수번뇌심소 가운데 하나인 뇌(惱) 즉 괴롭힘의 마음작용을 말한다.
이 경우 뜨거운 번뇌라고 번역하기도 한다.
불교의 우주론에 따르면, 6욕천은 인간과 마찬가지로 열뇌 즉 음욕을 가진다.
즉, 대상을 명백히 기억[明記]하여 잊어버리지 않는 마음작용이다.
2. 염(厭: 싫어함)은 염환(厭患: 싫어하고 근심으로 여김)을 뜻한다.
3. 염(厭: 싫어함)은 유전연기와 그 결과물인 생사윤회를 염오(厭惡: 싫어하고 미워함)하게 하는 선한 마음작용이다.
한편, 흔(欣)은 환멸연기와 그것에 의해 증득되는 열반을 흔락(欣樂)하게 하는 선한 마음작용이다.
1. 염심(染心)은 번뇌에 오염된 마음을 말한다.
2. 염심(念心)은 보살의 수행계위인 10신10주10행10회향10지등각묘각의 52위 가운데 첫 번째 그룹인 10신(十信)의 두 번째 또는 세 번째 계위이다.
염오(染污)는 번뇌에 물들어 혼탁해진 것을 말하는데, 부정(不淨: 맑고 명료하지 못함)과 동의어이다.
마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 번뇌에 물든 것을 염오심(染污心), 즉 염오(染污)한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법) 또는 오염(污染)된 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이라 하는데, 염오한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 사물[事]과 이치[理]를 명료하게 알지 못하는 무지(無知)의 상태에 있게 된다.
염오견(染汚見)은 '번뇌에 오염된 견해'라는 뜻으로, '(모든) 삿된 견해'라는 뜻의 사견(邪見)과 같은 말이며, '망녕된 견해'라는 뜻의 망견(妄見)과도 같은 말이며, '진리에 어긋나는 잘못된 견해'라는 뜻의 악견(惡見) 또는 부정견(不正見)과도 같은 말이다. '바른 견해'라는 뜻의 정견(正見)의 반대말이다.
염작의(厭作意)는 선한 마음작용들 가운데 하나인 염(厭)의 마음작용과 상응하는 것 또는 염(厭)의 마음작용과 상응하고 있는 상태를 말한다.
염환(厭患)은 문자 그대로의 뜻에 따르면 싫어하고 근심함 또는 싫어하고 근심으로 여기는 것이다. 《대승광오온론》에 따르면 염환은 생사(生死)의 모든 과실(過失)에 대한 변지(遍知, : 두루 아는 것, 철저하게 완전히 아는 것)를 말한다.
보다 엄밀히 말하자면, 이러한 변지(遍知)가 있을 때 유(有: 3계 또는 3계의 삶)와 유자구(有資具: 3계에 태어나게 하는 원인)에 대해 일으켜지는 바로 그 염환(厭患), 즉 바로 그 싫어함과 근심으로 여김을 말한다.
달리 말하면, 싫어하고 근심으로 여기는 것 즉 염환(厭患)은 윤회를 일으키는 원인이 되는 악행과 그 악행에 의해 결과되는 윤회에 대해 그 인과관계를 '완전하게 아는 것[遍知]'이고 또한 이러한 앎의 상태에서 발견되는 '윤회와 그 원인에 대한 싫어함과 근심으로 여김'이다.
염환(厭患)은 참(慚)괴(愧)무탐(無貪) 등의 선심소와 관련되어 주로 언급된다.
염훼(厭毀)는 싫어하거나 허물려고 하는 것으로, 무참(無慚)과 무괴(無愧)의 마음작용에 대한 여러 정의 가운데 하나에 따르면, 무참은 온갖 번뇌(煩惱)에 대해 능히 염훼하지 않는 즉 능히 싫어하거나 허물려고 하지 않는 마음작용이고, 무괴는 온갖 악행(惡行)에 대해 능히 염훼하지 않는 즉 능히 싫어하거나 허물려고 하지 않는 마음작용이다.
영납(領納)영납상(領納相)영납성(領納性) 또는 영납작용(領納作用)은 수(受)의 마음작용의 본질적 성질로, 문자 그대로는 '받아들임(領: 받을 령, 納 들일 납)', '받아들이는 성질' 또는 '받아들이는 작용'을 뜻하며 느낌 또는 감수작용(感受作用) 즉 지각(知覺)을 말한다.
받아들임으로 번역하기도 한다.
영진(永盡, , , )은 번뇌가 영원히 끊어진 것 또는 완전히 끊어진 것을 말한다.
번역하여 영원히 다하다
또는 아주 끊어 없애다라고도 한다.
모니어 윌리엄스의 《산스크리트어-영어 사전》에 따르면, 영진의 원어 파리야다나(paryādāna)브유친나(vyucchinna)사무드가타(samudghāta)의 사전적인 의미는 다음과 같다.
《유가사지론》 제83권에 따르면,
즉, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 의지작용을 가능하게 하는 마음작용이다.
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제2권에 따르면,
사수(捨受: 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각)와 구별하기 위하여 행사(行捨)라 한다.
설일체유부에 따르면, 사(捨)는 혼침(惛沈: 무기력, 침체)과 도거(掉擧: 흐트러짐, 들뜸, 딴데로 달아남)를 떠난 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 평등성(平等性: 평정)과 무경각성(無警覺性: 동요됨이 없는 것)을 말한다.
《현양성교론》에 따르면, 사(捨)의 본질적 성질[體]은 무탐무진무치정진의 4가지 선심소이고, 본질적 작용[業]은 이들 4가지 선심소에 의지하여 '모두 버림[捨]'으로써 즉 '모두 내려놓음[捨]'으로써 즉 해당 염오법과 관련된 '선불선을 모두 내려놓음[捨]'으로써 즉 해당 염오법에 대한 '모든 공용(功用)을 내려놓음[捨]'으로써 심평등(心平等: 마음의 평정)심정직(心正直: 마음의 정직)심무발동(心無發動: 마음의 동요 없음)을 득하게 하여 발동(發動: 마음의 동요)이라는 장애를 끊게 하는 것이고, 신참괴무탐무진무치정진경안불방일의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고[利益自他], 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음[淨信]을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가
사(捨)를 증장시키는 것이다.
또한, 《현양성교론》에 따르면,
불방일(不放逸)과 사(捨)의 차이점은 불방일(不放逸)에 의지하여 염오법(染汚法)을 제견(除遣: 덜고 보냄, 가게 하여 보냄, 떠나보냄)하고 즉 떨쳐버리고, 다시 사(捨)에 의지하여 그 떨쳐버린 염오법에 대해 불염오주(不染污住: 오염되지 않으면서 머뭄)하는 것이다.
즉, 불방일에 의지하여 떨쳐버린 염오법에 대해 더 이상 그 염오법에 의해 오염되지 않으면서 그 염오법에 머물 수 있게 된다.
즉 그 염오법에 대해 오염됨이 없이 작용할 수 있는 상태가 된다.
즉, 균형 즉 마음의 평정을 잃어버림이 없이 다른 이들의 번뇌를 맞이하여 그 사람이 번뇌를 떨쳐버리고[除遣, 떠나보내고] 내려놓는 것[捨]을 도울 수 있게 된다.
그리고 이러한 능력에는 심평등(心平等: 마음의 평정)심정직(心正直: 마음의 정직)심무발동(心無發動: 마음의 동요 없음)의 3단계의 차별이 있다.
즉, 심무발동의 단계 이전에는 불염오주(不染污住)가 부분적으로 가능하다가 심무발동의 단계에서는 불염오주(不染污住)가 완전히 가능하게 된다.
사(伺)는 심(尋)과 더불어 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 대상을 찾고 살펴보게 하는 마음작용으로, 둘 다 언어작용을 가능하게 하는 마음작용이다.
두 마음작용간의 차이점으로는, 사(伺)는 정밀한 살펴봄의 마음작용 즉 세밀하게 고찰하는 마음작용이며, 심(尋)은 거친 살펴봄의 마음작용 즉 개괄적으로 사유하는 마음작용이다.
불교용어로는, 전자의 정밀한 살펴봄을 사찰(伺察: 정밀하게 살펴봄)이라 하고 후자의 거친 살펴봄을 심구(尋求: 찾고 탐구함)라 한다.
사(事)는 이(理)에 상대되는 말로, 보통 둘을 함께 묶어서 사리(事理) 또는 이사(理事)라고 한다.
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산스크리트어 푸루샤(puruṣa)는 불교 용어로는 보로사(補盧沙)라고 음역되며 사부(士夫)라고 번역된다.
그리고 사(士)와 사부(士夫)는 모두 사람을 뜻하는 동의어이다.
산스크리트어 사트바(sattva)는 보통 중생 또는 유정으로 번역되는데, 사(士)의 동의어로서의 사트바는 중생 또는 유정 가운데서도 사람 즉 '6도 가운데 인간도의 중생 또는 유정'을 말한다.
예를 들어, 여래10호 가운데 하나인 무상사(無上士, , ) 또는 무상사조어장부(無上士調御丈夫)에 사용된 사(士)와 부파불교의 설일체유부의 인과론에서 5과(五果) 가운데 하나인 사용과(士用果, , ,
)의 사(士)는 모두 사람[人] 즉 사부(士夫)를 뜻한다. '뛰어난 사람' 또는 '어질고 지식이 있는 사람'이라는 뜻의 선비[士, , , , ]를 가리키는 낱말이 아니다.
1. 사견(邪見)은 모든 잘못된 견해를 통칭하는 말이다.
잘못된 견해는 정리(正理: 바른 이치, 바른 논리)에 어긋나므로 삿된 견해라는 뜻에서 사견(邪見)이라고 한다. '망녕된 견해'라는 뜻의 망견(妄見)과 같은 말이다.
또한, '진리에 어긋나는 잘못된 견해'라는 뜻의 악견(惡見) 또는 부정견(不正見)과 같은 말이다.
또한, '번뇌에 오염된 견해'라는 뜻의 염오견(染汚見)과 같은 말이다.
뜻의 정견(正見)의 반대말이다.
불교의 입장에서 보면, 인과법을 부정한다는 것은 4성제(四聖諦)를 부정하는 것과 같은데, 4성제의 집제(集諦)와 고제(苦諦)는 서로 인(因)과 과(果)의 관계에 있으며 또한 도제(道諦)와 멸제(滅諦)도 서로 인과 과의 관계에 있기 때문이다.
사결정(邪決定) 또는 허망결정(虛妄決定)은 삿된 결정그릇된 결정 또는 허망한 결정이라는 뜻으로, 전도지(顛倒智) 즉 전도된 지혜[智]를 말한다.
사념(邪念)은 바르게 깨어있지 못하는 것을 말하는데, 구체적으로는, 그릇된 관(觀)과 염(念)의 마음작용을 말한다.
사량(思量)은 심의식(心意識) 가운데 의(意)의 산스크리트어 원어인 마나스(manas)를 뜻에 따라 번역한 것이다.
마나스(manas)의 어근인 만(man)은 '생각하다'의 뜻으로 이에 따라 '사량(思量)'이라 번역한 것이다.
사량(思量)이라는 한자어의 문자 그대로의 뜻은 '생각하고 헤아린다'로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 전찰나의 의근(意根), 즉 바로 직전까지 집기(集起)했던 행위의 총체, 즉 바로 직전까지의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 토대로 현재의 인식 대상 또는 마음작용 대상에 대해 이모저모로 생각하고 헤아리는 능력 또는 측면을 지니고 있다는 것을 말하며, 이러한 능력과 그 작용을 통칭하여 사량(思量)이라고 한다. (참고: 심의식(心意識), 마음)
불교 문헌에서, 사(事)와 이(理)는 대개 다음의 뜻으로 해석되고 있다.
사(事)와 이(理)와 관련하여, 치(癡), 즉 무명(無明)은 현상계[事]와 그 본질[理]의 '진리'를 알지 못하는 마음작용으로 정의되기도 하며, 이 때의 '진리'는 연기무아중도 등을 말한다.
또는, '진실'을 바르게 알지 못하는 마음작용으로 정의되기도 하며, 3계(三界)를 알지 못하는[無知] 마음작용으로 정의되기도 하며, 또한, 인과의 도리와 4성제와 3보를 알지 못하는 마음작용으로 정의되기도 한다.
이에 대해, 무치(無癡), 즉 지혜[慧]는 온갖 현상[事]과 본체[理]에 미혹하지 않은 마음작용으로 정의되기도 하며, 모든 본체[理]와 현상[事]을 명료하게 아는[明解] 마음작용으로 정의되기도 하며, 참된 실재나 온갖 현상에 대하여 분명하게 잘 이해하고 있는 마음작용으로 정의되기도 하며, 또는 진실을 바르게 아는 마음작용으로 정의되기도 한다.
사명(邪命)은 불여법(不如法)으로 생활하는 것 또는 정당하지 못한 수단으로 생활하는 것을 말한다.
사부(士夫)는 푸드갈라의 다른 말이다.
4분(四分) 또는 4분설(四分說)은 식(識)의 인식작용에 대한 유식유가행파의 유식 10대 논사의 한 명인 호법의 계통과 중국의 법상종에서 주장하는 학설로, 8식(八識) 각각의 모든 인식작용에는 상분(相分)견분(見分)자증분(自證分)증자증분(證自證分)의 4가지 측면 즉 4분(四分)이 갖추어져 있다는 학설이다.
4분설(四分說)외에도 다음과 같은 여러 가지 학설이 있다.
사사유(邪思惟)는 그릇된 생각, 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각, 또는 불교의 참된 도리에 어긋나는 생각을 말하는데, 구체적으로는, 탐(貪: 탐욕)진(瞋: 성냄)해(害: 해치려 함) 등의 번뇌성의 마음작용을 말한다.
사상(事相)은 현상계의 차별상 또는 현상계의 차별적 존재들을 말하는 것으로, 속제(俗諦)진소유성(盡所有性)진소유(盡所有)를 뜻한다.
사승해(邪勝解, 염오승해, 그릇된 승해, 오염된 승해,
)는 염오한 승해(勝解), 즉 번뇌에 오염된 승해를 말한다.
설일체유부의 교학에 따르면, 승해는 대지법에 속하며 대지법은 선불선무기의 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)을 비롯한 모든 마음에서 항상 존재하는 마음작용들의 그룹이다.
따라서 사승해는 모든 오염된 마음에서 항상 존재하는 마음작용들의 그룹인 대번뇌지법에 소속될 수 있으며, 실제로 《아비달마품류족론》 등에서는 대번뇌지법에 속한 법들로 불신(不信)해태(懈怠)실념(失念)심란(心亂)무명(無明)부정지(不正知)비리작의(非理作意)사승해(邪勝解)도거(掉擧)방일(放逸)의 10가지 마음작용을 들고 있다. 하지만, 사승해의 본질은 대지법에 속한 마음작용인 승해이므로, 엄격히 말하면 사승해를 대번뇌지법에 포함시키는 것은 중복이며 그렇기 때문에 대번뇌지법에 포함시키지 않는다고 《아비달마구사론》에서는 말하고 있다.
모든 번뇌를 액(軛)의 관점에서 4유형 또는 4그룹으로 구분한 것으로, 액(軛)은 번뇌가 이계(離繫)를 장애한다는 것과 번뇌가 유정으로 하여금 괴로움과 화합하게 한다는 것을 뜻한다.
즉, 액(軛)와 폭류(暴流 또는 瀑流)는 그 말뜻은 다르지만, 4액과 4폭류의 각각의 그룹에 포함되는 번뇌는 동일하다.
즉, 말뜻이 아니라 본질 또는 실체 즉 '소속된 번뇌'라는 점에서 볼 때, 욕액은 욕폭류와, 유액은 유폭류와, 견액은 견폭류와, 무명액은 무명폭류와 동일하다. 하지만, 그 소속된 번뇌들을 쳐다보는 관점 또는 그 번뇌들에 대한 강조점, 즉 말뜻이 다르다.
사어(邪語)는 그릇된 말, 바르지 않은 말, 정당하지 못한 말을 말하는데, 구체적으로는, 망어(妄語)양설(兩舌)악구(惡口)기어(綺語)의 말로 짓는 4가지 악행을 말한다.
사업(邪業)은 그릇된 행동 또는 바르지 않은 행동을 말하는데, 구체적으로는, 살생(殺生)투도(偸盜)사음(邪淫)음주(飲酒) 등의 악행을 말한다.
보통 인(因)은 직접적인 원인을 의미하고 연(緣)은 간접적인 원인을 의미하지만 둘 다 결과에 대한 원인이라는 점에서 동일하다.
예를 들어, 씨앗은 나무의 직접적 원인인 인(因)이고 햇빛 · 공기 · 수분 · 온도 등은 간접적 원인인 연(緣)이다.
이와 같이, 4연(四緣)에서의 연(緣)은 간접적인 원인을 뜻하는 것이 아니라 원인을 뜻한다. 4연설은 설일체유부에서 6인설(六因說)이 정리된 모습으로 나타나기 이전부터 논의되어 왔던 인과설로, 대승불교에서도 채택하고 있는 인과설이다.
4연설(四緣說)은 마음과 물질의 온갖 현상이 생기는 것에 대하여 그 원인으로서 4연(四緣)을 주장하는 학설이다.
사유(思惟)는 부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면, 심(尋) 즉 심추동(心麤動)에 속한 여러 마음작용들 가운데 하나이다.
한편, 《아비달마품류족론》에 따르면, 사(伺)는 심세동(心細動)의 마음작용으로, 심(尋)보다 마음을 세밀하게 움직이는 것이며, 따라서 세밀한 사유는 사(伺)에 속하는 마음작용이다.
대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서들인 무착의 《대승아비달마집론》과 그 주석서인 안혜의 《대승아비달마잡집론》, 세친의 《대승오온론》과 그 주석서인 안혜의 《대승광오온론》, 호법 등의 《성유식론》에 따르면, 고요평정적정평온을 뜻하는 사(捨) 또는 행사(行捨)의 마음작용에는 3단계가 있다.
즉 고요 또는 적정의 상태에 3단계의 깊이의 차이가 있다.
《대승아비달마집론》과 《대승아비달마잡집론》에서는 이 사의 3단계를 심평등성(心平等性)심정직성(心正直性)심무공용주성(心無功用住性)이라 명명하고 있다.
《대승오온론》에서는 사의 3단계를 심평등성(心平等性)심정직성(心正直性)심무발오성(心無發悟性)이라 명명하고 있다. (참고: 대승오온론·광오온론의 사(捨))
《대승광오온론》에서는 사의 3단계를 심평등성(心平等性)심정직성(心正直性)심무공용성(心無功用性)이라 명명하고 있다.
또는 줄여서 심평등(心平等)심정직(心正直)심무공용(心無功用)이라 명명하고 있다. (참고: 대승오온론·광오온론의 사(捨))
《성유식론》에서는 사의 3단계를 심평등주(心平等住)심정직주(心正直住)심무공용주(心無功用住)라 명명하고 있다.
4일체(四一切)는 유식학에서 마음작용의 5종류, 즉 변행심소, 별경심소, 선심소, 번뇌심소와 수번뇌심소를 합한 잡염심소, 부정심소의 차이를 판별할 때 사용하는 가늠자인 일체성(一切性)일체지(一切地)일체시(一切時)일체구(一切俱)의 4가지 일체(一切)를 말한다.
)는 사자유희삼매(獅子遊戲三昧)라고도 하며 108삼매 가운데 언급되는 순서로 제3번째 삼매이다.
제2번째 삼매는 보인삼매(寶印三昧)이고 제4번째 삼매는 묘월삼매(妙月三昧)이다.
사정(邪定)은 바르게 삼마지 못하는 것 즉 바르게 집중하지 못하는 것을 말하는데, 달리 말하면, 정정(正定) 즉 바른 삼마지(三摩地, 三昧, 心一境性)가 아닌 삼마지(三摩地)를 말한다.
사정진(邪精進)은 나쁜 일 즉 불선(不善)한 일을 짓는 그릇된 수행, 방편 또는 정진을 말한다.
사지에는 다음과 같은 것들이 있다.
3혜는 모두 무루성혜(無漏聖慧) 즉 무루지(無漏智)가 생겨나게 하는 역할을 한다.
사혜(思慧) 또는 사소성혜(思所成慧)는 스승이나 친구로부터 들은 교법의 바른 이치를 스스로 생각하고 고찰함에 따라 생겨나는 뛰어난 지혜[勝慧]를 말하며, 문혜(聞慧)를 근거 또는 바탕으로 하며 수혜(修慧)의 근거 또는 바탕이 된다.
1. 4혹(四惑)은 말나식의 아치아견아만아애의 4번뇌(四煩惱)의 다른 말이다.
중생은 번뇌와 업의 인연으로 자주[數] 6취(六趣)에 왕래한다는 뜻의 번역이다.
산란(散亂, 염오등지, 염오삼마지, 그릇된 등지, 그릇된 삼마지, 오염된 등지, 오염된 삼마지,
부파불교의 설일체유부의 교학에 따르면
번뇌에 오염된 상태의 온갖 선정을 말한다.
대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 《성유식론》에 따르면, 산란(散亂)은 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 모든 대상[所緣]에 대해 유탕(流蕩: 흔들림, 흘러가버림, 방탕하게 흐름), 즉 유산(流散: 흘러서 흩어짐, 여기저기로 분산됨), 즉 치산(馳散: [여러] 대상을 향해 내달려서 흩어짐)하게 하는 것을 본질적 성질[性]로 하는 마음작용이다.
바깥[外]은 내적인 것[內]에 대해 외적인 것[外]을 뜻한다.
예를 들어, 근(根)경(境)식(識)에서 가설적 존재로서의 나[我]를 기준으로 할 때 근과 식은 내적인 것[內]이며 경은 외적인 것이다.
박(縛, )은 번뇌의 여러 다른 이름 가운데 하나이다.
박(縛)은 구속(拘束)속박(束縛)계박(繫縛)묶음의 뜻으로, 번뇌가 마음을 계박하여 생사의 감옥에 가둔다는 것을 뜻한다.
즉 번뇌가 유정의 마음을 3계에 계박하고 열반을 증득하지 못하게 한다는 측면을 강조하는 표현이다.
부파불교의 설일체유부의 논서 《품류족론》 제1권에 따르면,
부파불교의 설일체유부의 논서 《현종론》 제27권에 따르면.
박가범(薄伽梵, , )은 고타마 붓다를 칭하는 10가지 호칭인 10호(十號) 가운데 하나이며 또한 모든 부처[佛]에 대해 사용하는 호칭들 중 하나이다.
이러한 뜻들에 따르면, 박가범은 대체적으로 '온갖 덕을 성취하였고 그러한 덕이 있어서 세상의 존중을 받는 이'라는 의미 즉 유덕(有德)과 세존(世尊)의 의미를 가지고 있다. 하지만, 앞에서 나열한 여러 가지 뜻이 있어서 불경을 한역(漢譯)할 때 적용된 5종불번(五種不翻)의 원칙 가운데 다함불번(多含不翻)에 해당하므로, 일반적으로 한역 경전에서 의역(意譯)하지 않는다.
반택(半擇, )은 산스크리트어 원어 판다카(paṇḍaka)의 음역어로, 구역에서는 고작황문(故作黃門)이라 의역한다.
반택은 22근 가운데 하나인 남근 또는 여근을 갖지만 그 작용이 불완전한 성불구자를 말한다.
반연(攀緣, )에서 한자어 반(攀)은 '더위잡다(높은 곳에 오르려고 무엇을 끌어 잡다),
무엇을 붙잡고 오르다, 의지하다, 의탁하다'를 뜻하며 연(緣)은 소연(所緣) 즉 대상(對象)을 뜻한다.
대상에 의지하는 것을 뜻한다.
특히, 마음과 마음작용이 소연경을 취하여 연려(緣慮)하는 것, 즉 소연경을 따라 일어나서 생각과 의지를 전개하는 것을 말한다.
부정적인 뜻으로 사용될 경우, 마음이 특정한 한 가지 대상에 집착하여 갖가지 번뇌망상(煩惱妄想)을 일으키는 것을 말한다.
부정적인 의미에서의 반연은 일체(一切)의 번뇌의 근원이 된다.
선법(善法)을 닦지 않으려 하는 마음작용이다.