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신명기(申命記, , , )는 타나크의 율법서 토라의 다섯 번째 부분이자 구약성경의 다섯 번째 책이다.
이스라엘인들이 가나안 땅에 도착하기 전, 모세가 야훼의 가르침을 마지막으로 전하고 죽기까지의 내용을 담고 있다.
대부분 출애굽기, 민수기 등에 등장했던 가르침이 반복되는 내용이기 때문에 신명기라는 이름이 붙었다.
신명기에 40여 회(1:16-18; 3:21; 29:5; 31:9, 24-25, 30), 신약에 80여 회에 걸쳐 신명기의 저자가 모세임을 밝히고 있고, 모세의 후계자 여호수아(수 1:7), 신약의 예수(마 19:8)도 신명기를 모세의 책으로 인용하고 있으며 성경을 문자 그대로 받아들이는 교계에서도 마찬가지로 해석하나, 34장의 모세 죽음에 대한 기록은 후대에 가필(加筆)된 것으로 보는 것이 정설이다.
그러나 교계 바깥의 모든 역사학자들은 모세의 저작성을 거부하고, 훨씬 늦은 시기인 기원전 7세기에서 5세기 사이에 이 책이 저술되었다고 본다.
일반적으로 '신명기 법전'이 등장하는 12~26장이 가장 먼저 쓰여졌다고 보고, 그 다음 두 번째 프롤로그(5~11장), 마지막으로 첫 번째 프롤로그(1~4장)가 쓰여졌다는 것이 중론이다.
신명기 법전이 바빌론 유수기, 혹은 페르시아 지배기에 쓰여졌다는 주장도 나왔었지만 대부분의 학자들은 요시아 왕 말기, 즉 기원전 7세기 말경에 만들어졌다고 판단한다.
신명기를 편찬한 레위인들을 신명기사가라고 하는데, 이들의 경제적 궁핍함과 사회적 지위가 여기 반영되었다고 본다.
현재 세계적으로 가장 널리 받아들여지는 신명기의 편찬 과정은 다음과 같다.
판관기(判官記, , , ) 또는 사사기(士師記)는 원래 히브리어로 쓴 성경이며, 히브리어 성경(타나크, 유대교 성경)과 기독교 구약성경에 나타난다.
그 제목과 내용에 따르면, 판관기는 성경의 판관(현대의 재판관과 혼동되지 않기 위한 표현)과 그들이 고대 이스라엘을 통솔하는 동안의 역사를 기록한 책이다.
판관기는 공동번역성서와 천주교 성경의 표기로 표준새번역, 개역개정판, 한글개역판에서는 사사기로 표기되어 있다.
판관은 오늘날의 재판관처럼 재판하는 일을 했는데, 판관기에서 언급하는 마지막 판관은 삼손이며, 뒤이은 두 이야기가 더 있기는 하지만, 전통적인 관점은 삼손의 업적과 사무엘상 1:1부터 7:2에 나오는 대제사장이자 판관인 엘리의 바로 앞 시기와 완전히 일치한다.
판관기는 이스라엘이 약속된 땅에 들어가는 것으로 시작한다.
그러나 가나안족속을 몰아내지 않고 통혼하며, 심지어 여호와 대신 이방신들을 섬기기 시작한다.
판관기 1장 1절에서 2장 5절까지는 이처럼 이스라엘 민족의 실패를 다룬다.
판관기는 여호수아기 바로 뒤에 배치되어, 여호수아의 죽음으로 시작된다.
이는 여호수아의 죽음이 이스라엘 민족의 역사에서 하나의 시대를 구분하는 지표로 사용되었다는 것에 대한 반증으로 해석된다.
이후 3장 6절까지 판관 시기의 이스라엘 민족의 역사에 반복되는 양상을 간추려 설명하는데, 이는 다음과 같다.
이 책에 등장하는 판관들은 대판관(major)과 소판관(minor)로 분류된다.
여섯 명의 대판관은 이스라엘 민족을 타 민족의 억압으로부터 해방시킨다.
판관들이 성경에 등장하는 순서는 오드니엘, 에훗, 드보라, 기드온, 입다, 삼손인데, 이것이 연대순이 아니라는 주장도 있다.
이에 비해 소판관은 그 내용이 대판관만큼 구체적으로 서술되어있지 않은 판관들을 말하는데, 그 등장 순서는 삼갈, 돌라, 야이르, 입산, 엘론, 압돈이다.
일부 학자들은 대판관이 이스라엘의 실질적 지도자였으며, 소판관들은 재판만을 담당하는 사람이었을 것이라고 주장한다.
반면 실제로 판관기에서 판결을 내린 기록이 있는 판관은 4장 4절에서 드보라가 유일하다.
아래 두 명은 사무엘기의 등장인물이다.
느헤미야(, , ) 또는 느헤미야기는 구약성경의 한 책으로서, 페르시아 제국의 고위관리였던 느헤미야가 '하나님의 도성' 예루살렘의 성벽을 52일 만에 재건한 이야기를 담은 기록이다.
느헤미야는 에스라를 통해 기록된 성전 건축 이후의 상황들을 이야기해 주고 있다.
당시 예루살렘에서는 페르시아의 왕 고레스에 의해 성전 건축이 시작되었는데, 몇십 년이 지나서야 비로소 완공이 되었다.
그 이후에 예언자 에스라는 성회를 열어 부흥을 일으켰으나, 아직 예루살렘에는 성벽이 없었다.
당시 왕의 헌작시종을 맡고 있던 느헤미야는 이 소식을 듣고 고심하며 기도하던 끝에 왕에게 간청하여, 유대 지방의 총독으로 임명 받고, 건축에 필요한 재정지원도 약속을 받게 된다.
하지만 도착한 예루살렘에서 그를 기다리고 있었던 것은 산발랏과 도비야 등의 도발과, 힘들어 하는 백성들의 마음을 다잡아야 하는 어려운 과정들이었다. 하지만 이러한 어려움을 극복하고, '한 손에 쟁기를 들고, 한 손에 무기를 들고' 계속된 성벽 공사는 건축 52일 만에 완성되었고, 느헤미야는 성벽의 봉헌식을 하나님께 드리게 된다.
이후 에스라와 뜻을 모아 다시 한번 성회가 일어나고, 이스라엘 사람들은 하나님께 마음을 돌이키기로 결단한다.
유딧/유딧기(, , )는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경인 70인역 성경의 일부분인 소책자이다.
기독교 동방정교회와 로마 가톨릭교회는 제2 경전으로 보며, 개신교에서는 외경으로, 유대교에서도 외경으로 구분한다. 70인역에서 제목은 "유디트"(Ιουδιθ)이며, 이것은 히브리어 인명으로 남성 이름인 "유다"(예후다, )의 여성 이름인 "예후디트"()에 대한 그리스어식 음차 표기이다.
총16장으로 구성된 유딧은 히브리어 원본은 발견되지 않았으며, 원본 언어가 히브리어인지 코이네 그리스어인지는 분명하지 않다.
유딧은 역사적 배경을 분명히 지닌 문헌이기는 하지만 정경인 "욥기"처럼 지혜 문학의 극작품(劇作品), 즉 소설형태의 지혜문학이다.
유딧은 본래 성문서인 지혜문헌의 영향을 받아 작성된 지혜문학이다.
주요한 구약의 지혜문헌의 구조는 두 가지로 잠언, 전도서 같이 지혜를 직접 서술하는 형태와 욥기와 같이 이야기 형식 즉 극 형태가 있었다. "유딧"은 두 번째 형태인 욥기의 극형태를 따라 기술된 지혜 문학 작품이라고 할 수 있다.
이 작품은 지혜 문헌을 코이네 그리스어로 작성하거나 번역했던 시기인 기원전 2세기 경으로 작품의 완성 시기를 추정한다.
유딧은 70인역을 통해 전해져 코이네 그리스어로 작성된 원본으로 추정했으나, 근대의 문헌 분석 결과 히브리어나 아람어적 표현의 번역이 발견되어 원본이 히브리어로 작성된 것으로 보는 학자도 있지만, 다른 측면에서는 번역문투 문장이 일부분인 점을 들어 히브리어로 전승된 유딧의 이야기가 코이네 그리스어로 작성되어 전해지는 것으로 보는 학자가 있다.
유딧의 저자는 알 수 없으나 작품의 의도는 이해할 수 있다.
이 작품은 유딧이 그의 하인과 함께 이스라엘을 침략하려는 앗시리아의 진영에 들어가 술취한 장수를 처형한다는 내용이다.
다른 코이네 그리스어 외경들과의 연관 관계와 완성된 시기로 미뤄보면, 작품 완성 당시에 앗시리아로 유비되는 헬레니즘 문화 영향을 크게 받던 상황하에서 유딧으로 유비되는 이스라엘 정통성과 구약 정신, 유일신 사상을 지키고, 헬라문화에 대항해야 한다는 의도를 발견할 수 있다.
또한 유딧의 이야기는 기원전 2세기 즉 시리아 치하의 이스라엘의 상황과도 깊은 연관을 발견할 수 있다.
기원전 2세기는 이스라엘이 시리아의 치하 시기로 예루살렘 성전은 제우스 신전으로 변용되었고, 이스라엘 종교 의식인 안식일과 절기 준행을 금지당했었다.
이로 인해 이스라엘 독립 활동이 촉발했고, 확고한 유대교 신앙과 전통을 바탕으로 한 독립전쟁이 시리아와 평화 협정을 통해 결실을 맺던 시기였다.
이런 상황에서 적극적인 애국심과 유대 전통에 대한 확고한 자세를 강조하는 지혜 문학이 등장한 것으로 볼 수 있다.
에스델(-記, , , )은 구약성경의 일부로, 개신교에서는 에스더, 가톨릭에서는 에스테르라고 한다.
기독교에서는 특히 이 문헌의 정경성이 오랜 기간 의심받아 왔다.
2세기에 처음 기독교의 구약성경 목록을 제시한 멜리토는 에스더를 성경 목록에 넣지 않고 대신 2정경 문헌인 지혜서를 넣었다.
성경 목록이 처음 공식 제안된 라오디케아 공의회에서 에스더를 포함할 것을 결정하였으나, 비슷한 시기의 아타나시우스는 정경 목록을 제안한 부활절 서신에서 에스더를 제외하고 바룩서를 정경으로 제시하였다.
제롬의 불가타 성경과, 카르타고 공의회에서 정경으로 확정함으로써 기독교에서 보편적인 성경으로 받아들여지게 되었다.
그러나 70인역의 그리스어 추가 부분은 개신교에서 외경으로 제외한다.
페르시아 제국의 아하수에로스 황제는 인디아와 페르시아 지역을 다스리는 황제이었다.
아하수에루스 황제는 축제에서 술을 마시다가 왕비 와스디의 미모를 자랑하고자 황후를 부른다.
그녀가 나타나기를 거부하자, 황제는 새로운 황후를 찾는다.
에스텔의 사촌이었던 모르드개는 페르시아 제국에 잡혀 온 유대인들 중에 하나였다.
에스텔은 고아로, 모르드개의 보호하에 있었다.
황후를 찾는 황제의 명령이 떨어지자, 에스텔은 왕궁으로 불려갔다.
에스텔은 높은 직책에 올라갔지만, 그녀는 검소한 생활을 하였다.
황제은 사랑에 빠져 그녀를 황후로 삼는다.
모르드개는 아말렉 출신이며 고관 대신이었던 하만에게 절하는 것을 거부하였다.
이에 분을 느낀 하만은 황제에게 고하여 전 제국의 유대인을 학살할 수 있는 권한을 얻었다.
모르드개는 이것을 먼저 알아채고, 에스텔에게 이야기 하여, 황제에게 간청해서 이 명을 거둬 달라고 요청한다.
하지만, 에스텔은 모르드개의 말을 듣고 주저하다.
그 이유는 황제가 부르지도 않았는데, 황제에게 임의로 나아가는 경우, 황제가 만나기를 거부하면 죽음을 당하는 당시 규칙 때문이었다.
에스텔은 전 유대인들에게 삼일간 금식을 선포하고 본인도 같이 금식한 후, 황제에게 나아간다.
황제는 에스텔의 미모에 에스텔을 부르게 되고, 모든 명을 다 들어 주겠다고 약속한다.
황제에게 하만을 초청하도록 간청하고, 하만 앞에서 하만이 왕비를 포함한 모든 유대 민족을 말살하려는 것을 황제에게 고하였다.
놀란 하만은 에스텔 앞에 엎드렸으나, 황제는 그녀를 공격하는 것으로 인식하여 더욱 진노하게 된다.
이에 하만은 처형되고, 하만의 모든 소유는 에스텔에게 주게 된다.
그리고, 유대인 학살의 명을 거두도록 청하고, 모르드개에게 관련 내용의 전권을 위임한다.
그들은 황제의 이름으로 유대인들이 모여서 스스로를 방어하고, 위해하려는 자를 죽일 수 있도록 하는 조서를 각지에 내리게 된다. 하만이 유대인을 죽이려던 아달월 13일에 유대인들이 유대인 혐오세력을 몰아내게 되었다.
아달월 13일 부림절은 하만이 유대인을 죽이려던 순간에 오히려 유대인이 대적자들을 물리치게 된 날이다.
유대인에게는 목숨을 건지고, 대적을 이긴 기쁜 날로써, 유대인들은 그 날을 기념하여 연간 절기인 부림절로 정하였다.
또한 모르드개는 황제보다 다음가는 사람이 되었으며, 그는 유대인들에게 큰 존경을 받았다고 한다.
욥기(-記, , , )는 유대교에서는 타나크의 성문서 케투빔 시서의 세 번째 권이며, 교회에서는 구약의 시가서에 해당한다.
욥기는 산문체의 서두부와 종결부가 대화문을 에워싼 구조를 가진다.
이중 산문체인 서두부와 종결부는 욥기가 처음 기록될 때 작성된 부분이라는데 이견이 없으며, 대화문은 세대를 거치며 전래된 내용이다.
특히 엘리후의 발언과 욥기 28장의 지혜시는 후대에 첨가되었다고 보는 시각이 우세하다.
그러나 현대에는 욥기의 구조적 통일성에 더 주목하는 추세이다.
3장 이하는 기원전 6세기에서 현실상 고난을 주인공 욥을 이용해 표현한다. 3장은 애가(哀歌)로서 생의 저주· 사망·허무를 향한 동경(독백)이며, 4장에서 27장은 세 친구간의 대담(對談)이고 제29장에서 제31장은 과거와 현재의 대비, 결백의 맹서로 내용이 되어 있으며, 제38장에서 제42장 제6절은 신과의 대화인데 이것이 줄거리이다.
그 발단은 생의 부조리의 문제로서 이유 없는 고난으로 말미암아 생을 저주하고 세계의 파괴를 원하게 되며 사망을 동경하게 된다.
그 후에는 무상한 우정과 신을 향한 사랑의 좌절과 중보자(仲保者)를 요청하는 테마가 나타나서 신과의 대결로 향한다.
최후에 신은 창조자라는 사실을 겸허하게 승인하는 것으로 끝을 맺는다.
욥기의 대략적인 구조는 다음과 같다.
본서의 저자에 대해서는 견해가 다양하다.
첫째로 본서의 제목이 주인공 ‘욥’의 이름을 따서 붙여졌다는 사실을 감안하여 저자를 욥으로 보는 견해. 둘째, 유대 전승이나 탈무드를 근거하여 모세로 보는 견해. 셋째, 본서 28장과 잠언 8장의 문체가 흡사하다 하여 솔로몬으로 보는 견해. 넷째, 문체의 흐름이 전반적으로 예레미야서와 비슷하다 하여 예레미야로 보는 견해. 다섯째, 본서와 시편 88편의 분위기가 유사하다 하여 시편 88편의 저자인 헤만으로 보는 견해 등이 있다.
그러나 분명한 사실은 저자가 인간의 고난 문제 등에 매우 예민하고 종교성이 심오한 사람이며, 본서가 세계 문학의 걸작 중 걸작으로 평가되고 있다는 점에서 대단한 문학성을 지닌 자이고, 동시에 당대의 뛰어난 지성인이었을 것이라는 점이다.
욥기가 아주 오래전에 작성되었다는 가설과 바빌론 유수 전후에 작성되었다는 가설이 있으며 세계적으로는 후자의 견해를 따른다.
전자의 경우 세분화하여 족장 시대 직후인 기원전 2,000~1,800년경이라는 설, 출애굽 직후 모세 시대인 기원전 1,400년경이라는 설, 지혜문학이 최고조에 달했던 솔로몬 시대인 기원전 950년 경으로 보는 설이 있다.
이중 족장시대 즈음으로 추정하는 견해는 욥의 오랜 수명, 제사 방식이나 이스라엘의 언급이 없는 것, 하나님을 나타낼 때 성서를 통틀어 17회 정도 밖에 나타나지 않는 '솻다이' 표현이 31회나 사용되는 등 고어체에 근거한다.
그러나 현대에는 저자가 책의 배경을 이민족의 영역으로 설정함에 따라 고의로 고어체를 사용한 것으로 분석하기도 한다.
욥기는 욥이라는 사람의 비징벌적 고난을 이용해 사람의 고난을 대상으로 한 신학상 해석을 시도하고 있다.
저자는 결국 욥의 고통을 바람직하게 해석하여 다음과 같이 보았다.
시편(詩篇, , , )은 유대교에서 쓰는 타나크(기독교에서 쓰는 구약성경)의 일부이다.
각 장을 지칭할때에는 특별히 '장'이 아닌 '편'이라는 단어를 쓴다.
시편을 주제로하여 부르는 노래는 시편가(Psalter)라고 불린다.
유대교 전통은 시편이 다윗 왕의 작품이라고 보고 있다.
현대 학자들은 시편이 여러 작가가 만들었으며, 다수는 저자가 알려지지 않았다고 여긴다.
많은 시편에 표제가 있는데 이 표제는 그 시 저자가 누구인지, 또 그 시 만든 상황을 간략하게 표시하고 있다.
이 표제들은 마소라 본문과 70인역 사이 많은 차이가 있다.
표제가 있는 시편 가운데 73개가 다윗 왕을 작가로 언급하고 있다.
시편은 전체로 다섯 권 책의 형태 인데, 이 현재 모양으로 편집한 게 아마 추방 이후로 추정한다.
전통적으로 표제가 그 시 저자나 기원에 관한 정확한 정보를 알려준다고 간주했다.
그렇게 보는 것은 그 표제가 시편 기자의 것이거나 각 시편이 생겨난 지 얼마 지나지 않아 첨가된 것으로 보았기 때문이다.
오늘날의 비평가들은 대개 표제가 후대 편집자들의 첨가이기 때문에, 그것이 붙은 시의 기원이나 만들어진 상황을 정확하게 알려준다고 보지 않는다.
그래서 많은 경우 시편들의 기원이나 산출된 상황에 대하여 여러 가지 이견들이 있다.
19세기까지 시편의 저자는 다윗인 것으로 여겨졌다.
특별히 시편 자체에서 다윗의 이름으로 칭해지는 시편은 모두 73편이나 된다.
칠십인역은 더욱이 14편의 시가 추가로 다윗의 것으로 여기고 있다.
대체로 신약성경 저자들은 시편의 저자가 다윗인 것을 당연히 여기고 있다.
마르코의 복음서 12장 35절에서 37절을 보면 “다윗이 성령에 감동하여 친히 말하되”라며 다윗의 저작설을 확고히 여기고 있다 (이 인용된 시편 110편 (1절)은 다윗의 시라고 표제가 적혀 있다). 사무엘 상·하서도 역시 사무엘이 죽은 이후의 이야기가 나옴에도 저자가 사무엘로 되어 있다.
이것은 오경이 모세의 이름으로, 잠언을 솔로몬의 이름으로 칭하는 것과 같다.
그러나 전적으로 시편과 다윗의 관계가 없는 것은 아니다.
다윗이 음악적 재능이 탁월했음도 그가 시편의 많은 부분에 개입했음을 알게 해준다.
그럼에도 시편의 전체도 다윗의 것이 아니며, 다윗의 이름의 표제가 있다고 다윗의 시가 되는 것은 아니다.
시편의 표제의 “레다윗”이라는 말도 “다윗에 의해서”라고 할 수 있지만, “다윗을 위한”, “다윗에 관한”이라는 해석도 가능하다.
말하자면 다윗의 시편이라는 것은 왕궁에서 불릴 수 있는 인증서 같은 것이라 볼 수 있다. 하지만 후대로 가면서 더 많은 시편을 다윗의 삶과 연관시키면서 다윗의 이름으로 칭해진 것들이 많아진다.
칠십인역 및 불가타 성경과 히브리 말 성경의 장절 표기가 다르다. 1편부터 8편까지는 차이가 없지만, 9편부터 147편까지 차이가 있다.
시편은 150편이 총 5권으로 나뉘어 있다.
시편 구성에서 1편과 2편이 차지하고 있는 중요성.
시편의 첫머리는 이스라엘 신앙에 대한 핵심적 언급이다.
1편에서 권하는 복된 삶은 여호와의 율법을 즐거워하고 묵상하는 삶이다.
시편 1편의 율법은 시편 전체에 나타나는 여호와의 가르침이라 할 수 있다.
따라서 시편 1편은 다음 시편들로의 초대인 것이다.
1편이 개인적인 차원이라면 2편은 국제적인 차원으로 포로 후기 것을 제시한다.
토라에 나타난 하나님의 뜻의 계시와 하느님 나라를 이루기 위해서 오시는 메시야에 대한 믿음의 두 주제는 시편이 그 최종적 형태를 갖추기 이전부터 전해오는 유대인들의 기본적인 신앙을 알 수 있게 해준다.
이 시에는 “다윗의 믹담”이라고 머리말이 붙어 있다.
사람들은 이 시를 “순금의 시”라고 부르는데, 그 내용이 순금처럼 아름답다고 해서 이렇게 부른다.
에인즈워스는 이 시를 “다윗의 보석”이라고 불렀다.
호커 박사는 이 시의 아름다움을 감상하면서 이렇게 말했다:“어떤 사람은 이 시를 귀한 시라고 하고, 다른 사람은 순금의 시 또는 귀한 보석과 같은 시라고 한다.
성령께서는 사도 베드로와 바울을 통해서 이 시가 예수 그리스도에 관한 시라는 것을 말했는데, 그분에 대해 기록된 것들은 순금처럼, 또한 보석처럼 귀한 것이다.” 아직까지 “믹담”이란 용어에 대해서는 언급하지 않았는데, 이 용어는 시 56, 57, 58, 59, 60편에도 나타난다.
이 시들은 기도로 시작함으로써 고난을 당하고 있다는 것을 내포하고 있으며, 하나님에 대한 신뢰가 넘치고, 궁극적으로는 안전과 즐거움을 누릴 것에 대해 확신하는 노래로 끝을 맺는다.
알렉산더 박사의 해설은 특히 귀한 것인데, 그는 “믹담”이란 말은 ‘비밀’ 또는 ‘신비’를 뜻하며, 이것은 이 시에 교리적으로, 그리고 영적으로 깊은 의미가 포함되어 있다는 것을 나타내 준다고 했다.
만일 그의 해석이 옳다면, ‘비밀’이라는 말을 ‘귀한 시’라고 부르는 것과 합하여 ‘귀한 비밀에 대한 시’라고 부를 수 있을 것이다.
순금처럼 귀한 이 시의 신비를 해석하는 데 인간적인 해석을 하지 않도록 하기 위해 성령께서는 베드로를 통해서 “다윗이 저를 가리켜”(행 2:25)라고 말하면서 이 시가 그리스도에 대한 시라는 것을 밝혔다.
베드로는 그의 설교를 통해서 이렇게 전했다:“형제들아 내가 조상 다윗에 대하여 담대히 말할 수 있노니 다윗이 죽어 장사되어 그 묘가 오늘까지 우리 중에 있도다 그는 선지자라 하나님이 이미 맹세하사 그 자손 중에서 한 사람을 그 위에 앉게 하리라 하심을 알고 미리 보는 고로 그리스도의 부활하심을 말하되 저가 음부에 버림이 되지 않고 육신이 썩음을 당하지 아니하시리라 하더니”(행 2:29－31). 바울도 성령의 감동을 받아 이 시를 인용하면서, 다윗이 “죄 사함”을 전하게 하는 “이 사람”에 대해 기록한 것이라고 했다(행 13:35－38). 주경가들은 대부분 이 시를 다윗에게, 성도에게, 그리고 예수 그리스도께 적용한다.
그러나 우리는 이 시를 “그리스도에 대한 시”로 이해할 것이다.
9, 10절에서, 제자들이 변화산에서 다른 사람은 보지 못하고 주 예수만을 보았던 것처럼, 우리도 주님만을 보기 때문이다.
구성－이 시는 전체적으로 농축되어 있어서 인위적으로 내용을 구분하기가 쉽지 않다.
다음과 같이 구분해 보는 것으로 충분할 것이다.
1절 주께서 드리는 믿음의 기도.
2－5절 여호와만을 믿을 것을 선언함.
6－7절 현재에 대한 믿음으로 만족함.
8－11절 미래에 대한 확신으로 즐거워함.
43편에 표제가 따로 없는 것과 내용중 반복되는 같은 후렴구로 이루어져 있는 것을 고려해볼 때, 시편 42편과 43편은 연결되어 있는 하나의 시로 여겨진다.
다윗이 밧세바를 범한 일로 나단 선지자로부터 책망을 받았을 때 자신을 죄를 회개하며 지은 시다.
그는 이 시를 통해 자신이 인간뿐 아니라 하나님 앞에서 범죄하였음을 고백하며 자신의 심령을 변화시켜 달라고 하나님께 간구하였다.
다윗은 이스라엘 민족사에서 하나님이 선민에게 허락하신 약속의 땅의 경계를 처음으로 완전 정복한 영광스러운 승리의 왕이었으며 여호와를 의지하는 신앙의 순결을 가진 자였다.
이런 다윗이 순간의 유혹으로 인해 가증스러운 범죄를 자행하게 된다. 하지만 다윗은 하나님께 자신의 죄를 고백하고 사죄하며 처절히 절규하는 모습을 보여준다.
이런 점에서 우리는 다윗의 위대성을 볼 수 있다.
다윗 또한 불완전한 인간으로서 결백한 삶을 살지는 못했지만 여호와 신앙의 순수성을 유지하려고 노력했으며 죄를 지었을때는 그 죄를 즉각 인정하며 하나님께 사죄했다는 점을 통해 그의 위대성을 확인 할 수 있다.
그리고 하나님은 이런 다윗을 버리시지 않으시고 그가 영광과 승리의 삶을 살도록 축복하신다.
89편 38절을 기준으로 시편 전체의 분위기가 바뀐다.
시편은 포로기 전후의 찬송가로 알려져 왔다.
새 노래로 시작하는 시편이 96편, 98편, 149편 세 편이 있고 그 중에 96편이 제일 먼저 수록 되어 있다."새로운 애정의 산물인 새 노래로 노래하라." 새 노래는 새로운 애정을 표현하기 위한 노래다.
새 노래는 새 계명의 노래, 곧 새 언약과 그 언약의 특권들에 대한 찬양의 노래이다.
이것이 바로 이방인들의 소명에 대한 예언이다.
저자는 시편에는 별도로 부기된 것이 없으나 다윗이 지어서 아삽과 그 형제들에게 부르게 한 찬송시인 역대상 16장23-33절과 동일한 것으로 보아 다윗의 시일 것이라고 본다.
가장 높으신 왕이신 하나님을 찬양하라고 모든 백성들, 모든 피조물들, 모든 호흡이 있는 자들에게, 세계의 창조주이시며, 그의 백성들의 구주이시며, 유일하시고 참되신 하나님께 즐거운 찬양을 드리라고 요청하고 있다.
70역과 라틴어 역본인 불가타역에서는 다음과 같은 표제어가 이 시편에 붙어 있다. “포로 이후에 집을 세울 때, 다윗의 송시."
이러한 점을 미루어 볼 때 96편이 다윗의 시라는 데는 별로 이견이 없는듯하다.
박윤선 박사는 역대상 16장에 나오는 다윗이 아삽에게 준 시와 유사하다고 보며 다윗의 저작임에 틀림없다고 말한다.
정말로 이 시편은 언약궤가 시온 산에 옮겨졌을 때 불러졌으며 역대상 16장 22~33절에 기록되어 있는 찬송시의 부분과 거의 정확하게 일치를 하고 있다.
그래서 본래 이 시편이 위에서 언급된 경우에 사용하기 위해서 다윗에 의해 저작 되었으며, 그리고 이 시편이 역대상 16장 8~36절에 기록이 되어 있는 것은 이 시편이 제 2차 성전 봉헌식에 사용되기 위해 발췌되었을 가능성을 지니고 있다.
때문에 일부 주석가들은 본서의 저자를 다윗으로 단정한다.
그러나 원저자인 시를 후대의 누군가가 다시 수정하였을 가능성도 전혀 배제할 수 없다.
본서는 창조주 하나님의 온 세상과 온 피조물들에 대한 주권적 통치를 노래하는 ‘신정시’이면서도 부분적으로는 메시야
왕국의 도래에 대하여 예원하는‘메시야
본 시는 신약에서의 언급이 없다. 하지만 칼빈, 행스텐베르그, 델리취 등은 본 시를‘메시야
박윤선 박사 또한 이 시편의 주제를 ‘하나님의 통치를 찬송함’으로 보면서 장차 임할 여호와의 통치를 내다보는 메시야
칼빈은 본문을 이스라엘 분만 아니라 만민들을 향하여 ‘하나님을 찬양하라’고 권하는 메시야
왕국의 예언시라고 보았다.
엘런 로스는 말하기를 “모든 곳에 있는 사람들과 모든 자연의 요소들에 이르기까지 주님의 통치를 찬양하라고 요청하는 것이 본 시편이다”라고 했다.
저자인 시인이 거듭 말하고 있는 것이라면 바로 이 시의 중심 내용일 것이다.
히브리 원전에서 본서의 명칭은 '테힐림(Tehillim)'이다.
그것은‘찬송’이라는 의미이다.
주요 헬라어 역본들은 이것을 ‘미즈모르(mizmor)', '노래’라는 또 다른 히브리어 단어로 번역한다.
헬라어역인 칠십인역에서는 “거문고에 맞추어 부르는 노래”라는 뜻인 ‘프살모스’(Psalmos)로 표기하고 있고, 라틴어역 에서도 그 영향을 받아‘프살모룸’이라 부르고 있다.
영어 성경의 Psalms 또한 거기서 유례된 것이며 한문 문화권에서는 한결같이 ‘시편’이라는 말을 쓰고 있다.
또 하나의 잘 알려진 영어 명칭인 ‘Paslter'는 70인역으로 알려진 헬라어역 사본인 A.D. 5세기의 알렉산드리아 사본에서 왔다.
이 사보은 시편에 대해 “현악기”라는 의미를 가진 'Psalterion'이라는 제목을 붙였다.
이 단어는 사실 시편의 헬라어 사본에서 “수금(lyre)"이라는 뜻의 히브리어 ‘키노르(kinor)'와 '네벨(nevel)'에 대한 번역어로 여러 번 등장하며 알렉산드리아 사본은 이것을 시편의 제목으로 격상시켰다.
히브리어 원전에서는 시편이 성문서(Kethubim)라고 하는 제 3 구분 첫머리에 배치되어 있다.
이것은 시편이 성문서 중 가장 중요시되었다는 사실을 말해 주고 있으며, 이것이 제 3 구분에 있는 것은 그 편집이 후대에 이루어졌다는 사실을 암시한다.
현행 시편은 전 5권으로 구성되어 있는데 각 권 사이에 두드러진 특징이 있는 것은 아니다. 5권의 구분을 통하여 시편이 모세 오경과 상응하는 책으로서 새로운 하나님의 말씀이라는 점을 시사한다.
그래서 유대교 전통에서는 “모세는 이스라엘에게 다섯 권의 책을 주었고 다윗은 이스라엘에게 다섯 권의 시편을 주었다”고 말한다.
모세오경에 비교되는 시편의 다섯 권의 구조는 시편의 지위를 정경의 일부로 확립하거나 확인시켜 주려는 의도를 가지고 있었다고 볼 수 있다. 5권의 시편 구분 중 96편은 제 4권에 속하며 제 4권은 90~106편으로 총 17편으로 이루어져 있다.
하나님의 우주적인 통치하는 시편이 많으며 93~100편에는 “여호와께서 통치하시니”라는 표현이 자주 등장한다.
제 4권을 시작하는 시편 90편은 하나님께서 오랜 세월 동안 이스라엘의 강력하고 안전한 피난처가 되셨음을 입증하는 “하나님의 사람”모세의 글이다.
이 시는 여호와께서 다윗 언약을 파기하신 것이 이스라엘의 잘못 때문이라는 사실을 전혀 언급하지 않았던 시편 89편과 달리 겸손하고 고백적인 마음을 토로한다.
시편 89편이 다윗 언약의 실패에 관한 내용을 언급한 이후에 시편 90편은 그 원인이 하나님께 있는 것이 아니라 이스라엘에게 있다는 사실을 인정한 모세의 기도인 것이다.
월슨이라는 학자는 제 4권이 시편의 최종 편집에 있어서의 핵심적인 내용이라고 말한다.
그는 이것이 다윗 언약에 대해 확인하고 있다고 믿는다.
하지만 하젤 불록은 이 부분의 편집에는 다른 목적이 있다고 말한다.
즉 완전히 실패한 다윗 언약으로부터 아브라함 언약과 모세 언약, 특히 모세 언약으로 관심을 돌리게 하려는 목적이 있다는 것이다.
사실 모세의 이름은 시편 90~106편 사이에 7번 등장한다.
시편 90편에는 이 절망한 나라에 희망을 가져다 줄 한 사람을 소개하는 음성을 들을 수 있다.
모세는 죽었으나 이 시를 통하여 이스라엘을 위하여 기도한다.
다윗 언약으로부터, 그리고 사라진 왕조로부터의 전환에 관한 내용은 시편 제 4권이 초점을 맞추고 있는 “여호와 왕권”에서 발견된다.
시편 96편은 시편 중 제 4권에 속하면서 그 중 95~100편으로 이루어져 있는 신정시에 포함된다.
95~100편 사이에는 선민 이스라엘 역사를 중심으로 이 땅의 전 역사를, 나아가 전 우주를 다스리시는 신정사상을 찬양 선포하는 신정시들이 연속되어 나온다.
신정시란 절대 주권자이신 하나님이 구속사를 그 근간으로 하여 창조자와 구속자로서 우주와 역사에 대해 베푸시는 경륜과 섭리와 관련된 신정 사상을 노래하는 시이다.
신정시 모음집의 6편의 시들도 우주와 역사를 당신의 거룩한 성품과 공의에 따라 선하게 섭리하시는 절대 주관자 하나님께 대한 세계 만민의 찬양의 당위성과 만민 중에 특별히 선민 이스라엘을 먼저 구약 시대 구속사 전개의 통로로 삼으시고 장차는 세계 열방 모두가 아브라함의 하나님의 백성이 되게 하시는 신 ․ 구약 전시대의 구속사를 진행해 나가시는 하나님의 구속 경륜을 노래하고 있다.
이러한 신정시 모음집의 95~100편을 구속사적 관점에서 조망해 볼 때 우리는 다음과 같은 몇 가지 구속사적 기본 명제들을 정리해 볼 수 있다.
첫째, 전 우주와 세계 역사는 절대자와 초월자이시며 창조주이신 여호와 하나님의 절대 주권에 의해 섭리 ․ 운행된다.
둘째, 세계 역사는 만대의 택한 영혼들의 구원을 위해 구속의 주체이신 절대자 하나님이 진행시키고 계시는 구속사를 중심으로 태초에서 종말로 직선적으로 이어지며 태초에 시작된 것과 마찬가지로 종말에 반드시 끝나는 유한성을 가지고 있다.
셋째, 태초 아담의 범죄 이래 인간은 물론 전 우주가 원죄와 자범죄로 오염되어 창조 당시의 성결성과 순수성을 상실하였으며 이로 인해 세계는 심판자이신 하나님의 진노 아래 놓여 종국적인 멸망을 기다리는 상태에 놓이게 되었다.
넷째, 절대 공의이시며 또한 절대 사랑이신 여호와 하나님은 종국적인 멸망 상태에 있는 세계를 그냥 방치하지 아니하시고 태초 아담의 타락 직후 택한 성도 만인의 구원을 예수 구속의 법을 주시고 태초부터 대종말까지 일직선상으로 한 순간의 단절도 없이 구속사를 지행시키고 계시므로 구속사는 절대 연속성을 갖는다.
다섯째, 구속사의 궁극적 주체이신 여호와 하나님께 대한 바른 자세 여부가 곧 선 ․ 악의 기준이며 나아가 이는 단순한 도덕의 문제가 아니라 우리 인간의 전존재의 영복과 영벌을 결정하는 절대 유일의 기준이다.
위와 같은 내용을 미루어 볼때 96편은 일관된 찬양의 촉구를 통하여 여호와 하나님의 절대성과 초월성, 거룩성 및 공의성 등의 성품에 대해 나타나 있다.
그리고 하나님은 이러한 사실을 당신의 구속주와 심판주로서 갖는 사랑과 공의의 품성, 또 은혜와 구원을 보여 주는 역사와 공의와 심판을 보여 주는 역사를 통하여 충분히 게시하여 보여 줌으로써 자유의지를 가진 존재인 인간이 자발적으로 당신을 경외할 수 있게 하셨다.
특별히 이 시편은 시편 93~99편에 자주 증장하는 “여호와께서 통치하시니”(93:1, 97:1, 99:1)의 주제를 노래하는 시편 중의 하나다.
하나님께서 이스라엘을 구원하는 가운데 드러난 하나님의 왕권과 창조 세계에 대한 통치를 강조하는 시편들이다.
특별히 시편 96편은 98편과 많은 용어들과 주제를 공유하고 있는데 특별히 시작과 끝은 매우 유사하다.
다른 인근하는 시편들과도 많은 용어들과 주제를 공유하면서 하나님의 우주적이고도 의로운 통치를 강조한다.
이 시는 찬미의 노래이다.
거기에 10절 이하에서 여호와의 즉위식 노래 형식을 취하고 있다.
또한 본시는 처음부터 끝까지 시종일관 온 만물의 통치자되시는 하나님께 대한 감격적인 찬양에의 권고로 그 내용을 채우고 있는데 찬양의 내용에 따라 다음 세 단락으로 구분된다.
전반부 1~6절은 온 세상을 창조하신 하나님께서 대한 찬양 권고이다.
중반부 7~10절은 온 세상의 통치자되시는 하나님께 대한 찬양 권고이다.
후반부 11~13절은 온 세상의 심판주되시는 하나님께 대한 찬양 권고이다.
특히 시인은 본시에서 찬양과 영광 받으시기에 합당하신 하나님을 구원자이며(2절), 창조자시고(5절), 모든 신들보다 가장 뛰어나신 분이며(4 ,6절) 만국을 통치하시는 분이요(10절) 공의로운 판단자(13절)로 묘사하고 있는데, 그 중에서도 만민을 공평히 판단하실 심판자로서의 하나님에 대한 언급은(10~13절) 만왕의 왕 메시야의 재림을 통해 이루어질 우주적이고 최종적인 공의의 심판과 메시야
왕국의 완성에 대한 예언 구절로 해석된다.
이상에서 보듯 시인은 하나님이 천지 만물의 창조자요 통치자이시며 장차 이 세상을 심판하실 자임을 들어 그의 피조물인 하늘과 땅, 바다 그리고 그 가운데 거하는 모든 것들(11, 12절)에게 하나님께 한 목소리로 우주적 찬양을 드리라고 요청하고 있다.
이는 비단 인간 분 아니라 하나님의 지으신 자연 만물의 본분이 하나님께 찬양과 영광을 돌리는데 있음에 근거한 요청이라고 할 수 있다.
또한 이 시의 중심은 내림하시는 하나님이다.
역사적으로 종말에 오시는 하나님에 대한 찬미의 노래이다.
이 시는 이러한 노래의 유형이 제 2 이사야의 경우와 같이 역사적 종말적인 의미로 전용된다는 것을 잘 보이고 있다.
1절의 ‘새 노래’도 이러한 종말에 하나님의 도래를 영접하는 노래라고 생각할 수 있다.
기자는 여호와를 향하여 새 노래를 부르라고 축구하고, 온 땅이여 여호와를 찬미하라고 촉구한다.
그 이름을 찬미하며 매일 그 구원을 전하라고 촉구한다.
그 이유는 여호와는 천지를 창조하신 자, 참되신 하나님이기 때문이다.
그분은 여러 국민에 의해 영광 받으셔야 할 하나님이시기 때문일뿐더러, 더욱이 결정적으로 이 땅을 심판하실 왕으로서 내림하시고자 하기 때문이다.
여기 심판의 하나님을 기쁨으로 영접할 수 있는 것, 그곳에 하나님에 대한 절대의 신뢰가 있는 것이다.
특히 시인은 ‘새 노래’로 여호와 하나님께 노래하자고 하는데(1절) ‘새 노래’란 하나님의 구원의 은총을 깨닫는 자가 새로운 마음으로 부르는 찬송을 가리킨다.
비록 지금은 우주 만물이 아담의 타락 이래 하나님의 저주 아래 놓여 말할 수 없는 탄식과 고통을 겪고 있지만 장차 그리스도께서 재림하시는 날 만물을 새롭게 회복하실 터인즉 그때 천지 만물 온 우주가 새 노래로 하나님을 찬양하는 장면을 그 모습은 상상만 해도 감격적이다.
한편 이러한 본시는 하나님의 구원과 통치의 대상이 이스라엘 민족 뿐만 아니라 온 세계를 포괄하고 있음을 보여줌으로써 만민 구원사상을 시사하고 있다는 의의를 지닌다.
- 이 시편은 아이작 핫츠(Isaac Watts)가 작사한 찬송가 “세상의 기쁨"(통일 찬송가 115장， “기쁘다 구주 오셨네")의 구약 본문이다.
이 찬송은 예수님의 탄생을 이 땅에 진리와 은혜로 다스리시기 위한 주의 강림으로 노래하고 있다.
이 찬송가는 예수님의 탄생을 이미 시편에 선포된 중대하며 단 하나밖에 없는 사건으로 묘사하기 위해 시편의 언어와 주제를 사용한다.
이 시편은 이 세상에 왕으로 오시는 구세주 하나님을 선포한다.
- 시편 98편은 명령 형태의 찬송으로, 세 부분으로 구성되어 있다.
해석 : 시인은 새 노래로 하나님께 찬송하라고 요청한다.
하나님께서는 당신의 능력으로 구원을 베푸셨으며 공의를 시행하신다.
이처럼 위대한 구원 행위는 오직 하나님의 신설한 인자와 성실로 인해 가능하다.
그러므로 이스라엘과의 언약을 기억하시는 하나님은 언약 백성들을 구하시고 건지실 것이다.
여기서 ‘새 노래’는 하나님의 승리를 축하하는 곡조이다.
시인은 본 단락에서 찬송의 근거가 되는 역사적 사실에 관하여 분명히 언급하고 있지는 않지만, 구체적인 사건을 통하여 경배자로 하여금 하나님을 ‘구원의 하나님’으로 인식하도록 요구한다.
하나님은 전능하신 능력을 통하여 기이한 일들을 행하신다. 1절의 ‘오른손’과 ‘거룩한 팔’ 은 이러한 사실을 좀 더 효과적으로 설명하기 위한 은유적 표현이다.
하나님은 전능하신 능력을 통하여 승리， 곧 ‘구원’과 ‘의’를 획득하셨다.
이사야서에서도 ‘구원’과 ‘의’는 이 땅 위에서 하나님의 뜻을 세워나가는 데 필요한 예언적 의미를 갖는다.
따라서 열방은 하나님께서 당신의 백성에게 복을 베푸시는 분으로서 최후의 승리자가 되는 모습을 목격하게 될 것이다.
그런데 여기서 ‘새 노래’의 근거는 하나님의 구원이 단지 이스라엘만을 위한 것이 아니라 모든 이방에게로 확장된다는 사실이다.
어떻게 보면 이스라엘을 구원하시는 사실은 전체 이방인을 구원하기 위한 준비라고 볼 수 있다.
하나님께서는 언약 백성 이스라엘에게 인자와 성실을 베푸심으로써 세계 만민을 당신의 백성으로 삼으려고 계획하셨다.
그러므로 이제 하나님의 기이한 행사는 이스라엘의 전유물이 아니라 모든 이방 족속에게도 동일하게 나타난다.
세계 복음화는 구약 시대부터 존재하는 하나님의 궁극적인 목적인 것이다.
해석 : 하나님께서 최종적으로 당신의 백성을 구원하시리라는 기대로 인하여 시인은 땅에 있는 거민들에게 하나님 앞에서 즐거워하라고 요청한다.
모든 사람들은 하나님 앞에서 다양한 악기를 통하여 즐거이 소리하며 노래해야 한다.
이미 앞에서 제시된 하나님의 전 우주적인 구원은 땅의 거민들로 하여금 합당한 반응을 요구한다.
곧 땅 위의 모든 사람들은 다가올 하나님의 구원에 대하여 기쁨과 환희에 찬 노래로 화답해야 한다.
이러한 즐거운 찬송은 하나님의 구원 행위가 가져다주는 온갖 혜택들을 기대하는 증거이기도 하다.
그런데 이러한 찬송을 드릴 때 시인은 ‘수금, 나팔, 호각’ 등과 같은 온갖 악기를 사용하도록 촉구한다.
이러한 내용은 1절에 서 언급했던 ‘새 노래’ 가 성전 내에서 하나님의 백성의 공동체적 찬양의 형태로 표현되기를 바라는 의도에서 언급된 것으로 볼 수 있다.
이제 하나님의 백성들은 다양한 음악적 도구들을 사용하여 활기차고 감격적으로 하나님의 구원을 기념해야 한다.
이상에서 우리는 하나님의 구원을 경험한 언약 백성들이 지켜야 할 두 가지 사실을 발견할 수 있다.
하나님께 대한 찬양은 마음으로만이 아니라 구체적인 표현 양식을 요구한다, 하나님의 백성들에게는 반드시 공동체적인 찬양이 있어야 한다.
해석 : 구원을 행하시는 위대한 왕을 찬양하던 시인은 본 단락에 이르러 온 우주 만물까지도 악기와 더불어 하나님을 찬양하며 즐거워하라고 요청한다.
시인은 이처럼 모든 피조 세계가 하나님을 찬양해야 하는 이유에 대하여 하나님께서 공의로 세계를 심판하실 것이기 때문이라고 말한다.
이제 시인은 결론적으로 다시 한 번 하나님께서 세상에 강림하셔서 구원과 공평을 베푸신다고 강조한다.
이처럼 창조주이신 동시에 구원자이신 하나님은 스스로 만물을 회복시키실 것이다.
하나님께서 당신의 백성을 회복시키신다는 사실은 결국 만물의 궁극적인 회복에 대한 서곡으로 볼 수 있다.
그러므로 하나님의 기이한 행사의 영역은 이 세상 전체로 확장되는 것이다.
곧 바다와 땅 위에 있는 동물과 식물과 물과 산 등 모든 자연 세계가 하나님의 오심을 고대한다.
결국 하나님의 오심은 공평과 의로써 세상을 통치하시는 하나님의 우주적 계획의 일환인 것이다.
이처럼 시인의 예언자적 전망이 두드러지게 나타나는 본 단락은 미래에 이루어질 하나님의 임재에 대한 확고한 신뢰를 통하여 현재 눈앞에 보이는 모든 피조물의 찬양을 감격적으로 주목하고 있다.
이러한 내용을 통하여 우리는 다음과 같은 교훈을 얻을 수 있다.
시편 150편은 찬양하라는 구성소들로 이루어져 있다.
이 시편은 “할렐루야 구조를 가진 마지막 시편으로 시편의 책을 마감하는 송영으로 여겨진다. 하지만 이 시편을 이러한 목적으로 지어졌다고 결론을 내릴 수 없다.
이 시편은 다른 시편들이 증거 하는 '예배하는 심령'이라는 문제와 '하나님을 합당하게 찬양 드릴 것인가' 하는 문제를 다루고 있다.
하늘의 성소에 계신 하나님에 대한 인식을 고취시킨다.
하늘과 땅에 있는 모든 피조물들은 하나님을 찬양해야 한다고 한다.
그렇기 때문에 각 세대가 여호와를 찬양하기를 원하고 있다.
1절 - 시편의 저자는 다시 “할렐루야”를 외친 후 하나님의 궁창에서 찬양을 드리라고 요청한다.
하나님이 행하신 일이 뛰어나기 때문에 이러한 찬양을 해야 한다.
악기(나팔, 비파, 수금, 소고, 현악, 퉁소, 제금 등)와 춤으로 하나님을 찬양해야한다.
6절 - 찬양에 대한 마지막 요청
시편의 마지막 구절은 적절하게도 호흡이 있는 모든 생물들은 하나님을 찬양하라고 하고 있다.
시편의 마지막은 ‘할렐루야’ 로 끝이 난다.
전도서(공동번역성서, 개신교)(傳道書), 코헬렛(로마가톨릭)(, , )는 기독교와 유대교에서 쓰이는 구약성경의 한 책이다.
전도서의 저자는 자신을 다윗의 아들이며 이스라엘의 왕인 전도자(코헬렛)라 밝히고 있으며 책의 제목은 여기에서 나온 것이다.
전도서는 삶의 허무함과 삶의 최선의 방법들을 이야기하고 있다.
그리스어 제목인 '에클레시아스테스()'는 히브리어로 된 미상의 저자 '코헬렛()'에 대한 70인역의 번역어다.
코헬렛의 어근인 '카할()'은 "모으다"라는 의미를 가지고 있다.
따라서 코헬렛은 모으는 사람, 특히 단어의 문법적 구성에 의해 여성을 의미하는 것으로 추정된다.
문맥상으로 코헬렛이 모으는 것은 격언이거나, 지혜를 구하는 회중이 될 수 있다.
오늘날 학계에서는 코헬렛을 '회중 앞에서 말하는 자'로 이해한다.
이에 따라 개역한글판에서는 코헬렛을 전도자로 번역하여 이 책의 제목은 전도서로 붙여졌다.
이를 따라 개역성경과 표준새번역 성경에서는 책의 제목은 전도서로, 저자는 전도자로 번역하고 있으며, 공동번역 성경과 쉬운성경에서는 책의 제목은 마찬가지로 전도서로 번역하며, 저자는 "설교자"로 번역하고 있다.
그러나 설교자 역시 히브리어 원어의 의미를 완전히 반영하지 못하는 것으로 여겨진다.
천주교 새번역 성경에서는, 원어를 음역하여 제목과 저자 모두 "코헬렛"으로 번역하고 있다.
전도서 1장 1절에서 저자는 자신을 다윗의 아들이며 예루살렘의 왕이라 밝히고 있으며, 1장 12절에서는 예루살렘에서 이스라엘의 왕이라 밝히고 있다.
예루살렘에서 통치하였던 솔로몬왕의 후손들은 유다만을 통치하였으므로, 이는 솔로몬왕에게만 해당되는 것으로 추정되었고, 따라서 히즈키야와 휘하의 학자들이 이사야, 잠언, 아가, 전도서를 서술했다는 일부 학자들의 이론을 제외하고 대부분의 유대교와 초기 기독교, 그리고 개신교에서는 전도서의 저자를 노년의 솔로몬왕으로 여겼다.
그러나 현대 학계에서는 이 책이 바빌론 유수에 저술되었다고 본다.
특히 고대 페르시아어에서 온 외래어와 아람어가 대놓고 사용되기 때문에 기원전 450년 이후로 보는데에는 이론의 여지가 없고, 급진적인 학자들은 집회서가 전도서를 인용하여 서술된 기원전 180년에 전도서 역시 서술되었을 것으로 추정하기도 한다.
논란의 중심이 되는 부분은 이 책이 아케메네스 제국 통치기에 서술되었는지, 혹은 헬레니즘 제국 통치기에 서술되었는지 여부이다.
아케메네스 통치기(450~330 BC)를 주장하는 학자들은 전도서에 그리스 문화의 영향이 전혀 없다고 주장하며, 헬레니즘 통치기(330~180 BC)를 주장하는 학자들은 그리스 사상과 사회상이 전도서에 녹아있다고 본다.
이 책의 저자가 과연 1장에 등장하는 인물인 전도자와 동일인물인지도 확실치 않다.
전도서에는 전도자의 말을 제3자의 것처럼 인용하는 부분이 있는 한편, 본인의 말처럼 1인칭 화법을 사용하는 부분도 나타나기 때문이다.
전도자의 말을 제3자가 수집하여 엮었으며, 이후 새로운 저서에 유명한 현자의 이름을 붙여 저서에 무게를 싣는 당시의 풍습을 전도서의 저자가 사용한 것으로 보는 시각이 우세하다.
이런 관점에서 12장 8~14절의 내용은 전도자가 아닌 저자가 별도로 서술한 것으로 본다.
인간은 자기 성취를 위해 줄기차게 달려가지만 결국 공허함만을 발견하게 된다.
이것이 바로 종종 쾌락주의의 역설이라고 일컬어 진다.
우리가 진정으로 살 수 있는 것은 자신에 대해, 자아에 대해 죽을 경우만이며, 우리가 참된 즐거움을 알게 되기 시작하는 것은 오직 인간이 하나님의 은혜로 하늘을 향해 인간의 눈을 들때 비로소 가능하게 된다.
아가는 구약성경 중에서 성문서 또는 시가서에 포함된다.
현대 유대교에서는 유월절 기간 중 안식일에 아가를 읽는다.
유대교에서는 본문을 하나님과 이스라엘의 관계에 대한 비유로 보고, 기독교에서는 그리스도와 그의 신부로 일컬어지는 교회의 사랑의 관계를 시적 언어로 표현한 것으로 해석한다.
본서는 불과 여덟 장밖에 안 되는 짧은 분량이지만, 성경의 다른 어떤 책보다도 많은 해석상의 견해가 제시 되었으며, 많은 사랑을 받는 책이다.
이 책은 한 쌍은 남녀가 벌이는 섬세한 애정, 정열적인 욕망, 우정, 그리고 기쁨 등 상호간의 신뢰의 탑을 쌓아 가는 과정에서 발생하는 갖가지 사랑의 감정을 보여주지만, 성경 전체의 주조를 이루는 엄숙하고 근엄한 주제들과 당당하게 자리를 같이하고 있다.
성경 여러 곳에서 성도와 하나님의 신앙 관계를 남녀 관계에 비유하고 있거니와(참조, 삿 2:17), 본서 또한 남녀간의 진솔한 사랑의 교제를 형상화함과 아울러 성도와 하나님 간의 깊고 내밀한 사랑을 넌지시 암시하고 있다 하겠다.
전통적으로 본서는 솔로몬의 저술로 받아들여져 왔다.
그 근거로서 첫째, 1:1에 ‘솔로몬의 아가라’는 구절을 들 수 있다.
이 구절을 ‘솔로몬에 관한 아가라’는 뜻으로 이해하려는 자들도 있으나 별로 지지를 얻지 못한다.
둘째, 본서 내용 중에 번뜩이는 지혜와 시적(詩的) 재능 및 이스라엘 지역의 특성에 맞는 동식물상(動植物相)에 관한 언급 등으로 미루어 볼 때 본서 기자는 1005편 정도의 노래를 지을 정도로 문학적 재능이 탁월했던(왕상 4:32) 솔로몬임이 유력시된다.
셋째, 서두 이외에도 ‘솔로몬’이라는 직접적 언급이 여섯 차례나 등장한다(1:5;3:7,9,11;8:11,12). 결국 본서는 왕궁의 여러 왕후와 비빈들(6:8)과의 숱한 애정 행각 중에서도 진실한 사랑을 경험했던 솔로몬이 기록한 체험적 수기요 노래라 하겠다.
지난 두 세기 동안 강력히 대두해 온 자유주의적 성서 비평의 경향은 대부분의 경우 성경의 기록 연대에 관한 한, 교회의 전통적인 입장보다 훨씬 후기의 연대를 주장하며, 본서의 경우에 관해서도 마찬가지이다.
그러나 고고학, 비교 언어학 및 고대 근동 문학에 관한 연구 등은 본서의 기록 연대를 솔로몬 시대 혹은 적어도 그 주변 시대로 보게 한다.
우리는 앞에서 본서의 기자가 솔로몬임을 살펴보았거니와, 그렇다면 기록 연대도 그의 통치 시기(B.C. 970-960년)에 기록된 것으로 추정된다.
먼저 본서는 신랑 솔로몬과 신부 술람미 여인의 사랑을 통해 결혼의 거룩성을 명시하기 위해 쓰여졌다.
성경은 결혼을 천시하거나 인간의 유약함으로 인해 용인된 것으로 보지 않는다.
오히려 결혼은 인간의 타락 이전에 하나님에 의해 제정된 제도로서 결혼을 통한 남녀간의 하나 됨은 하나님의 뜻이요 남녀 쌍방의 큰 기쁨이라 할 수 있다(잠 5:15-19;고전 7:3). 본서가 기록될 당시만 하더라도 부부 관계란 자녀 출산이라는 측면 위주로 이해되었다.
그러나 본서 어디에도 출산과 관련된 언급은 없으며, 따라서 이는 진정 사랑 자체를 위한 노래임을 반영한다.
시편 기자가 자연 속에 드러나 하나님의 영광을 자주 노래하였듯이, 본서 기자는 남녀간의 진실한 사랑을 체험함으로써 하나님의 섭리를 노래하였던 것이다.
아울러 우리는 본서가 단순히 연인들의 사랑에 관한 노래에 그치지 않고 하나님과 그의 백성들 간의 사랑을 암시적으로 노래하는 것이기도 하다는 사실을 유의해야 하겠다.
물론 본서 자체에는 이 사실을 명시하는 구절이 없다.
그러나 본서는 여호와 신앙에 투철한 사람에 의해, 그러한 경건한 신앙의 배경을 토대로 하여 쓰여졌고, 이 경우 본서 기자는 남녀간의 진정한 사랑의 모본을 하나님의 은혜로운 사랑에서 찾을 수밖에 없었을 것이다.
그리고 성경에서 하나님과 그 백성간의 관계를 결혼 관계에 비유한 사례가 흔하다는 사실(출 34:10-17) 또한 이면에 감춰진 본서의 의도를 짐작게 해 준다 하겠다.
책의 주제는 한마디로 ‘하나님의 뜻에 따라 남녀간에 나누는 사랑의 기쁨’이라고 말할 수 있겠다.
이를 달리 말하자면, 인간 상호간의 순수하고 아름다운 사랑은 하나님의 선물이라는 뜻이 된다.
그리고 본 서론 4항에서 언급되었듯이, 이와 같이 남녀간의 진실한 사랑은 성도를 향하신 하나님의 크신 사랑을 축약해 놓은 것임을 암시한다.
이처럼 깊이 있는 주제가 함축되어 있기 때문에, 본서는 유월절에 그 기쁨을 노래하는 공식시로서 전국에서 낭독되었다.
아가는 기원후 1세기동안 격렬한 논쟁의 대상이 되었으나, 솔로몬이 저자로 언급되는 점, 성적 묘사가 성욕에 대한 서술이 아닌 하나님의 이스라엘에 대한 사랑으로 해석되는 점 등을 근거로 기원후 2세기가 되면 정경으로 정착된다.
1세기의 유명한 랍비 아키바는 아가를 무절제하게 읽는 것을 경계했는데, 여관에서 아가를 마치 세속적인 음악인양 읊조리는 사람들은 장차 올 세상을 상속받지 못할 것이라고 반복해서 가르쳤다.
그럼에도 불구하고 랍비 아키바는 아가를 정경으로 다루는 것에 대해선 분명한 찬성의 뜻을 밝혔다.
구약성경을 신비적으로 해석하는 카발라에서는 이 책이 성경의 비밀을 명백히 드러내는 책으로 간주한다. 13세기 조하르의 보급에 따라, 유대교 신비주의는 의인화된 성적 요소가 진리를 표현하는데 사용될 수 있다는 것을 받아들였는데, 그 대표적인 예시가 바로 아가다.
현대 유대교에서는 아가가 하나님의 이스라엘 민족에 대한 사랑을 비유적으로 서술했다고 해석하기 때문에, 아가의 구절들을 하나님의 이스라엘 민족에 대한 사랑을 나타내는 출애굽 사건의 기념일인 유월절 기간의 안식일에 읊는다.
기독교에서는 아가는 남성과 여성 사이의 성적 사랑을 문학적 알레고리의 대상으로 설정하여 하나님과 인간의 관계, 그리스도와 교회의 관계에 대해 서술하고 있다고 본다.
초기 기독교에서는 유대교와 마찬가지로 본서가 하나님과 인간의 사랑에 대한 비유로 보았는데, 오리게네스가 이렇게 해석한 대표적인 인물이다.
이후 11세기가 되면 그리스도와 교회의 관계로 해석하고, 12세기에는 이에 더해 본서의 여성 등장인물을 동정녀 마리아로 보는 해석도 등장한다.
현대에는 구약 성경은 이스라엘을‘여호와의 신부’로, 신약 성경은 교회를 ‘그리스도의 신부’로 묘사하는 점에 주목하여, 아가는 일차적으로 남녀간의 건강하고 진솔한 사랑에 관한 이야기이지만, 예표론적 측면에서 볼 때 그리스도와 교회의 신령한 관계를 시사한다고 해석한다.