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수많은 성경 구절에서 볼 수 있듯이 일반적 계시는 성경 로마서(1:20)의 선언처럼 자연과 같은 비언어적으로 모든 사람에게 드러내는 것을 말하며, 특별 계시는 창세기(15:4)를 비롯한 많은 구절에서 나타나고 있듯이 음성이나 기록물을 통하여 도덕적 영적인 요구에 적용되기 위해 하느님이 직접 혹은 대행자를 통하여 스스로를 드러내는 것을 말한다.
시대적 계시와 근원적 계시.
한편 신성한 존재가 개입되는 상황을 기준하여, 계시를 시대적(혹은 섭리적) 계시와 근원적 계시로 분류하기도 한다.
시대적 계시란 문명이 발달함에 따라 과학적 사실이나 자연 질서, 그리고 우주현상에 대한 비밀이 밝혀지고 이에 따라서 인간의 의식세계가 새롭게 밝혀진 물질계나 현상계 그리고 우주론에 바탕을 두면서 진리가 첨단 문명의 지적 각성에 의존하게 되는 영적 위기를 해소하기 위하여 주어지는 것을 가리키고 있다.
시대적 계시는 이처럼 첨단 문명으로 나아가면서 인류가 영적 침체에 머물거나 퇴행을 겪는 한계에 이를 때, 지속적으로 하느님의 진리를 탐구하도록 신성한 존재들이 개입하는 것이기에 이러한 시대적 계시는 필요한 시기마다 항상 있었다고 말한다.
따라서 시대적 계시는 인류가 영적 한계에 이르렀을 때마다 나타나고 있으며, 인류가 탄생한 이후로 이러한 계시가 필요했던 영적 위기와 문명의 한계는 지금까지 5번 있었다고 한다.
그 첫 번째 위기와 계시는 원시인을 영적으로 개화시키기 위해 내려온 신성한 존재인 칼리카스티아와 그 일행들이었고, 2번째는 아담과 이브의 도착이었으며, 3번째는 멜기세덱이었고, 4번째는 예수였으며 5번째가 유란시아 책이라고 말하고 있다.
시대적 계시들이 한계 상황에서 일어나는 일정한 시대를 위한 계시인 반면, 근원적인 계시는 이러한 시대적 한계 상황이나 인류의 위기와 관계없이, 하느님이나 하늘 세계에 대한 의식을 확장할 수 있도록 늘 작용하는 원천적인 하느님의 개입을 말하며, 이러한 근원적 계시는 하나님의 분신으로서 모든 인간에게 이미 내재되어 있다고 말한다.
모든 사람의 몸 안에 하느님의 근원적인 계시로서 실제로 내재하고 있는 신성한 분신으로 인하여, 진리를 구하거나 하느님을 찾거나 신을 받드는 것처럼 어떤 초월적 존재와 이상을 추구하는 모든 생각과 행위가 지속될 수 있다고 한다.
가사리는 다음을 의미한다.
가죽나무()는 무환자나무목의 낙엽 활엽교목이다.
가중나무라고도 한다. 19세기 김병연의 시 중에서는 ‘가승목(假僧木)’으로 차자 표기한 것도 보인다.
한국어 ‘가죽나무’의 옛 형태 중 가장 오래된 문헌 기록은 《훈몽자회》(1527)의 ‘’이다.
이것이 여러 차례의 발음 변화를 거쳐 ‘가죽나무’가 되었다.
어린 잎순을 먹을 수 있는 참죽나무와 구분하기 위해 ‘가짜 대나무’란 뜻으로 가죽나무가 되었다는 설이 있다. 하지만 ‘참죽나무’의 고유어 표기가 남아있는 18세기 이전 문헌이 없고 현대에도 참죽나무를 ‘가죽나무’라 부르는 지방이 있어 이 설을 확인하기 어렵다.
한국, 몽골, 중국, 일본, 유럽 등지에 분포하며, 다른 나무가 잘 자라지 못하는 도시나 척박한 땅에서도 잘 크는 튼튼한 교목이다.
매끄러운 회갈색 껍질을 가지며 원산지는 중국이지만 한국과 다른 나라에 도입되었다.
줄기는 밋밋하게 자라고 성장이 바르다.
지름 50cm, 높이 27m 정도이고 나무껍질이 회갈색이다.
잎표면은 녹색이고 뒷면은 연한 녹색으로 털이 없다.
꽃은 단성화로 원추꽃차례를 이루며 6월에 백록색의 작은 꽃이 핀다.
열매는 적갈색으로 프로펠러처럼 생긴 날개 가운데 1개의 종자가 들어 있다.
목재는 가구재·기구재·농기구재로 쓰고, 잎은 가죽나무누에의 사료가 된다.
한방에서는 열매를 이질·치질 등에 사용한다.
민간에서는 이질·혈변·위궤양에 뿌리를 진하게 달여 먹는다.
각막염(角膜炎, keratitis)은 각막에 세균이나 바이러스가 침입해 염증이 생기는 질환이다.
각막염에 걸리면 눈속이 꺼끌꺼끌한 자극 증상을 느끼며, 통증을 느끼고 눈이 굉장히 부시고 반사적으로 눈물이 나오는 것이 주요 현상이다.
다리가 길며, 몸이 가늘고 모기와 비슷하게 생긴 곤충이다.
생긴 것과 달리 사람의 피를 빨아먹지는 않는다.
모기보다는 다리와 몸이 긴 것이 제일 큰 차이점이다.
성충은 천천히 날아 다니며 대개 초원과 물가에서 볼 수 있다.
유충은 며루라고 부르는데, 흐르는 물 속이나 습기가 많은 토양에 서식하며 부패한 식물질을 먹지만 토양에 서식하는 육상종들은 주로 식물의 뿌리 또는 벼나 보리의 뿌리를 잘라 먹으므로 농사에 방해가 되는 농업해충으로 여겨지기도 한다.
현재 한국에서는 상제각다귀속, 대모각다귀속, 모기각다귀속 등 17속 28종이 서식하고 있다.
처음에 선인은 인간과는 별개의 신(神)으로 간주되어 방사(方士: 일종의 샤먼)의 중개로 인간에게 불로불사의 약을 마련해 주는 것으로 여겨졌는데, 뒤에는 도가 사상과 결합되어 인간이 수행에 의하여 이룩할 수 있는 것으로 되었다.
선인은 초인적 능력을 지녔으며 속세를 초월한 불로불사의 존재로서 중국인의 이상적 인격상(人格像)이다.
신선설(神仙說) 또는 신선 사상(神仙思想)은 불로불사의 신선 또는 선인(仙人)이 실재한다는 것과 인간이 선인이 될 가능성을 가졌다고 믿는 사상이다.
《포박자》에 따르면, 일단 죽으면 바로 선인이 되는 시해선(尸解仙. 예: 한나라의 무제), 수행을 쌓아서 단약(丹藥)을 복용하면 천선(天仙)이 될 수 있는 지선(地仙. 예: 팽조), 또한 낮에 승천하여 천지의 사이를 자유자재로 비상하면서 천상계(天上界)에 살고 있는 천선(天仙. 예: 황제)의 3종이 있다.
선인은 인간계에도 자유로이 출현하여 인간과도 교섭을 가지며 수행자에게 경문류(經文類)나 비전(秘傳)을 주기도 한다.
또한 도교 교단의 창시(創始)와 관련된 신화 가운데 자주 등장하여 그 교파(敎派)의 교법에 권위를 부여해 주는 것도 선인이었다.
신선설(神仙說)은 불로불사의 신선 또는 선인(仙人)이 실재한다는 것과 인간이 선인이 될 가능성을 가졌다고 믿는 사상이다.
하지만 중국에서는 기원전 3세기경 산둥성(山東省)의 해안지방에서 발생한 것으로 알려져 있다.
초기에는 인간이 선인으로 된다고는 생각하지 않았던 듯하며, 선인은 인간계와는 별도로 불사(不死)의 약(藥)이 있는 낙원(樂園)에 살고 있는 일종의 신(神)이라 믿었다.
별천지, 무릉도원, 정토, 낙원 등으로 알려져 있는데 이러한 낙원으로는 봉래산(蓬萊山)방장산(方丈山)영주산(瀛洲山)의 삼신산(三神山) 등이 있었는데, 삼신산은 산동반도(山東半島)의 동쪽 해상에 있으며 멀리서 바라보면 구름으로 보이고 가까이 가면 없어져버리는 신기루와 같은 낙원이다.
또한 불사의 약도 신(神)과 인간을 중개(仲介)하는 방사(方士: 일종의 샤먼)에 의해 제사(祭祀)를 통해서 구할 수 있다고 하였다.
이후 기원전 1세기경부터는 인간이 선인으로 된다고 믿게 되었으며, 동시에 선인이 되면 불로불사의 초인적 신통력을 얻게 되고 천지 사이를 자유로 비상하는 것(도가계통의 이상을 그린 인간상)이라 하였다.
이후부터 선인이 되는 여러 가지 방법에 관한 설이 활발하게 나오기 시작하였다.
4세기가 되면서부터 신선사상은 불사(不死)를 얻기 위한 여러 방법과 함께 갈홍(葛洪)의 《포박자(抱朴子)》에 의해 체계가 세워져 비로소 도교에 도입되었으며, 신천사도(新天師道)와 모산파에 의해 도교의 중핵적(中核的)인 요소가 되기에 이르렀다.
불사를 얻기 위한 여러 방법은 조식(調息)도인(導引)방중(房中) 등의 수행에 의한 양생법(養生法)과 불로불사의 약인 단(丹) 또는 금단(金丹)을 만들어 복용하는 것의 두 가지로 대별되는데, 어느 것이나 육체 자체를 불사(不死)케 하는 것으로 되어 양자 병용이 중시되었다.
사람이 선인이 되는 것이라고 하면 결과적으로 과거의 인간으로서 선인이 된 사람들이 설정된다.
그가 바로 황제(黃帝)노자 등이다.
이들 선인(仙人)들은 모두 산에 살고 있으며 하늘과 땅 사이를 자유로이 왕래하고 때로는 인간계에도 나타나서 인간과 교섭을 가지는 것으로 생각되었다.
도교 제파(諸派)의 창시와 관련을 가진 신화(神話)에는 거의 모두가 선인 내지 선인과 같은 신(神)이 등장해서 창시자에게 근본경전이나 비전(秘傳), 또는 그들의 권위나 신의 보호를 보증해 주는 부록 등을 주고 있다.
또 선인이 되어 승천(昇天)했다고 하는 창시자도 있다.
태백산 사선각의 사선(四仙)은 배달나라와 단군조선 시대에 명성이 자자하던 선인으로서 선인(仙人) 중의 선인(仙人)을 가리키는데, 서기전 3500년경의 발귀리(發貴理) 선인과 서기전 2700년경의 자부선인(紫府仙人)과, 서기전2240년경의 대련(大連) 선인과 서기전 2180년경의 을보륵(乙普勒) 선인이다.
자부선인은 천하(天下)의 도(道)를 어지럽히며 치우천왕에게 100여회의 전쟁으로 도전하였던 황제헌원(黃帝軒轅)에게 삼황내문경(三皇內門經)의 가르침을 전수(傳授)하여, 황제헌원으로 하여금 도(道)를 깨닫게 함으로써, 황제헌원은 치우천왕에게 진정한 신하로서 굴복하여 오방(五方) 천자(天子)의 하나인 황제(黃帝)로 인정받게 되었던 것이다.
자부선인은 발귀리 선인의 후손이라 전하며, 광성자(光成子), 광명왕(光明王)으로 불리기도 한다.
대련(大連)은 일명 묘전랑(妙佺郞)이라고도 불리는데, 형제간인 소련(少連)과 더불어 효도에 밝았으며, 하은주(夏殷周)의 3년상의 전통이 여기서 시작되었다고 보고 있다.
그토록 공자가 유학의 경전 등에서 칭송하는 이유가 바로 여기에 근거를 두고 있다.
을보륵 선인은 삼랑(三郞)의 직책을 수행하였는데, 삼랑은 삼신시종랑(三神侍從郞)의 준말로서 삼신(三神)을 모시고 제사(祭祀)를 지내는 벼슬이다.
을보륵 선인은 서기전 2182년에 단군조선 제3대 가륵(嘉勒) 천왕(天王)에게 신왕종전(神王倧佺)의 도(道)를 설파하였으며, 서기전 2181년에는 가림토(加臨土)라 불리는 바른소리 글자인 정음(正音) 38자를 정리하였다.
소련(少連)과 대련(大連)은 공자(孔子)보다 약 1700년 이전의 인물로 신선불사예의(神仙不死禮義)의 나라였던 단군조선의 중신(重臣)으로서 당시 효(孝)의 표상(表象)이 되었으며, 그 상례(喪禮) 등의 예법은 고대중국의 상례(喪禮)와 제례(祭禮)의 표본이 되어 유학을 통하여 지금까지 전승되어 내려 오는 것이다.
도사(道士)는 도교의 전문적 종교가이다.
여성의 도사는 특히 여관(女冠)이라고 말한다.
이들은 종교생활을 세세히 규정하고 있는 엄격한 계율을 지키고 여러 가지 수행법을 실천하면서 세속을 초월한 이상(理想)의 선인(仙人)이 되는 것을 목표로 하는 사람들이다.
때문에 제신(諸神)과 의사를 교환할 수 있는 영력(靈力)을 지닌 것으로 믿는다.
그래서 도사가 만든 부록들은 인간의 염원을 들어주는 것으로 신뢰받았으며, 또한 신에게 뭔가 소망이 있을 때는 도사에게 기도를 청했다.
그래서 도사들은 특수한 역할을 맡고 있다고 해서 한때는 병역과 납세의 의무가 면제되는 특권을 부여받았으나 근세에 이르러 도교 자체가 쇠퇴하자 종교생활도 문란하여졌으며 도사들이 종교가로서의 위의(威儀)를 지키지 못하였을 뿐만 아니라 심지어는 구걸행각(求乞行脚)을 하는 도사까지도 생겨나게 되었다.
각시붕어("Rhodeus uyekii")는 잉어과에 속하는 소형종 민물고기로, 대한민국의 특산종이다.
보통 낙동강 하류와 남부 지방의 하천에 분포한다.
몸이 아름다워 관상어로 기르는 곳이 많다.
납작하고 몸높이가 높으며, 물살이 약하고 수초가 많은 하천 가장자리의 진흙 바닥과 못에 서식한다.
각시붕어는 1년 만에 몸길이가 3.4~4cm로 되는데 그 이상은 자라지 않는 것이 특징이다.
동작이 재빠르지 못하며 충격받으면 물풀이나 바위 뒤에 숨는다.
산란 시기는 4월 중순에서 6월 중순까지로, 민물조개의 출수공에 알을 낳으며, 조개는 치어가 다 자랄 때까지 보호하는 역할을 한다.
1988년의 연구에서는 이 종과 달납줄개, 떡납줄갱이가 아종 수준으로 유사하다고 판단하였다.
여래(如來)는 불10호(佛十號) 즉 부처의 10가지 명호(名號) 중의 하나이며 그 유래가 명확하지는 않으나 범어의 따타가따(tathāgata)를 번역한 것이라고 한다.
원어를 따타가따(tathā­+gata)로 보는가 따타아가따(tathā+āgata)로 보는가에 따라 2가지 뜻이 있는데, 불교의 교학에서는 여래(如來)라는 낱말에는 이 2가지 뜻이 모두 들어 있다고 본다.
즉, 여(如)는 있는 그대로의 진실(眞如), 진리 그 자체를 뜻하는데, 여(如)로부터 온다는 타타가타의 뜻과 여(如)에로 간다는 타타아가타의 뜻이 여래(如來)라는 낱말에 모두 포함되어 있다고 본다.
따라서 고타마가 진리를 깨달았다는 체험 위에서 깨달음으로 향하는 지혜를 주로 한다면 '진리에로 간다', 즉 여거(如去)가 되며, 반대로 진리를 깨달은 결과 나타난 힘, 즉 자비의 이타행(利他行)이라는 면에서 본다면 '진리에서 우리들 쪽으로 오는 것', 즉 여래(如來)가 된다.
한역(漢譯)에서는 단어의 문자 그대로의 뜻으로는 진리에 따라 이 세상에 와서 진리를 가르치는 사람이란 뜻의 '여래(如來)'로 번역되어 사용되고 있는데, 내포하는 의미로는 여거(如去)와 여래(如來)를 모두 뜻한다.
《잡아함경》 제12권 제299경 〈연기법경(緣起法經)〉에서 고타마 붓다는 여래(如來)들은 법계(우주)에 본래부터 항상 존재하는[常住] 법칙[法] 즉 우주 법칙으로서의 연기법(緣起法)을 완전히 깨달은[等正覺] 존재들로서, 깨달음을 성취한 후에 다른 이들도 자신들처럼 이 우주 법칙을 깨달을 수 있도록 돕기 위해 여러 형태로 가르침을 펴는 존재들이라고 말하고 있다.
한편고타마 붓다의 이 설법에 나타난 바에 따르면, 여래는 여거(如去)가 아니라, 한자어 문자 그대로, '진리[如]로부터 온[來] 자' 또는 '진리와 같아진[如, '等'正覺] 후, 즉 진리와 하나가 된[如, '等'正覺] 후, 즉 진리를 완전히 깨달은[如, '等'正覺] 후 다른 사람들을 돕기 위해 세상으로 나온[來] 자'를 가리키는 낱말이다.
그리고, 고타마 붓다는 이러한 의미의 여래의 전형적인 경우들 중 하나라고 볼 수 있다.
멘도사 라인()이란 야구에서 투수를 제외한 포지션 플레이어들 중에서 이 규정타석을 채우고도 타율이 2할 언저리에 있는 타자를 지칭하는 용어이다.
이 말의 유래는 메이저 리그에서 유격수를 보던 마리오 멘도사에서 연유된 것으로, 멘도사는 1979년 시애틀 매리너스 트레이드 되어 148타석에서 타율 0.198를 기록했다.
이 용어를 처음 사용한 사람은 캔자스시티 로열스의 조지 브렛으로 기자와 타율에 관한 인터뷰를 했을 때, "내 타율이 멘도사가 있는 라인 밑에 위치한 것을 보면 시즌 출발이 나쁘다는 것을 알게 된다."라고 답했고, 이후 이 용어는 널리 퍼지게 되었다.
또한 "일요일자 신문을 볼 때 제일 먼저 하는 일은 누가 멘도사 라인 아래에 있는지 찾아보는 것이다."라고 말하기도 했다.
조지 버렛은 1980년 타율 0.390 기록할 정도로 좋은 타격 능력을 가졌던 선수이다.
5온설(五蘊說)은 원래는 인간 개인의 존재가 이들 5가지 유위법(有爲法) 요소의 집합으로 지탱되고 형성되고 있다는 견해로, 5온설을 사유 또는 명상하는 것은 개인 존재(나, 我)는 이 5가지 집합적 요소로 분해되고, "나[我]"라고 말할 때 그것은 결국 이들 5가지 집합적 요소들 중의 하나 혹은 다수를 가리켜 하는 말이며, 이들 5가지 집합적 요소들 밖에 나[我]라고 부를 수 있는 것은 아무데도 존재하지 않는다는 무아(無我)의 이치를 깨우쳐 자아에 대한 잘못된 견해를 극복하기 위한 것이다.
5온은 유루와 무루에 모두 통하는데, 유루에 통한 5온을 5취온(五取蘊) 또는 5수음(五受陰) 또는 순대고취(純大苦聚: 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기, 순수하게 큰 괴로움의 무더기)라 한다.
무루에 통한 5온을 5무루온(五無漏蘊)이라고 한다. 5무루온, 즉 무루에 통한 5온은 유위 무루이며 이것은 곧 4성제 중의 도제(道諦), 즉 '열반(깨달음)에 이르는 길'이다. 《잡아함경》 제2권 제58경 〈음근경(陰根經)〉의 고타마 붓다의 가르침에 따르면, 5온으로 하여금 5취온이 되게 하는 근본 요인은 욕탐(欲貪)이다.
부파불교와 상좌부불교 전통에서는 고(苦, 괴로움)는 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)이 5온의 개별 또는 다수에 집착 또는 갈망하기 때문에, 달리 말하면, 5온의 개별 또는 다수를 나[我]라고 여기기 때문에 발생한다고 본다.
그리고 5온에 대한 집착 또는 갈망을 끊음에 의해 고(苦, 괴로움)가 소멸된다고 말한다. (참고: 4성제, 62견)
대승불교 전통에서도 부파불교나 상좌부불교 전통과 마찬가지로 개별 자아로서의 5온에 대한 집착 또는 갈망, 즉 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 5온의 개별 또는 다수를 나[我]라고 여기는 것, 즉 제7 말나식이 제8 아뢰야식을 나[我]라고 여기는 것, 즉 아집(我執)이 고(苦, 괴로움)의 원인이라고 보며, 또한 아집(我執)을 끊음에 의해 고(苦, 괴로움)가 소멸된다고 본다.
그러나 아집(我執)을 끊는 것 만으로는 완전한 깨달음을 성취할 수 없으며, 존재 전체로서의 5온에 대한 집착, 즉 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법) 밖에 외계(법, 5온)가 실재한다는 집착, 즉 법집(法執)을 끊음에 의해 궁극적 자유 즉 완전한 깨달음이 성취된다고 말한다.
달리 말하면, 반야바라밀다의 지혜로써 5온이 개인과 존재 전체의 양 측면에서 무아(無我)라는 것, 연기(緣起)하여 성립된 것이라는 것, 공(空)이라는 것을 '완전하게 아는 것[證悟]'에 의해 궁극적 자유 또는 영원한 자유가 성취된다고 말한다. (참고: 2무아 또는 2공)
불교에서는 인간의 구체적인 현실존재를 해명하기 위하여 갖가지 법체계가 설명되었는데, 5온설(五蘊說)은 이러한 법체계들 중 대표적인 것이다.
온(蘊, , , , mass, heap)은 유위법(有爲法)의 화합(和合)적취(積聚)무더기라는 뜻으로, 즉 유위법의 집합을 의미하며, 집합으로서 다른 집합과 구별되는 요소라는 의미도 된다.
따라서 5온설은 원래는 인간 개인의 존재가 다음의 5개의 유위법(有爲法) 요소의 집합으로 지탱되고 형성되고 있다는 견해이다.
개인 존재는 이 5온의 어느 것인가로 분해되며, 5온 밖에 부를 수 있는 것은 아무데도 존재하지 않는다는 무아(無我)의 교의를 불교는 주장한다.
5온의 각 요소는 다음과 같다.
수(受) 이하의 4종은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 그 작용에 관한 것으로서 색(色)인 육체와 합쳐서 5온은 몸과 마음, 즉 개인 존재를 가리키는 것이다.
초기불교 이후의 부파불교와 대승불교에서는 5온을 개인 존재에서 확대 해석하여 일체법의 구성요소라고 보게 되었다.
이 관점에서는 대체적으로 크게 보아 물질계[色: 물질적 요소]를 의미하고 수(受)상(想)행(行)식(識)은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 그 작용에 관한 것으로 정신계[名: 정신적 요소, 비물질계, 비물질적 요소]를 의미하는 것으로 본다 (참고: 명색). 여기서 주의할 점은, 물질계[色: 물질적 요소]가 곧 3계 가운데 욕계(물질 우주)와 일치하고 정신계[名: 정신적 요소, 비물질계, 비물질적 요소]가 색계무색계와 일치하는 것이 아니라는 점이다.
색계무색계의 각각에도 물질적 요소[色, 물질계]와 정신적 요소[名, 비물질계]가 있다.
따라서, 물질계[色: 물질적 요소] 즉 색온은 3계 각각의 물질적 측면의 구성요소인 모든 물질적 성질들을 통칭한다.
마찬가지로, 정신계[名: 정신적 요소, 비물질계, 비물질적 요소] 즉 수온상온행온식온은 3계 각각의 정신적 측면의 구성요소인 모든 정신적 성질들을 통칭한다.
유위법의 무더기 즉 온(蘊)은 유루에도 통하고 무루에도 통한다.
마찬가지로, 색온(色蘊: 몸·물질 무더기)수온(受: 지각 무더기)상온(想蘊: 표상 무더기)행온(行蘊: 욕구·의지 무더기)식온(識蘊: 마음·의식 무더기)의 5온(五蘊, , )은 유루에도 통하고 무루에도 통하며, 무루에 통한 5온(五蘊)을 5무루온(五無漏蘊) 또는 5분법신(五分法身)이라 하고, 유루에 통한 5온(五蘊)을 5취온(五取蘊)이라 한다. 5취온의 각각을 색취온(色取蘊: 몸·물질 번뇌 무더기)수취온(受取蘊: 지각 번뇌 무더기)상취온(想取蘊: 표상 번뇌 무더기)행취온(行取蘊: 욕구·의지 번뇌 무더기)식취온(識取蘊: 마음·의식 번뇌 무더기)이라 한다.
또한 취온을 수음(受陰)이라고도 하며, 따라서 5취온을 5수음(五受陰)이라고 한다.
여기서의 수(受)는 '받음' 또는 을 뜻하지 않으며, 번뇌의 다른 말인 취(取)를 뜻한다.
구역(舊譯)에서는 번뇌의 다른 말인 취(取)를 수(受)라고도 번역하였다.
초기불교의 《아함경》에서는 일체를 구성하는 요소로서의 5온에 대하여 설할 때, 5온의 각각이 무아(無我)이고 무상(無常)하며 고(苦)이고 공(空)이라고 설하고 있다.
그리고 5온설을 설할 때는 거의 언제나 무아(無我)를 빼놓지 않고 설명하고 있다는 특징을 보이고 있다.
예를 들어, 《잡아합경》 제3권, 제61경 〈분별경(分別經)〉에서 고타마 붓다는 다음과 같이 5온, 특히 5취온(5수음)에 대해 설명하면서, 5온의 각각이 무상(無常)과 고(苦) 그리고 공(空) 즉 변역(變易)이라고 설하고 있다.
또한 5온을 지혜(智慧, 慧: 여기서는 수다원과를 성취하기 전의 지혜를 말함; 즉 《성실론》에 따르면 3혜 또는 4혜의 유루혜, 또는 《구사론》에 따르면 유루혜와 수다원향에 진입하면서 성취한 무루혜)로써 깊이 사유(思惟)하고 관찰(觀察)하고 (分別)하고 체득[忍]하는 것을 통해 유신견(有身見, 身見: 몸 또는 5온의 일부 또는 전체를 '나'라고 집착하는 견해)계금취견(戒禁取見, 戒取: 도가 아닌 것을 도라고 집착하는 견해)의(疑: 의심)의 3결(三結: 3가지 결박)을 극복하고 범부의 지위를 초월하여 4향4과 중 첫 번째의 과(果)인 수다원과(須陀洹果, 豫流果)를 성취하게 될 것이며, 계속하여 수행해 가면 나아가 아라한과(阿羅漢果)를 증득하게 될 것이라고 말하고 있다.
대승불교에서도 5온은 색수상행식의 5가지의 요소의 집합을 뜻한다고 말하고 있다.
그리고 5온을 설명하는 목적은 이러한 5가지 요소의 집합이 있고 이들 5가지 집합들과 이들의 온갖 작용이 있을 뿐 거기에 별도의 나[我, 實我]가 있는 것은 아니라는 것을 드러내기 위한 것, 즉 무아(無我)를 드러내기 위한 것이라고 말하고 있다.
예를 들어, 유식유가행파의 소의 논서인 《유가사지론》 제53권과 제93권에서는 다음과 같이 말하고 있다.
5온은 초기불교 때부터 널리 사용되어온 일체법의 분류체계 또는 분석방식인 5온(五蘊)12처(十二處)18계(十八界)의 3과(三科)의 하나이다.
색온(色蘊, , , , )은 물질(物質, 색)의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 육체 또는 물질 일반으로서의 색(色)을 말하는데, 《아함경》 등의 초기불교 경전과 부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유가유식행파와 법상종 등에서는 육체 또는 물질 일반으로서의 색온 또는 색(色)을 다음과 같이 3~4가지 방식으로 정의하고 있다.
《아함경》 등의 초기불교 경전과 부파불교와 대승불교 모두에서, 변괴(變壞, rūpyate)하기 때문에 색(色, rūpa)이라고 정의하기도 한다. 《구사론》에 따르면, 이와 관련하여 고타마 붓다는 다음과 같은 언급을 하였다고 한다.
그런데, 변괴(變壞)는 '변이하고 파괴된다'는 뜻인데, 이러한 성질은 색(色, 육체와 물질)에만 국한된 것이 아니며 모든 유위법에 공통적으로 적용되는 성질이다.
따라서, 변괴성으로 색(色)을 정의하는 경우 색(色)의 특징을 명확히 드러내지 못하며, 또한 이 정의는 색(色)의 특징들에 속하는 연장장애형상 등을 설명하지도 못한다.
하지만, 이 정의는 변괴연장장애형상 등의 색(色, 물질)의 본질적 속성들을 설명하기 위해서 언급되는 진술이 아니다.
이 정의는 고정된 형상을 가진 것처럼 보이는 색(色, 물질과 육체)이 유위법에 속한다는 것을 명확히 함으로써 색(色, 육체와 물질)은 무상(無常)한 것이며, 무상(無常)한 것이기 때문에 고(苦)이며, 따라서 집착하거나 의지할 대상이 아니라는 것을 분명히 알게 하는 실천적인 면에서 의미가 있으며, 또한 이러한 점이 이 정의의 목적이기도 하다.
즉, 변괴는 결국 뇌괴[惱壞] 즉 '허물어짐에 괴로워하게 되는 것[惱壞]'을 뜻하는데, 말하자면 색(色, 육체와 물질)을 추구하는 욕망을 가진 사람이 그 욕망을 끊지 않고 해당 색(色, 육체와 물질)을 계속 추구할 때 결국 그 욕망에 의해 시달리고 괴롭혀지게 되는 것은 색(色, 육체와 물질)이 변이하고 파괴되는 것[變壞], 즉 변하여 무너져 내리는 것[變壞]을 본질적 성질로 하기 때문이다.
이러한 측면에서, 고타마 붓다는 《잡아합경》 제38권 제1079경 〈유경(喩經)〉에서 육체, 즉 색온에 다음과 같이 말하고 있다.
부파불교와 대승불교에서는 변애성(變礙性)을 가지고 있기 때문에 색(色)이라고 정의하기도 한다.
예를 들어, 부파불교의 설일체유부의 교학을 집대성한 《구사론》과 대승불교의 대표적 경전들인 《대반야바라밀다경》과 《유가사지론》 등에서는 다음과 말하고 있다.
변애성(變礙性)은 변화하는 성질을 뜻하는 변성(變性)과 공간적 점유성을 뜻하는 애성(礙性)이 합쳐진 말이다.
이것은 색(色, 물질)은 유위법으로서 변화할 뿐만 아니라 일정한 넓이를 갖고 공간을 점유하고 있어서 다른 색(色, 물질)이 같은 시간에 같은 공간을 공유할 수 없도록 장애하는 성질을 가진다는 것을 뜻한다.
이와 같이 서로 저촉하고 물리치는 성질을 유대(有對)라고도 한다.
색(色, 물질)의 애성(礙性)을 질량을 가지고 있으면서 다른 물질을 장애한다는 뜻에서 질애(質礙)라고도 한다.
변괴성(變壞性, rūpyate)은 모든 유위법이 다함께 가지는 특성이기 때문에 설일체유부와 유식유가행파 등의 논서에서는 변애성(變礙性)이 색(色, 물질)의 본질적 속성으로 통상적으로 논의되고 있다.
설일체유부의 교학에서 색(色, 물질)의 변애성(變礙性)은 곧 극미설(極微說)에 해당한다.
초기불교 경전인 《아함경》 등과 부파불교와 대승불교의 경전 및 논서들에서는 색(色, 물질)을 지(地)수(水)화(火)풍(風)의 4대종(四大種, , , )과 4대종으로 만들어진 물질인 4대 소조색(四大所造色)으로 정의하기도 한다.
근원 물질인 4대종의 결합에 의해 만들어진 이차적인 물질을 4대 소조색(四大所造色) 또는 간단히 소조색(所造色)이라고 한다
예를 들어, 《증일아함경》에서는 색(色, 물질)을 다음과 같이 정의하고 있다.
색(色, 물질)을 4대종과 4대 소조색으로 정의하는 것은 근원 물질로서의 4대종을 부각시키는 정의로, 인간의 육체를 포함한 모든 색(色, 물질)이 4대종에 의해 만들어진 것임을 말한다.
《아함경》 에서는 위의 인용문에서처럼 색(色, 물질)은 4대종과 4대 소조색으로 이루어져 있다는 간단한 진술만이 있고 이 진술을 바탕으로 다른 실천적인 주제들을 다루는 경우가 많다.
즉, 4대종과 4대 소조색 자체에 대해 상세히 설명하는 것은 드문데, 1~2세기경의 설일체유부의 논사였던 세우(, )는 《아비달마품류족록》에서 색(色, 물질)이 4대종과 4대 소조색으로 구성된다고 정의하면서 또한 4대종과 4대 소조색에 대해 보다 더 자세하게 말하고 있다.
따라서, 색(色, 물질)은 4대종과 4대 소조색으로 이루어져 있다는 정의는 색(色, 물질)은 안근이근비근설근신근의 5근(五根)과 색경성경향경미경촉경의 5경(五境)과 무표색(無表色)의 11종으로 구성되어 있다는, 세친의 《구사론》 등에서 언급되는 정의로서, 색(色, 물질)에 포함되는 구체적인 물질적 종류 또는 범주를 모두 나열함으로써 색(色, 물질)을 정의하는 경우와 같은 말이다.
5근·5경·무표색(법처소섭색).
부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유가유식행파와 법상종 등에서는 색(色, 물질)에 포함되는 구체적인 물질적 종류 또는 범주들을 모두 나열함으로써 색(色, 물질)을 정의하기도 한다.
말하자면, 이 정의는 객관적 사물(5경)과 주관적 사물(5근, 감각 기관)을 합한 후, 다시 이들에 포함되지 않는 특수한 물질 1종을 합하여 물질이라고 정의한 것이다.
그리고 이 정의는 객관적 사물(5경)의 물질과 주관적 사물(5근, 감각 기관)의 물질이 서로 다른 물질이라고 말하고 있다.
실제로, 설일체유부와 유가유식행파는 모두, 주관적 사물인 5근을 이루는 물질은, 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 색인 정색(淨色, rūpa prasāda)이며 정색은 객관적 사물인 5경을 이루는 물질과는 다른 것이라고 말하고 있다.
위 정의에 나타난 5근(五根)과 5경(五境)과 무표색(無表色)과 법처소섭색(法處所攝色) 중, 먼저 5근(五根)은 대략적으로 말하자면, 육체가 가진 5가지 감각 기관을 말한다.
즉, 눈귀코혀몸을 말한다.
엄밀히 말하자면, 5근(五根)은 육안에 보이는 거친 살덩어리가 아니라 정색이라는 물질로 이루어진 것이므로 육체의 눈귀코혀몸 보다 더 뛰어난 성질의 감각 기관들이다.
5경(五境)은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 5근을 통해 지각하는 5가지 외부 대상으로, 안근(눈)의 지각대상인 색깔과 형태, 이근(귀)의 지각대상인 소리, 비근(코)의 지각대상인 냄새, 설근(혀)의 지각대상인 맛, 신근(몸)의 지각대상인 감촉을 말한다.
무표색은 설일체유부에서 주장한 특수한 물질이다.
설일체유부의 이론에 따르면, 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)이 외부로 표출된 신체적인 행위나 언어적인 행위(즉, 말소리)를 하거나 선정(禪定)에 들거나 하면 그 행위와 동시에 그 행위의 선(善)불선(不善)에 따라 선 또는 불선의 성질을 띠는 눈에 보이지 않는 형태의 특수한 물질적 실체가 생겨난다고 한다.
그리고 이 특수한 물질적 실체는 그것이 띠고 있는 선 또는 불선의 성질에 따라 항상 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)에 선 또는 불선의 영향을 미치고, 다시 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)이 외부로 표출된 신체적인 행위나 언어적인 행위(즉, 말소리)를 하거나 선정(禪定)에 들거나 하면 그 행위의 선불선에 따라 이 특수한 물질적 실체의 선 또는 불선의 성질이 변화한다고 한다.
설일체유부에서는 이러한 물질적 실체를 무표색(無表色) 또는 무표업(無表業)이라고 하였다.
이러한 이유로, 무표색은 설일체유부의 업설(業說)과 밀접한 관련이 있다.
법처소섭색(法處所攝色)은 유가유식행파와 법상종에서 주장하는 물질로, 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법) 중 제6식인 의식(意識)의 경계(境界: 세력 범위이자 작용 대상)인 법처(法處), 즉 법경(法境)에 속하는 물질이다.
유가유식행파와 법상종에 따르면 법처소섭색은 5근과 5경을 제외한 다른 모든 물질을 모두 통칭한다.
유식유가행파와 법상종에 따르면, 이에 속하는 물질로는 극략색(極略色)극형색(極逈色)수소인색(受所引色)변계소기색(遍計所起色)자재소생색(自在所生色)의 5종이 있다.
예를 들어, 이들 중 극략색(極略色)은 5근과 5경의 물질을 계속 나누어 가서 더 이상 나눌 수 없는 극한에 이르렀을 때의 물질인 극미(極微, )를 말하는데, 설일체유부에서도 물질을 계속 나누어 가서 더 이상 나눌 수 없는 극한에 이르렀을 때의 물질을 극미라고 정의한다.
이와 같이 유식유가행파와 설일체유부 모두 동일한 방식으로 극미를 정의하기는 하지만, 설일체유부에서는 극미를 물질적 실체로 보아서 안근(眼根)을 통해 지각되는 외부 대상인 색경(色境)에 소속시킨다.
반면 유식유가행파에서는 극미, 즉 극략색(極略色)을 물질적 실체가 아닌 가상(假想)의 것이라고 보아서 제6식인 의식(意識)의 경계(境界: 세력 범위이자 작용 대상)인 법처(法處), 즉 법경(法境)에 소속시킨다.
지각(知覺)의 대상이라는 면에서 볼 때, 수온은 전5식을 통해 육체적물질적 대상을 지각(知覺, 즉 受, 즉 느낌)하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 지각(知覺, 즉 受, 즉 느낌)하는 것도 함께 의미한다.
또한 이것은, 불교에 따르면, 수온 즉 느낌 또는 지각(知覺)은 육체(색)의 여러 작용에 속한 것이 아니라 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 여러 작용들, 즉 마음작용(심소법) 중의 하나라는 것을 의미한다.
이에 합당하게, 부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종은 자신들의 법체계에서 수온(受蘊) 즉 수(受)를 색법이 아닌 심소법(마음작용)에 소속시키고 있다.
보다 구체적으로는, 부파불교의 설일체유부는 마음(즉 심왕, 즉 심법)이 6식으로 이루어져 있다고 보는데 자신의 5위 75법의 법체계에서 수온을 6식의 여러 마음작용(심소법) 가운데 대지법(大地法: 10가지)에 속한 것으로 분류하고 있다.
그리고 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)이 8식으로 이루어져 있다고 보는데 자신들의 5위 100법의 법체계에서 수온을 8식의 여러 마음작용(심소법) 가운데 변행심소(遍行心所: 5가지)에 속한 것으로 분류하고 있다.
대지법과 변행심소는 모두 공통적으로 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 일어날 때면 언제나 함께 일어나는 마음작용(심소법)들을 통칭한다.
이것은, 달리 말하면, 부파불교의 대다수 부파와 대승불교는 모두 수(受), 즉 지각작용(知覺作用) 또는 감수작용(感受作用)을 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로부터 떼려야 뗄 수 없는 마음의 기본적이며 생래적인 작용들 중의 하나인 것으로 본다는 것을 뜻한다.
물론, 부파불교와 대승불교의 이러한 견해는, 《아함경》 등의 불교 경전에 따르면, 고타마 붓다의 가르침으로부터 유래한 것이다.
수(受)의 마음작용, 즉 지각작용(知覺作用)이 어떻게 일어나는 것인지에 대해 《잡아함경》 제13권에 수록된 제306경 〈인경(人經)〉에서 고타마 붓다는 다음과 같이 말하고 있다.
위의 내용을 인식[識, 앎]의 발생이라는 관점에서 다시 말하면, 6근(根) 중 최소한 어느 하나와 6경(境) 중 최소한 어느 하나와 6식(識, 마음) 또는 8식(識, 마음) 중 최소한 어느 하나가 화합[觸]할 때 비로소 인식[識, 앎]이 발생하는 데, 그 순간에 지각[受]과 표상[想]과 의지(욕구)[思, 行]가 동시에 함께 발생한다는 것이다.
즉, 어떤 대상에 대한 인식[識, 앎, 지식]이 있다는 것은 반드시 대상[境]이 있고 대상을 비추는 인식기관[根]이 있고 마음[識, 즉 6식 또는 8식, 심왕, 심법]이 있고 이들 3가지의 화합[觸]이 있고 그 대상에 대한 지각[受]과 표상[想]과 의지작용(욕구작용)[思, 行]이 함께 존재한다는 것이 5온설에 따른 불교의 인식론, 즉 지식론이다.
그리고, 5온은 유루에도 통하고 무루에도 통한다고 말하는데, 따라서 이들 대상[경]과 인식기관[근]과 마음[식]과 화합작용[촉]과 지각작용[수]과 표상작용[상]과 의지작용(욕구)[행]은 그 자체로는 선(善)도 불선(不善)도 아닌 무기(無記)의 성질을 가진다는 것이다.
그리고 불교에서는 행위 외에 별도로 행위자를 세우지 않기에, 인식(앎, 지식)외에 별도의 인식자로서의 마음(식, 6식 또는 8식)을 세우지 않는다.
수온(受蘊) 또는 수(受)는 육체적 또는 정신적 대상을 단순히 느끼는 것뿐만 아니라 그 대상에 대해 고(苦: 괴로움)낙(樂: 즐거움)불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음, 捨라고도 한다)을 판별하는 것도 의미한다.
달리 말하면, 전5식의 작용대상인 육체적물질적 대상이건 또는 제6식 또는 후3식의 작용대상인 정신적 대상이건, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 그 대상을 느낄 때 단순히 느낌만으로 그치지 않으며 반드시 그 대상에 대해 그것이 괴로운 것인지, 즐거운 것인지, 괴롭지도 즐겁지도 않은 것인지의 3가지 부류 중 하나로 판별하는 일을 한다.
또한 수(受)는 모두 대지법 또는 변행심소에 속한 것이므로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 일어날 때면 언제나 대상에 대해 고(苦: 괴로움)낙(樂: 즐거움)불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)을 느끼는 작용 즉 지각하는 작용이 반드시 함께 동반되어 일어난다는 것이 불교의 지각(느낌)에 대한 관점이다.
그리고, 이렇게 대상에 대해 고(苦: 괴로움)낙(樂: 즐거움)불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)을 판별하는 수(受)의 마음작용은 십이연기(十二緣起)의 한 지분(支分)을 이룬다.
즉, 유전연기(流轉緣起)의 면에서는 수(受)의 마음작용은, 수행(도제, 즉 8정도, 37도품, 6바라밀 등)으로 단련되지 못한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 경우, 마음으로 하여금 지각대상이 주는 낙(樂: 즐거움, 특히 전도된 즐거움)에 [생래적으로] 집착하게 함으로써 마음을 윤회의 사슬에 속박시키는 역할을 하는 주요 요인들 중 하나가 된다.
반대로, 환멸연기(還滅緣起)의 면에서는 수(受)의 마음작용은, 수행(도제, 즉 8정도, 37도품, 6바라밀 등)으로 단련된 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 경우, 마음으로 하여금 지각대상이 고(苦: 괴로움, 고제)인 것을 [생래적으로] 알게 함으로써 마음이 윤회의 사슬로부터 벗어나게 하는 역할을 하는 주요 도구들 중 하나가 된다.
《구사론》에서 세친은 이상에서 서술된 바를 아래 인용문과 같이 잘 요약하고 있는데, 그는 수온(受蘊) 또는 수(受)를 대상을 받아들여 고(苦: 괴로움)낙(樂: 즐거움)불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)으로 판별하는 감수작용(感受作用) 또는 지각작용(知覺作用)으로 정의하고 있으며, 수(受)는 세부적으로 6수신(六受身), 즉 6수(六受)으로 나뉜다고 말하고 있다.
유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 수온(受蘊)을 특히 수취온(受取蘊)이라 하며, 불교에서는 수취온을 윤회의 가장 큰 원인들 중의 하나로 꼽는다.
수취온은 고(苦: 괴로움, 고제)인 것을 고가 아니라 낙이나 불고불락이라 느끼고, 낙(樂: 즐거움)인 것을 낙이 아니라 고나 불고불락이라 느끼고, 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)인 것을 불고불락이 아니라 고나 낙이라 느끼는 전도(顚倒)된 지각작용(느낌), 즉 무명(無明)에 의해 흐려진 지각작용(느낌)이다.
그리고, 부파불교의 전승에 따르면, 수취온은 윤회의 가장 큰 요인들 중의 하나가 되기 때문에 고타마 붓다는 여러 마음작용들 중 수(受)를 5온 중의 하나로 포함시켜 특히 부각시킨 것이라고 한다.
표상(表象)의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 여러 작용 중 표상작용(表象作用)과 그 세력을 뜻한다.
표상(表象)의 대상이라는 면에서 볼 때, 상온은 전5식을 통해 육체적물질적 대상을 표상(表象, 즉 想, 즉 개념화)하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 표상(表象, 즉 想, 즉 개념화)하는 것도 함께 의미한다.
부파불교의 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 《구사론》에서 세친은 상온(想蘊)에 대해 다음과 같이 설명하고 있는데, 상온(想蘊) 또는 상(想)을 사물의 형상이나 상태 또는 정신적(언어적) 개념의 차별상을 수동적으로 파악하기도 하고 능동적으로 짓기도 하는 표상작용(表象作用)으로 정의하고 있다.
부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는, 수온(受蘊)과 마찬가지로, 상온(想蘊) 즉 상(想)도 여러 마음작용(심소법) 가운데 대지법(大地法: 10가지) 또는 변행심소(遍行心所: 5가지)에 속한 것으로 분류하고 있다.
즉, 부파불교와 대승불교는 모두 상(想), 즉 표상작용(表象作用)을 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로부터 떼려야 뗄 수 없는 마음의 기본적이며 생래적인 작용들 중의 하나인 것으로 본 것이다.
그리고 이러한 견해는, 수온(受蘊) 즉 수(受)와 마찬가지로, 고타마 붓다의 가르침으로부터 유래한 것이다.
선(善)도 불선(不善)도 아닌 무기성(無記性)이다. 하지만 상온(想蘊)이 유루에 통하였느냐
또는 무루에 통하였느냐는 삶에 커다란 영향을 미치므로, 불교에서는 상온(想蘊)을 수온(受蘊)과 더불어 번뇌와 윤회의 가장 큰 2가지 요인으로 꼽는다.
그리고, 부파불교의 전승에 따르면, 상취온은 수취온과 더불어 번뇌와 윤회의 가장 큰 2가지 요인이 되기 때문에 고타마 붓다는 여러 마음작용들 중 상(想)을 5온 중의 하나로 포함시켜 특히 부각시킨 것이라고 한다.
전도(顚倒)된 표상작용(식별), 즉 뒤집어진 표상작용(식별)에는 여러 가지가 있지만, 열반이 있으며 열반을 향해 나아간다는 불교의 근본입장에서 보면 다음의 것들이 가장 근본적인 것들이다.
)은 조작(造作: 만들다)하는 힘의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 5온 중 색온(色蘊, 물질, 육체)수온(受蘊, 지각)상온(想蘊, 표상)식온(識蘊, 마음)을 제외한 모든 것을 통칭한다. 5온은 일체의 유위법을 말하는 것이므로, 곧 행온은 이들 4가지를 제외한 다른 모든 유위법을 뜻한다.
여기서의 "다른 모든 유위법"이라는 표현은 막연하지만, 다음과 같이 설일체유부의 5위 75법의 법체계와 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계를 통해 살펴보면 행온의 범위를 명확히 파악할 수 있다.
마음작용(심소법)이라는 면에서 보면, 행온은
설일체유부의 5위 75법의 법체계에 따르면 수(受)와
상(想)을 제외한 44가지의 마음작용들의 적집, 집합 또는 무더기를 말하고, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에 따르면 수(受)와
상(想)을 제외한 49가지의 마음작용들의 적집, 집합 또는 무더기를 말한다.
불교에서는 흔히 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 이러한 나머지 여러 마음작용 중 특히 사(思)를 가리켜 행온(行蘊) 또는 행(行)이라고도 한다.
한편, 욕구(欲求)와 의지(意志)의 대상이라는 면에서 볼 때, 행온은 전5식을 통해 육체적물질적 대상을 욕구하고 의지하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 욕구하고 의지하는 것도 함께 의미한다.
수(受)와 상(想)을 제외하고도 44가지 또는 49가지의 여러 마음작용들이 있음에도 불구하고 행온(行蘊) 즉 행(行)을 사(思)라고도 부르는 이유는 이들 44가지 또는 49가지의 마음작용들 가운데 사(思)의 마음작용이 행(行, )의 원래 의미인 '만든다[造作]라는 성격'을 가장 강하게 띠기 때문이다.
다시 말하면, 사(思)의 마음작용은 업(業, 즉 意業)을 짓는 것을 그 본질로 하는데, 이러한 본질적인 작용은 힘의 적집, 집합 또는 행온의 정의에 가장 잘 부합하기 때문이다.
유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 행온(想蘊)을 특히 행취온(行取蘊) 또는 행수음(行受陰)이라 하는데, 《구사론》에 따르면, 고타마 붓다의 이 진술은 무명(無明)에 의해 흐려진 사(思)의 마음작용은 능히 유루(有漏)에 통한 유위(有爲)를 만들어내기 때문에 그것을 행취온(行取蘊)이라 부를 수 있다는 뜻이며, 마찬가지로 사(思: 의지, 의사)의 마음작용은 능히 무루(無漏)에 통한 유위(有爲)도 만들어낼 수 있다는 것, 즉 몸(즉, 5근)과 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 도제(道諦)를 능히 실천하게 할 수 있다는 것을 뜻한다.
불교 경전과 논서 등에서, 행(行)이 곧 사(思)라거나 사(思)가 곧 행(行)이라고 할 때는 이런 의미에서 하는 말이다.
5온의 체계에서 수온과 상온이 행온과는 별도로 설정되어 있지만 실제로는 수온과 상온은 행온에 포함되는 것이며, 다만 수온과 상온의 역할이 심대하므로 고타마 붓다가 이 2가지를 별도로 설정한 것일 뿐이다.
이런 의미에서는 색온은 육체와 물질을 가리키며, 식온은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 가리키며, 행온은 불상응행법(또는 심불상응행법)과 심소법을 포괄한 더 넓은 범위의 마음작용 전체를 가리킨다.
또한, 행온은 유루뿐 아니라 무루의 일체의 유위법을 만들어내고 천류(遷流)하게 한다는 뜻에 입각하여, 행온에는 수온과 상온뿐만 아니라 다른 2가지 온인 색온과 식온도 모두 행온에 포함시킬 수 있다는 견해도 있다.
이것은 행온을 제행무상(諸行無常, )의 경우처럼 일체의 유위법으로서의 제행(諸行)으로 보는 관점이다.
이 관점에 대해, 중국불교의 구사종에서는 색수상식의 4온이 만들어내고 천류하게 하는 면을 지니고 있지만 행온에 비교할 때 그 작용력 즉 만들어내고 천류하게 하는 힘은 적고 각각 순서대로 질애(색)지각(수)표상(상)인식(식)의 성질이 뚜렷이 강하기 때문에 5온의 각각을 개별로 세워 구분하는 것이 타당하다고 보았다.
요약하자면, 행온에 대해서는 다음의 3가지 관점 또는 견해가 있다.
한편, 십이연기의 2번째 지분인 행(行, , )도 행온의 '행'과 산스크리트어와 팔리어가 동일하다.
행온을 어떻게 해석하는가 하는 것은 이 2번째 지분을 어떻게 해석하는가 하는 것과 깊은 관련이 있다.
)은 요별(了別: 알다)하는 힘과 그 결과물로서의 요별(了別: 앎, 지식)의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 가리킨다.
《구사론》과 《잡아함경》에서는 식온을 다음과 같이 정의하고 있으며 그리고 세분하고 있다.
부파불교와 대승불교에서는 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 한편으로는 심의식(心意識)이라 부르기도 하는데, 이것은 부파불교와 대승불교는 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 심(心: 집기)의(意: 사량)식(識: 요별)의 세 측면 또는 상태를 가지고 있다고 본다는 것을 뜻한다.
《구사론》에 나타난 세친의 위의 정의는 식온이라는 이름은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 이들 세 측면 중 특히 식(識: 요별, 앎, 지식)의 측면을 들어서 이름이 지어진 것임을 말하고 있다.
그리고, 《구사론》을 포함한 부파불교의 교학에서는, 본래 1가지인 단일한 마음(즉 심왕, 즉 심법)을 이들 세 측면 중 식(識: 요별, 앎, 지식)의 측면의 발동근거에 따라 편의상 안식이식비식설식신식의식의 6식()으로 나눈다는 것을 말하고 있다.
반면, 대승불교의 유식유가행파 등에 따르면 이러한 6식에 제7식의 말나식과 제8식의 아뢰야식을 더한 8식()을 마음(즉 심왕, 즉 심법) 또는 식온이라고 본다.
즉, 대승불교에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)을 8가지 또는 8측면으로 나누고 있는 데, 8식의 체(體)가 하나인가 아니면 8식의 각각이 별도의 체를 가지고 있는가에 대해서는 학파별로 의견이 다르다.
전자의 견해를 식체일설(識體一說) 또는 심체일설(心體一說)이라 하는데 안혜 등의 무상유식파(無相唯識派)의 견해이고, 후자의 견해를 식체별설(識體別說) 또는 심체별설(心體別說)이라 하는데 호법 등의 유상유식파(有相唯識派)와 중국 불교의 법상종의 견해이다.
부파불교와 대승불교에서는 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 심(心: 집기)의(意: 사량)식(識: 요별)의 세 측면 또는 상태를 가지고 있다는 것에 동의한다.
그러나 부파불교에서는 이들 세 측면이 모두 마음(즉 심왕, 즉 심법)의 단순히 다른 측면 또는 상태에 지나지 않는 것으로 보기 때문에 마음은 안식이식비식설식신식의식의 6식으로 나뉜다는 견해를 가지고 있다.
반면, 대승불교에서는 이들 세 측면은 단순히 다른 측면 또는 상태가 아니라 따로 명칭을 붙일 수 있을 만큼 그 성질과 작용이 서로 뚜렷이 구별된다고 보고 있다.
그래서 심(心: 집기)을 제8식인 아뢰야식이라 하고 의(意: 사량)를 제7식인 말나식이라 하고 식(識: 요별)를 제6식인 의식이라 하여 별도로 설정하고 별도의 명칭을 부여하고 있으며, 마음(즉 심왕, 즉 심법)은 안식이식비식설식신식의식말나식아뢰야식의 8식으로 나뉜다는 견해를 가지고 있다.
이와 같이, 심의식 사상에서의 견해 차이는 부파불교와 대승불교를 구분짓는 주요한 사상적 차이점들 중의 하나이다.
마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 대한 부파불교와 대승불교의 견해는 뚜렷이 차이가 난다.
대승불교에서는 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 유식유가행파의 경우처럼 유위의 세계를 성립시키는 근원적본질적 존재로 이해하거나 혹은 《대승기신론》에서처럼 진여심이나 일심과 같은 유위와 무위의 일체(一切)의 세계를 가능하게 하는 근원적본질적 존재로 이해한다.
하지만, 부파불교에서는 어떠한 경우에도 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)을 이러한 근원적본질적 존재로 이해하지 않는다.
예를 들어, "오늘 날씨가 좋다.
이 좋은 날 무엇을 하면 좋을까?
소풍을 가야겠다"라고 할 때, 오늘 날씨가 좋다고 아는 것은 요별(了別) 작용이고, 좋은 날씨에 무엇을 하면 좋을지 생각하는 것은 사량(思量) 작용이고, 소풍을 가야겠다고 마음먹는 것(즉, 의지를 가지는 것)과 실제로 몸과 마음을 움직여 소풍을 떠나는 것은 집기(集起) 작용이다.
이와 같은 심(心: 집기)의(意: 사량)식(識: 요별)의 세 측면을 해석함에 있어서, 부파불교는 이 세 측면이 동일한 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)의 다른 측면 또는 기능에 지나지 않는다고 본다.
예를 들어, 식(識: 요별, 지식)의 측면에서 안식(眼識) 내지 의식(意識)의 6식은 법(法), 즉 존재를 요별(了別)하는 것으로서, 어떤 한 대상[境界]의 상(相)을 전체적으로 파악하는 인식으로, 다시 말해 '식(識)'은 대상[境界]에 따라 그것과 유사하게 생겨난 앎, 인식 또는 지식일 뿐인 것으로 규정하고 있다.
그리고 물질은 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)과는 독립적으로 존재하는 것으로, 즉 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법) 없이도 존재하는 것으로 본다.
그리고 대상[境界]의 형상을 영납(領納)취상(取像)판단(判斷)확인(確認)하는 등의 개별적인 작용은 모두 마음작용, 즉 심소(心所)의 역할인 것으로 본다.
반면, 대승불교에서는 아뢰야식에 해당하는 심(心: 집기)을 근거로 하여 말나식에 해당하는 의(意: 사량)가 전개되고 다시 의(意: 사량)를 근거로 하여 제6식인 의식에 해당하는 식(識: 요별)이 성립된다고 본다.
그리고 물질 또한 아뢰야식의 전변에 의해 성립되는 것으로 본다.
또한 대상[境界]의 형상을 영납(領納)취상(取像)판단(判斷)확인(確認)하는 등의 개별적인 작용도 모두 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 작용에 지나지 않지만, 편의상 마음작용, 즉 심소(心所)라고 하여 별도로 가설(假設: 임시로 설치함)할 수 있다는 견해를 가진다.
법계(法界)에는 여러 가지 뜻이 있지만, 18계(十八界)의 법체계 중 하나의 계를 법계라고도 한다.