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이에서 더 나아가 물질 세계가 마음, 정신 또는 의식이 현재 가지고 있는 생각 또는 상념의 현현 또는 표상이라는 입장과 물질 세계가 원인의 세계가 아닌 결과의 세계라는 입장으로 사물의 세계가 실체(實體) 또는 실재성(實在性)을 가지고 있지 않으며 다만 실제성(實際性)만을 가진다고 보는 환영설(幻影說)도 관념론의 일부를 이룬다.
경험의 세계가 정신에 기초한다는 현존하는 가장 이른 논의는 인도와 그리스에서 발생하였다.
인도의 힌두 관념론자와 그리스의 신플라톤주의자는 실체의 토대 또는 진정한 성질로서의 만연한 의식을 옹호하는 내재신론적 논증을 펼쳤다.
반면에 기원후 4세기에 인도에서 발생한 대승불교 교파인 유가행파는 정신만을 인정하는 관념론의 근거를 대부분 인간의 경험에 대한 현상학적 분석에 기반을 두었다.
이러한 주관적 관념론으로의 전환은 18세기 유럽에서 유물론에 대한 회의적 논증을 채용하여 관념론을 되살린 조지 버클리와 같은 경험론자의 등장을 예견하였다.
이마누엘 칸트로 시작하여, G. W. F. 헤겔, 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 아르투어 쇼펜하우어와 같은 독일 관념론자들은 19세기 철학을 지배하였다.
모든 현상의 정신적 또는 "관념적" 특성을 강조하는 전통은 영국 관념론부터 현상론, 실존주의를 아우르는 관념론적, 주관주의적 학파를 탄생시켰다.
이러한 관념론 학파의 역사적 영향은 심지어 마르크스주의나 실용주의, 실증주의와 같은 관념론의 형이상학적 가정을 거부하는 학파에게까지도 강하게 남아 있다.
대표적인 관념론으로는 힌두교의 우파니샤드 철학과 베단타 학파, 불교의 유식설과 화엄종, 유대교의 카발라, 피타고라스 학파의 영혼 불멸설, 플라톤주의의 이데아론, 신피타고라스주의, 기독교 신학, 영지주의, 헤르메스주의, 신플라톤주의, 원효의 일심 사상, 유교의 성리학, 라이프니츠의 모나드설, 버클리의 유심론, 칸트의 비판철학, 헤겔의 절대정신 및 시대정신론 등이 있다.
일원론적 관념론은 물질이 아닌 의식은 모든 것의 토대라고 주장한다.
이러한 입장은 우주에는 오로지 한 가지의 실체만이 있다고 주장하기 때문에 일원론적이며, 그 하나의 실체는 의식적이라고 주장하기 때문에 관념론적이다.
아낙사고라스는 모든 것은 누스에 의해 생성된다고 생각했으며, 누스는 코스모스와 일치하여, 인간을 코스모스와 연결시키고 신으로 가는 길을 제공한다고 생각하였다.
다수의 종교적 철학자는 관념론자이다.
지식을 가진 존재는 무감각한 물질을 앞선다는 믿음은 경험하는 주체가 필연적으로 실체라고 주장하는 듯하다.
힌두 관념론은 베단타 철학과 카쉬미르 시바파의 핵심적 교의이다.
기독교 신학자들은 12세기부터 아리스토텔레스주의적 스콜라주의의 영향에도 불구하고 신플라톤주의에 기반을 둔 관념론적 견해를 주장하였다.
Hermann Lotze와 같은 이후의 유신론적 관념론자는 그 안에서 모든 것은 통일성을 획득한다는 세계의 토대(world ground)에 관한 이론을 제안하였다.
이 이론은 신교 신학자들에게 널리 받아들여졌다.
신사상 운동과 같은 현대의 몇몇 종교 운동은 특별히 관념론적 지향을 가지고 있다고 평가된다.
크리스천 사이언스 신학은 관념론적 형태를 포함한다.
진정하게 존재하는 모든 것은 신이자 신의 생각이며, 감각에 나타나는 세계는 그 본저에 있는 정신적 실체의 왜곡이며, 왜곡은 생각의 재설정을 통하여 교정될 수 있다고 가르친다.
명나라의 유학자인 왕양명은 정신은 객체를 형상화하기 때문에 객체는 정신으로부터 완전히 떨어져 존재하지 않는다고 주장하였다.
세계가 정신을 형상화하는 것이 아니라, 정신이 세계에게 원인을 제공하므로 정신은 내적인 빛과 선천적인 선, 어떤 것이 선한지에 대한 이해를 가져 모든 원인의 원천이라고 주장하였다.
유가행파 사상가들은 의식을 궁극적으로 실존한다고 주장하기 위해 의심에 초점을 맞춘 것이 아니라, 대승불교의 유가행파의 의식만을 염두에 두는 접근은 진정한 형이상학적 관념론은 아니다.
유가행파에게 의식은 원인과 상태를 요동치게 하여 순간마다 나타나기 때문에 단지 관례적으로 실존할 뿐이며, 의식은 업과 고의 원인이기 때문에 중요한 개념이다.
플라톤의 형상 이론은 관념적인 형상을 어떠한 상황으로부터도 독립적으로 존재하는 보편자로 묘사한다.
Arne Grøn는 이러한 교의를 초월적 관념론으로서의 형이상학적 관념론의 고전적 예라고 부르는 반면, Simone Klein은 플라톤을 형이상학적 객관적 관념론의 가장 이른 대표자라고 부른다.
플라톤은 물질은 실존하지만 순간적이며 불완전하다고 주장하였고, 물질은 우리의 신체와 감각에 의해 인식되며, 우리의 이성적 영론에 의해서 직접적으로 인식되는 외부의 이데아로부터 그 존재를 부여받는다고 주장하였다.
그러므로 플라톤은 근대의 관념론자가 회피하려고 노력하는 형이상학적, 인식론적 이원론자이다.
주관적 관념론(유심론 또는 현상론)은 경험과 세계의 관계에 대해서 논한다.
주관념 관념론에서 객체는 인식자 내부의 감각 데이터의 모음 그 이상이 아니다.
클로인의 주교이자 아일랜드의 철학자였던 조지 버클리는 주관적 관념론의 주창자 중 한 명으로서 개인은 대상에 대한 감각이나 개념만을 직접적으로 알 수 있으며, 물질과 같은 비실재적인 것은 알 수 없다고 주장하면서 자신 스스로는 유심론이라고 부른 이론을 발전시켰다.
버클리는 "존재하는 것은 인식되는 것이다("esse est percipi")"라며, 개념은 그 존재를 위하여 인식되는 것에 의존한다고 주장하였다.
영국의 철학자인 아서 콜리어(Arthur Collier)는 버클리와의 사이에서 영향을 주고받은 적이 없는 것으로 보임에도 비슷한 주장을 발표하였다.
우리가 알 수 있는 유일한 실제는 영원한 대상에 대하여 상상된 이미지이다.
그러한 이미지의 원인으로서의 물질은 생각될 수 없으며, 그러므로 그것은 우리에게 아무것도 아니다.
관찰자와 관련되지 않은 절대적 물질로서의 외부 세계는 존재하지 않는다.
인식하는 정신이 존재하지 않는다면 세계는 그것이 나타는 것처럼 존재할 수 없다.
이마누엘 칸트에 의해 18세기에 주창된 초월적 관념론은 정신은 우리가 인식한 세계를 시공간의 형태로 형상화한다고 주장한다.
그런데 칸트는 규준 체계에서 오성(verstand)에 무제한의 자율성을 부여하였다.
따라서 자기 의지에 따라 감각인상을 구상할 수 있게 한다는 점에서, 사실상의 주관적 관념론으로 불린다.
관념론은 정신을 세계의 기초에 두는 견해를 취하는 철학이나 객관적 관념론은 이 정신을 인간 의식, 즉 주관으로서의 정신을 초월한, 객관적으로 존재하는 정신(신이라든가 절대정신)이라 하여, 이에 바탕을 두고 세계관을 수립하는 철학이다.
또한 개인적인 주관(의식)이 아니라 인간 일반(一般)의 의식을 생각하여 이것이 세계를 만든다는 생각도 객관적 관념론이라 하는 수도 있으나 이러한 입장은 오히려 주관적 관념론이라고 하는 것이 적절하다.
객관적 관념론의 주창자로는 토머스 힐 그린, 조사이어 로이스, 찰스 샌더스 퍼스 등이 있다.
셸링은 객체 없이 주체가 존재할 수 없기 때문에 피히테의 나(I)는 내가 아닌 것(Not-I)를 필요로 한다고 주장하였다.
그러므로 주관적인 것과 객관적인 것, 즉 관념적인 것과 실제적인 것 사이에 차이는 없다.
이것이 셸링의 절대적 동일성이다.
관념이나 정신적인 이미지는 정신 외부의 확장된 객체와 동일하다.
절대적 관념론은 어떻게 존재가 포괄적인 전체로서 이해될 수 있는지에 대한 G. W. F. 헤겔의 입장이다.
헤겔은 자신의 철학을 버클리의 "주관적 관념론"과 칸트와 피히테의 "초월적 관념론"과 구별하여 "절대적" 관념론이라고 불렀다.
그는 유(有)와 무(無)의 대립을 통한 현존의 성립을 주장하였다.
그는 현실의 제 모순의 내용을 통찰하는 과정으로서 여러 의식 단계를 설정하였고, 최종적으로 절대지로 나아가면 모순의 제 내용을 파악하여 객체의 실체를 알 수 있다고 하였다.
헤겔이 보기에 주관적 관념론이나 초월적 관념론은 헤겔의 관념론과 달리 역사에 대한 궁극적이고 변증법적인 철학의 비판에 기반하지 않았다.
이성과 지성의 활용은 철학자가 궁극적인 역사적 실제와, 자기 결정의 현상학적인 성질, 자기 인식의 변증법적 발전, 역사의 영역에서의 성질을 알게 해 준다.
헤겔은 자신의 저서 ⟪대논리학⟫에서 유한한 성질은 자신을 결정하기 위하여 다른 유한한 성질에 의존하기 때문에 완전히 "실제적"이지 않다고 주장한다.
반면에 질적인 무한은 더욱 자기 결정적이며 그러므로 완전히 실제적이다.
비슷하게 유한한 자연적인 것은 덜 자기 결정적이기 때문에 도덕적으로 책임있는 인간, 윤리적인 공동체, 신과 같은 정신적인 것과 보다 덜 실질적이다.
그러므로 유한한 성질이나 자연적인 대상이 완전히 실제적이라는 유물론과 같은 학설은 잘못되었다.
객관적 관념론자는 대개 철저한 수학적 연역론과 감각 및 지각과는 질적으로 다른 추상적 사유를 통한 판단을 중시하며, 이러한 판단이 객체에 관한 객관성을 얻을 수 있는 유일한 길이라 선언한다.
주관적 관념론과 달리 의식과 독립적으로 존재하는 실체의 존재를 인정하며, 더 나아가 외부 세계의 실재를 인정한다.
하지만, 그러한 실체(객관화된 객체)는 오로지 최상의 단계에 진입한 정신으로 관통할 수 있다고 하는 점에서 관념론이다.
이상국가(理想國家)는 플라톤의 이상주의적 국가관이다.
정치는 진리에 기하여 사회의 최고선을 위하여 행하여져야 한다는 이상(이데아)을 체현한 것이다.
플라톤은 데모크라시를 중우정치(衆愚政治)라 하여 배척하고 정의의 이데아를 갖고 행동하는 소수의 현인이 지배하는 귀족정치를 최고의 정치형태라고 보았다.
그러나 이상국가를 실현하지는 못했다.
기(氣)는 중국과 동아시아의 자연과학이나 철학 이론의 핵심 공리로서, 기라는 표현이 동아시아의 본체론·도덕철학적 관점에서 일반적인 개념으로 널리 사용될 뿐만 아니라 더 나아가서 의술이나 풍수지리설과 같은 중국의 전통학문의 여러 분야에서 아주 특수한 전문용어로도 사용되고 있다.
즉, 기란 객관적으로 존재하고 있는 형태가 있는 모든 물질의 근원으로 인식하고 있는 것이다.
기는 고전에서는 다양한 자연현상에 대한 복합적 개념으로 사용되었을 뿐만 아니라 사변적 이론이나 체계의 다양한 내용들을 애매모호하게 포괄하는 표현으로도 사용되었다.
이러한 이유로 인해 기 개념에 대한 언어학적인 관점에서 조차도 심한 견해 차이가 나타나고 있다.
또한 기는 음양의 두 가지 종류로 인한 충돌과 운동능력은 물론 정체와 정지능력을 가지고 있다.
周(주)대에는 氣를 하나의 고유한 개념이라고 말할 수 있는 문장을 찾아 볼 수 없다.
기 개념이 주로 사용되었던 곳은 제물을 바치는 의식이었다.
이런 맥락에서 周 시대의 기 개념은 자연의 기 내지 본체론 적으로 작용하는 기의 범주의 개념에 해당한다고 말할 수 있다.
秦(진)대의 管子(관자)에서의 기는 하나의 통일된 본체론적 기이며, 동시에 생명에 이르는 과정에 처할 수 있는 속성을 가지고 있다고 본다.
관자에 있어서도 기는 물직적 특성을 갖고 있는데, 그것은 매우 정미한 것으로서의 그 변화과정이 기의 창조능력이라고 하였다.
선진시대에는 기본 함의에 대해 초보적인 규정이 이루어지고 선진의 제자백가는 기범주에 대해 탐구하였다.
진한시기의 철학자들은 원기의 개념을 제시하여 원기를 기의 시작으로 기를 만물의 본원으로 삼았다.
漢(한)대에 형성된 회남자와 여씨춘추에서는 인간을 포함한 우주만물은 모두 기를 바탕으로 하여 생겨난다고 보았다.
이때부터 자연과 인간을 매개하는 연결고리로서 우주론이 등장하게 된 것이다.
만물은 기라는 기초 위세어 보면 동질성을 지니게 되며, 자연과 인간은 기라는 연결고리를 통하여 합일의 근거를 찾을 수 있게 된다는 것이다.
한 대사상은 대부분이 이 기일원론을 기본으로 삼았다.
동중서는 일단 모든 세계는 음양 오행의 기로 이루어졌다고 말했다.
이 세계는 다섯가지 요소로 이루어 졌고 이 세계를 이루는 물질 또한 다섯 가지로 이루어졌다는 것이다.
이는 오행이 어떤 실체적 요소라기 보다는 다섯가지의 속성적인 힘으로 보는 것이 더 타탕함을 보여준다.
어떤 사물이든지 음과 양의 두 측면을 가지고 있으며 이 둘의 조화를 궁극적으로 만족된 세계로 보고 이 개념이 복합되어 우주를 구성하는 개념이 된다고 말한다.
동중서의 기일원론은 결국 자연과 인간이 하나라는 천인합인론의 길로 나아가게 된다.
물리학의 기본 토대는 이 세계의 본질을 찾는 것이다.
물리학은 여러 현상 속에서 가장 기초적인 물질의 운동형태를 대상으로 하고 있는 만큼, 그 법칙이 매우 추상도가 높고 고도의 보편성을 가지고 있는 것이라고 할 수 있다.
철학이 세계와 인간 그리고 사물과 현상의 가치와 궁극적 의미에 대한 본질적인 것을 추구하는 것에서 같은 맥락이다.
현대물리학에서는 양자장이론으로 입자들에 대한 완전히 새로운 개념을 제시하였고 진공에 대한 고전적인 개념을 철저하게 바꾸어 놓았다.
양자장 이론에서는 입자들과 그 주위의 공간 사이의 원래의 뚜렷한 구별은 사라지고 진공은 아주 중요한 역학적 양으로서 인정받게 되었고 물질적 대상은 뚜렷한 실체가 아니라 그 주위 환경과 불가분적으로 연결되어 있다는 것을 밝혔다.
즉, 성질은 세계의 온갖 나머지 것과의 상호 작용의 견지에서만 이해 될 수 있다는 것이다.
미시적인 세계뿐만 아니라 거시적인 세계에서도 우주의 근본적인 통일성이 나타난다.
신유학파들은 현대 물리학에서의 장의 개념과 비슷한 기의 개념을 발전 시켰다.
기는 공간의 도처에 널리 가득차 있으며 견고한 물체로 응축될 수 있는 묽으며 감지 될 수 없는 형태로 여긴다.
동양철학에서 공허하며 형체가 없으나 모든 형상들을 산출할 수 있는 기의 관념에 현대물리학에서의 장의 관념이 함축되어있다.
지기가 어떻게 인사에 영향을 미치게 되는가를 밝힌 기 감응적 인식체계이다.
풍수의 기본 논리는 일정한 경로를 따라 땅속에 돌아다니는 생기를 사람이 접함으로써 복을 얻고 화를 피하자는 것이다.
한의학에서는 인체의 질병은 기운의 부조화이며 이것이 인체를 구성하는 형과 기에 어떤 방식으로 영향을 주고 있는가를 파악하여 치료에 있어 기를 기로서 조절하는 침법과 부조화된 기를 조절해 줄 수 있는 형기를 지닌 약물로서 치료에 임하는 의학이다.
한의학을 기의학이라고 하는 이유는 바로 우주의 만물이 기라는 본질로 구성되어 있으며 이러한 기의 특성을 파악하여 인체를 조절하는 것이 한의학의 중요한 특성이기 때문이다.
기라는 단어에 부여하고 있는 해석의 다양성으로 기의 의미는 혼란을 일으키게 된다.
기 개념을 정의함에 있어서 일반적 과학기술의 수준이나 문화에 종속되는 지성적 특성 또는 문화환경에 따른 종교적 주의주장이 중요한 요소가 되고 있다.
게다가 서양 자연과학의 엄격하게 정립된 용어들을 빌려 기의 개념을 재정립하려 함으로써 서양의 자연과학적인 내용들을 모방하고 더불어 기의 본래 의미를 알아 볼 수 없을 정도로 왜곡되고 있다.
기일원론(氣一元論)은 '기'(氣)를 세계 만물의 유일한 시원으로 보고, 그로부터 모든 사물현상의 발생과 발전을 설명한 철학이다.
대표적인 학자는 서경덕, 임성주, 최한기 등이다.
기일원론은 이일원론에 대립하여 물질적인 '기'가 세계의 기초를 이룬다고 주장하였다.
그에 따르면 물질적인 '기'는 우주 공간에 빈틈없이 가득 차 있으며 모든 사물은 '기'로서 이루어져 있으며, 이일원론에서 세계의 시원으로 보고 있는 정신적인 '이'는 '기'가 있은 다음에 생기는 2차적인 것이며, '기'의 운동의 내적 합법칙성에 지나지 않는다고 한다.
기일원론은 세계의 모든 사물과 현상들의 발생, 발전의 원인도 물질적인 '기'의 자기 운동으로 설명하였다.
기일원론에 따르면 세계의 유일한 시원이며, 모든 사물을 이루고 있는 물질적 존재인 '기'는 그 자체 내에 성질이 다른 음기와 양기의 두 요소를 내포하고 있으며, 이것들의 상호작용에 의하여 모든 사물이 발생 발전하게 된다.
18세기의 기일원론자인 임성주는
기일원론자들은 사람들의 인식 활동도 물질적인 '기'로부터 출발하였다고 설명하였다.
인간의 정신, 지각을 물질적인 '기'가 모여서 된 것으로 보았으며, 사물에 대한 인식에서 경험과 관찰의 중요성을 강조하였다.
조선시대 성리학에서 최대 논쟁은 주리론과 주기론의 대립이었다.
이는 사단칠정논쟁이라고도 한다.
주리론은 퇴계 이황이 주장하였고, 기(氣)보다 이(理)를 중요시 하였다.
주기론은 이보다 기를 중요시 한 율곡 이이가 주장하였다.
거칠게 말하면 이는 이론, 관념에 가깝고 기는 물질에 가깝다.
의식성(意識性)은 창조성, 자주성과 함께 조선민주주의인민공화국의 지배 이데올로기인 주체사상에서 제시하는 사회적 인간의 세 가지 기본속성 가운데 하나이다.
주체사상에 따르면 의식성은 무엇보다 먼저 모든 활동을 자신의 요구와 이해관계에 맞게 벌이는 사람의 성질이다.
동물들은 본능에 기초하여 무의식적으로 행동하는데 비해 인간은 자신의 이해관계에 따라 의식적으로 행동한다.
주체사상은 사람의 의식성이 육체적 기관 가운데서도 진화적으로 가장 발전한 기관인 뇌의 기능이라고 주장한다.
이런 의식 가운데서 사상의식은 사람들의 활동의 성격과 의지력을 규정하여 사람들의 활동에 작용하는 과학지식이나 감정의 역할을 규제한다.
또한 주체사상은 의식성이 오직 인간에게만 고유한 근본적인 속성이라고 주장한다.
창조성(創造性)은 자주성, 의식성과 함께 조선민주주의인민공화국의 지배 이데올로기인 주체사상에서 제시하는 사회적 인간의 세 가지 기본속성 가운데 하나이다.
주체사상에 따르면 창조성은 무엇보다 먼저 사람들의 활동의 목적의식적인 성질이 그 특징인데, 본능에 따라 맹목적으로 활동하는 동물과는 달리 사람은 자기의 지향과 요구로부터 출발하여 목적을 세우고 그 실현방도를 찾아낸 다음 실천활동을 의도적으로 벌여나간다는 것이다.
사람은 다른 생명물질과는 달리 기성의 사물을 가공하여 그 형태를 변화시키며 새로운 사물을 만들어 내는 능력을 갖고 있어, 생활환경을 자기에게 이로운 것으로 개변시키지 못하는 다른 생명물질들과는 달릴 사람은 자연환경과 사회적 조건을 자기에게 유리하게 개조한다.
주체사상에서 창조성이 사람의 본질적 속성으로 되는 것은 우선 그것이 사회적 존재인 사람만이 가지는 속성이기 때문이며, 이는 인간이 동물과는 근본적으로 다른 존재라는 인식에서 출발한 것으로, 이 때문에 주체사상가들은 진화심리학과 사회생물학 등의 인간의 특성을 생물학적으로 설명하려는 모든 시도에 대해 혹독하게 비판한다.
뇌를 비롯한 진화의 산물은 인간의 생물학적인 특성을 줄 뿐 인간의 사회적 속성에 대해서는 아무런 영향을 끼칠 수 없다는 것이다.
자주성(自主性)은 창조성, 의식성과 함께 조선민주주의인민공화국의 지배 이데올로기인 주체사상에서 제시하는 사회적 인간의 세 가지 기본속성 중 하나이다.
주체사상에서 설명하는 자주성은 예속에서 벗어나고자 하는 인간의 자유의지로 설명될 수 있다.
이러한 사회적 존재로서의 사람의 특성은 또한 모든 착취계급에 반대하는 민중들의 투쟁의 동력원이 된다.
다른 두 가지 개념인 창조성과 의식성이 철학적인 개념으로 그치는데 비해 자주성은 보다 정치적인 개념으로 등장한다.
자주성을 위한 사람들의 투쟁은 민족국가단위로 진행되며 사람의 운명도 민족적 또는 국가적 범위에서 개척되어 나간다.
나라와 민족이 예속되면 사람들은 노예의 처지를 면할 수 없으며, 나라와 민족의 자주성이 없으면 사람들의 자주성도 실현될 수 없으며, 나라와 민족의 자주성은 민족적 독립을 이룩하고 자주적인 정권을 세우며 국가활동에서 자주적 입장을 지킴으로써 보장된다는 이론적 기초는 조선민주주의인민공화국의 대외정책의 근간이 된다.
마호메트 또는 모하메드() 등은 아랍어 여러 방언의 발음 변이 및 아랍어를 차용한 여러 언어의 발음 차이로 생긴 변이형이다.
메카의 경제적, 종교적 배경.
이슬람의 성지(聖地) 메카는 아라비아 반도 중부, 홍해 연안에서 약 80 km 지점의 불모지 골짜기에 위치하는 도시로, 인도양에서 지중해 안에 이르는 대상로(隊商路)의 요지였다.
옛날부터 흩어진 유대인들이 살았으며, 에베소 공의회와 칼케돈 공의회에서 이단으로 몰린 경교같은 기독교 소수 교파의 교회들이 로마교회의 탄압을 피해 거주하였다.
메카는 카바 신전을 중심으로 아라비아 반도의 종교적 중심지였기에 해마다 많은 대상과 순례자들이 찾아들었다.
메카의 지배 계급은 5세기 말쯤 부근 황야에서 온 쿠라이시족이었으며, 무함마드는 그 중의 하심가 출신이다.
하심가에는 아브드 알 무딸립이라는 사람이 살았는데, 그에게는 열 명의 아들이 있었고 막내의 이름이 아브드 알라였다.
아브드 알라는 아미나와 결혼을 했는데, 그 사이에서 무함마드가 태어난다.
상인인 아버지의 죽음으로 무함마드는 유복자로 태어났으며, 어머니 아미나도 메디나를 방문하고 오는 중 병에 걸려 죽게 되어 고아가 되었다.
무함마드는 하녀의 손을 잡고 메카로 돌아와 할아버지 아브드 알 무딸립에 의해 자라다가 할아버지가 죽자, 삼촌 아브 딸립에 의해 키워지게 된다.
삼촌 아브 탈리브는 가난했고 딸린 식구들이 많아 무함마드는 어린 나이부터 삼촌 아브 딸립의 무역 활동을 따라다니게 된다.
12세에 무함마드는 삼촌을 따라 시리아로 갔다.
그곳에서 바히라라는 이름의 경교, 곧 기독교의 수도사를 만나게 되었는데 그는 대상에 무함마드에게 예언자의 징표가 있다고 말하였다.
그 후 무함마드는 목동일을 하며 자라나게 된다.
당시 아라비아 각지에는 유대인들과 기독교 신자들이 거주하고 있었다.
셈어족 언어를 사용하던 사바인들도 아라비아에 거주하였는데, 이들은 서로 종교적인 영향을 주고 받았다.
신성한 달이라 불리던 9월에 금식을 행하던 것은 사바인의 종교적 영향이다.
유대인들과 기독교 신자들의 영향으로 유일신 사상이 아라비아 반도에 전해지긴 했으나, 대부분은 여전히 다신교 신앙을 가지고 살고 있었다.
카바 신전에는 360개의 우상들이 존재했었다.
이슬람의 알라도 카바 신전에서 모시던 신 중 하나였다.
목동이었던 무함마드는 가난했던 삼촌 아부 딸립을 생각하여 수익성이 좋은 직업을 구했고, 삼촌 아부 딸립의 소개로 부자이자 과부 카디자의 고용인으로 들어가 그녀를 대신해 시리아 지방으로 대상 무역을 떠나게 된다.
이 무역은 큰 성공을 거두고 샴 지방의 특산품을 구해 메카로 돌아왔다.
카디자는 이제 깊은 감명을 받고 15살이나 어린 무함마드에게 청혼을 하였다.
무함마드가 25세, 카디자가 40세에 둘은 결혼을 하였다.
부자였던 카디자와의 결혼은 무함마드에게 부와 명예를 주었고, 무함마드는 삼촌의 재정적 어려움을 덜어주기 위해 사촌 알리를 입양하였다.
경제적인 부는 먹고 살 걱정을 하지 않아도 될 만한 여유를 주어, 무함마드는 금식하며 사색하며 진리를 찾기 시작했다.
사실 이러한 종교적 감수성은 유년시절부터 타고난 것이었다.
무함마드가 어린이일 때에 그의 삼촌은 카바 신전의 관리인이었다.
카바신전에서는 검은 돌을 숭배하였는데, 이를 본 무함마드는 과연 검은 돌이 신인가라는 의문을 가졌다.
그러던 어느날 무함마드는 히라 산(山) 동굴에서 계시를 받았다.
무함마드는 겁에 질려 집으로 돌아왔는데, 부인 카하디자가 무함마드를 진정시키고 자신의 사촌이자 이비아니교의 사제였던 와라카 이븐 나우팔에게 가서 사정을 설명하였다.
와라카 이븐 나우팔은 무함마드가 만난 것이 천사 가브리엘이었다
며, 무함마드가 예언자라고 말하였고 하디자는 집으로 돌아와 무함마드에게 모두 말한 후 그의 앞에 무릎을 꿇고 최초의 무슬림이 된다.
첫 계시를 받은 후 점차 무함마드의 양자들과 노예 그리고 친한 친구들이 무슬림으로 개종하였고, 3년째 되던해 무함마드는 자신이 '알라의 사자'라는 정체성으로 자신의 친구와 친족을 모아놓고, 하늘의 계시에 의하여 유일신 알라의 전지전능함, 만물의 창조, 최후의 심판 및 천국과 지옥 등을 주장하고 설교를 시작하였다.
하지만 친구와 친족들은 그를 비난하고 모욕하여 무함마드를 무시했고, 무하마드는 치욕적인 비난을 받았다.
그러자 무함마드는 메카로 오는 순례객들에게 하나님은 한 분이라는 유일신 사상을 전하기 시작했고, 메카의 카바신전을 지키며 순례객들로 수입을 얻었던 부족원들이 무함마드를 탄압하기 시작했다.
그는 우상숭배를 배격하고, 알라(알라는 하나님을 뜻한다)가 유일신임을 주장했다.
622년 그도 메카를 떠나 메디나로 갔는데, 이것을 신도들은 '헤지라(성천)'라 하며 그 해를 이슬람의 기원으로 하였다.
메디나 시대에 이슬람의 예언자이며, 정치적 지배자, 무장(武將)이기도 한 그는 계속 하늘의 계시를 전하였다.
한편 종교법, 사회적·경제적 여러 규정을 정함과 동시에 메카와 시리아의 통상로를 위협하고, 624년 해마다 메디나를 공격하는 메카 군을 메디나 남서에서 격파함으로써 무슬림의 사기를 크게 높였다.
이슬람이 세력을 넗혀가자 유럽 사람들은 '한손에는 칼, 한 손에는 코란'이라는 말을 만들어 내어, 마치 이슬람이 강제로 개종하게 한 것처럼 악선전을 했다. 하지만 이는 사실과 다르다.
무함마드는 폭력이 아닌 평화적인 방법으로써 이슬람 신앙을 넒혔다.
무함마드는 메카의 북쪽에 있던 메디나가 아랍계와 유대계의 갈등상태임을 알고는 이들이 받아들일 수 있는 유일신 신앙인 이슬람을 대안으로 제시하여 중재했다.
630년 외교협상으로써 메카에 입성하여 카바 신전의 우상을 모두 파괴하였다.
그는 "진리는 왔고, 거짓은 멸망하였다"라는 말을 남겼다.
이슬람은 세율이 낮은 조세를 거두고, 평등한 참정권을 보장함으로써 평화적인 방법으로써 피정복민들을 복속하게 했다.
그는 이슬람 신앙을 포교하는 데에 있어서 나라의 힘이 강해야 한다고 생각하였다.
무함마드는 정복 전쟁을 계속해 아라비아 반도 대부분을 통일하였다.
632년 3월에는 메카에서 예배를 지내고, 무함마드 자신이 순례를 지휘하였다.
그후, 같은 해 6월 8일(이슬람력 11년 3월 13일) 애처 아이샤가 지켜보는 가운데 메디나의 자택에서 사망하였다.
그의 유해는 검소하게 장례를 치러 오늘날 메디나에 있는 예언자의 모스크에 매장되어 있다.
그의 사상은 이슬람, 중동 역사서적과 함께 꾸란 속에 잘 나타나 있는데, 그것은 그가 말한 알라의 계시를 그의 제자들이 기록한 것으로, 6신 등을 중심으로 하는 교리를 이슬람의 다섯 기둥에 의하여 터득하려는 것이다.
가쓰라-태프트 밀약( - 密約, ) 또는 태프트-가쓰라 밀약()은 미국의 필리핀에 대한 지배권과 일본 제국의 대한제국에 대한 지배권을 상호 승인하는 문제를 놓고 1905년 7월 29일 당시 미국 육군 장관 윌리엄 하워드 태프트와 일본 제국 내각총리대신 가쓰라 다로가 도쿄에서 회담한 내용을 담고 있는 대화 기록이다.
이 기록의 내용은 미·일 양국이 모두 극비에 부쳤기 때문에 1924년까지 세상에 알려지지 않았다.
이 기록에는 서명된 조약이나 협정 같은 것은 없었고, 일본-미국 간 관계를 다룬 대화에 대한 각서(memorandum)만이 있었다.
각서에 따르면 일본 제국은 필리핀에 대한 미국의 식민지 통치를 인정하며, 미국은 일본 제국이 대한제국을 침략하고 한반도를 '보호령'으로 삼아 통치하는 것을 용인하고 있다.
일부 미국 역사가들은 두 사람이 나눴던 대화에서 새로운 정책이 만들어지거나 조약이 체결된 것은 아니므로 이는 미국이 일제의 대한제국 침략에 협력한 근거가 될 수 없다고 주장하고 있다.
이들은 태프트가 자신의 의견이 미국을 대표하는 것은 아니고, 자신만의 의견이라고 말했다는 것을 근거로 들고 있다.
그러나, 미국은 러시아와 일본제국 사이에 포츠머스 강화 조약이 열리기 전에 이미 대한제국의 자치능력을 부정하고 일제가 한반도 지역을 식민지배하는 것이 미국의 이익에 들어맞는다는 입장을 보이고 있었으며, 가쓰라-태프트 밀약은 이를 재확인한 것에 불과하다.
이 밀약은 대한제국에 대한 일제의 식민지배와 필리핀에 대한 미국의 식민지배를 상호 양해한 일종의 신사협정이었고, 이 합의로 대한제국에 대한 미국의 개입을 차단한 일제는 같은 해 11월 17일 대한제국에 을사조약을 강요했으며, 미국은 이를 사실상 묵인했다.
만주를 둘러싸고 일제와 러시아 사이의 갈등이 계속되던 1904년 2월, 일제는 대한제국과 한일의정서를 맺는 동시에 아서항을 공격해 러일 전쟁이 발발하였다.
내부의 혁명 세력의 반발로 인해 전쟁에 힘쓸 여력이 없었던 제정 러시아의 군대는 패전을 거듭하였다.
일제는 1905년 5월 대한시설강령을 통해 한반도 내 주요시설을 강점했으며, 대한해협의 동쪽 수로인 쓰시마 해협을 지나 블라디보스토크로 향하던 러시아 제국의 발트 함대를 침몰시켜 승기를 잡았다.
러일 전쟁이 끝을 바라보던 즈음, 미국 대통령 시어도어 루스벨트는 1905년 7월 미국 육군 장관 태프트를 도쿄에 파견하여 일본 제국 수상 가쓰라 다로와 비밀회담을 했다.
그리고 7월 29일에 쓰인 가쓰라-태프트 밀약(각서)은 일본 총리 가쓰라와 미국 육군장관 태프트가 1905년 7월 27일 회동에서 나눴던 대화 중 기밀로 분류된 대화 내용을 담고 있는 것이었다.
이 회동에서 다뤄진 문제들은 다음과 같다.
태프트는 시어도어 루스벨트 대통령 역시 이에 동의할 것이라고 우회적으로 말했다.
이 비밀협정은 20세기 초 미국의 대-동아시아 정책의 기본 방향에서 나온 것이다.
미국은 러시아와 일본 사이에 포츠머스 강화회담이 열리기 전에 이미 대한제국의 자치능력을 부정하고
대한제국은 또다시 다른 세력과 조약이나 협정을 맺어 러일전쟁을 일으켰던 것과 같은 상태로 돌아가는 경솔한 모습을 보일 것이므로,
대한제국 문제에 대한 종합적인 해결책을 도출하는 것이야말로 러일 전쟁의 논리적인 귀결이라는 입장을 보였는데, 가쓰라-태프트 밀약은 이를 재확인한 것에 불과하다.
이로써 한반도 문제에 대한 미국의 개입을 배제한 일본은 같은 해 제2차 영일동맹(1905년 8월 12일)과 포츠머스 조약(1905년 9월 5일)을 체결함으로써 한반도 지역에 대한 지배권을 세계의 열강들로부터 인정받게 되었다.
이를 바탕으로 일본은 1905년 11월 17일에 을사조약을 통해 간단히 대한제국의 외교권을 빼앗을 수 있었으며, 미국은 이를 사실상 묵인했다.
타도제국주의동맹 (打倒帝國主義同盟) 혹은 ㅌ.ㄷ(초기에는 E·I로 선전되었다고 한다)는 조선민주주의인민공화국의 주장에 의하면 김일성이 화성의숙을 중퇴한 직후, 1926년 10월 17일 14세에 만주 화전현에서 결성한 것으로 선전되는 독립운동 조직이라고 한다.
타도제국주의동맹은 강령에서 당면과업으로 '일본제국주의를 타도하고 조선의 해방과 독립을 이룩할 것을 내세웠다.'라고 하며, 최종목적으로 '조선에 사회주의, 공산주의를 건설하며 나아가서 모든 제국주의를 타도하고 세계에 공산주의를 건설할 것'을 규정하였다. 《ㅌ.ㄷ》는 동맹원들이 노동계급의 혁명사상을 깊이 연구하고 광범한 군중속에 조직을 빨리 늘려 나가는 것을 자기의 강령을 실현하기 위한 활동방침으로 내세웠다.
조선민주주의인민공화국 학계에서는 조선공산주의운동의 사대주의, 교조주의에 반대하였으며 자주성의 원칙에 기초하였다고 주장하고 있다.
1927년 8월에 대중적인 비합법적청년조직인 반제청년동맹으로 개편되었다.
반제청년동맹(反帝靑年同盟)은 북한 측의 주장에 따르면 타도제국주의동맹을 계승한 1927년 8월 27일 길림에서 김일성에 의해 조직된 비합법적 청년혁명조직으로, 만주지역의 항일 무장단체 가운데 하나였다고 전해진다.
타도제국주의동맹의 아래조직들이 수많이 묶어지고 광범한 청년학생들 속에서 반일기운이 높아지자 보다 많은 청년학생들을 조직적으로 묶어 세우기 위하여 타도제국주의동맹을 개편하여 대중적성격을 띤 반제청년동맹이 조직되었다고 한다.
반제청년동맹의 조직은 짧은 시일 안에 길림시의 문광중학교, 길림제1중학교, 길림제5중학교, 길림사범학교, 길림녀자중학교, 길림법정대학을 비롯한 조선학생들이 있는 곳에 확대되어 갔으며 그 하부조직망은 길림시내는 물론 그 주변의 농촌과 나아가서는 심양, 장춘, 하얼빈, 돈화, 흥경, 류하, 료원 등의 넓은 지역에 걸친 공산주의 영향하의 한인 부락 내에 존재했다고 한다.
김일성이 지도한 세력은 최대 1000여 명 수준의 빨치산 부대였다고 한다.
반제청년동맹지부에는 지부책임자와 조직 및 선전책임자가 있었다.
반제청년동맹은 도시와 농촌에서 학교와 야학을 운영, 인민대중 속에서의 강연, 연예공연과 혁명가요보급, 각종출판물의 발행 등 여러 가지 형식과 방법으로 청년들을 비롯한 광범한 군중을 반일사상과 계급의식으로 무장시키며 점차 일제와 반동군벌 및 반동교원을 반대하는 투쟁에로 조직동원하였다.
공산주의자 동맹(共産主義者同盟, )은 노동 계급의 최초의 국제적 정치조직으로, 1847년 6월 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 영국 런던에서 설립하였다.
공산주의자동맹의 전신은 1836년에 조직된 의인동맹이었다. "의인동맹"은 프랑스 혁명 당시 총재정부에 의해 처형된 공산주의자 그라쿠스 바브프의 사상을 따르는 공상적 사회주의자들과 기독교 공산주의자들이 만든 단체로 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 나중에 가입하였다.
"의인동맹"이 내건 구호는 《모든 사람은 형제이다!》였으며, "평등과 정의 그리고 이웃에 대한 사랑이라는 이상에 기초하여, 지상에 (복음서에 나오는)하느님의 나라를 건설한다"는 것을 목표로 하고 있었다.
공산주의자 동맹으로의 변화.
1847년 6월 런던에서 있은 의인동맹 제1차대회에서 이 동맹은 공산주의자동맹으로 개편되었다.
공산주의자동맹은 민주주의중앙집권제원칙에 따라 조직되었으며 부르주아지 타도, 프롤레타리아의 지배, 낡은 부르주아 사회 폐절 등을 목적으로 하였다.
1847년 11월 말∼12월 초에 소집된 공산주의자동맹 제2차대회에서는 카를 마르크스가 작성한 동맹의 규약을 채택하였으며 또한 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 강령을 작성하도록 했다.
이렇게 만들어진 것이 노동계급 당의 첫 강령인 《공산당 선언》(1848년)이다.
공산주의자 동맹의 이념.
공산주의자동맹은 《모든 사람은 형제이다!》라는 의인동맹의 구호 대신에 《만국의 노동자는 단결하라!》라는 새로운 구호를 만들었다.
또 기회주의자들을 반대하고 공산주의를 선전하며 국제 프롤레타리아 운동을 발전시키기 위하여 활동하였다.
공산주의자동맹은 각국에 지부를 두었으며 유럽에서 일어난 1848-1849년 혁명에 적극적으로 참가하였다.
1851-1852년 프로이센 정부는 공산주의자들에 대한 탄압을 강화, 많은 동맹원들을 체포하였다.
이 《쾰른 재판》을 전후로 하여 조직이 파괴되고 일시적으로 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스사이의 연계도 끊어졌다.
이러한 정세에서 1852년 11월 마르크스의 제의에 따라 동맹이 해산되었다.
《공산당 선언》(共産黨 宣言, )은 공산주의 사상가인 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에 의하여 집필된 공산주의자들의 최초의 강령적 문헌으로, 1848년 2월 21일 첫 출판되었다.
19세기 중엽 독자적인 정치 세력으로 무대에 등장한 프롤레타리아에게 그의 역사적 사명과 해방의 앞길을 밝혀 주고 국제공산주의운동의 지도적 지침을 확립한다는 목적의식 하에 1847년 마르크스와 엥겔스에 의하여 초안이 작성되었다.
그 해 여름 조직은 재정비되었고 1848년 공산주의자동맹으로 다시 태어났다.
선언은 생산 방식이 사회 제도의 성격을 규정하며 정치와 사회적 사상의식의 기초로 된다는 유물사관의 원리가 천명되어 있으며 자본주의사회의 기본 모순, 자본주의 멸망의 불가피성과 사회주의, 공산주의 승리의 필연성을 주장하고 있다는 이해도 있지만, 마르크스는 불가피성과 필연성에 대해서 이야기 하지 않았다.
그는 역사에 개입함으로써 변혁을 꾀할 여지가 있다고 믿었다.
그래서 자본주의가 모순을 가지고 나락으로 향하지만 그것자체만으로는 자동적으로 사회주의나 사회주의 이후의 공산주의로의 이행이 진행되지 않는다고 말했다.
즉 마르크스주의를 표현할 때 필연성이나 불가피성이라는 단어를 쓰는 것은 피상적인 이해에서 비롯된 것이라고 볼 수밖에 없다.
이 강령은 프롤레타리아 혁명을 포함하여 무계급 사회를 겨냥한 일련의 행동을 권장하였다.
이는 러시아를 비롯한 동유럽, 남미 등의 사회주의 운동의 기초가 되었다.
《공산당 선언》의 서문에서는 영어판, 프랑스어판, 독일어판, 이탈리아어판, 플레망어판, 덴마크어판의 번역 출간이 임박하였다고 언급하였지만 실제로는 이루어지지 않았다.
1848년에 스웨덴어판이, 1850년에 영어판이 출간되었으나 이 두 판은 현존하지 않는다. 《공산당 선언》이 외국어로 번역되어 대대적으로 출간되기 시작한 것은 1871년 이후이며, 1917년 볼셰비키 혁명 직전에는 이미 30개 이상의 언어로 번역되었다.
《공산당 선언》이 전 세계로 퍼져나가기 시작한 것은 제2차 세계 대전 이후의 일로, 선언은 1960년대부터 1970년대 사이 냉전이 한창이던 시기 지식인층으로 대상으로 전 세계에 퍼졌다.
그러나 이미 이 때 《공산당 선언》은 공산주의나 마르크스주의를 퍼트리는 강령이라기보다는 정치와 사회를 공부하기 위한 고전 가운데 하나로 자리잡혔다.
대한민국에서 출판된 번역본 또는 해석본으로는 《공산당 선언》(남경태 옮김, 백산서당), 《강유원의 고전강의, 공산당 선언》(강유원, 뿌리와이파리), 《새로운 공동체를 위한 운동 공산주의 선언》(박찬종, 아이세움) 등이 있다.
《공산당 선언》은 머리글과 네 개의 장으로 구성되어 있다.
머리글에는 "하나의 유령 - 공산주의라는 유령이, 유럽에 떠돌고 있다."라는 문장으로 시작하고 있다.
이 문장은 《공산당 선언》의 마지막 구절과 함께, 이후 역사적 정치적 수사에 곧잘 인용되곤 했다.
제1장 〈부르주아지와 프롤레타리아트〉에서 마르크스와 엥겔스는 자본주의 생산방식의 발생 과정, 자본주의적 착취의 본질, 자본주의의 기본 모순과 그 멸망의 불가피성을 설명하였으며 경제적 이해관계의 대립에 기초한 피착취계급과 착취계급의 계급 투쟁이 인류 역사의 기본 내용이며 사회발전의 추동력이라 주장했다.
마르크스는 1장에서 부르주아가 이룬 막대한 업적을 역설적으로 찬양하였으나, 선언이 쓰여진 시점에서 부르주아는 "명계에서 불러낸 마물을 통제하지 못하게 된 마법사"와 같이 자본의 노예가 되었다고 비판한다.
그리고 지배계급도 부르주아지가 아닌 새롭게 떠오른 노동자,프롤레타리아 계급이 주역이 된 새로운 사회의 건설이 필요함을 역설했다.
제2장 〈프롤레타리아와 공산주의자〉에서 마르크스와 엥겔스는 선언의 이 부분에서 공산주의자들의 당면 과업이 프롤레타리아의 목적과 일치한다고 주장하며 프롤레타리아 주도의 공산사회를 만드는 것이 모든 공산주의자들의 최고목적이라고 밝혔다.
제3장 〈사회주의 문헌과 공산주의 문헌〉에서는 기독교 사회주의,유토피아 사회주의 등의 기존의 사이비적 사회주의 조류들을 비판하였다.
그가 논박한 사회주의의 조류는 크게 나누면 기독교 사회주의, 봉건적 사회주의, 부르주아 사회주의 또는 보수적 사회주의, 사변적 사회주의이다.
기독교 사회주의는 기독교의 무소유 사상을 강조한 것으로 사회주의처럼 보일 뿐이다.
봉건적 사회주의에서 논의됨.
봉건적 사회주의는 부르주아에 의해 주류에서 밀려난 귀족계급이 부르주아들에게 착취당하는 노동자들에게 우호적 모습을 보임으로써 부르주아를 공격하는 것이다.
물론 봉건적 사회주의의 목적은 귀족들이 민중들을 지배하던 '좋았던 옛날'로 돌아가는 것이다.
그래서 마르크스는 귀족들이 노동자들에게 동정적 모습으로 다가서지만 노동자들은 귀족의 문장을 보고 돌아선다고 말했다.
부르주아적 사회주의 또는 보수적 사회주의는 사회문제들을 개선함으로써 자본주의를 유지하려는 개량주의이다.
근대 복음주의자들에게서 볼 수 있는 기독교 인도주의가 여기에 해당하는데, 이들은 노예제 반대운동, 노동자들의 노동시간을 제한한 공장법 입법등을 주장했지만, 정작 노동운동을 통해 인권과 평등을 주장하고 실천하려는 민중운동을 두려워했다.
사변적 사회주의는 사회주의 이론이 정립되기이전이라 현실을 무시한 이론에 그치던 유럽 사회주의를 가리킨다.
제4장 〈각종 반정부당에 대한 공산주의자들의 태도〉에서는 각국 공산당들의 기본적인 혁명 전략을 다루고 있다.
선언은 국제적 단결의 중요성을 강조하는 "공산주의 혁명에서 프롤레타리아가 잃을 것은 족쇄뿐이고 그들이 얻을 것은 전 세계이다.
만국의 노동자여, 단결하라!"라는 구호로 끝을 맺는다.
《공산당 선언》이 세계에 끼친 영향.
《공산당 선언》이 발표된 직후 유럽에서 발생한 민중봉기는 《선언》과 직접 관계된 것은 아니지만 당대의 혁명적 시대정신을 가장 선명하게,급진적으로 드러낸 문건임을 확인시킨 것은 틀림없다. 1871년의 파리 코뮌은 《선언》의 직접적 결과는 아닐 수 있어도, "파리 코뮌이 《선언》의 정신적 자식임에는 의심의 여지가 없다"고 한 엥겔스의 말대로 파리코뮌은 "노동자계급이 사회전체를 노예제도에서 자유롭게 정치, 사회적 해방을 확고히 하려는 목적으로 스스로의 힘으로 자신의 권력을 수립한 세계 역사상 최초로 벌어진 프롤레타리아 사회주의 혁명의 예행연습"이었다.
1881년, 《선언》에 나타난 사회주의 이념을 표방한 독일 사회민주당은 국회의원 12명을 당선시킴으로써 엥겔스는 이를 두고"프롤레타리아가 이룩한 가장 눈부신 업적"이라고 했다.
또한 엥겔스는 《선언》이 "전체 사회주의 문헌 가운데 가장 널리 유포되고 가장 국제적인 작품이며 시베리아에서 캘리포니아에 이르는 모든 나라의 수천만 노동자들에게 인정받는 공동 강령"이라 평했다.
마르크스는 1882년 《선언》의 러시아 개정판에서 러시아에서의 혁명가능성을 언급했다.
그리고 1917년 세계 최초의 공산주의 혁명이 성공하였다.
그러나 레닌에서 스탈린으로 권력이 이양되면서 사태는 역전되었다.
마르크스가 《선언》에서 예견했던 개인들의 자유로운 발전이 만인의 자유 신장의 조건이 되는 사회가 도래하지 않았다.
한편, 독일에서도 1919년,마르크스주의자들에 의한 봉기가 발생했다.
총파업 투쟁은 전국을 뒤덮었다.
로자 룩셈부르크는, '노동자여 행동하라!
용감하고 과감하고 철저하게 행동하라!'는 구호 아래 혁명을 시도하나, 진압되었다.
68혁명은 짧게는 10년 길게는 20년 이상 세계를 뒤흔드는 여파를 끼쳤는데, 이는 《선언》의 평등 이념의 확실한 복귀이자 확장에 다름
신좌파는 구좌파와 마찬가지로 부르주아지의 정치적,경제적 착취를 강력히 반대했다.
동시에 착취 개념을 무한정 확장함으로써 《선언》을 한층 발전시켰다.
사회적, 문화적, 관료적, 인종적, 성적 착취 등과 아동학대까지 거의 모든 사회문제와 불평등에 저항했다.
프리드리히 엥겔스(, ; 1820년 11월 28일 - 1895년 8월 5일)는 독일의 사회주의 철학자·경제학자로 카를 마르크스와 함께 마르크스주의의 창시자 중 한 사람이다.
마르크스와 함께 마르크스주의, 과학적 사회주의 이론, 변증법적 및 사적 유물론의 창시자이며, 국제 노동자 계급운동의 지도자였다.
독일 라인 주(洲)의 바르멘 시에서 1820년 11월 28일, 방적공장 경영자의 가정에서 출생하였고, 아들이 경영자가 되기를 바라는 부친의 뜻으로 김나지움을 중퇴한 후 브레멘 시의 공장에서 견습으로 근무하다가, 1841년 가을부터는 포병지원병으로 베를린에서 복무하였다.
이 기간에 베를린 대학교에서 청강하였다.
젊은 시절부터 당시 사회의 개혁에 관심을 갖고 그 운동에 참가하였는데, 베를린 체류 중에 청년헤겔학파의 일원이 되었고, 또 베를린 대학 교수였던 셸링의 반동적, 신비적 철학에 대하여 「셸링과 계시」(Schelling und Offenbarung, 1842) 등 여러 논문을 통해 반박하였다.
동시에 헤겔의 보수적 결론, 그 관념론적 변증법의 모순을 비판하기도 하였다.
이들 저서로 프롤레타리아의 위대한 미래와 그들이 담당하는 역사적 사명을 명확히 한 최초의 인물이 되면서 확고한 사회주의자로 정립되었다.
영국에서 귀국 도중에 파리에서 마르크스와 만난 후 이들의 확고한 우정과 협력이 계속되었다(1844). 이들은 우선, 1844~1846년에 걸쳐, 공동 저작 『신성가족』(Die heilige Familie)과 『독일 이데올로기』(Die deutsche Ideologie)를 써서, 헤겔, 포이에르바하, 청년헤겔학파 등을 추종하는 자들의 철학적 견해를 비판하고, 동시에 변증법적 사적 유물론의 토대를 쌓았다.
당시 이미 런던에 와 있던 마르크스와 함께 제1인터내셔널을 결성, 이 조직 내의 쁘띠 부르주아적, 기회주의적, 무정부주의적 견해와 투쟁하고, 또 마르크스의 『자본론』의 완성을 도우며, 연구 생활상의 원조에 힘을 기울였다.
이 기간 동안 그 자신은 변증법적 사적 유물론의 견해를 발전시키고, 자연과학에 이 견해를 적용시킴으로써 대단한 성과를 거두었다.
그는 변증법적 유물론의 입장에서 철학의 근본문제를 확정하고, 인식론의 발전에 기여하였으며, 또 사적 유물론의 기계적 이해를 비판하면서, 경제적 조건의 결정적 역할과 함께, 상부구조, 그 속의 이데올로기의 의의, 나아가 역사에 있어 개인이 지니는 의의도 해명하고 있다.
그는 1870년에 런던으로 이주하여 마르크스와 함께 일을 하였으며, 그의 사후(1883)에는 『자본론』 제2~6권의 간행에 몰두하면서, 마르크스 사망 후의 유럽 국가들에 있어 노동운동의 지도적인 중심인물로 활동하였다.
1895년 8월 5일 식도암으로 세상을 마쳤으며 그의 유해는 그의 유지(遺志)에 따라 해저에 가라앉혀졌다.
독일 라인 주 바르멘시(오늘의 부페르탈)에서 방직 공장주의 집에서 태어났다.
아들을 자신 같은 자본가로 키우려는 아버지의 뜻에 의하여 엥겔스는 김나지움을 중퇴하고 브레멘 상사에서 일했다.
이 시기에 그는 노동자들이 자본가들의 착취와 법과 결탁한 계급투쟁탄압으로 고통받는 현실을 보고 《도이칠란트 통신》에 지배계급을 비판하는 수많은 글을 내었다.
1841년에 엥겔스는 베를린에서 지원병으로 포병연대에 들어갔으며, 베를린 대학에서 철학 강의를 청강하며 헤겔리안 좌파가 되었다.
군 복무를 끝마친 그는 영국의 맨체스터로 건너가 영국 노동계급의 비참한 삶을 깊이 연구하였고, 차티스트 운동 관련자들과 연계를 맺었으며, 영국의 출판물들에 글을 쓰기 시작하였다.
앵겔스의 이러한 현실비평은 마르크스가 이상적 사회주의를 비롯한, 현실에 맞지 않는 사회주의 조류들을 극복하고 과학적 사회주의라는 고유의 사상을 형성하는데 큰 도움이 된다.
1844년 9월 독일로 가던 중 엥겔스는 파리에서 카를 마르크스와 만났다.
이때 엥겔스는 유물론자, 혁명주의자였으며 노동계급만이 자신의 해방을 위하여 일어서게 되는 계급이라 생각했다.
1846년에 그는 마르크스와 함께 《공산주의자통신위원회》를 조직하였으며 1847년에는 《정의자동맹》을 《공산주의자동맹》으로 개편하였다.
1848년 쾰른에서 마르크스와 함께 《신라인신문》을 발간하였다.
1849년에 라인지방과 남부 독일에서 무장투쟁이 일어나자, 군복무 경험이 있는 엥겔스는 직접 군사행동에 참가해서 작전을 지도하였다.
무장투쟁이 실패한 후 마르크스의 제의로 런던으로 갔다.
마르크스의 과학적 사회주의 운동을 적극적으로 돕는것을 자기 의무로 판단한 엥겔스는 1850년 11월부터 마르크스가 《자본론》1권을 탈고하고 생을 마칠때까지 거의 한평생을 같이하며 마르크스를 물질적으로 도왔다.
엥겔스는 맨체스터에서 자주 마르크스와 편지를 주고받으면서 다양한 정치, 경제, 전략 전술 문제들을 토론하였는데, 이 시기 엥겔스는 군사분야에 대한 연구에 집중했다.
1864년에 엥겔스는 마르크스와 함께 제1인터내셔널을 창건하는 과업에 참가하였으며 파리 코뮌을 적극 지지 성원하였다.
마르크스가 죽은 후 엥겔스는 국제공산주의운동을 이끌며 마르크스가 살아있을 때 완성하지 못한 《자본론》의 2권과 3권을 정리해서 1885년과 1894년에 각각 출판되었다.
1889년에 그는 제2인터내셔널을 창건하였으며 1891년에는 마르크스의 저서《고타강령비판》을 출판하였다.
국제공산주의운동을 정력적으로 지도하여 오던 엥겔스는 1895년 8월 5일에 암으로 별세하였는데, 유언에 따라 화장된 유골이 바다에 수장되었다.
한로(寒露)는 24절기의 하나로 태양의 황경이 195도인 때이다.
찬이슬이 맺힌다는 뜻이다.
오곡백과를 수확하는 시기이다.
날짜는 양력으로 10월 8일경이다.
오곡(五穀)은 다섯 가지 곡물을 부르는 말이다.
이렇게 분류하는 원전 근거는 무엇인지 모르겠다.
후대에 이렇게 추측한 것이다.
확실한 것은 중국이나 한국이나 고대에는 '쌀 보리 밀'이 주식으로 언급되지 않는다는 점이다.
중국의 진나라가 통일하기 이전 문헌에는 주된 곡식으로 "기장(黍서) 메기장(稷직) 수수(粱량, 高粱) 피(稗패) 조(粟속)"이 나온다.
대략 그 시기의 오곡은 그 다섯 가지를 가리켰던 것 같다.
아시아자동차공업(亞細亞自動車工業, Asia Motors Co.)은 1962년 5월 3일 박정희 전 대한민국 대통령이 국가 재건 방안의 하나로 국내 자동차 공업을 육성한다는 취지 하에 제정, 공포한 자동차 공업 보호 육성법에 기인하여 1964년 12월 21일 이탈리아 피아트, 프랑스 SIMCA 그리고 SIAVE 은행과 차관 협정을 체결, 이듬해 1965년 7월 2일 전라남도 광주에 호남 연고 기업인인 이문환(李文煥)에 의하여 자본금 8억 2천 8백만 원으로 설립되었다.
1969년 경영이 부실화되어 동국제강에 인수되었고, 1976년 기아산업에 다시 인수되었다.
생산라인은 내방동(RV, 1톤 트럭)과 안청동(버스, 특수차량)에 있었으며, 합병 후 기아자동차의 생산라인으로 편입되어 현재에 이른다.
첫 모델인 세단 피아트 124를 선보인 것은 현대자동차가 포드 20M 모델을 선보인 것보다 1년 뒤인 1970년 3월이지만, 설립 연도로 보면 아시아자동차가 설립된 것은 1965년 7월이므로, 대한민국의 자동차 공업을 이끈 선두 그룹에 속한다고 할 수 있다.
아시아의 첫 제품인 피아트 124는 그 내구성이나 경제성, 그리고 당시 중상류층이 선호하던 보수적인 외형으로 단번에 신진의 코로나, 현대자동차의 코티나와 더불어 당시 국내 자동차 시장의 강력한 3각 경쟁 주도를 이루었지만 불과 3년 만에 단종되었다.
1980년 2차 오일 쇼크 이후 1981년 자동차공업 합리화조치로 승용차 생산은 현대자동차와 새한자동차(현 한국GM)가, 중·소형 트럭 생산은 기아자동차가 독점하게 되었으며, 이는 1986년까지 지속되었다.
1986년 자동차 공업 합리화 조치 해제 이후에 기아자동차도 승용차를 개발하지만, 이는 기아자동차의 브랜드로 판매되었고, 아시아자동차는 군수용 차량과 대형 버스, 트럭을 계속 생산하여 자체 브랜드로 판매하였다.