Question: Когда была написана Танаха?

Танах


Тана́х (Hebrew: תנַ"ךְ‎), также מִקְרָא — микра, «чтение», כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ — китвей ха-кодеш, «Священное Писание»[1]) — принятое в иврите название еврейского Священного Писания, акроним названий трёх сборников священных текстов в иудаизме. Термин вошёл в употребление в Средние века[2].
«Танахическим» называют древнейший этап истории евреев в соответствии с еврейской традицией. По содержанию, c Танахом совпадает Ветхий Завет христианской Библии, за исключением неканонических / второканонических книг, отсутствующих в Танахе.
Включает разделы:
Тора́, Hebrew: תּוֹרָה‎ [tōrā] — Пятикнижие
Невии́м, Hebrew: נְבִיאִים‎ [nəḇīʾīm] — Пророки
Ктуви́м, Hebrew: כְּתוּבִים‎ [kəṯūḇīm] — Писания
Содержание Танаха

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. Последователи иудаизма считают эти книги священными и данными руах хакодеш — Духом Святости[3][4].
Танах, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама[5][6].
Состав Танаха

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен каноническим книгам Ветхого Завета, но отличается порядком расположения и разбиением книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от принятого ныне. В католические и православные издания Ветхого Завета включаются также дополнительные книги, не являющиеся частью Танаха (иудейские апокрифы). Как правило, эти книги являются частью Септуагинты — при том, что их полный древнееврейский первоисточник не сохранился, а в некоторых случаях (например, Книга Премудрости Соломона), вероятно, и не существовал[7].
Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.
Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево
Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.
Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.
«Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
«Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.
Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.
В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.
Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» () мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. — ?).
Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Еврейская традиция подсчёта объединяет 12 малых пророков в одну книгу, а также рассматривает пары Самуила 1, 2, Царей 1, 2 и Хроники 1, 2 за одну книгу. Также объединяются в одну книгу книги Ездры и Неемии. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Руфь, книгу Иеремии и Плач Иеремии, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.
Тора (Пятикнижие)

Тора (תּוֹרָה, дословно «учение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея» или Пятикнижием. Печатные версии Пятикнижия на иврите называются хамиша-хумшей-тора (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально — «хумаш».
На иврите книги Торы именуются по первому значимому слову в каждой книге.























ИвритЕврейское название
(перевод)Русское синодальное
 названиеЛатыньДревнегреческий1.Hebrew: בְּרֵאשִׁית‎Берешит (В начале)БытиеGenesisΓένεσις2.Hebrew: שְׁמוֹת‎Шемот (Имена)ИсходExodusἜξοδος3.Hebrew: וַיִּקְרָא‎Вайикра (И призвал)ЛевитLeviticusΛευϊτικόν4.Hebrew: בְּמִדְבַּר‎Бемидбар (В пустыне)ЧислаNumeriἈριθμοί5.Hebrew: דְּבָרִים‎Деварим (Речи)ВторозакониеDeuteronomiumΔευτερονόμιον
Невиим (Пророки)
Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период. Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.
В Ветхий Завет входят все 8 книг Невиим, считая каждую из книг — Самуила, Царей  — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг.












































































































































ИвритЕврейское названиеРусское синодальное
 названиеЛатыньДревнегреческийРанние пророки6.Hebrew: יְהוֹשֻׁע‎ЙеошуаИисуса НавинаIosue'Ιησου̃ς7.Hebrew: שׁוֹפְטִים‎ШофтимСудей ИзраилевыхIudicumΚριταὶ8а.Hebrew: שְׁמוּאֵל א‎Шмуэль А (I Самуила)1-я Царств1 SamuelisΒασιλειων Α'8б.Hebrew: שְׁמוּאֵל ב‎Шмуэль Б (II Самуила)2-я Царств2 SamuelisΒασιλειων Β'9а.Hebrew: מְלָכִים א‎Мелахим А (I Царей)3-я Царств1 RegumΒασιλειων Γ'9б.Hebrew: מְלָכִים ב‎Мелахим Б (II Царей)4-я Царств2 RegumΒασιλειων Δ'Поздние пророки10.Hebrew: יְשַׁעְיָהוּ‎ЙешайяуПр. ИсайиIsaias'Ησαΐας11.Hebrew: יִרְמְיָהוּ‎ИрмияуПр. ИеремииIeremias‛Ιερεμίας12.Hebrew: יְחֶזְקֵאל‎ЙехезкельПр. ИезекииляEzechielis'Ιεζεκιὴλ13.Hebrew: תרי עשר‎Малые пророкиIHebrew: הוֹשֵׁע‎ОшеаПр. ОсииOsee'ΩσηὲIIHebrew: יוֹאֵל‎ЙоэльПр. ИоиляIoel'ΙωὴλIIIHebrew: עָמוֹס‎АмосПр. АмосаAmos'ΑμὼςIVHebrew: עֹבַדְיָה‎ОвадьяПр. АвдияAbdias'ΑβδιοὺVHebrew: יוֹנָה‎ЙонаПр. ИоныIonas'Ιωνα̃ςVIHebrew: מִיכָה‎МихаПр. МихеяMichaeasΜιχαίαςVIIHebrew: נַחוּם‎НахумПр. НаумаNahumΝαοὺμVIIIHebrew: חֲבַקּוּק‎ХавакукПр. АввакумаHabacuc'ΑβακοὺμIXHebrew: צְפַנְיָה‎ЦфанияПр. СофонииSophoniasΣοφονίαςXHebrew: חַגַּי‎ХагайПр. АггеяAggaeus'Αγγαι̃οςXIHebrew: זְכַרְיָה‎ЗехарьяПр. ЗахарииZachariasΖαχαρίαςXIIHebrew: מַלְאָכִי‎Мал’ахиПр. МалахииMalachiasΜαλαχίας
Ктувим (Писания)
Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Агиография» (Greek: Αγιογραφία, дословно «Писания Святых») и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер). Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины»): Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих); «Книги Мудрости»: Книга Иова, Экклезиаст и Притчи; «Книги Поэзии»: Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона; и «Исторические Книги»: Ездры, Неемии и Хроники. В еврейской версии Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

























































































ИвритЕврейское названиеРусское синодальное
 названиеЛатыньДревнегреческий14.Hebrew: תְּהִלִים‎ТехилимПсалтирьPsalmorumΨαλμοὶ15.Hebrew: מִשְׁלֵי‎МишлейПритчей СоломоновыхProverbiaΠαροιμίαι16.Hebrew: אִיּוֹב‎ИйовИоваIob'Ιὼβ17.Hebrew: שִׁיר הַשִּׁירִים‎Шир ха-ширимПесни ПеснейCanticum CanticorumΆσμα Ασμάτων18.Hebrew: רוּת‎РутРуфьRuthΡοὺθ19.Hebrew: אֵיכָה‎ЭйхаПлач ИеремииLamentationesΘρήνοι20.Hebrew: קֹהֶלֶת‎КохелетЕкклесиастEcclesiasticus'Εκκλησιαστὴς21.Hebrew: אֶסְתֵּר‎ЭстерЕсфирьEsther'Εσυὴρ22.Hebrew: דָּנִיֵּאל‎ДаниэльПр. ДаниилаDanielΔανιὴλ23.Hebrew: עֶזְרָא‎ЭзраЕздрыEsdrae'Έσδρας23.Hebrew: נְחֶמְיָה‎НехемьяНеемииNehemiaeΝεεμίας24а.Hebrew: דִּבְרֵי הַיָּמִים א‎Диврей ха-ямим А (I Хроники)1-я Паралипоменон1 ParalipomenonΠαραλειπομένων Α'24б.Hebrew: דִּבְרֵי הַיָּמִים ב‎Диврей ха-ямим Б (II Хроники)2-я Паралипоменон2 ParalipomenonΠαραλειπομένων Β'
Традиционные составители книг Танаха
На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава Батра, 14b—15a[8].

Различия между Танахом и Ветхим Заветом

Ветхий Завет отличается от Танаха наличием дополнительных книг, именуемых второканоническими или неканоническими и дополнениями к книгам Танаха, находящимися в греческом тексте (Септуагинте), а также некоторым отличием в переводах.
Масоретский текст

Масоретский текст — вариант древнееврейского текста Танаха. Это унифицированный текст, который был составлен масоретами в VIII—X веках н. э.[9] Унифицированный текст был составлен на основании нескольких более ранних текстов Танаха; при этом в текст были добавлены огласовки. Текст, выработанный масоретом Аароном бен-Ашером, лежит в основе современной еврейской Библии[10].
Православие

Греческий текст Ветхого Завета (Септуагинта) был распространён на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу греческого канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально Ветхий Завет греческой Библии основан на более ранней версии Танаха, чем протомасоретские версии оригинального текста.
После разрушения Второго Храма часть книг Септуагинты не была принята иудаизмом и сохранилась только в списках христианского происхождения.
Структурно Ветхий Завет греческой Библии отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это книги, которые представляют собой следующие разделы:
Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор)
Исторические книги (Нав-Есф)
Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
Пророческие книги (Ис-Мал)
В Ветхий Завет греческой Библии добавлены целиком книги, отсутствующие в Танахе и текстуально дополнены ряд книг Танаха. Добавлены книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, 2 книги Ездры, а также 1, 2 и 3 книги Маккавейские. Четвертая книга Маккавейская вынесена в приложение[11]. Существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила, имеется 151 Псалом.
В Ветхий Завет славянской Библии и русский Синодальный перевод включаются все дополнительные книги и дополнения Ветхого Завета греческой Библии, кроме четвертой книги Маккавейской, но добавляется Третья книга Ездры, переведенная с латинского. Также вторая книга Паралипоменон славянской и русской Библии включает молитву Манассии (). Эти дополнительные книги в русском Синодальном переводе обозначаются неканоническими. В Русской православной церкви эти книги и отрывки признаны полезными и назидательными, но небогодухновенными, в отличие от канонических книг (книг Танаха)[12].
Католицизм

Ветхий Завет латинской Библии отличается как от масоретского текста Танаха, так и от Ветхого Завета греческой и славяно-русской Библий. Количество книг в нём больше чем в масоретском тексте, но меньше чем в греческом. В его состав входят все книги Ветхого Завета славяно-русской Библии, кроме 2-й и 3-й книг Ездры, 3-й книги Маккавейской, молитвы Манассии и 151 Псалма. Послание Иеремии входит 6-й главой в книгу пророка Варуха. Основой для латинского христианского канона послужила Вульгата. Вульгата, так же, как Септуагинта, была переведена с домасоретских текстов Танаха, но, в отличие от Септуагинты, - с более поздних текстов. Латинский христианский канон был принят в Католической Церкви на Тридентском соборе в 1546 году. Дополнительные книги Ветхого Завета в католицизме называются второканоническими и признаны богодухновенными, как и книги Танаха.
Протестантизм
В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру.  в 1526 году и Мартин Лютер в 1534 году издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы. Протестантский Ветхий Завет по своему составу и содержанию не отличается от масоретского текста Танаха, более того, тексты Ветхого Завета протестантов были непосредственно переведены с текста масоретского Танаха.
Номера глав и стихов, деление книг
Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.
Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьёзной критики трех видов:
Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.
Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.
Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на поля. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав. Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия, созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.
Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.
В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия.
Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как «Дева», в то время как в Танахе это слово несёт значение «молодая женщина».
Иудаистские и христианские толкования Танаха

Слои
Еврейские комментаторы выделяют несколько слоёв понимания Торы.
Пшат (ивр. פּשָט) — буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.
Ремез (ивр. רֶמֶז, букв. намёк) — «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
Драш (ивр. דְּרָש, также друш ивр. דרוּש) — толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.
Сод (ивр. סוֹד, букв. тайна) — каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.
Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС (פַּרְדֵּ"ס), означающая на иврите также «цитрусовый сад».
Подходы к толкованию Танаха
Сущность и своеобразие толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения:
«точно определять, разъяснять, истолковывать».
В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:
«И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Бога» ). 
В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.
Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.
Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чём-то даже взаимодополняющие.
Предметом изучения Пятикнижие стало ещё во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше («книги учения Моше»), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,
«…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном» (Нех.8:7-9). 
Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать» Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.
Устав кумранитов предписывает:
«И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно» (Уст. VI:6).
Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) — как колено Менаше и т. д.
В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше — абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения — внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путём аллегорического толкования, то есть путём признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они — воплощения: Адам — разума, а Хавва — чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели — мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.
Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы — Мишны и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX — первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях — на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п.[13])
Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Ещё ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошёл Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию[14].
На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания яхвизма-иудаизма предшественником христианства и Танах — предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов — божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например, церковные писатели Александрийской школы — Климент, Ориген, святитель Кирилл Александрийский и т. д., обращались к аллегорическому толкованию, другие же — Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и пр., - предпочитали точное толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:
Слово учит деяниям, аллегория — тому, во что веруешь,
Моралия — тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,
Учит анагогия.
(«Анагогия» по-древнегречески значит «возвышение», так назывался христианский способ толкования.)
Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от совместного исследования, даже переходу от толкования к совместному исследованию, однако без категорического отказа от толкования. Возможно совместное исследование Танаха протестантами и иудеями. Исторические церкви толкуют Танах только в русле своего Священного Предания.
Танах и литература
Танах и европейская литература
В эпоху классицизма — эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го — начала 19-го веков — творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639—1699) — „Эсфирь“ и „Гофолия“, книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788—1824) „Еврейские мелодии“ и „Каин“.
Танах и русская литература
В Москве в 90-е годы XX века были изданы три книжки: „Ветхий Завет в русской поэзии“ (1996), „Псалтирь“ в русской поэзии» (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалиме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах. Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).
Издания
Первый печатный Хумаш на иврите просто был отпечатанный сефер-тора с теамим (знаками кантилляции) и с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524—1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977—1982
Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
Jerusalem Simanim Institute, Feldheim Publishers, 2004 (опубликован в однотомном и трехтомном изданиях).
См. также
Ленинградский кодекс — древнейший полностью уцелевший список масоретского текста Танаха
Кодекс Алеппо
Примечания

Ссылки


.
.
.
 изд. «Мосад Рав Кук».
. Комментарии Дмитрия Щедровицкого


Текст Танаха с набором комментариев в Викитеке