Question: Кто был первым главой православной церкви?

Православная церковь


Правосла́вная це́рковь — вторая по числу приверженцев, после Католической, Христианская церковь в мире, численностью около 225—300 миллионов членов[1][2][3][4]. Иногда называется также «Православной церковью византийской традиции» или «Восточной православной церковью».
Православная церковь, составляемая сообществом поместных Церквей — автокефальных и автономных[5], полагает себя единой святой соборной и апостольской Церковью, основатель и глава которой — Иисус Христос[6][7][8][9]. Каждая автокефальная церковь самостоятельна и независима в делах своего административного управления от других поместных церквей, но едина с ними в вероучении и пребывает с ними в литургическом (евхаристическом) общении[10][11]. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.
Учение Православной церкви содержится в Священном Предании, которое включает в себя, кроме Священного Писания, определения Вселенских и некоторых Поместных соборов, принятые всей Церковью, каноны (своды правил апостолов, Вселенских и некоторых Поместных соборов), утверждённые Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви[12]. При этом Священное Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви». Священное Писание для православных христиан является наиважнейшей формой Священного Предания[13]. Православная церковь имеет иерархическое устройство[14].
Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:
мировое (вселенское) православие — четыре из пяти патриархатов древней пентархии: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский (церкви собственно греко-византийской традиции наряду с Церковью Кипра, особый статус которых в неразделённой Христианской церкви закреплён постановлениями Вселенских соборов) и находящиеся с ними в евхаристическом общении (то есть признанные как православные) поместные церкви;
малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой).
Константинопольский патриархат

После раскола Христианской церкви в 1054 году, первенство чести в Православной церкви перешло от Римской кафедры к следующей в порядке диптиха кафедре — Константинопольской[15]. Константинопольский патриархат официально именуется Вселенским, неофициально в греческой литературе — также Великая Церковь (). Предстоятель — Архиепископ Константинополя — носит звание Вселенского патриарха (Greek: Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης)[16][17]. Особый статус епископа новой столицы Римской империи был закреплён решениями Халкидонского собора (451).

Из первенства чести епископа Константинополя проистекают его определённые прерогативы в отношении всей Православной церкви, а именно право созыва и председательствования на общеправославных мероприятиях, обращения к остальному миру от имени всех Церквей при условии, что он уполномочен на это всеми поместными Православными церквами[15][18]. Вселенский патриархат полагает, что, в ситуации отсутствия вселенских соборов, он обладает исключительным правом дарования автокефалии, а также — на основании 9-го и 17-го правил 4-го Вселенского собора — принимать, рассматривать и выносить окончательные суждения по апелляциям от епископов всех автокефальных церквей[19][20][21].
Кроме того, имеют место случаи прямого участия Вселенского патриарха в разрешении кризисных ситуаций в высшем управлении иных автокефальных Церквей. Так, решение об отрешении от кафедры Кипрского архиепископа Хризостома I было принято в мае 2006 года собором в Шамбези под председательством патриарха Варфоломея[22][23][24]. Аналогичным образом решение 6 мая 2005 года Синода Иерусалимской церкви о отрешении от должности патриарха Иринея І рассматривалось и было подтверждено на Всеправославном соборе под председательством Вселенского патриарха в Стамбуле 24 мая того же года[25][26][27][28][29]. Масштабный раскол в Болгарской церкви в 1990-х годах был преодолён на Всеправославном соборе в 1998 году в Софии, проходившем под председательством Вселенского патриарха Варфоломея[30].
В начале сентября 2018 года патриарх Варфоломей, выступая перед архиерейским собором (Синаксом), обвинил Москву в череде «неканонических вмешательств» в дела Киевской митрополии начиная с XIV века, когда Киевская кафедра была переведена в Москву «без канонического дозволения Церкви-Матери». Он сказал: «Поскольку Россия как ответственная за нынешнюю болезненную ситуацию на Украине не способна решить проблему, Вселенский патриархат взял на себя инициативу по решению проблемы в соответствии с полномочиями, предоставленными ему священными канонами и юрисдикционной ответственностью над епархией Киева, получив просьбу об этом от досточтимого украинского правительства, а также повторяющиеся просьбы „патриарха“ Киевского Филарета об апелляции на наше рассмотрение его дела». Патриарх Варфоломей также заявил: «Вселенский патриархат несёт ответственность за установление церковного и канонического порядка, поскольку только он имеет каноническую привилегию <…> для выполнения этой высшей и исключительной обязанности <…>. Если Вселенский патриархат откажется от своей ответственности и уйдёт с межправославной сцены, то поместные Церкви будут действовать „как овцы без пастыря“ (Мф. 9, 36)»[31][32][33][34]. Заявления были сделаны после инициирования Вселенским патриархатом в апреле 2018 года процедуры дарования автокефалии «православным христианам Украины»[35]. Комментируя правовые основания решения Синода Константинопольской церкви от 11 октября 2018 года, которым он отменил прещения, наложенные Московским патриархатом на Филарета Денисенко и Макария Малетича и их последователей, епископ Макарий (Гриниезакис), викарий Таллинской митрополии, разъяснил: «Речь идет о привилегии, а также об огромной общецерковной ответственности, которая была дана Константинопольской Церкви IV Вселенским Халкидонским Собором 451 года. Правило 9 и 17 этого Собора определяют, что, если некий епископ или клирик будет судим его митрополитом или местным Синодом, и будет считать это решение несправедливым, в таком случае он может законно прибегнуть к Патриаршему Престолу Константинополя, который в свою очередь обязан пересмотреть данный вопрос и принять окончательное решение. Эта привилегия Вселенского Патриархата бесчисленное количество раз в истории была применена относительно епископов других Патриархий и Автокефальных церквей. В некоторых случаях Вселенский Патриархат решал в пользу заявителя, в некоторых других случаях он выносил решение против него, то есть соглашался с решением органа церковной власти, в ведомстве которой находился истец, и в определённых случаях Патриархат уклонялся от принятия решения.»[36] 22 октября 2018 года патриарх Варфоломей заявил, что прерогативы Вселенского патриархата зиждутся на постановлениях Вселенских соборов, что делает выносимые патриархатом решения обязательными для всех православных верных.[37]
Поместные автокефальные и автономные церкви
Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во II тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С конца XX века существует 14 общепризнанных автокефальных церквей и две, чей автокефальный статус, признаётся не всеми церквями.








Диптих Московского патриархатаДиптих Константинопольского патриархата[38]Автокефальные церкви:
Константинопольская
Александрийская[39]
Антиохийская
Иерусалимская
Русская
Грузинская
Сербская
Румынская
Болгарская
Кипрская
Элладская (Греческая)
Албанская
Польская
Чешских земель и Словакии
Православная церковь в Америке
Константинопольская
Александрийская
Антиохийская
Иерусалимская
Русская
Сербская
Румынская
Болгарская
Грузинская
Кипрская
Элладская (Греческая)
Польская
Албанская
Чешских земель и Словакии
Украины
Автономные церкви
Синайская в юрисдикции Иерусалимской церкви

Финляндская в юрисдикции Константинопольской церкви

Эстонская (апостольская) в юрисдикции Константинопольской церкви[комм 1]

Японская в юрисдикции Русской церкви[комм 2] 

Китайская в юрисдикции Русской церкви[комм 3]
Православная церковь в Америке в автокефальном статусе признана Московским патриархатом, Болгарской, Грузинской, Польской и Чехословацкой церквями, но рассматривается Константинопольским патриархатом как часть Русской церкви.[40] Критская православная церковь с 1965 года имеет статус полуавтономии в составе Константинопольского патриархата.
Православная церковь Украины (ПЦУ) признана лишь Константинопольским патриархатом, который предоставил ей автокефалию 5 января 2019 года. Русская, Сербская (по официальному заявлению в ноябре 2018 года[41]), Польская (по официальным заявлениям в ноябре 2018 года[42][43][44]), Антиохийская,[45] Американская[46] церкви заявили о непризнании ПЦУ как православной церкви в каком бы то ни было статусе. Остальные церкви по состоянию на 7 января 2019 года не высказывали своих позиции по поводу признания или непризнания ПЦУ — как в отношении статуса автокефалии, так и в отношении легитимности как церкви.
Самоуправляемые церкви
В составе РПЦ:
Украинская православная церковь (УПЦ МП)
Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ)
Латвийская
Молдавская
Эстонская православная церковь Московского патриархата
Белорусская (экзархат)
В составе КПЦ:
Украинская православная церковь в Канаде
Украинская православная церковь в США
Корейская митрополия
Прочие церкви
Бессарабская митрополия (Румынская ПЦ)
Православная Охридская архиепископия (Сербская ПЦ)
Границы юрисдикций и получение автокефалии
Пределы поместных церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский патриархат, исторически почти всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства (или СССР), после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении[47].
На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной церкви под его верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях»[48]. Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства» (см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II). Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[49].
В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации Константинопольским патриархатом своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный синод Русской православной церкви на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской автономной православной церкви»[50][51], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому патриархату в XVII веке была обусловлена «аннексией»[52][53] Украины Московским Царством. В июле 2016 года полномочный представитель Константинопольской Церкви архиепископ Телмисский Иов (Геча) (Константинопольский патриархат), имевший 28 июля 2016 года встречу с президентом Украины,[54] заявил, среди прочего, для украинского СМИ: «<…> после того как обратилась Верховная Рада Украины в Константинопольский Патриархат с просьбой предоставить каноническую автокефалию, эта просьба была рассмотрена на последнем Синоде, и Синод решил отдать этот вопрос комиссии для серьезного, надлежащего изучения этой проблемы. <…> Новая волна автокефалий всегда была в ответ на политические обстоятельства — создание нового государства или новой империи.»[55] В октябре 2018 года митрополит Эммануил (Адамакис) заявил: «предоставление автокефалии не является, собственно, вопросом повестки дня на Всеправославном соборе, этот вопрос относится исключительно к компетенции Вселенского Патриархата, как Церкви-Матери, которая предоставляет независимость церковному православному украинскому организму. Таков урок истории. Вселенский Патриархат — это источник автокефалии всех Поместных Православных Церквей, за исключением древних Патриархатов, основанных в первом тысячелетии, и за исключением Кипрской Церкви.»[56]
Ряд церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты) имеют приходы и епархии вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой Диаспоре; другие же церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно».[57]
По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм[58], что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым[59].

С сентября 1961 года[комм 4], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание[60], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Подготовленный всеми Церквами под председательством Вселенского Патриарха[61][62][63] Святой и Великий Собор, состоявшийся в июне 2016 года на Крите, бойкотировался рядом поместных Церквей[64] и не рассматривал спорные вопросы, как то календарь, диптихи, порядок провозглашения автокефалии,[65] которые ранее предусматривалось разрешить.[66] Всеправославный собор принял документ по вопросу о канонической организации Православной Диаспоры, который констатировал, что «на современном этапе невозможен по историческим и пастырским причинам немедленный переход к строго каноническому порядку Церкви, предусматривающему пребывание только одного епископа в одном месте»[67].
После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединенными Штатами Америки[68]. Так, когда 9 октября 2007 года делегация Московского патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу в Равенне[69][70] ни одна из делегаций других православных церквей не последовала этому примеру[71][72][73][74][75], поддержав линию Константинопольской церкви[76]. Ослабление влияния Московского патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии)[77], которую он считает своей «канонической территорией». Предпринятые в начале 2000-х годов попытки Московского патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского экзархата во Франции[78][79][80][81], а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского патриархата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.
Процесс предоставления автокефалии православной церкви Украины, инициированный Вселенским патриархатом в 2018 году, спровоцировал односторонний разрыв евхаристического общения со стороны Московского патриархата.
Неканонические православные церкви
 Неканонические православные церкви (юрисдикции) — церковные и иные православные объединения, не признанные автофекальными церквями мира[82][83].
Старообрядчество
Старообрядческие церкви — церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общения со всемирным сообществом поместных православных церквей. После признания «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 года на старые обряды и придерживающихся их Поместным собором Московского патриархата в 1971 году церковное общение восстановлено не было. Русская православная церковь (Московский патриархат) не признаёт действительность епископата Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкого согласия)[84].
Поповство — старообрядческие течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность, но не признанные вселенским православием. К ним относятся:
Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия);
Русская древлеправославная церковь (Беглопоповское согласие).
Беспоповство — старообрядческие течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона. К ним относятся:
Древлеправославная поморская церковь;
Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласия (федосеевцы);
часовенное согласие
нетовцы (спасово согласие).
Старостильные церкви
Старостильные церкви (старостильники) — название, объединяющее «истинно-православные» церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии[85][86][87], Финляндии и на Кипре, не имеющие евхаристического общения с поместными православными церквями. Своё название эти церкви получили в связи с тем, что первоначальной причиной разделения стал переход многих поместных церквей на новоюлианский календарь; отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря («старый стиль»). Название «старостильные церкви» закрепилось только за этими церквами и не используется для описания как поместных церквей в России, Сербии и Грузии, так и российских ИПЦ, использующих юлианский календарь[88]. К ним относятся:
Болгарская старостильная церковь
Православные старостильные церкви Греции
Православная старостильная церковь Румынии
Катакомбные церкви
Катакомбные (истинно-православные (ИПЦ)) церкви — ряд объединений, неканонических с точки зрения церквей мирового, или вселенского православия, но претендующих на то, что именно они сохраняют традицию истинного православия (отсюда именование), и по этой причине противопоставляющих себя поместным православным церквям. ИПЦ не находятся в евхаристическом общении с мировым православием и, что нередко, между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов[88]. Основным своим вероучительным отличием от церквей мирового православия ИПЦ в настоящее время объявляют неприятие экуменических контактов в тех формах, в которых они практикуются в официальных церквах.
По численности приверженцев значительно уступают поместным церквам вселенского православия. Так, по числу приходов поместная православная церковь в РФ (РПЦ) превосходит наиболее крупные организации из числа российских ИПЦ — Русскую истинно-православную церковь и ИПЦ(Р), более чем на 2 порядка — 30 142[89], 200 (по сведениям самой РИПЦ на 2008 год)[90] и 150[91] приходов соответственно. К ним относятся:
Истинно-православная церковь Молдавии
Истинно-православная церковь Румынии
Сербская истинно православная церковь
Русская истинно-православная церковь
Русская катакомбная церковь истинно православных христиан
Русская православная церковь заграницей (Агафангела)
Русская православная церковь заграницей (Виталия)
Российская православная автономная церковь
Национальные церкви
Ряд религиозных объединений православной традиции именуют себя автокефальными православными церквями, но не признаны в таковом качестве поместными церквами мирового православия. Среди них такие церкви, как:
Абхазская православная церковь
Апостольская православная церковь
Белорусская автокефальная православная церковь
Македонская православная церковь
Российская православная церковь
Украинская автокефальная православная церковь (обновлённая)
Украинская автокефальная православная церковь каноническая
Украинская реформаторская православная церковь
Турецкая православная церковь
Черногорская православная церковь
С точки зрения приверженцев мирового православия все эти церкви представляют собой неканонические структуры.
В отличие от ИПЦ, эти структуры признают каноничность мирового православия, не предъявляют к нему вероисповедных претензий и, как правило, стремятся к легитимизации с его стороны.
Комментарии

Примечания