Question: Верит ли Владимир Путин в Бога?

Религия в России


Религия в России — совокупность религиозных течений, утвердившихся на территории Российской Федерации.
Действующая (от 1993 года) Конституция России определяет Российскую Федерацию как светское государство[1]. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними»[2]. Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» подтверждает «равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений»[3].
Тем не менее в июне 2013 года приняты поправки в Уголовный кодекс об увеличении ответственности «за оскорбление чувств верующих», в том числе устанавливающие уголовную ответственность в виде лишения свободы за «публичные действия, выражающие явное неуважение к обществу и совершенные в целях оскорбления религиозных чувств верующих» (ст. 148 УК РФ). Также был увеличен размер ответственности, предусмотренной статьей 5.26 КоАП; в связи с изменением величины штрафа поправки были внесены и в статью 3.5 КоАП.
В УК есть и другая статья (номер 282), по которой можно судить за оскорбление чувств верующих: «Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства», под которую можно подвести те же деяния. Судебная практика по ней включает больше 150 приговоров только в первом полугодии 2015 года.
Вероисповедные и национальные ограничения, которые были законодательно закреплены в законах Российской империи, были отменены Временным правительством 20 марта 1917 года[4].
В России отсутствует специальный федеральный государственный орган, призванный заниматься контролем соблюдения законодательства религиозными объединениями (каковым в СССР был Совет по делам религий при Совете Министров СССР); но, по мнению экспертов[5], внесённые в июле 2008 года поправки в Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года, могут свидетельствовать о готовящемся создании соответствующего «уполномоченного органа исполнительной власти». В частности, 26 августа 2008 года сообщалось, что указом президента Республики Татарстан Минтимера Шаймиева Совет по делам религий при Кабинете министров Татарстана преобразован в Управление по делам религий, таким образом вернув себе полномочия государственного органа[6].
Основными религиями, представленными в России, являются христианство (главным образом, православие, есть также католики и протестанты), а также ислам и буддизм. В то же самое время, часть населения РФ — неверующие[7].


Общее число верующих





В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений об их религиозной принадлежности. Таким образом, о религиозности россиян и об их конфессиональной самоидентификации можно судить лишь по социологическим опросам населения. Результаты таких опросов весьма противоречивы. Так, в опросе от 2007 года, РПЦ утверждала, что в числе её последователей около 120 млн граждан России, в то время как лидеры ислама считали, что мусульман в стране от 13 до 49 млн. И поскольку в России всего проживает 144 млн человек, очевидно, что как минимум одна из конфессий преувеличивала свою «популярность»[8].
Согласно исследовательской службе PewResearch на 2008 год конфессиональный состав населения России был следующим[9]:
православие — 72 %
не религиозные — 18 %
другие религии — 6 %
затруднились ответить — 4 %
На 2010 год по данным PewResearch конфессиональный состав населения России таков[10]:
православные и другие христиане — 73,3 %
не религиозные — 16 %
мусульмане — 10 %
остальные — менее 1 %
По данным ВЦИОМ на 2010 год конфессиональный состав населения России таков[11]:
православие — 75 %
ислам — 5 %
католицизм — 1 %
протестантизм — 1 %
иудаизм — 1 %
буддизм — 1 %
«являюсь верующим, но к какой-либо конкретной конфессии не принадлежу» — 3 %
неверующие — 8 %
«колеблюсь между верой и неверием» — 5 %
другого вероисповедания — 1 %
затруднились ответить — 1 %
По данным всероссийского исследования «Атлас религий и национальностей», проведённого службой «Среда» в августе 2012 года, в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 млн человек, распределилась так[12][13]:
58,8 млн или 41 % — исповедуют православие и принадлежат к РПЦ
36 млн или 25 % — верят в Бога, но конкретную религию не исповедуют
18 млн или 13 % — не верят в Бога
9,4 млн или 6,5 % — исповедуют ислам (включая суннитов, шиитов и тех, кто не считает себя ни суннитом, ни шиитом)
5,9 млн или 4,1 % — исповедуют христианство, но не считают себя ни православными, ни католиками, ни протестантами
2,1 млн или 1,5 % — исповедуют православие, но не принадлежат к РПЦ и не являются старообрядцами
1,7 млн или 1,2 % — исповедуют традиционную религию своих предков, поклоняются богам и силам природы
700 000 или 0,4 % — исповедуют буддизм (в основном — тибетский)
400 000 или 0,2 % — старообрядцы
300 000 или 0,2 % — протестанты (лютеране, баптисты, евангелисты, англикане)
140 000 или 0,1 % — исповедуют восточные религии и духовные практики (индуисты и кришнаиты)
140 000 или 0,1 % — католики
140 000 или 0,1 % — иудеи
Согласно опросу, в котором приняли участие более 2300 человек, проведённому в июле 2012 года службой «Глас Рунета», среди пользователей русскоязычного интернета верующими являются 67 %[14][15].
Согласно исследованию Левады-Центра на ноябрь 2012 года, процент верующих в России распределился следующим образом[16]:
православие — 74 %
католицизм — 1 %
протестанты — 1 %
иудаизм — 1 %
ислам — 7 %
буддизм — <1 %
индуизм — <1 %
другое — <1 %
ни к какому вероисповеданию — 10 %
атеизм — 5 %
отказ от ответа — 0 %
затрудняюсь ответить — 2 %
Данные Фонда «Общественное мнение» на июнь 2013 года следующие[17]:
Не считаю себя верующим человеком — 25 %
Православие — 64 %
Другие христианские конфессии (католики, протестанты, униаты, баптисты и др.) — 1 %
Ислам — 6 %
Другие религии — 1 %
Затрудняюсь ответить, не могу назвать определённую конфессию — 4 %
Согласно исследованию Российской академии наук, проведённому в 2013 году[18]:
Православие — 79 %
Не принадлежат к какому либо вероисповеданию — 9 %
Атеисты — 7 %
Мусульмане — 4 %
Другие — 1 %
Христианство

В России представлены все три основные направления христианства — православие, католицизм и протестантизм. Кроме того, имеются последователи различных новых христианских течений, культов и сект.
Православие


Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 г. № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России»[3].
Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.
Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии.
По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политолога Павла Святенкова (январь 2009 года), РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни[19]:

Религиовед и историк Н. А. Митрохин в 2006 году писал:[20]

Распространённость православия в России
По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники[7].
Глава социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Аскольдович Тарусин так прокомментировал эти данные[21]:

Корреспондент The Wall Street Journal Эндрю Хиггинс отмечал, что в настоящее время около двух третей респондентов из России относят себя к православию, что, по его данным, в два раза больше, чем ко времени распада СССР в 1991 году. Хиггин указывает на то, что по имеющимся у него данным социологических опросов большая часть людей связывает себя с Русской православной церковью исходя из националистических взглядов. В то же время он замечает, что согласно имеющимся у него данным недавнего опроса только 4 % россиян видят в православии источник духовно-нравственных ценностей.[22][23].
Соблюдение православными церковных обрядов
Согласно проведённому ВЦИОМ в 2006 году опросу, лишь 9 % респондентов, назвавших себя православными, отметили, что соблюдают все религиозные обряды и участвуют в церковной жизни. При этом 36 % отметили, что православие является для них традицией предков[24][25]. Координатор социологической службы Отдела по делам молодёжи Московского патриархата Алина Багрина на пресс-конференции в РИА Новости «Церковь и молодежь — проблемное поле» сообщила, что согласно опросу, проведённому фондом «Общественное мнение» в январе-феврале 2010 года, лишь 4 % православных россиян регулярно посещают храм и причащаются[26][27].
Согласно опросу Исследовательской службы Среда, проведённому в 2012 году, каждый месяц и чаще религиозные службы посещают в целом 8 % россиян, а 38 % никогда не посещают богослужения[28].
По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года, в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины процента фактического населения города.[20] Согласно данным МВД России на пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян (из которых 140 тысяч человек в Москве), а Радоницу посетили 5,1 миллионов человек[29]. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян[30].
10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил своё несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих»[31]. Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко[32].
Процент россиян, посещающих церковные службы[33]

По мнению Андрея Кураева, это связано с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчётам, активно церковными являются около 5 % москвичей, а храмы могут вместить лишь их пятую часть[34].
Упадок практической религиозности в Русской православной церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов»[35].
По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей. Заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса[36].
По данным опроса Исследовательской службы Среда, проведённого в 2012 году, только 6 % россиян соблюдают 7 и более из десяти заповедей. Только 32 % заявили, что им не приходилось убивать, делать аборт или склонять к совершению аборта[37].
Протоиерей Александр Кузин, комментируя результаты опроса ВЦИОМ, в соответствии с которыми большинство россиян призывают церковь пересмотреть нравственные нормы, заметил[38]:

Древние восточные церкви

Древние восточные церкви, или Ориентальные православные церкви, следующие канонам только первых Вселенских соборов, представлены в России Армянской апостольской церковью и Ассирийской церковью Востока.
Католицизм


Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сотен тысяч человек.
После Октябрьской революции 1917 года Католическая церковь некоторое время продолжала свободную деятельность в России, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы[39]. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде.
С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность свободного функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария.
По данным Федеральной регистрационной службы за декабрь 2006, на территории России функционирует около 230 приходов[40], четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию:
Архиепархия Матери Божией
Преображенская епархия в Новосибирске
Епархия Святого Иосифа в Иркутске
Епархия Святого Климента в Саратове
Оценка числа католиков в России носит приблизительный характер. В 1996—1997 гг. их было от 200 до 500 тысяч человек[41].
Протестантизм


Численность протестантов в России оценивается в 3 млн человек (2014 год[42]). По данным религиоведа  Р. Н. Лункина свыше половины российских протестантов являются прихожанами многочисленных пятидесятнических и неопятидесятнических церквей[42]. Другими крупными протестантскими конфессиями, насчитывающими десятки тысяч верующих каждая, являются лютеране, евангельские христиане-баптисты, евангельские христиане (прохановцы) и адвентисты седьмого дня. В стране также действуют общины методистов, пресвитериан, реформатов, меннонитов, англикан, Армии Спасения, перфекционистов, реставрационистов, квакеров и др.
По числу официально зарегистрированных Минюстом религиозных объединений протестанты находятся на втором месте в стране, уступая лишь православным. При этом, в Северо-Кавказском и Приволжском федеральных округах протестанты также уступают мусульманам, а в Дальневосточном федеральном округе находятся на первом месте.
Прочие
Свидетели Иеговы

Численность свидетелей Иеговы в России по состоянию на 2013 год составляла в среднем 164 187 активных возвещателей. В 2013 году около 4 988 человек в России приняли крещение, став свидетелями Иеговы[43].
В 2013 году 283 221 человек посетили Вечерю Воспоминания[43].
20 апреля 2017 года решением Верховного суда Российской Федерации деятельность религиозной организации «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и всех его региональных 395 отделений признана экстремистской и запрещена на территории России.
Духовное христианство
Течение русского религиозного разномыслия (сектантства), отделившееся от православия. Для последователей характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание православного богослужения, отрицание церковной иерархии, приближение к народной традиции (в том числе песенной), в повседневной жизни стремление более строго придерживаться библейских заповедей.
Молокане
Духоборы.
Ислам


По данным экспертов (во время последней переписи вопрос о религиозной принадлежности не задавался), в России насчитывается около 8 млн мусульман[44]. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, мусульман в России проживает около 20 миллионов. Согласно данным ВЦИОМ по итогам всероссийского опроса (январь 2010 года), доля называющих себя последователями ислама (как мировоззрения или религии) за 2009 год в России снизилась с 7 % до 5 % опрошенных[45].
Среди них большую часть составляют так называемые «этнические» мусульмане, не исполняющие требований мусульманского вероучения, и относящих себя к исламу в связи с традицией или местом проживания (особенно много таких в Татарстане и Башкортостане). Более сильны общины на Кавказе (исключая христианский регион Северная Осетия).
В большинстве своём мусульмане живут в Волго-Уральском регионе, а также на Северном Кавказе, в Москве, в Санкт-Петербурге и Западной Сибири.
Религиозные организации и руководители
Талгат Таджуддин — верховный муфтий (муфтий шейх-уль-ислам) Центрального духовного управления мусульман России и Европейских стран СНГ (ЦДУМ) (Уфа).
Равиль Гайнутдин — председатель Совета муфтиев России, глава Духовного управления мусульман европейской части России (Москва).
Нафигулла Аширов — глава Духовного управления мусульман азиатской части России, сопредседатель Совета муфтиев России.
Мухаммад-хаджи Рахимов — председатель Российской ассоциации исламского согласия (Всероссийского Муфтията), муфтий России (Москва).
Магомед Албогачиев — и. о. председателя Координационного центра мусульман Северной Осетии.
Ислам в истории России
На ряде земель, входящих сейчас в состав России, ислам существовал в качестве государственной религии, например, в период Золотой Орды (1313—1433). После объединения русских земель Иваном III и его преемниками, часть мусульманских ханств была присоединена к Российский государству.
Впервые ислам был принят в качестве государственной религии в Волжской Булгарии в 922 году (современные Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области). Конкуренция Волжской Булгарии с Древнерусским государством завершилась в середине XIII века, когда оба государства были завоёваны татаро-монголами. В 1313 году в Улус Джучи (Золотой Орде) ханом Узбеком государственной религией был принят ислам. Государственная власть ставила князей в подчинение эмирам, баскакам и прочим представителями татарских ханов. Гражданским законом в Улус Джучи служила Великая Яса, авторитет которой восходил к Чингисхану. Важнейшие решения принимались знатью совместно на курултаях. На территории Улус Джучи разрешалось отправление христианской веры, хотя православным митрополиту и духовенству под страхом смерти вменялось в обязанность «молиться Богу за хана, семейство и воинство его»[46].
Преемниками Улус Джучи были Большая Орда (Улуг Улус, 1433—1502 гг.), Ногайская Орда (XIV—XVIII века), а также ряд ханств, часть которых сохранилась на территории России вплоть до конца XVIII века. Например на территории Краснодарского края до 1783 года располагалось часть Крымского ханства.
В 1552 году Иван IV Грозный завоевал Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к Московской Руси и России военным путём.
В XVIII—XIX веках в состав Российской империи были введены Северокавказские территории, населённые преимущественно мусульманами.
По данным Всероссийской переписи 2002 года, татары занимают второе по численности место среди народов, населяющих современную Россию (более 5,5 млн чел.). Татары составляют подавляющее большинство мусульман в России и являются самым северным мусульманским народом в мире. Женщины-татарки нередко играли важную роль в общественной жизни своего народа. Одной из самых первых женщин-мусульманок, ставших руководителями государств, была Сююмбике — царица Казанского ханства в XVI веке.
Постсоветская история
Одновременно с распадом СССР в стране начался и распад объединённых духовных управлений. Духовное управление мусульман Северного Кавказа распалось на 7 управлений, после чего образовались ещё два. Потом распалось Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе. Первым из его состава вышло Духовное управление мусульман Республики Татарстан, затем Башкортостана, вслед за ними было образовано Духовное управление мусульман Сибири.
Лишь в 1993 году начался обратный процесс и было принято решение о создании Духовного управления мусульман европейской части России. В июле 1996 года главы самых авторитетных духовных управлений решили создать Совет муфтиев России. Совет собирается не реже двух раз в год на расширенные заседания с участием руководителей исламских учебных заведений. Председатель Совета избирается на 5 лет.
Мусульмане Северного Кавказа создали свой собственный координационный центр. При этом, духовные управления мусульман Республики Дагестан, Чеченской Республики, Республики Северная Осетия, Республики Адыгея, Республики Ингушетия входят и в Совет муфтиев России.
Иудаизм
Число иудеев — около 1,5 млн. Из них, по данным Федерации еврейских общин России (ФЕОР), в Москве проживает около 500 тыс., а в Санкт-Петербурге — около 170 тыс. В России действуют около 70 синагог. Наряду с ФЕОРом, другое крупное объединение религиозных еврейских общин — Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России. По данным переписи населения 2002 г. официальная численность евреев в России — 233439 чел.
Буддизм


Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5—2 млн.
Численность «этнических буддистов» в России в соответствии с данными прошедшей в 2002 г. Всероссийской переписи населения составила: буряты — 445 тыс. чел, калмыки — 174 тыс. и тувинцы — 243 тыс. чел; итого — ок. 900 тыс. чел. Эти народы традиционно исповедуют тибетский буддизм школы Гелуг.
В 90-х годах XX века тибетский и дзэн буддизм стал популярен и начали появляться буддистские общины.
Самый северный в мире буддийский храм в Санкт-Петербурге — построенный ещё до революции в Петрограде дацан «Гунзэчойнэй» — сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры[47]. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике[48].
Этнические религии (язычество)


Коренные жители сибирских и дальневосточных регионов, а также часть финно-угорских народов (марийцы, удмурты и др.) и чувашей, наряду с официально исповедуемым православием, в большей или меньшей степени сохраняют элементы этнических (традиционных) религий (в отдельных селах они доминируют). В зависимости от сохранности традиционного элемента их верования можно охарактеризовать как язычество или народное православие. Термин «народное православие» можно применить и к большинству русских, особенно жителей сельской местности. У ряда народов Сибири сохраняется шаманизм.
Наблюдаются попытки возрождения традиционных верований в форме неоязычества и неошаманизма. Согласно всероссийскому исследованию «Арена» — Атлас религий и национальностей России", представленному 16 января 2013 года исследовательской службой «Среда» и Фондом «Общественное мнение», язычниками («Исповедую традиционную религию предков, поклоняюсь богам и силам природы») себя назвали 1,5 % россиян[49]. Все полученные религиозные течения обозначают общим термином «неоязычество»[50]. Отдельные исследователи считают, что неоязычество (родноверие и т. д.) — это псевдоязычество, поскольку эклектические построения городской интеллигенции не имеют ничего общего с реальным язычеством, а городское неоязычество изначально не имеет никакой связи с живой традицией.[51]
Новые религиозные движения

В настоящее время в России по некоторым оценкам насчитывается около 300 тыс. последователей всех новых религиозных движений[52]. Многие из них считаются принадлежащими к «зонтичному» направлению Нью-эйдж, в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку, в то же время ряд новых религиозных движений относятся к нью-эйдж негативно.
Ряд движений были привнесены в Россию из-за рубежа, это: Антропософия, Всемирное белое братство, Движение Ошо, Международное общество сознания Кришны, Новое мышление, Новый Акрополь, Теософское общество, Телема, Церковь саентологии, Церковь Сатаны, Фалуньгун, Церковь объединения и т. д. Другие объединения были основаны в России, например: Белое братство, Звенящие кедры России (анастасийцы), ивановцы, Радастея, Рериховское движение, Церковь последнего завета (виссарионовцы), Четвёртый путь.
Религия и государство

Клерикализация
Россия, согласно Конституции, является светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться государственной или обязательной. Доминирующей тенденцией, по мнению некоторых исследователей, в современной России является клерикализация страны[53] — постепенная реализация модели с господствующей (некоторые утверждают — государственной) религией[54][55]. На практике в России нет четкой демаркационной линии между государством и религией, за которой кончается государственная жизнь и начинается конфессиональная. Член Комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований В. Кувакин считает большой исторической ошибкой нынешнего руководства России желание превратить православие в государственную религию, то есть в государственную идеологию, что прямо противоречит Конституции[56].
Существует мнение, что религия проникает практически во все сферы общественной жизни[54][57], в том числе и в те области, которые согласно Конституции отделены от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование[56][58]. Так, Государственная дума договорилась с Московским патриархатом проводить предварительные консультации по всем вопросам, вызывающим сомнения[59]. В российских школах появились учебные предметы «основ религиозных культур»[60], в некоторых государственных вузах существует специальность теология[61]. В штатном расписании российских Вооружённых сил появилась новая должность — военный священник (капеллан)[62]. Ряд министерств, ведомств, государственных учреждений имеет свои религиозные храмы, зачастую в этих министерствах и ведомствах существуют общественные советы по освещению религиозной тематики[58].
В октябре 2012 года стало известно, что в Московском инженерно-физическом институте появится кафедра теологии. Обучение будет факультативным, и по словам представителей РПЦ, нацелено на «повышение грамотности» физиков, которые, по мнению Кураева, «балуются оккультными теориями вроде волновой генетики и торсионных полей». Однако, как отмечает директор Международного института политической экспертизы Евгений Минченко, философские измышления на стыке физике и богословия дело полезное, но заниматься ими следует не под патронажем государства. «Есть естественнонаучные знания, которые ученые предоставляют в распоряжение общества, и любые общественные группы, в том числе РПЦ, вправе их интерпретировать. Но делать это нужно за пределами государственных учебных заведений и за свои деньги», — говорит он[63].
Религиозная культура в школах

Введение в программу общеобразовательных государственных школ курса «Основы православной культуры» на факультативной основе началось в отдельных регионах страны в конце 1990-х годов[64]. С 2006 года курс стал обязательным в четырёх областях: Белгородской, Калужской, Брянской и Смоленской. С 2007 года к ним планировалось добавить ещё несколько регионов[65]. Опыт введения курса в Белгородской области подвергался критике[66][67] и поддержке[68]. Сторонники предмета и представители Русской православной церкви утверждали, что «Основы православной культуры» — курс культурологический, не ставящий своей целью приобщить учеников к религиозной жизни. Они подчёркивали, что знакомство с православной культурой может быть полезно и представителям других вероисповеданий[69][70]. Противники курса указывали, что в соответствии с законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» государство должно обеспечивать светский характер образования, что по Конституции все религии равны перед законом и ни одна из них не может устанавливаться в качестве государственной, а также что обязательное изучение подобного предмета нарушает права школьников, принадлежащих к другим вероисповеданиям, и атеистов[71][72].
С 1 апреля 2010 года Министерство образования и науки Российской Федерации включило в школьную программу предмет «Основы религиозных культур и светской этики» в качестве федерального компонента сначала экспериментально в 19 регионах России, а при успешном течении эксперимента — во всех регионах с 2012 года[73]. Предмет включает 6 модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей (законных представителей) могут выбрать один для изучения:
«Основы православной культуры»
«Основы исламской культуры»
«Основы буддийской культуры»
«Основы иудейской культуры»
«Основы мировых религиозных культур»
«Основы светской этики»
Экспертами был сделан однозначный вывод о недопустимости использования в российских школах учебников по модулям основ религиозных культур, выпущенных в 2010 году. Учебники, по мнению этих экспертов, содержат многочисленные признаки грубого нарушения Конституции РФ, агрессивно навязывают ученикам определённую религиозную идеологию, открыто враждебную светскому государству. Учебники несостоятельны в научном плане, в них не определено понятие «религиозная культура» и вместо неё вводится плоско поданная религиозная доктрина, приводящая к подмене культуры вероучением. Никакого научного обсуждения этих учебников и не предполагалось, процесс создания учебника в части модулей основ религиозных культур сознательно был спланирован так, чтобы полностью передать его конфессиям, отстранив учёных от какого-либо участия[74][75][76][77].
Дискуссия вокруг письма академиков

В августе 2007 года резонанс в обществе и СМИ вызвало так называемое «письмо академиков». Десять академиков РАН, в том числе два Нобелевских лауреата В. Л. Гинзбург и Ж. И. Алфёров, обратились с открытым письмом к президенту страны, в котором выразили серьёзное беспокойство в связи с возрастающей клерикализацией российского общества и активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни, в том числе в систему государственного образования[78]. В письме выражалось опасение, что в школах вместо культурологического предмета о религиях пытаются ввести обязательное преподавание вероучения, что внесение специальности «теология» в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии будет противоречить Конституции России. Письмо было поддержано многими общественными деятелями, в том числе членом Общественной палаты В. Л. Глазычевым[79]. Письмо и его поддержка членами Общественной палаты вызвало резкую критику представителей РПЦ, в частности, протоиерея В. Чаплина[80] и главы пресс-службы РПЦ МП В. Вигилянского[81]. Письмо послужило информационным поводом для широкого обсуждения вопросов, связанных со взаимоотношениями церкви и общества[82][83][84][85].
Религиозные объединения в местах лишения свободы
Для окормления лиц, содержащихся в местах лишения свободы (в России их около 700 тыс. по состоянию на 2017 год), в учреждениях ФСИН создана развитая структура культовых зданий и молитвенных комнат для верующих всех конфессий. Согласно данным ФСИН в России по состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН действовали по официальным данным[86]:
471 православный храм и 466 молитвенных комнат для православных;
40 мечетей и 115 мусульманских молитвенных комнат;
9 буддистских дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов;
3 католических храма и 2 католические молитвенные комнаты;
64 баптистские молитвенные комнаты;
49 пятидесятнических молитвенных комнат;
1 иудейская молитвенная комната;
2 молитвенные комнаты для верующих иных исповеданий.
Из этих данных видно, что большинство культовых зданий и молитвенных комнат в системе ФСИН в 2011 году было у православных.
Межрелигиозные отношения
В 1998 г. создан Межрелигиозный совет России (МСР), который объединяет духовных лидеров и представителей четырёх традиционных конфессий России: православия, ислама, иудаизма и буддизма. Межрелигиозные отношения в России осложняются вооружёнными конфликтами на Северном Кавказе[87]. Существующие в России межнациональные противоречия[88] между славянами и представителями народов, традиционно исповедующих ислам (чеченцы, азербайджанцы,…), осложняются межрелигиозными противоречиями. 11 марта 2006 Совет муфтиев России выступил против введения в Вооружённых силах РФ института штатных полковых священников и введения предмета «Основы православной культуры» в программу средних школ страны[89]. Ряд муфтиев выразил несогласие с такими высказываниями, отметив, что они подрывают основы межрелигиозного диалога[90].
Ликвидация и запрет деятельности религиозных организаций в постсоветской России
В 1996 году в России возбуждено 11 уголовных дел по статье 239[91] УК РФ «Организация объединения, посягающего на личность и права граждан», в 1997 и 1998 годах — 2 и 5 дел соответственно[92].
С 2002 года правовое положение религиозных организаций регулируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ[93][94]. Согласно статье 14 этого Закона, религиозная организация может быть ликвидирована и её деятельность запрещена в судебном порядке. Основанием для этого является, в частности, экстремистская деятельность (экстремизм) религиозной организации в определении статьи 1 Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» от 25.07.2002 года № 114-ФЗ[95].
По сведениям Министерства юстиции России, в течение 2003 года за грубое нарушение норм Конституции Российской Федерации и федерального законодательства была ликвидирована 31 местная религиозная организация[96]. Неоднократные нарушения конституционных норм и законодательства были выявлены у 1 централизованной и 8 местных религиозных организаций, которые также были ликвидированы. Кроме того, за систематическое осуществление деятельности, противоречащей уставным целям, решениями судов были ликвидированы 1 централизованная и 12 местных религиозных организаций. Всего за 2003 год решениями судебных органов было ликвидировано 225 религиозных организаций, в том числе относящихся к РПЦ — 71, исламу — 42, евангелизму — 14, баптизму — 13, пятидесятничеству — 12, буддизму — 11[96].
К настоящему времени на основании Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» вступили в законную силу решения судов о ликвидации или запрете деятельности 9 религиозных организаций[97]. В частности, такие решения приняты в 2004 году по отношению к 3 религиозным организациям Древнерусской инглиистической церкви православных староверов-инглингов, в 2009 году — по отношению к 1 местной религиозной организации свидетелей Иеговы «Таганрог» (по состоянию на 1 января 2008 года в России зарегистрировано 398 местных организаций свидетелей Иеговы[98]). Религиозные организации, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, в настоящее время отсутствуют[99].
Перечень религиозных организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным законодательством Российской Федерации, а также перечень религиозных организаций, деятельность которых приостановлена в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности, — ведёт и публикует Министерство юстиции Российской Федерации[100].
На начало 2010 года в России зарегистрировано 23 494 религиозные организации[101].
В январе 2007 году Европейский суд по правам человека в Страсбурге удовлетворил жалобу 103[102] свидетелей Иеговы из Челябинска, которые жаловались на то, что их собрание, преследующее цели богослужения, было незаконно прервано, обязав Россию выплатить заявителям 30 тысяч евро в качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсации судебных издержек[103].
20 апреля 2017 года решением Верховного суда Российской Федерации деятельность религиозной организации «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России» и всех его региональных 395 отделений признана экстремистской и запрещена на территории России.
См. также
Атеизм в России
Карикатурный скандал (2005—2006)
Религия в Российской империи
Религия в Советской России (до 1929 года)
Религия в СССР
Примечания

Литература




Cite journal requires |journal= (help)CS1 maint: date and year (link)
Cite journal requires |journal= (help)CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: date and year (link) (сокращённое издание — Cite journal requires |journal= (help)CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: date and year (link))
Cite journal requires |journal= (help)CS1 maint: date and year (link)
Cite journal requires |journal= (help); Check date values in: |year=, |date= (help)CS1 maint: date and year (link)
Ссылки
 // Интерфакс-Религия (карта составлена группой специалистов Российской академии естественных наук под руководством П. И. Пучкова)
 // (in English)
 (данные всероссийского репрезентативного опроса 2012 года, проведённого исследовательской службой «Среда»)
 // Информационно-аналитический центр «Сова» А. М. Верховского.

 И. Н. Попова


*