Question: Что является главной целью практики раджа-йоги Брахма Кумарис?

Брахма кумарис всемирный духовный университет

Брахма кумарис всемирный духовный университет (БКВДУ, также ВДУПБК, English: Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU), Hindi: प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय) — неоиндуистское монашеское отшельническое[1] милленаристское[2][3] новое религиозное движение,[1][4][5] пропагандирующее форму медитации[1] «раджа-йогу»,[6] которая представляет собой крайне упрощённый вариант классической раджа-йоги, описанной Патанджали в «Йога-сутрах».[7] Существенным моментом духовной практики «Брахма Кумарис» является медиумизм.[4][5] Хотя организация возникла до появления движения нью-эйдж, она имеет сходные с ним черты[8].
Штаб-квартира находится в Маунт-Абу (Раджастхан, Индия).
Главной целью практики раджа-йоги Брахма Кумарис провозглашается достижение состояния божественного блаженства, то есть совершенной чистоты и покоя, вечного счастья, совершенства и освобождения от всего негативного.[9] Ради этого осуществляются четыре основных принципа жизни — гъян (знание), йога (мысленное соединение), дхарна (усвоение положительных качеств) и сева (служение). Последователи придерживаются вегетарианской диеты, целибата, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака.[3]
Название
«Брахма кумари» (Sanskrit: ब्रह्माकुमारी) на санскрите и хинди означает «дочь Брахмы»[10]; таким образом, «Брахма Кумарис» значит «Дочери Брахмы».
История организации
Основание
Организацию основал в 1936 году Дада («дада» — наименование старшего брата на языке маратхи) Лекхрадж (Лекрадж, Леградж, Лехрадж, English: Lekhraj Khubchand Kripalani, Dada Lekhraj или Lekh Raj) (1884—18 января 1969[11]), в дальнейшем принявший имя Праджапита Брахма (современные последователи называют его именем Брахмабаба). Организация располагалась в провинции Синдх (ныне территория Пакистана)[12][13] Лекхрадж вёл ювелирный бизнес (торговал бриллиантами); он, как и его родители, был последователем вайшнавской секты пуштимарга.[13][14]
Источник знаний
В 1936 году Лекхрадж пережил яркий религиозный опыт в виде транса; у него было чувство, что он соприкоснулся с Богом (Высшей душой); в то же самое время он испытал себя в этом соприкосновении как вечная душа в тесной связи с Высшей Душой.[6]
После этого Лекхрадж, имея капитал в 1 миллион индийских рупий,[15] оставил свой бизнес и обратился к духовности.
В дальнейшем всё первоначальное духовное знание было получено через подобные «божественные откровения» и «божественные видения» сестрами, которые передавли послания, включавшие «детальное знание… на основе концепций души, Бога, мира (вселенной), времени, пространства, кармы, мукти (освобождения), дживанмукти (освобождения при жизни), рая, ада, создания, поддержания, разрушения, различных юг, майи (иллюзии) и её форм, истинный способ медитации йоги, божественных качеств и методов их развития».[16] Наиболее важные по содержанию видения касались разрушения существующего мира в результате раздоров, войн и стихийных бедствий и последующего установления совершенного мира (рая), населенного немногими избранными.[12]
Ом Мандали
Лекхрадж организовал В Хайдарабаде сатсанг, который привлекал множество людей. Возникло первоначальное название организации — Ом Мандали.[17] В 1937 для легализации нового религиозного движения Лекхрадж создал исполнительный комитет из девяти женщин, в который вошла в том числе его жена и которому он передал всё своё состояние.[18] В дальнейшем множество женщин и девушек вступили в Ом Мандали, несколько из них также пожертвовали организации всё своё состояние.[17] В целом на начальном этапе развития организация состояла в основном из женщин и их детей.[19]
В традиционном индусском обществе мужу отводилась роль «гуру» по отношению к жене; целибат как средство достижения освобождения считался исключительно мужской духовной практикой.[19] В обстановке таких традиций множество молодых замужних женщин после посещения ашрама Ом Мандали вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться целибата. На подобную практику многие члены местной общины синдхов реагировали резко негативно, полагая, что женщины получают слишком высокий социальный статус. Кроме того организацию начали обвинять в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях.[20][21]
По отношению к Ом Мандали быстро сформировалось враждебное отношение.[22] В итоге Лекхрадж был обвинен в колдовстве, разврате, а также в том, что создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством гипноза.[18] Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство.[23] Противодействие шло в том числе со стороны семьи, в которую Лекхрадж когда-то выдал замуж свою дочь; члены этой семьи создали .[17]
Депутаты-индусы, входившие в Ассамблею Синдха, грозились уйти в отставку, если Ом Мандали не будет объявлено вне закона; в итоге правительство Синдха использовало поправки 1908 года к уголовному праву и объявило Ом Мандали незаконной ассоциацией.[17] Индусские лидеры из состава правительства продолжили давление, и группе было предписано освободить занимаемое помещение.[24]
Чтобы избежать преследований, судебных исков и противодействия со стороны членов семей последователей, Ом Мандали переместилось из Хайдарабада в Карачи,[22] где был создан хорошо организованный ашрам. Комитет Анти Ом Мандали, который выступал против группы в Хайдарабаде, последовал за ними.[25]
Переехав из Хайдарабада (Синдх) в Карачи, последователи до 1950 года занимались интенсивной работой по самопознанию и совершенствованию.
Маунт Абу
В 1947 году произошло отделение Пакистана от Индии; в апреле 1950 года Университет переезжает из Карачи в Маунт Абу (Индия, штат Раджастхан), объявив, что переезд предписан Богом.[13]
В течение 14 лет до 1952 года организация существовала в изоляции от остального мира. Лекхрадж написал и издал множество брошюр, он также разослал большое число писем и обращений важным национальным и международным лидерам, в которых разъяснял современные события, ссылаясь на Знание, полученное им через откровение.
Распространение деятельности
В 1951-52 годах начинается активная деятельность этой организации в Индии. Первый центр был открыт в Дели в 1953 году. С 1964 по 1969 годы в городах и поселках Индии проводятся многочисленные выставки, организуются семинары и конференции.[26]
После смерти Лекхраджа в 1969 году началось распространение деятельности организации «Брахма Кумарис» за пределами Индии.[11] В 1972 году открылись филиалы в Великобритании, США и Юго-Восточной Азии.[27] К 1983 году были открыты центры в Западной Германии, Канаде, Австралии, Японии, Новой Зеландии и многих других странах.
По данным веб-сайта организации, в 2007 году организация имела 825 тыс. студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях.[28] По данным независимых источников численность изменялась от 35 тыс. в 1993 до 400 тыс. в 1998.[29]
В 2007 году 35 центров действовало на территории России и других стран СНГ и Балтии.
Администрация
С 1936 руководство Брахма Кумарис осуществлялось Лекхраджем Крипалани.
После его смерти, которая произошла 18 января 1969, руководящие обязанности перешли к Дади Пракашмани.
После смерти Дади Пракашмани, которая произошла 25 августа 2007,[30], руководителем стала Дади Джанки Крипалани.[31] Вторыми лицами в руководстве являются Хридай Мохини и Ратан Мохини.
Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (World Renewal Spiritual Trust), который учредили 16 января 1969 Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из Бомбея). Создание Фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный медиум движения скончался.[32] В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки).[33]
С самого начала распространения движения руководителями центров становились главным образом женщины;[19] они преобладают в структуре управления и по сей день. Например, в Великобритании лишь треть из 42 центров, действующих в стране, управляется мужчинами.[34]
Деятельность
Членом Университета может стать любой человек, начиная с 18 лет, независимо от пола, образования, вероисповедания и национальной принадлежности.
Все программы Университет проводит без взимания официальной платы за обучение.
Дети и подростки до 18 лет могут посещать учебные занятия только с разрешения родителей, знакомых с программой обучения.
Основные рабочие языки в России — русский и английский.
В своей программе организация использует следующие методы:[35]
курсы, лекционные занятия, семинары, творческие мастерские,
научные конференции,[6]
культурные программы (танец, песня, драматические постановки),
выставки,
специальные социальные программы в тюрьмах,[36] домах престарелых и больницах.[36][37]
Учебный процесс
Вводный курс
Систематическое обучение начинается с вводного семидневного курса. Теоретическая часть курса — философия и история в представлении Брахма Кумарис, практическая часть — медитация с открытыми глазами. Длительность одного занятия около одного часа.
На территории СНГ вводный курс длится более месяца. Занятия проводятся в вечернее время.
Основной курс для регулярных студентов
После завершения вводного курса все желающие могут продолжить обучение по основному курсу. С момента перехода на основной курс студенты именуются «браминами».
Занятия для «браминов» на основном курсе проводятся ежедневно. Можно посещать утреннее (начинается в 6:30—7:00) или вечернее (начинается в 19:00) занятие.
Другие обучающие программы
Курс положительного мышления[6][38] и курс «Жизнь без стресса»[6] направлены на развитие соответствующего образа мыслей и на регуляцию внутренней природы.
Курсы «Самоуправление и лидерство», «Секреты самоуважения» и «Курс самоуправления и жизненных ценностей»[6][38] делают акцент на понимании того, как человек связан со Всевышним и как привнести в свою жизнь покой, силу и равновесие.
Специализированные курсы для профессионалов в различных областях (администрирование и бизнес, культура, наука, здравоохранение[6]).
Предметы
Четырьмя предметами Университета считаются Знание, Йога, Дхарна и Служение.
Знание
Знание (гъян) подразумевает изучение философии и истории с позиции Брахма Кумарис.
Йога
Раджа йога — это особый образ мышления, понимание и осознание того, что душа находится на пути к Богу. Такой образ мышления способствует формированию «духовного образа жизни», включающего в себя целомудрие, вегетарианское питание, стремление окружать себя хорошей компанией, постоянную учёбу.[6]
Медитация (йога) считается основным усилием, которое следует прилагать студентам.[3] Это прежде всего размышление, целенаправленный мыслительные процесс, расширяющий познание, усиливающий понимание и связь с Богом. Такое размышление и познание формируют определённый характер: появляется сила вести целомудренную жизнь, находится больше и больше возможностей для практики. Личность становится способной вдохновлять других следовать по пути очищения.[6]
Медитация проводится сидя в тишине в удобном положении с открытыми глазами. Возможно прослушивание текста или музыки. Во время занятий медитация проводится под наблюдением старшего, располагающегося на сцене перед классом — как правило, это руководительница центра или какая-либо регулярная студентка с опытом.[6]
Медитирующий старается почувствовать себя как душу и ощутить свой контакт с Богом. Сосредоточение позволяет ощутить чистоту и открытость Бога, а также личную связь с Богом. Большое значение имеет внутренняя визуализация образов и возникающих переживаний.[6]
Дхарна
Дхарна подразумевает усвоение качеств, которые должны быть свойственны йогу — «божественных качеств».
Служение
Служение (сева) подразумевает активную практическую поддержку движения.[3] Однако такая поддержка является исключительно добровольной. Студенты по мере своих личных возможностей обеспечивают организацию различных программ, семинаров, проведение выставок, оказывают хозяйственную поддержку организации.
Учащиеся добровольно вносят денежные пожертвования, которые являются основным источником финансирования всех программ.
Кроме этого, служение представляет собой также и прозелитическую деятельность. Большое внимание уделяется взглядам и психологическим качествам тех, кого пытаются привлечь в движение.[3]
История деятельности в России
Деятельность организации на территории бывшего СССР началась в сентябре 1989 года по приглашению Министерства здравоохранения СССР. Были проведены лекции в больницах, институтах и общественных организациях Москвы. Далее состоялись открытия учебных центров в Москве (1989 г.) и Санкт-Петербурге (1990 г.). В настоящее время имеются также филиалы (центры) в Перми, Сочи, Нижнем Новгороде, Минске, Киеве, Одессе, Риге, Новосибирске, Алматы, Калининграде и др. Ежегодно группы студентов из разных стран выезжают на курсы интенсивной подготовки в штаб-квартиру Университета в Маунт Абу (Индия).
С 1993 г. в Маунт Абу по приглашению Университета для участия в международных программах («Зов времени», «Четыре лика женщины» и др.) приезжают общественные и политические деятели, предприниматели, педагоги, творческие работники, в том числе из России и стран СНГ и Балтии. Для профессионалов, интересующихся вопросами духовности, в Маунт Абу ежегодно проводится ретрит «Покой Ума».
Брахма Кумарис и международные организации
С 1980 года организация получила представительство в Департаменте общественной информации ООН в качестве негосударственной.
По данным 2007 г. организация Брахма Кумарис Всемирный духовный университет имеет консультативный статус I категории (общий)[39] в Экономическом и Социальном Совете при Организации Объединённых Наций (ЭКОСОС)[40], консультативный статус в ЮНИСЕФ и является членом Департамента ООН по общественной информации.
В координации с ООН и ЮНИСЕФ организацией «Брахма Кумарис» были осуществлены следующие международные проекты:[6][37]
«Миллион минут во имя мира» (1985 г.),
«Всеобщее сотрудничество для Лучшего Мира» (1988 г.),
«Делиться нравственными ценностями ради Лучшего Мира» (1995 г., в дальнейшем проект был продолжен под названием «Живые ценности»[6]),
«Пробудить дух человеческого достоинства» (1998 г.),
«Манифест 2000 года» (2000 г.).
Проводятся также различные межрелигиозные проекты[6] с целью подчеркнуть единство всех религий.
Кроме того, Брахма Кумарис участвует в деятельности ЮНЕСКО.[6]
В 1987 году Брахма Кумари Пракашмани, руководительница администрации «Брахма Кумарис», была удостоена ООН звания «посланник мира».
В связи со злоупотреблениями со стороны «Брахма Кумарис» относительно декларирования собственного статуса в структуре ООН, в официальном письме[41] Организация Объединенных Наций не рекомендует «Брахма Кумарис» использовать символику ООН и ЮНИСЕФ при проведении собственных общественных программ.
Основные положения религиозного учения

Чистота, покой, здоровье, процветание и счастье — это право каждого человека, это — его наследство от Высшего Отца, Высшей Души.
Нравственное воспитание основывается на признании того факта, что деятельность человека является целенаправленной. Если мы желаем возвыситься нравственно, нам необходима высокая, благородная и вдохновляющая цель.
Личность, «Я»
Человек по своему существу — вечная душа. Понятие «душа» тождественно понятиям «сознание» и «психика».[6]
Первоначально все души обитают в нематериальном мире, там же, где и Высшая душа (Бог). Под воздействием закона кармы все души покидают нематериальный мир и входят в человеческие тела в материальном мире.
Душа — актёр в Мировой драме. Все души играют свои собственные роли и поэтому в физическом мире принимают такие тела, которые позволяют выразить свои изначальные положительные качества. Только в физическом теле душа способна ощутить жизнь.
Душа обладает умом, интеллектом и подсознанием. Ум порождает мысли, идеи, чувства, эмоции и переживания. Посредством интеллекта душа принимает решения, выбирает путь. Подсознание содержит санскары — пережитый опыт, впечатления, приобретенные наклонности и привычки от всего, что происходило и что было сделано в этой жизни или в предыдущих жизнях. Санскары влияют на работу ума и появление мыслей. Для преобразования личности нужно изменить укоренившиеся отрицательные санскары и выработать вместо них добродетели и нравственные ценности. Этого можно достигнуть с помощью медитации Раджа Йоги.
Бог
Брахма Кумарис рассматривает Бога, используя понятия индусской философии и мифологии, однако целостная концепция Бога значительно отличается от традиционных индусских концепций.[6]
Бог вечен; это одна из душ, но это — Высшая душа.
Души, как и Бог, вечны, но не созданы Богом и не происходят от него.
То же самое относится и к материи: материя вечна, но не создана Богом и не происходит от него.
Бог, как Высшая душа, является всеведущим; однако он не является вездесущим.
Бог — Высшая Душа, наиболее добродетельная и совершенно непорочная. Все мы — души и дети Высшей Души, Высшего Отца, а следовательно, братья.
Созидательная, поддерживающая и разрушающая роль Бога рассматривается иначе, чем в индуизме и других традиционных религиях.
Бог не создает что-либо из ничего, а воссоздает человеческий род, когда тот достигает низшей точки деградации в конце Кальпы, пробуждая и возвышая его.
Поддержка происходит посредством силы йоги и через Знание, позволяющее развить гармоничную личность. Это Знание Бог вновь передает людям в последний период Кальпы.
Разрушение Богом всего старого представляет собой прежде всего разрушение человеческих пороков в процессе йоги.
Тримурти
Брахма Кумарис имеет особую трактовку индусской троицы (тримурти). С одной стороны, принимается традиционная точка зрения, что тримурти символизирует аспекты деятельности Бога — создание, поддержание и разрушение. Но при этом категорически отвергается отождествление божеств троицы с Богом.[6]
Божество индусской мифологии Шива отождествляется с Богом, Высшей душой. При этом, в отличие от индуизма, считается, что Шанкар это не второе имя Шивы, а отдельное божество троицы. Шива — единственный Бог, а Брахма, Вишну и Шанкар — божества, обитатели Тонкого мира. Таким образом, Брахма Кумарис придерживается монотеистической концепция Бога.
Божеств тримурти Брахма Кумарис в своих учебных материалах располагает не только , как на индусских изображениях, но и : Брахма в Тонком мире ближе всех к Физическому миру, выше Брахмы — Вишну, выше Брахмы и Вишну — Шанкар. Шанкар и Вишну изображается так же как и в индусской традиции; Брахма же изображается как Брахмабаба (Дада Лекхрадж). Шива изображается в виде светящегося образа над тримурти.
Другие божества
Брахма Кумарис считает, что, за исключением божеств тримурти, все остальные божества индусской мифологии являются символической памятью современных людей об обитателях Рая.
Мурли
Формально у движения нет священного писания. Тем не менее, тексты, равноценные священному писанию, существуют: последователи изучают мурли — послания, содержащие слова Высшей души (Шивы), напрямую полученные через Лекхраджа. Они детально изучаются и используются при обучении студентов. Предлагается не простое принятие услышанного текста; обучение подразумевает поиск в своей повседневной жизни подтверждений услышанному. На основании личного опыта можно делать выводы о том, то знание абсолютно верно.
Мурли не прекратились со смертью Лекхраджа в 1969 году. Последователи утверждают, что с 1969 года послания передаются через другого медиума — Дади Гульзар, которая находится в движении с момента его основания. В течение многих лет послания постепенно становились реже, но все ещё происходят.
Мурли обладают большой важностью. В курсах Брахма Кумарис они предлагаются для изучения не сразу — как правило, ближе к завершению вводного курса, а чаще только на основном курсе. До этого момента нужно достичь определённого духовного уровня. Последователи должны относиться к изучению серьёзно и последовательно. Изучение происходит, как правило, в утренних классах, которые начинаются около 6 утра; однако, есть и вечерние классы.
Из текстов Мурли следует, что Шива понимается не как божество индусского пантеона. Шива рассматривается с позиций монотеизма — как Высшая душа. На этом основании движение Брахма Кумарис отделяет себя как от индуизма, так и от всех других религий. Движение Брахма Кумарис рассматривает собственное Знание (Гъян) в большей степени как духовное, а не религиозное, и именно в этой связи именует себя «Университетом».[42]
Три мира
Карма
В мире действует нравственный закон кармы (закон действий), в соответствии с которым человек может, изменив качество своих поступков, стать лучше и сделать других лучше.
«Что посеешь, то и пожнешь». Человек понесет наказание в этой или последующей жизнях, если он причиняет другим страдания, нарушает нормы нравственного поведения.
Цикл Кальпы
Религиозное учение Брахма Кумарис, как и классический индуизм, содержит концепцию кальпы,[6] однако с рядом отличий.
Кальпу составляют четыре равные эпохи:
Золотой век (Сат юга),
Серебряный век (Трета юга),
Медный век (Двапар юга),
Железный век (Кали юга).
Эти четыре эпохи рассматриваются точно так же, как и в индуизме, но на этом сходство с индуизмом заканчивается. Брахма Кумарис выделяют между Железным веком и Золотым короткий Переходный век (Алмазный век, Сангам юга), в течение которого происходит подготовка к трансформации мира.
Продолжительность Кальпы — 5000 лет. Продолжительность одной эпохи (юги) — 1250 лет. В настоящее время мир находится в самом конце Железного века (Кали юги), в Переходном веке (Сангам юге). В скором времени мир трансформируется в Золотой век (Сат югу).
Разрушение (конец света)
Чем ближе к завершению Кали-юги (железного века), тем больший масштаб будут приобретать различные катастрофы и стихийные бедствия. Америка и большая часть Европы будут уничтожены ядерным оружием. Большая часть суши погрузится под воду; это также касается индийского города Мумбай. Австралия превратится в маленький остров. В Индии произойдет гражданская война. Со временем зерно станет непригодным к употреблению в пищу, возникнет острый дефицит питьевой воды. Деньги потеряют свою ценность.[43]
Дерево человечества
Принципы деятельности и образ жизни
Согласно учению движения мир приближается к времени больших перемен, которые будут сопровождаться войнами, стихийными бедствиями и страданием.[3] Принципы жизни, которым обучает Брахма Кумарис, направлен на развитие духовной стойкости.[21][44] Они включают в себя:
Целибат, предполагающий отказ от секса даже в браке.[3][5] Приемлемым считается брак, заключенный до начала обучения и при соблюдении целомудрия; вступление в брак студента-последователя рассматривается как нарушение принципов.[5]
Саттвическое вегетарианство (строгое лактовегетарианство, исключаются также яйца, лук, чеснок);[45] пища готовится лишь собственными руками или руками других последователей[3][46] Брахма Кумарис (от приготовления пищи отстраняются даже близкие родственники).[47]
Отказ от курения, употребление спиртного и медикаментов, которые не были предписаны врачами (в особенности наркотических препаратов).[3][45]
Ежедневная медитация в раннее утреннее время с 4:00 до 4:45 (Амрит вела — «нектарное время»).[3]
Ежедневное посещение занятий (утренний класс начинается в приблизительно в 7:30,[48] вечерний приблизительно в 18:00; предпочтительны утренние занятия). Во время занятия женщины и мужчины располагаются в помещении раздельно с двух сторон.[3]
Не обязательное, но желательное ношение белой одежды, символизирующей чистоту.[49][50][51]
Студентам-последователям (брахманам) рекомендуется по возможности окружать себя хорошими друзьями и компаньонами, прежде всего, такими же брахманами, и всячески избегать общества не-брахманов (состоящего из шудр, или бхоги).[3]
В центрах в западных странах все последователи, кроме тех, кто занимает руководящие должности, должны обеспечивать себя сами (работать); многие последователи совместно снимают жилье.[52]
Студент должен постоянно прилагать усилия, чтобы очистить свои привычки и приобрести божественные добродетели.[9]
Любой член организации вправе принимать активное участие в деятельности центров организации «Брахма Кумарис». Он может добровольно вносить материальный вклад в поддержание и развитие духовного служения.
Критические оценки деятельности организации

Позиция властей США
Власти США не позволяют организации использовать в своем названии слово «университет», поскольку отсутствует аккредитованный курс и не производится выдача дипломов; в связи с этим в США организация известна под названием «Всемирная духовная организация Брахма Кумарис» («Brahma Kumaris World Spiritual Organization»).[21]
Оценка деятельности в России
Согласно официальному заключению экспертной комиссии по лицензированию и аттестации образовательных учреждений, педагогических кадров и учащихся Департамента образования г. Москвы,[53] выведены основные положения о характере деятельности организации Брахма Кумарис (фрагмент документа):

Выводы экспертной группы по запросу Главного управления юстиции г. Москвы (Выдержка из Заключения о вероучении и деятельности организации «БКВДУ»,[54] по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан):

Заключение Православного центра реабилитации жертв нетрадиционных религий им. Хомякова. В соответствии с материалами исследования,[54][55] проведённого по заказу православного Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий и Главного управления юстиции г. Москвы, организация Брахма Кумарис классифицируется как нетрадиционное религиозное объединение духовного характера, чья деятельность представляет социальную опасность для граждан России.

Примечания

Литература



Unknown parameter |deadlink= ignored (|dead-url= suggested) (help)

CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Ссылки


Категория:Религиозные международные организации
Категория:НГО с консультативным статусом при ЭСС ООН
Категория:Общественные организации
Категория:Индуистские движения и организации
Категория:Пацифизм
Категория:Неоиндуизм
Категория:Новые религиозные движения