Question: Может ли трансцендента́льная медита́ция снижать стресс?

Трансцендентальная медитация










Manual of Style (MoS)
Content
Accessibility
Biography
Disambiguation pages
Hidden text
Infoboxes
Linking
Self-references
Words to watch
Formatting
Abbreviations
Capital letters
Dates and numbers
Pronunciation
Spelling
Text formatting
Titles
Images
Captions
Galleries
Icons
Images
Layout
Layout
Lead section
Tables
Trivia sections
Lists
Lists
Lists of works
Road junctions
Stand-alone lists
Legal
Legal
Trademarks
By topic area





Arts


Comics
Film
Lyrics and Poetry
Novels
Philosophy
Television
Video games
Visual arts
Writing about fiction
Music
Music samples
Record charts
Stringed instruments
Category
RegionalSpecific naming conventions
Canada
China and Chinese-related
France
Hawaii
India
Ireland
Japan
Korea
Pakistan
Philippines
Poland
Singapore
Trinidad and Tobago
Religion
Islam
Latter Day Saints
Science
Chemistry
Computer science
Computing
Mathematics
Medicine
Sports
Cue sports
Snooker
Related guidelines
Article size
Article titles
Categories, lists, and navigation templates
Categorization
Citing sources
Hatnotes
Military history
Signatures
Subpages
Talk page guidelines
Template namespace
Understandability
User pages
Wikimedia sister projects
WikiProjects
Overview
Contents
Tipsvt




Трансцендента́льная медита́ция (сокр. ТМ; от Latin: transcendens, род. падеж transcendentis — перешагивающий, выходящий за пределы и Latin: meditatio — размышление, обдумывание) — особая техника медитации и новое религиозное движение, основанное Махариши Махеш Йоги, который подготовил инструкторов этой техники по всему миру (см. раздел «Движение Трансцендентальной медитации»).
ТМ является одной из наиболее широко применяемых и тщательно изученных медитационных техник[1][2][3][4][5][6]. Широко используется как методика снижения стресса и раскрытия полного потенциала ума.[7] Ей обучают инструкторы, прошедшие специальную подготовку.[8][1]
В последние годы техника ТМ как методика снижения стресса и повышения успеваемости применяется в некоторых государственных и частных школах США, Латинской Америки, Индии[9][10][11].
В 1971 году в штате Айова был основан Университет Менеджмента Махариши, который аккредитован в США высшей  и в котором Трансцендентальная медитация используется как часть образовательного процесса.
Трансцендентальная медитация применяется в отдельных школах в Канаде, Великобритании, Нидерландах, Дании, Италии, Израиле, Испании, Ливане, Таиланде, Китае, Индонезии, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР и других стран Африки. В 2011 году Министерство Образования Великобритании присвоило Школе Махариши статус «Free School» с полным государственным финансированием деятельности школы.[12][13]
Основные техники
Техника трансцендентальной медитации
В «Энциклопедии психологии и бихевиоризма Корсини»[14] говорится: 
Происходит восстановление нормального функционирования различных систем организма, особенно тех, которые связаны с адаптацией к различным «стрессорам» внешней среды.[8]
Программа «ТМ-Сидхи»
Программа ТМ-Сидхи — форма медитации, предложенная Махариши в 1975 году. Она базируется на трансцендентальной медитации и описывается сторонниками как её естественное продолжение. Сторонники считают, что техника трансцендентальной медитации способствует достижению трансцендентного сознания — источника мышления, а программа ТМ-Сидхи развивает способность мыслить и действовать с этого уровня . Целью программы заявляется улучшение координации ума и тела, а также холистическое развитие сознания.
Один из аспектов программы ТМ-Сидхи называется «йогические полёты». На первой стадии йогических полётов практикующий погружается в состояние глубокой медитации по методике ТМ, затем мысленно проговаривает сутры, заданные методикой ТМ-Сидхи. При этом тело его расслабляется, а сознание полностью отключается от восприятия окружающих предметов и явлений. Сторонние наблюдатели в этот момент, как и видеосъёмка, отмечают, что тело поднимается в воздух и движется вперёд короткими прыжками. В этот момент человек ощущает радость, лёгкость и блаженство. Изучение ЭЭГ показывает, что в момент отрыва тела от земли когерентность волн головного мозга достигает максимума. Сторонники считают, что, когда люди практикуют «йогические полёты» в группе, влияние когерентности выходит за пределы телесной оболочки и распространяется на всё окружающее, что ведёт к снижению негативных тенденций и способствует росту положительных, гармоничных тенденций в жизни всего общества. Групповая практика трансцендентальной медитации и программы ТМ-Сидхи используются сторонниками для снижения социального стресса и напряженности в обществе[15]. Второй аспект программы — «несокрушимость», отсутствие фатального аспекта вреда после нападения, физического или духовного.
Исследователи отмечают, что несмотря на существование десятков тысяч практикующих трансцендентальную медитацию, никто из них не продемонстрировал ни способность летать, ни физическую неуязвимость при том, что такие явления совсем нетрудно проверить в научных экспериментах[16].
Махариши-эффект
Махариши-эффект — гипотетическая польза для общества при условии, что значительная его часть практикует трансцендентальную медитацию. До 1960-х Махариши предполагал, что качество жизни, гармония и порядок могут быть значительно повышены в том обществе, где десять процентов населения практикуют ТМ. В 1960 году эта цифра была снижена до одного процента и в таком виде гипотеза получила известность как «Махариши-эффект».
Когда была предложена программа ТМ-Сидхи, в 1976 году было постулировано, что эта программа, практикуемая в одно время и в одном месте группой, насчитывающей квадратный корень из одного процента населения, может улучшать «важные для жизни тренды». Этот постулат стал известен как «расширенный Махариши-эффект».
Оба эффекта были рассмотрены в нескольких исследованиях, в некоторых из них были обнаружены положительные корреляции между медитированием и повсеместным уменьшением количества конфликтов, снижением смертности и ранений в конфликтах, числа автокатастроф, болезней, потребления алкоголя и табака[17][18][19].
Движение Трансцендентальной медитации
 Первая организация, которую Махариши в память о своем учителе основал в 1957 году в Индии, называлась «Движение духовного возрождения».[20] Со следующего, 1958-го, года Махариши начал активную деятельность по обучению ТМ в различных странах мира, и в каждой стране создавались местные организации. За более чем 50-летнюю историю Движения Махариши были основаны сотни организаций различной направленности: образовательные[21][22][23][24][25][26], общественные, благотворительные[27][28], медицинские[29][30][31] — международные[32], национальные и городские. Все это многообразие, включая Ведический Город Махариши в США[33], объединяет сегодня одно название — «Движение Трансцендентальной медитации» (Движение Махариши).
Научные исследования по трансцендентальной медитации
Научные исследования по трансцендентальной медитации ведутся постоянно со времени первых испытаний, проведённых в Калифорнийском Университете Лос-Анджелеса и Гарвардском Университете и опубликованных в ведущих научных журналах «Science» и «American Journal of Physiology» в 1970 и 1971.[34] В этих исследованиях освещались такие темы, как физиологические изменения во время медитации, клиническое применение, влияние на когнитивные функции, психическое здоровье, зависимости и реабилитация. Начиная с 1990-х годов основное внимание в исследовательских работах переместилось на эффективность трансцендентальной медитации при сердечно-сосудистых заболеваниях; Национальные институты здравоохранения США выделили на такие исследования более 20 000 000 долларов[35].
По утверждениям сторонников ТМ, они располагают результатами более 600 опубликованных научных исследований, проведённых более чем 350 учёными 250 университетов и медицинских учреждений 33 стран мира за последние 40 лет[36][37], которые подтверждают, что этот вид медитации имеет множество полезных эффектов[38][39][40][41][42]. Часть этих исследований подтверждает эффективность ТМ в профилактике и лечении сердечно-сосудистых заболеваний, в снижении факторов риска, включая следующие: 1) снижение кровяного давления; 2) сокращение потребления табака и алкоголя; 3) снижение повышенных уровней холестерина и окисления липидов и 4) снижение психологического стресса. Результаты, вызываемые сокращением этих факторов риска — снижение проявлений атеросклероза, снижение ишемии миокарда и левожелудочковой гипертрофии, значительное снижение потребности в медицинской помощи, сокращение заявок на выплату медицинской страховки и снижение смертности, — предполагается, также были сопряжены с практикой ТМ[8][7][43]. Некоторые рандомизированные контролируемые исследования продемонстрировали, что эффективность ТМ в снижении кровяного давления сопоставима с применением гипотензивных препаратов первой линии[44]. Существуют научные публикации, заявляющие об эффективности ТМ в терапии депрессии, в том числе тяжелой при посттравматическом стрессовом расстройстве[45][46][47][48][49]. Техника трансцендентальной медитации, в числе других немедикаментозных подходов, используется для систематической коррекции дисбалансов в адаптационных системах, таких как вегетативная нервная система, гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковая система, сердечно-сосудистая система и иммунная система[15]. Психиатр Норман Розенталь считает её эффективной в снижении стресса, тревожности, депрессии, в нормализации кровяного давления, в терапии посттравматического стрессового расстройства (50%-ное снижение симптомов всего через восемь недель занятий)[50], в увеличении продолжительности жизни, профилактике сердечных приступов и инсульта, в увеличении эффективности работы мозга[51][52][53][54][55]. Также он предполагает возможным применение трансцендентальной медитации в сфере образования[56][57].
Независимые систематические обзоры последнего времени выявили, что практика ТМ не даёт никаких преимуществ над другими методами релаксации и здравоохранения[58][59][60][61]. В этих систематических обзорах подчёркивается, что в настоящее время трудно точно определить эффект медитационных практик в здравоохранении, поскольку качество исследований имеет ограниченный характер и в них отсутствует методологическая строгость[59][60][62]. Частично эта трудность возникает из-за того, что изучение ТМ ведётся сторонниками Махариши или аффилированными с ним исследователями в тех университетах и по тем темам, где отношение к ТМ заранее благосклонно[63][64].
Согласно исследованиям, проведённым немецким Институтом молодежи и общества в Беншайме, практика трансцендентальной медитации также может вызвать психическое заболевание или, по крайней мере, проложить дорогу к началу психической болезни. Отсутствие благоприятных возможностей лечения от последствий опыта медитации и/или измененного восприятия действительности создает подходящие условия для проявлений патологии. К этому добавляется повышенная болезненность и растущая беспомощность личности медитатора, которая может развиться в полную деперсонализацию[65]. Однако в постановлении Административного суда земли Северный Рейн-Вестфалия, Германия, Docket No. 5 A 1125/84, от 18 декабря 1985 года, это исследование, проведенное частной организацией, подвергнуто серьёзной критике. В частности там говорится, что эти исследования «…не основаны на научных данных… имеют дело лишь с отдельными случаями, причем опрашивались лишь люди, враждебно настроенные по отношению к движению ТМ. Более того, в подавляющем большинстве изученных случаев опрошенные люди не обладали непосредственным знанием, поскольку получали информацию от третьих лиц, таких как родители или супруги, без присутствия непосредственных участников. Эти исследования были подготовлены религиозно-идеологическими оппонентами движения Трансцендентальной Медитации, и явно необъективны».
Исследования по трансцендентальной медитации были опубликованы Американской медицинской ассоциацией[66] и Американской кардиологической ассоциацией[67][68][69], а также различными медицинскими журналами, такими как «The American Journal of Hypertension»[70][71][72], «The American Journal of Cardiology»[73] и «The International Journal of Psychophysiology»[74]. Выводы исследований эффективности ТМ варьируются от безрезультатных или неокончательных для вынесения суждения[75][76][77][78] до клинически значимых[79][80][81][82][83].
Дискуссии о религиозном характере трансцендентальной медитации
Является спорным вопрос о религиозном характере трансцендентальной медитации[84]. Большинство сторонников ТМ и некоторая часть социологов и религиоведов полагают её нерелигиозной[85]. На первых порах продвижения в западных странах (1958—1965) трансцендентальная медитация была описана Махариши в духовных и религиозных терминах. ТМ приобрела популярность в 1960—1970-х годах, когда Махариши придал своему учению более научный вид[85]. Специалисты в области религиоведения полагают, что «в 1950-х годах движение Трансцедентальной Медитации (English: Transcendental Meditation movement, TMM) представляло собой религиозную организацию, а к 1970-м организация стала приобретать более научный имидж, однако продолжала сохранять многие религиозные элементы. Это изменение имиджа было отмечено (как сторонниками ТМ, так и извне) в качестве попытки отвечать запросам более светского Запада»[85].
В 1970-х годах в США «Наука созидательного разума» (English: Science of Creative Intelligence, SCI), входящая в состав учения Махариши, была уличена в наличии элементов, которые можно трактовать как религиозные, поэтому её преподавание было запрещено в американских школах и колледжах согласно норме конституции США, которая говорит о свободе вероисповеданий и запрете включения в школьную программу любых религиозных учений[86][87].
В настоящее время трансцендентальная медитация применяется[88] в некоторых учебных заведениях США и других стран, в том числе государственных, как методика снижения стресса, улучшения успеваемости и развития умственных и творческих способностей учащихся. На сайте Министерства образования Великобритании школа Махариши, использующая трансцендентальную медитацию, ясно описывается как не имеющая религиозного характера.[89] Благодаря содействию Фонда Дэвида Линча в США за последние 5 лет обучено медитации более 20 тысяч школьников в государственных и частных школах таких городов как Вашингтон, Нью-Йорк, Хертворд, Детройт и в Калифорнии.[90] Также о нерелигиозном характере трансцендентальной медитации пишет в своей книге «Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation»[53] психиатр Норман Розенталь[54]
Некоторые исследователи и религиозные группы характеризуют ТМ как религиозную практику. Часть их полагает, что ТМ происходит из древней традиции ведического знания Индии[8][44] — старейшей непрерывно используемой системы знания в мире (слово «веда» на санскрите означает «знание»)[15], основана на учениях Кришны, Шанкары и сутрах Патанджали йоги[85]. Религиовед Юджин Галлахер полагает, что, хотя практикующие ТМ описывают её как науку, а не как религиозную дисциплину, её медитативные принципы очевидно происходят из практик индуизма[91]. Уильям Бейнбридж считает ТМ сильно упрощённой формой индуизма, приспособленной для западной аудитории, не имеющей культурной предыстории для принятия в полной мере индуистских верований, символов и практик[92][93]. Рой Уоллис в книге «Культы и новые религиозные движения» характеризовал ТМ как новую религию, не имеющую многих признаков, традиционно ассоциирующихся с религией[94].
В ходе процедуры обучения ТМ адептам подбирается специальный звук — «Мантра», она не имеет смыслового значения и как утверждают инструктора медитации является тем объектом восприятия который нужен для ума чтобы проследить ее вплоть до источника этого звука. В этом пробужденном и успокоенном качестве ум пребывает какое то время и затем выносит в активность повседневной жизни. Регулярная практика, как утверждает учение приводит к осознанности в действии, мобилизует скрытые ресурсы мозга и улучшает личность и поведение в обществе. Все это может говорить о систематической процедуре с вполне проверяемыми результатами, однако индийские корни основателя ТМ — Махариши не дают покоя сторонникам религиозного происхождения ТМ.
Если понимать под религией акты поклонения и верования в какую либо одухотворенную концепцию, то ТМ далека от этого и во многих аспектах более исследована (ее влияние) чем любая другая техника самосовершенствования, однако духовной практикой ее назвать все же можно, поскольку она влияет на те качества человеческой личности, которые можно отнести к духовным.
Критика
Джеймс Рэнди, известный разоблачитель паранормальных явлений и псевдонауки, заявил, что у входящей в комплекс учений Махариши «Науки созидательного разума» нет никаких научных характеристик[16]. Астрофизик Карл Саган писал, что «индусская доктрина» трансцендентальной медитации является псевдонаучной[95].
Сергей Никитин в своей книге «Новый способ не стареть. Омоложение льдом» пишет, что «(как правило), неумеренное занятие трансцендентальной медитацией (ТМ) приводит к крайне тяжелому депрессивному состоянию, почти не поддающемуся обычному, медикаментозному и психотерапевтическому лечению»[96]. В России есть и другие эксперты, оценивающие негативно эффекты от занятий ТМ. В частности, заведующий кафедрой психиатрии Иркутского медицинского университета Виталий Жмуров подчеркивает, что методы трансцендентальной медитации вызывают далеко небезопасные состояния[97].
На сайтах православной тематики существует мнение, что большинство распространителей ТМ являются членами секты[98][99][100].
В ряде стран движение Махариши в разное время упоминалось среди разнообразных культов и сект[101][102][103].
В 2009 году кандидат социологических наук, доктор политических наук, профессор кафедры гуманитарных и социальных дисциплин Старооскольского филиала Воронежского государственного университета, заместитель начальника департамента образования, культуры и молодежной политики Правительства Белгородской области — начальник управления по делам молодежи Белгородской области П. Н. Беспаленко и доктор философских наук, профессор и заведующий кафедрой философии БелГУ В. П. Римский отнесли Трансцендентную медитацию к деструктивным культам.[104]

В 2011 году кандидат философских наук религиовед А. Л. Бурова отмечала, что Саентология и Трансцендентальная медитация стали одними из первых крупных НРД, которые начали брать установленную фиксированную плату со своих адептов.[105]
Интересные факты

Режиссёр Дэвид Линч долгие годы практикует трансцендентальную медитацию, о влиянии которой на своё творчество написал в книге «Поймать большую рыбу».

В апреле 2009 года состоялся благотворительный концерт с участием Пола Маккартни, Ринго Старра, Моби, Донована, Пола Хорна, Майка Лава (солист группы The Beach Boys), Шерил Кроу и других знаменитостей в поддержку широкого применения трансцендентальной медитации в школах по всему миру.[106][107][108][109] Пол Маккартни объяснил, что это поможет обеспечить детям «тихую гавань в таком неспокойном мире». О собственном опыте занятий техникой ТМ Маккартни сказал: «В моменты безумства она помогала мне обрести спокойствие». Доход от концерта был направлен на финансирование программы Фонда Дэвида Линча, в рамках которой трансцендентальной медитации было обучено на тот момент 60000 детей по всему миру. Цель проекта — обучить технике ТМ миллион детей из группы риска, тем самым предоставив им, как говорят организаторы проекта, «средства на всю жизнь для преодоления стресса и жестокости и для содействия миру и успеху в их жизни».[110]
В 2010 году «Фонд Дэвида Линча» начал программу помощи военным, страдающим посттравматическим стрессовым расстройством (название программы «Операция: здоровье воина»). Этому событию была посвящена пресс-конференция и благотворительный ужин в Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Кинорежиссёр Дэвид Линч, кинорежиссёр и актёр Клинт Иствуд, кинорежиссёр Мартин Скорсезе, актёр Рассел Брэнд, модельер Донна Каран и другие знаменитости призвали общественность и бизнес-структуры поддержать инициативу по обучению технике ТМ десяти тысяч ветеранов, военнослужащих и их семей. Президент Общества психиатров Вирджинии Джеймс Крэг, профессор психиатрии Джорджтаунского университета Норман Розенталь и другие ученые, а также ветераны войн во Вьетнаме, Ираке, Афганистане и Боснии говорили о практической пользе ТМ в лечении стресса, депрессии, эмоциональной нестабильности, бессонницы, алкоголизма и наркомании.[111]
Программы Фонда Дэвида Линча, в основе которых лежит трансцендентальная медитация, поддерживают также: Дэйв Стюарт («Eurythmics»), Игги Поп, Патрисия Каас, Питер Гэбриэл, Аланис Мориссетт, группа «Maroon 5», Мэри Хопкин, Нэнси Синатра, которые совместно с Моби, Донованом и многими другими знаменитыми музыкантами участвуют в проекте «David Lynch Foundation Music».[112]
Знаменитая телеведущая Опра Уинфри, а также все сотрудники её компании «Harpo Studios» занимаются трансцендентальной медитацией. По её словам, это помогает им «сохранять внутреннее спокойствие, прийти в себя, вернуться к своему внутреннему стержню… это дает энергию, интенсивную энергию, и такую устремленность, которой у нас никогда не было прежде». Также она говорит о прекрасных результатах занятий ТМ для здоровья и взаимоотношений сотрудников её компании.[113]
Голливудская актриса Ева Мендес говорит, что трансцендентальная медитация помогает ей достичь внутреннего равновесия и спокойного состояния ума, справляться с жизненными спадами и подъемами. Также ТМ помогает ей в творческом процессе.[114]
Движение Махариши зарегистрировало термин «трансцендентальная медитация» как торговую марку, чтобы сохранить её аутентичность, а, следовательно, и эффективность, и чтобы отличить её от появившихся позже вариаций и от других медитационных техник, которые не дают таких же результатов, как ТМ.[115]
Примечания

Литература


Категория:Методы психотерапии
Категория:Нью-эйдж
Категория:Йога
Категория:Трансцендентальная медитация
Категория:Новые религиозные движения
Категория:Организации новых религиозных движений