Question: В мифологии какого народа упомянут Левиафан?

Дракон



Драко́н (Greek: δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Дракон связан с христианским культом святого Георгия и получил широкое распространение в европейском религиозном искусстве. Традиции Восточной Азии также содержат немало драконообразных персонажей, таких как японский рю (竜), китайский лун (龍), вьетнамский лонг (龍), корейский ён (용) и др.
В XX и XXI веках интерес к дракону усилился и продолжает усиливаться. По утверждению В. Н. Дёмина, «идёт драконий бум», у фантастических жанров любых форм — картины, книги, кинематограф, интернет-сайты и компьютерные игры имеют огромное количество поклонников[1]. Дракон нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй и астрологии (год дракона).
Этимология и использование слова


Взаимосвязь дракона и мифического змея вызывает много вопросов, в результате чего два эти понятия подменяют друг друга, и в литературе применяется то один, то другой термин для описания то одних, то других характеристик. В русскоязычной научной среде нет единого мнения по этому вопросу.
Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют змея и дракона, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две), хотя в большинстве художественных образов (в картинах, фильмах, скульптурах) у драконов четыре лапы. Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в «Московской» Библии] 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу (аналогично в Библии короля Якова слова «змей», «дракон» и «дьявол» используются как синонимы). В «Московской» Библии 1663 года дьявол назван змием, в «Елизаветинской» Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий»[2]. В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбирался один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо[2].

В то же время В. Я. Пропп разделяет змея и дракона, указывая, что последний — символ более поздний и его не было ни у одного по-настоящему первобытного народа[3]. А. М. Беленицкий и В. А. Мешкерис говорят о драконе как о сложном змеевидном образе, представляющем целое семейство драконоподобных гибридных существ, который по своему значению является разновидностью змеи[4].
Также среди научных (латинских) и русских названий живых организмов встречается немало названий, имеющих отношение к латинскому слову «draco», русскому «дракон» или к производным от них. В зоологии такие названия носят несколько таксонов пресмыкающихся и рыб, в ботанике — несколько таксонов и нетаксономических групп цветковых растений, отличающихся необычностью своего внешнего вида или плодов.
Мифологический дракон

Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[5].
Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[5].
Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[5].
Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева)[5].
Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[5].
Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[5].
Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[5].
Мотив змееборства также составляет суть теории «основного мифа».
В культуре Европы



Дракон широко распространён в культуре Европы. Он упоминается в еврейской Библии в иудейских, а потом и в христианских религиозных текстах[6], в том числе в Новом Завете. В библейских текстах есть также ряд упоминаний драконоподобных монстров (таких как Левиафан). Прямое использование название «дракон» (евр. תנין, греч. δράκων), встречается в Ветхом Завете (Втор.32:33, Неем.2:13, Пс.43:20 и 90:13, Иер.51:34) и 12 раз в откровении Иоанна Богослова (12:3,4,7,9,13,16,17; 13:2,3,11; 16:13; 20:2).
Значительно позже дракон стал распространённой в Европе геральдической фигурой. Творцы эпохи Возрождения также часто изображали драконов (преимущественно в античных сюжетах и в сюжете о святом Георгии-драконоборце).
В современной культуре


В 60-х годах XX века талантливые авторы научной фантастики провели десакрализацию образа дракона. Прежний статус носителя Абсолютного Зла был заменён на статус друга человека или, иной раз, вовсе домашнего животного. Но в последнее десятилетие XX века и первое XXI процесс пошёл дальше — преодолев «ноль» значительности, образ дракона пошёл в положительную сторону[7]. В 1996 году фильм «Сердце дракона» показал дракона нетипично очеловеченным и вызывающим симпатии у людей, в целом — как положительного персонажа[8]. В произведениях Джорджа Локхарда и Павла Шумила драконы не только ничем не хуже человека, они — куда лучше по своим духовным, физическим качествам и развитию технологий[7].
Современных драконов изображают такие художники, как Тодд Локвуд, Майкл Уэлан, Ларри Элмор, Кит Паркинсон, Джеральд Бром, Фрэнк Фразетта, Джефф Изли, Владимир Бондарь, Джон Хоу. Многие из них работали над иллюстрациями к настольной ролевой системе Dungeons & Dragons, которая оказала большое влияние на фантастику. Классификация драконов, очень разнообразных по цвету и способностям, принятая в D&D, широко используется в компьютерных играх и литературе фэнтези[9].
Дракон очень популярен как изображение на теле (татуировка), он является самым известным и часто используемым рисунком для техники ирэдзуми и символизирует власть, мудрость и силу[10]. Принц Уэльский (король Эдуард VII) имел на теле дракона, вытатуированного престижнейшим мастером Японии. Самая большая в мире татуировка — также дракон. Она была размещена на спинах 20 человек японцами в 1804 году[11].
Несмотря на изменение значения дракона со временем, христианство отрицательно относится к нему. Установленная в октябре 2010 года в Варне (Болгария) скульптура двух драконов (самки и самца), держащих золотое «яйцо познания», вызвала возмущение православных верующих. Они утверждают, что скульптурная композиция олицетворяет зло, а драконы — это дьявол и дьяволица[12].
В индустрии развлечений


Драконы часто украшают тематические парки. Например, «Драконий фонтан» открывал вход в сингапурский парк , построенный в 1989 году. В 2007 году парк вместе с драконьей скульптурой был снесён ради строительства Resorts World Sentosa. Воздух над парком Disney World украшает парамотор, изображающий огнедышащую виверну[13]. Аналогичный персонаж из мира Гарри Поттера восседает на крыше здания в Diagon Alley в парке Universal Studios Florida.
Представления о существе
По мнению иллюстратора Тодда Локвуда, драконы имеют много общего с кошками, что выражается в их строении и характере, а вот змей или ящериц напоминать не могут. Драконы должны иметь развитую мускулатуру, чтобы летать. Художник также считает их разумными созданиями[14]
Похожим образом главный персонаж серии книг «Как приручить дракона» британской детской писательницы Крессиды Коуэлл изображён как дракон с разнообразными повадками кошки, то же касается экранизаций по книгам («Как приручить дракона» и пр.)
См. также
2
Змей (мифология)
Виверна
Динозавры
Левиафан
Орден Дракона
Святой Георгий и Дракон (фотография) — постановочная фотография Льюиса Кэрролла, созданная в 1875 году.

Примечания

Литература

Дракон в Библейской энциклопедии архимандрита Никифора

Дракон // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — : «Советская энциклопедия», 1990. — 672 с.
Siecke E. «Drachenkampfe». Lpz., 1907 Mythologische Bibliothek, Bd 1. Н 1);
Smith G. E. «The evolution of the dragon». Manchester, 1919.
Bolsche W., Drachen. «Sage und Naturwissenschaft». Stuttg., 1929;

«Мифологический бестиарий от Алконоста до Ягила». Калининград, 1999 г

Ссылки
‹See Tfd›(in English) (фотографии с пояснениями)
‹See Tfd›(in Russian)

 ‹See Tfd›(in Russian)

*
Категория:Животные Библии