Question: Siapakah Athanasius dalam Kristologi Kristen?

Kristologi


Kristologi adalah cabang ilmu teologi yang membicarakan tentang posisi Yesus Kristus di dalam agama Kristen.[2] Makna kehadiran Kristus bagi orang Kristen diyakini sebagai pemelihara dan penyelamat dunia terkait dengan setiap persoalan hidup.[3] Tema-tema seperti feminisme, Teologi pembebasan atau kemerdekaan adalah tema-tema yang saat ini sedang populer pada zaman modern, di mana umat Kristen terus merenungkan makna Kristus itu.[3] Tema-tema itu disebabkan adanya penindasan oleh perang, "eksklusivisme", kesenjangan sosial di masyarakat, dan sistem negara yang terkadang tidak adil pada seluruh ciptaan, termasuk alam.[4][5] Kristologi yang dihayati dalam kondisi alam yang rusak karena pemanasan global disebut Kristologi Ekologi.[6][7] Kristologi yang berfokus pada seluruh ciptaan disebut Kristologi Kosmik.[7] Bahkan ada yang menguraikan delapan belas gambaran terkait Yesus Kristus dengan budaya adat-istiadat yang terus berubah.[5]
Kristologi dalam Ilmu Teologi

Dalam pembagian cara lama dan ilmiah, Kristologi dimasukkan dalam rumpun Teologi Sistematika-Dogmatika.[2].[8][9] Kristologi bagi umat Kristen merupakan penyataaan (wahyu) Allah kepada manusia melalui kedatangan Kristus.[4] Kata 'Kristologi' berasal dari bahasa Yunani, Χριστός= kristos = Kristus dan λόγος =logos = logi = kata-kata = ilmu, singkatnya; Ilmu tentang Kristus, pembicaraan tentang Kristus ini terkait dengan umat Kristen memahaminya dalam kehidupan sehari-hari; Yesus pada masa lampau hingga masa kini, selama perjalanan itulah maka terus digeluti karena masih relevan dengan masalah-masalah di setiap zaman.[2] Kristologi dan ajaran Trinitas tidak dapat dipisahkan satu terhadap yang lainnya, baik dalam sejarah, sistematika dan dogmatika.[8][10] Selain itu, aspek penting lain yang menyertai pembicaraan ini adalah mengenai keselamatan atau soteriologi.[2]
Pembicaraan tentang Kristus merupakan ajaran Kristen yang mempercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan.[11] Perdebatan tentang Ketuhanan Yesus masih berlangsung sampai saat ini (setidaknya pada beberapa kalangan).[3][9] Adanya perdebatan seputar paham Trinitas (Allah Bapa, Putera dan Roh Kudus) yang berbeda-beda,[9] utamanya tampak dalam pemikiran Ireneus, Tertulianus dan Origenes pada masa lampau.[9][12] Sampai saat ini masih ada perdebatan tentang keilahian mengenai kemanusiaan Kristus dan Keilahian Kristus terus terjadi.[13] Setidaknya bisa diketahui dari uraian seorang tokoh dalam Gereja Katolik Roma, Karl Rahner pada tahun 1960an yang menegaskan kembali bahwa Yesus adalah seratus persen Allah dan seratus persen manusia.[13] Di Indonesia, dapat dibandingkan pendapat dari dua orang teolog, Joas Adiprasetya dalam bukunya Berdamai dengan Salib yang menggugat Ionaes Rahmat dalam buku Soteriologi Salib.
Kristus sebagai Mesias

Melalui pendekatan biblis atau Hermeneutika Alkitab, ditemui sebutan bahwa Yesus adalah Mesias.[3] Hal ini diperoleh dari Alkitab, khususnya dalam Perjanjian Baru (Bahasa Yunani; Kristus) yang pada Perjanjian Lama disebut Mesias (Bahasa Ibrani.[3]
Mesias dalam Perjanjian Lama
Mesias dalam Perjanjian Lama berarti keluarga Daud, raja yang selalu berjaya digantikan Mesias dalam Perjanjian Baru menjadi raja yang dibangkitkan dari kematian.[3] Raja kerajaan yang gilang gemilang pada masa akhir dan menjadi pemimpin religius, bukan pemimpin politik.[14]
Kata "Kristus" memiliki arti yang sama dengan Mesias yang artinya adalah "Yang Diurapi".[14] Di dalam ajaran Kristen, kelahiran Yesus sudah dinubuatkan semenjak zaman nabi-nabi dalam Alkitab Perjanjian Lama: Natan, Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, Hagai dan Zakharia.[14] Mesias di dalam Perjanjian Lama dinanti oleh orang Israel untuk memulihkan bangsa Israel dari berbagai masalah, terutama politik.[14] Jadi hadirnya Mesias adalah sebagai "solusi" dalam masa krisis; Masa Israel ditawan oleh bangsa-bangsa lain.[14]
Mesias dalam Perjanjian Baru
Dari berbagai istilah tentang Kristus pada orang-orang pada masa Awal Masehi sudah beragam.[3] Informasi lain, Yesus disebut sebagai Mesias dari Israel, Mesias adalah Kristus disebutkan Paulus sebanyak 270 kali dan variasi nama Yesus Kristus atau Kristus Yesus sebanyak 109 kali.[4] Nama itu menunjuk pada: Allah, Tuhan atau kata ganti yang menjurus pada Allah.[4]






“Ia bertanya pada mereka, "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?"
Petrus menjawab, "Engkau adalah Mesias (English: You are The Christ.)”—Template:Ayat
Demikian juga kata Marta dalam Injil Yohanes:






“Engkau adalah Mesias, Anak Allah, Dia yang datang ke dalam dunia”—Template:Ayat
Injil Yohanes dilihat sangat khusus dalam pandangan Kristologi, bahwa Firman atau λόγος, Allah sendiri menjadi manusia, dalam wujud Kristus.[11] Di sini dijelaskan bahwa Kristus yang adalah Yesus itu adalah Allah sendiri, Ketuhanan Yesus merupakan pusat Teologi Perjanjian Baru, menurut Miller, "Yesus adalah Allah".[11]
Kristologi dari Zaman ke Zaman
Abad Pertama Masehi (Kristologi menurut Perjanjian Baru)
Kristologi yang ditemukan dari Injil berpusat pada sejarah kehidupan Yesus dalam tindakan-tindakannya.[3][4] Hal tersebut dapat dilihat melalui beberapa pernyataan tokoh-tokoh di dalam kitab-kitab Perjanjian Baru: .[3][4]
Jawaban-jawaban tentang siapa Yesus, adalah sebagai berikut:[4]
Paulus: Yesus adalah Kristus yang disalibkan dan dibangkitkan.[4]
Markus: Yesus adalah Mesias.[4]
Matius: Yesus adalah Musa baru, pengajar hukum baru.[4]
Lukas: Yesus, yang penuh dengan Roh Kudus, adalah Juru Selamat semua orang.[4]
Yohanes - Yesus adalah Sabda Allah yang menjelma sebagai manusia.[4]
Yesus pada zaman-Nya dikenal sebagai orang Nazaret yang bertindak revolusioner, sebagai orang Yahudi yang melampaui Hukum Taurat.[3] Dari ajaran-ajarannya itulah, orang-orang (Kristen) dari zaman Perjanjian Baru hingga saat ini mempercayai-Nya sebagai Tuhan.[3]
Kristologi Abad 2 - 11)
Pada abad kedua, Kristologi belum terlalu diperdebatkan, namun sudah terdapat pertanyaan-pertanyaan ontologis tentang Ketuhanan Yesus.[3] Masyarakat waktu itu ingin sekali mengetahui siapa Yesus sebenarnya, dalam kaitannya dengan Allah.[3] Kemudian secara hakikat, terdapat tokoh bernama Arius yang mengatakan bahwa Allah tetap Allah, dan hanya ada satu, Allah tidak mungkin ada bersatu (sehakikat) dengan sesuatu yang terbatas. Menyebut Yesus "Anak Allah" sama artinya menghujat Allah karena yang ilahi dan tak terbatas disatukan dengan yang jasmani dan terbatas.[3]
Kristologi-Logos
Kristologi-Logos ini terdapat dalam Injil Yohanes 1:1-4 bahwa fungsi logos ada dua: kosmomologis yaitu sebagai penciptaan dan revelatoris-soteriologis yang artinya Penyelamat melalui Pewahyuan.[8] Santo Ignatius dari Antiokhia menyebutkan Yesus "Sang Logos" yang mana Logos (sabda) itu tidak lagi berdiam diri, melainkan menyatakan diri untuk menyelamatkan.[8] Jadi bagi Ignatius, Sabda adalah keseluruhan tujuan komunikasi, revelatoris-soteriologis, bukan fungsi kosmologis.[8] Ajaran Kristologis-Logos ini ada dua, yaitu yang klasik dan yang modern.[8]
Arianisme
Arianisme adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Uskup Arius pada tahun 300.[8] Dister menganggapnya sebagai kecenderungan manusia untuk mempersempit misteri Allah.[8] Arius menganggap Yesus sebagai ciptaan saja, walaupun paling agung, hal ini dipengaruhi dengan gambaran Allah pada dirinya, lalu dia menyimpulkan "Yesus bukan Allah".[8]
Nestorianisme
Nestorianisme adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Uskup Nestorius pada tahun 400.[8] Menurut Nestorius, Putra Allah di surga dan manusia Yesus di bumi bukanlah satu pribadi yang sama, melainkan dua pribadi.[8] Keduanya memang berkaitan satu sama lain, tetapi toh tinggal tetap dua.[8] Akal budi manusia ingin mempertahankan gambaran Allah yang "murni", surgawi dan rohani.[8] Maka Allah Putra dipisahkan dari Yesus yang pernah berkeliling di dunia ini.[8]
Monofisitisme
Monofisitisme adalah ajaran yang meyakini bahwa Yesus hanya satu kodrat, yaitu ilahi.[8] Monofisit berasal dari Bahasa Yunani, νόμος yaitu satu, dan φύσης berarti kodrat, jadi Kristus hanya memiliki satu kodrat, hal ini bertentangan dengan Nestorianisme.[8] Yesus yang berjalan-jalan di bumi sebenarnya adalah Allah, kemanusiaan Yesus dianggap hanya semu saja.[8]
Kristologi pada Abad 4 dan 5 Masehi di mana Konsili Nikaia (Nicea), Efesus dan Khalsedon adalah doktrin Kristus yand dirumuskan pada tiga konsili itu.[3] Konsili Nicea, Efesus dan Khalsedon adalah upaya untuk membela iman mereka dari berbagai pengajaran di atas.[8]
Konsili-Konsili

Konsili Nicea (325)
Dalam Konsili Nicea, para uskup dari Gereja Timur memutuskan bahwa sebutan Allah digunakan bukanlah untuk kehormatan saja.[3] Dalam Syahadat Nicea yang masih didaraskan dan dinyanyikan gereja dewasa ini, Yesus diakui sebagai "Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah benar dari Allah benar; dilahirkan, bukan dijadikan, sehakekat dengan Bapa." [3] "Jika syahadat ini tidak benar, kita tidak akan diselamatkan oleh Yesus," demikian kata mereka.[3] Konsili Nicea memelihara Gereja dari bidaah Arianisme.[8] Yesus dari Nazaret, Sang Kristus, Allah betul-betul menyatakan diri di bumi ini.[8]
Konsili Kontantinopel pada tahun 381 juga berpikir demikian, para uskup dari Timur berpikir bahwa umat Kristen diselamatkan oleh Allah yang mengambil sepenuh-penuhnya apa yang menjadi sifat kodrat manusia.[3] Jika ada sesuatu yang tidak diambil dalam penjelmaan, maka sesuatu itu tidak ditebus.[3] Maka, Yesus benar-benar seutuhnya manusia menjadi kebenaran yang menyelamatkan.[3] Maka Konsili ini meneguhkan pandangannya dalam Syahadat Nicea Konstantinopel
Namun di lain pihak ada beberapa pandangan yang dianggap menekankan keilahian Yesus dan kurang menekankan bahwa Ia benar-benar manusia.[3]






“Sebab Ia makan, bukan untuk keperluan tubuh, yang kesegaran dan keutuhannya dijaga oleh suatu daya kekuatan suci, tetapi untuk keperluan agar mereka yang ada bersama-Nya tidak mempunyai pikiran yang lain tentang diri-Nya”—Klemens dari Aleksandria






“Tuhan kita merasakan beratnya tekanan penderitaan tetapi tidak merasakan sakitnya; paku-paku menembus daging-Nya seperti suatu benda melewati udara tanpa rasa sakit”—Hilarius dari Poitiers
Konsili Efesus
Konsili Efesus tahun 431 memelihara gereja dari bidaah Nestorianisme.[8] Konsili Efesus mewartakan bahwa - betapapun besarnya kodrat Ilahi dan kodrat insani - hanya ada satu pribadi saja dalam Yesus Kristus, di dalam manusia Yesus setiap orang menemukan Allah.[8] Untuk mengungkapkan misteri Kristus ini dengan setegas-tegasnya, maka Konsili Efesus memberikan gelar Theotokos kepada Maria, artinya "Bunda Allah".[8]
Konsili Khalsedon
Konsili Khalsedon tahun 451 memelihara gereja dari bidaah monofisitisme.[8] Jika Nestorianisme mengatakan satu pribadi Yesus hanya Ilahi saja, maka Konsili Khalsedon mengggarisbawahi kemanusiaan Yesus dengan menegaskan bahwa dalam diri Yesus yang satu dan tunggal itu hadirlah bukan saja kodrat ilahi, tetapi juga kodrat insani seluruhnya (lihat: Persatuan hipostasis).[8] Di dalam manusia yang sungguh-sungguh, tampak pula Allah yang sungguh-sungguh.[8] Sama luhurnya dengan Allah yang dekat, tergerak oleh belas kasihan, berjuang melawan kejahatan.[8] Di sini, keilahian dan kemanusiaan Yesus tidak tercampur, tidak tergantikan, tidak terpisahkan, tidak terbagi.[15] Jadi, Yesus adalah simbol Allah, kata Roger Haight.[15]
Dari ketiga pernyataan Magisterium Gereja mengenai kristologis, maka misteri Allah menjadi terbuka, tidak dipersempit oleh akal budi, orang Kristen menemukan inti sari misteri Allah yang sebenarnya.[8] Hati manusiawi Yesus itu hati Allah.[8]
Abad Pertengahan
Selama Abad pertengahan hingga masa Reformasi Protestan, ajaran tentang Kristus tidak terlalu banyak berkembang, ditandai dengan tafsir filsafat saja oleh orang-orang Yunani.[16] Luther dididik dalam teologi Skolastik, namun karena pengaruh (yang menurutnya) dari Bapa Gereja Agustinus, dia kemudian merencanakan sebuah perubahan besar.[16] Ia menolak Skolastik bukan karena metodenya, namun karena isi ajarannya.[16] Dengan Roma 1:16-17 dia menemukan "Keadilan Allah" (iustitia Dei)di mana menurutnya sudah tidak ada lagi pada Gereja Roma.[16] Luther mengklaim bahwa keadilan Allah adalah bahwa setiap manusia dihukum sesuai dengan perbuatannya, namun diselamatkan oleh kasih karunia Allah di dalam Kristus.[16] Pengakuan tertinggi bahwa Kristus yang benar itu mampu menyelamatkan manusia yang berdosa sebagai ajaran yang tertinggi.[16]
Modern
Teologi umumnya mengikuti perkembangan, tidak komprehensif namun framentaris, kontekstual, multikultural, dapat diterima oleh budaya setempat.[17] Teologi Kristen yang berpusat pada kristologi juga demikian, perjumpaan dengan Kristus selalu dialami dalam konteks tertentu, mengindahkan kenyataan hidup umat (Kristen) yang dilayani yang berada dalam pluralisme konteks.[17]
Kristologi dalam perjumpaan dengan umat beragama lain dapat membantu umat Kristen membaca Kristus dengan lebih luas, Kristus dalam Filipi 2:7-8 menyatakan Kristus sebagai manusia, bahkan hamba.<[17] Ini komentar dari umat Buddha di Srilanka.[17] Dari Umat Islam, Yesus dianggap Nabi, mengikuti Yesus berarti mengikuti nabi dan hidup profetis, menjadi saksi Allah dalam berbela rasa terhadap penderitaan mansuia.[17] Kristus bukan milik ekslusif Gereja lagi, namun terbuka bagi kehidupan universal.[17]
Isu-isu pada zaman modern yang seharusnya dapat dijawab oleh Kristologi sangat beragam, pluralisme, kemiskinan, perang, penderitaan, bencana alam dsb.[17][18] John Hick mengutip pandangan Knitter tentang keunikan Yesus dalam lima hal; 1. Agama lain mungkin juga menjadi bagian dari karya Allah yang ingin menyelamatkan manusia, namun tidak senyata-nyata seperti Kristus, agama lain lebih pada kemungkinan-kemungkinan atau probabilitas.[18] 2. Dalam dialog antar iman: Kristus sebagai wahyu sangatlah kuat, bahkan terus membuka ruang untuk didiskusikan.[18] 3. Allah sungguh-sungguh berkarya dalam Kristus[18] 4. Kristus Memedulikan keadilan sosial, dan di sini kasih Kristus dilihat secara hubungan mutualis karena kasih-Nya dibutuhkan dalam situasi ini, yaitu sebagai pembebas.[18] Dalam pandangan Yesus sebagai Anak Allah adalah Juruselamat secara universal.[18] 5. Tuhan sebagai muara akhir yang transenden dan misteri, hal ini melengkapi kriteria Tuhan yang tidak bisa dijangkau manusia.[18] Kristologi sangat bersifat soteriologis kontekstual yang membangun suatu komunitas manusiawi antar iman.[17] Kristologi juga ditemukan dalam Christo-Praxis dan Christo-doxi yang terus menerus dan kontekstual.[19] Di sini Kristologi dihadapkan pada mamon yaitu kekuatan materialisme yang membawa kehidupan berpusat pada harta benda.[19]
Kristologi Feminis
Kristologi Feminis adalah Kristologi yang memakai pendekatan feminis, yakni dari kacamata ketidakadilan, penindasan dan penderitaan.[17] Kristologi ini dibagi menjadi dua; di Barat disebut Kristologi ekofeminis dan di Timur disebut Kristologi feminis Kosmis.[17] Allah umat Kristen yang selama ini didominasi oleh kaum laki-laki karena dalam diri Yesus yang laki-laki kemudian digeser menjadi Kristus yang menyimbulkan keduanya.[17] Kata logos yang tadinya dalam Injil Yohanes 4:1-42 adalah maskulin yang menjadikan kecenderungan patriarkal, maka dipahami sebagai sofia dalam perspektif feminis.[17] Hal ini diperoleh dari kehidupan Yesus yang sangat menghargai kaum perempuan, dalam karya-karyanya, bahkan ketika Dia bangkit, perempuanlah yang pertama kali melihat kuburnya yang kosong.[17]
Simbol sofia digunakan oleh Paulus untuk menggambarkan Yesus sebagi hikmat Allah dalam I Korintus 1:24[17] Kristologi feminis-kosmis mengajak umat Kristen untuk mendengarkan korban ketidakadilan dan menginternalisasikan jeritan itu menuju praksis solidaritas.[17]
Dimensi Kristologi
Ketuhanan Yesus (Keilahian Kristus)
"Yesus adalah Tuhan", hal ini diyakini umat Kristen dan Katolik.[13] Ini problem terbesar bagi orang Kristen ketika diperhadapkan dengan orang-orang beragama lain.[13] Inilah yang membedakan umat lain, sebab tidak sama dengan tokoh-tokoh panutan agama lain seperti Krisna, Muhammad, Sang Budha, Konfusius atau Lao Tse.[13] Namun Yesus Kristus diyakini umat Kristen sebagai satu-satunya jalan keselamatan.[13]
Keilahian Kristus adalah hakikat Kristus sebagai Tuhan. Sebutan "Tuhan Yesus" dimulai dari teologi di negara-negara Barat. "Lord Jesus" diartikan Tuhan Yesus.
Kemanusiaan Yesus

Pada abad-abad pertama dan kedua, para Bapa Gereja dianggap lebih memikirkan hakikat keilahian Kristus, tidak terlalu dijelaskan tentang kemanusiaan-Nya.[10] Seperti yang diyakini oleh Athanasius yang mengakui jiwa Kristus, namun tidak menekankan kemanusiaan Kristus, dia berpusat pada soteriologi melalui logos itu.[20] Namun pembicaraan dalam masyarakat sangatlah kuat akan hakikat, yaitu "se-hakikat" (homo-usios), atau serupa hakekatnya (homoi usios), atau serupa saja (homoios)[20] Pernyataan pertama oleh Konstantinopel, dengan filsafat Yunani, bahwa Kristus tidak akan bisa menyelamatkan manusia sebagai Allah, kalau dia tidak juga menjadi manusia.[16] Hal ini bertolak dari Injil-Injil yang menceritakan Yesus sebagai manusia.[16] Jadi manusia sebenarnya dapat diilahikan melalui persatuan dengan Kristus melaui Perjamuan Kudus.[16] Namun paham ini ditolak oleh seseorang bernama Apollinaris dari Laodicea yang menyatakan bahwa dalam kemanusiaan Kristus Logos ilahi menggantikan akal budi manusiawi, dan mengurangi kemanusiaan dalam Kristus.[16] Ia segera menyadari bahaya yang memporak-porandakan kesatuan keilahian dan kemanusiaan Kristus. Sebagai seorang yang teguh mempertahankan konfesi Nicea dan teman seperjuangannya Athanasius. Dia menolak hakikat Kristus sebagai manusia.[10] Namun kayakinan ini nanti akan mengalami penentangan oleh Konsili-konsili (Efesus dan Khalsedon)yang mengutuknya, sehingga pengikutnya kembali ke gerja resmi dan sebagian mengikuti dalil monofisitisme.[10][21] Ajarannya disebut oleh Gereja Roma dekat dengan doketisme.[21] Ajaran ini dikuatirkan oleh Konsili Khalsedon dengan alasan jika Kristus tidak sepenuh-penuhnya manusia, maka mustahil manusia dipersatukan dengan Allah. Sejarah gereja Oleh [22]
Nestorius dari Cyrillus juga tidak mengakui hakikat kemanusiaan Kristus, apalagi ada sebutan Bunda Allah bagi Maria, hal ini tidak masuk akal banginya.[22] Jika Yesus melakukan tindakan yang penuh kuasa (mujizat) maka sebenarnya yang bertindak adalah Allah, jika Yesus sengsara dan mengalami mati, maka dia adalah manusia.[22] Namun hal ini bukanlah merupakan keesaan, melainkan keduaan, sebab hakikat mereka tidaklah sama.[22] Yang sama antar Yesus dan Allah adalah kehendaknya, sebab Merek berkasih-kasihan, katanya.[22]
Maka untuk meredam semua perdebatan yang sudah sangat memuncak ini, diadakanlah Konsili Khalsedon di seberang Konstantinopel, dengan pernyataan:[22]
Kristus bukan bertabiat satu (Alexandria) namun juga bukan bertabiat dua (Antiokhia) melainkan, "Ia bertabiat dua dalam satu oknum", kedua tabiat ini "tidak bercampur dan tidak berubah" (melawan Eutyches) dan "tidak terbagi dan tidak terpisah" (melawan Nestorius) Dengan demikian Gereja mengaku bahwa sebenarnya keadaan Yesus Kristus itu tinggal satu rahasia yang tidak dapat dipahami oleh akal budi manusia

Pendamaian Kristus
Pendamaian Kristus berarti Kristus sebagai pendamai antara Allah dengan manusia.[23] Pendamaian ini diperlukan karena hubungan manusia dan Allah sudah putus disebabkan dosa-dosa manusia.[21] Antara Allah yang kudus dan manusia yang berdosa terdapat jarak yang memisahkan.[21] Jadi Kristus diutus untuk datang ke dunia, sehingga hubungan itu bisa dipulihkan.[21] Makna Kristus sebagai Sang Pendamai dilalui dengan peristiwa penyalibannya di bukit Golgota.[21] Dari peristiwa inilah Kristologi terkait pendamaian yang dilakukan Kristus di kayu salib dibicarakan.[21][23]
Kristus Sang Pembebas
Kristus Sang Pembebas adalah makna yang selalu hadir terkait dengan penderitaan yang ingin dientaskan oleh Kristus.[24] Mulai dari istilah Mesias dalam Perjanjian Lama dan Kristus dalam Perjanjian Baru, selalu dikaitkan sebagai pembebas.[24] Kematian Kristus di kayu Salib adalah wujud tindakan Allah untuk menebus dosa manusia terkait akibat dosa yaitu maut.[24][25]
Tokoh-tokoh Kristologi
Para pemikir yang menghuni pada 'ruang' pemikiran Kristologi ini sangat banyak, terbentang dari Bapa-bapa Gereja abad kedua, Abad ke empat, reformasi bahkan hingga sekarang.
Anselmus dari Cantebury
Anselmus adalah teolog dan filsuf yang hidup pada Abad Pertengahan.[21] Berasal dati Italia, terkenal dengan pemikiran Skolastisismenya.[21] Karya yang paling terkenal berjudul Cur Deus Homo (Mengapa Allah menjadi Manusia).[21] Di dalam konteks sosiologis feodalisme, Anselmus menelaah mengapa Allah menjadi manusia dan harus mati untuk menyelamatkan manusia, dan mempertanyakan apakah tidak ada cara lain untuk meyelamatkan.[3][21] Menurut Anselmus, Yesus Kristus wafat untuk melakukan silih (ganti) atas dosa; tanpa penyilihan itu tatanan alam semesta akan kacau balau untuk selamanya.[3][21] Dengan jalan itu, baik keadilan, anugerah maupun kasih Allah dipenuhi dan disempurnakan.[21] Anselmus memulai teologinya dari keyakinannya bahwa seseorang bisa berteologi hanya setelah dia beriman [21] fides quarens intellectum. Iman ini mencakup sikap iman fides qua creditur maupun isi iman fides quae creditur.[17] Dengan demikian, objek teologi sebenarnya adalah peristiwa perjumpaan dan komunikasi Allah dan manusia berlangsung melalui Yesus Kristus dalam Roh Kudus merupakan realitas dinamik yang terus berlangsung di seluruh sejarah Gereja.[17]
Thomas Aquinas (1225-1274)
 Thomas Aquinas adalah tokoh Skolastik yang terbesar pada abad pertengahan dari Italia.[21] Ia adalah seorang Katolik yang saleh, mengenyam pendidikan di berbagai sekolah Katolik dan mengajar Filsafat dan Teologi di Paris.[21] Pemikirannya tentang kodrat manusia adalah, bahwa manusia menjadi tidak sempurna ketika jatuh dalam dosa, dan diselamatkan Allah melalui rahmat adikodrati yang ditawarkan Gereja.[21]
Martin Luther (1483-1546)
Martin Luther adalah seorang imam Katolik di Jerman pada era Reformasi Protestan, yang membawa pembaharuan sehingga Gereja Lutheran terbentuk.[21] Ajarannya tentang Kristus adalah bahwa setiap orang Kristen tidak bebas dari Kristus, melainkan bebas dalam Kristus.[21]
Yohanes Kalvin (1509-1564)
Yohanes Kalvin adalah seorang pemimpin reformasi Protestan di Swiss.[21] Dia dilahirkan di kota Noyon, Perancis. Dia ahli hukum dan teologi, dia banyak membantu gereja di Jenewa ketika reformasi, dia djuga dikenal dalam sumbangannya terhadap pembaharuan Mazmur Jenewa.[21] Seperti halnya Luther, dia mengajarkan bahwa manusia dibenarkan hanya oleh iman atau Sola Fide.[21] Keselamatan didapat dari Allah sebagai karunia di dalam Kristus.[21]
Terkait dengan dalilnya dalam Trinitas, yaitu Bahwa Allah Bapa sebagai asal perbuatan, Putera sebagai asal dari hikmat, maksud dan kehendak dan Roh Kudus sebagai kekuatan dan dorongan untuk berbuat..[26] Tidak satu pun dari ketiga oknum ini bekerja sendirian.[26]
Tabiat Kristus; Keallahan-Nya dan kemanusiaan-Nya sangat dipertahankan oleh Kalvin, Kristus adalah perantara bagi manusia.[26] Kristus adalah benar-banar Allah.[26]
Dalam diri Kristus, seolah-olah Allah memperkecil Diri-Nya untuk dapat mendapatkan daya mengerti manusia yang picik itu
[26]
Tujuan tertinggi kemanusiaan Kristus ialah:
Tuhan Yesus telah mengenakan diri Adam, telah memakai nama-Nya untuk sebagai gantinya taat kepada Bapa, untuk menyerahkan daging tubuh kita selaku korban bagi pemenuhan penghakiman Allah yan gadil dan dalam dagin gitu melunaskan hukuman, yang seyogyanya kita yang menerimanya. Pendeknya, andaikata Ia Allah saja, tak mungkin Ia dapat mati, dan andaikata Ia hanya manusia, tak dapat Ia mengalahkan maut. Itulah sebabnya Ia telah mempersatukan tabiat insani dan Ilahi dalam diri-Nya, untuk menyerahkan tabiat insani yang tak berdaya itu kepada maut dan untuk dengan tabiat Ilahi-Nya bergumul daengan maut dan memperoleh kemenangan bagi kita, untuk menebus dosa manusia

[26]
Perbedaannya dengan Luther adalah penghargaan terhadap kemanusiaan Yesus, bahwa kehadiran-Nya dalam Perjamuan Kudus melalui transubstansiasi dianggapnya merendahkan kemanusiaan Kristus.[26]
Karl Rahner (1904-1984)
Karl Rahner dilahirkan di keluarga Katolik Bavaria - Jerman Barat, terdidik dalam ketaatan.[13] Pada Perang Dunia II tidak dikenal, namun tahun 1960 pada Konsili Vatikan II menjadi pusat perhatian dalam teologi modern.[13] Teologinya dianggap sebagai aliran neo-skolastisisme yang dipengaruhi Aquinas.[13]
Karl Rahner dalam berkristologi ingin menekankan pada "sesuatu" yang berasal dari dialektis (perjumpaan) antara simbol dan penyimbolan, terkhusus pada simbol Yesus.[15] Simbol menurut Rahner adalah "sesuatu yang menjadi perantara sesuatu lain dari dirinya sendiri, petunjuk penting bahwa Yesus adalah benar-benar dari Allah untuk dunia.[15] Kristologi Thomas Aquinas yang berpusat pada inkarnasi Allah pada diri Yesus.[27] Karl Rahner menyebutnya, Yesus sebagai "Tuhanku dan Allahku".[27] Melalui teori simbol (Yunani: σύμβολο) bahwa melalui yang ada saat ini, maka ia merasa bisa mendapati yang lain.[28] Melalui kemanusiaan Kristus yang terbatas, Allah yang tak terbatas bisa didapat.[13] Bagi Rahner, Kedatangan Kristus bukan karena semata-mata harus mengampuni dosa manusia, melainkan karena rahmat.[28] Seandainya Adam tidak berdosa, Rahner mengandaikan Kristus tetap akan datang kedunia, meninggal, dan bangkit kembali.[28] Rahner tidak menolak kenyataan atau daya tarik dosa dan kejahatan, ia juga tidak menyangkal bahwa inkarnasi, salib, dan kebangkitan kembali berkaitan dengan pengampunan dosa.[13] Tetapi itu semua bukanlah pokok persoalannya; Kristus tidak bisa dilihat hanya sebagai obat bagi dosa-dosa manusia.[28] Dosa, seperti yang dilihat oleh Rahner, tidak bisa menjadi motor penggerak cerita tentang keterlibatan Allah dengan dunia.[13]
Kristologi Rahner sebenarnya bertolak dari Konsili Khalsedon.[13] Kristologi yang dirumuskan pada akhir masa perjuangan politik, gereja sehingga dapat diterima sebagian besar perserta Konsili, di mana dalam Kristus ada kemanusiaan dan keilahian secara bersamaan.[13] Kristus dan rahmat menjadi pemikiran mendasar dari Karl Rahner, Allah bisa dilihat dari kemanusiaan Kristus dan bermula dari kemanusiaan masing-masing orang.[28] Di sinilah perbedaan kristologinya Karl Barth.[13] Menurut Barth, Allah tidak bisa dikenal dari sekadar membicarakan manusia.[28]
Karl Barth (1886-1968)
Karl Barth adalah teolog dari Swiss pada era reformasi pada abad ke-20, dia membawa pembaharuan yang besar dari teologi abad 19.[21] Dia belajar teologi di Jerman.[21] Teologinya disebut dialektis, sebab berawal dari Allah yang ada di Sorga dan suci, dia mengirimkan Kristus yang begitu dekat di dunia yang hina, sehingga pertemuan dua hal yang bertentangan ini disebut dialektis.[21]
Kristologi Barth dimulai dari pre-eksistensi Kristus, Kristus menjadi sentral teologinya.[21] Tuhan Allah menyatakan anugerahnya dalam Kristus sekaligus mengikatkan diri-Nya pada Kristus.[21] Pemulihan manusia ditentukan pada pemilihan Tuhan Allah terhdap Kristus, Allah memilih Kristus sekaligus Tuhan Allah memilih manusia sebagai sekutu-Nya.[21]
Gustavo Gutierrez
Gustavo Gutiérrez Merino, O.P. (lahir di Lima, Peru, 8 Juni 1928; umur 82 tahun) adalah seorang teolog Peru dan imam Dominikan, Amerika Latin.[24] Dalam bukunya yang sangat terkenal Teologi Pembebasan terjemahan dari judul asli Liberation of Theology tahun 1971, dia meyatakan bahwa penindasan oleh kapitalisme harus dilawan.[24] Bagi dia, Amerika Latin lebih membutuhkan pembebasan dibanding pembangunan.[24] Kristus harus dimaknasi sebagai pembebas dari segala penindasan dan ketidakadilah yang sedang berlangsung.[24] Sebelum Gutierrez juga telah ada seorang martir yang menerbitkan buku yang isinya sangat kotroversi, yaitu Imam Kolumbia Camillo Torres yang menyatakan bahwa "setiap orang Katolik yang tidak revolusioner hidup dalam dosa dan layak dihukum mati".[24] Banyak buku-buku yang diterbitkan pada zaman Gutierrez ini bertema tentang pembebasan.[24]
Kristologi pembebasan memiliki landasan yang kuat berakar pada pemahaman bahwa Kristus adalah Sang pembebas.[24] Pembebasan tersebut dilihat sebagai wujud kesatuan dengan Yesus Kristus sebagai Pembebas, wujud penyembahan kepada Allah yang mendengarkan jeritan umat-Nya dan menghendaki keadilan.[25]
Teologi Guiterrez bisa dilihat dalam salah satu kutipan berikut ini:[25]






“Berlaku adil berarti menjadi setia pada perjanjian. Kesetiaan berarti kekudusan. Keadilah dalam Kitab Suci adalah pengertian yang membawa bersama relasi dengan kaum miskin dan relasi dengan Allah. Hanya dalam jalan ini dicapai kekudusan. Setia pada perjanjian berarti mempraktikkan keadilan yang berlaku dalam tindakan Allah yang membebaskan kaum tertindas”—Gustavo Guiterrez
Lihat Pula
Trinitas
Teologi Sistematika
Teologi Pembebasan
Konsili
Referensi