セミョーノフの支援を行っていた日本陸軍は、1920年の初めからクルバンガリーとも接触しており、満洲に亡命してきたクルバンガリーを保護したほか、1920年12月、1921年1月の2回に渡り、日本のハルビン特務機関長四王天延孝を介して、クルバンガリーを訪日させた。東京では、満鉄初代総裁で日露協会会長の後藤新平や、大隈重信とクルバンガリーの会見も行われた。一方でクルバンガリーも、自らの反ソ活動への支援を求めて日本に接近した。1922年1月から、満鉄調査部の嘱託として採用され、1924年からは東京に移住し、活動拠点を日本に移した。当時、ロシア内戦から日本に逃れてきた白系ロシア人の中に、タタール人等のムスリム亡命者も多く含まれていた。クルバンガリーは、イマームとしてタタール人コミュニティを指導する一方、陸軍、政財界、黒龍会等の民間右翼団体に接近して、反ソ運動への支援を呼びかけた。クルバンガリーは、1924年に在京ムスリムを糾合して「東京回教団（トルコ語：Mahalle-i İslamiye）」を結成。1930年には、渋谷区富ヶ谷に「回教学校（トルコ語：Mekteb-i İslamiye）」を開校し、在京タタール人子弟へのイスラーム教育、タタール語教育を行った。また、「回教印刷所（トルコ語：Matbaa-i İslamiye）」を同校に併設して、クルアーン、タタール語書籍の出版を行った。同印刷所では、雑誌『日本通報（トルコ語：Yapon Muhbiri）』や、新聞『真理の宣言（トルコ語：İlan-ı Hakikat）』も印刷され、日本内地、朝鮮、満洲などに居住する極東タタール人コミュニティをはじめとして、世界33カ国のムスリム向けに配布された。また、クルバンガリーは、東京にモスクを建設する運動を行い、日本人有力者への協力を求めて活発にロビー活動を行った。東京モスクの建設費用や、渋谷区代々木上原大山町に確保した建設用地は、元三菱銀行会長の瀬下清をはじめとする日本人有力者による寄付で賄われた。1937年10月に行われたモスクの起工式では、玄洋社の頭山満、川島義之陸軍大将、山本英輔海軍大将、小笠原長生海軍中将ら、陸海軍の重鎮が来賓として招かれた。こうした軍部の手厚い支援の背景には、大陸で勢力拡大を進めていた陸軍が、現地のムスリム住民への政治工作を行う上での足がかりとして、在日ムスリム社会の役割を重視していたためといわれる。特に、1930年代後半以降、日本軍が華北一帯を勢力下に収め、その政治工作範囲がムスリム住民の多い陝西、甘粛、新疆の各省に拡大すると、軍部の在日ムスリム社会への関心も急速に高まっていった。
正教徒である。幼児洗礼を受け幼い頃は信仰深い母親の影響で宗教的雰囲気の中で育ったが、成長するにつれ確信的なマルクス・レーニン主義者となった。しかし政治犯として逮捕され強制収容所での苦難と内省を経て、正教信仰に回帰した。強制収容所体験によって宗教に回帰した例はソルジェニーツィンに限られる訳ではない。たとえばヴィクトール・フランクルの例をあげることができるように、その回帰の仕方も一様ではない。その信仰は冤罪、強制労働、流刑、業病、国外追放などの人生の試練にもかかわらず保たれた。キリスト教を含む宗教が禁止されたソ連にあって迫害を恐れず、1973年3月にはロシア正教会のピーメン総主教あてに公開質問状を送り、無神論国家に支配され、国家に妥協するロシア正教会の体質を批判した。1983年5月にはテンプルトン賞を受けロンドンでの授賞式に出席、「現代の悲劇はすべて我々が神を忘れたことに原因がある」とクリスチャンの立場で現代文明を批判した。ソ連崩壊後は、ソ連時代にロシア正教会が革命政府に対して行った妥協を「媚を売った」として厳しく批判する一方で、ロシア正教会が激しい迫害によって何万人という殉教者・犠牲を出し、瓦解の時期、屈辱、貧窮、略奪を乗り越え、物質的な窮乏にも関わらずソ連崩壊後に復興してきていることに対しては「心から敬服する」として賞賛。現状の教会の物質面での窮状を鑑みれば、信者はただ教会を批判していればいいというものではなく、「われわれ自身の無力さや卑小さを省みるべきである」とした。正教会と社会の関係については、カトリック、プロテスタント、イスラームが社会において積極的に活動しているのと同様に、正教会もロシアの社会においてしかるべき位置を占め、問題の山積する社会に生きる人間に強力な精神的支援をする必要があるとする一方で、それはロシアにある他の伝統的な宗教との衝突を招いたり、多宗教、多民族国家の一体性に亀裂を生じさせたりするものであってはならないとしている。また、正教会に対するマスコミの偏向報道（ネガティブキャンペーン）を「厚顔無恥」と批判した。ロシア人の文化は「帝国の強大さではなく、ほかならぬ正教への信仰によって」形作られてきたとし、ロシア人の団結の源として「人種ではなく精神」、それを揺るぎないものとしているのはロシア人の「心や慣習、行動のうちに残っている正教」であると述べ、人口、領土、国家体制が喪失されても、ロシア人にいつまでも残るものは「正教の信仰」と「そこから生まれる崇高な感情」であるとし、堕落した今日のロシアにおける精神的な支えとして正教を位置付けている。物質面や教会教育の未回復といった教会内部の問題についても指摘し懸念する一方で、主教・神品 (正教会の聖職)を取り巻く厳しく困難な状況によって、教会制度はさらに発展と洗練を遂げるとの希望を持ってもいる。教会が革命以前の姿に戻ることは否定しつつ、伝統をあくまで忠実に守りながら、新たな活動のあり方を求める提言を行った。