ひき臼は、主に石製で、2つの石などをすり合せて、もみ殻がついた状態のコムギやソバなどの穀物を粉砕する。この他、灸に用いるモグサを製造する際、乾燥させたヨモギを粉砕するためにも石臼が用いられる。ひき臼は大きく石板の上で石塊を往復させるサドルカーン（英: saddle quern）と2枚の円板を重ねて片方を回転させるロータリーカーン（英: rotary quern）に大別される。
臼にはひき臼（すり臼）とつき臼の2種類がある。日本語の「臼」の意味は非常に広く、ひき臼（すり臼）もつき臼も「臼」の字で表現される。中国語では「臼」はつき臼であり、ひき臼は「磨」の字により表現する。日本語でも臼の総称として「臼磨」を用いることがあり、考古学では「磨臼」とする文献もある。植物の種子には硬い皮に覆われているものやデンプン質の部分に皮が食い込んでいるものがある。米や粟などはデンプン質の部分に皮が深く食い込んでいるわけではないので凹みを持った臼を使って搗くことで皮を分離することができる。一方、小麦などはデンプン質の部分に皮が食い込んでいるため搗くよりも擂る力（剪断力）を用いるほうが脱穀には効率的であった。このような違いは西洋と東洋の文明の違いにも影響を及ぼしたといわれている。ひき臼、つき臼のいずれも、現代でも、人が動かすもの（人力方式）、水力を用いて動かすもの（水車小屋。水車）、風力を用いて動かすもの（風車小屋。風車）などがある。また、近年では電動式のものもある。
民主党の鳩山由紀夫は「(公共事業で私腹を肥やす鈴木宗男のような)政治家が日本にいること自体が実に恥ずかしい」「鈴木宗男さんには、正に国益を損なった、品位を欠いた政治家の存在」、小沢一郎自由党代表は「国民の税金を使う行使に乗じて色々な不正な不公平な問題を生じさせた鈴木議員の政治家としての責任である」、福島瑞穂社会民主党幹事長は「北方四島支援事業を食い物にしてきた鈴木議員は政官業の癒着そのものである」「疑惑にこたえることなく、国民を欺き続けてきた鈴木議員の責任は重大である」とのコメントを出していた。2004年11月に鈴木宗男に対して実刑判決が出ると、又市征治社会民主党幹事長は「鈴木被告にかけられた容疑は疑惑の一端に過ぎず、鈴木被告には判決を重く受け止め事件の全貌を明らかにすべき責任がある」とコメントをした。2010年9月に最高裁で鈴木宗男の実刑判決が確定。実刑確定により公職選挙法第99条・国会法第109条の規定により国会議員を失職し、自動的に衆議院外務委員長の地位を失った。山口那津男公明党代表は「鈴木氏の委員長就任に賛成したとすれば、国民を愚弄する行いだ」、自民党の佐藤正久参議院議員は「安全保障の中核をつかさどる外務委員長が犯罪者となり収監されることになり、国民を愚弄するような行為」と民主党を批判した。
セラピスに関する最初期の記述として、紀元前323年のアレクサンドロス3世の疑問の残る死に際しての場面がある。そこでバビロンのセラピス神殿に重体のアレクサンドロス3世を神域に移すべきか神託を伺ったという記述がある。しかしこの時代にセラピスがバビロンで祭られていたということになれば、プトレマイオス朝を起源とする説と矛盾するため、アッリアノスの時代錯誤とする説もある。ところが、バビロンにはエンキという神があり、それが「セラプシ (Serapsi)」（深淵の王）とも呼ばれていた。したがってアッリアノスがセラプシとセラピスを取り違えたという説、あるいはアレクサンドロス3世の死に関わったセラプシもプトレマイオス朝でのセラピス習合に関与しているという説もある。プルタルコスによれば、プトレマイオス1世の夢枕に見知らぬ神が立ち、シノーペ (Sinope) からアレクサンドリアに神像を運ぶよう命令したという。アレクサンドリアに持ち込まれた神像を2人の宗教的権威がセラピスだと宣言した。1人は先史時代から「エレウシスの秘儀」を司っていた祭司の家系であるEumolpidaeで、もう1人はエジプトの学者で神官のマネトである。こうしてエジプトとギリシア双方の観点から権威付けした。一部のエジプト学者は、この伝承で言及されている Sinope はメンフィスに既に存在していたセラペウムがあった「シノペイオンの丘」のことだとし、プルタルコスが間違っていると主張している。またタキトゥスによれば、（オシリスとアピスを完全に同一視した）セラピスはもともとラコティス（Rhakotis）という村で祀られていた神で、それがアレクサンドリアという大都市に持ち込まれ、急激に信仰が拡大したとしている。プトレマイオス1世は、自らをその末裔と称していたディオニューソスとセラピスとの同一性を強調した。セラピスは（同一視されたオシリスの）妻イシスと息子ホルス（をギリシア化したハルポクラテス）と共にギリシア世界で重視されるようになり、古代ローマでも信仰されるようになった。アヌビスはケルベロスと同一視された。ローマでは、第二回三頭政治の時代にカンプス・マルティウスに建てられたイシスの聖域 Iseum Campense でセラピスも崇拝された。後にウェスパシアヌスが皇帝になる過程でアレクサンドリアで体験した奇跡がセラピスによるものとされ、1世紀後半にイシスとセラピスへの信仰が広まった。フラウィウス朝以降、硬貨の図像として皇帝と共にセラピスが描かれたものが見られるようになる。その信仰は385年まで続いたが、キリスト教徒がアレクサンドリアのセラペウムを破壊し、テオドシウス1世がキリスト教を国教に定めたことでセラピスの信仰は忘れ去れることになった。アレクサンドリアの初期のキリスト教はセラピスとイエスを混合して礼拝し、両者を差別なく崇拝していた。『ローマ皇帝群像』にあるハドリアヌス帝のものとされる書簡には、エジプトでキリスト教徒を自称する人々がセラピスを崇拝していることやセラピス信仰と称したキリスト教信仰など、信仰や慣習の大きな混乱があることを記している。