日本の東洋学は、近代（明治時代）以降、ヨーロッパの東洋学（オリエント学）を輸入することにより成立した。したがって江戸時代後期（幕末期）までの日本では東洋学なる分野の学問は存在せず、漢学や儒学といった分野の学問を神道や朱子学と織り交ぜて独自の国学を発展させてきた。これに蘭学を加えた国学・漢学・蘭学が江戸の基本的な学問の体系であったが、明治維新後の文明開化を経た学制公布時の歴史教科書『史略』に、「皇国、支那、西洋」という三部から成る学問が、木村正辞・内田正雄・那珂通高の手により編纂された。こうした、漢学の実証による中国史研究の一つの到達点が那珂通世の『支那通史』の刊行であった。那珂は、伝承による日本の紀年（皇紀）を実証によって検証し、『日本上古年代考』を明治21年（1888年）に発表（初出は明治11年）すると共に、明治30年に『日本上古年代考』を更に発展させた『上世年紀考』を出版し、中国史の時代区分を試み、近代の中国史研究の基礎を築くことに成功した。この漢籍を利用しつつ、考証によって日本史を研究しようとする漢学者系統の代表格となった内藤湖南は唐宋変革論を唱えて、国学者の国史学の実証を排除し、日本文化が中国文化の影響の下で発展し、開化してゆくという過程、すなわち中国学（支那学）を完成させることになったのである。
列強による「東洋」各地での学術調査は、調査される側の国や民族から見れば、自分たちの所有に帰するべき貴重な文化遺産を国外に持ち去られたという側面をもっている。特に第二次世界大戦後、かつて列強の植民地であった多くの国々が独立を達成したのち、例えばエジプトが現在大英博物館に所蔵されているロゼッタ石の返還を求めているように、かつての欧米東洋学の業績はある種の文化的略奪の結果であるとして、（列強による遺物の収集・保存がそれらの散逸を防ぐことに貢献した、という弁護がある程度成り立つとしても）厳しく評価されていることも多い。また新興国においてアカデミズムが制度化され専門的知識人が育ってくると、彼らの視点や立場を無視してアジアの歴史や文化を考えることは難しくなり、強国を中心に作られてきた「東洋史」そのもののとらえ直しが必要となっているといわれる。
列強間の対立・角逐が東洋学の進展につながることもあった。19世紀後半までにロシアは、中央アジアのブハラ・ヒヴァ・コーカンドの3ハン国を併合し、トルキスタンからインドへの南下をうかがった。そしてこれに対抗するイギリスとの間でトルキスタンをめぐる争奪戦「グレート・ゲーム」が展開され、両国は軍事的調査も兼ねてこの方面に数次にわたって組織的な学術探検隊を派遣した。このような探検のなかで東洋学にとって特に大きな貢献をなしたのが1906年の英スタイン探検隊による敦煌文書の発掘である。敦煌で発掘された文書のうち、漢文文書はスタイン・ペリオによる中国学の発展をもたらしたが、漢文以外にもチベット語やホータン語など多くの言語の文書を含んでおり、中央アジア史・東西交渉史の研究の進展にも大きな役割を果たした。これらの結果、関連分野としてモンゴル学・（古代）トルコ学・チベット学などが英露を中心に発展していくことになる。
19世紀末までに、ヨーロッパの列強各国がより東方の東アジア・東南アジア地域に進出、これらを領土として分割し植民地として支配するようになると、各地域にかつて栄えていた古代文明の考古学的調査は、宗主国の手によって組織的に進められた（中国への進出は古典学的中国学（シノロジー）の進展をもたらすことになったが、これについては当該項目を参照のこと）。早いものではナポレオン戦争中、イギリスによって占領統治（1811年 - 1815年）されていたジャワではラッフルズによってボロブドゥール遺跡の発掘が行われていた。19世紀後半以降カンボジアを含むインドシナ地域への進出を本格化させていたフランスは、並行してアンコール遺跡の発掘調査を進め、1887年の仏領インドシナ成立を経て1898年、インドシナにフランス極東学院を設立した。極東学院はアンコールなどでの遺跡調査・研究を行っただけでなく、シャヴァンヌやペリオなど世界的に知られたシノローグ（中国学者）をも擁し、フランスにおける東洋学の拠点となった。また列強による領域支配を背景に、現地の社会関係・制度についてより該博・体系的な知識が必要になり、慣行調査を基にした組織的な研究が進められた。例えばイギリス支配下のインドでは歴史法学者メインによる慣習法研究、R・ジョーンズによる地代制度研究、オランダ支配下のインドネシア（東インド）に関しては、ラッフルズによる先駆的な『ジャワ誌』（1817年刊）に続いて、フォレンホーフェンによる『オランダ領東インドの慣習法』全40巻が編纂された（1910 - 1938年刊）。
『浅草寺縁起』等にみえる伝承によると、浅草寺の創建の由来は以下のとおりである。推古天皇36年（628年）、宮戸川（現・隅田川）で漁をしていた檜前浜成・竹成（ひのくまのはまなり・たけなり）兄弟の網にかかった仏像があった。これが浅草寺本尊の聖観音（しょうかんのん）像である。この像を拝した兄弟の主人・土師中知（はじのなかとも、「土師真中知」（はじのまなかち）とも）は出家し、自宅を寺に改めて供養した。これが浅草寺の始まりという。その後大化元年（645年）、勝海上人という僧が寺を整備し観音の夢告により本尊を秘仏と定めた。観音像は高さ1寸8分（約5.5センチ）の金色の像と伝わるが、公開されることのない秘仏のためその実体は明らかでない。平安時代初期の天安元年（857年。天長5年（828年）とも）、延暦寺の僧・円仁（慈覚大師）が来寺して「お前立ち」（秘仏の代わりに人々が拝むための像）の観音像を造ったという。これらを機に浅草寺では勝海を開基、円仁を中興開山と称している。天慶5年（942年）、安房守平公雅が武蔵守に任ぜられた際に七堂伽藍を整備したとの伝えがあり、雷門、仁王門（現・宝蔵門）などはこの時の創建といわれる。一説に、本尊の聖観音像は、現在の埼玉東京の県境に近い飯能市岩淵にある成木川沿いにある岩井堂に安置されていた観音像が大水で流されたものとする伝承がある。浅草寺創建より100年程前に、岩井堂観音に安置されていた観音像が大雨によって堂ごと成木川に流され、行方不明になったという。成木川は入間川、荒川を経て隅田川に流れており、下流にて尊像発見の報を聞いた郷の人々が返還を求めたが、かなわなかったという。