民間信仰において、特に西日本ではミサキは憑き物の信仰と結びつき、行逢神やヒダル神などのように、不慮の死を遂げて祀られることのない人間の怨霊が人に憑いて災いをなすものとされることが多い。前述のようにミサキは霊としては小規模だが、小規模であるほどその祟り方も顕著だという。ミサキは一般には眼に見えないものとされ、ミサキとの遭遇は体調不良など一種の予感として現れるものが多い。寂しい道を歩いている最中の突然の寒気や頭痛はミサキのためという。ミサキは風を伴うものといわれることが多いことから、こうした病状を「ミサキ風にあたった」などという。山口県萩市六島町では脳溢血で倒れた人を同様に「ミサキ風にあたった」という。中国地方では横死した人間の霊がミサキになるという。憑き物としてのミサキは現れる場所によって、山ミサキ（山口県、四国）、川ミサキ（四国）と呼ばれ、川ミサキが山に入ると山ミサキになるともいう。徳島県三好郡では川で疲労を覚えることを「川ミサキに憑けられた」という。四国ではこうした憑き物をハカゼといって、人や家畜がこれにあたると病気になったり、時には命を落とすこともあるという。高知県や福岡県ではミサキは船幽霊の一種と見なされ、海で死んだ者の霊がミサキになるといい、漁船に取り憑いて、船をまったく動かなくするなどの害をなすといわれている。これは俗に「七人ミサキ」と呼ばれ、飯を炊いた後の灰を船の後方から落とすと離れるという。福岡県でも同様に船幽霊の一種とされる。また西日本のみならず青森県津軽地方では、ミサキに憑かれると全身に冷水をかけられたように体の震えが止まらなくなり、高知と同様に飯を炊くのに使った薪の灰を船から落としてミサキを祓うという。
ミサキは高位の神霊に従属しており、神霊が人間界に現れる際に、その予兆や使いのような役割を果たす小規模の神霊といわれている。ミサキは動物の例が良く見られる。日本神話に登場する八咫烏もミサキの一種であり、八咫烏が神武東征の際に神武天皇の先導をしたことに、ミサキの性格がよく現れている。また稲荷神の神使である狐もまたミサキの一種であり、この八咫烏や狐のように、重要なことや神の降臨に先駆けて現れるものがミサキとされている。福島県いわき地方では、1月11日に田に初鍬を入れて「カミサキ、カミサキ」と言って鳥を呼び込み、その年の豊作を祈願する「ノウタテ」という行事がある。
この方式の主な欠点は、特別なモーターを必要とする点である。通常のモーターは、高回転時（たとえば、1,500 - 3,000 rpm）に最も高い効率を得られるように設計されており、たとえばファンなどには最適である。レコードプレーヤーのターンテーブルでのダイレクトドライブ方式は、他の機械類と異なり、非常に低い回転速度（33と1/3または45および78rpm）を維持したまま、高いトルクかつ高い回転精度が必要となる（精度が得られない場合は、ワウフラッターと言う、再生音の音程やテンポが揺れる現象が発生する）。低い回転数をコンスタントに保つためのモーターは、高回転モーターに対して、物理的に大きくなってしまう。たとえば、ベルト駆動のターンテーブルに使用するモーターの直径は約2.5 cmであるが、ダイレクトドライブ方式のモーターは直径約10 cmとなる。当然の事ではあるが、ベルトドライブの製品より、コストがかかるため、販売価格は上昇する。また、ダイレクトドライブ方式は、回転数を精密に制御する機構を必要とする。高回転モーターにおける多少の電圧変動は、従来の機構においては、回転数の変動は間接機構の介在（慣性など）により無視できる程度に収まるが、ダイレクトドライブ方式では回転速度に直接影響する。用途にもよるが、これを回避するためには、電圧管理を厳しくしたり、回転数センサーの精度を上げてフィードバックを行うなどの工夫が必要となる。サスペンション付き車輪の直接駆動に使用する場合、バネ下質量の増大をもたらし、吊り掛け駆動方式にも勝る耐衝撃性の高いダイレクトドライブモーターが要求される。
ズルワーン派の存在を示す最古の証拠はロドスのエウデモス（370年頃-300年頃）による『神学の歴史』である。ダマスキオスの『第一の諸始原についてのアポリアと解』（6世紀頃）に引用されているが、空間・時間を、敵対関係にある光のオロマスデスと闇のアリマニウスの『父』とみなすペルシアのある教派について記述されている。サーサーン朝期のズルワーン教について知られていることの大部分は、同時代のキリスト教のアルメニア語・シリア語の史料から得られる。「ゾロアスターのカアバ」にみられるカルティールによる碑文やミフル・ナルセの布告書だけがズルワーン教を詳らかにする同時代のペルシア語史料で、特に後者は明らかにズルワーン主義者による唯一の同時代史料である。他にはサーサーン朝時代の宗教に関する批評書はごくわずかしかなく、全てサーサーン朝滅亡後に書かれたものである。アルメニア語・シリア語史料ではサーサーン朝期ペルシアの宗教を明らかにズルワーン主義的なものとして描いているが、後世のペルシア語批評書では主にマズダ主義的なものが記述され、一つの例外（10世紀の『デーンカルド』、9.30）を除けばズルワーン主義に関しては全く触れられていない。パフラヴィー語史料の『メーノーグ・イ・フラド』・『「ザートスプラム」選集』（どちらも9世紀頃）の二つだけがズルワーン派の傾向を詳らかにしている。この二つのうち後者はズルワーン派の存在を証言する最後のゾロアスター教文書とされる。ズルワーン派の双子の父の教義に関して外国人がする話はペルシア語文献の『ウラマー・イェ・イスラーム』（イスラームの博士、13世紀頃）のみによってその内容が実証される。『ウラマー・イェ・イスラーム』はこのような書名ではあるものの、明らかにゾロアスター教徒の手になるものである。アヴェスター語文献からは、（その今日現存するものは）サーサーン朝期に編集を受けているが、ズルワーンに対する「信仰」についての何らの示唆も見いだせない。これは個々のサーサーン朝の君主が必ずしもズルワーン派ではなく、聖典が最終的に編纂された決定的な時期にはちょうどマズダ派ゾロアスター教が優位に立っていたからだとゼーナーが主張している。サーサーン朝期以前に記された文献には、「ズルワーン」は2度登場するが、どちらも抽象概念としておよび目立たない神としての登場で、教派を形成していた証拠はない。『ヤスナ』（72.10）では大気と風（ワータ・ワユ）に対してとともにズルワーンに対して祈りがささげられている。『ヤシュト』（13.56）では時間がアフラ・マズダとアンラ・マンユの意思によって定まるのと同様にして植物が成長すると記されている。ズルワーンに対する2種類の異なる言及は『ヴェンディダード』にも現れるが、これらの記述は後から正典に付け足されたもので、ズルワーン派の存在を証言していない。ズルワーンがヤザタの一覧で名を挙げられることはない。