ここでは主に歴史改変、仮想戦記という手法そのものについての批判について述べる。この点について佐藤を名指しで批判した人物としては如月東がおり、「最初から都合の良いように設定を変えたり好きな兵器を出すためその国のGNPを伸ばすのは本末転倒」といったものである。佐藤に限らず架空戦記全般に対するご都合主義批判は批判者なら必ず指摘するところでもある。ご都合主義が発想の根本にある点は佐藤大輔も『主砲射撃準備良し!』などで認めている。また、小説とは通常は賽を振るゲームのリプレイ記事ではないこと、歴史が科学と違い検証のための再現実験が不能であることから、作者が結末を用意して書くというスタイルしか原理的に存在し得ない。この問題に対する一つの回答としてはコンピュータゲームで多用されているプロセス、エンディングの分岐があり、『戦艦大和夜襲命令』にて佐藤はこの手法を採用している。だがこの方法が小説にて普及することはなかった。また佐藤の場合、歴史の主役となる国家が交代する事があっても、改変した時代の文明の様態、戦争の様態については史実を扱ったウォーゲーム同様、その時代、文明のレベルに適当と思われるものを採用していた。例えば『鏡の国の戦争』では、『ニイタカヤマノボレ』について史実があまりに厳しいために日本が勝てる状況設定を行なったゲームとして製作したのだが、「映される現実は逆（勝者と敗者が入れ替わること）になるだけで、全く別の物に変化する筈も無い。」とゲーム内で再現した戦争の形態について総括している。
資料調査を念入りに行う一方で、読者向けのサービスも事欠かない。架空戦記の中には無味乾燥な設定情報を図表を用いず文章でひたすら読み上げてページを埋める作品があり、実際の歴史を扱った書籍でも森本忠夫のように図表を使わず専ら文章に依存する者が居た。また、極端に単純化された人物像の多用も如月東などから指摘されているが、そうした特徴は佐藤作品では抑制されている。同様の表現は戦艦砲戦を中心に多く見られるが、ほとんどは戦争の大局や国家の帰趨に影響しない部分で行っており、リアリティ嗜好の読者にも配慮しているのも特徴である。
『延喜式神名帳』（『延喜式』巻九・十）延長5年（927）にある、刈田郡の「苅田嶺神社(名神大社）」とする。『日本三代実録』延喜元年（901）に成立。貞観津波が起きた貞観11年(869)12月に勲九等「刈田嶺神」に超階によって従四位下が授与されており、佐久間洞巖は「何夫急哉」とし、何らかの記録漏れがあったのではないかとする。吉田東伍は、この貞観津波を「火山の驚異に起因したる神祗」であり、「山神の憤怒」によるものと朝廷は解したものとみる。なお、『社寺　神社由緒調　仙台市刈田郡柴田郡　九冊の一』（宮城県公文書館所蔵）中の郷社刈田嶺神社自らが提出した「神社調査書」中では、六国史を項目ごとに編集し直した『類聚国史』（寛平4年(892）成立）から、引用している。「清和天皇ノ貞観十一年十二月位階ヲ昇リ賜ルモ年ノ豊凶ハ水旱ノ如何ニアルヲ以テナラン」とし、貞観津波に関する言及はない。蔵王(不忘山わすれずのやま）に鎮座する蔵王大権現は、『金峰三山御縁起』では白鳳8年（679）に、役の行者が開いたとしている。役小角の叔父 願行（がんぎょう）が勧請したとも伝えられ、蔵王大権現社は往古より蔵王一帯の修験者を統括し、大刈田山（青麻山）東麓の「願行寺」が管理した。『金峰山界縁幷東岳温泉来歴』では、弘法大師の法孫実眼上人が中興したとしている。平安時代末期（12世紀末）には奥州藤原氏の庇護を受け、願行寺は繁栄し、子院四十八坊を形成するまでになった。奥州藤原氏が滅亡とともに衰退し、兵火による焼失も加わって、応仁の乱後には山之坊・宮本坊・嶽之坊の3坊にまで減少した。後に、山之坊は延宝のころ、廃れ、宮本坊は天正(1573～1592）中、宮蓮蔵寺となり、嶽之坊は金峯山蔵王寺嶽之坊と号し、蔵王山参詣表口を統括した。御山詣りが流行した江戸後期以降は、多くの参詣者を山頂の蔵王大権現へと導く役を担った。一方、この御山繁盛は登山口別当間の利権争いへと発展し、羽黒修験の暗躍も加わり、嘉永(1848～1855）の訴訟事件を引き起こしている。『社寺　神社由緒調　仙台市刈田郡柴田郡　九冊の一』（宮城県公文書館所蔵）明治40年(1907)では「刈田嶽」の地名は「極メテ近代ノ称呼ナルガ如シ」とし、この山は不忘山あるいは蔵王嶽と称し、または別名「倉石岳」と呼ぶものであるとしている。また「現今青麻山ト称スルモノハ古来大刈田山ト呼ビ来タリタルモノ」とし、「大刈田山ノ頂上ニ鎮座シアルヲ以テ刈田嶺神社ノ神号ヲ称シタリト云フヲ以テ正シキモノト認ム」とする。「刈田嶺」の地名には混同異説が生じ、断定は難しいとしている。明治維新で明治新政府により出された神仏判然令（神仏分離令）が施行されると、吉野では「蔵王権現」を神号とし、従前の僧侶が神官となった。これに従って当地でも明治2年（1869年）7月に「蔵王大権現」を「蔵王大神」へと改号し、「蔵王神社」と称した。さらに同年9月、「蔵王大神」とは「天水分神および国水分神」の2柱であるとの解釈から、社号を「水分神社」（みくまりじんじゃ）に改称した。なお、この時期に修験道の「蔵王大権現」を管理していた真言宗の嶽之坊は、神道の神社となった当社と合一したと見られる。明治8年（1875年）に「水分神社」は「刈田嶺神社」を称するようになった。