当社の創建について詳細は不明だが、征夷大将軍坂上田村麻呂が東征の際、当地に一時駐屯し、仮陣屋に竈神を祀ったことから当地住民が祠を建立したとされる。地元では「関の荒神様」と称される旧関村（1875年まで存在）の鎮守であった。明治の神仏分離令に際し現在の名に改称。東北地方太平洋沖地震において基礎支柱のずれ、建物全体の傾き、彫刻部分の損傷などの被害を受けた。
2002年（平成14年）11月には「第6回全国義民サミット」が貞享義民記念館10周年記念として当館を中心に開かれた。2008年（平成20年）3月には「田圃のまん中に世界人権宣言の碑文」ということでルイーズ・アルブール国際連合人権高等弁務官（当時）の目にとまり、国連人権高等弁務官事務所のホームページに当記念館の写真付きで取り上げられた。2009年（平成21年）11月には「第12回全国義民顕彰集会 in 安曇野」が開催されたが当記念館も会場の1つであった。
夢道場では騒動の顛末を切り絵で立体映像（トリックイマジネーション）化して再現した「貞享義民物語」が随時上映されている。（上演時間17分）
ハの字に設計された建物には、義民達が来てくださったお客様を両手を広げてお迎えしよう、との意味が込められている。外壁のタイルは、騒動に参加した1万人の百姓たちを象徴している。硬いタイルをがっちり組んであるのは、「上からの権力には潰されないぞ」という義民の意志の強さを表している。ホール天井は蓑笠の笠を模したものである。車廻状の意もある。正面入り口左には日本国憲法第11条・12条が、右には世界人権宣言第1条の碑文が日本語と英語で書かれている。館外には井戸があり、地下130mから汲み上げた水を開館に合わせて流している。義民の清らかさを表していると同時に、潤す意も込められている。（加助達の生きた時代、この地域は水争いも起きるほど水不足に悩まされていた。）
加助達義民の業績は単に「年貢軽減のための経済闘争」にとどまらず、士農工商といわれた身分制度の厳しい封建社会において「俺たち百姓も人間として生きたいんだ」と真に願ったことにある。それは現代で言えば「人権主張」であったととらえ、これを後世に伝え、安曇野の重要な歴史を永続的に顕彰していくこととして、「ふるさと創生」の一環としての意義も含めて「人間として生きる権利の主張」をテーマに設立された。
「日本人の国民性の著しい特色は、庶民でも生来の花好きであることだ。花を愛する国民性が、人間の文化的レベルの高さを証明する物であるとすれば、日本の庶民は我が国の庶民と比べると、ずっと勝っているとみえる」という言葉を著書『幕末日本探訪記―江戸と北京』に残している。他にも「サボテンやアロエなど中国で知られていない物がすでに日本にある。これは日本人の気性の現れである」、「イギリス産のイチゴが売られていて驚愕した」などと長く鎖国を続けていた島国の日本の文化に驚いた様子が伺える。
例えばユダヤ教ではケヒッラーなどがある。キリスト教では、代表的なところでは、教会や修道院などがそれにあたる。イスラームではウンマがある。初期のキリスト教にはエクレシアがあった。これが現在の教会へと発展してきた。初期の仏教ではサンガがあった。イスラームが全盛期を迎えていたころ、イスラーム全体が相互扶助の精神をそなえた地球規模の巨大な共同体の様相を呈していて、イスラームの旅人は旅先で食事や寝る場所などを提供してもらえ、反対に自分が住む場所でイスラームの旅人を見れば、信仰にもとづいて、その人のために様々な便宜を提供した。例えば14世紀にアフリカ北岸から旅に出たある熱心なイスラーム教徒なども、はるかインドの地などで旅費が尽きた場合でも、イスラーム教のモスクやその街のイスラーム教指導者の家などに行けば、次のモスクがある街までの路銀（旅費）をもらい、それを繰り返すことでどこまでも旅をつづけることができた。こうしたことが特に特別なこととしてではなく、ごく普通に行われていたのである。現代でも世界各地に様々なタイプのものがあり、「フランスにおけるユダヤ・コミュニティ」とか「ニューヨークのイスラームコミュニティ」「○○市における在日ブラジル人カトリック信徒の共同体 」などの言い回しで表現されることがある。宗教的共同体というのは、その基盤にある信仰というものが、人間の日常的・私的なものを打ち破るものであるので、宗教的共同体も独自の超越的性格が強調されることになる。たとえばエクレシアは「神のイスラエル」や「キリストの身体の手足」と理解され、仏教のサンガも如来の法身がある場と理解されていた。次にさらに宗教的共同体の超越性がさらに一歩進み、宗教的共同体それ自体が信仰さるべきものとしてもとらえられることになる。例えば仏教ではサンガを摂す三宝に帰依することをもって仏教者であることの表明とし、キリスト教の使徒信条では「我は一にして聖なる公同の教会を信ず」と告白することになる。よって、共同体への帰属というのは、“メンバーが各人の意思で共同体を作り、参加する”というようにはとらえられず、むしろ信仰によってこの共同体に「召される」といったように自覚されるようになる（召命も参照）。（上述のような共同体とはいささか性質が異なる点もあるが）儒教や道教においては「家」が宗教共同体だと、Kitagawa.J.M（1960）によって述べられているという。日本では、さまざまな講が盛んに営まれた時代がある。例えば庚申講や富士講などである。日本の仏教では寺にかかわりのある檀家の集団が共同体的な性質も帯びていた。