セレマ神秘主義のもう一つの重要な要素は、集中する能力である。この能力は二つのモダリティがある。つまり、一方は素早く正確で効率的な思考の動き（魔術の領域）で、もう一方は全体の思考の停止（ヨガによって達成）である。前者は一つの考えのなかのすべての考えの巧みな操作で、後者は一つの思考の取り出しそれを無に減らすことである。このスキルについてクロウリーは次のように述べている。集中力は実際に、すべてのドアの鍵を外す。つまり、すべての理論で最も重要なこととして、すべての実践の中心となる。そして、ほとんどすべての様々な規則や規定はこの点でアデプトを保証することを目的としている。すべての補助的な作業——自覚、一点性、注意深さと休息——は、この集中力を訓練することを意図している。集中力は、精神的な実践のみでなく、日々の生活においても、すべての持続した成功のために重要な必須条件である。集中力を開発する一般的なカリキュラムは、ヒンドゥー教と仏教の体系の中のヨガの実践からほとんど完全に流用している。クロウリーは、それらの技法の一般的な要旨を二冊の本、Eight Lectures on Yoga と彼の著作Magick (Book 4)の"Mysticism"と呼ばれる章で与えている。
クロウリーが開発した体系の中で、アデプト（達人）の中核課題は、あるときは大いなる運命、そしてまたあるときは本質（生来備わったもの）の完全な調和を伴った一瞬一瞬の行動の道筋として定義されている真の意志の発見と顕現である。この意志は意識的な意図からではなく、深遠な自己と宇宙全体の間の相互作用から生まれる。それゆえ、賢明なセレマイトは、自身のエゴが作り出した欲望や対立、習慣を排除または回避して、自己と宇宙の結合に直接触れる事が出来る。理論的には、この時点で、セレマイトは、下り坂を流れ落ちる川のように、抵抗する事や「結果を熱望」することなく、本質に沿って行動する。クロウリーの体系では、この大いなる業（わざ）（the Great Work）を達成するにはかなりの準備と努力を要求される。カリキュラムはいくつかの主要な要素から成り、カバラ（特に生命の樹）の完全な知識、訓練された集中力（つまり瞑想）、自身の光体（Body of Light）（またはアストラル体）の開発（他の精神的分野を経験するため）、そして継続的定期的な特定の神々または精神的な存在の召喚を含む。
20世紀前半にアレイスター・クロウリーによって開発されたセレマの現代的な体系の中で、セレマ神秘主義は、自身の唯一の真の意志を知ることと、すべての調和を達成すること、という二つの統合されたことを行う目的で作られた、ひとつの複合神秘の道である。それを行うための一連の技術は、クロウリーの言葉で魔術（Magick）に該当し、ヨガ、西洋儀式魔術（特に召喚と聖餐儀式）、カバラ、いくつかの占い、特にタロットと占星術を含む様々な既存の訓練と神秘的な模範を利用する。この神秘的達成または啓蒙思想の道は、当初、クロウリーによって開発され、仏教そしてまた生命の樹で築かれた瞑想／神秘技術に大きく基づいている。特に生命の樹は、19世紀にエリファス・レヴィによって、そして後にオカルト社会の多くの人々（黄金の夜明け団）によって研究されたものに基づいたものである。1904年、クロウリーは最終的にセレマの中心聖書と呼ばれる『法の書』を書き、人類の新しいアイオーン（古代ギリシャ語で「時代」）の到来を告げた。1907年から1911年の間、クロウリーは、彼が書いたというより彼を通じて書かれた、霊感を受けたと考えている一連の他の短い文章を書き、それらは後に一緒にまとめられて聖なる書と呼ばれた。最後にその聖なる書に加えられた文章は霊視と幻聴で、それは30のエノキアンアエティールを通じたクロウリーのアストラル投射の鮮明な報告である。これらの文章は、クロウリーの体系の最終的な神秘の屋台骨を形成する。
「アスク・ミー・ホワイ」のリアル・ステレオ・ヴァージョンは1963年4月にリリースされたアルバム『プリーズ・プリーズ・ミー』ステレオ盤に収録された。長らくステレオ・ヴァージョンはCD化されなかったが、2005年に発売された『ザ・ビートルズ ザ・キャピトル・アルバムス Vol.2』CDボックス中のアルバム『ジ・アーリー・ビートルズ』に収録された。
中野孝次は、安部がガルシア・マルケスの『百年の孤独』を讃辞した文章の一節の、〈現代というこの特殊な時代の人間の関係を照射する強烈な光なんです〉という言葉に着目しながら、安部の他のいくつかの作品同様に『棒になった男』も、「現代における生の構造そのもの」を照射している文学だとし、地獄の男が〈われわれの仕事は、彼等の生を忠実に記録しておくことなのさ〉、〈人間の、見せかけの形に、つい迷わされてしまうんだな。しかし、棒はもともと、生きている時から棒だったってことが分ってしまえば……〉という台詞を引いて、このときの〈棒〉は、戯曲『友達』における「〈家族〉のイメージ」同様に、「われわれ自身の問題としていろんなエコーを呼び起しだす」と考察している。ゴーシュ・ダスティダー・デバシリタは、第三景の「棒になった男」において、「他者の道具にしか過ぎない棒と似たような人間存在」を集め分析する「地獄からの使者たち」は、「人間世界の他者」、「大胆で残酷な世間」を表わすとし、それにより、「人間が生きている世界を他者の目で見つめることで世の中に混乱している様々な状況」を浮き彫りにし、「人間が社会制度のなかに取り込まれ、生存枕争、所有欲などによって人間性を失いつつあることが示されている」と解説している。また、デバシリタは、都市に生活する個々の人間が他者と葛藤しながら生きているのは、生育環境や家庭環境、仕事や交友関係、物事の考え方や価値観や習慣にかかわらずに共通しているとし、そういった近代消費社会の中で、それぞれの道を選択しながら生きている人間存在を「現代都市における〈孤独〉〈アイデンティティーの喪失〉などのシチュエーション」で取り上げ戯曲化し、「現実社会に存在する問題」を提示するのが安部の意図だと考察し、以下のように解説している。現代社会に広がる人間疎外状況はますます深刻化している。都市の発達に伴う価値観の多様化は、一方では価値観の混乱、人間関係の危機、アイデンティティーの喪失を拡大させている。さらにいえば、現代社会が危機現象に陥っていることを公房は作品を通して読者に伝えようとしていた。 — ゴーシュ・ダスティダー・デバシリタ「『棒の森』の超時代性をめぐって―安部公房『棒になった男』論―」