日本の学校管理下で行う練習などでは先に組を決め、2人技から練習を行っていく。基本的に背の小さい人あるいは体重の軽い人が上のポジションになる（後者の場合、下の人よりも上の人の身長の方が高い、ということもある）。日本ではV字バランスや肩倒立等の個人技に始まり、2人組の技の中でも事故が多くペアで行う倒立や肩車とその一種の通称「サボテン」などの2人組演技、3人組や6人組などの小集団技と続き、重大事故の危険があるピラミッドやタワーなどの大技をクライマックスに用いることが多く、学校における体育的行事は一般観覧者に向けた目的で催される行事ではないが、教諭の指導成果として観覧者の評価が大きいのも特徴である。演目の性質として一糸乱れぬ統率力と集団行動が求められ、基の完成への速やかな遂行が必要な事から負傷者が出た際には、事故の現場から直接な緊急要請を行わずに負傷した生徒を直ちに移動 させて代替生徒を参加させるのが一般的である。基の完成の為には苦を堪える必要があり恐怖や不平、激痛を露わにするのは好ましくなく禁句という風潮が普通であり 日本の学校での体育祭や運動会の催事では伝統や絆などが重んじられる。負傷した生徒は見学、入院に至る負傷を負った生徒には学級全員で励ましの手紙を書いて渡すなどのケアを行う場合がある。世界各地のNGOによる一般参加者の演技はきわめて多彩であり、二次元波、人間ロケット（大砲）、風車、ヘリコプター、歩行人間城壁、歩行ピラミッド、人間起こし（カタパルト）、三段壁、カタルーニャ式ピラミッド、ポセイドンの柱、回転三段円塔、瞬間直立三段円塔、三段平面塔、四段円塔、稀に五段円塔が披露される。開催国や地域によって演目は大きく異なる。1982年に日本で立ち上がった六段円塔はギネスブックに記載された。マレーシア、香港、ブラジル、インドネシア、フィリピンの演目は日本や東ヨーロッパの技を基本としながらも独自の進化を遂げ、それぞれの地域の強い特色が見られる。かつては組み立て、姿勢を保持した状態での静止の繰り返しであったが、21世紀におけるマレーシア、香港、ブラジルの演技は極めて動的である。ブラジル国内でも、サンパウロとリオデジャネイロ、ニテロイの演技はスタイルが異なる。リオデジャネイロの演技は小規模ではあるが独創的であり芸術的完成度が高い。2011年10月のリオデジャネイロのヒバウタ劇場での舞台上演技では、五基の四段瞬間直立ピラミッドが一瞬で屹立した。インドネシアの回転式二段扇も動的な動きが取り入れられている。
中世ヨーロッパの各地で、女たちが夜間にディアーナやゲルマンの女神ホルダと飛行し集うといった異教的民間信仰があった。906年頃にプリュムのレギノンが編纂したカノン（教会法）は、夜に動物に乗ってディアーナとともに旅をしたり、ディアーナに仕えるために召集される「邪悪な女たち」がいるとし、これを根絶すべき迷信として非難している。このテクストは11世紀にヴォルムスのブルヒァルト（en:Burchard of Worms）が編纂した「教令集」に若干改変された形で再録され、後に『司教法令集』と呼ばれて流布した。『司教法令集』は「ディアーナの騎行」は悪魔に吹き込まれた幻覚にすぎず、現実のものではないと断じた。そのためか、こうした女たちへの罰は比較的軽いものであった。その頃はまだ悪魔に仕える魔女という存在の概念は確立していなかったが、ここにみられる女たちの夜の旅や集会は、魔女がホウキや動物にまたがって夜に集うという後世に作られた類型的サバト像に通じるものである。ロッセル・ホープ・ロビンズなどの学者は、悪魔的なサバトの概念は主として中世末期の14-15世紀に異端審問官や学者らによって作り上げられたものであり、異端審問においてサバトが初めて登場したのは1335年のトゥールーズでの裁判であったとした。しかし、ノーマン・コーンは1330年代のトゥールーズの魔女裁判に関する典拠となったラモト＝ランゴン男爵の『フランスにおける異端審問所の歴史』（1829年）は一次史料に依拠しない歴史捏造的な書物であると指摘し、魔女のサバトの概念が14世紀において南フランスでのカタリ派迫害の延長線上に生まれたとする説を論駁している。初期の悪魔学者ヨハンネス・ニーダー（en:Johannes Nider, ca 1380-1438）はサバトのことを知らず、魔女の空中飛行については懐疑的であったが、スイスで子どもを殺す儀式があったことを『蟻塚』（Formicarius, 1435-1438）の中で記している。また、女性を非難する側と擁護する側の議論を描いたマルタン・ル・フラン（en:Martin Le Franc）の長編詩『女性の擁護者』（Le Champion des dames, ca 1440）では当時のサバト観が論じられている。1452年の作者不詳の小冊子『ガザリ派の誤謬』（Errores Gazariorum）にもサバトのことが出てくる（そこではサバトのことはシナゴーグと呼ばれている）。15世紀には、悪魔崇拝的な魔女たちが徒党を組んでいると考えられるようになり、乱交に耽ったり幼児を食らったりする魔女の秘密集会のことが悪魔学の論書の中で取り沙汰された。こうした魔女の所業の告発は、キリスト教の異端やユダヤ人に対してなされた告発とよく似たものであった。14世紀ごろにはワルドー派やカタリ派の異端者は悪魔崇拝の嫌疑をかけられ、サタンと性交したり秘密の集会（こうした集会はユダヤ人の集会であるシナゴーグの名で呼ばれた）で乱行に及ぶと考えられていた。魔女の集団が実在するという考えが生まれた背景には、こうした異端者やユダヤ人への空想的な偏見があるとする見方がある。上述のような悪魔に仕える魔女の概念が確立した15世紀には、『司教法令集』で女たちの夜の飛行や集会が幻覚とされたのと対照的に、サバトは現実の出来事とされ、火刑に処すべき罪とみなされるようになった。近世の魔女裁判に大きな影響を与えたと言われている『魔女に与える鉄槌』(1486年)では魔女の集会についてあまり言及されていないが、16-17世紀にはジャン・ボダン（en:Jean Bodin, 1529/30-1596）の『魔女の悪魔憑依』（De la Démonomanie des Sorciers, 1580）やド・ランクル（en:De Lancre, 1553-1631）の『堕天使と悪霊の無節操一覧』（Tableau de L'inconstance des Mauvais Anges et Démons, 1612年）など多くの悪魔学論書が出版され、サバトに対する妄想は拡充されていった。多くの人々がサバトへの参加を告発されその命を失ったのもこの時代である。ペーター・ビンスフェルト（en:Peter Binsfeld）はその著 『蠱業（まじわざ）への注解』（Commentarius de Maleficius, 1622）で魔女を告発する際の重要な証拠として、その人物がサバトに参加したことを挙げている。