生命倫理学者は多種多様なバックグラウンドを持ち、多様な分野の訓練を受けている。  この分野には、ライス大学のH. Tristram Engelhardt、ライス大学のBaruch Brody、プリンストン大学のPeter Singer、ヘイスティングスセンターの Daniel Callahan 、ハーバード大学のDaniel Brockなどの哲学の訓練を受けた個人。また、シカゴ大学のMark Sieglerやコーネル大学のJoseph Finsのような医学的に訓練された臨床医倫理学者。アルバートアインシュタイン医科大学のNancy Dubler、または連邦人間保護局（Office for Human Research Protections）のJerry Menikoffなどの弁護士。フランシス・フクヤマのような政治学者。ジェームズ・チルドレスを含む宗教学者。ジョージワシントン大学のAmitai Etzioniのような公の知識人。そしてLisa Sowle CahillやStanley Hauerwasのような神学者たち。以前は正式に訓練を受けた哲学者によって専有されてきたこの分野は、ますます学際的になっており、分析哲学の方法は、この分野の発展にマイナスの影響を与えていると主張する、いくつかの批評家までも含まれるようになった。生命倫理学はまたAlfred North Whiteheadによって開発されたプロセス哲学から恩恵を受けている。  この分野の主要ジャーナルには、 Journal of Medicine and Philosophy 、The Hastings Center Report 、 American Journal of Bioethics 、 Journal of Medical Ethics 、 Bioethics 、 Kennedy Institute of Ethics Journal 、およびCambridge Quarterly of Healthcare Ethicsなどが存在する。 多くの宗教共同体は生命倫理的問題への探究の歴史を持ち、それぞれの信仰の観点からこれらの問題にどう対処するかについての規則とガイドラインを発展させた。ユダヤ人 、クリスチャン、そしてイスラム教徒の信仰は、それぞれこれらの問題に関してかなりの数の文献を残している。多くの非西洋文化の場合、宗教と哲学との厳密な分離は存在しない。例えば、多くのアジアの文化では、生命倫理問題について活発な議論があり、仏教の生命倫理は、一般的に、合理的で実用的なアプローチにつながる自然主義的な見方を特徴としている。インドでは、 Vandana Shivaはヒンズー教の伝統から語る有力な生命倫理学者である。アフリカでは、そして部分的にはラテンアメリカでも、生命倫理に関する議論は、未開発地域と地政学的権力関係の文脈におけるその実際的な関連性にしばしば焦点を当てている。アフリカでは、彼らの生命倫理的アプローチは西洋の生命倫理の影響を受けているが、人々は変化を求めており、アフリカの先住民の哲学が適用されるべきであると感じている。その信念は、アフリカ人は彼ら自身の文化に根ざした生命倫理的アプローチを受け入れる可能性が高くなり、それがアフリカの人々に力を与え、彼らに尊厳を与えるだろうということである。     日本では、森岡正博によると、1970年代初頭に障害者活動家やフェミニストが生命倫理運動を始め、1980年代半ばには学術的な生命倫理が始まったと主張している。この期間中、脳死と障害に関する独自の哲学的議論が、アカデミーとジャーナリズムの両方に現れた。中国の文化と生命倫理では、西洋の生命倫理が自主（オートノミー）に強い重点が置かれるのとは対照的に、それほど自主（オートノミー）に重点が置かれていない。コミュニティ、社会的価値観、そして家族はすべて中国文化において非常に高く評価されており、中国の生命倫理における自主性に重点を置いていないことに寄与していると言える。中国人は、家族、地域社会、そして個人は互いに相互依存関係にあると信じているので、家族のために独立した決断を下すのではなく、家族単位が愛する人のために健康管理と医学的決断に関する決定をまとめるのが一般的である。 中には、スピリチュアルにお互いの霊的存在および道徳的主体としての相互理解する関係は、生命倫理の重要な側面であり、霊性と生命倫理は互いに深く絡み合っていると主張する人も存在する。医療提供者として、さまざまな世界観や宗教的信念を知って理解することが重要であり、この知識と理解を持つことは、医療提供者に彼らの患者をより良く治療しそして奉仕する能力を与えることができるようになり、患者の道徳的要因のつながりと背景理解を深めることは、患者に提供されるケアを向上させるのに役立つ。このつながりや理解がなければ、患者は「顔のない仕事の単位」になったり、語るべき人の生や精神的な存在とは対照的に、単なる「病状の症例」と見なされたりする危険性があるという。
琵琶湖南西畔で栄える大津の街に生まれた川村喜三郎は、長じて、頭取・小野川才助（初代小野川で、初代小野川才助）の養子となり、安永5年（1776年）、大坂相撲で初土俵を踏んだ。安永8年（1779年）には江戸相撲に合流して二段目筆頭（現在の十両に相当）に付け出されると共に、久留米藩（摂津有馬家）の抱えとなり、赤羽根（武蔵国荏原郡三田町内。現在の芝赤羽）の全域を占めていた摂津有馬家の江戸上屋敷（久留米藩江戸上屋敷。現在の東京都港区三田1-4に所在した）内に小野川部屋が開かれた。天明2年（1782年）3月場所7日目には、未だ二段目であった小野川が、大関・谷風（2代目谷風梶之助）の63連勝を止める殊勲の星を上げた。取組内容は、突いていなしたのち、渡し込みで破っている。時の狂歌師・大田南畝（蜀山人）は、この大番狂わせを「谷風はまけたまけたと小野川が 喝をよりねの高い取り沙汰」と詠んでいる。これ以降、両力士の取組は相撲史上に残る名勝負として現在まで語り継がれている。その功績により、来る将軍・徳川家斉の上覧相撲に備えて、寛政元年（1789年）11月場所の7日目に、吉田司家から大関・谷風と関脇・小野川が共に横綱免許を授与された。事実上、これが現在まで引き継がれている横綱制度の始まりである。かくして寛政3年6月11日（1791年7月11日）に向両国の回向院（現在の東京都墨田区両国2‐8‐10に所在）境内で開催された上覧相撲では、家斉の要請を受けて谷風・小野川戦が特別に組まれ、両力士は以前と変わらない熱戦を繰り広げて家斉を喜ばせた。寛政4年（1792年）3月場所からは欠場が多くなり、寛政9年（1797年）の10月場所を最後に引退した。享和元年（1801年）、師であり義父であった初代小野川才助が死去。それからおよそ5年後の文化3年3月12日（1806年4月30日）、小野川喜三郎も江戸で死去した。満年齢でおよそ48歳没。帰坂して没したという通説は誤りである。なお、小野川喜三郎が没した後、阿武松緑之助が横綱免許を授与されるまでの間、すなわち、文化3年3月13日（1806年5月1日）から文政11年2月（1828年3月頃）までの約22年間、存命中の横綱経験者が1人もいない状態になっていた。これは、事実上の成立期から現在（2019年）までの横綱制度全史において唯一の例となっている。もっとも、その期間中に横綱に値する力士が輩出されなかったというわけではなく、文政6年（1823年）に柏戸利助と4代目玉垣額之助が五条家から横綱免許の授与を同時に打診されながらも、吉田司家に遠慮して共に辞退している。初代小野川才助に始まる「小野川」という名は小野川喜三郎（2代目小野川才助）の没後も長く引き継がれ、2019年（令和元年）下半期現在、日本相撲協会が所有する年寄名跡の一つに数えられている。