フィリピン聖公会では、宣教対象をおもに未信徒である山岳民族および中国系フィリピン人へ向けており、中央フィリピン教区では最近できたフィリピノ語祈祷書、米国聖公会祈祷書、東南アジア聖公会で発行の英中二か国語祈祷書の三種類を使っている。1990年に独立したフィリピン聖公会は、もともとカトリックの行事で今ではフィリピンのあらゆる教派でも行っている「シンバン・ガビ」（Simbáng Gabi、クリスマス前日まで連日9日間夜明け前に行う祈祷会「ノベナ」）の式文をその祈祷書に入れている。
シンガポール聖公会は東南アジア聖公会（管区）に属する教区で、1986年に英中二か国語『共祷書』を作っており、その後『第二式』（現代中文）を追記している。
台湾聖公会は1949年に国民党政府と共に台湾へ移った中華聖公会の人々により、1954年に米国聖公会第8管区の教区として設立されている。『公禱書』は1983年には米国聖公会『祈祷書』（1979年版）の一部が訳出され、2010年には全訳されている。
香港聖公会（香港三教区およびマカオ宣教区  ）は中華聖公会傘下の教区時代を経て、1998年以降は独立した管区となっている。これまで1938年に上海で発行された『共祷書』を使っており、これは黒色の皮の表紙で『黑皮公禱書』と呼ばれてきた。1989年に聖餐式の第二式（現代中文）が翻訳され、1993年には香港聖公会総会で承認され、2000年にこれを追記した『共祷書』が出版されている。その他の部分の現代中文翻訳、試用も進んでいる。
『祈祷書』は中国語では『共祷書』（ゴンダオシュー）と呼ばれている。中国へは19世紀前半から米国聖公会、英国聖公会が宣教を行っていて、1912年には中華聖公会を設立している。『共祷書』は各教区が独自に作って使用していた。英国聖公会の『祈祷書』初版完成400周年を期して統一『共祷書』の1949年完成が計画されたが、同年の中華人民共和国の成立後まもなくすべての教派が中国基督教協会傘下になるに従い、中国大陸では聖公会の『共祷書』は使われなくなった。1962年以来4年毎に開催されている聖公会東アジア（中国語）会議（聖公會東亞議會）の指摘で、「東アジア（現代中文）式文」が1983年に提案されている。
1965年、大韓聖公会は1662年の聖公会祈祷書を基に韓国語祈祷書を『コンドン・キドムン』（공동기도문、公同祈禱文）として出版した。1994年には、大韓聖公会主教院で許可された改訂版が発行された。続いて、2004年には大韓聖公会総会で承認された現行の『ソンゴンヘ・キドス』（성공회기도서、聖公会祈祷書）が発行されている。1965年版から2004年版への文章上の違いは、韓国語「共同飜譯聖書」（공동번역성서、1977年）に添って、神が漢語の「チョンジュ」（천주、天主）から韓国固有の「ハナニム」（하느님、かみさま）へ変更されたなどである。
2003年、米国ローマ・カトリック教会は「ローマ・カトリック教会の認可した祈祷書」を発表している。1928年版をローマカトリック式にアレンジしたものであり、主にアメリカでの米国聖公会からカトリックに改宗した者向けに作られた。
『真夏の海』は、伊豆今井浜で実際に起こった水死事故を下敷きにして組み立てた小説であるが、三島由紀夫は作品の〈眼目〉を〈最後の一行にある〉として、この最後の〈一点を頂点とした円錐体をわざと逆様に立てたやうな、普通の小説の逆構成〉を方法論として考えたとしている。そして、〈通常の意味での破局（カタストロフ）が冒頭にあり、しかもその破局には何の必然性〉もなく、〈その必然性としての宿命が暗示されるのは最後の一行〉であるとしながら、通常のギリシャ悲劇であれば、この最後の一行から始まり、〈冒頭の破局を結果とすべき〉ところを、『真夏の死』では、それをあえて〈逆様〉に構成したと自作解説している。通常の小説ならラストに来るべき悲劇がはじめて極限的な形で示され、生き残つた女主人公朝子が、この全く理不尽な悲劇からいかなる衝撃を受け、しかも徐々たる時の経過の恵みによつていかにこれから癒え、癒えきつたのちのおそるべき空虚から、いかにしてふたたび宿命の到来を要請するか、といふのが一編の主題である。或る苛酷な怖ろしい宿命を、永い時間をかけて、やうやく日常生活のこまかい網目の中へ融解し去ることに成功したとき、人間は再び宿命に飢ゑはじめる。このプロセスが、どうして読者にできるだけ退屈を与へずに描き出せるか、といふ点に私の腕だめしがあつた。小説のはじめに最も刺戟的な場面を使つてしまへば、そのあと、読者は何ら刺戟を受けなくなつてしまふ惧れがあるからである。 — 三島由紀夫「解説」（『真夏の死――自選短編集』）