ドニエプル川はヨーロッパにおいてヴォルガ川、ドナウ川についで3番目に大きな川であった。その下流では川幅が3kmに達しており、さらにそれがいくつかの場所でせき止められており、より川幅が拡大している箇所も存在していた。さらに渡河する岸辺（お互いに奪取を繰り返していた）は左岸より高く急傾斜であり、さらなる攻撃を難しくしていた。その上、対岸はドイツ軍が巨大な防衛施設を築いており、ドイツ軍は一歩も引く気がなかった。このような状況を前にして、ソビエト赤軍の司令官には2つの作戦を選択することができた。第一の方法は、再編成を行い弱点もしくは突破しうる点（必ずしもドニエプル川下流ではない）を見つけて進撃を行い、ドイツ軍装甲部隊が1940年にマジノ線を迂回して攻撃したかのようにドイツ軍を取り囲み、防衛線を無力化した後、次の防衛線へ進むことであった。しかし、これはドイツ軍に多くの予備戦力を用意させる時間を与えることになり、1941年以降のソビエト赤軍司令官が避けたがっていた、部隊の側面部を敵の機械化された部隊の攻撃にさらさせることになる可能性があった。第二の方法は、待機することなく、ドニエプル戦線の広い幅で大規模攻撃を行うことであった。この方法であれば、ドイツ防衛部隊に時間を与えることなく大規模な損害を与えることに繋がるとされた。結局、スターリンが11月7日までにキエフを取り戻したいという政治的理由により、2つ目の作戦が選ばれた。攻撃は300Kmに及ぶ戦線においてほぼ同時に開始された。輸送に利用できる手段として攻撃部隊が対岸へ渡るために小船はおろか、即席に多くの樽や木が利用された。この際重大な問題として大型装備の輸送があり、それが出来なければ橋頭堡は長く維持することができなかった。
そのため、1943年9月15日、ヒトラーは南方軍集団へドニエプル防衛線まで撤退するよう命令した。ポルタヴァでの戦いは特に激しく、ポルタヴァの防衛は強化されており、その駐屯軍も準備を怠らなかった。決定的ではなかったが、大規模にソビエト赤軍の進撃を遅くした2,3日後、イワン・コーネフは都市を迂回、ドニエプル川方面へ急ぐことを決定、激しい市街戦が2日間行われた後、ポルタヴァに駐屯していたドイツ軍は撃破された。1943年9月末、ソビエト赤軍はドニエプル川低地地域に到着したが、装甲部隊の一部は到着していなかった。
攻撃開始3週間後、ソビエト赤軍に多大な損害を与えたにもかかわらず、大平原のような平らで広々とした地形においてドイツ軍には兵力の増強されたソビエト赤軍の攻撃を阻止出来る見込みが無いことが明らかになった。エーリッヒ・フォン・マンシュタインはソビエト赤軍の攻撃を阻止するためにさらに12個の新設師団を要求したが、ドイツ軍の予備戦力は枯渇状態であった。何年もの後、マンシュタインは回顧録にこう記している。「この状況を分析した後、私は我々がドンバス（ドネツ炭田、Donbass）を保持することができず、東部戦線全体におよぶ大きな脅威が軍集団北側面に形成されていると結論した。第8軍と第4軍はあまりにも長い戦線のため、ソビエト赤軍の攻撃を阻止することができないだろう。」
本地とは、本来の境地やあり方のことで、垂迹とは、迹（あと）を垂れるという意味で、神仏が現れることを言う。究極の本地は、宇宙の真理そのものである法身であるとし、これを本地法身（ほんちほっしん）という。また権現の権とは「権大納言」などと同じく「臨時の」「仮の」という意味で、仏が神の形を取って仮に現れたことを示す。本地という思想は、仏教が各地で布教されるに際し、その土地本来の様々な土着的な宗教を包摂する傾向があることに起因する。たとえば、仏教の天部の神々のほとんどはインドのヒンドゥー教を由来とする。この思想は、後に、後期大乗仏教で、本地仏大日如来の化身が、不動明王など加持身であるという概念を生んだ。これに対し、垂迹という思想は、中国の『荘子』天運における迹（教化の迹）や、所以迹（教化を成立させている道=どう）に由来し、西晋の郭象（かくしょう）は『荘子注』で、これを聖王（内聖外王）の説明において展開させ、“迹”を王者としての統治・主導とし、“所以迹”を本質的な聖人として引用した。そして、後秦代の僧肇がこれを仏教に取り入れた。僧肇は『注維摩詰経』で、魏の王弼などの“本末”の思想を引用し、“所以迹”を“本”と言い換えて、“本”を菩薩の不可思議なる解脱（悟りの内容）とし、“迹”を菩薩が衆生を教化するために示現した方便として使用した。日本では、仏教公伝により、古墳時代の物部氏と蘇我氏が対立するなど、仏教と日本古来の神々への信仰との間には隔たりがあった。だが徐々にそれはなくなり、仏教側の解釈では、神は迷える衆生の一種で天部の神々と同じとし、神を仏の境涯に引き上げようと納経や度僧が行われたり、仏法の功徳を廻向されて神の身を離脱することが神託に謳われたりした。しかし7世紀後半の天武期での天皇中心の国家体制整備に伴い、天皇の氏神であった天照大神を頂点として、国造りに重用された神々が民族神へと高められた。仏教側もその神々に敬意を表して格付けを上げ、仏の説いた法を味わって仏法を守護する護法善神の仲間という解釈により、奈良時代の末期から平安時代にわたり、神に菩薩号を付すに至った。一方で、死霊などの小規模な民族神は、この本地垂迹説を用いずに区別した。例としては、権化神（権社神）に対する実類神（実社神）などである。このため、仏教側では権化神には敬意を表してもよいが、実類神は信奉してはならないという戒めも一部に制定された。これは仏教の一線を守るという考えのあらわれと思われる。この本地垂迹説により、権現造りや本地垂迹の図画なども生まれ、鎌倉中末期には文学でも本地物（ほんじもの）と呼ばれる作品が創作された。戦国時代には、さらに天道思想による「諸宗はひとつ」とする統一的枠組みが形成されるようになった。