1926年の時点では、この年の生理学・医学賞は「受賞者なし」とされた。人工癌に関する研究をしていたヨハネス・フィビゲルと山極勝三郎が候補とされたが、賞を受けるに値しないと判断され、授与されなかった。フィビゲルは、自身が発見した回虫Gongylonema neoplasticum（彼はSpiroptera carcinomaと呼んでいた）を用いて、ラットに胃癌を誘発することができることを実証した。山極は、ウサギの耳にコールタールを塗って、癌を発生させた。これらが、初の癌の実験的誘発だった。選考委員の一人ヒルディング・バーグストランドは、「現時点では、フィビゲルと山極の研究が、癌の謎を解決する上で非常に重要になる可能性について、多くの支持を得ることはできない。このような状況下では、私はこれらの発見はノーベル賞にふさわしくないと考えている」と結論を下した。1927年、オットー・ワールブルク、ユリウス・ワーグナー＝ヤウレックとともにフィビゲルが再びノミネートされたが、山極は除外された。ノーベル委員会は、1926年の賞をフィビゲルとワールブルクに遡って授与し、1927年の賞をワーグナー＝ヤウレックに授与することを決定した。しかし、最後の選択で、カロリンスカ研究所がワールブルクの受賞を却下した。1926年の賞は、「寄生虫発がん説に関する研究」によりフィビゲルにだけに授与された。その後すぐに、フィビゲルの「発見」は他の科学者に信用されなくなった。1952年の実験により、回虫は癌の原因ではなく、フィビゲルの実験で発生した癌はビタミンAの欠乏によるものであることが明らかにされた。山極を除外したことも批判された。彼の実験は有効な発見だったからである。コールタール（および多環芳香族炭化水素(PAH)を含む物質）は、真の発癌物質である。山極の研究は、この分野の研究の主要な基盤となっている。『ブリタニカ百科事典』の癌研究に関するノーベル賞の記述では、フィビゲルに言及することはなく、山極の業績を画期的な出来事と述べている。
1945年の生理学・医学賞は、「ペニシリンの発見、および種々の伝染病に対するその治療効果の発見」によりアレクサンダー・フレミング、エルンスト・ボリス・チェーン、ハワード・フローリーに授与された。フレミングがその未確認のカビに遭遇したのは偶発的なものだった。しかし、一部の批評家は、実際にはフレミングはペニシリンの第一発見者ではなく、技術的には再発見であると指摘した。フレミングの発見の数十年前、ジョン・バートン＝サンダーソン、ウィリアム・ロバーツ、ジョン・ティンダル、エルネスト・デュシェーヌは、すでに有用な特性と薬効に関する研究と調査を行っていた。さらに、フレミング自身によると、ペニシリンに関する最初の既知の言及は、詩編51の「「イッソプ」を以て我に沃げ、然せば我潔くならん」である。一方、彼は菌類学者Charles Thom（フレミングによるカビの同定を手助けした人物）から、Penicillium notatumがスウェーデンの薬剤師Per Richard Richardによって初めて腐敗したヒソップの標本から認識されたことを知った。
1949年の生理学・医学賞の半分は、「ある種の精神病に対する前額部大脳神経切断（ロボトミー）の治癒的価値の発見」によりポルトガルの神経学者アントニオ・エガス・モニスに授与された。その後すぐに、ウォルター・フリーマンが、実施が容易な経眼窩術式を開発した。この手術は、しばしば医療倫理に基づいた手続きをせずに不当に処方されたため、批判が上がった。この手術の普及は、1938年のニューヨーク・タイムズなどの熱心な報道により支持された。The New England Journal of Medicineなどの有力な出版物により支持され、授賞式からの3年間で、米国内だけでも約5000件の手術が行われた。ジョン・F・ケネディ米大統領の父であるジョセフ・P・ケネディは、娘のローズマリーが20代の頃にこの手術を受けさせていた。この手術は、後に不評を招き、多くの国で禁止された。
1952年の生理学・医学賞は、「結核に有効な初の抗生物質であるストレプトマイシンの発見」によりセルマン・ワクスマンに授与されたが、共同発見者であるアルバート・シャッツは除外された。シャッツは発見の詳細と信用についてワクスマンを訴えた。シャッツは実質的な和解を勝ち取り、ワクスマンとともに共同発見者として法的に認められた。
筋肉的キリスト教の由来は使徒パウロにさかのぼる。パウロは信仰生活における挑戦を運動競技にたとえたが、1762年にルソーが著書『エミール、または教育について』において人格形成における体育の重要性を説くまで、キリスト教においてスポーツや運動を明確に支持する動きは現れなかった。「筋肉的キリスト教」という語は、キングズリーの小説『二年前』に対する、弁護士トーマス・コレット・サンダーズの書評によって広く知られるようになった。この書評は、1857年2月21日付『サタデー・レビュー』(土曜評論)誌に掲載された（なお「筋肉的キリスト教」という語のほうが若干早く登場している)。キングズリーは、この語を「いやなつもりで書いたのでなくとも、読んでいていや」だとする返信をしたが、のち折々好んで用いた。ヒューズは、『オックスフォードのトム・ブラウン』の中でこれについて「筋骨隆々たる、力強い、鍛え上げられた肉体を得るによいもの」といい、「少なくとも筋肉的キリスト教徒は、古き騎士道とキリスト信仰とを堅く抱いている。そこでは、この肉体を受けたのは、これを鍛え、律するためであって、これによって彼らは、弱きを助け、正義を推し進め、神が人の子らに与えたもうた地を従えたのである」という。これに加え、筋肉的キリスト教はスポーツ、特に団体競技の霊的価値を説く。キングズリーのいうように、「試合は肉体のみならず、道徳的健全性をも育成する」。19世紀に人気を集めたあるイギリス人スポーツマンに関する記事は、「ジョン・マクレガーは、ことによれば前代未聞の、筋肉的キリスト教の一番いい見本かもしれない。敬虔なるクリスチャン、真摯なる篤志家、熱きアスリートという三人の漢たちの取り組みが、胸の内に見て取れる」とまとめた。この概念は論争の的となってきた。たとえばある批評家は、18世紀的な礼儀作法よりも「真摯」「筋肉的キリスト教」をよしとしながらも、「'真摯'かつ'筋肉的'な男たちが必死にやっているあざけりが、男らしいもの全部に降りかかってきている」と述べた。ほかにも、ケンブリッジ大学のある牧師は、友人で同僚の牧師が説教をする際、ユダヤ人が居合わせたため、神の恵みを説きながら肝心のイエス・キリストに触れなかったと聞いて、馬用のムチで体罰を加えた。ある解説員は「これはすべて、恐ろしいことに筋肉的キリスト教から来ています」と述べた。