アドルフ・ヒトラーがドイツの政権を獲得したことで、アルブレヒトはドイツの過激な右翼主義がハンガリーの政治体制をより右傾化させるのではないかと期待した。彼自身、1940年にイムレーディ・ベーラの設立した反ユダヤ的なハンガリー再生党に所属した。1940年8月、第二次ウィーン裁定によってトランシルヴァニアがルーマニア王国から切り離されてハンガリーに帰属することが決定すると、アルブレヒトはトランシルヴァニアを実効支配するハンガリー進駐軍に陸軍大佐の肩書で参加している。第二次世界大戦中、アルブレヒトはブダペスト・エステルハージ通り24番地の邸宅で暮らし、1944年秋に矢十字党の政権掌握でハンガリーがナチス・ドイツの影響下に入った後も、それに異を唱えなかった。すでに1941年から、ナチ党の指示を受けてハンガリー国内の親ナチス勢力を糾合する任務に従事しており、ナチ党の情報提供者でもあったからである。しかし1944年末に赤軍が迫りブダペスト包囲戦が始まると、国外に脱出する。オーストリアに逃げた後、スペインを経由して南米アルゼンチンに落ち着いた。1955年にブエノスアイレスの居宅で死去し、遺体は荼毘に付されたあとオーストリア・ブルゲンラント州ハルプトゥルンの小教区聖堂に安置された。
二重帝国と君主制の崩壊後、大公一家の有していた膨大な財産と所領は、新生国家チェコスロヴァキアと、元皇族に敵対的なハプスブルク法を制定した共和制オーストリアの両政府によって没収された。大公一家はやむなく自分たちの手許に残った所領ウンガリッシュ・アルテンブルクが帰属するハンガリーに移った。アルブレヒトは当初進んでいた軍人の道を断念し、ウンガリッシュ・アルテンブルク高等農学校に通って農学士の学位を得た。上部ハンガリー（スロバキア）の首府プレスブルク育ちのアルブレヒトは、少年時代は同市のハンガリー人学校に通っており、言語環境的にもハンガリー人の中で育っていた。彼は自分をハンガリー人と認識しており、母方のクロイ家を通じて古いアールパード王朝の血筋を引いていることに誇りを持っていた。アルブレヒトは1945年までウンガリッシュ・アルテンブルクで大地主として生活した。ハンガリー・ソヴィエト共和国が崩壊して新たなハンガリー王国が成立した後、彼は政治に関わるようになった。アルブレヒトの主な関心事はトリアノン条約の修正問題だったが、それはハンガリーにより多くの領土が復帰し、それによって没収された大公一家の財産と所領の一部が取り戻せるかもしれないという希望的観測を持っていたためだった。アルブレヒトは母イザベラの発案により、1923年よりハンガリーの王位請求者として活動し始めた。しかし1931年、元皇太子オットー・フォン・ハプスブルクの抗議を受けて請求を取り下げた。アルブレヒトは戦間期のハンガリー国会で上院議員の議席を与えられた。
タルノヴォ陥落直後、ブルガリア人の学者や思想家の中には騒乱を避けてアトス山の修道院に逃れた者もいた。タルノヴォ陥落翌年の1395年にブルガリア正教会は廃止され、ブルガリア教会はコンスタンティノープル総主教の下に置かれることになった。このため、オフリド大主教座を除いたブルガリア教会の高位聖職者の大部分はコンスタンティノープルで任命されたギリシャ人で占められていた。しかし、管区には多くのブルガリア人司祭が任命され、ブルガリア人司祭はブルガリア人コミュニティの指導者的な役割を果たしていた。1767年にオフリド大主教座は廃止され、ギリシャ人がブルガリア内の教会の行事と教育を司るようになる。ブルガリア人聖職者はギリシャ人によって支配された状態にあるブルガリア教会の再独立を求め、18世紀末から兆候が表れ始めた民族再生運動は、聖職者たちの活動が端緒となった。また、16世紀と17世紀にはロシアの影響力の抑止を試みたローマ教皇庁とオーストリアによって、ブルガリアでのカトリックの布教が推進された。カトリックを信奉するブルガリア人も、独立運動に身を奉げていた。オスマン帝国の住民は宗教によって区分され（ミッレト）、キリスト教徒のミッレトには自治が認められていた。キリスト教徒は一定の平和を享受する事が出来たがイスラム教徒と対等の地位を認められることはなく、教会建築、衣服の色には制限が加えられ、イスラム教徒よりも高い税金が課せられていた。教会・礼拝所の建築・改築には多大な費用、時間を要したが、ブルガリア各地で徐々に教会建築の運動が広がり、教会の建築は支配者の宗教であるイスラム教に対抗する意義を持ち始める。現地のキリスト教徒と外来のイスラム教徒の融合、税の軽減などの個人的な目的による改宗により、ブルガリアのイスラム化は長い時間をかけて緩やかに進行していった。ブルガリア人のイスラム教への改宗の理由については、様々な意見が出されている。軍事・交通の要衝であるブルガリアではイスラム化が他の地域よりも強く推進され、ブルガリア人領主の中には土地を確保するために進んで改宗した者もいた。また、キリスト教の教会や修道院の財産の略奪の認可と引き換えに、村全体がイスラームに改宗した事例も存在する。17世紀後半にはロドピ山脈一帯の住民が改宗を強制される事件が多く起きるが、ヨーロッパを攻撃するオスマン軍の士気の高揚、あるいはロドピ山脈を通る道路をイスラム教徒に管理させることを試みたことが背景にあったと考えられている。改宗によって生まれたブルガリア語を話すイスラム教徒は、ポマクと呼ばれるようになる。ブルガリアの山間部には、改宗したスラブ系のイスラム教徒が多く居住していた。イスラームに改宗した人間のうち、領主の多くはイスラーム化・トルコ化したが、農民の間ではブルガリア語とブルガリアの伝統文化が保たれていた。隔絶された村でブルガリア人が他の民族と混ざり合うことなく生活していたためにブルガリア語以外に伝統、伝承、祭礼も守られ、生き残ったブルガリア語はオスマン時代に一時的に断絶したブルガリア文学の再興に大きな役割を果たす。そして、村で生き残った宗教的な祭礼や祭日は、ブルガリア人の「国民」としての自覚を守り続ける。また、各地の村では修道士が教師を務め、ブルガリア人の識字能力の維持、ブルガリア語自体の発達に影響を与えた。