1840年6月7日にフリードリヒ・ヴィルヘルム4世は即位した。その即位は自由主義派と保守派を新国王への大きな期待で結びつけた。数千人の聴衆を前にして演説した最初のプロイセン国王であったので、フリードリヒ・ヴィルヘルム4世がその期待に沿っているように見えた。1840年9月10日のケーニヒスベルクと10月15日のベルリンでのプロイセン王国の立場表明に際して（彼の父王による憲法制定の約束を確認した）の発言であった。彼は父王のおこなった復古的、抑圧的政治を終わらせた。同時にローマ・カトリック教会との対立も大きな譲歩をすることで解消させた。同様に、彼は古ルター派に向けた抑圧政策も終わらせた。その結果、逮捕されていた牧師は釈放され、古ルター派教会による独自教会組織結成も許され、教会堂の建設も認められた。ただし、古ルター派教会には教会塔の建設と鐘を鳴らすことを禁じる制約が課せられた。前王の時代に逮捕されていたフリッツ・ロイターやフリードリヒ・ヤーンのような自由主義者たちに恩赦を与えた。さらに、エルンスト・アルント, ヘルマン・フォン・ボイエン、グリム兄弟たちを復職させた。 オーストリアに対抗して、彼はドイツ連邦に向けてカールスバート決議を押し通すことを止めるように働きかけた。しかしながら、その後も検閲だけは続けられていた。1840年から1857年までフリードリヒ・ヴィルヘルム4世はスイスのヌーシャテル (ドイツ語ではノイエンブルク) 侯でもあった。この称号は侯国の独立以後も維持された。
父王フリードリヒ・ヴィルヘルム3世統治時代のプロイセン王国において、前近代的な国際秩序としてのウィーン体制に基づく政治が支配的になっていた。当時のドイツ全土において民族主義的統一運動のような市民的自由を希求する運動（ブルシェンシャフトなど）が検閲によって押さえ込まれていた。1836年だけで204人の蜂起学生たちが拘束され、学生数人には死刑判決も出された。同様に、混宗婚をめぐってローマ・カトリック教会との果てしない対立がプロイセン王国において生じていた。1825年、混宗婚法がプロイセン全域に適用された。しかし、多くのローマ・カトリック教会 司教がその法を無視したため、ケルン大司教他数人の高位聖職者が政府によって逮捕、拘束された。そのため、プロイセンにおいて政府とローマ・カトリック教会との対立は激しさを増していた。
1823年11月29日、バイエルン王マクシミリアン1世の娘エリーザベト・ルドヴィカと結婚した。この婚姻はホーエンツォレルン家とヴィッテルスバッハ家の結びつきを強めることを意図していた。バイエルン王室の王女がプロイセン王室からの求婚を受け入れた上で、ベルリンに長旅をすることに皇太子は多大な配慮を示した。政治的な面ではこの婚姻を理解していたにも関わらず、プロイセン側もバイエルン側でも結婚に際して両王室の宗派の違いが障害になった。プロイセン王がカトリック信仰の王妃を受け入れることは不可能なため、王妃の改宗が必要であった。しかし、婚姻を前にしてエリーザベト・ルドヴィカはカトリック信仰から福音主義信仰への改宗を拒んだ。この困難な状況において、プロイセン皇太子は信仰に関する王妃の毅然たる態度を尊重すると言明した。その後、両者の外交的尽力によって妥協点を見出すことに落ち着いた。王妃エリーザベト・ルドヴィカは当分の間カトリック信仰を保ち続けるが、福音主義信仰の教説に関する講義を受けることが義務づけられた。その上、日常生活におけるカトリック信仰の実践も約束されていた。プロイセン宮廷での長い生活を経て、最終的にはホーエンツォレルン家の改革派信仰への改宗がエリーザベトの自由意志でおこなわれた。フリードリヒ・ヴィルヘルム4世とエリーザベト・ルドヴィカの結婚生活は幸せであったと全ての者たちから証言されているが、子供は出来なかった。当時の医師クリストフ・ヴィルヘルム・フーフェラントによって、王位継承者であった皇太子時に勃起不全と診断されていたと言われている。
フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は1795年10月15日、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世とその王妃メクレンブルク＝シュトレーリッツ公女ルイーゼとの間に生まれた。彼は両親の模範的家庭で市民的に育てられたが、10代の半ばからしばらくの間はナポレオンの侵攻によってケーニヒスベルクでの亡命生活を強いられた。亡命時代は狂信的な神学者ヨーハン・フリードリヒ・デルブリュックから教育を受け、激昂しやすい反面、特に女性に対しては臆病なほど控えめな性格が形成されている。
まもなくガイセリックの艦隊は北アフリカやシチリアの穀倉地帯、そして重要な貿易ルートが走る西地中海一帯を支配し、都市ローマを完全包囲する体制をとっていくまでになっていた
西ローマ帝国は戦略的に重要な北アフリカと西地中海をわずか十年という短期間に失って国力が一気に衰退し、軍事的にも経済的にも追いつめられて、その命運はもはや風前の灯となっていた

18世紀後半にイギリスの学者達がインド哲学に関心を抱き、推論に関するインド人の高度な研究を発見し、ヘンリー・トーマス・コールブルックの『インドの哲学: ニヤーヤとヴァイシェーシカの体系に関して』(1824年)で頂点をむかえた。この著作では推論の分析や、欧州で受け入れられていたアリストテレス論理学との比較が行われ、アリストテレスの三段論法ではインドの三段論法が説明できないことがわかった。マックス・ミュラーはトムソンの『思考の法則』(1853年)に付した補論において、次のように言及しギリシア論理学とインド論理学を同じだけ価値があるとした。つまり、「論理と文法の学問は、歴史が我々に裁定させる限り、ただ二つの民族、インド人とギリシア人によって発見あるいは最初に思いつかれた。」 と。ジョナルドン・ガネリは当時ジョージ・ブールとオーガスタス・ド・モルガンが先駆的に(代数学的論理学やブール論理のように)代数学的発想を論理学の定式化に用いていたことを目の当たりにして、彼らはゼノンの論理学においてこういった研究を意識しつつあり、さらに彼らの獲得した命題論理には欠点があるという意識は彼らの意欲を体系の外部を見ることに向かわせつつあると主張した。インド論理学は西洋の多くの学者の関心を惹き、チャールズ・バベッジ、オーガスタス・ド・モルガン、そして特にジョージ・ブール（彼の妻、メアリ・エヴェレスト・ブールによって1901年に著され『インド思想と19世紀の西洋科学』と題された「ボーズ博士への公開書簡」で確証しているように)といった19世紀の先駆的な論理学者に影響を与えた。ド・モルガン自身がインド論理学の重要性について1860年に次のように記している。すなわち、「二つの人種が数学を打ち立てた、というのはサンスクリットを用いる人種とギリシア語を用いる人種なのだが、彼らは論理学の形式的体系を独立に打ち立てた二つの人種であった。」と。今日、数学者はインド数学のヨーロッパ人への影響を意識している。例えば、ヘルマン・ワイルがこう書いている。「西洋の数学は過去数世紀間、ギリシア人の考え方から逃れて、インドに起源をもつとされさらにアラブ人によって我々にもたらされた考え方に従ってきた。その考え方では数の概念は幾何学の概念としてより先に論理学の概念として現れる。」(Weyl, 1929)