1944年7月20日のヒトラー暗殺未遂事件の中心人物クラウス・フォン・シュタウフェンベルク大佐、フリードリヒ・オルブリヒト大将、アルブレヒト・メルツ・フォン・クイルンハイム大佐らは国内予備軍の将校であった。シュタウフェンベルク大佐が東プロイセンのラステンブルクにある総統大本営「ヴォルフスシャンツェ」(狼の巣) において時限爆弾によるヒトラー暗殺未遂事件を起こすと、ベルリン・ベントラー街(国防省)の国内予備軍司令部は「SSが総統の逝去に乗じて反乱を起こした」としてヴァルキューレ作戦を発動した。本来ヴァルキューレ作戦の発動権限があるのは国内予備軍司令官であるフリードリヒ・フロム上級大将だが、フロムはクーデター・グループへの協力を拒否したので、オルブリヒトの副官クイルンハイム大佐が独断でヴァルキューレ作戦を発動した。シュタウフェンベルクがベントラー街に到着するとフロムは監禁され、各軍管区にヴァルキューレ作戦を実行するよう指令を出し続けた。しかし「ヴォルフシャンツェ」からもシュタウフェンベルクの逮捕を命じる指令が出され、各軍管区は相矛盾する命令に混乱してベントラー街には問い合わせが殺到した。シュタウフェンベルクらはその電話対応に追われた。ヴァルキューレ作戦に従ってクーデターを成功させたのはパリだけだった。パリではクーデター・グループのカール＝ハインリヒ・フォン・シュテュルプナーゲル大将がフランス駐留軍司令官をしていたこともあり、ヴァルキューレ作戦によるクーデターが成功した唯一の場所となった。フランス親衛隊及び警察高級指導者カール・オーベルク親衛隊中将とフランス保安警察及びSD司令官ヘルムート・クノッヘン親衛隊大佐以下1200人のフランス駐在SSが拘束された。しかしクーデターはその日のうちに失敗に終わった。シュタウフェンベルクたちは7月21日未明にフロムの命令で銃殺刑に処せられた。
ヴァルキューレ作戦は1941年冬に国内予備軍を結集する方法として立案された。国内予備軍は前線へ送る将兵の訓練を行い、また新たな部隊を編成する軍である。その国内予備軍を沿岸防衛や敵の空挺部隊上陸阻止などの任務に動員するための作戦がヴァルキューレ作戦だった。ヴァルキューレ作戦については国防軍以外の組織に洩らしてはならないとされていた。国内予備軍司令官、軍管区司令官、占領地域軍政長官などの金庫に封印されていた。このヴァルキューレ作戦をヒトラー暗殺後のクーデターに利用できると踏んだ反ヒトラー派は、内乱鎮圧用の作戦へと修正していった。1943年7月31日に反ヒトラーグループのメンバーで国内予備軍一般軍務局長のフリードリヒ・オルブリヒト中将は「国内暴動」が発生した場合、国内予備軍と訓練部隊の一部を動員して新たな戦闘部隊を立ち上げるという修正を加えた。この命令が発動された時、各軍管区はただちに橋、発電所、通信施設といった重要施設を確保するための措置を取らねばならないとされた。表向きはドイツで強制労働させられている外国人労働者たちによる反乱に備えたものだった。その後も国内予備軍参謀長になったクラウス・フォン・シュタウフェンベルク大佐がクーデターに利用しやすいように適時修正を行っていった。ヴァルキューレ作戦の発動権限は国内予備軍司令官にのみあった。
ワルキューレ（ドイツ語: Operation Walküre オペラツィオーン・ヴァルキューレ）は、ドイツ国防軍の国内予備軍が第二次世界大戦中に立案した国内予備軍の結集と動員に関する命令である。1944年7月20日のヒトラー暗殺未遂事件の際に起こったクラウス・フォン・シュタウフェンベルク大佐らによるクーデターに利用された作戦として知られている。作戦名はリヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』に登場する北欧神話の女神ヴァルキューレに因む。
「外なる神（The Outer GODS）」とは、旧支配者とは別格の神々。元は単数でヨグ＝ソトースの呼称であった。1980年代に、ケイオシアム社のTRPG『クトゥルフの呼び声』に見られるようになったが、今日では小説やゲーム、コミックなどでも多用されるようになった。
「旧支配者（Great Old Ones）」という呼称自体は、ラヴクラフトによる小説作品「クトゥルフの呼び声」で言及されているものの、ラヴクラフト自身は旧支配者の名前や正体について触れておらず、クトゥルフは旧支配者（Great Old Ones）の祭司とされる。後続の作家・研究家による解釈は、この「祭司」という記述を旧支配者の配下、あるいは指導者とするなどまちまちである。また、ラヴクラフトは「狂気の山脈にて」において、「旧支配者（Great Old Ones）」という呼称を古のものについて用いている。後のクトゥルフ神話作品においてこのカテゴリに分類されている神性を旧支配者と呼び、旧神と対立する邪悪な神々として位置づけたのはフランシス・T・レイニーによる「クトゥルー神話小辞典」以降であり、ダーレスは旧神を登場させた「潜伏するもの」において、「Great Old Ones」の語を旧神について用いている。
人に対してこの殺害行為を行った場合、「殺人」となる。ほとんどの人間の社会では忌避され、また極めて重い犯罪である。しかしこれは平和な時の社会において、同等の存在である「誰か」を殺害した時に適用される（→人権）。ただ、時代に拠ってや地域に拠っては、人間観がそれぞれに異なることもあり、生物学的なヒトであっても殺害が問題視されない場合もある。例えば奴隷制のあるところでは、それら奴隷は家畜とみなされ、その生命を（処罰などで）奪うことは所有者の権利とされたケースも少なくない。また人工妊娠中絶では、「どの段階から人間と呼べるのか」という問題にも絡んで21世紀初頭の現代においても議論の的である。なお歴史を紐解けば、口減らしなど諸般の事情（主に貧困・飢餓）でまだ生産力の少ない子供や、逆に衰えていくことでやがて負担となる高齢者を、口減らしとして積極的に殺害したり、あるいはいずれ死ぬように仕向けるなどの対応が図られたケースも見出される。子殺しやうばすてやまなどを参照。一方、社会的状況から特定の集団に属する相手側を殺害することがむしろ積極的に求められる場合もある。顕著な例として戦争の際に敵を殺害する事は、味方の社会から褒賞を持って報いられる。また、社会にとって極めて有害な活動を持って被害を与える対象（人）を殺害した場合に、その対象の犯した罪によって、殺人の罪は相殺される場合もある。特に顕著な例は、相手が自身を殺害しようという意図で攻撃してきた場合、自身の生命を守るために、相手の命を奪う行為が挙げられる（→正当防衛）。防衛か、それとも他の理由に拠る攻撃かによる事情は、客観的にその行為を評価する際において、大きな差が有ると考えられている。このほか、緊急避難の考え方では自身が生存するために他者を見殺しにしたり、あるいは他者の生存しようとする行動を妨害することで結果的に死に至らしめる「消極的な殺害行為」が結果的に容認される場合もある。こういった殺人の正当化は、常に議論の的である。社会が個人の行動（犯罪）を問題視し排除する機能として、死刑のような「刑罰として殺害すること」という社会制度もあり、こちらも議論の的となっている。なお大抵の動物では、パニックを起こすなどして、多少自らを傷つける行動を取る事は有っても、それはむしろ自身の生存のための活動であるが、人間は自らを殺害する事もできる数少ない動物である。人間が自らを殺害する事を自殺（じさつ）という。自殺は多くの場合、何かに絶望する事によって引き起こされる。