和名の由来の通り、約2センチメートルの針状毛を持つ。森林性のネズミで、自然度の高い広葉樹林（シイ林）に生息する。雑食性でスダジイやマテバシイなどの実、サツマイモ、アリや昆虫などを食べる。またオキナワトゲネズミは飼育下でキノボリトカゲやリュウキュウアカガエルなどを食べた例もある。繁殖期は10-12月頃で、一腹仔数はアマミトゲネズミで1-7頭、オキナワトゲネズミで5-10頭である。生息地では、フイリマングースやノネコ、ノイヌにより捕食されており、絶滅が懸念されている。近縁な属としては、マーガレットネズミ属 Margaretamys と 化石属の Parapodemys が考えられている。
通勤列車は一般的には複数の車両で編成されており、各車両ごと・あるいは複数の車両にモーターを積んだ動力分散方式の自走式客車で、運転台が両方向にある列車である。国や地域によって、客車の下にディーゼルエンジンを積んだ気動車や、第三軌条や架線から電気をとる電車が使われる。頻繁な運行を可能にするため、往復運転できるように編成の両端に運転台が設けられていることが多い。機関車（動力車）が通勤列車を牽引している場合もある。これは経営資源の有効利用のため、同じ編成を長距離のインターシティ（長距離旅客列車）と通勤用の両方に使っている場合などに見られる。この場合、動力車が編成の両端につけられたり、客車最後尾に運転席を設けて反対側の機関車を操作し運転するプッシュプル方式をとることがある。
通勤目的で設計・製造されている鉄道車両は普通、乗客の大量輸送に最適化されている。快適な座席や手荷物用のスペースもある程度確保しつつ、長距離列車用のアメニティ設備は省かれ、座席を増やすよりも一人分でも多くの立ち席を確保する目的で作られた車両も多い。通勤列車の走る距離は一般的には数kmから数十kmにおよび、速度は時速55kmから時速100km超に及ぶ。客車は2階建てのものもあり、1階建てで一両あたり80人から110人、2階建てで145人から170人ほどの乗客を乗せることができる（「座席」節も参照のこと）。
ヨーロッパやロシアでは全域で通勤列車が発達しており、フランス語圏ではRER、旧ソ連諸国ではエレクトリーチカ、ドイツ語圏ではSバーン、スペインではセルカニアスと呼ばれている。アジアでは日本と台湾、インド、イスラエルで非常に発達しているが、その他の地域では首都を除くとあまり発達しておらず、地下鉄やライトレールが通勤列車の役割を担ってることが多い。アメリカでは、私鉄は原則として貨物専業であり、ニューヨーク市地下鉄、シカゴ・L、メトラ、SEPTAなど自治体が関わる形で運営されているものが多い。このほか高頻度に運転されている都市としてはボストン、フィラデルフィアなどがある。一方で路線はあるものの、ほぼラッシュ輸送のみに特化しているシアトルのサウンダー通勤鉄道のような路線もあり、このように通勤時間帯以外には極端に本数が少なくなる、ローカル線然とした通勤鉄道は公共交通機関への依存度の低いアメリカではしばしば見受けられる。ヨーロッパやアジア、北米、北アフリカ以外で高頻度に運行される大規模な通勤列車網が発達している都市には、オーストラリアや南アフリカの大都市、アルゼンチンのブエノスアイレス、ブラジルのサンパウロやリオデジャネイロがある。
アメリカ合衆国においては、均等論は日本よりも遙かに早く1853年に合衆国最高裁判所によって導入された。そして、その約百年後の1950年のグレーバー・タンク事件の最高裁判決で復活したとされ、その後、ヒルトン・デービス事件連邦巡回区控訴裁判所（CAFC）判決（1995年）、ワーナー・ジェンキンソン事件最高裁判決（1997年）、フェスト事件最高裁判決（2002年）等の均等論に関する重要な判例が出されている。
箱の中のカブトムシはヴィトゲンシュタインが彼が痛みを探求する文脈で紹介した有名な思考実験である。痛みはいくつかの理由から心の哲学で独特にして極めて重要な位置を占める。一つには、痛みは現れ/実体の区別を崩壊させるように見えることがある。もし事物があなたに赤として現れたなら、それは本当は赤ではないかもしれない。しかしあなたが痛みを感じているようであったなら、それは痛みを感じているに違いない。同時に、人は他人の痛みを感じることはできないが、彼らの振る舞いや訴えから推測することだけはできる。私たちが究極的にしかし排他的に知覚することのできるたった一つの心によって感じる特別なクオリアを認めるならば、自己と意識についてのデカルト的な視点に立つことになる。私たちの意識は、やはり痛みについて、疑うことができないであろう。これに対して、ある人は自身の痛みの究極的な事実の存在は認めるが他人の痛みについては懐疑論を主張する。あるいは、またある人は行動主義者の立場をとって私たちの感じる痛みは単に神経学的な刺激に振る舞う傾向が伴っているだけにすぎないと主張する。ヴィトゲンシュタインは、人がめいめい「カブトムシ」の入った箱を持っているコミュニティーを想像するように勧める。「誰も他人の箱の中を見ることはできず、皆が自分は『自分の』カブトムシを見ることによってのみカブトムシとは何かを知ると言っている」。これらの人々が「カブトムシ」と言う言葉を使っても、それは何物をも指示しえない―何故ならばそれぞれの人が箱の中に入れているものが全く異なっているか、箱の中のものが常に変化していたり、箱の中が空だったということが完全に可能だから。箱の内容はいかなる言語ゲームでも無意味となる。類推によれば、人が他人の主観的な感覚を経験できないことは問題ではない。そういった主観的な感覚について語ることが公共的な経験を通じてできるようにならないならば、その具体的な内容は的外れである。語り得るものは全て、公共的言語で語ることが可能なものである。痛みの類推として「カブトムシ」を提供することでヴィトゲンシュタインは、痛みの事例は本当は哲学者の使用に耐えないと主張している。「すなわち、私たちが『対象と意味』のモデルに則って感覚の印象の文法を解釈するならば、対象は思考から滑り落ちて無意味になる」。