マタイ福音書は、すべてがギリシャ語で書かれているわけでなく、マタイ福音書5章22節で、"raca" というアラム語をギリシャ語に翻訳しないで、アラム語の発音をそのままギリシャ語に音写している。（ちなみに、他にも「エリ、エリ、ラマ、サバクタニ」というイエスの言葉も音写である。）新約学者のO.クルマンは、ここから、マタイはアラム語が通じる相手に語っているとしている。。『マタイ福音』については、元々何語で書かれていたのかが最も議論となる問題で、伝承では最初アラム語で書かれ、ギリシャ語へと翻訳されたとされている。しかし、『マタイによる福音書』がアラム語で書かれたなら、シリアなどでは他にもよく読まれた『ヘブライ人の福音書』などがあったにもかかわらず、『マタイによる福音書』だけがすぐに西方で受け入れられており、またギリシャ語の古い版を見ても、翻訳らしいことがわかる部分はほとんど見つけられていない。いまだにアラム語の『マタイによる福音書』は発見されていない。マタイがユダヤ人を対象として福音書を書いたとはいえ、福音書が書かれたころにはヘレニズム世界に住むユダヤ人の多くにとって、もっともなじみ深い言葉はギリシャ語であり、特にエジプトのアレクサンドリアのユダヤ人共同体は世界最大規模であった。例外がエルサレムであり、そこではさまざまな文化的背景を持つユダヤ人たちが暮らし、アラム語が共通語となっていたと考えられる。ユダヤ人対象に書くにしろ、あえてアラム語で書く積極的な理由を見つけることは難しい。そう考えると初めからギリシャ語で書かれたというほうがつじつまがあう。このような論理展開から出た「オリジナル＝ギリシャ語」という結論に対して、別の角度からの反論もある。それは各福音書の成立の過程を「二資料説」から離れて再検討しようという考え方である。それによれば「二資料説」の考え方とは逆に『マタイ福音』が初めにかかれ、マルコがそこから引用したとする。すなわち、『マタイ福音』はもともとアラム語で書かれたが、『マルコ福音書』の成立後にギリシャ語に訳され、その過程で『マルコ福音書』が参考にされたという説である。『マタイ福音書』全1071節のうち、387節のみが独自のもので、130節が『マルコ福音書』と共通であり、184節が『ルカ福音書』と共通している。
マタイは、イエスが旧約を廃止しに来たのではなく、その目的に導き、成就させに来たことを示そうと努めている（参照：マタイ5:17 〜 18）。さらにマタイは、イエスの教えだけでなく、イエスの生涯そのものが旧約の成就であることを強調している。（参照）：「このすべてのことが起こったのは、主が預言者を通して言われていたことが実現するためであった。」（マタイ1:22 他、数箇所ある）
現代、高等批評の立場に立つ学者たちにもっとも有力な仮説とみなされているのは二資料説と三資料説である。二資料説では『マタイによる福音書』は『マルコによる福音書』と「イエスの言葉資料（語録）」（ドイツ語のQuelle（源泉）から「Q資料（仮説上の仮想資料で、存在が証明されていない。）」という名前で呼ばれる）から成立したと考えられている。また三資料説では、二資料（マルコ福音書とQ資料）に加えて、「M資料」というマタイによる福音書独自の資料（例えば、マタイ16章の教会の土台に関する箇所など）も執筆時に参考にしていると主張している。ただし、伝統的な聖書信仰の立場に立つ福音派の多くは、このような高等批評の立場に立つ学者たちの仮説は受け入れていない。
『マタイによる福音書』自身には、著者に関する記述はない。この福音書の著者は、教会の伝承では徴税人でありながらイエスの招きに答えて使徒となったマタイであるとされている。その理由として、福音書の特徴より著者が『ユダヤ人クリスチャンであること』、『旧約聖書についての知識、興味があること』、『律法学者の伝承に通じていること』があげられ、内容的に『金銭問題』や、『徴税人』について数多く触れられていることなどがあげられる。一方、近現代の高等批評の立場に立つ聖書学者の多くはこの伝承を疑問視している。
トルコ系イスラム王朝の黒羊朝は、ティムールに敗れていったんは勢力を失った。しかし、1404年にティムールが没すると勢力を盛り返し、アゼルバイジャンのタブリーズを奪還し、さらにジャライル朝の残党を滅ぼしてバグダードを占領し、イラクを支配した。1466年には、白羊朝とよばれるトルコ系イスラム王朝が黒羊朝を破り、支配権を持った。白羊朝は、東部アナトリアからイラク、アゼルバイジャン、イラン西部におよぶ帝国を築いた。その後、イラクの大部分は、1501年にイランに起こったアゼリー人系のサファヴィー朝とよばれるイスラム王朝の支配を受けた。サファヴィー朝は、イラン・イラク地域を支配した王朝としては初めてシーア派の一派十二イマーム派を国教としたので、住民の多くがシーア派となり、多くのスンニ派のモスクは破壊された。一方、13世紀末にアナトリア西北部で建国したトルコ系のオスマン帝国は、1453年、東ローマ帝国を滅ぼした（コンスタンティノープルの陥落）。これ以後、コンスタンティノープルはオスマン帝国の首都となり、やがてイスタンブールとよばれるようになる。オスマン帝国は、西はモロッコから東はアゼルバイジャン、イラクに至り、北はウクライナから南はイエメンに至る領域を支配した。16世紀には、オスマン帝国はサファヴィー朝を破りイラクはオスマン帝国の一部となったが、その後もこの地域を巡る両者の係争は続いた。サファヴィー朝はアッバース1世時代の1623年にはバグダードをオスマン帝国から奪取し、1638年までおよそ15年の間支配している。このサファヴィー朝による支配の後、イラクは再びオスマン帝国の支配下に入り、その支配は第一次世界大戦まで続いた。18世紀には土着化したマムルーク出身の総督たちが州の実権を握り（イラクのマムルーク朝、イスタンブールの中央政府から半ば自立した支配を行ったが、19世紀に入ると中央集権化が図られ、タンズィマートと呼ばれる改革の結果、現在のイラクに相当する地域はモースル、バグダード、バスラの3州に再編された。またバグダード州の総督を務めたミドハト・パシャのように、州の総督も中央から官吏が派遣されるようになった。このような中央集権化の試みは都市部ではある程度成功したが、一方で地方の実力者である部族の首長などには総督の力はあまり及ばず、後にオスマン帝国の支配を離れてイギリスを頼り、クウェートの首長となるサバーハ家のような存在も残る結果となった。18世紀以降、産業革命が急速に波及する西欧諸国に比べオスマン帝国の経済力は劣勢となっていたが、19世紀以降オスマン帝国への西欧諸国の経済的進出は激しさを増した。それはイラクにおいても例外ではなく、シャッタルアラブ川の航行権やバグダード鉄道計画など、西欧諸国への様々な利権の供与が行われた。また、フランス革命以降の民族独立の機運は、バルカン半島の諸地域だけではなくイラクやシリア地方などのアラブ地域にも、徐々にではあるが着実に波及しつつあった。第一次世界大戦では、オスマン帝国はドイツとの同盟に基づき中央同盟国側で参戦するものの、この戦争でオスマン帝国はアラブ人に反乱を起こされた。イギリス軍がオスマン帝国に侵攻すると、イラクも戦場となった。クート包囲戦などいくつかの重要な防衛線では勝利を収めるものの、劣勢を覆すことができず、1917年にはバグダードが陥落し、1918年にオスマン帝国は降伏した。