呉征鎰（ご せいい、ウー・チェン イー、1916年6月13日 - 2013年6月20日）は中国の植物学者である。中国科学院会員に選ばれ、2008年中国の国家最高科学技術賞を受賞した。江西省の九江市に生まれた。揚州出身の学者の家系で、兄弟に寄生虫学者の呉征鑑、化学者の呉征鎧や文学史家の呉白匋（征鋳）らがいる。江蘇省立揚州中学から1933年に清華大学に入学し生物学を学んだ。1940年から西南連合大学理科研究所で張景鉞に学んだ。1950年に中国科学院植物研究所の研究員、副所長となり1955年に中国科学院学部委員（中国科学院院士）、1958年に中国科学院昆明植物研究所所長となりその後、中国科学院主席構成員，中国科学院昆明分院院長，雲南省科委副主任，雲南省科協主席などを務めた。中国語版『中国植物誌』の編集を行い、英訳版の共同監修などを行った。著書は他に『雲南植物志』、『西蔵植物志』などがある。 1980年からアメリカ植物学会の終身外国人会員、スウェーデン植物地理学会名誉会員、ソビエト植物学会通信会員に選ばれた。1997年に世界自然保護協会の理事を務め、1999年、国際花と緑の博覧会記念協会のコスモス国際賞を受賞し、2007年度国家最高科学技術賞を受賞した。
近代以降、聖書の批判的研究が進められる中で、初めてQ資料のような資料の存在の可能性を示したのはイギリス人のハーバート・マーシュ（Herbert Marsh）であった。彼は1801年に、新約聖書に収録されている四つの福音書のうち、内容的に共通点が多いマタイとマルコとルカの共観福音書についての論文を発表し、共通資料の存在を仮定したが、同時代の人々には無視された。マーシュはこの資料をヘブライ文字のアルファベットから「ベート」と呼んだ。現代のような形でのQ資料説を整えたのはドイツ人の神学者フリードリヒ・シュライアマハーであった。彼は1832年に古代の著作者パピアスの125年ごろの記述とされる「マタイはヘブライ語で書かれた主のことば（ロギア）をまとめた」という一節の「ことば」という部分からQ資料の存在を推測した。一般的にはこの部分はマタイ福音書の失われたヘブライ語版のことを指すとみなされてきたが、シュライエルマッハーはそうではなくイエス語録というものの存在を仮定していた。1838年、同じくドイツのクリスチャン・ヴァイス（Christian Hermann Weisse）がシュライエルマッハーの説を受けて、マルコ福音書が最初に成立し、マルコとイエス語録をもとにマタイとルカが書かれたという説、いわゆる二資料仮説を唱えた。ハインリヒ・ホルツマン（Heinrich Julius Holtzmann）はこの説を発展させ、共観福音書の成立過程を説得力ある形で解説した。この頃、まだQ資料という呼び方はなく、パピアスの記述をもとに「語録（ロギア）」と呼ばれていたが、ホルツマンはこの資料を「ロギア」の頭文字から「ラムダ資料」と呼んだ。19世紀の終わりになるとパピアスの記述をイエス語録のこととみるのは問題が多いという指摘がされるようになったため、パピアスに由来する「ラムダ資料」という呼び方に変えて、ドイツ語で「資料」をあらわす「Quelle」の頭文字をとった中立的な「Q資料」と呼ばれるようになった。ちなみに最初にこの呼び方を提唱したのはドイツ人のヨハン・ヴァイス（Johannes Weiss）であるといわれている。20世紀の最初の20年間、さまざまな「Q資料」が想定された。それはマタイの一文だけを含むといったものから、マタイの本文がそっくりそのまま含まれるといったようなものまでかなり幅のあるものであった。このようにさまざまな説があらわれたことが逆にQ資料仮説そのものの信頼性を低下させることになり、Q資料仮説は、聖書学会では、あまり取り上げられなくなった。Q資料仮説が再び脚光を浴びるのは1960年代に入ってからのことになる。ナグ・ハマディ写本に含まれていたイエス語録集『トマスによる福音書』が刊行されたことを受けて、ジェイムズ・ロビンソン（James M. Robinson）やヘルムート・コエスター（Helmut Koester）といった聖書学者たちがQ資料とは『トマスによる福音書』のようなものであったという説を唱えたのである。ナグ・ハマディ写本の内容が明らかになったことで、Q資料仮説への熱狂が再び高まった。特に大きな役割を果たしたのは聖書学者のジョン・クロペンボルグ（John S. Kloppenborg）であった。クロペンボルグはQ資料が三つの段階を経て成立したという新しい説を示した。彼によれば初めにまとめられたQ資料はイエスの知恵のことばを中心に、貧しさや使徒としての資格についてのことばが含まれていた。そこへ終わりの日と裁きに関することばが付け加えられ、最後にイエスの誘惑のことばが付け加えられたという。近代以降、聖書の批判的研究はプロテスタントの研究者たちが中心となって推し進めた。カトリック教会、特に教皇庁は19世紀のヨーロッパで盛んだった反教会主義への反発から、きわめて保守的な反近代主義をとるようになったため、プロテスタントの研究者たちによる近代的研究の成果をもなかなか受け入れなかった。二資料仮説とそこに含まれるQ資料の仮説についても近代主義と同種のものと捉えられていた。この動きは1869年の第1バチカン公会議においてその頂点を迎えた。この流れに沿って1912年に教皇庁立委員会が示したコメント（DS 3568-3578参照）は、二資料仮説とQ資料仮説を排斥している。しかし20世紀に入り、反近代主義の束縛から解き放たれたことで、カトリック教会においてもプロテスタントの研究者による批判的聖書研究の成果の導入と積極的な聖書研究が行われるようになった。1943年に出されたローマ教皇ピウス12世による回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』（DivinoAfflante Spiritu）では聖書研究に対するカトリック教会の開かれた姿勢がはっきりと示され、かつて発表された近代的聖書研究への否定はあくまでも当時の暫定的な意見であったと表明した。第2バチカン公会議文書の一つ、『啓示憲章』（Dei Verbum）でも聖書研究における近代的方法論の活用が推奨されている。現代ではQ資料の存在はカトリック・プロテスタントなどといった教派や立場を問わず、現代の聖書学において最も広く受け入れられている仮説の一つとなっているが、学界の一部では反論も根強く存在する。