1906年にメトロポリタン鉄道とディストリクト鉄道がイースト・ロンドン鉄道への直通を打ち切って以来、イースト・ロンドン鉄道での運行はサウス・イースタン鉄道、ロンドン・ブライトン・アンド・サウス・コースト鉄道、グレート・イースタン鉄道によって行われていた。メトロポリタン鉄道もディストリクト鉄道も、この路線を電化したいと思っていたが、電化の費用を正当化することができずにいた。議論は続けられ、1911年にイースト・ロンドン鉄道は、ロンドン地下電気鉄道からの供給電力とメトロポリタン鉄道による列車運行で電化されることに合意された。議会承認は1912年に得られ、直通運転は1913年3月31日に再開された。メトロポリタン鉄道は、サウス・イースタン鉄道のニュー・クロス駅およびロンドン・ブライトン・アンド・サウス・コースト鉄道のニュー・クロス駅の双方からサウス・ケンジントン駅まで1時間に2本の列車を走らせ、また1時間に8本のシャトル列車を双方のニュー・クロス駅から交互にショアディッチ駅まで運行した。
ロンドンの地下鉄の利用を促進するために、共同でのマーケティング協定に合意された。1908年にメトロポリタン鉄道はこの枠組みに参加し、路線図や共同での宣伝、通しの乗車券などに取り組んだ。ロンドンの中心部では、駅の外部にUNDERGROUNDの表示が掲出された。最終的にはロンドン地下電気鉄道がメトロポリタン鉄道とウォータールー・アンド・シティ鉄道以外のすべての地下鉄を傘下におさめ、赤い円形に青い棒を備えた駅名標を導入した。メトロポリタン鉄道はこれに対して、赤い菱形に青い棒を示した駅名標を導入して対応した。しかし、セントラル・ロンドン鉄道が事前の打ち合わせなしに、競合するメトロポリタン鉄道の路線よりかなり安く定期券の値段を設定したことから、セルビーは1911年にゼネラルマネージャーの会議から引き揚げ、会議を通じたさらなる協同は行き詰ることになった。地下鉄グループとの合併提案はセルビーにより拒否され、1912年11月のプレスリリースで、メトロポリタン鉄道はロンドン郊外の地域と、本線鉄道との関係およびその貨物事業に関心があると表明した。
キリスト教には口祷や念祷のほかに、黙想や観想などのいくつかの確立された瞑想法があるが、通常そこにはイエス・キリストなり聖母マリアの事績などの明確な志向対象がある。キリスト教は愛を説き、愛には対象が必要であるからである。それに対して仏教は一切無常を説いてそこに慈悲はあるが、人間の積極的な行為の実効性を認めない。仏教にいう見性とは己の仏性を見つめ直すことであって、自己を超越した他者としての神を見ようとすることではないからである。禅定とは認識を万有と一致させ（悟り）、輪廻転生する生命の循環的な在り方から離れて（解脱）、万有そのものと化そうとすることである（涅槃）。覚者は自己を限られたものとしているあらゆる「とらわれ」を廃して無我の境地に至り、さらにはその無の境地に至ろうとする己の作為さえをも滅却して、論理的な階梯を超えた解脱に至ろうとする。禅宗が時に背理的な矛盾を含んだ公案という方法を用いるのもそれゆえであり、人が人として捕われている所与（キリスト教的に言えば原罪）である条理や情理を破脚し、日常的な理性や感情を棄却して無念無想の瞑想状態に至り、その認識を通して絶対的な自由の境地である涅槃に達しようとするのである。その消極的な能動性を称して解脱という。対して人間が原罪のうちにあるとするキリスト教にとっては、そのような自らの立ち位置に仏性（キリスト教的に言えば神性）を見出すことは神を見ること（見神）ではない。キリスト者は祈りや召命に基づいた行為を通して神の愛を信じ、神の愛によって唯一永遠なる神とひとつとなることで初めて永遠の命を得られるとするからである。愛によって神と人格的に結びつかない行為や祈りは如何なるものであっても結局何ものでもないのである。神の愛による救済という超自然的神秘体験を可能にするためにこそ、神の呼びかけに答える応答性を神から求められているのである。その積極的な受動性を称して恩寵という。ラッサールが禅修行に求めた無念無想も、神との合一を妨げる神と個我の間にある障害を取り除こうとしたからであって、神の意志をより直接的に頂くための準備として無私を得ようとしたのである。ラッサールは、悟りとは自己を完全に放棄して存在そのものと一体となる自然的神秘体験であって、悟りそのものは目標ではなく出発点であるという。一方で、道元は繰り返し無常を強調し、単なる方法論としての「習禅」を退ける。日常生活のすべてが禅定に至る禅修行とみて見性成仏を否定し、坐禅こそが禅定の修証であるとする只管打坐を説くのである。仏教者はあくまで何ものにも囚われない唯我独尊的な解脱を自立と捉えて、自己確立された空（くう）という無我の理想状態を解脱ないしは涅槃といって尊ぶ。対してキリスト教神秘主義にいう無私とは、全き神の愛を受け取るための自己放棄であり、あくまで究極的な有（ゆう＝在りて有るもの）である神の永遠性を、自らの場に受け容れるための空（くう）なのである。仏教的な悟りからすると、キリスト者が言う恩寵のような、何者かから何ものかを期待し期待される条件設定（契約）こそが解脱を妨げる「とらわれ」であって、万有との合一を目指していまここにある自己の他には何ものにも、つまり神にも自己を超越する神の観念にも捕われない現前する絶対的な空（くう）をこそ理想状態として座り続けるのである（只管打坐）。キリスト教には始りがあって終わりがある明確で直線的な時間とそれを超えた存在としての「有」があるが、仏教には循環する円環的な時間とそれを超えた場としての「無」しかない。キリスト教と禅仏教の両者の間に究極の実在をどのように捉えるかの違いがあるにせよ、無念無想を通じて禅定に至る坐禅の行法と、十字架のヨハネの言う「魂の暗夜」をくぐり抜けて神人合一に至る神秘思想との間に共通点を見出し、しかもそれを神学理論としてではなく、実際に坐禅を行なって自らの宗教生活の中において実証しようとしたところに、ラッサールの独創性があったと言える。※キリスト教世界と仏教世界にある宗教的な認識の違いを例示するためのものであり、上記#理論の記述に絡めて歴史上の人物であるイエス、マリア、テレサ、および釈迦が実際に画像のようであったと主張するものではない。