この植民地主義の宣伝が誤っていることを証明するために、ホメイニーは次のように述べている。「コーランにおいて、社会問題に言及した箇所と（社会問題ではなく個人的次元に属する）宗教儀礼の章句の比は100対1以上である。約50巻からなり、すべての法規範を包含する伝承の1セット中、3巻ないし4巻が宗教儀礼ならびに神に対する人間の義務に関連し、また、一部の法規範は道徳に関連しているが、残りはすべて社会・経済・法律・政治・社会運営に関連している（つまり、「本来のイスラーム」は個人次元の信仰よりも、社会問題により多く関わるものである）」 以上のことを述べた上で、若い世代に向けて自分が述べる論題について研究しながら、イスラムの諸法と制度を紹介するために生涯努力し、イスラムがそのはじめからいかなる障害に直面し、現在いかなる敵意と苦難に直面しているかを人々に知らせ、イスラムの本質と真実が覆い隠されたままにしてはならない、キリスト教と同じくイスラムも神と人民の関係（社会と関わりをもたない関係）についての命令のみの宗教だと人々が考えないようにしなければならない、と訴えている。また、同著でユダヤ人の反イスラーム宣伝に関する記述もある。「（第三次中東戦争（1967年）直後の）今日ユダヤ教徒が意のままに改ざんしたコーランを[イスラエルの]占領地で印刷していること」を挙げた上で、「声をあげ、人々に気づかせ、もってユダヤ教徒たちや彼らを支援する外国の者たちはイスラームの根幹に反対し、ユダヤ教徒の統治を世界に打ちたてようとしていることをはっきりさせなければならない。我々一部の者の無気力さが原因となって、ユダヤ教徒が我々を統治することになるのを恐れる」と述べており、これらの人々をムスリムたちを脅かす存在として、イランにおいて存在し、宣教活動を行っていることに対して危惧の念を示している。
『イスラーム統治論』では、「植民地主義者」の政策に関する警告もなされている。ここでは、西側の植民地主義者は、300年あるいはそれ以上前からイスラム諸国に進出していたが、自分たちの利益獲得を難しくし、その政治的権力を危うくしているのはイスラームとその法規範、人々のイスラームへの信仰だと見做したため、多様な手段をもって反イスラームの宣伝と陰謀を実施したとされている。当時、宗教学院界で養成された布教者、大学や政府の宣伝機構、印刷出版所における植民地主義者の代理人、植民地主義的な諸政府に奉仕する東洋学者たちがこの政策に協力し、本来真理と正義を求める人々の宗教であるイスラムを捻じ曲げ、異なった形で紹介し、一般の人々に誤った考えを持たせ、宗教学院界で不完全なイスラムの姿を提示したとする。この理由として、「イスラームの活力と革命的性格を奪い、そしてムスリムたちが努力すること、運動に従事すること、自由を求めること、イスラームの法規範の執行を求めること、ムスリムたちの幸福を保障し人間としての尊厳を保った生活を認める統治（体制）を作ること、これらを阻止する意図である」としている。この例として「イスラームは包括的な宗教ではない。生活に即した宗教ではない。社会（運営）のための諸制度や諸法を持っていない。統治方法やその諸法を持っていない。」、「倫理性も持つが、生活や社会の運営には値しない」と宣伝されていたことが挙げられている。本来のイスラームはもちろんまったく異なる極めて政治的な宗教であるが、当時これらの「植民地主義者」の悪意のある宣伝は効果を上げており、一般の民衆よりも教育を受けた大学人や宗教学徒のほうが誤った考えを信じてイスラムをまったく正しく理解していなく、もし誰かが正しいイスラームを紹介しようとしても人々は簡単には信じようとはせず、逆に宗教学院の植民地主義の協力者が騒ぎ立てるという状況があった、としている 。
ホメイニーの次に最高指導者となったハーメネイーはその見解でホメイニーの発言や考えにも言及している。（以下はこの見解を参考）イラン・イスラム革命が勝利した際、ホメイニーは「もしこの運動に女性の協力がなかったら、革命は勝利していなかっただろう」と述べ、女性たちが賛同せず、信じなければこの革命が成功することはなかったとの考えを示した。 イラン・イスラム革命では、参加者の半数が女性であり、女性は革命の先頭にたって戦い、家庭環境においても女性はその家族に文化的な影響を与えた。ホメイニーは革命時およびその後の革命体制時における女性の役割を、またイスラム社会の完成とその革命的・イスラム的な成熟における女性の地位を、非常に大きなものと見ていた。これには、"イラン人女性・イスラム女性が、「西側の堕落した文化」が築いた道の中で、様々な罠から解放されるための自らの聖なる戦いを、強固な決意で継続する"ことが必須であるとした。
1988年初め、ホメイニーは公益に適うならば政府の令が伝統的なイスラーム法に優先すると表明した。これは、国家の現実にイスラームの伝統的規範を適合させようとする努力であった。また、当時イスラーム法が政府の令に優先するという伝統的な考え方の人物も多くいるなかでの重要な表明だった。同年9月、宗教的道徳に反する使用はしないという条件付きで、楽器とチェスの解禁も行った。この時、コムの宗教法学者が権威あるイスラーム・シーア派の伝承を引用してこのことをホメイニーに問いただしたが、ホメイニーは「現代に適応できない宗教学者」のくびきから脱すべしとこの宗教法学者を諭した。
サラトガに初めて入植したヨーロッパ人は、東隣のキャンベルを創設したベンジャミン・キャンベルの父、ウィリアム・キャンベルであった。ウィリアム・キャンベルは1848年、現在のサラトガ中心部から南東へ約4kmの地に製材工場を建てた。初期の地図には、この地はキャンベルズ・ギャップ（Campbell's Gap）と記されていた。1851年、工場を賃借していたマーティン・マッカーシーは、サンタクララバレーに有料道路を建設し、現在のサラトガの基となったマッカーシーズビル（McCarthysville）という名の町を創設した。料金所は現在のビッグ・ベイスン・ウェイと3rdストリートの交差点の近くにあった。やがて町には家具工場、製粉所、製革工場、製紙工場などの産業が興った。こうした新しい産業の興りを記念して、マッカーシーズビルは1863年にバンクミルズ（Bank Mills）という名に改められた。また、1850年代にこの地で発見された鉱泉の含有物がニューヨーク州サラトガ・スプリングズのコングレス・スプリングスに類似していたことから、この泉がパシフィック・コングレス・スプリングスと呼ばれ、それがきっかけとなって1865年、バンクミルズはサラトガ・スプリングズにちなんで現称のサラトガに改められた。同じ頃、泉の近くにサラトガ・スプリングズの有名リゾートと同名の「コングレス・ホール」というリゾートホテルが建てられた。カリフォルニアのコングレス・ホールは1903年に焼失するまで観光客をこの地に集めていた。第二次世界大戦前、サラトガではサンタクララ・バレーの他地域同様に農業が発展した。この頃に造られた葡萄園や果樹園は現在でも僅かに残っている。第二次世界大戦が終わると、町は急速に都市化が進み、1956年、サンノゼに合併されるのを防ぐことを主な理由として、サラトガは正式な市となった。歴史家ウィリス・I・ペックによると、法人化の推進にあたっては、「田園地帯のままで残そう」というスローガンが掲げられたという。現在では、サラトガはシリコンバレーに勤務するアッパー・ミドル（上位中流）階級のベッドタウンとなっている。