他のコーンウォール地方の町と同様、メソジストが主流のキリスト教宗派である。1980年代以前は、ペンザンスには6つのメソジストの教会があったが、チャペル・ストリートとハイ・ストリートの2つに減少している。周辺の村のほとんどにもメソジストの教会があり、ニューリンには教会兼コミュニティ施設としてよく利用される多目的の「ザ・センター」(The Centre) を運営しているトリニティ・メソジストもニューリンにある。ペンザンスにはまた、救世軍の拠点、ローマカトリックの教会、英国国教会の2つの教区教会（かつては3つあった）、キリスト・アデルフィアン派の会合ホール、2つの福音主義教会、自然崇拝、バプテスト教会、仏教の瞑想団体などがある。セント・メアリーズ教会は1832年から1835年にかけて建設され、現在は閉鎖されたセント・ポールズ教会は1843年に、そしてセント・ジョンズ教会は1881年に建設された。ペンザンスはかつてはマドロンの教区であり、セント・メアリーズ教区は1871年に、そしてセント・ポールズ教区は1869年に設立された。2つの中世以来の教会は、イギリス宗教改革以前から存在していたことが知られている。
ペンザンスにはニューリン・アート・ギャラリーの2007年に開設された新しい施設、「ジ・エクスチェンジ」(The Exchange) がある。ペンザンスにはまた、ニューリン派のメンバーによる絵画のコレクションで有名な美術館・博物館であるペンリー・ハウスがある。
ペンザンスは、ギルバート・アンド・サリバンによるコミックオペラ、ペンザンスの海賊に出てくる海賊の本拠地である。1879年に台本が書かれた当時、ペンザンスは平和なリゾートの町として人気があり、その町が海賊に襲われるというアイデアそのものが面白いものであった。ペンザンスには、かつてのメソジスト教会の敷地にアコム・アーツ・センターがある。このセンターは劇場、映画、ダンスミュージック、キャバレーなどの複合施設で、公的資金が一部投じられている。サヴォイ (The Savoy) は、町の中にある映画館で、1912年にもともとはビクトリア・ホールという名前で開設された。ペンウィス映画協会という芸術映画の協会が提供する映画活動の舞台の1つである。通説では、イギリスにおいてもっとも古くから使い続けられている映画館である。第二次世界大戦前までは、少なくともさらに3館の映画館と2館の劇場があった。このうちパビリオン・シアターは娯楽用のアーケードになっている。
1991年以降、毎年6月にゴロワン祭が町で開かれている。1930年代以前は、ペンザンスは大きなメーデーのイベント開催地で、そこでは地元の子供たちがスズ製のラッパや笛を作り鳴らしていた。2008年5月4日に小規模ながらこの慣習の再現が行われた。聖人暦の聖体の祝日もペンザンスでは祝われている。聖人歴の祝いは長く続いている慣習であり、現在はより伝統的な形態を復元する試みが行われている。コーンウォールにおけるハロウィンであるアランタイドも人気がある。こうした習慣の多くは地元の古物収集家であるマーガレット・コートニーによって記録され、伝統的なコーンウォールの文化活動の歴史的な観点に影響を与えている。2010年10月に初めての音楽と芸術の祭典、ペンザンス・プロムス (Penzance Proms) が開催された。毎年12月には、コーンウォールのクリスマスの慣習を再現した芸術イベント、モントール祭が開催される。
仏教は清末になって再び盛んとなり、改革・革命に投じる者の間に広く流行した。康有為然り、譚嗣同然り。章炳麟もその一人であったが、彼が特に好んだのは唯識などの徹底した唯心哲学を持った仏教であった。知人の宋恕（そうじょ）や夏曽佑（かそうゆう）らに勧められたらしいが、本格的に取り組んだのは蘇報事件で捕らえられていた期間に『成唯識論』（世親（vasubandhu）著・玄奘三蔵訳）や『瑜伽師地論』（同じく玄奘三蔵訳）といった仏教書を読破した以降であるようだ。章炳麟に拠れば、唯識は実証分析的且つ理論的である点が考証学に通ずるという。唯識に深く傾倒した章炳麟は、上に記したように諸子学研究に活用するなど、彼の学問・政治論全般にその影響は見られる。論敵・康有為が儒教を完全に宗教化しようとしたことは述べたが、章炳麟も中国に宗教が必要だと思う点では同様であった。それは改革・革命の失敗の原因は担い手の道徳腐敗にあると考えていたためである。そしてその道徳の退廃を正すために仏教が宗教として適切だとした。孔子教は論外であった。儒教には富貴利禄を求める伝統が染みついており、採用はできないとする。またキリスト教は西欧には良くても中国には益はないという。今中国にあるキリスト教はヤハウェを信仰するのではなく、実は西欧を信仰するにすぎない偽キリスト教であって取るに足りない（欧化主義批判）、また真のキリスト教もローマ帝国の例を見れば分かるように野蛮な国が採用すれば進化するが、中国のような文明国が信仰すれば退化する、という。なお、しばしば対立した孫文は当時の中国の知識人としては珍しくクリスチャンであった。結局、章が推奨したのは仏教であった。種族革命と仏教の取り合わせは一見奇異に映るが、章炳麟は以下の理由で問題ないとする。すなわち仏教（法相）は平等を重んじて奴隷根性を去り、平等を犯すものを廃する戦いを承認する。したがって満州族と漢民族間、あるいは君臣間の不平等を一掃することに何ら不都合はないという立場なのである。革命道徳の話に戻せば、仏教（華厳）は「普（あまね）く衆生を度（すく）う」、「頭・目・脳髄、一切を衆生のために捨てるを辞さない」という自己犠牲精神を眼目とするために、今の世にふさわしいと章炳麟は言う。彼はこうした仏教の平等性を強調し、後述する社会進化論の影響で当然視されていた「弱肉強食」に異を唱えようとしたのである。こうした章炳麟の仏教への尊崇の念は、『五無論』（『民報』16号）のような厭世主義的な文章を時に書かせた。すなわち当面は民族主義を掲げるが、やがては「無政府」・「無聚落」・「無人類」・「無衆生」・「無世界」に至らなければならないと言う。つまるところ章は個々人が多種多様であることを許され、かつ自立して他者を侵害しない世界を理想としていた。これは当時一世を風靡していた社会進化論の描く理想郷とは異なる世界といえよう。仏教はこれに対抗する強力な思想的武装だったのである。