『政治的なものの概念』(独：Der Begriff des Politischen)とは、1932年に発表されたカール・シュミットによる政治学の著作である。人間性についてシュミットは自由主義が論じるような人間の善性を政治理論から排除しようとする。その事実はともかく人間は悪しきものであると見なすことで、政治権力や国家秩序の理論を構築することが可能となるのである。これは常に敵の存在を前提として考える友敵理論に発展することになる。道徳における善悪や美学における美醜、経済における利害のように、政治的なものという概念規定は、とくに政治的な範疇をみいだすことによって得ることができる。それは政治的な行動や動機が還元される固有の徴標である友と敵の区別である。シュミットはこの友敵の対立を発展させるために敵の概念を規定している。敵とは実存的な他者・異質者であり、単なる競争や討論の相手は決して敵ではありえない。敵は自己の存在を否定するものであり、逆に友は自己の存在を肯定して敵と争うものである。この友敵の区別とは他者が極限まで自己の存在のあり方に対する敵対性や同質性を強めることで政治化していく。ただし政治が必ず他者の殺害や破壊などを含む闘争と同等ではなく、それは多様な敵対関係の一形態である。あらゆる宗教、経済、人種などの対立は政治的対立になりうるものである。政治が友と敵を区別する営みであるならば、政治に参加する国民にとって誰が敵なのかを判断することが重要となる。国民がこの判断を放棄すれば、新たな保護者の庇護下において敵を決めてもらうことになる。国民が純粋に人道主義に従って政治的決断を失うことは政治的な主体としての国民が消滅することをもたらす。
ドイツ国境、オランダ国境から近く、アーヘンとマーストリヒトから15キロほど離れている。近くに自然保護区域Hohes Vennがある。第一次世界大戦後、ヴェルサイユ条約はオイペンと隣の都市マルメディを1920年から1925年までベルギー行政下におくよう決定し、エルマン・バルティア将軍の元でオイペン＝マルメディ政府が置かれていた。この地域ではすぐに住民投票が行われ、オイペンはドイツから離れベルギーに併合された。しかし投票は無記名投票ではなく、ドイツ語話者もフランス語話者も氏名と住所を投票用紙に記入することが求められていた。もしドイツ語話者がドイツ残留に一票を投じたら町から追放される恐れがあり、オイペンとマルメディ住民はベルギー併合に賛成したのである。オイペンはベルギーのドイツ語共同体議会が設置されている。18世紀にはオランダ語が広く話されていたが、ドイツ語を公用語としている。
釈迦は菩提樹で成道し、輪廻からの解放を達成したとされる。akuppā me vimutti. Ayamantimā jāti. Natthidāni punabbhavo’ti.わが解脱は達成された。これが最後の生まれであり、もはや二度と生まれ変わることはない。 —  パーリ仏典,  聖求経, 26 Ariyapariyesana Sutta, Sri Lanka Tripitaka Project 仏教における解脱は、本来は涅槃と共に仏教の実践道の究極の境地を表す言葉であったが、後に様々に分類して用いられるようになった。
「解脱」は、梵: vimokṣaや梵: vimuktiの漢訳である。 vimokṣa は毘木叉、毘目叉と音写し、 vimukti は毘木底と音写する。
1993年1月1日、1/1000のデノミが行われ、新ペソ (nuevo peso) が導入された。1996年1月1日に通貨名称はペソに戻された。ただし、ISOコードは新ペソに与えられたMXNのままである。
1821年の独立後もしばらくは、スペインの通貨が流通していた。当時のスペインは、「1エスクード = 2ペソ = 16レアル」を通貨体系としていた。しかし、1863年のセンターボ（1/100ペソ）硬貨、1866年のペソ硬貨を初めとして、段階的に独自通貨が発行された。ペソの価値は長らく安定していたが、1970年代から急速にインフレが進行し、大きく価値を下げた。
「フィロゾーフ」は「哲学者」を意味するフランス語の単語であり、フランスの啓蒙思想家たちが自称した呼称であった。フィロゾーフたちは、古典古代の哲学者のように、実世界の現実的諸問題を解決することに注力し、公的な活動をおこなった知識人たちであった。彼らは、現下の時事問題から芸術批評までおよぶ多様な主題について、また考えられる限りの多様な形態で文章を書いた。例えば、スイスのフィロゾーフであったジャン＝ジャック・ルソーの著作には、政治的内容の小冊子、教育についての論文、ポーランド（ポーランド・リトアニア共和国）やコルシカの憲法草案、演劇が民衆の道徳心に及ぼす影響の分析、ベストセラーとなった小説、オペラ作品、極めて影響力が大きかった自伝などが含まれている。フィロゾーフたちは、地元の書店で啓蒙主義的な書物を見つけたら何でも買って行くような、教育を受けた読者層一般に向けて執筆しており、支配者や教会がそうした著作を禁止するような場合も節を曲げなかった。1740年から1789年にかけて、啓蒙（フランス語: Les Lumières、英語: the Enlightenment）という呼称が成立し、フィロゾーフたちは、国家や宗教的権威と熱い戦いを繰り広げながら、政府の最高権力においても支持を拡大していった。「フィロゾーフ」はフランス語の単語であるが、啓蒙思想は明確にコスモポリタニズム的性格をもっており、フィラデルフィアからサンクトペテルブルクまで、どこにでもフィロゾーフはいた。フィロゾーフたちは、自分たちが、政治的国境にとらわれない、大きな「文芸共和国」の一員だという自覚を持っていた。1784年、ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、啓蒙思想を2語のラテン語の語句「sapere aude（サペレ・アウデー）」（「敢えて賢明であれ」、「知ることを恐れるな」などと意訳される）に要約し、自らの悟性で考える勇気をもてと述べた。フィロゾーフたちは、自由な思想と社会改革にとって最も深刻な障害だと彼らが考えた、迷信、偏屈な考え、宗教的狂信に対して、理性を用いて攻撃を加えた。ヴォルテールは、宗教的狂信を最大の標的とし、次のように述べた。この疫病に対する唯一の治療法は、哲学的精神だけである ... ひとたび宗教的狂信が精神を冒すと、その病はほとんど治癒不能である啓蒙思想家のすべてが組織宗教に敵対していたわけではないが、宗教的不寛容に対しては彼らすべてが激しく反対した。宗教的狂信に基盤を置く社会を理性に基盤を置く社会へと置き換えて行くことが、人々が社会の諸問題について、より批判的、科学的に考えることにつながる改善になる、と彼らは考えていた。フィロゾーフたちは、知識の普及が、穀物取引から刑罰の制度まで、生活のあらゆる面における改革を後押しすると信じていた。彼らが望んだ改革の中でも最も重要だったのは、知的自由、すなわち、自らの理性を用いた結果を公開する自由であった。フィロゾーフたちは、出版の自由と信教の自由を求め、これらを「自然法」によって保証された「自然権」であると考えた。彼らの見方では、進歩とは、これらの自由に依存するものであった。18世紀半ば、革命前のフランスにおいて、フィロゾーフたちが敵対し、激しい言論の応酬をした代表的な存在は、イエズス会士たちであった。