1821年にギリシャ独立戦争が始まると、当初、クレステスやマルマトリらはオスマン帝国支配下で得ていた既得権益を失うことを恐れ、積極的に戦いには参加しなかった。また、参加したクレフテス、アルマトリの中には戦利品の獲得、自らが生き残るために参加した者もおり、彼らの中には時にオスマン帝国側へ寝返る者もいた。そして、彼らやギリシャ国内の有力ギリシャ人らはオスマン帝国を打倒してギリシャが独立した暁には地方自治体制の元、自ら権力を握ることを考えていたが、これは独立戦争初期からギリシャ国外でギリシャ軍に参加していたギリシャ人知識人らが西欧風の近代的国民国家を築こうとしていた考えと対立していた。クレフテス、アルマトリの中でも有力者であるコロコトロニス、ボツァリス、アンドルツォスなどはこれに参加して各地で戦い、それまでに養われていたゲリラ戦伝統はオスマン帝国を圧倒するのに充分に役立った。そして、ギリシャ各地で臨時政府が設立されて権力争いが始まるとクレフテスらも主導権争いに加わり、この中でもコロコトロニスとアンドルツォスは有力であった。しかし、クレフテスらは当初、戦争に大きな貢献をしたにも関わらずそれに見合う政治的権力を得ることはできなかった。1821年12月、ギリシャの3ヶ所でそれぞれ設立されていた三政府による第一回国民議会が開催され、ギリシャ中央暫定政府が設立されたが、これはギリシャの統一を行うにはなんら力を持たず、内戦が発生、第一次内戦（1823年11月 -12月）では軍事司令官の地位を剥奪されたコロコトロニスが臨時政府を設立して反コロコトロニス派と戦うなどしている。 後にギリシャ初代大統領にイオアニス・カポディストリアスが選ばれるとカポディストリアスはクレフテスの頭目を「略奪者」と呼んで、彼らを用いようとはしなかった。しかし、カポディストリアスが暗殺されると軍事指導者としての地位を確保していたコロコトロニスはカポディストリアスの弟アウグスティノス・カポディストリアス、イオアニス・コレティスらとともに暫定統治委員会を形成したが、カポディストリアス派であるアウグスティノスとコロコトロニスらとコレッティスらが対立、再びギリシャは内戦状態に陥った。しかし、コロコトロニスはコレッティスに敗北したため、コレッティスがギリシャ暫定統治委員会を掌握したが、コロコトロニスはこれに反発、権力奪還のための行動を起こしたが、これはギリシャ初代王となるオットー（後のギリシャ王オトン1世）が仮首都ナフプリオンに到着する2週間前に鎮圧された。
19世紀始め頃にはクレフテスは島嶼部を含むギリシャの各地で活動していた。ペロポネソス半島のテオドロス・コロコトロニス、イピロスのマルコス・ボツァリス、ルメリのオディセアス・アンドルツォス、クレタ島のスファキアの人々や海上でも私掠船としてアンドレアス・ミアウリス (en) 、プサラのコンスタンディノス・カナリス (en) などが活動を行っていた。彼らの中には地中海で覇権争いをしていたイギリス軍に参加した者もおり、コロコトロニスはリチャード・チャーチ (en) 卿がイオニア諸島でナポレオンに対抗するために編成したギリシャ人連隊に参加しており、ミウアウリスに至ってはイギリスのホレーショ・ネルソン提督の捕虜となったが、後にネルソンを俘虜にしたという伝説がある。オスマン帝国の支配が弱まっていった18世紀末、ヤニナを中心にテペデレンリ・アリー・パシャが半ば独立した勢力を築いていたが、これはクレフテスをうまく操ったものであった。アリー・パシャは反抗するものは徹底的に処罰したが、服従したものは優遇した。そのため、アリー・パシャに賄賂を送ったクレフテスも居り、アリー軍の司令官や土地を賜ったクレフテスらも居た。
実際、クレステスらはイスラム教徒らだけを攻撃したのではなかった。彼らはキリスト教徒らも攻撃し、最大の被害者はキリスト教系農民らであった。彼らは見た目こそ体制外の人々であったが、その実、自らを取り巻く社会的、文化的枠外に飛び出すことなく、オスマン帝国体制の中でイスラム教徒支配者やキリスト教徒名望家らと手をとりあって自ら徴税権を行使するなどして農民らを搾取した。そのため、クレフテスらはオスマン帝国社会の既存体制を固定する役割をになっており、自らの利益のためにはオスマン帝国と協力することも厭わない現実主義者らであった。
『自由への挑戦』(英: Beyond Freedom and Dignity)とは1971年に出版されたアメリカの心理学者バラス・スキナーによる心理学の研究書である。本書の原題は『自由と尊厳を超えて』と和訳することもできる。スキナーは従来の心理学の見解が根本的に誤っていると指摘し、人間の行動が内在的な心因によって左右されるものという立場を批判した。フロイト学派においては人間の心理を自我、超自我、無意識の三つの要素が相互に作用していることから説明する。スキナーはこれを問題視しており、心理学は実在しない人間性や人間心理、意識などの観念を持ち出すことで、科学的ではなくなっているのである。このような心理学的な立場をスキナーは心理主義と読んでおり、心理学の本来のあり方としては行動を中心とする行動主義の立場に立脚しなければならないと考えた。行動主義の観点から心理学の議論を見直せば、人間が実行するさまざまな行動の原因を、感情や意識によって駆動される心理ではなく、環境との相互作用に求めることになる。つまり心理学において心理状態や人格特性などを研究する必要は全く認められず、客観的にその人間を取り巻く環境要因から原因を特定しなければならない。環境の状況に応じて人間は自らの生存を目指して行動するものであり、したがって人間の行動は自律的なものではなく強化因子によって強化されるものであると捉えることができる。スキナーが環境に着目すれば心理学の研究は人間の行動を引き起こし、また強化するさまざまな社会の成り立ちに及ぶ。人間の社会の特徴は強化因子を活用しながら人間を統制する仕組みを持っていることである。つまり正負の強化因子を使い分けることで人間の共同体を管理しているのである。スキナーは個人の自由意志の理念を掲げて統制を全面的に拒否するのではなく、人間が服従する統制を選択することを可能にすることを考えた。例えばスキナーは社会不適応の人間に対して司法制度などにより懲罰を加える統制方法ではなく、全く別の強化因子によって人間の行動を誘導できるようにするべきだと論じる。環境を設計することで人間の行動を共同体にとってより良いものへと導いていくことを行動主義の心理学は研究する。スキナーによれば性格とは環境要因によって強化された偏りある行動の結果であり、道徳についても社会環境によって促されたものである。したがって人間とはパブロフが条件反射の実験を行ったように、犬と本質的に同等である。もちろん知能や情動などあらゆる面で人間は固有の複雑性を備えているが、心理学的な実験対象となる観点からは人間と犬などの動物は同等であり、この考え方は心理学という学問の観点からも生産的である。