『Dying for Time』は、マルセル・プルースト、ヴァージニア・ウルフ、ウラジーミル・ナボコフの作品において時間の問題を新たに読み込む仕事である。ジークムント・フロイトとジャック・ラカンを援用して、ヘグルンドは時間と欲望の関係についての独自の理論（「時間的リビドー（chronolibido）」）を練りあげ、哀悼と抑鬱、快楽と痛み、愛着と喪失の関係を考察している。
ラディカル無神論（Radical Atheism）とは、脱構築に対する重要な介入であり、ジャック・デリダの思考における時間と空間、生と死、善と悪、自己と他者という二項関係に新たな説明を与える概念である。デリダの思考には倫理的・宗教的「転回」があったという一般的な考えに反して、ヘグルンドの主張によれば、ラディカル無神論こそがデリダの初期から晩年の著作に一貫した思想であったといえる。伝統的に、無神論は神や不死を否定してきたが、神や不死に対する欲望についての問題は問われてこなかった。対照的に、ラディカル無神論が示そうとしているのは、無時間的永遠性に対する欲望（不死）は時間の中で生き続けたいという欲望（生存）とは異化している、ということである。我々のあらゆるコミットメントは、超越的な理念への依存ではなく、有限な生に対する投資と配慮を前提としているのである。脱構築的な時間理論を展開しつつ、ヘグルンドが論じているのは、デリダが時間的有限性という条件のもとで、アイデンティティーの構成、倫理の暴力性、宗教の欲望、政治的解放といった主題をいかに再考しているかである。「ラディカル無神論」は、コーネル大学で行われた学術会議「The Challenge of Radical Atheism: Critical Responses」の主題であるとともに、学術誌『CR: The New Centennial Review, Living On: Of Martin Hägglund』特集号のテーマに選ばれ、デレク・アトリッジ、ジョン・カプート、エルネスト・ラクラウらによる議論と応答が掲載された。ラクラウは次のように述べている。「ヘグルンドの分析は脱構築の零度と呼べる点に達している。この地点において脱構築の論理は内的潜在力を発揮しており、他の様々な種類の（倫理的、宗教的などの）ヘゲモニー的言説には回収されえない」。ジョナサン・カラーは、「宗教における脱構築を求める者に対する決定的な応答」だとしている。
ゲイ雑誌ではゲイ漫画やゲイヌードグラビアが掲載され、日本においては1990年代以降で『Badi』、『G-men』に代表されるゲイ雑誌が発刊され、田亀源五郎、山川純一、木村べん、麻生寛ら多くの著名なゲイ漫画家やイラストレーターらを生み出した。海外ではアメリカの場合、黒人男性（アフリカ系アメリカ人）を撮影し続けたゲイ写真家ロバート・メイプルソープが有名である。メサイヤ制作のコンシューマーゲーム『超兄貴』シリーズに登場するキャラクター「アドン」「サムソン」「バラン（同社制作ラングリッサーⅣで登場）」の名称は、国内で販売されているゲイ雑誌から引用されていると思われる。
ゲイ雑誌ではゲイポルノ小説（ホモ小説）が定番の一つで、多くのゲイ小説家を輩出した。ゲイ雑誌「さぶ」では林月光のイラストや小説、なかたあきらや沢井新一らの小説が人気を博した。
ハウスミュージックは元々、シカゴのゲイディスコ「ウェアハウス」発祥であるが、ゲイナイトならではの特色にはオネエハウス（オネハ）と呼ばれる、女性ボーカル（ディーバ）の歌が入っているアッパーなボーカルハウスが好まれることがある。
この視点の共通性は、現代の倫理学者ロールズやマッキンタイアによって洗練され、新しいコンセンサスを築いた。道徳とは、利害が対立する人どうしのジレンマを解決することであり、哲学者エドムンド・ピンコフスは、これを「板挟み倫理学」と呼んだ。心理学では、倫理的行動主義（道徳は経験によって形成される）と発達主義（経験は道徳心の発達を助ける）に大きく分けられる。バラス・スキナーは、道徳も連合と強化の産物だとみなした。発達主義に属するローレンス・コールバーグは、子供たちがどのようにジレンマ（例えば瀕死の妻を助けるために薬を盗んでもよいか？）を解決するのかを調査した。コールバーグは、道徳の基盤を公正さであるとみなしたが、キャロル・ギリガンは、コールバーグがそれ以上に（少なくとも女性にとっては）親切さの倫理が重要であると主張した。他者への思いやりや世話は、正義に関する判断の副産物ではない。最終的にコールバーグを含めた道徳心理学者は、公正さと親切さのどちらも重要であると受け入れ、道徳とは個々人を守ることであると同意した。個々人を守らず助けもしない規範は、単なる社会的慣習であると見なされた。道徳に関する問題でもっとも論争的だったのは、規範と道徳の区別である。正義、権利、危害や幸福に関するルール（例えば、盗むな、殺すな）はどの社会でも変わることがない。一方で、子供たちが教えられる慣習的規範（例えば大人を呼び捨てにするな）は、社会や伝統によって大きく異なる。しかし大部分の文化ではこの二つは密接につながっており、しばしば混同される。ドナルド・ブラウンによれば、規範の存在もヒューマン・ユニバーサルである。そして、どの文化でも、他人が規範に従っているかどうかを気に掛け、違反者へは懲罰的な態度を引き起こす。コールバーグの元学生の心理学者エリオット・テュリエルは、道徳とは人が他人と関わる上での規範だと述べ、個人中心的な道徳観を提唱した。テュリエルによれば、子供はすでに5歳頃には慣習的規範と道徳判断の区別ができ、道徳判断は、人に対する危害、権利の侵害、主張の衝突などの社会的要因を除けば、社会システムから影響を受けない。そして、規範の理解と道徳の理解は、平行して発達する。コールバーグとその後に続いた実験的な研究は、精神分析と行動主義に替わって道徳心理学の中心となった。