ある女性がフランスの小さな村の水源を壊す。その後で花を摘むのを見た老人に「花嫁が冠に使う花を折ってはもう実はならんな」といわれる。皆からマドモワゼルと慕われる女性は小学校の教師で婚期を逃している。村に戻ると、3週間に2度の火事と洪水が起きて大騒ぎだ。マドモワゼルが警察でタイプを手伝っていると犯人は引越してきたイタリア人の木こりマヌーだと噂される。マヌーは事件のたびに英雄的に働いているとマドモワゼルが強く否定する。長男のブルーノはマドモワゼルに教室で「汚い」などとイジメを受け、放火に使った紙切れから犯人が分かるが、証拠を燃やしてしまう。マドモワゼルは汗まみれに働くマヌーの姿を盗み見していたが、ある時、不注意から失火し、マヌーが懸命の救助をする姿に惹かれる。その後は故意に放火や洪水を引き起こし、飲み水に毒を入れる。葬儀を横目に授業で殺人鬼ジル・ド・レと聖女ジャンヌ・ダルクの話をする。家畜が全滅し、毒物の無水亜ヒ酸を持っている証拠がないのに村人はマヌーが犯人だと信じる。マドモワゼルがマヌーを誘惑して野原で狂乱の一晩をすごす。朝、マヌーが「明日息子と二人でこの村を出ていく」という。ボロボロの服で村に戻ったマドモワゼルは村の女に「あいつにやられたのか」と聞かれ、「ウィ」と答える。マヌーは村人のリンチを受けて死ぬ。マドモワゼルが皆から惜しまれ、車で村を出ていくが、その姿を見たブルーノは唾を吐く。
元来は観賞用に栽培されていたものであるが、現在では徐々に畑地への侵入が見られる。草の丈が低く柔らかいため雑草の刈り取りから殆ど無視される対象でもある。葉を刈り取った場合、殆ど畑に鋤き込まれ肥料となることもある。また、葉が一面に茂るため、他の大型の雑草の生育を阻害する。植物体に蓚酸を多く含み、土壌が酸性化する事が知られている。また、石垣に生えた場合は、葉が石垣内への雨水の侵入を防ぎ、石垣内の土の流失を防ぐ役目もするなど益草としての一面も持つ。他に、葉を根元から抜き、葉柄の芯を取り出してそれの先端に葉がぶら下がった状態を作り、それを絡め合わせて引っ張り合い、どちらの葉がちぎれるかを競う子供の遊びがある。
広義のイモカタバミとして扱われている植物は14項目ほどの学術記載があったが、最近の分類ではその多くは別種の Oxalis floribunda Lehm., 1826 に分類改変されたり、基本種に編入されたりしており整理された。そのため現在では以下の1種1亜種1品種のみに分類が確定している。(Missouri Botanical Garden データベース Tropicos 調べ)フシネハナカタバミ(広義のイモカタバミかつ、基本種)Oxalis articulata Savigny, 1797シロバナイモカタバミOxalis articulata Savigny forma crassipes (Urb.) Lourteig, 1982イモカタバミ(狭義のイモカタバミ)Oxalis articulata Savigny subsp. rubra (A.St.-Hil.) Lourteig, 1982。原種は上記の物が学術上残ったが、園芸個体が園芸品種名をつけられ２～３品種出回っていた。また、Oxalis articulata　や　Oxalis articulata subsp. rubra　自体も変異個体が選出されておりそれぞれ園芸利用されている。
ジャイナ教のアヒンサーに関する項目も参照のこと。ジャイナ教ではアヒンサーの申し合わせと実行が他のいかなる宗教よりもより徹底的で、厳正で、包括的である。非暴力はすべての人に対する最も根本的な宗教的義務として見られている。（ahiṃsā paramo dharmaḥ、ジャイナ教の寺院でしばしば記されている文）ヒンドゥー教のように、有害な業の蓄積を防ぐことが狙いである。紀元前6世紀または紀元前5世紀にマハーヴィーラがジャイナ教の運動を復興し、再編成した時、アヒンサーはすでに確立され、厳格に遵奉された規則だった。ジャイナ教の最初期の指導者（ティールタンカラ）で近代西洋歴史家が歴史的人物であったと考えているパールシュヴァはおおよそ紀元前8世紀に存在していた。彼はマハーヴィーラの両親が所属していた団体を設立した。アヒンサーは既に「四戒」（Caujjama）の一部で、その誓戒はパルシュヴァの後継者たちによって保たれた。マハーヴィーラの時代とその後の時代において、ジャイナ教徒は仏教徒ともヴェーダ教の後継者やヒンドゥー教徒のいずれとも仲違いしており、彼らをアヒンサーの遂行において不注意があり矛盾があると非難した。しかしながら、原始ジャイナ教の苦行者は、動物が明らかに彼らのために殺されたのでなければ、布施としてその肉を受けたといういくつかの証拠がある。近代のジャイナ教ではこれは激しく否定しており、マハーヴィーラ彼自身に関しては特にそうである。ジャイナ教の伝統によれば、ラクト・ベジタリアニズムまたはヴィーガニズムが強制されている。ジャイナ教のアヒンサーの概念はいくつかの面で特徴的である。そこでは祭式犠牲供養者や職業的な戦士狩猟者に対していかなる例外も作っていない。食物のために動物を殺すことは絶対に規則違反である。ジャイナ教徒は出来る限り毎日の生活において植物を害さないように少なからぬ努力を行う。彼らは食料のために植物が破壊されることを許すが、彼らはそれを人間が生き残るために避けられないものであるときに限って受け入れ、植物に対する不必要な暴力を避けるための特別な指示が存在する。ジャイナ教徒は小さな昆虫や他の非常に小さな動物さえ傷つけないようにしようと道からそれる。彼らの視点では、注意不足により起こった傷害は故意の行動により起こった傷害に等しい。蜂蜜を食べることは、蜂に対する暴力になるため、厳格に違法となる。いくらかのジャイナ教徒は、農耕が虫や昆虫といった多くの小動物の意図しない殺害や傷害に必然的に至るためそれを慎んでいるが、一般には農業は禁じられておらず、ジャイナ教徒の農場経営者がいる。対照的に、自己防衛時の暴力は正義であるということと戦争で敵を殺す戦士は合法的な義務を遂行しているということでは、ジャイナ教徒はヒンドゥー教徒と意見が一致している。ジャイナ教の共同社会では防衛のための軍力行使は許され、ジャイナ教徒の君主、軍事司令官、戦士が存在する。理論上は全ての生命形態があらゆる種類の傷害から保護されるべき価値があると言われているけれども、ジャイナ教徒はこの概念が実際上は完全には実施できないことを認めている。移動性のある生き物が移動性のない生き物より高い保護を受けられている。移動性のある生き物に対して、彼らは1感覚の存在、2感覚の存在、3感覚の存在、4感覚の存在、5感覚の存在と区別する。1感覚の動物は唯一の感覚器官として触覚を持っている。より多くの感覚を持っている存在ほど、その保護に関してより注意が払われる。5感覚の存在のなかでは、理性のあるもの（人間）がジャイナ教のアヒンサーによって最も強く保護される。アヒンサーの遂行について、anuvrate（小誓戒）を受けた在家の人々に対してよりも、mahavrata（大誓戒）に拘束される僧侶や尼僧に対しての方が必要条件がより厳格である。