1967年万博開催の案は、1956年にさかのぼる。当時の保守党上院議員マーク・ドルアンがブリュッセル万博で、カナダが建国100年を迎えるので記念として万博開催をするべきではないかと演説したことに始まる。当初、開催はトロントに提案されたが当時の政治家が案を拒否。しかしモントリオール市長サルト・フルニエが同意しカナダが次回の博覧会国際事務局（BIA）に万博招致を申し入れることとなった。1960年パリで開催されたBIA会議では、モスクワがオーストリアとカナダを破り開催権利を獲得したが、1962年にソビエト連邦が財政面の不安と、訪問客による西側文化の持ち込みを懸念し、開催権利を返上した。新市長ジャン・ドラポーは政府に働きかけ再招致を試み、1962年に正式にBIAが開催地を変更しカナダでの開催が決定した。モントリオールではモン・ロワイヤル公園などいくつかの開催地が検討されたが、ドラポー市長の案はセントローレンス川に新しい人工島（「ノートルダム島」）を建設し会場とすることだった。周辺の都市からは反対意見が土地の高騰などの不安のため反対意見が出された。
モントリオール万国博覧会はカナダ建国100周年記念として企画された。当時もともと1967年の万国博覧会は、ロシア革命50周年記念行事としてソビエト連邦・モスクワでの開催が決定していたものが中止の決定を受け、1962年にカナダでの開催が決定した。決定当時、カナダ国内での開催について、国民の支持はあまり得られていなかったが、モントリオール市長および組織委員会スタッフなどが政治的・物理的ハードルを乗り越え、開催に至った。会期中の1967年7月24日には、万博訪問のために訪れていたフランスのシャルル・ド・ゴール大統領が、モントリオール市の群集を前に「自由ケベック万歳!」（Vive le Québec libre! ）と発言する事件が起こっている。これはカナダとフランスとの間の外交問題になっただけでなく、ケベック州分離運動の火に油を注ぐ結果ともなった。1967年10月の万博終了後、「人間とその世界」とテーマ設定された会場及びパビリオンの多くは、1968年から1981年まで夏期のみ開業し続けた。当初の設計では長期間存続させる建築ではなかったため、老朽化が進み多くは撤去されることとなった。今日では万博跡地は一部存続させた建物を除き、公園及びリクリエーション施設として使用されている。カナダでは現在でも、モントリオール万博をカナダ最高の文化イベントのひとつだったと考えている人が多い。
初代教会史の研究において、ヘーゲルの歴史哲学の論理を適用した。それによると、初代キリスト教会には、ペテロ的な党派とパウロ的な党派が存在したと考えた。本質的にメシヤ待望のユダヤ教として出発したのが、弟子たちの定立(テーゼ)であった。しかし、パウロ的な反定立(アンチテーゼ)が起こった。この二つの党派は長い間対立関係にあったが、結局両者は統合し、それが古カトリック教会になったと考えた。このような考えに基づいて、新約聖書の成立年代を決定した。そして、「ローマ人への手紙」「ガラテヤ人への手紙」「コリント人への手紙」だけがパウロの著作であると主張した。なぜなら、それらだけが定立と反定立の衝突を示しているからと判断したからである。
1826年にテュービンゲン大学の教授に就任して、テュービンゲン学派の創始者になった。1831年に出版した著書の中の、コリント教会の中にあった諸党派について説明しているところで、独特の新約聖書の解釈を発表した。この研究により多くの弟子を獲得してテュービンゲン学派を形成した。これは、ヘーゲルの歴史哲学の理論を適用した聖書解釈であった。1860年に死去するまでテュービンゲン大学の教授として自分の学派を指導した。
社伝によれば、創建は慶長元年（1596年）であり境内に文久3年（1863年）の手水鉢がある。 以前は「産土様」「おぼすなさま」と呼んでいた。個人の氏神様が村の鎮守様になり近年は「愛宕神社」と呼ばれるようになった。
ユト・アステカ語族に共通する類似性はJ.C.E.ブッシュマンによって報告されているが、ブッシュマンは、アステカ語派と北方のユト・アステカ語の遺伝的なつながりを認識することができなかった。 その代わりにアステカと接触して影響を受けた二つの部族の類似性を指摘した。ブリントンが、ユト・アステカ語族という概念を1891年につくって、アステカの言語がそこに位置づけられるとした。 しかしながら、ブリントンのこの考え方は議論の余地が大きかったため、ポウウェルが行なった1891年の分類では、否定されている。ユト・アステカ語族は、1900年代初頭に言語学上の組織的な研究によって概念として確立された。 アルフレッド・クローバーは、ショーショーニー諸語（ショーショーニー族）との関係を明らかにし、エドワード・サピアは、ポウウェルがアメリカ先住民の言語の比較検討して記述することなしに、独創的に概念化したソノラ語派とショーショーニー語派とのつながりを証明してみせた。多くの問題は、ユト・アステカ語族の下位範疇に属するグループについて議論の対象にしないことに起因している。6つのグループは、普遍的に妥当とされ受け入れられている。ヌミック語派、ピーマ語派、タラウマラ・カイタ語派、コラ・ウィチョール語派、アステカ語派、およびそのどのグループにも属さないテュバテュラバル語とホピ語である。高位のレベルでは、それらのグループの関係について議論がある。 ソノラ語派（ピーマ語、タラウマラ・カイタ語、コラ・ウィチョール語）とショーショーニー語派（ヌミック語、タキック語、テュバテュラバル語、ホピ語）があることが19世紀にはじめて提唱されたが、多くの研究者がそれを受け入れなかった。ユト・アステカ語族については、語族を超えた超語族の中に含めるべきだと考える提案する言語学者もいる。ベンジャミン・ウォーフがユト・アステカ語族をアステカ・タノ語族の中のカイオワ・タノ語族に関連付けることによってこの考えを支持している。リリー・キャンベル及び近年の専門家の多くは、この仮説を肯定的に受け止めている。しかし、なんら証明がなされているわけではない。ジョセフ・グリーンバーグは、ユト・アステカ語族は、エスキモー・アリュートと北米のディネを除く広義でのアメリカ先住民のうち、中米先住民のカイオワ・タノ語族と、オト・マンゲ語族を含めたものとして位置付けたが、批判や議論がある。メリット・ローレン(1991)は、中米先住民は、北米や南米の先住民のどの集団よりも早く分岐していると論じている。