ヘルマーが警告を伝えた9月16日夜からそれほど経っていない時刻に、コールドウェル、ブラントとその部隊がジャーマンフラッツに到着し、翌朝に攻撃を始めた。開拓者が砦に避難していたので、この襲撃隊が捕虜をとったり、人を殺したりする機会は無かった。砦の前で示威行動を行ったが、重火器が無かったので攻撃を仕掛けることは出来なかった。代わりにモホーク川両岸にある集落を暴れまわり、63軒の家屋とほぼ同数の納屋、3軒の粉挽き場、1軒の製材所を破壊した。多数の馬、牛、羊を追い出し、連れて行けない家畜は殺した。無傷で残っている建物は、砦、1軒の納屋、教会、牧師館および数軒のロイヤリスト家屋だった。その破壊で700人以上が家を無くした。ヘルマーの警告があったので、開拓者の中で殺されたのは3人だけだった。コールドウェル大尉はその部下に「ジャーマンフラッツの住人が斥候の一人から我が軍が来ていることを知らされなければ、砦に入っていなかったであろう。それならば住人の大半を殺すこともできた」と記していた。
ブラントは9月よりも前にジャーマンフラッツ襲撃を計画していたが、ジョン・バトラーが居なかったので遅れた。バトラーは7月にワイオミング・バレーの町への攻撃を行った後、ナイアガラ砦に戻っていた。このとき、バトラーズ・レンジャーズと呼ばれていた部隊のために兵士を徴兵するため、ウィリアム・コールドウェル大尉をオナカガに派遣していた。9月初旬、バトラーが戻ってこないことが明らかになったので、ブラントとコールドウェルはその時の軍勢だけで遠征を始めた。インディアン集落でオナカガ近くのユナディラを発ったときの正確な部隊構成は不明である。複数の史料では主にモホーク族で構成されるイロコイ族が152名いたことでは一致しているが、ロイヤリスト（コールドウェルのレンジャー部隊とブラントの志願兵）は200名から300名となっている。ベリンジャー大佐は、ブラントが攻撃を計画しているという警告を受け取っていたので、情報を集めるためにユナディラの方向に斥候を放っていた。9月16日、ブラントの中隊が9人の斥候部隊を打ち破り、数人を殺し、残りは追い散らした。生き残った者の中にアダム・ヘルマーという者が居り、ジャーマンフラッツに警告を伝えるために26マイルを走りとおした。ベリンジャー大佐は連隊の招集を行い、ジェイコブ・クロック大佐には援軍を要請する急使を走らせ、一方で開拓者には砦の中に避難させた。
1777年10月のサラトガの戦いでイギリス軍将軍ジョン・バーゴインが敗北、ハドソン川流域の支配を巡って展開していたサラトガ方面作戦が失敗に終わると、イギリスは1778年1月に13植民地との和解を提案したが拒否された。仏米同盟条約締結直後の1778年3月17日、イギリスはフランスに宣戦布告した。これにより戦線が拡大したため、その後のアップステート・ニューヨークにおける戦争は大規模な会戦ではなく、いわゆるフロンティア戦争となった。ケベック植民地のイギリス軍当局はフロンティア戦争の一環として、ロイヤリストとインディアンのゲリラ戦士に物資や武器を与えて支援した。1777年から1778年にかけての冬、ジョセフ・ブラントなどイギリス軍と同盟したインディアンはニューヨークとペンシルベニアのフロンティアにある開拓地攻撃の作戦を立てた。1778年2月、ブラントはオナカガ（現ニューヨーク州ウィンザー）に作戦基地を設立した。イロコイ族やロイヤリストの混成部隊を徴募し、5月に行動を始めたときは総勢200ないし300名になっていたと推計されている。ブラントの目的の1つは部隊の食料を確保することであり、またサスケハナ河谷での作戦展開を計画していたロイヤリストのジョン・バトラーの部隊にも食料を供給することだった。ブラントは5月遅くにコブルスキルを襲撃することでその作戦を開始し、夏の間フロンティアの集落に対する襲撃を続けた。ブラントは7月にスプリングフィールドとアンドラスタウン（現ジョーダンヴィル）を襲撃したとき、生き残った者に、間もなくジャーマンフラッツを攻撃することになると警告した。ジャーマンフラッツの開拓地は1723年にドイツのプファルツ地方からの移民（プファルツ人）によって設立されていた（1788年に行われた測量の誤りにより、現在のモホーク川南岸にあるジャーマンフラッツと北岸のハーキマーが入れ替わって登録されてしまった）。この地域はピーター・ベリンジャー大佐が指揮する地元民兵連隊が防衛にあたっていた。モホーク川の両岸にデイトン砦とハーキマー砦の2つがあった。
社会階層概念としての不可触民は、紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけて成立したと考えられる『マヌ法典』にはまだ見られず、歴史的には、西暦100年頃から300年頃にかけて成立したとされる『ヴィシュヌ法典』に初めて現れる。5世紀から6世紀にかけて成立したといわれる『カーティヤーヤナ法典』では、不可触民の規定がさらに明瞭なものになったところから、この頃、差別される諸集団を一括して不可触民とする考え方が定着していったものと考えられる。『マヌ法典』には「聖典ヴェーダを読む声にシュードラが不届きにも耳を傾けたなら、熱く解けた鉛を耳に流し込んで罰すべし」と記されている。その後、一生族（エーカジャ）に属するシュードラに対する差別は穏やかなものになっていくが、不可触民への差別はむしろ強化されていったものと考えられる。不可触民を含めた身分秩序が、このように、1,500年以上にわたって歴史的につくりだされてきたのである。歴史学的には、今日見られる社会階層としての不可触民の本格的な形成はインド中世社会の形成期以降であると考えられている。すなわち7世紀以降、インドでは、定着農耕社会のいっそう顕著な拡大がみられ、各地に自立的な村落共同体が形成されていったが、それに伴って山間地に居住していた諸部族が農村集落に吸収され、皮革細工や集落の清掃などに従事するようになった。そして、これと並行して形成されていくヴァルナ・ジャーティ制（カースト制）において、彼らの多くが不可触民として社会的に位置づけられるようになったと考えられる。不可触民は、ヒンドゥー社会の中でも最下層階級であり、「触れると穢れる人間」として扱われてきた。不可触民は、触れてはいけないだけでなく、見ることも、近づくことも、その声を聞くことさえいけないとされた。また、他のヒンドゥー教徒と同じ神を信仰しているにもかかわらず、ヒンドゥー寺院への立ち入りが禁止され、ヴァルナに属する上位4身分のヒンドゥー教徒（カースト・ヒンドゥー）たちが使用する井戸や貯水池の使用さえも禁止されていた。このように、不可触民（ダリット）は、社会的に分離され、厳しい差別の被害をこうむってきた。