ヴュルテンベルク公フリードリヒ1世とその妃でアンハルト侯ヨアヒム・エルンストの娘であるジビッラの間の長男として、メンペルガルトで生まれた。4歳の時、両親達と一緒にシュトゥットガルトに移った。1608年、父の死に伴い公位を継ぎ、翌1609年11月5日、ブランデンブルク選帝侯ヨアヒム・フリードリヒの娘バルバラ・ゾフィアと結婚した。彼は婚儀の場となるウラッハ城に「黄金の間」をしつらえたが、これは現存する中では最も美しいドイツ・ルネサンス様式の宴会場の一つである。ヨハン・フリードリヒとバルバラの夫婦は8人の子供に恵まれた。ヨハン・フリードリヒは善良で平和志向の統治者だったが、事あるごとに性格の弱さを露呈し、難問に対処できないことも頻繁にあった。それでも、ヨハン・フリードリヒは父が封建身分を抑え込んで停止したヴュルテンベルクの国法を復活させ、父が廃止した評議会を復活させた。また、父の治世に強権を振るった大臣マテウス・エンツリンを横領と金品強奪の罪で告発して終身禁固にし、エンツリンを屈従させた後に彼を反逆罪で告訴して、1613年にウラッハの市場で処刑してしまった。一方、公爵家の財政問題に関しては見るべき成果はほとんど残せなかった。領邦議会の無定見な議論に圧されて劣悪な貨幣鋳造などを行った結果、却って財政は悪化した。ヨハン・フリードリヒは父と同様に他の福音派の諸侯たちとの連携を模索し続け、1608年にアウハウゼンに集まった諸侯達は、三十年戦争を目前に控えてプロテスタント同盟を結成した。1621年、ヨハン・フリードリヒは同盟軍の一員としてプファルツ選帝侯フリードリヒ5世の救援に赴いているが、同盟軍はその年のうちに崩壊した。ヨハン・フリードリヒはそれでも同盟に忠誠を誓い続け、同盟軍の司令官バーデン＝ドゥルラハ辺境伯ゲオルク・フリードリヒと共に1622年4月26日のヴィンプフェンの戦いにも従軍し、ティリー伯爵に敗れて末弟のマグヌスを失った。中立協定が存在するにも関わらず、ヴィンプフェンで勝利したカトリック軍はこれを無視してヴュルテンベルク公国の北西部で掠奪を続け、その後何年も敵軍による略奪と占拠は続いた。1617年5月28日、ヨハン・フリードリヒは大勢の弟達との領土分割に関する協定を結んだ。すぐ下の弟ルートヴィヒ・フリードリヒは、ヴュルテンベルク公国から完全に分離していないモンベリアル伯領を獲得した。その下の弟ユリウス・フリードリヒは、当時まだヴュルテンベルクに組み込まれたばかりのブレンツとヴァイルティンゲンの領主となった。前者の家系は1723年まで、後者の家系は1792年まで続くことになる。他の2人の弟、フリードリヒ・アヒレスとマグヌスはそれぞれノイエンシュタットとノイエンビュルクを与えられたが、どちらも未婚で死んだため、その領地はヴュルテンベルクの本家に戻っている。
2-3世紀のガンダーラ語仏教写本はサンスクリット化が非常に強く進行しており、リチャード・サロモンはこれを「ガンダーラ語混淆サンスクリット」と呼んだ。仏教文献の英訳ではしばしば通常の英語として意味の通じない「仏教混淆英語」が現れることが指摘されている。
エジャートンが仏教混淆サンスクリットをプラークリットの一種としたことには批判がある。スクマール・センは「仏教混淆サンスクリット」は混合言語ではなく、厳密な文法に従っていないものの全体として古代インド・アーリア語であり、話されるサンスクリットの一形態と考え、名称は単に「仏教サンスクリット」と呼ぶべきとした。
仏教混淆サンスクリット（ぶっきょうこんこうサンスクリット、英: Buddhist Hybrid Sanskrit、BHS）とは、仏典の主に韻文の部分に見られる特殊なサンスクリットで、プラークリットの語彙がサンスクリットの語形変化を行ったり、逆にサンスクリットの語彙がプラークリットの語形変化を行うなどの特徴を持つ。仏教混淆梵語、仏教徒混淆梵語とも呼ばれる。アメリカ合衆国の言語学者フランクリン・エジャートンが1953年に『仏教混淆サンスクリット文法および辞典』を出版してからこの名で知られるようになった。エジャートンは仏教混淆サンスクリットについて、プラークリット的な要素を持つサンスクリットではなく、サンスクリットの強い影響を受けたプラークリットの一種であると主張した。
最初は講演や討論の場であったが、頭で考えることより、エンカウンターグループやゲシュタルト療法、マッサージやボディワークなどで感情や感覚を開発し、体を目覚めさせることが重視されるようになった。美術や音楽、詩など芸術に関する活動も多かった。エサレンの体験の基礎には、体のアウェアネス（気づき）、ヨーガと瞑想、ファンタジーと視覚化、マッサージ、感覚の目覚めの演習があった。また、これらとスポーツの統合も試みられた。マーフィーのスポーツ観は独創的なもので、心と体の超越的なダンスであり、意識変容をもたらしうるものと考えていた。参加者たちは、裸という欧米人にとって恥ずかしい姿で温泉に入るチャレンジを乗り越え、海岸の自然を楽しみ、おいしい食事を食べ、マッサージを受け、ワークショップに参加した。ビックサーの自然の美しさはエサレンの強みであり、多くの参加者の心をとらえた。1960年代半ばの政治的・文化的・技術的な変革の時代のはじまりを背景に、エサレンは社会の変革を目指す活動家の組織にもなっていった。白人と黒人、人種間の理解を目指す人種間エンカウンターグループが定期的に行われた。しばらくの間成功をおさめ、エサレンは人種間の葛藤解決のためのセンターという役割を担った。1960年代末には非常にうまくいっていたが、1968年に白人スタッフと黒人のグループ助手2人の些細なトラブルから炎上し、この試みは終わってしまった。エンカウンター最盛期に行われたグループ経験は、なにも抑制すべきでないと考えられており、極限まで自分をオープンにするよう促され、苛烈で容赦なく、疲れ果ててしまうほど激しいものだった。その経験は、多くの場合は怒りに満ちており、怒りを体のぶつかり合いで表現することも、ある程度は許されていた。誰かを殺したり怪我をさせることは禁じられていたが、人を傷つけたり、時に暴力が振るわれることもあった。また、エサレンの効果は一時的だったので、改善を試みて1965年には宿泊プログラムが行われるようになった。1970年代の後期から80年代初期に、外部からの批判に応える形で、社会的・政治的問題についてのプログラムも企画されたが、ほとんどが参加者が足りずにキャンセルされた。1980年代にはワークショップの内容は標準化し、主力商品の週末または5日間のワークショップでは、以前と変わらずゲシュタルト療法、気づきのワークショップ、グループ経験、からだの謳歌、東洋の宗教と、それに比べて少ないが西洋の宗教も行われている。一方、心理損傷の危険のある激しいグループ経験をやめる努力がなされ、エンカウンターグループという言葉は聞かれなくなった。また、長く滞在して生活を立て直したいという人々のために、最初エサレンに支払いをし、ここで働き、徐々に少額の給料が払われるようになり、スタッフとして働くという1 - 3カ月の「労働・学習プログラム」が行われるようになった。週末だけのワークショップの参加者もボランティアで働くことがあり、これはカルマ・ヨーガと呼ばれている。ヒューマン・ポテンシャル運動にはスピリチュアリティと富を同時に求める傾向があり、エサレンでも他の心理療法とスピリチュアル・センター、代替センター同様に、成功意識や、金銭的成功に近づきスピリチュアリティを深める方法について、イベントやワークショップが定期的に開催されている。