エチオピアは紀元前10世紀のシバの女王とソロモン王の子、メネリク1世を伝承上の国家の起源としている。旧約聖書の列王記によれば、エチオピア（もしくはイエメン）とされる「南の土地」はシバの女王によって統治されていた。シバの女王は美と才知を兼ね備えた女王だったが、二十歳となった折に同じく評判の高かったエルサレムの王の元へ訪れ、駆け引きの末に二人は惹かれあい、ついにシバの女王は子を宿すに至った。だが、女王は母国の統治を投げ出すこともできず、帰国を選択する。こうして帰国後に生まれた子供がメネリク1世であり、成人したメネリクは父のソロモン王を訪問し、対面を果たしたあとは多数のユダヤ人をエチオピアに招いた。この伝承を確立したのは、紀元前5世紀頃に建国されたアクスム王国の王室と、1270年にエチオピア帝国を建国したイクノ・アムラクだった。両者は正当性を主張するため、ともにメネリク1世直系の子孫と名乗る。特に後者のイクノ・アムラクは国内の安定のために正当性を確立する必要があり、エチオピアの古事記とも言うべき「国王頌栄（ケブレ・ネガストkebre-negast）」を編纂させた。王から編纂を命じられた家臣のイシャクはエチオピア帝国を「ソロモン王朝」とするために新約聖書、旧約聖書、コーラン、そしてアクスム王国時代から残るアラビア語文献とアレキサンドリア図書館のコプト語の文献を中心にしてシバの女王とソロモン王の子であるメネリク1世からイクノ・アムラクへと続く系譜を、アムダ・セヨン1世の代に作り上げた。その伝説を裏付ける史跡は未だ発見されていないが、エチオピア北部のゴンダルに住んでいたベータ・イスラエルと呼ばれるユダヤ人の集団は、メネリク1世がソロモン王との対面を済ませて帰国する際に同行した人々の末裔だと伝えられている。彼らは1974年のエチオピア革命後の中央革命捜査局による迫害からイスラエル政府によって救出される まで、エチオピア国内で陶磁器の商いを営んでいた。これらの経緯により、エチオピア皇室を象徴する紋章はソロモン王を由来とする五芒星となっており、エチオピア連邦民主共和国の国章や国旗もそれにちなむ形となった。
エチオピアという呼び名を最初に使ったのは紀元前5世紀頃のギリシア人たちであり、歴史家のヘロドトスは『ヒストリア』においてエチオピア地方の人々をイティオプス (AETHIOPS) と記録した。これは「日に焼けた人々」を意味するギリシア語であり、旧約聖書においても同様の記述が残されている。これが現在のエチオピアの語源であるが、その国名が使用されるようになったのは1900年代になってからのことだった。この地域は有力な部族と周辺部族が混在する地域でしかなく、現在のエチオピアという国家としての概念は存在していなかった。ゴンダルを中心としたアムハラ系がかろうじて最大勢力であったが、支配地域は現在のエチオピア北部の一部でしかない。そのため、エチオピアという領土を含んだ国家の概念が生み出されるまでには、1889年にエチオピア帝国の皇帝に即位したメネリク2世による最大版図の確立を待たねばならなかった。一方、彼ら自身は国名を名乗らなかったが、外部からはこの地域に名称をつけた民族が存在する。アラビア半島に住むアラビア人たちは、エチオピア地方のことをハベシュと呼んでいた。これは、スーダンから西方の人々を「黒い人々」「純血のハム系」を意味するスーダンと呼んだことと対比した言葉で、ハベシュはセム語化したハム族、つまり「混血」を意味する言葉だった。それは当初、アラビア人のみによる呼称だったが、マルコ・ポーロが『東方見聞録』においてこの言葉をアバッシュ (Abash) として取り上げると一般化し、ヨーロッパで伝播する過程でさらにアビシニアという言葉に転じた。その言葉はヨーロッパ人から見てエチオピアを示す言葉として広く浸透し、19世紀までエチオピアに向けた諸外国の書簡の宛名はアビシニアとなっていた。だが、この広く浸透したアビシニアという言葉を、エチオピア地方の人々、特にアムハラ人は忌み嫌っていた。アビシニアとは混血以上に差別的な「あいの仔」という意味を持つ蔑称でもあった。また、「セム化したハム族」という意味の言葉が国名となることは、セム語系のアムハラ人が支配者層となっていたエチオピアの国情にもそぐわないものだった。折りしもメネリク2世の国内統一事業がほぼ完成しつつあったため、アムハラ人たちは至急それに変わる名称を用意しなければならなかった。そこでアムハラ族を中心とした支配者層は、ギリシアの記録に残るイティオプスから転じたエチオピアという名称を国名として名乗った。エチオピアという言葉の意味は、前述の日に焼けた人々という意味とともに、ハム族の息子という意味を持つ。しかしこれらの努力にもかかわらず、アビシニアという呼称は1940年代までヨーロッパ諸国の間で残ることになる。
日本民藝館の創設者であり民芸運動の中心人物でもある柳宗悦は、日本各地の焼き物、染織、漆器、木竹工など、無名の工人の作になる日用雑器、朝鮮王朝時代の美術工芸品、江戸時代の遊行僧・木喰（もくじき）の仏像など、それまでの美術史が正当に評価してこなかった、西洋的な意味でのファインアートでもなく高価な古美術品でもない、無名の職人による民衆的美術工芸の美を発掘し、世に紹介することに努めた（柳が収集活動を行っていた時代の日本では「李朝」という用語が一般的で、柳自身ももっぱら「李朝」を用いているが、本項では「朝鮮王朝時代」の表記を用いる）。雑誌『白樺』の同人であり西洋近代美術の紹介者でもあった柳は、1914年（大正3年）、朝鮮陶磁研究家の浅川伯教との出会いを通じて朝鮮の美術に関心をもつようになり朝鮮王朝時代の白磁、朝鮮民画、家具などの素朴な美を世に紹介することに努めた。1923年の関東大震災の大被害を契機として京都に居を移した柳は、濱田庄司、河井寛次郎らとともに、いわゆる「民芸運動」を展開した。柳、濱田、河井らは、当時の美術界ではほとんど無視されていた日本各地の日常雑器、日用品など、無名の工人による民衆的工芸品の中に真の美を見出し、これを世に広く紹介する活動に尽力した。運動の中心であった柳は、当時ほとんど研究が進んでおらず、美術品としての評価も定まっていなかった日本各地の民衆的工芸品の調査・収集のため、日本全国を精力的に旅した。柳はこうして収集した工芸品を私有せず広く一般に公開したいと考えていた。当初は帝室博物館（現在の東京国立博物館）に収集品を寄贈しようと考えていたが、寄贈は博物館側から拒否された。京都に10年ほど住んだ後にふたたび東京へ居を移した柳は、実業家大原孫三郎（株式会社クラレ、大原美術館、大原社会問題研究所などの創設者）より経済面の援助を得て、1936年（昭和11年）、東京・駒場の自邸隣に日本民藝館を開設した。木造瓦葺き2階建ての蔵造りを思わせる日本民藝館本館は、第二次世界大戦にも焼け残り、戦後も民芸運動の拠点として地道に活動を継続している。「民芸品売り場」「民芸調の家具」など、現代日本語の表現として定着している「民芸」という言葉自体が、柳らによって使い始められた造語である。