1980年代半ばまでに「分析的マルクス主義」はひとつの「パラダイム」とみなされるようになってきた。セプテンバー・グループは、幾年にもわたって、会合を続けており、メンバーによる著作が矢継ぎ早に出版された。これら著作のいくつかは、ケンブリッジ大学出版から刊行のシリーズとして世に出た。「マルクス主義と社会理論における研究」という論文を含むヤン・エルスターの『マルクスを理解する』（1985年）やアダム・プシェヴォルスキの『資本主義と社会民主主義』（1985年）などである。エルスターは、合理的選択理論と方法論的個人主義（エルスターはこれらを社会科学にとって適切な唯一の説明形式であると定義している）というツールを用いて、マルクス主義から救い出せるものが何かを突き止めるようと、マルクスの全著作を徹底的に検討した。エルスターは、コーエンとは反対に、生産力の発展としての歴史を説明する史的唯物論は救いようがないと結論した。ローマーと同様に、エルスターもまた労働価値説を捨て去りし、さらにはマルクス経済学全体を否定するに至った。その弁証法的方法は、ヘーゲル的曖昧主義の一形態としてされた。一方で、イデオロギーと革命に関するマルクス主義の理論は引き続き、ある程度は役に立つものとされたが、それも全体論（ホーリズム）と機能主義の傾向を取り除いた限りにおいてのみ役立つのであり、個人主義的方法論と原因・意図の説明との基礎の上に確立されるのである。プシェヴォルスキの著作は、合理的選択理論とゲーム理論を使って、20世紀の社会主義者によって採用された革命戦略が失敗しがちだった理由を説明した。その理由は、労働者たちは自身の合理的利害に照らして、リスキーな革命戦略を採用するよりむしろ、組合の認知や賃金や生活状況の改善を通じて資本主義を改良することの方に努力するからである。プシェヴォルスキの著作は、アンソニー・ダウンズ（『民主主義の経済理論』）やマンサー・オルソン（『集合行動の論理』）らのような学者によって発展した政治行動の経済学的説明の影響を受けている。
コーエンが『カール・マルクスの歴史理論』を発刊するのと前後して、アメリカの経済学者ジョン・ローマーが、新古典派経済学の手法を用いて、マルクスの搾取と階級の概念を擁護する仕事に取り組んだ。『搾取と階級の一般理論』（1982年）で、ローマーは、労働市場の発達において搾取と階級の関係がどのように立ち現れてくるのか証明するために、合理的選択理論とゲーム理論を用いている。ローマーは、搾取や階級を説明するために労働価値の概念は不要であるというところまで進んだ。価値は、原理的には、（労働力以外の）どのような投下生産物（たとえば石油や小麦などなど）を用いても説明できる。労働力による説明は今や唯一絶対のものではない。ローマーがたどり着いた結論においては、それゆえ搾取と階級の概念は、生産の場だけでなく、市場での交換においても適用されるよう一般化される。重要なのは、搾取は、純粋な学術的カテゴリーとしては、必ずしも倫理的に悪いものではなくなったことである。（後段の「#公正」の節を参照）。
分析的マルクス主義は通常、ジェラルド・コーエンの『カールマルクスの歴史理論：その擁護』（1978年））」に始まるとされている。しかし、より広く考えるなら、第二次世界大戦後のカール・ポパー、H・B・アクトン、ジョン・プラムナッツのような政治思想家たちの研究に端を発しているといえるかもしれない。彼らは分析哲学の技法を用いて、マルクス主義の歴史理論や社会理論が、論理的に整合的か、科学的であるといえるかについてテストした（彼らが下した結果は否定的なものだった）。ポパーたちはみなマルクス主義に敵対的な立場であった。一方、コーエンの著作は最初から史的唯物論を擁護することを目指していた。コーエンは、極めて厳密な論理的一貫性とぎりぎりまで切り詰められた説明を得るために、非常に苦労しながら、マルクスの著作を綿密に読み込み、史的唯物論の再構築に取り組んだ。コーエンにとって、マルクスの史的唯物論は技術的決定論であり、そこでは経済的な生産関係が、物質的な生産力の関数として説明されている。そして政治や法律の体系（上部構造）は、生産関係（下部構造）の関数として説明されている。ある生産様式から別の生産様式への移行は、生産力が発展する傾向によって引き起こされる。コーエンはこの傾向を、より生産的な技術に適応し労働の苦労を削減する機会を前にして人間が発揮する合理性によって説明する。そうした場合、人間はそのより生産的な技術を採用するだろう。こうして、人類の歴史は、人間の生産能力の段階的発展として理解することができる。
ヘデルは、18世紀末までに広くヨーロッパに広まった。講義は、教師の家で行われる。教師の給料は、ユダヤ人コミュニティーや、親のグループから支払われた。一般的に、男児のみが授業に出席する。女児は家庭で母親から教育を受けた。異なる年齢の男児が、一つのグループで学んだ。約5歳になった男児がヘデルに入学する。ヘブライ文字とヘブライ語の読み方（中世以降、ヨーロッパ北部のユダヤ人の共通語はイディッシュ語であった）を学んだ後、レビ記やタルムードを手始めに律法を習い始める。互いに音読することや丸暗記が、基本的な学習方法である。13歳か14歳に、ヘデルでの男児の教育の終了は、バル・ミツワーによって画される。ラビやソファーになりたい人々は、イェシーバー（タルムードの大学）に進む。ヨーロッパの有名なイェシーバーは、ヴォルムスやフュルトやプラハにあり、プラハのものが最高と考えられていた。当時の十字軍と繋がった中世の虐殺から逃れるために、多くのユダヤ人が東ヨーロッパから逃げた後、ヨーロッパのユダヤ教の知の中心は、彼らと共に移動し、そこに数世紀の間とどまった。18世紀末に向かい、ヘデル制度は、ユダヤ教正統派やそれよりもリベラルなハスカーラーからの批判の対象となった。正統派に属する批判者は、教師の質が十分でないと論じた。当時、ヘデルの教師の収入は大変悪かったため、少なくとも小さな村の場合、生活の糧を得るために肉屋だったり、歌手だったり、ときには墓堀人だったりしたので、教師の職は彼らにとって副業にしか過ぎないことがしばしばであった。上級生の授業料の方が高額であったため、ヘデルの教師が生徒の進級を早め過ぎることもしばしばあった。啓蒙主義の理想を信奉するハスカーラーに属する批判者は、制度全体を批判し、言語的、空間的隔離を招いており、ユダヤ人の解放と統合の障害となっていると主張した。彼らは、国語の授業の追加と世俗教育、職業教育を提案した。これらの考えは、18世紀末以降ドイツのユダヤ人によって改革派の学校やドイツ自由学校（Freischulen）の設立という形で実現された。これらと義務教育の導入は結局、少なくともドイツ語諸国ではヘデル制度の解体に繋がったが、東ヨーロッパではホロコーストまで残存した。