古くは、吉野寺、比蘇（比曽）寺、現光寺、栗天奉寺とも呼ばれ、聖徳太子が建立した48か寺の一つと伝えられている。同寺に残っている瓦や伽藍配置などから、少なくとも飛鳥時代（7世紀後半）には存在していたようである。奈良時代には、吉野寺比曽山寺と呼ばれ、後述する現光寺の由来となった仏像が安置された。渡来僧の道璿は晩年、比蘇山寺に入り、修禅に精励し他と伝わる。また著名な僧侶・神叡が住み、20年間三蔵を学んで自然智を得たという。平安時代には宇多上皇や藤原道長などが吉野への参詣の途中に訪れ、大いに栄えたが、その後は衰退した。鎌倉時代に入り、1279年（弘安2年）に金峰山から春豪聖人が比蘇寺に移り、再興に努めた。また西大寺を復興した叡尊の留錫により真言律宗となっている。さらに1337年（南朝：延元2年、北朝：建武4年）には文観が先達となって後醍醐天皇が行幸し「栗天奉寺」と命名され、勅願寺となっている。その後、再び衰退し荒廃するが、江戸時代に入って、伽藍を整備縮小し禅宗寺院として、霊鷲山・世尊寺と改め復興し、現在に至る。
フランス北部のリール近郊リンゼルの生まれ。パリ音楽院でランパルらに学び、リール・フィルハーモニー管弦楽団の首席奏者を経て、1977年に21歳でフランス国立管弦楽団の首席フルート奏者になり、一躍スター・フルーティストとなった。1984年にこのポストを辞してからは、ソリストとして各地のオーケストラと共演し、マゼール、バーンスタイン、小澤征爾、ブーレーズ、ベーム、ヨッフム、チェリビダッケらと共演を重ねた。また室内楽にも取り組んでいる。近年は吹き振りも含めて指揮者としての活動も多い。バロックから現代音楽までレパートリーは広く、ドイツ・グラモフォンやナクソスなどに多くの録音がある。
マオリ語で太平洋を「テ・モアナ・ヌイ・ア・キワ」（Te Moana nui a Kiwa) すなわち「キワの大 (nui) 海 (Moana)」と呼ぶ。
839年、ラ・セウ・ドゥルジェルの聖母教会献堂式の記録に、現存する6つのアンドラの教区の名がある。7番目の教区は1978年、アンドラ・ラ・ベリャ教区から分かれてできたアスカルダズ＝アングルダーニ教区である。
タントラ（तन्त्र Tantra）とは、ヒンドゥー教においては神妃（シヴァ神妃）になぞらえられる女性的力動の概念シャクティ（性力）の教義を説くシャークタ派の聖典群、仏教においては中世インドの主に8世紀以降に成立した後期密教聖典の通称である（また、広く密教聖典全般をタントラとみなす場合もある）。スートラは糸を意味し、「経」（縦糸）と漢訳されたが、これに対してタントラはサンスクリットで織機（はた）、縦糸、連続などを意味し、経典に表れない秘密を示した典籍であることを含意する。チベット仏教では「連続」（相続）として定義され、ある種の密教の教えが記された聖典を指す言葉として用いられる。タントラという宗教文献の存在は、インドを訪れたキリスト教の宣教師によって18世紀末頃に西洋に紹介され、それから後年、タントリズム（タントラ教）という言葉が生まれた。今日、欧米の研究者らは、タントリズムという用語をヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の各宗教の一部にみられるある種の汎インド的宗教形態を指す言葉として用いている（学的操作概念であり、タントリズムの従事者が自らそう呼んでいるわけではない）。タントラはタントリズムの文献であると言えるが、仏教のタントリズムである密教の聖典がみなタントラと名づけられているわけではなく、ヒンドゥー教の一派であるシャークタ派の聖典はタントラと通称されるが、ヒンドゥー教タントリズムの文献がすべてタントラと呼ばれるわけではない。タントラは、思想潮流を指す言葉としても使われており、諸聖典を指してのタントラが、思想潮流としてのタントリズムという言葉の元になっている。思想としては、正統派ヒンドゥー教とは別種の救済、解脱の道を説き、シャクティを重視する秘儀的な潮流、霊的方法論で、のちに仏教、チベット仏教において密教（秘密仏教、タントラ仏教、仏教タントリズム）として発展した。タントラは転じて教義一般を指す普通名詞になったため、思想としてのタントラ（タントリズム、タントラ教）は、特定の思想体系を意味するものではない。インド思想史において、思想としてのタントラは最も定義が困難なもののひとつであるが、大まかに言うと、ウパニシャッドの梵我一如に表される大宇宙と小宇宙の相関符合の神秘思想によって世界観が基礎づけられたもので、ヴェーダ的な伝統を受け継ぎつつも、軽視あるいは否定する面を持ち、絶対的最高原理を認め、これと融合・合一することで生前解脱することを目指し、現世を肯定し自在に支配しようという、全体として秘儀的な教義と実践の体系である。一般的には、ヴィシュヌ派、特にパンチャラートラ派のサンヒター、シャイヴァ・シッダーンタ派（聖典シヴァ派）のアーガマ、シャークタ派のタントラなどを指して「タントラ文献」と称する。思想としてのタントラは、タントラ文献によって代表される思想体系あるいは特定の学派のみを指すわけではない。タントラ文献が全てタントリズムの聖典であるとは限らず、「サンヒター」「アーガマ」「スートラ」など「タントラ」以外の名で呼ばれる文献にも、タントリズムの性格を有するものが多くある。ヒンドゥー教シャークタ派の聖典はインドで 800年前後（ある種のタントラ文献は7世紀）に作られたと考えられ、64種あるいは 192種あるとされる。タントラ文献には、さらには実践行法に関する規則、神を祀る次第や具体的方法も含む。通説ではタントラは7 - 8世紀に成立したと考えられているが、パンチャラートラ派の最古のサンヒターの成立年代や、タントラ的要素を多く含む仏教の密教仏典の漢訳年代も考えると、5世紀までさかのぼる可能性があり、思想や儀式が洗練されて普及し文献にまとめられた期間を考慮すると、文献成立よりさらに古い可能性がある。ヒンドゥー教のタントラ文献と、密教の文献は同時期に成立している。アメリカのインド学者デイヴィッド・ゴードン・ホワイトは、タントラ的実践や儀礼が行われていた地域として南アジア、チベット、モンゴル、中国、韓国、日本、カンボジア、ミャンマー、インドネシアなどを挙げ、タントラ的諸神格が汎アジア的に信仰されていたことから、ヒンドゥー教・仏教・ジャイナ教にそれぞれ別個にタントリズムが存在したというよりむしろ、前近代のアジアの諸宗教では、各宗教のタントリズム的ヴァリエーションという形で、宗教横断的に「タントラ」という伝統が存在していたのだと説明している。