紆余曲折を経て、1923年（大正12年）9月の関東大震災をきっかけに、駆け落ち騒動の最中に生まれた長男・香織と共に宮崎家の人となった燁子は、それまで経験したことのない経済的困窮に直面する。弁護士となっていた龍介は結核が再発して病床に伏し、宮崎家には父滔天が残した莫大な借金があった。裁縫は得意であったが炊事洗濯は出来ない燁子に代わり、姑の槌子が家事と育児を引き受けた。燁子は小説を執筆し、歌集も出版、色紙や講演の依頼も引き受け、龍介が動けなかった3年間は燁子の筆一本で家計を支えた。1925年（大正14年）9月、長女の蕗苳（ふき）が誕生する。この頃、吉原遊廓から脱出した花魁の森光子が宮崎家に駆け込んで助けを求めている。当初は戸惑った燁子と龍介だが、労働総同盟の協力を得て、光子の自由廃業を手助けした。その後も娼婦の救済活動は続けられ、1928年（昭和3年）にも吉原から子持ちの娼妓が宮崎家に駆け込んでいる。苦界にあった女性たちに白蓮は憧れの存在であった。この活動は暴力団に狙われる危険なものであったが、燁子にはかつて伊藤家でおゆうや舟子ら同性を犠牲にした罪の意識があり、娼婦の救済はその罪滅ぼしもあったと見られる。小康を得た龍介は1928年（昭和3年）11月の第1回普通選挙に立候補するが、演説会場で昏倒し喀血して絶対安静の身となる。燁子は龍介に代わって選挙運動の演壇に立ち、色紙を売るなど選挙資金を作って夫を支えた。宮崎家を頼る労働運動関係者や中国人留学生、吉原から脱出した娼妓らを食客として世話をした。生活が苦しい京都出身の華族の子弟を、学習院へ通わせるために家に住まわせ、その中には北小路家に残してきた初子・功光もいた。出奔事件以降『心の花』への投稿を断っていたが、1934年（昭和9年）に自らの歌の場として歌誌『ことたま』を刊行した。
エンデコットの任期初期である1649年5月に書かれた1つの声明文には、長髪への流行を嫌っていることが示されている。「髪を長くすることは無法者や野蛮なインディアンのやり方に倣うことなので、神の言葉の規則に反してニューイングランドを侵略し始めた。この文書に署名した我々管理者は...そのように髪を長くすることに対して我々の嫌悪感と憎悪感を宣言し表明するものである」としていた。1651年、エンデコットはバプテストであると告発された3人を裁く裁判を取り仕切った。バプテストは1644年に植民地で禁じられていた。ジョン・クラークを有罪とし、罰金を科すか笞撃ちの刑にするか宣告するときに、クラークの証言記録に拠れば、エンデコットはクラークに、「死に値する」と告げ、「その司法権内にそのようなくだらないものを持ち込ませたくはない」と言った。クラークは罰金を払うことを拒否した。しかし彼の意思に反して友人がそれを払い、クラークはロードアイランドに戻った。有罪とされた3人の中で、オバディア・ホームズのみが笞撃ちとなった。ジョン・クランデルは保釈され、クラークと共にロードアイランドに戻った。1650年代初期にオリバー・クロムウェルがイングランドの支配を確立したとき、その宗教観に合わない宗教社会への弾圧を始めた。それにはバプテストやクエーカーも含まれており、その集団は迫害を逃れて北アメリカ植民地への独自の移住を始めた。1656年にボストンに到着した最初の集団は、エンデコットがセイラムに居る間に、エンデコットの副総督であるリチャード・ベリンガムによって即座に追放された。エンデコットがボストンに居るときに多くのクエーカー教徒が到着し、エンデコットは彼らを裁判に掛けて国外追放にするために収監させた。クエーカー教徒のメアリー・プリンスから「怒りの文書」を受け取った後に、彼女と何回か面会した。その面会は無益であり、プリンスとその他のクエーカー教徒は国外追放となった。これらの行動に続いてニューイングランド連合のメンバー全てが、その司法権内から速やかにクエーカー教徒を排除する手段を採用した。これら望ましくない者達の流入を阻止するために採られた手段は不十分であり、さらに厳しい手段が法制化された。繰り返し違反者は耳を切り落とす罰とし、3回目の違反のときは、舌に「熱した鉄で穴を明ける」こととされた。1658年までに、3回目の違反者に対する罰は死刑に引き上げられ、「該当する呪われた意見と悪魔の信条をはっきりと放棄すると宣言した場合を除く」としていた。1658年10月、マサチューセッツにおける2回目の違反者に対して死刑が法制化された。その1年後、3人のクエーカー教徒が逮捕され、この法の下に死刑を宣告された。その3人のうちの2人、マーマデューク・スティーブンソンとウィリアム・ロビンソンは絞首刑となり、3人目のメアリ・ダイアーは最後の瞬間に執行延期を受けた。ダイアーは1660年に植民地に戻ってきた。エンデコットや他の判事に質問されたときに、その信仰の撤回を拒否し、植民地からの永久追放にも合意しなかった。ダイアーは1660年6月1日に絞首刑に処された。ダイアー、スティーブンソン、ロビンソン、および1661年に絞首刑になったウィリアム・レドラはボストン殉教者と呼ばれている。これらの処置の厳格さは、植民地人から問題ありと認識され、法が修正されたので、死刑は5回目の違反者に対するものになった。クエーカー教徒やその他宗教の異端者に対するこの愚かな扱いは、1684年に植民地認証を取り消した理由の1つとされている。クエーカー教徒に対処するときのエンデコットの役割は、ジョン・グリーンリーフ・ウィッティアの詩『カサンドラ・サウスウィック』に残されている。この詩はエンデコットが総督であった間に苦しみを負った別のクエーカー教徒の名によっている。ウィッティアはエンデコットを「暗く横柄な」と表現し、クエーカー教徒に対して「苦々しい憎しみと侮り」を表したとしている。ヘンリー・ワーズワース・ロングフェローは、『ニューイングランドの悲劇』と呼ぶ3つの劇詩の1つ『ジョン・エンデコット』でウェンロック・クリスティソンの裁判を再現した。クリスティソンは、追放後にマサチューセッツに戻ってきたという容疑でエンデコットが死刑を宣告した最後のクエーカー教徒だった。しかし、その宣告後すぐに法が改正されたので、クリスティソンは処刑されなかった 。作家のナサニエル・ホーソーンは、『ジェントル・ボーイ』の中でエンデコットを登場させており、その表題の人物はウィリアムとメアリーのダイアー夫妻の6歳になる息子だった。「狭い心と不完全な教育を受けた男、その妥協しない偏屈さは激しく性急な熱情によって熱く有害なものとされ、熱狂者（すなわちクエーカー教徒）の死を不作法かつ不当に与えるためにその影響力を行使し、その接触全体は彼らに関して野蛮な残酷さで特徴づけられる」としていた。ニューイングランドのピューリタン植民地人がイングランドにおけるクロムウェルの統治を支持したとしても、彼らは常にクロムウェルの指示を得ていたわけではなかった。クロムウェルの提案に反応して、ニューイングランド人はアイルランドに移住し、そのプロテスタント人口を増やした。マサチューセッツ議会は丁寧な回答をエンデコットの署名で作成し、その人々は今いるところで幸福であると示唆していた。