2016年2月29日、パキスタン北部のラーワルピンディーでタシール知事を殺害したムムターズ・カドリが処刑された。専門家らは、「過激派の隆盛を許さず、法による支配を守るとするパキスタン政府の強い決意を示すもの」とみなし、「長年、武装勢力と戦う同国にとって重要な瞬間だ」と評した。カドリ死刑囚の弁護士グラム・ムスタファ・チャウダリーによると、死刑囚は、「もしアッラーが5千万の命を自分に与えたとしても、この5千万の命をすべて犠牲にするだろう」とし、タシール知事の殺害を後悔していないことを明らかにした。翌日の葬儀には死刑に抗議する市民ら数千人が集まった。一方、3月1日午後にラーワルピンディーの公園で行われた追悼行事では、群衆が周囲の道路を埋め尽くして政府への批判を叫び、元死刑囚を殉教者と称えた。葬列にはイスラム政党の指導者らが加わり、元死刑囚の勇気を賛美するスローガンが掲げられた。この日、パキスタンでは全国的に警戒が強化され、葬儀の模様は一切報道されなかった。3月7日にはパキスタン北西部のカイバル・パクトゥンクワ州で弁護士らを標的とした自爆攻撃が発生し、13人が死亡、23人が負傷した。パキスタン・タリバン運動系グループ「ジャマト・ウル・アハラル」が、カドリ死刑囚が絞首刑になったことに対する復讐だとして犯行声明を発表した。
2014年10月、ラホール高等裁判所はアーシア・ビビの控訴を却下し、地裁判決を支持した。人権活動家らは、アーシア・ビビの処刑を求める複数の宗教団体が法廷にいたことから、裁判官は自分たちの身の危険を恐れて控訴を却下したとの懸念を口にした。アーシア・ビビは、同年11月、最高裁に上告した。2015年7月、本件の審理期間中に死刑執行をしない決定がされ、以後、審理は進まなかった。
この間、アーシア・ビビ支援活動は全世界に広がって行った。ドイツの人権・人道支援政策担当議員のマルクス・ローニングは、「アーシア・ビビの裁判を注意深く見守っている。一審判決に深い懸念を抱いている。信仰を理由に訴えるなど、受け入れ難いことだ」と語った。フランスのジャーナリストで、特にアフガニスタンやパキスタンで取材しているアンヌ＝イザベル・トレは「アーシア・ビビ国際委員会」を立ち上げ、2011年5月に『冒涜』と題するアーシア・ビビに関する著書を発表した。本書はスペイン語に翻訳されたが、スペインではさらに2012年にアーシア・ビビとの連名で『ここから私を出して！』を発表。この後もアーシア・ビビの家族を支援し、「人種主義・反ユダヤ主義反対国際連盟 (LICRA)」もトレの活動に参加した。フランス外務省は2011年5月にアーシア・ビビの夫と娘を招き、支援を表明した。一方、パリ市は2015年にアーシア・ビビに名誉市民の称号を授与した。パリ市名誉市民は、基本的自由のための闘いを称えると同時に、称号授与者を「保護すること」を目的とする称号である。アーシア・ビビは2013年のクリスマスと2014年10月に教皇フランシスコ宛に送った出紙に収監の状況について書き、揺るぎない信仰を伝えた。教皇フランシスコは、2015年4月にアーシア・ビビの夫と娘をバチカンに招き、「アーシアのために、あなた方のために、苦しむすべてのキリスト教徒のために」祈った。
2世紀以降、キリスト教の教義が確立されていく中で、キリスト論や三位一体論の解釈においてさまざまな立場が現れたが、その中で正統的でないとみなされたものを支持するものもおり、彼らは異端とみなされて排斥された。このような場合、ある思想が正統か異端かということを判断する場合、主教（司教）一人の手におえなければニカイア公会議以前ではそれぞれの地方教会において会議を開いて解決するのが一般的になっていた。しかし、3世紀にアリウス派の思想が論議になるにいたって、地域の主教（司教）や地方教会会議だけでは解決が難しい事態となった。これは放置すればキリスト教の分裂を招きかねず、当時キリスト教をローマ帝国の一致に利用しようと考えていたローマ皇帝コンスタンティヌス1世にとっても頭の痛い問題だった。ここにおいて皇帝の指導と庇護の下に初めて全教会の代表者を集めて会議が開かれることになった。会議への参加者の数は諸説あるが、カイサリアの主教エウセビオスは主教が250人であったといっている。しかし、このうち西方教会から参加したのはカラブリアのマルクスなど5名に過ぎず、ほとんどが東方地域からの参加者であった。主教（司教、監督）のほかに司祭、輔祭（助祭、執事）信徒など数百名の参加者があったと考えられている。会議の議題は、アリウス派の思想への対応、地方によって違う復活祭の日付の確定、異端とされた司祭による洗礼の是非、リキニウス帝の迫害の下で棄教した信徒の教会への復帰の問題などであった。その中でもっとも多く扱われたのはやはりアリウス派をめぐる問題であった。これは簡単にいえばキリストの神性の解釈をめぐる問題であった。反アリウス派の中心となって活躍したのはアレクサンドリアの主教アレクサンドロスと彼の補助を務めた輔祭（後に総主教）アタナシオスであった。論議の結果、アリウス派の思想を退ける形でニカイア信条が採択された。この中で御父と御子は「同質」（ギリシャ語：ホモウジオス）であるという表現が使われたが、この語の使用は聖書にない言葉がはじめて教義の中にとりいれたという意味で画期的な出来事であった。参加者の間ではこの「同質」と「相似」（ギリシャ語：ホモイウジオス）のどちらを使うかということをめぐって激しい議論が戦わされた。結果として「同質」という言葉を好まない主教（司教）たちが多かったことがアリウス派論争が長引く要因となってしまった。会議は一連の問題の議決およびアリウスとその一派の追放を決定して閉会した。しかし、この後も政治的な意図と神学論争を含んだ争いによって一度はアリウスの名誉回復がおこなわれ、アタナシオスたちが弾劾されるなど状況は二転三転、三位一体論争の解決にはなお多くの時間がかかることとなった。