シャーロック・ホームズのもとに、ノーフォークに住むヒルトン・キュービット氏から謎の絵が送られてくる。いろいろな姿の人形がいくつも並んだ絵で、ワトスンは子供の落書きではないかと言うが、ホームズはもっと重要なものだと考えているようであった。キュービット氏自身がホームズのもとにやってきて、この絵を見て妻がおびえているという。また2週間して、新しい絵が道具小屋に描かれたとキュービット氏から知らせが入る。消したあと、次の日にまた別の絵が描かれており、最初のものと合わせて4種類の絵が材料として揃った。その2日後、また新しい絵が日時計の上に描かれたとキュービット氏から手紙が届き、その写しも付けられていた。ホームズはそれを調べ、事件が急を告げていることに気づく。その晩の汽車はすでになく、翌朝一番の汽車でノーフォークに行くことになった。ノーフォークに着いたホームズとワトスンは、すでに悲劇が起こってしまったことを知る。キュービット氏と妻が撃たれ、キュービット氏は死亡してしまったというのである。警察は夫が妻を撃ち、そのあと自殺を図ったか、その逆だと考えていたが、ホームズは外部の侵入者がいたと断定し、第3の弾丸を窓枠の下に発見する。ホームズは暗号を解読し、ある宛先に手紙を書いた。そこに犯人がいて、これからキュービット邸にやってくるようにしたというのである。
上代桜花は触手が少女を犯して食べるところを目撃しているところを、謎のぬいぐるみに槍型のペンダントを渡される形で助けられる。桜花も触手に襲われかけたとき、そのペンダントは槍に変形した。槍を扱ったことがなかった彼女だったが、なぜかうまく使いこなせ、触手を倒した。そのあと彼女は気絶した。気が付くと、あのペンダントは彼女の手元にあり、ぬいぐるみがそばにいた。
対称核分裂とは、原子番号90番のトリウム232、原子番号92番のウラン238、原子番号96番のキュリウム242、原子番号98番のカリホルニウム252などの原子がその原子番号のちょうど半分の原子番号の原子2個に分裂することを言う。また、その分裂した2個の原子の番号が半分に近い値であり、その2つの原子番号の和が元の原子の番号と等しい場合、非常に対称性の高い核分裂と言える。対称核分裂は、励起エネルギーと共に増えることや、その生成物が核分裂連鎖反応の傾向の一つであることが知られている。
性的関係、セックス、家庭生活を扱った叙情詩が、20世紀後半のアメリカの詩の新しいメイン・ストリームとなった。それらは1950年代・1960年代のシルヴィア・プラスやアン・セクストン（Anne Sexton）らの「告白詩」（Confessional poetry）の影響を受けたものである。
1950年代、アメリカの新批評は抒情詩に再び目を向け、押韻・韻律・スタンザを慣習的に用い、抒情詩伝統の中で控えめにパーソナルな詩を支持した。新批評の精神と密接に関連した抒情詩人たちの中には、ロバート・フロストやロバート・ローウェル（Robert Lowell）らがいる。1950年代の、たとえばアレン・ギンズバーグの『吠える』（Howl）のような長大な個人的叙事詩は、新批評の良く練られた短い抒情詩への反発であった。
抒情詩の伝統的なテーマと戦争の恐怖の間の緊張が、ウィルフレッド・オーエン、ジークフリード・サスーン（Siegfried Sassoon）、アイヴァー・ガーニーの戦争詩（War Poetry）の中で描かれた。オーウェンの詩『Strange Meeting』では、「死んだ抒情詩人、できるなら死んだ抒情詩そのものとの会話の夢」と描写された。アイルランドの詩人ウィリアム・バトラー・イェイツの1917年までの作品は、主に劇的かつ抒情的な恋愛詩だったが、第一次世界大戦以降は、アイルランド独立、ナショナリズム、内戦の政治的テーマに踏み行った。
抒情詩の優位に異議を唱えたのは、エズラ・パウンド、T・S・エリオット、H・D（H.D.）、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズ（William Carlos Williams）らアメリカ合衆国の実験的なモダニストたちだった。彼/彼女らは、複雑な思考よりむしろ快く聞こえる言葉に頼りすぎだと感じ、19世紀の英語詩の抒情詩形式を拒絶した。しかし、ウォレス・スティーヴンス（Wallace Stevens）やハート・クレイン（Hart Crane）はモダニストでありながら、ポスト＝ロマン主義的抒情詩の伝統の中で詩作した。20世紀初期の抒情詩の擁護者たちは、抒情詩を人間活動の機械化・標準化・商品化に対する戦いの味方として抒情詩を見ていた。ギヨーム・アポリネールの詩は、機械化は抒情詩のレパートリーになりうるという選言的な見解を表した。
カルヴァンは信徒に抵抗を認めなかったが、弾圧が強くなると、ユグノーたちの間に支配権力に対する抵抗理論が現れた。1572年のサン・バルテルミの虐殺によって武力抵抗を肯定する必要が生じた。こうして暴君は打倒しても良いとする暴君放伐論モナルコマキが現れた。暴君放伐論として代表的なのはテオドール・ド・ベーズの『臣民に対する為政者の権利について』（1573年）とユニウス・ブルートゥスというペンネームの著者が著した『暴君に対する自由の擁護』である。ベーズは為政者が人民の同意しない権力を行使した場合は、これに抵抗することが可能であるという。ただし抵抗の主体となることができるのは個々の人民ではなく、三部会もしくは大貴族によってのみ国王を放伐することが可能であるとした。後者の著作はベーズのものより体系的な政治理論を展開しており、一連のユグノーの暴君放伐論の中では絶頂であると考えられている。まず君主が神の代理人として地上で神の法を行う義務を負うと述べ、次に旧約聖書を引用して神と、君主およびその支配下にある人民の間に契約があるという。次に君主と人民の間にも契約があり、君主がこの契約に守らない場合は、人民はこれに服従しなくてもよいとする。このように契約論を展開する一方で『暴君に対する自由の擁護』は、ベーズ同様、等族国家の原理に影響を受けた身分制的な思想を展開する。君主の契約違反に人民は服従しなくてもよいが直接抵抗することは認められない。君主に抵抗できるのは身分ある貴族だけで、身分のない人民は貴族の抵抗に荷担するか、消極的に君主の支配から逃亡するかである。最後にこの著作が示す興味深い論は、近隣の君主が暴君の支配に苦しむ国に干渉戦争をおこなうことを認めている点である。カトリック同盟の側でも、同様の抵抗理論が展開された。ただカトリック強硬派の政治理論に特徴的なのは、従来の教権擁護の理論を継承して、国王の解任権やその不当支配に対する抵抗権の条件に教会、とくに教皇の承認を重視する点である。