ダイアーズビル（Dyersville）は、アメリカ合衆国アイオワ州北東部に位置する都市。ダビューク都市圏の西端、ダビューク市の中心部からは西へ約40kmに位置している。市域のほとんどはダビューク郡内におさまっているが、市西部のごく一部分が西隣のデラウェア郡にかかっている。市の中心は北緯42度28分53秒西経91度7分15秒に位置し、人口は4,058人（2010年国勢調査）、市域面積は11.9km²である（アメリカ合衆国国勢調査局調べ）。ダイアーズビルは1989年に公開された映画「フィールド・オブ・ドリームス」の舞台となった町として知られている。劇中で、主人公レイ（ケビン・コスナー）がトウモロコシ畑を切り開いて作り上げた野球場は、撮影終了後もダイアーズビルに残されている。また、ダイアーズビルにはダビューク大司教区の管轄下に置かれているバシリカ、バシリカ・オブ・セント・フランシス・ザビエルが置かれている。フランシスコ・ザビエルの名を冠したこのゴシック様式のバシリカは1888年に建設され、1999年には国家歴史登録財に指定された。この教会は聖フランシス・ザビエル小学校を運営しており、幼稚園から6年生までの児童を教育している。この小学校を卒業した児童は、同じくダビューク大司教区の管轄下に置かれているベックマン高校に進学する。このベックマン高校は日本でいう中高一貫校にあたり、7年生から12年生までの生徒を教育している。聖フランシス・ザビエル小学校、ベックマン高校のいずれも、ダイアーズビル市内に校舎を構えている。一方、公教育においては、ダイアーズビルはあまり恵まれた環境にあるとは言えない。ダイアーズビルはダビューク郡の西半分をカバーする西ダビュークコミュニティ学区に属している。市内に1校だけある公立小学校、ダイアーズビル小学校は「小学校」とは名乗っているものの、実際には幼稚園児と1年生の教育しか行っていない。ダイアーズビル小学校の児童は2年生に進級すると、南東に約12km離れたファーレーにあるドレクスラー小学校に通うことになる。このドレクスラー小学校では5年生までの児童の教育を行っている。ドレクスラー小学校を卒業した児童は、同じくファーレーにあるドレクスラー中学校に8年生まで通う。9年生に進級すると、今度はファーレーからさらに東に約6km（ダイアーズビルからは約18km）離れたエプワースにある西ダビューク高校に進学する。ダイアーズビルには国道20号線が通っている。アイオワ州北部を東西に、ほぼ一直線に横切るこの国道はダビュークとウォータールーを結ぶ区間では4車線となっており、特にダイアーズビルの西約13km、デラウェア郡のアールビル以西はウォータールー都市圏に至るまで高速道路規格になっている。しかし、この国道20号線はダイアーズビル市域の南部を通っているのみであり、市の中心部に入るためにはアイオワ州道136号線に入らなければならない。
ウィティッグは後に渡米し、米国でレズビアン・フェミニストとして活躍し、デルフィは運動から身を引いて研究に専念し、ラディカル・唯物論フェミニズム（マルクス主義フェミニズム）の立場から、資本主義が女性を抑圧・搾取するというマルクス主義の主張を批判的に読み直し、資本主義生産様式以外に、結婚により制度化された社会関係において女性が無償家事労働を強いられる家内制生産様式が存在すると論じ、したがって、女性の「主要な敵」は家父長制であるとする『なにが女性の主要な敵なのか』を発表した。フークのフェミニズムとデルフィのフェミニズムはしばしば、精神分析に基づいて性差の意味を探究する差異派と、性差を認めない普遍主義を目指す平等派として対置される。この対立は選挙候補者の男女同数制の導入に関するパリテ法案論争において顕在化した（パリテ法は2000年に制定）。フークは、ボーヴォワールの「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」という言葉に対して、「（人は）女の子または男の子として生まれ、男または女になる。したがって、エクリチュール（書くこと、書かれたもの）は決して中性的ではない」とし、『性は二つ ― フェミノロジー論』を著した。一方、哲学者・歴史学者のエリザベット・バダンテールは、女性解放運動には直接関わっていないが、ボーヴォワールの思想を継承する平等派の一人であり、1980年に発表した『母性という神話』では、史料の検証に基づいて、近代以前には子どもを里子に出す風習が盛んであり、子どもに無関心な母親も少なくなかったことを明らかにし、母性という神話は、ルソーが理想的な母親像を提示した頃に生まれたものである、したがって、母性愛は本能ではなく、母子関係のなかで育まれる愛情である、本能としての母性は近代になって作られた神話であり、父権社会のイデオロギーであると主張した。本書は日本語を含む世界38か国語に翻訳され、大きな反響を呼んだ。女性の存在と自己実現を妨げる束縛を打ち破るエクリチュール・フェミニンとして英米圏で「フレンチ・フェミニズム」の先駆けとされた「メデューサの笑い」（1975年）を書いたエレーヌ・シクスーは、五月革命の精神を受け継ぐ高等教育機関ヴァンセンヌ大学の創設（1969年）に参加した女性であり、ヴァンセンヌ大学がパリ第8大学としてサン＝ドニに移転したときに「女性学センター」（現「女性学・ジェンダー研究センター (CEFEG)」）を立ち上げた。同センターはフランスのみならず欧州の女性学研究においても先駆的な役割を果たすことになった。フェミニズム思想家としては、この他、同じヴァンセンヌ大学で女性の身体・セクシュアリティ、母・娘の関係などを主なテーマとする講座を担当し、女性のセクシュアリティを語ることで抑圧的表象秩序の転覆を図ろうとしたリュス・イリガライ、ニーチェとフロイトの研究者で、伝統哲学に対するフェミニズム批評として古今の男性思想家のテクストの脱構築的読みを行ったサラ・コフマン、他者としての女性を男性中心主義的社会の秩序を脅かすと同時に、再活性化させる契機にもなり得るもの、したがって、エクリチュール・フェミニンを女性に限定しない詩的言語と捉え、近年では、ハンナ・アーレント、メラニー・クライン、シドニー＝ガブリエル・コレットに関する『女性の天才 ― 生、狂気、言葉』、『ボーヴォワール』などを著しているジュリア・クリステヴァがいる。フランスにおける女性史研究の第一人者とされるミシェル・ペローは、アナール学派のジョルジュ・デュビィと共に『女の歴史』全5巻を監修し、『歴史の沈黙 ― 語られなかった女たちの記録』、『フランス現代史のなかの女たち』などを発表した。生涯にわたってフェミニスト、反植民地主義者、エコロジスト、死刑廃止運動家として闘いを続けたフランソワーズ・ドボンヌは、エコロジカル・フェミニズム（エコフェミニズム）の提唱者である。ドボンヌは1974年出版の『フェミニズムか、死か』において人類が直面している危機の原因は人口過多と資源破壊であるとし、男性による女性の支配と自然の支配は同じイデオロギーに基づいており、女性の受胎能力と大地の肥沃さの発見が、これを支配するための家父長制の誕生につながったと論じる。さらに、男性優越主義（ファロクラティスム）は本来女性が担っていた農業が男性の手に渡ったときに生まれたと考えられる、したがって、今後、地球を救う役割を担うのは女性であり、エコフェミニズムとは、この「新たなヒューマニズム」であると主張した。1978年、エコロジー・フェミニズム協会を設立。だが、ドボンヌのエコフェミニズムの運動は、当時、フランスではほとんど反響を呼ばず、オーストラリアや米国において引き継がれ、大きな広がりを見せることになった。