奔放なキュベレーの信仰がアナトリアからギリシア、更にはローマにまでも広がるに従い、その去勢させられ再生された連れ合いであるアッティスの信仰を伴うようになった。マグナ・グラエキア（Magna Graecia、イタリア南部等のギリシア人入植地）で発見された大理石製の浅浮き彫りには、戦車に乗るキュベレーとともにアッティスも描かれている。その浮き彫りはヴェネツィアの考古博物館にある。モーゼルに委託されていた精緻な鍍銀真鍮のアッティス像は1963年に修復され、建設中だったラインラント博物館（Reheinisches Landesmuseum、 博物館のサイト（ドイツ語）。 英語で書かれた案内）に保管されている。像は典型的なアナトリアの神の衣装をまとっている。ズボンは両足の前の所がまとめられ、フリギアの帽子を被っている（外部リンク参照）。
隣国のリディアがフリギアを支配するようになると、アッティスの信仰にリディアの要素が持ち込まれた。アッティスはリディアに母なる神キュベレーの信仰を伝えようとしたところ、ゼウスの嫉妬を招いた。ゼウスはリディアの作物を破壊するべく、一頭の去勢前の雄豚を放った。アッティスとかなりのリディア人が豚に殺された。パウサニアスは話を裏付けるべく加えている。ペシヌスに住むガウルたちは、豚を食べないようにしている、と。神話のこの部分は、リディアのガウルの持つ特異な食の禁忌を説明するためにのみ思いつかれたものであろう。
アッティスが育つにつれ、彼は長髪の美男子になり、神のようになった。キュベレーであるアグディスティスは彼との恋に落ちた。だが、アッティスの里親は彼をペシヌスに送り、王女とめあわせようとした。伝説によってはこの時のペシヌス王はミダースだという。いままさに婚礼の歌が流れんとするとき、アグディスティス/キュベレーが超絶的な（transcendent、心霊と肉体の双方に関係した、の意）力を振るい、アッティスの正気を失わせて、自ら性器を切り落とさせた。アッティスの義父になるべき人物、即ち王女をアッティスが結婚させるはずだった王もそれに倣い、自ら去勢しキュベレーに身を捧げるコリュバンテスの先例となったのである。アグディスティスは後悔し、アッティスの身体を衰えも滅びもしないものに変えた(Pausanias, Greece, 7.19)。アッティスは常緑樹である松の姿に生まれ変わった。ペシヌスのアグディスティス（諸神の母キュベレー/レアーはなおもその名で呼ばれていた）神殿にあることを地理家のストラボンが物語っている(Geography, 12.5.3)。ローマでは、去勢したキュベレーの信徒をガッリ（Galli）またはガウル（Gaul）と呼んだ（アナトリアのGaulについてはen:Galatia参照）。
アッティスがアグディスティスから由来するという話を聞いたのは、旅行者パウサニアス（Pausanias）であった。この説話にははっきりと非ギリシア的要素がある。パウサニアスが聞いた所によると、守護神であるアグディスティスは最初両性具有であった。ところが、オリュンポスの神々はアグディスティスを恐れて、その男性器を切除し捨てた。その性器からは一本のアーモンドの木が生え、その木が実った時、サンガリオ（Sangario）河の娘ナナ（Nana）が実をとって胸中に置いた。その実は一旦姿が見えなくなり、娘は身籠った。月満ちて男の子が生まれ、丘のそばに丸出しで置かれたが、牡の山羊が子供の面倒をみた。
ソフィストという名は当時からすでに悪い意味で通用することが多かった。彼らが金銭と引き換えに徳を教えるとしていたことから、家柄に見合う立派な人柄に子供を育てたいと考える富裕な人びとが主にその商売相手になっていたことや、目に見えない論理の力で無理やりに相手を打ち負かす詭弁の方法を教えているという噂が、大衆の反発を買ったことは当然であるといえる。しかしながら重要なのは、ソフィストはその思想内容によって区別されるものではないということである。彼らが相対主義者、もしくは危険思想の持ち主であるという偏見は、プラトンの対話篇『ゴルギアス』『国家』の登場人物であるカリクレスやトラシュマコスなどの「ソフィスト」のイメージに由来するものだと考えられる。しかし、現実に彼ら（カリクレス、トラシュマコス）がソフィストであったという確証はなく、知られている断片の内容も相対主義を積極的に唱えたというよりかは、世間の常識を彼らの流儀で強弁したものに過ぎない。彼らが相対主義者として際立つのは、ソフィストをただ相手を説得する手管に秀でたものとして定義し、哲学者との区別を強調したソクラテスが存在するためである（実際のソクラテスの言動がいかなるものであったかは、本人は著作を一切しなかったため資料として存在しない。あくまでも、片鱗として、プラトンの対話編やクセノポンの「ソクラテスの思い出」などからうかがい知ることができるものとしてのソクラテス像である）。言論を用いた問答競技の方法に過ぎなかった弁証法（dialektikē）を「無知の知」の自覚のために用い、真理（プラトンではイデア）の探求に向かわせるというソクラテスとの対比によってソフィストは批判対象となった。つまり、ソフィストが「徳を教える」といいながら「徳」がいったい何であるかを問題にすることがなかったこと、すなわち、徳とは何かがわからないのに、それを教えることができると称してお金を取り、「徳のようなもの」として、ソフィスト自身の思想等を教えていたことが、初めて批判されることになったのである。また、ソフィストを危険思想の持ち主であるとする偏見と対応するようにソクラテスを既存の道徳の擁護者であるとする見方（ニーチェの影響か）も存在するが、これも極端な図式化である。しかし、socialist→socialismなどに対応する語sophismには「詭弁」の意味しかない。sophist＝「詭弁屋」というシンプルな理解も十分合理的だろう。