プリーストリーの政治的著作の多くは、非国教徒の権利を制限しているクラレンドン法典の廃止を求めるものだった。非国教徒はイングランド国教会の三十九信仰箇条 (Thirty-nine Articles) を受け入れない限り、政治家になれず、軍に入隊できず、オックスフォード大学やケンブリッジ大学にも入学できない。非国教徒は二流市民として扱われていると主張して、たびたびこの法の廃止を議会に請願していた。プリーストリーの友人たち、特に合理的非国教徒らは非国教徒の経験した不正行為について本を書くよう彼に勧めた。そうして出版されたのが Essay on the First Principles of Government (1768) である。近代的自由主義のさきがけとなる著作であり、当時としては珍しく政治的権利と公民権を明確に区別し、公民権の拡大を主張している。公私を明確に区別し、政府は公的な面だけを統制すべきだと主張した。特に教育と宗教は私的な良心の問題であり、国家によって管理されるべきでないと主張している。後にプリーストリーが急進主義に傾いていくのは、イギリス政府がそういった個人の自由を侵害していると確信したためだった。非国教徒の権利を守るため、イギリス法学界の権威だったウィリアム・ブラックストンの攻撃に対して反論している。ブラックストンの Commentaries on the Laws of England (1765-69) はイギリス法の標準的解説書となったが、その中で非国教徒であること自体が犯罪であり、非国教徒が愛国者であるはずがないと書いている。激怒したプリーストリーは Remarks on Dr. Blackstone's Commentaries (1769) を出版し、ブラックストーンの法解釈、文法（当時は高度な政治的主題だった）、歴史解釈の間違いを指摘した。ブラックストーンは改訂版で、非国教徒が愛国者であるはずがないという部分を削除し、文言を修正したが、非国教徒であることが犯罪だという意味の記述は残した。
そして、政治および宗教についての小冊子出版合戦へと巻き込まれていった。Schofieldによれば、プリーストリーは自身が正しいと信じて論争に対応したが、相手側はプリーストリーが故意に悪意を持って間違ったことを述べていると最初から確信して論破しようとしていたという。個人的怨嗟を前にしてプリーストリーは自分の考えが甘かったことを思い知った。しかし Schofield が指摘するように、彼は論争の後でも自説を撤回しなかった。リーズにいたころ、聖餐についてとカルヴァン主義の教義についての物議をかもす小冊子も出版した。その部数は数千部にも及び、プリーストリーの著作の中でも最も広く読まれた作品となった。1768年、Theological Repository という雑誌を創刊。神学についての疑問にオープンかつ理性的に応えるという触れ込みだった。寄稿してくれればどんな文章も掲載すると約束していたが、プリーストリーと似たような考え方の者しか寄稿しなかった。そのため内容の大部分は自分で書かなければならなかった（それらが後の神学や形而上学に関する著作の元となった）。数年後、資金不足に陥って休刊することになった。1784年に復刊させたが、同様の結果に終わっている。
プリーストリーが聖職者となったミルヒル礼拝堂はイングランドでも最古で格式の高い非国教徒の集会所だった。しかし18世紀初めごろに教義の解釈をめぐって会衆が分裂し、さらにカリスマ的なメソジスト運動にも会衆を奪われていた。プリーストリーは若者を教育することで再び教徒の結束を強めることができると信じていた。3巻の大作 Institutes of Natural and Revealed Religion (1772–74)では、独自の宗教指導理論を概説している。より重要なのは、自身の信念をソッツィーニ派として開陳した点である。彼が展開した教義は後にイギリスでのユニテリアン主義の標準となった。この作品はプリーストリーの神学上の考え方の変化を示しており、後の著作を理解する上で重要である。後の唯物論と必然論（絶対者は必然的な形而上の法に従って行動するという信念）への萌芽が見られる。Institutes での主な主張は、受容できる唯一の明らかな宗教的真理は自然界での人の経験と符合するものだけだというものである。彼の宗教観は自然界の理解と深く結びついているため、同書では有神論を目的論的証明に留めている。同書はキリスト教の基本的正説（キリストの神性や処女懐胎）を疑問視する内容だったため、多くの読者が衝撃を受けた。これに対してリーズのメソジスト教徒が「ユニテリアンの悪魔を追い出し、その教義を地獄に追いやる」ことを神に祈る賛美歌を書いている。プリーストリーが望んでいたのは、何世紀にもわたる「堕落」を排除してキリスト教を「原初」の「純粋」な形に戻すことだった。同書の第4部はあまりにも長くなったため、An History of the Corruptions of Christianity という独立した著書として1782年に出版。本人はこれが彼の最も価値ある著作だと信じていた。同書では勃興しつつある科学と歴史比較の論理を聖書やキリスト教に適用することを読者に要求しており、宗教界からも科学界からも支持されなかった。科学者は宗教の弁護に科学が使われているのを好ましく思わず、宗教者は科学を宗教に応用することを拒絶した。
映画は報道リポーターが洞窟を捜索する警官と話すシーンから幕を開け、警官は「"Mazes and Monsters"は手に負えない」と述べる。このシーンは物語の後半で繰り返される。主人公のロビーは大学で新生活を始め、ジェイジェイ、ケイト、ダニエルらの若者たちと友人になる。彼らは全員テーブルトークRPG"Mazes and Monsters"のファンであったが、それぞれに問題を抱える人物として描かれる。ロビーはアルコール中毒の母親と厳格な父親との関係、また消息不明となっている兄ホールについて悩みを抱えている。友人たちは、欠員の出ているゲーム・セッションにロビーを誘い、ゲームをしようと持ちかける。過去に熱中する余り学校を放校となった事のあるロビーは当初渋るが、最終的に承諾する。ロビーとケイトはこのゲームのセッションを通じて親密な関係になって行く。ロビーはケイトに夜間に兄の夢をみてうなされる事がある事も告白した。やがて、常々疎外感や孤独感を感じているジェイジェイは、自殺する場所を探して地元の立ち入り禁止の洞窟に入るが、この場所が登場人物になりきって行う「ライブRPG」の舞台としてうってつけであると気付く。ジェイジェイはその後のセッションで自分のキャラクターを殺してしまい、他のメンバーに新しいキャンペーンを提案する。彼らはジェイジェイがゲームマスターとなったそのゲームの一環として洞窟に入った。だが、ロビーはそこで幻覚を見、想像上の怪物に襲われる。以来ロビーの様子がおかしくなった。ロビーは自分の持ちキャラクターである僧侶であると思い込み、「禁欲のため」と言ってケイトとも別れてしまう。ロビーは自分の夢に現われる「偉大なるホール」から「『二つの塔』へ行け」と告げられ、行方をくらます。友人らはロビーが残した地図から彼を追跡し、ニューヨーク世界貿易センターの南展望台でとうとうロビーを捕まえる。ロビーはホールに会うにはそこから飛び降り魔法を唱える事が必要であると考えるようになっていた。また、ロビーの兄は何年も前に既に死去していた事も明らかとなった。後に友人らは両親の元で暮らすロビーを訪れるが、彼は完全にファンタジーの中で生きているような状態である。彼らが「最後の一度きり」としてロビーのゲームに付き合ってあげるシーンでこの映画は幕を閉じる。