香川県高松市出身。高松市立龍雲中学校の時に陸上競技を始める。香川県立香川中央高等学校、筑波大学卒。RATTLE、石丸製麺に所属した後、2012年4月より香川県教職員。2005年、日本陸上競技選手権大会400mハードルで3位入賞。翌2006年も連続で3位。2006年9月、スーパー陸上400mハードルで2位入賞（日本人1位）。10月、九州石油ドームで行われた全日本実業団陸上で初優勝。12月9日、ドーハアジア大会の400mハードル予選を1位で突破すると、翌10日に行われた決勝では3位となり、銅メダルを獲得した。2009年、日本選手権で3年ぶりに3位入賞。12月、香港で行われた東アジア大会で400mハードル、1600mリレーで2つの金メダルを獲得。2010年、地元香川県丸亀市の香川県立丸亀競技場で開催された日本選手権で自己最高順位となる2位入賞。11月の広州アジア大会の決勝では4着でゴールしたが、先にゴールした成迫健児が失格となったため、2大会連続の銅メダルを獲得した。2015年、日本選手権で8位入賞。
本作品では黒人に選挙権がないことを当然視していることをもって、人種差別だと指摘されることがある。ただし、黒人であるモーコー自身は有能な人間として描写されており、その他の面で白人の子供達から差別的態度を取られていたわけでもない。選挙権を与えなかったのは当時の大人の社会を真似しただけであり、少年たちに悪意があったわけではない（なお、ドニファンが「モーコーは自分より先に大統領になるだろう」と言っていることから被選挙権は与えられていたと推測される）。
1860年3月原因不明の事故によって15人の少年を乗せた船『スラウギ号』（出版社によっては『スルギ号』）はニュージーランドから嵐の海に漂流し、見知らぬ土地に流れ着いてしまう。ここは大陸かもしくは島なのか。主張が対立した少年達は、確認するために海岸から内地へと調査に繰り出す。いくつかの発見の後に、ここが無人島、しかも近くに陸地などがない孤立した島だと認識した。海風や波にさらされて傷んでいく船から、島内に発見した洞窟に移り住んだ少年たちは、島に名前を与え、自分たちの代表として大統領を選出し、15人の植民地として運営していく体制を整えていく。島内で新たに発見する動植物や、工夫を重ねた道具の作成などで島での生活は次第に潤っていくが、フランス人のブリアンとイギリス人のドニファンとの対立を軸にした仲間割れは、15人の結束に少しずつひびを入れていく。さらに弟ジャックの抱えていた秘密が、ブリアンに大きな衝撃を与える。そして、漂流から2年目を迎えた嵐の夜、島に謎の船が流れ着いたことによって、少年達の生活は激動していく…。
ものが存在するという出来事をハイデッガーは、存在する対象として語りうるものとは、どうあっても異なるものであると考え、この違いを存在論的差異（Ontologische Differenz）と呼んだ。この還元できない根源的な違いにこだわる限り、「ものが存在するということは、そのもののこれこれこういう性質である」という形式の説明は一切できない。性質や属性は、「これこれの性質が存在する」という形で語りうる対象だからである。存在することは、ものの属性ではない。また「ものが存在するということは、より基本的な何かの在り方のモードや振る舞いである」という形の説明も解決にならない。その基本的な何かは、依然として存在する何かなので、その存在がやはり問題として残るからである。ハイデッガーは、従来の哲学はこのように存在する何かでもって存在するということを説明してきたとみなし、この存在論的差異の忘却によって、存在するということの意味を把握し損ねてきたと考えた。ハイデッガーに依れば、何かが「存在する」ということは、現に「いまここ」というものが不断に存在する、ということとの係わりでしか理解できない。そして、この、「いまここが現に不断に存在する」という出来事は、近似的にいえば、現象の場としての＜私＞の存在のことであり、これを現存在と呼ぶ。この現存在の概念は、認識論的なフッサールの超越論的主観性の概念を存在論的に作り変えたものと見ていい。フッサールの生ける現在（=現前 present）はここでは現存在として捉えなおされる。存在者（存在する主体や対象）に存在（存在するという出来事）が不在なものとして必然的に介在するということは、現在に決して現在にはならない（現前しない）過去（の、あるいは、としての）痕跡がその前提を為して介在しているという事態と類比的な事態なのである。このとき、ハイデッガーの存在論的差異は、思惟や行為の対象からなるものの総体の外部がつねに存在するということを示すという方法的意義を持っている。あらゆるものが思惟や行為の対象になりうるが、そのような思惟や行為の対象は、決して、その思惟や行為の対象をそういうものとして成り立たせているものとは同一ではない。デリダは、この存在するものに不在という形で（すなわち対象化から不可避的に逃れる剰余として）取り憑く存在するという出来事を、それ自体としては決して現れないが、そういうもの（まったき他者）として存在するものに係わっているものとして、一種の痕跡とみなす。存在は、それ自体として存在者の世界（思惟や行為の対象の世界）に出現しない。現れてしまったら、それはもはや存在者だからである。われわれが主題的に思惟する対象にできるのは存在者だけである。あるいは、対象として思惟したとき、それはもはや存在者としてわれわれの前に現れている。即ち、存在する何かとして語りうるものになっている。存在という概念によって存在するという出来事を主題化し対象として思惟することは確かにできるが、そのとき、存在するという出来事の特性を、この存在という概念、すなわち存在を意味する存在者を見つめることによっては把握できない。そういう意味で、存在は、存在者の世界には不在である。しかし、存在者は、存在することによってはじめて存在者なのだから、そこには存在が、やはり或る形で介在している。不在であるがそこにある形で介在しているという意味で、やはりそれを痕跡として規定することができる。デリダは、この差異、存在するものとその存在との間のずれから、より一般的にあらゆる同一者が前提として経なければならない内的な差異化の運動 différance を引き出す。存在論的差異は、それが存在という形式によって限定されて現れた姿として捉え直される。しかし存在論的差異や存在は現存在から或る意味で派生するものであり、現存在に先立たれている。それに対して、différance は、存在や現存在に先立っており、それよりも「年老いて」いる。différance は何らかの存在や存在者や主体の作用ではなく、そのような「主体」などの、主語になりうるようなものを成立させ、そのようなものに先立つ。