1964年（昭和39年）の東京オリンピックでは日本国内を4コースに分けて聖火リレーが行われた。しかし、リレーの本番の前に道中で雨風や進路妨害の下で聖火が消されることを想定し、大切な聖火を秘めた予備のランプをランナーの追走車に搭載することになった。ところが、当時の日本の道路状況は不整地が多く、道路舗装率わずか4パーセントという酷いものであり、地面の凹凸のショックや急ブレーキによって火が途中で消えてしまう事態が懸念された。そこで、どんな傾斜や振動でもランプの灯が揺れたり消えたりしないようにするため、出前機の機構を事前にテストした末に採用した。乗用車の後席にランプを搭載した出前機が取り付けられ、日本全国7,000キロのリレーに伴走した。10月10日のオリンピック開会式当時でもランプに異常はなく、ランナーも順調に聖火を運んだ。先の開発者である蕎麦店主も開会式に出席し、聖火点火の瞬間、大いに感激したという。使用された出前機は旧国立霞ヶ丘陸上競技場内に併設されていた秩父宮スポーツ博物館に聖火ランプとともに保存されていた。
1950年代前半（昭和20年代後半）、自転車による曲芸的な蕎麦屋の出前は都市部を中心に随所で見られた。それは、一方の肩に見上げるほど高く積み重ねた蕎麦の蒸籠を担いだまま、もう一方の空いた手で片手運転走行する、壮観ではあるものの危険極まりない行為であった。また、「蒸籠かつぎ」ほどでなくとも、料理を入れた岡持ちを片方の手でぶら下げての自転車片手運転は出前で多々見られる光景であった。1958年に発表されたホンダ・カブは自動遠心クラッチとロータリー式変速機構により左手のクラッチレバーを廃止、ウインカースイッチを右手側に上下動作式のスイッチとして纏めるなど「片手運転が前提」の設計となっている。このような配慮があっても片手の時点で不安定となるため、当然なが交通量の増加につれて重大事故も多発するようになっていた。それに心を痛めた東京都のとある蕎麦店主が「出前の機械化」を着想し、素人ながら図面を引き、失敗と試行錯誤を繰り返しながら実用化に成功した。1959年（昭和34年）頃には3段まで積めるものを完成させ、特許を取得した。東京中に普及するまで3年かからなかったという。。
基台から上方へ延びた腕から、空気ダンパーや金属バネを組み合わせたサスペンションを介して岡持ちなどを載せる台が吊られており、オートバイの走行振動がバネで緩衝される構造になっている。また積載台が腕から振り子のように自由に揺動させオートバイ走行に特有なカーブ走行時の傾きを緩衝する。積荷の対象によって岡持ち専用のものと盆を介して重ねた丼や寿司桶のほか蕎麦蒸篭をそのまま積むものとに大別される。
1990年代以降の文献では、こういった様々な感謝の対象の中でも、食事になることで犠牲になった食材の命に対する感謝を取り上げる文献が多くみられる。2001年には既にこの考え方は米国の文献にも登場している。2004年のArran Stibbeによれば、福岡で行われた授業での、お年寄りから話を聞いて「なぜ『いただきます』と言うのか」を生徒に作文させるという課題では、この「犠牲になった食物への感謝」を祖母から聞いたという生徒が見られた。また、2005年の金澤聡でもこの説は祖父母や両親から食卓で教わるものとしている。1990年代の文献では、ひろさちやや仏教保育では、「いただきます」で終わる御仏に感謝する食前のことばを食前に唱え、その食前のことばの意味に「食物の命への感謝」が込められているとする。2010年の大河内大博は、「犠牲になった食物への感謝」という考え方と、仏教の『出曜経』との関係性を指摘している。2018年のKalinga Seneviratneによれば、この感謝の哲学は日本最大の宗派である浄土真宗の信仰に由来する。さらに、2000年代以降は、この「犠牲になった食物への感謝」、「（食べ物に対して）あなたの命を『いただきます』」ということこそが「いただきます」の語源であるとする説も見られる。2005年秋にはTBSラジオ「永六輔その新世界」にて「いただきます」が話題になり、2006年の毎日新聞の記事で永六輔は命をいただくことが「いただきます」であるという考えを述べているが、2006年の福井県立若狭図書学習センターの調べではこの根拠は見つからなかった。宗教学の観点から、1998年の関口和男は、以下のような分析を行っている: かつて米などの食用植物を作るには多大な労力が必要だったために、食物を大切にし、食事において「いただきます」「ごちそうさま」の挨拶を行っていた。しかし現在では機械化や集約農法により労力は大幅に減り、食物の無駄も増えている。それでも食べ物を粗末にすることへの抵抗感や「いただきます」「ごちそうさま」の挨拶が残っているのは、単純に前時代の習俗の名残や儒教の影響というだけでない。これは、自然を技術の投下対象として見る近代の考え方ではなく、人間と同等の生命体とみなすというアニミズム・原始的心性の聖性の考え方である。この考え方は自然保護のテーゼにも通じるものがある。教育では、2000年の鈴木真由子らが学校教育への展開を考慮している他、2005年の真鍋公士や2006年の弘中邦典らによって、「いただきます」の意味を考えさせ、「犠牲になった食物への感謝」を気づかせる教育が行なわれている。2008年には、農業から調理、摂食までを通じて体験させることで、食材の命を認識でき、命を「いただきます」と唱えることができるようになるという報告もある。また、食育においても「いただきます」について食と命の関係について取り上げられることがあるが、2011年の中村恵子らによる東北6県の食育推進計画の調査によれば、この時点ではこの取り組みが行なわれていたのは東北6県のうち山形県のみであった。2013年の農林水産省の食文化学習ツールでは、「いただきます」は「いのち・知恵・労働・周りの人・自然」と様々なものに感謝しているとする。食材への感謝心をもつことで、箸の使い方が良くなる、好き嫌いが減るとする文献があり、また食材への感謝心により残菜が少なくなったという報告がある。また、「いただきます」・「ごちそうさま」という挨拶と食事への感謝心が、学童の朝食摂食につながるとする研究もある。2012年の川嶋かほるの統計によれば、「いただきます」「ごちそうさま」の挨拶を行っていた79.8%の人のうち、「食事を作ってくれた人」に対して行っていたのは57.5%、「食べ物そのもの」に対して行っていたのは24.8%だった。