本館1階に企画展示室、2階に自然総合展示室、3階に自然史応用展示室がある。別館と呼ばれている鹿児島県文化センター4階にはプラネタリウム、化石展示室があり、アロサウルスとカンプトサウルスの完全骨格が展示されている。
新宿区の北部に位置する。町域北部は、戸塚町一丁目に接する。町域北東部・東部は、早稲田町に接する。南東部は、喜久井町に接する。南西部は戸山に接する。西部は、西早稲田に接する（地名はいずれも新宿区）。早稲田駅の出口の西側の一角に当たる。早稲田通り沿いなどには商店やビルが立ち並んでおり、付近は早稲田大学への通学者等で人通りが多い。道路から離れると住宅が見られる。早稲田通りが通っている。また町域内にある早稲田通りとの交差点である馬場下町交差点（旧・穴八幡交差点）を始点として諏訪通りが西へ向かって伸びている。同じく町域内にある早稲田通りとの交差点である早稲田駅前交差点を始点として夏目坂通りが南に向かって伸びている。
シェイクスピア劇は初演時点では当時の服装で上演されていた。役者は舞台の外でも見受けられるような服装で演じていた。この潮流は18世紀、ジョージアン時代まで続いており、この時期までは当時のファッショナブルな服装が衣装として採用されていた。シェイクスピアの死の数世紀後、19世紀になってはじめて、過去を振り返ってシェイクスピアのスタイルに「忠実に」上演しようという動きが始まった。ヴィクトリア朝の人々は歴史的な正確さに魅せられており、教養あるミドルクラスの人々にアピールするため、この潮流が舞台にも及んだ。チャールズ・キーンはとくに歴史的コンテクストに関心を抱いており、自分のプロダクションのため過去の衣装やセッティングを調査するのに長い時間を費やした。20世紀までには人工的にシェイクスピアの時代を模倣したスタイルができあがっていた。21世紀の時点においては、舞台においても映画においても歴史に「忠実な」衣装をまだ用いている上演はたいへん少なくなっているが、1990年頃までは事実上ほぼ全てのシェイクスピア劇の台本に忠実な映画化作品において正確な時代考証に基づく衣装が用いられていた。このパターンを破った最初の英語の映画は1995年の『リチャード三世』であり、時代を20世紀にアップデートしてリチャードとその支持者たちにナチスを思わせる衣装を着せつつ、シェイクスピアのダイアローグは変更せず制作した。
シェイクスピアは最も多く映画化された作家である。映画化作品、とくにティーンの観客向けにマーケティングされているハリウッド映画の中には、ダイアローグではなくプロットだけを用いたものもあり、一方で戯曲を簡略化したような映画化もある。
シェイクスピア劇の中には、作者の存命中に大陸ヨーロッパで上演されたものもあるのではないかと言われている。ルートヴィヒ・ティークの指摘によると、『ハムレット』その他の芝居について、来歴は定かではないが確かに非常に古いドイツ語版台本が存在していた。しかしながらシェイクスピア劇がドイツの舞台に定期的にかかるようになったのは18世紀半ばのことであった。ドイツではゴットホルト・エフライム・レッシング、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーなどがシェイクスピアを論じている。フランスではヴィクトル・ユーゴーがグロテスクの芸術家としてシェイクスピアを賞賛した。
18世紀においてはシェイクスピア劇の上演に3つの大きな変化があった。イングランドではスター・システムの発展により演技にも制作にも変化があった。18世紀の末にはロマン主義革命があらゆる芸術に影響を及ぼし、このため演技も影響を受けた。同時に役者もプロデューサーもシェイクスピアの台本に立ち帰るようになり、ゆっくりと王政復古期の改作を駆逐するようになった。世紀末になってようやく、シェイクスピア劇がグレートブリテン島外の地域アメリカ合衆国のみならず多くの大陸ヨーロッパの国々でも)上演レパートリーに組み込まれるようになった。
青年海外協力隊としてケニアに理数科教師として派遣された経験をもつ理科教師の大原ひろみが中心となり1997年より、「ガリレオプロジェクト」として始めた。ガリレオ工房の本の収益および企業の寄付などで一部費用をまかない、現地で手に入る実験材料での実験授業の普及に務めた。
アメリカの科学教育者協会の全国大会に1994年から1999年ごろまで毎年参加し、ワークショップのブースで実験の披露を行っていた。2002年、韓国で開かれた「科学の祭典」にガリレオ工房のメンバー5名が参加している。
1992年より日本科学技術振興財団と日本物理教育学会の共催で「青少年のための科学の祭典」が始まった。これはガリレオ工房の初期メンバーであった後藤道夫が始めた前年のイベントが元になっており、ガリレオ工房が全国の理科教師に参加を呼びかけて運営協力を行った。
東フィンランドとカレリアをルーテル教会が席巻したのちも、少なくとも20世紀初頭までは異教（ペイガン）の信仰、伝統、神話が生き残っていた。20世紀、フィンランド国家の文化を豊かなものにしようとする動きの中で、古い神話を復興する試みが始まった。自然崇拝、伝統の尊重、平等主義といった特徴を持つフィンランド・ネオペイガニズムは、ネオペイガニズムの典型例である。その中でもこの信仰は、国民意識やアイデンティティに直結する民族宗教型のネオペイガンに分類される。なお、スオメヌスコの支持者は、必ずしも自身の信仰をウィッカンのように「ネオペイガン」もしくは新宗教と規定しなくてもよいとされる。スオメヌスコにおいては、母なる故郷への愛を、人間と自然、新旧の世代、個人と共同体の関係における重要な鍵であるとしている。信者たちは、人間の手が加わっていない様々な場所、例えば森、泉、岩などを聖地とする。彼らは神々や先祖、精霊がヌミノーゼ的に自然環境に浸透するように存在し顕れると考えている。 2013年、北極星協会はフィンランド中の聖地を守るための国家規模のプロジェクトを開始した。2014年、カルーン・カンサ（熊の人々）が、ネオペイガンとしてはフィンランドで初めて宗教法人として登録された。これにより、ネオペイガニズム的な婚姻、葬儀、命名が可能になった。