戦前の世界の芸術写真家としては、マン・レイがあげられる。また、戦前の日本における芸術写真は、欧米のピクトリアリスムの大きな影響を受けつつも、日本画的要素を取り入れたり、特に風景写真（自然）を撮影したり、叙情性を重視するといった独自の特徴を出している。日本では大正10年（1921年）に、大阪の写真研究家上田竹翁が次男の箸尾文雄、写真家の不動健治らとともに「藝術冩眞社」を興し、商業雑誌『藝術冩眞』を刊行した。同年に福原信三が「冩眞藝術社」をつくり、やはり『冩眞藝術』という同人誌を発行して活動している。当時の芸術写真の主要な写真家としては、福原信三、福原路草、野島康三、淵上白陽、高山正隆、山本悍右、山本牧彦らが挙げられるが、これらの写真家に限られることなく、芸術写真を実践した写真家は、数え上げればきりがない。過剰な細部を省略して、表現したいモティーフや感情を表すことをこころざした。技術的には、空気遠近法を意識し、実際に肉眼に見えるように、近景にコントラストのはっきりしたものを置き、遠景を曖昧にする。地平線の位置を厳密に合わせたうえで、表現のために風景写真に雲を合成する、などの手法を用いた。「見え方」だけを取り上げるのであれば、ストレートフォトグラフィと正反対の表現ともいえる。また1930年代の日本における新興写真運動を理論づけた評論家の伊奈信男はこの従来の絵画表現を模倣する芸術写真という言葉に対し、報道写真やリアルフォトなど、写真本来の独自の機能である記録性を重視した写真表現を写真芸術と位置づけた。これはモホリ＝ナジ・ラースローらの独逸国際移動写真展に決定的な影響を受けたものである。戦前の芸術写真は、1923年の関東大震災後に、「構成派」と呼ばれる淵上白陽を中心とした写真家たちによる作品群（外見的には、ソフトフォーカスを残しつつより抽象化・構成化、内面的には、自然の「写生」から主観化・自己表現化）を生み出し、これを媒介として上に述べた新興写真が興っていくが、それにより、芸術写真が消滅してしまった訳ではなく、脈々とその流れは絶えることなく、戦後まで続いていく。日本における芸術写真の歴史的な重要性の1つは、こうした理念が紹介されることにより、特殊な技術者だけではなくアマチュアにも写真撮影が普及し、「芸術表現」としての写真という概念が定着することになった、という点を挙げることができる。
ドレッドロックスの最も古い最初の実例は古代エジプト王朝にまでさかのぼる。当時のエジプトの王族や平民は髪型をドレッドロックスにしたり、またはそのようなかつらを身に付けていた事がレリーフ、彫像、およびその他の遺物によって明らかになっている。ドレッドロックスのかつらは、ミイラ化したドレッドロックスの古代エジプト人の遺体と同じくらい考古学の遺跡から出土・復元されている。ヴェーダの文書群には、書物としては最も古いドレッドロックスの証拠となる記述がある。これらの起源は、紀元前2500年ごろから紀元前1500年ごろではないかとされているが、正確な年代は不明であり、未だ議論が続いている。ヴェーダの最高神シヴァとその信奉者はヴェーダの文書の中で「jaṭā」として記述されており、この言葉の意味する所は「頭髪を寄り合わせた房にする」という事である。この言葉はおそらくドラヴィダ語の単語「caṭai」、「より合わせる」もしくは「巻き付ける」といった意味の単語を由来としているとされている。ヒンドゥー教の神話において、シヴァは地球が破壊されるのを防ぐため、自身の頭髪で強力なガンジスの重量を受け止め、髪の中にガンジスの女神ガンガーを閉じ込めてしまった。彼女が髪から解放されると、水は惑星に浄化をもたらしたとされる。古代ローマ時代の記述によると、「まるで蛇のような髪型」とケルト人のドレッドロックスについて記載されている。ゲルマン民族、バイキング、ギリシャ人、太平洋の種族、ナガ族、そして少数の修行集団から様々なメジャーな宗教が当時、髪をドレッドロックスにしていた。さらに、ユダヤ教のナジル人、ヒンドゥー教の聖者、イスラム教のデルビッシュ、キリスト教のコプト正教会の修道士、その他もそうであった。また最初期のキリスト教徒もこのような髪型であった可能性がある。中でも特筆すべきはイエスの兄弟でありエルサレム初のビショップでもあるヤコブの記述で、彼のドレッドロックスは踝まで届くほどであったという。ドレッドロックスはメキシコの文化の一部にもまた存在する。アステカにおけるしきたりの記述の中で、歴史家のウィリアム・ヒックリング・プレスコットは14世紀、15世紀、そして16世紀メソアメリカのアステカ文明のドレッドロックスの神官について言及している。On the summit he was received by six priests, whose long and matted locks flowed disorderly over their sable robes, covered with hieroglyphic scrolls of mystic import. They led him to the sacrificial stone, a huge block of jasper, with its upper surface somewhat convex.黒い毛皮のローブの上に、長くそして絡まり合った髪の房を乱雑に垂れ下げた男が、不可解な象形文字に覆われた巻物を運び、頂上で6人の神官に迎えられた。神官たちは、幾分高くなり、巨大な碧玉で出来た生け贄の祭壇へと彼を導いた。 — ウィリアム・H・プレスコット、History of the Conquest of Mexicoセネガルでは、スーフィズム運動のムリッド教団に存在する「バイファル」が、ドレッドロックスを伸ばしていることで有名である。ジャマイカでの最初の記録は1950年代のもので、ドレッドロックスという単語は「黒人の若者の信仰」、つまり社会から取り残されたジャマイカの貧困層の間で1930年代頃から広がり始めていたラスタファリ・ムーブメントを見下すための蔑称であったという記録がある。ラスタファリアンはエチオピアの皇帝ハイレ・セラシエ1世と同じ髪型にするのをやめ、その代わりに髪型をドレッドロックスにしたのである。そしてこの髪の房がその見た目から「dreadful」（恐ろしい、こわい）と呼ばれ、古来よりの伝統ある髪型の現代の名称「ドレッドロックス」の語源となったのである。また「ラスタロックス」の起源について、異なる説も存在する。複数のソースによると、19世紀後半に労働者としてジャマイカにやって来たインディアンの中の、レナード・ハウエルの最初の信奉者たちの間でラスタロックスがなされていたという痕跡がある。また他にも、最初のラスタ・ドレッドロックスは、1940年代のケニアで英国の植民地主義に対して、大規模なキクユ族による民族主義的な抵抗運動をした「マウマウ団」（「マウマウ」とはキクユ語で「外、外!」という意味）の「dreaded locks」に由来するとも信じられている。一方、多くのラスタファリアンは、ラスタロックスは、モーセ五書の四番目の書物『民数記』の中の、ナジル人の三つの誓いの内の一つに由来すると説明している。All the days of the vow of his separation there shall no razor come upon his head: until the days be fulfilled, in the which he separateth himself unto the LORD, he shall be holy, and shall let the locks of the hair of his head grow.ナジル人でいる間は、頭上に剃刀を使ってはならず、自らの主に使えている間は、彼は聖なる存在であり、頭の毛髪を伸ばし続けなければならない。 — 民数記 6:5、KJV聖書の中において言及されるサムエル、洗礼者ヨハネ、そしておそらくは聖書の記述の中でも最も有名であるサムソン達を含むナジル人の人生は、七本の房があり、そしてその頭髪を切られると、自らの持つ大きな力を失うという共通点がある。