10年後のA.D.66年、ユダヤは二年前に赴任したユダヤ総督ゲッシオス・フロロスによる略奪や虐殺行為により、ローマとユダヤ市民との間に大きな不和が起こり戦争一歩手前の緊迫した状況にあった。ユダヤの北方を治めていたヘロデ大王の子孫・アグリッパ2世が戦争を回避しようとエルサレムに来て、その説得で民衆も半ば沈静化したが、フロロスの後任が来るまで彼に従うよう言ったことが切っ掛けで都から追い返されてしまう。大祭司アナニアスの子で神殿警護長のエレアザル（エレアザロス）も同調し、ローマ人や皇帝の為の犠牲の儀式を中断させた。こうしたことから8月頃のエルサレムでは親ローマ派と叛徒との間で内戦が勃発する。叛徒はシカリ派を仲間に加え親ローマ派を追い出すと大祭司の家や王宮、借金の証文保管所などに火を放った。町の有力者や大祭司、ローマ兵やアグリッパ2世が派遣した兵士らはヘロデの宮殿に逃げ込んだため、8月15日に叛徒は攻囲を始め戦闘は昼夜問わず続いた。同じ頃、メナヘムは死海の西端に位置するマサダ要塞を襲撃し、奇策を使ってローマの守備兵を殺してその地を占拠した。そこでヘロデ大王の武器庫を開くと、同郷の者や他の叛徒に武器を配って完全武装させた。そうしてメナヘムはこれらの者を護衛にしてエルサレムに向い、反乱の指導者となって宮殿の包囲を指揮した。包囲軍は攻城兵器がなかったため、地下通路を掘って宮殿の塔を崩したが、事前に察知されて内側に新たな壁を築かれてしまう。一方で中の者たちはメナヘムらに外への脱出を求めると、王の兵士らとエルサレムの住人にのみ許可してローマ兵は中に取り残された。ローマ兵たちは和睦を屈辱として陥落間近の拠点を棄ててヒッピコス、ファサエロス、マリアムメと呼ばれる塔に逃げ込んだ。メナヘムらは兵士が棄てた陣地を襲撃し、逃げ遅れた者を殺して物資を奪うと火を放った。
A.D.56年（ユダヤ総督アントニウス･フェリクスが統治）、シカリ派は最初の暗殺標的を大祭司ヨナタンに定めると、白昼に襲撃し姿を群衆の中に隠した。『ユダヤ古代誌』によると、ヨナタン暗殺は当時の彼と不和にあった総督フェリクスがヨナタンの友人ドラスに暗殺の仲介を依頼し、シカリ派が実行犯となったという。それ以降、連日多くの者が殺されたが誰も犯人を捕らえられず、エルサレムの住民は恐怖と疑心暗鬼に陥り、近づいてくる者は友人さえも警戒する有様だった。しかしそうした警戒も裏腹に暗殺は繰り返された。彼らは敵対者を殺したりその村々を略奪して火を放ったりする一方で、金銭による暗殺も請け負っていた。
紀元1世紀のパレスチナは、ヘロデ大王の死後しばらくしてローマの属州に成り下がり、派遣されたユダヤ総督の度重なる失政から野盗や民衆の扇動者、熱心党の抵抗運動などが活発化した。メナヘムの親族は、祖父はヘロデ大王に処刑され、父はガリラヤで民衆を扇動、兄弟は十字架に掛けられるなど反体制派であった。メナヘムも同様にローマの支配への反抗活動を行い、「シカリ派」と呼ばれるいわゆる暗殺テロ組織を率いた。（シカリ派、シカリイあるいはシカリオイ。呼び名は「短剣を持った人々」という意味で「シーカ」と呼ばれる短剣を隠し持って暗殺を繰り返したことに由来する。武器の大きさはペルシア人の使うアキナケスほどで刃は湾曲していた。彼らは祭りの最中に群衆にまぎれて短剣で標的を暗殺し、相手が倒れると、再び群衆の中に紛れて暗殺を憤慨する一人になりすました。）
メナヘム（ギリシア語: Μανάημός、英語: Manahem、Menahem、 ？ - 66年）は1世紀に活動した熱心党の一分派・シカリ派のリーダー、偽メシア。名はマナヘム、マナエモス、メナヘム・ベン・ユダ（ユダの息子メナヘム）とも。ガリラヤ出身で、祖父はヒゼキア（エゼキアス）、父にユダ（ユダス）、兄弟にヤコブとシモン、親族にヤーイル（ヤエイロス）とその息子エレアザルがいる。
ニーチェはある意味でカントの理論の継承者である。カントは、主観/客観の二項対立図式を前提としつつ、現象と物自体を厳密に区別し、ショーペンハウアーは、理性によっては認識できない物自体という概念を維持しつつ、現象とは私の表象であり、物自体とはただ生きんとする盲目的な意思そのものにほかならないとして理性を批判した。ニーチェは、このような図式を引き継ぎ、生とは、すべてを我がものとし、支配し、超え出て、より強くならんとする権力への意志であるとし、従来の真理の概念をひっくり返し真理は一種の誤謬であるとする。ただし、それはそれなしではある種の生物である人間が生きてはいけないという厳しい条件のついた誤謬であるとして、真理を理性と共に生に従属させ、人の生に有用であるか否かをもって真理の基準とした。このように、ニーチェは大陸合理論におけるヘーゲル批判という文脈で真理の有用説に到達したが、これとは別の経路、つまりイギリス経験論を鍛えなおす形で有用説にたどり着いたのがウィリアム・ジェームズである。プラグマティズムは、論者によってそうとうな主張の相違があり、その内容は一様ではないが、おおむね経験・科学を重視して形而上学に反対し、キリスト教の伝統に則りながらも、進化論を否定しないという中庸で実利的な傾向を持つ。その主著『プラグマティズム』において、ジェームズは、相容れない脆弱型精神と強靭型精神の二種類の気質から哲学史の思想を区別し、その両者を媒介する思想が必要であり、それがプラグマティズムであるとする。それは、思想の意味を理解するためにはその思想がもたらす行動こそが全てであるとし、思想を自然を改変するための道具と位置づけ、思想が生存するために必要な実利に合致するならばそれは真理であり、真理の役割とは現実に思考を方向付ける過程にあるとする。他方で、彼は、厳しい自然の中で人間の生存に不可欠なものとして慣習的に発展してきた常識を重視し、性急な改革を戒める。真理とは長い時間をかけて常識によって発展してきた信用制度によって確立されており、信念や思想が反発されない限りはそれは真理として妥当する。ジェイムスのプラグマティズムは、相容れない脆弱型精神と強靭型精神の二種類の気質を区別し、これが媒介する思想が新たに社会を発展させていくという意味でヘーゲルの全体的整合説の影響を受けたものであった。