鳥山石燕の門人。鈴木氏。名は庄之助。御家人で根津清水町に住んでいた。戯作号は志水燕十、または清水燕十。狂歌名は奈蒔野馬鹿人。また、「志水つばくら」の名が天明3年（1783年）の『万載狂歌集』に見られる。他に鳳城北根津隠士、台閣西之隠士、裏町斎とも号した。本町連に属す狂歌師としても知られた。安永末期から天明頃、石燕門下による俳句集に燕十の挿絵がみられるが、一枚絵の作品はない。洒落本『一鬼夜行』や黄表紙の著作がある。天明3年に刊行された洒落本『愚人贅漢居統金』に山の手の大先生として大田南畝、朱楽菅江、雲楽山人、蓬莱山人帰橋とともにその名が挙げられている。唐来三和、蔦屋重三郎および忍岡時代の喜多川歌麿とも親密な関係にあった。『近世物之本江戸作者部類』によると、罪を得て終る所を知らずという。
『ペルレスヴォー』では、吠える獣について大きく異なる描写をしている。そこでは、吠える獣は純白であり、狐よりも小さく美しいとされている。著者は、獣をキリストの象徴として描写しており、古き法、すなわちイスラエルの12部族の指示者によって殺されるのである。13世紀の詩人、ジェルベール・ド・モントイユによれば、クレティアン・ド・トロワの『パーシヴァル、または聖杯の騎士』において吠える獣は「非常に巨大」と描写されており、さらには神聖なるミサ中に私語にふける不熱心なキリスト教徒の象徴として凄まじい騒音を立てていると解釈される。後期流布本の後、『散文のトリスタン』やマロリーの記述によれば、サラセン人の騎士・パロミデス卿も唸る獣を探す冒険をしたと言う。だが、この冒険は成功することはなく、またパロミデス卿はイゾルデへの恋も実らず、苦しみを得るだけであった。後期流布本では、パロミデス卿の改宗することにより、世俗的な終わりのない冒険への執着から解放される。そして、聖杯を巡る冒険の途中、パロミデス卿は獣によって殺されてしまうのであった。この後、パーシヴァルとガラハドが獣を湖に追い込んでいる。
唸る獣が最初に見られる文献は、『ペルレスヴォー』（13世紀）や後期流布本の『Suite du Merlin』に見られる。この後期流布本を元にして作られたトマス・マロリーによる『アーサー王の死』では、アーサー王が自分の姉とは知らず、モルゴースと同衾し、モードレッドを誕生させた後に登場する。そのモードレッドがアーサー王の王国を崩壊させると言う悪夢を見た後、アーサー王は吠える獣が池で水を飲んでいるところを目撃するのである。また、唸る獣はペリノア王やその血を引く者たちがこの獣を狩ろうと捜し求めた。マーリンによれば、唸る獣は自分の兄弟に対し色情を抱いた人間の王女から生まれたという。この王女は、自分を愛する子を作ると約束した悪魔と寝るのだが、悪魔は王女を操り、兄弟に強姦されたと訴えさせた。王女の父親は、犬を使って王女の兄をバラバラに引き裂いたのであるが、彼は死ぬ前に不吉な予言をする。すなわち、王女は自分を引き裂いた犬の群を思わせるような騒音を立てる憎悪の塊を産み出すであろう、と。唸る獣は近親相姦、暴力、混沌、それから最終的に崩壊するアーサーの王国の象徴として扱われているのである。
唸る獣（うなるけもの、英語: Questing Beast (マロリー)、古フランス語: Beste Glatissant、新英訳: Bizarre Beast (Lacy 監修訳)）は、アーサー王伝説に登場する架空の怪物。この獣を求め、ペリノア王、パロミデス卿、パーシヴァル卿などが冒険を繰り広げた。この怪物は頭と尾がヘビ、胴体は豹で尻はライオン、足は鹿という異形の姿をしている。「唸る獣」（Questing Beast）という名前の由来は、その吠え声が、まるで30組の猟犬を使って狩をしているようだ、ということから来ている。(名前は古語である quest 第2義「猟犬が獲物を見て、いっせいに変な唸り声を上げたてること」に由来し、これはフランス語: glapissant「(動物が鋭い声で鳴く)」に充てた訳語である）。
テュービンゲン大学時代のヘーゲルは啓蒙主義に影響を受けフランス革命に希望を抱き、キリスト教に対して強い反感を抱いていた。しかし、キリスト教に反感を抱いていたとしても、神学院の学生の身である以上、自分の考え方の裏付けをキリスト教の研究から導き出さなくてはならなくなる。ヘーゲルは保守派の神学教授シュトーレの授業を履修しながら、キリスト教と時代の確執という自分のテーマを模索し、開拓しようとした。最初に取り組んだ問題はカント哲学との関係から重要なテーマとなったキリスト教と理性（道徳）の関係について問うものであった。このときのテーマは、マギステル資格試験として「霊魂の不滅から分離された人間的義務の限界について」という論文に関する討議試験の題材として提起された課題だったのだが、ヘーゲルはこのときの資格試験を通じてキリスト教を伝統的な教条宗教から理性宗教にすることが可能かどうかを考察していく。また、これを契機にヘーゲルの関心は次第に母国ヴェルテンベルクやドイツ民族とキリスト教の関係、そして、キリスト教の社会的役割といった問題を考察する方向へと進展する。草稿のまま終わり完成までに至らなかったが、宗教と政治に関する問題について長期間にわたって考察し、「民族宗教とキリスト教」（未公刊論文）というタイトルで論文を書きはじめている。カントは宗教と政治の分離を説いていたのだが、ヘーゲルはルソーの「市民宗教論」に影響を受けたため、宗教と政治の分離に反対していた。ヘーゲルは人間は理性と感性を併せ持った存在なのだから必然的に道徳と宗教は不可分の関係にあると主張した。理性の実体である道徳には感性（道徳感情）が重要で、感性から生じる宗教は道徳に霊感を与え、宗教によって道徳的に救われるという感覚を人々に与えているのだと理解した。また、宗教は知識（神学）のみではならず主体的な行動や実践が不可欠で、宗教は愛を説く以上、個人の信心だけではなく、広く民衆の心に訴えて励まし、常に国家と民族に対して社会的な役割を果たさなければならないと考えた。宗教と国家（政治）は融合していなければならないとした。ただし、ヘーゲルは教条主義のキリスト教が理性による批判を受けずにそのまま国家と結合すれば腐敗した神権政治の温床と化してしまうと懸念していた。そのため、キリスト教が真の理性宗教へと再生できるようさらなる宗教批判に取り組んだ。