登城口付近に鍛冶屋敷があったとの伝承があり、また、近隣の入鹿（いるか）は古くより有数の銅山として知られる。赤木城の麓には、北山から田平子峠を越えて入鹿に通じる北山街道が延びている。城はその要衝に築かれ、縄張りの規模は東西90メートル、南北120メートルとなる。『紀伊続風土記』には「村の西にて岡山の上にあり周5町、高38間、本丸、二の丸、三の丸、馬場、池等も備わり、高さ2間の石垣今に存し」と記されている。
紀南の熊野一帯は、南北朝の時代より入鹿氏など多くの土豪が勢力を保持していた。天正13年（1585年）、秀吉の紀州攻めの後、紀伊国の平定を命じられた弟の秀長（後の和歌山城主）により検地が始まるが、天正14年（1586年）8月、山本氏ら熊野牢人衆による天正の北山一揆が起こった。この一揆は、秀長の制圧により10月にはほぼ治まったが、天正16年（1588年）9月から天正17年（1589年）5月にかけて徹底的に征伐された。鎮圧の後、秀長はこの地で山（材木）奉行に就かせていた家臣の藤堂高虎に赤木城の築城を命じ、天正17年（1589年）頃に堅固な城が築かれたと考えられる。慶長年間（1596-1615年）の領主であった浅野氏（新宮藩主・浅野忠吉）に対して、慶長19年（1614年）の大坂冬の陣の出陣の隙を狙って12月に再び北山一揆が起こり、総勢およそ3000人が新宮城に侵攻しようとしたが壊滅し、363人が処刑された。高虎が赤木城の修築を終えた翌慶長20年（元和元年）1月、一揆の残党が築城した赤木城の落成披露の際に捕らえられ、160人が赤木城の西約1キロメートルにある田平子峠（たびらことうげ）で斬首された。その後、赤木城は元和元年（1615年）の一国一城令により廃城となったといわれる。田平子峠刑場跡には、1968年（昭和43年）10月に北山一揆殉難者供養塔が建てられた。1992年（平成4年）より2004年（平成16年）にかけて、赤木城は文化庁および三重県の補助により「赤木城保存整備事業」が行われ、調査・整備された。2015年（平成27年）にテレビ番組の城跡特集で取り上げられ、その後、新聞で霧の立ち込める中に城跡が浮かぶような写真が掲載されたり、インターネットで城好きの間で盛んに紹介されたことなどにより、2014年（平成26年）は2040人であった訪問者が、2015年（平成27年）には3万3078人に達し、同年4月だけでも7524人（2014年の年間訪問者の約3.7倍）が訪れるようになった。注目される前は、湯ノ口温泉の入浴客が丸山千枚田を見物したついでに立ち寄る程度であった。
現実世界におけるイスラム教徒と異教徒との関係は極めて多様であり、イスラム法上の規定通りではない部分も多い。比較的異教徒に寛大だったイスラーム政権として後ウマイヤ朝、オスマン帝国、そしてムガル帝国を挙げることが出来る。まず後ウマイヤ朝ではキリスト教徒とユダヤ教徒の権利はかなりの程度保護されており、この時代においては稀なほど寛容の精神が発揮された。このような精神はイベリアのキリスト教国の間にも広まり、少なくともレコンキスタの本格化までの間、イベリア半島は宗教的寛容が支配する地域となった。オスマン帝国ではスルタンがローマ帝国皇帝を兼任していたためキリスト教徒の高官も前期には多く存在しており、平等ではないもののかなりの寛大な取り扱いがクリスチャンを中心とする非ムスリムに対して行われた。当時ヨーロッパで迫害されていたユダヤ教徒がオスマン帝国に多く流入してきたこともこれを証明している。とはいえ18世紀以降は帝国のアイデンティティーはイスラムに絞られ、ズィンミーの権利も徐々に縮小されていった。最後にムガル帝国における宗教的寛容はイスラムの歴史上特筆するべきものとされている。これはイスラムが共存せねばならない相手が仏教やヒンドゥー教などの多神教であり、イスラム原理主義からすれば最も忌み嫌われる信仰であること、またムガル帝国における宗教的寛容は他のどのイスラム王朝にも増して強いものであり、一時はイスラム法の限界を超えるものだったことが理由である。インドにおけるイスラームの寛容の精神は、ムガル帝国の3代皇帝アクバル以降のジズヤ廃止に象徴され、インドはこの時代最も宗教に寛容な国となった。またイスラームとヒンドゥーの対話は民間においても進展し、カビールの思想やナーナクのシク教となって結実した。アクバル帝の孫ダーラー・シコーはヒンドゥー教とイスラム教の対話を纏めた書物『二つの海の交わる所』を記し、イスラームとヒンドゥーとの融和を説いた。とはいえこの宗教的に寛容な時代は、ダーラーの弟アウラングゼーブに対する敗北によって終焉を迎えた。アウラングゼーブは異教徒に対し極めて厳しい態度を取り、ジズヤの復活にとどまらず、イスラム法に依り保障されたズィンミーとしての権利（生命権・財産権・信教の自由）にすら制限を加えた。彼の時代には多くの非ムスリムが虐殺され、寺院は破壊された。但しこれに対しては、イスラム法上ズィンミーとして扱われるのはあくまでアブラハムの宗教のみであり、多神論者や無神論者には『剣かコーランか』を迫るのが正しいとする、現在のワッハーブ派などにも見られる原理主義的イスラム法解釈を挙げて、理論上は明確にイスラム法違反とはいえないとする意見もある。とはいえこの時代このようなイスラム法解釈はかなり稀で全ての異教徒をズィンミーとして扱うことが慣例だったのも事実である。反対にイスラム教徒が非イスラム教徒の支配する地域に住んだ場合であるが、前述したとおり中世イベリアにおいてはキリスト教国においてイスラム教徒は公認された異教徒としての権利を保障され、ユダヤ教徒同様一定程度の権利と信仰の自由を与えられた。とはいえ多くの欧州キリスト教国ではイスラム教徒への敵意は根強く近世に至るまでこの種の不平等な共存すら稀であった。