コレクションの、最初のタペストリーは、女王ボナ・スフォルツァの、結婚式の持参品としてもたらされた。その後、1526年と1533年には、ジグムント一世が、アントウェルペンやブルッヘで織られたそれを、108枚注文した。しかしながら、タペストリーのほとんどは、ジグムント二世により製作を依頼されていたのであって、これらはブリュッセルの職人、ウィリアム・ジャン＝ド＝ケンペナー両名によるものであったと、Jan van Tieghem氏およびNicolas Leyniers（1550-1565）氏はいう。当初、同コレクションのうち、約170のタペストリーがあった。それらのうち、文字「SA」と刺繍した84の白黒のものがあった。また、8のタペストリーは、ジグムント一世がマクシミリアン一世から贈られたものである。残りのタペストリーは、異国の代表団らから贈られたものである。贈り物には、1560年代に製作され、ポーランド王国章が刺繍されているもの1つ、コルツァック紋章の隣に文字「CKCH（Christophorus Krupski Capitaneus Horodloの頭文字）」が刺繍され、詩文「SCABELLVM PEDVM TVORVM（the footstool under your feet, Psalm 110, A Psalm of David）」が施されたもの、Krzysztof Krupskiからの贈り物等が含まれる。
ヴァヴェル城のタペストリー（ヴァヴェルじょうのタペストリー）は、ヤギェウォ朝により収集された、オランダとフランドルで製織されたタペストリー群である。収集の目的は、王室の住居「ヴァヴェル城」の内部を飾ることにある。このタペストリー群は、365枚ものタペストリーで構成されている。ヴァヴェルのアラス織り（Wawel arrasses）とも呼ばれる。これは、同城の博物館所蔵品の大部分を占める。フランスのアラスの街は、16世紀初頭において、この種の壁面装飾の大きな中心地であった。このコレクションは、ジグムント二世の意向に沿って、ポーランド王室の象徴となった。以下、特に記述のない限りにおいては、これらタペストリー群を、「同作品群」と呼称する。
※『宝塚歌劇100年史（舞台編）』の宝塚大劇場公演のページを参照フェデリゴ（演：瀬戸内美八）はモンナ（演：東千晃）に恋し、財産を使い果たしてしまった。モンナは別の相手と結婚し、フェデリゴの手に今残っているのは一羽の鷹だけだった。フェデリゴはモンナの息子・ブルーノと知り合い、少年はフェデリゴの鷹に憧れる。
※『宝塚歌劇100年史（舞台編）』の宝塚大劇場公演のページを参照ジョヴァンニ・ボッカッチョの「デカメロン」を下敷きに、様々な人間模様を展開する。シャンソン「ラ・ヴィ・アン・ローズ」をテーマにしたストーリー・ショー。
『ラ・ビ・アン・ローズ』-恋は花模様-（ラ・ビ・アン・ローズ こいははなもよう）は宝塚歌劇団の舞台作品。星組公演。形式名は「グランド・フォーリー」。20場。併演作品は『小さな花がひらいた』。
フランクリン郡の有権者登録数では圧倒的に民主党が多い。共和党登録者に対する比率は4対1である。しかし国政選挙ではどちらの党も支持してきた。2000年アメリカ合衆国大統領選挙では、民主党のアル・ゴアが総得票数の50%を獲得し、対する共和党のジョージ・W・ブッシュは47%だった。2004年の場合はブッシュが50%を獲得し、民主党のジョン・ケリーは48%だった。2008年では、共和党のジョン・マケインが49.48%、民主党のバラク・オバマが48.87%と、僅か144票差の接戦だった。
アメリカ合衆国国勢調査局に拠れば、郡域全面積は212.11平方マイル (549.4 km²)であり、このうち陸地210.46平方マイル (545.1 km²)、水域は1.65平方マイル (4.3 km²)で水域率は0.78%である。
英夫人は丹羽龍之助の長女。『平成新修旧華族家系大成』は3男4女を載せる。長男の小原謙太郎が家督を継ぎ、のちに貴族院議員となった。長女の百合子は東郷彪夫人、次女の花子は中橋武一夫人となった。次男譲次郎は長尾良吉の養子になった。また、姉の鉄は野村龍太郎夫人。
1695年にロックが『キリスト教の合理性』で、理性の権威と聖書の権威が両立することを証明しようと努めたが、それでも「救済の条件を不当に低めて、異端者が救われるようにした」というとがめを受けた。ロックが知性の力で支持できない教説の地位を下げたことをさらに進め、1696年にジョン・トーランドが『キリスト教は秘蹟的ならず』を著し、キリスト教の本質は道徳の掟に他ならず、後世の教会が設けた教義はキリスト教の信条を独断的に改ざんしたものである、と主張した。キリスト教から秘蹟を追放しようとする彼の企ては、人間の認識というものが神に関する知識におよぶものなのか、それともロックやトーランドの反対者が言うように「神の存在とは理性を超えるもの」なのかという問題を提起し、ヒュームの懐疑主義により「神が存在するかどうかは、人間には認識できない」という形で一時は解決する。理神論論争における論敵同士は、自然法則を再構成する能力を理性に認める点で一致している。理神論者の多くは、聖書が神に由来するものであることを認めた。つまり立派なキリスト教徒でなおかつ理神論者であることは可能であった。これらの似たもの同士で行われた論争は1750年より以前に終熄し、『政治的正義』の著者で無政府主義者のゴドウィンは「騒ぎから50年たった今では、過去にまるで論争がなかったのと同じである」と言うことができた。