2012年8月に東京都美術館で開催された「第18回JAALA国際交流展」に韓国人の芸術家が製作した「慰安婦像」のレプリカが出品されたが、特定の政治・宗教に関連すると判断され同館の運営要綱に抵触するとして、撤去されている。
2019年2月5日、フィリピンのパナイ島カティクランの桟橋近くにある私有地の駐車場の一角で、フィリピン人の2体の慰安婦像の除幕式が行われた。フィリピン内では上記の通り慰安婦像の撤去が相次いでいることから、製作者は「これなら撤去圧力をかけられないはず」とした。
2018年12月28日、フィリピンのラグナ州 サンペドロ市の高齢者介護施設でソウルの日本大使館前と同じ像の除幕式が行われ、同市長のロアデス・カタキスと忠清北道堤川市前市長の李根圭、像の製作者である韓国側の代表団8人が出席したが、2日後に撤去された。
2017年12月8日、フィリピンの首都マニラにあるマニラ湾に面したロハス通り沿いのベイウォークと呼ばれる遊歩道上に、政府機関「フィリピン国家歴史委員会」が、現地の中国系の民間団体などの支援を得た上で慰安婦像を設置したが、2018年に日本政府が抗議した後、フィリピン政府によって撤去された。
2017年3月8日、国連が定めた国際女性デーに、韓国の水原市（スウォン市）の協力の下、バイエルン州 ヴィーゼントのネパール・ヒマラヤパビリオン公園にヨーロッパ初となる慰安婦像が設置され、「ドイツ平和の少女像水原市民建立推進委員会」により除幕式が行われた。慰安婦像は韓国の日本大使館前のものと同じで、除幕式には14歳の時に旧日本軍の慰安婦として連れ去られたというアン・ジョムスン(90)が車いすで出席し、慰安婦像の横に設置しているいすに座って涙を流した。その他「ドイツ平和の少女像建立推進委員会」の関係者や、水原市の代表団など100人余りが出席した。国際女性デーに行ったのは「旧日本軍の慰安婦被害者をたたえ、慰安婦の歴史を繰り返すまい」との意思を伝えるだけでなく、「世界における女性への性暴力と人権侵害に反対する反戦と平和のメッセージ」を込めるためという。計画推進団体代表は、水原市などが同じドイツのフライブルク市に設置計画を進めていたが、前年の9月に「日本政府と右翼勢力の組織的な妨害と圧力」により頓挫していたと語った。
2016年、韓国のヨム・テヨン（廉泰英）水原市市長らは、水原市の新たに姉妹都市となったドイツのフライブルク市中心部に慰安婦像を設置する提案を行ったが、フライブルク市の姉妹都市松山市等日本側の抗議で計画は撤回された。これに対し水原市の市長は、日本が過去を否定したと批判し、日本側に抗議の書簡を送る事を明らかにした。水原市と友好都市の関係にあった福井市は、水原市に事実関係の確認を求めたが回答はなく、慰安婦問題の再燃が懸念されるとして10月に予定していた市長の水原市訪問を中止した。フライブルク市市長は、当初「平和の像」という名の銅像を姉妹都市の水原市からの贈り物と理解していたが後に撤回した。市長は計画の撤回後、この計画が日本に外交的圧力を加える事を目的としたものだったとし、悪用されたと地元紙に語った。この騒ぎに先立つ2016年の2月、水原市など韓国の50の地方自治体は、全世界に日本の反倫理的蛮行を知らせる為に海外の友好姉妹都市への慰安婦像の設置を推めて行くと発表していた。水原市はフライブルク市の撤回を受け入れたが、民間団体である「水原市国際姉妹都市ドイツ・フライブルク市平和碑建立推進委員会」は、ドイツの民間団体と協力してヨーロッパ初の慰安婦像の建立を目指し引き続き活動して行くと発表した。
2015年11月19日除幕式が行われた。カナダ初の像でありデザインはソウルの日本大使館前と同じもの、除幕式には国会議員のピーター・ケントも出席し日本に対し謝罪を呼びかけた。
『新約聖書』正典の確定作業は、シノペのマルキオンの「正典」選択作業に始まる。彼は旧約聖書を排除し、『ルカ福音書』とパウロ書簡（いわゆる「牧会書簡」3通を除く）のみを「正典」とした（ただし、旧約の引用などを削除したマルキオンの編集によるものである）。ところがマルキオンに従ったものは多くはなく、さらに彼自身も異端として排除されてしまう。同時期に古代教会内でも正典化の議論が本格化したと推定される。200年頃には「ムラトリ断片」といわれる正典リストが作成された。このムラトリ断片の正典表は、現代の『新約聖書』とほぼ同じであるが、現在では外典である『ソロモンの知恵』と『ペトロの黙示録』が含まれる。現代の『新約聖書』の文書と一致する文書表がはじめて現れるのはアレクサンドリアのアタナシオスの367年の書簡である（『アタナシオスの第39復活祭書簡』）。この手紙の中に書かれた文書群が新約聖書正典として一応の確定を見たのは397年の第3回カルタゴ教会会議においてであった。しかしこの会議においても『ヤコブの手紙』と『ヨハネの黙示録』の扱いについては決着しなかった。時期が飛んで16世紀、宗教改革者マルティン・ルターはあらためて『ヤコブの手紙』、『ユダの手紙』、『ヘブライ人への手紙』、『ヨハネの黙示録』の扱いについて議論を提起した（最終的には排除されなかった）。現代でもドイツ語のルター聖書はこれらの書物を最後にまとめているのはその名残である。このような宗教改革者の動きを受けたカトリック教会はトリエント公会議において何が正典かということを再確認している。