CUTの編集者の一人である古河は、自ら築き上げたものを客観的にかつ徹底的にセルフパロディする中田ヤスタカの姿勢を評価し、本楽曲を「批判的なパロディを行うわけでもなく、きゃりーぱみゅぱみゅの音楽を大胆に解体・再構築したうえで、さらにわかりやすい「何か」が見えるか、「かわいい」を超越した何かが浮かび上がるかを追求した真面目な作品」と評したまた、古河は、中田が『ガキ使』の企画に参加した理由を「単なる話題的な面白さではなく、ポップミュージックとしての新たな扉の開け方の存在を感じたのではないか」と見ている。
モデルプレスは、Youtube上で公開された本楽曲のプロモーションビデオ（ショートバージョン）に対する海外の反応として素直に褒める声があった一方、楽曲の背景を知らずに困惑したのち、ユーザー同士のやり取りを通じて背景を知って納得したと思われる書き込みもあったことを報じた。
テレビ番組『ダウンタウンのガキの使いやあらへんで!!』の企画として2015年6月から始まった「浜田アイドル化計画」の一環として浜田ばみゅばみゅのキャラクター作りが行われ、同年11月24日に放送された音楽番組『ベストアーティスト2015』にてデビュー曲として本楽曲が披露された。その放送終了後、110か国のiTunesで配信が行われ、同年12月16日にはシングルCDとして発売された。浜田ばみゅばみゅはきゃりーぱみゅぱみゅの妹分という設定であり、増田セバスチャンをはじめとするきゃりーぱみゅぱみゅの関係者がプロデュースに関わった。ABCテレビの報道番組『キャスト』の月曜日（遠藤章造がコメンテーターとしてレギュラー出演）に放送されている「なんでやねん!?」コーナーでは、本楽曲がCM前コーナー告知やVTR終了時のBGMとして使用されている。
イアン・レイビーは1964年と1965年の何戦かにBRM製エンジンを搭載したBT3で出場したが、ポイントを獲得することは無かった。レイビーは1965年イタリアグランプリにエントリーしたが、その前の1965年ドイツグランプリで予選落ちした後に、BT3をデヴィッド・ヘップワースに売却した。ヘップワースはエンジンをシボレー製V8に換装し、1966年のヒルクライムイベントで使用した。
ブラバムチームは自身のマシンがエンジントラブルを生じた後、チーム・ロータスから借りたロータス・25と、自身がデザインしたマシンで1963年シーズンをスタートした。チームは2台体制に拡大し、もう1台をアメリカ人ドライバーのダン・ガーニーにドライブさせた。チームはBT3に換えて新車のBT7を投入したが、ブラバム自身はベルギーとイタリアでBT7が使用できなかったためBT3を使用している。ブラバムはまた、ノンタイトル戦でもBT3を使用し、1963年ソリチュードグランプリと1963年オーストリアグランプリで優勝している。ソリチュードでの勝利は自身の名を冠したマシンでの初めての勝利であった。オーストリアでは2位のトニー・セッテンバーのシロッコ-BRMに5周の差を付け、その強さと信頼性を証明した。この2つのレースの間に、ブラバムはBT3を若手のメカニックとフォーミュラ・ジュニアのドライバー、後のF1チャンピオンとなるデニス・ハルムに貸し出した。ハルムはスウェーデンで開催された1963年のカノロンペットで4位となっている。
革命家としてのイエスは様々な解釈が存在する。アメリカ合衆国の歴史家で雑誌編集者でもあったジョエル・カーマイケル（Joel Carmichael）は、1963年に発表した"The Death of Jesus " （邦題『キリストはなぜ殺されたのか』。西義之訳、読売新聞社刊。1972年） において、イエスはみずから「ユダヤ人の王」としてローマの支配体制に抵抗し、最終的には武力革命の興起を試みた結果、当時のアンチローマ・ラディカリストである「ゼーロータイ」（熱心党）の1人として、ローマ帝国の派遣したユダヤ総督によって磔刑に処せられた、という解釈を施している。このように、イエスを政治的文脈でとらえようとする著作は、歴史家のイエス研究のなかから現れて来る。イギリスの宗教史研究者S. G. F.ブランドン（S. G. F. Brandon）は1967年に"Jesus and the Zealots , A study of the political Factor in Premitive Christianity "（邦題『イエスとゼーロータイ — 原始キリスト教における政治的要素に関する研究』）を著し、同じころ、日本の西洋史学者土井正興は『イエス・キリスト — その歴史的追究』（三一書房、1966年）を著している。土井のイエス像は、当時、不浄なものとして差別され、虐げられていた「アム・ハ・アレツ」（「地の民」）と共に立ち、かれらを宗教的に救済しようとするいっぽうで、ゼーロータイ的な政治革命への志向性をも有し、その両者を統合しようとするが、有効な革命理論の定立と行動の組織化に破綻を来したため、イエスはみずからの運動に挫折した、というものである。歴史家によるイエス研究については、上述した聖書学者たちによる史料批判の成果が一顧だにされない傾向について批判があり、とくに解釈における革命家的側面の強調については、ひろくみて「1960年代現象」のひとつではなかったかとの見解もある。これら「革命家イエス」に対する、聖書学者による、より強固な反論としては、1970年のオスカル・クルマン（Oscar Cullmann）の"Jesus und die Revolutionären seiner Zeit " （邦題『イエスと当時の革命家たち』。川村輝典訳、日本基督教団出版局刊。1972年）がある。クルマンによれば、イエスは「ゼーロータイ」と称された当時の革命家たちよりもむしろ革命的であった、何となれば、イエスは「神の国」建設とその手段としての政治的行動計画さえ拒否して人びとの心の革命（「悔い改め」）をこそ問題にしたからなのであった。一方、荒井献は、イエスを政治的革命家に仕立て上げることも、政治とは関わりのない宗教的次元に押し込むことも不適当であるとし、政治と宗教が不可分であった背景において、イエスが社会的に差別の対象とされていた民衆と共に立ったことが、既にそれだけで宗教的＝政治的であったと指摘している。またエルサレム神殿は当時においてユダヤの政治・経済的拠点であり、神殿から両替商を追い出した、あるいは、神殿を打ち壊すと言ったとすれば、それらは決定的な政治批判になるとしている。