1980年代に、BLは極端な合理化を受け事業と工場の多くは閉鎖されるか売却されるかという事態になっていた。日本のジャイアント、ホンダとの合弁事業にも手を染め、つかの間の 1980年代のロングブリッジでの生産品はオースチン・マエストロそしてローバー200シリーズで、これによりBLは生きながらえることができた。そして社名がオースチン・ローバー・グループに変わる。まず、1988年、ロングブリッジ工場は単に「ローバー」という名前になりブリティッシュ・エアロスペースに売却される。1994年、売手寡占の市場化が進み自社小型車が脅かされていると感じたBMWがローバーを買収したため、ロングブリッジ工場はBMWの手に渡る。しかし数年後フェニックス コンソーシアムがマネジメント・バイ・アウト(MBO)で買取ることになる。このとき、経済評論家の多くは、ロングブリッジ工場の古さを指摘し、その数年後には確かに現金が底をついた。
1975年、ブリティッシュ・レイランドは国有化される.(レッド・ロッボとメディアに呼ばれた)デレク・ロビンソンはストライキと同義語で、バーミンガムのロングブリッジ工場は1970年代には機能障害に陥ってしまった。政府所有となったBL工場で1978年から1979年の間ロビンソンはロングブリッジ工場の労働組合のトップで523もの争議をおこなった。激しいメディア攻撃の最中、最後には解雇される。ストライキの多くはQゲートの反対側にあるコフトン・パークでおこなわれた。
レオナルド・ロードが会長に就(つ)き、新型車を矢継ぎ早に生産し海外市場にも打って出た。1946年、オースチン車百万台目生産を達成。百万台目の車両はつや消しクリーム色に塗装され、会長と工場の従業員がサインをし偉業を祝した。ドナルド・ヒーリー・モーター・カンパニーとの協業もあった。1956年、オースチンはモーリス・モーター・カンパニーと合併し、ブリティッシュ・モーター・コーポレーション(BMC)となる。1968年、ハロルド・ウィルソン内閣の産業政策によりブリティッシュ・レイランドとなる。
第二次世界大戦が勃発し、工場は再び戦時体制下に置かれる。乗用車生産は禁止され、2ポンド / 6ポンド / 17ポンド対戦車砲の徹甲弾、燃料タンク(jerricans)、地雷、爆雷、ヘルメットなどを生産した。ロングブリッジでは戦車部品を生産、地下工場がコフトン・ハケットに設けられ飛行機生産はそこに移る。フェアレイ・バトル、ライト・ボンバーズ、ブリストル・マーキュリー、ブリストル・ペガサス航空機エンジン、そしてエンジンを4機積んだランカスター重爆撃機など航空機は3000台近くが生産された。
世俗主義の支持者はながらく、近代以降の世俗主義の高まりとそれに並行した宗教の凋落が、啓蒙主義によって人々が宗教と迷信から離れ科学と合理主義の方向を向いたことの不可避的な結果だと主張していた。世俗主義の反対者は世俗的な政府が、それによって解決する以上の問題を引き起こし、したがって宗教的な政府がより望ましいと主張する。一部のキリスト教徒の反対者はキリスト教国の方がより良い信教の自由を与えることができると主張する。証拠として彼らはデンマーク、フィンランド、アイスランド、ノルウェーを挙げる。それらの国々は教会と国家の繋がりに憲法で言及しているが、より進歩的で自由主義的であると認められている。例えばアイスランドは20世紀前半に妊娠中絶を合法化した初期の国の一つであった。フィンランド政府はモスクの建設に資金提供している。世俗主義の支持者はオランダや近年のスウェーデンから反証を挙げる。スウェーデンは2000年に国教を廃止したが、どちらの国も社会的、政治的に進歩的である。またスカンジナビア諸国の社会は世界でもっとも世俗的で、信仰を持っていると答える人が最も低い地域であることを指摘する（無宗教#国別の調査）。この問題は近年、ノルウェーでルーテル派の国教を廃止するかどうかの議論でも取り上げられた。何人かの近年の評論家は世俗主義を反宗教、無神論、悪魔信仰と混同して批判した。世俗主義という語はアメリカ合衆国の宗教右派からは軽蔑語として用いられている。ベネディクト16世は進行中の世俗化が現代社会の根本的な問題であると宣言して、世俗主義と道徳相対主義をくじくことを教皇政治の目標とした。世俗国家の目的は宗教的に中立であることだが、評論家は宗教の特定の面の抑圧であると主張している。表面上、世俗主義は他の宗教の干渉から守るために、あらゆる宗教を等しく抑圧する。世俗主義の有名な反対者ウィリアム・コノリーは「世俗主義は、宗教的多様性の繁栄を許すための、公共とプライベートな領域を分けるたんなる境界線だけでない。それはそれ自身で無情な追放の運び屋でもある。そして問題のある習慣を人々から隠すような「宗教」の新しい定義を放出する」と述べた。マルクス主義のような一部の政治哲学は国家や社会に対する宗教のあらゆる影響が好ましくないと考える。旧東ヨーロッパの共産圏諸国のようにその信条を受け入れた国では、信教の自由は当局の認可やさまざまな規制を条件としていた。教会の教義は非宗教的な法律や社会主義のような公式の原則に合致しているかどうか監視されていた。皮肉にも、これは公共の安全と安定のために行われたのだが、これらの政府はしばしば権力を維持するために残忍性も見せた。大粛清や文化大革命、クメール・ルージュの活動は完全に無神論的な政権の道徳性について頻繁に引用される例である。西側の民主国家では、通常これらの例は完全な信教の自由を侵害していたことを認める。一部の世俗主義者は国家が宗教と全く独立していなければならず、宗教的な機関は政府の干渉から全く自由でなければならないと考えている。政治的な支持を全く持たない教会は「フリー・チャーチ」と呼ばれる。一部の世俗主義者は国が宗教を支援すること（例えば税の免除、「信仰に基づく」教育やチャリティーへの援助）を認めるが、一つの宗教を国教として定めてはならず、戒律の遵守やドグマの立法化をしてはならないと主張する。