帰国後はモロッコの民主化運動に参加し、特に政教分離、信教の自由、女性の権利・地位向上のために闘った。2009年、27歳のときに34歳の女性精神分析家イプティサム・ラシュガールとともに個人の自由のためのオルタナティブ運動 (MALI)」を立ち上げた。これは、モロッコにおける市民的不服従、普遍主義、フェミニズム、政教分離、性と生殖の権利を求める運動であり、より具体的には信教・信条および性的指向の自由の実現を目指す運動である。この運動は後にラマダン期間中に「断食を行わない者たち (dé-jeûneurs)」のピクニックの企画、すなわち、イスラム教徒がラマダン期間中に「公共の場でこれ見よがしに」断食を破った場合に6か月の禁錮刑および200～500モロッコ・ディルハムの罰金刑に処せられることを定めたモロッコ刑法典第222条の廃止を求める抗議運動につながった（“dé-jeûneur” とは、英語の “breakfast” と同じく「断食 (jeûne) を破る(dé-)」という意味の「朝食を取る “déjeuner”」にかけた言葉である）。2010年末にチュニジアで起こったジャスミン革命に端を発する反独裁政権運動「アラブの春」はモロッコにも波及し、民主化を求める抗議行動が活発化したが、ラズウィは政治・社会改革と憲法改正を求める「2月20日運動」の主導者の一人であった。これ以降、フェイスブックで集まった若者を中心に定期的に全国一斉デモが組織されたため、国王ムハンマド6世はこれを受けて自らの権限を縮小する憲法改正を提案。2011年7月に新憲法が発布された。2011年末に「モロッコ警察から嫌がらせを受けて」スロベニアに亡命し、亡命アーティスト・作家を支援する国際的な都市間ネットワークICORN活動により首都リュブリャナの招聘作家として1年間滞在した。この間、ラズウィはモロッコの独立系フランス語週刊新聞『ル・ジュルナル・エブドマデール』（1997年創刊、2010年廃刊）に主に宗教的少数派やマラブー信仰に関する調査報告書を掲載したり、カイロにあるエジプト・フランス大学の教員として「著作・研究方法」の講座を担当し、併せてカイロ研修中のサン・シール陸軍士官学校の学生に古典アラビア語を教えたりするなど、ジャーナリスト、教育者としても活躍し、さらに、フランスのフェミニズム活動団体「娼婦でも服従する女でもない (NPNS)」でも一時期、中心的な役割を果たしている。
ジネブ・エル・ラズウィは1982年1月19日、モロッコ最大の都市で商業・金融の中心地でもあるカサブランカの中産階級の家庭に生まれた。モロッコ生まれの父はロイヤル・エア・モロッコの整備士で「左派のイスラム教徒」、フランス生まれの母は専業主婦であった。母方の祖母はフランス人で、祖父はオラン（アルジェリア）生まれだがフランスに亡命し、フランスにおけるアルジェリア民族解放戦線の代表であった。イスラム教はモロッコの国教であり、ラズウィは義務教育の一環として15年間宗教教育を受けた。イスラム過激派を批判する彼女はたびたび「イスラム教に詳しいのか」という質問を受けるが、その都度、こうした背景としてのイスラム教教育について説明し、シャルリー・エブド襲撃事件の犯人でイスラム過激派の「クアシ兄弟よりイスラム教に詳しい」とし、また、「1980年代には女の子もショートパンツを穿いてサッカーをしたが、今ではモロッコの女子中学生の95%がヴェールを被っている」と語っている。優れた成績でバカロレアを取得した後、渡仏してソルボンヌ大学に進学し、学部ではアラビア語と英語を専攻した。給費生としてアルバイトをしながら学業に励み、パリで「自由を徹底的に学んだ」、「神の不在を完全に自分のものにした」という。さらに社会科学高等研究院 (EHESS) の修士課程に進み、宗教社会学の修士号を取得した。
福島県出身。1898年（明治31年）、東京帝国大学文科大学哲学科を卒業。一年志願兵として陸軍歩兵少尉となり、その後中等教育に従事した。1903年（明治36年）、北白川宮成久王の教育掛となり、1910年（明治43年）より北白川宮家家令を務めた。その後宮内事務官・式部官を務めた。1922年（大正11年）、秩父宮別当に就任し、1926年（大正15年）からは北白川宮永久王・美年子女王・佐和子女王・多恵子女王の保育係を務めた。1930年（昭和5年）、宮中顧問官に就任し、北白川宮家別当となった。
山辺 知春（やまべ ともはる、1873年（明治6年）12月6日 - 1936年（昭和11年）11月21日）は、日本の宮内官僚。教育者。
ダアワ党は1957年に、ムハンマド・サーディク・アル=カームーシーを中心とする複数のシーア派指導者によって結党された。その中にはムハンマド・サーリフ・アル=アディーブ、アブドゥッサーヒブ・ドゥハイル、サイイド・ムハンマド・マフデイー・アル＝ハキーム、サイイド・ムハンマド・パーキル・アル＝ハキーム、ターリブ・アッ=リファーイーなどが含まれる。結党の目的は、イスラーム的価値や倫理観・政治意識の形成を促進し、世俗主義と闘い、イラクにイスラム国家を樹立することであった。当時は世俗的なアラブナショナリズムや社会主義的な考え方が支配的であった。指導的なメンバーとして台頭したムハンマド・バーキル・アッ=サドルは指導的な哲学者・神学者であり、政治理論家としても広く認識されていた。ウィラヤート・アル＝ウンマ〈共同体による統治〉を基本とした党と政治思想の礎を形成した。レバノンにおいても、ナジャフで学びサドルの考えを支持する聖職者によって、同名の党が結党された。 1970年代に入り、シーア派ウラマーや若者の間で支持が広まり、党の基盤が強化された。彼らはイラク政府の弾圧に反発し、たびたびに武装蜂起を起こしていた。当時のイラク政府はバアス党政権の世俗的志向やシーア派の政治問題化による体制の不安定化への恐れからシーア派の政治運動を弾圧していた。1970年代、イラク政府はシーア派の新聞「リサーラト・アル＝イスラーム」や複数の教育機関を閉鎖した。また、シーア派の法学者養成機関であるハウザの学生に兵役に従事することを義務づける法律を制定した。1972年以降、バアス党政権は主にダアワ党員を標的にして逮捕・収監していった。1973年にはバグダード支部指導者とされた数名が処刑された。1974年・1975年にはバアス党政権の革命裁判所で多くのダアワ党員に死刑判決が出された。 1970年代を通じて抑圧政策を受けながらも、1977年2月のサファル蜂起を皮切りに大規模な抵抗運動が展開された。当時、後のイランの精神的指導者となるシーア派法学者ホメイニーがイラクにある聖地・ナジャフに亡命しており、相互に影響し合っていた。1980年3月31日にバアス党政権のイラク革命指導評議会によってダアワ党は禁止され、新旧問わず党や関係機関のメンバーや協力者を死刑とする法律が制定された。指導的なメンバーであったサドルを含む多くの人が欠席裁判で死刑判決を受け処刑された。