1970年代初頭はメディアミックスの定着期であり、この作品もその一角において強い存在感を示している。本作は1974年4月4日から、作品としてのメイン展開において、TVアニメと週刊少年サンデーでの連載漫画の二本立てとしてスタートした。アニメと漫画はほぼ平行してスタートしているが、ダイナミックプロによる企画であるため、アニメのクレジットでも漫画を原作として位置づけている。前番組は『ドロロンえん魔くん』であるが、『マジンガーZ』の大成功から「この時間枠もロボットアニメで仕掛ける」というフジテレビの意向が強く出た結果となった。東映動画が提案した最初のアイディアは、「3人が合体して一つのロボットにならないか?」というものだった。これにスポンサーのポピーの杉浦幸昌が「ジャンボマシンダーがひとつでこんなに売れたんだから、ひとつの番組で3体出せばもっと売れる」という意見より「複数のロボットを登場させてほしい」と注文。初期の企画書では「チェンジロボット ゲッター3」と仮タイトルがつけられ、3人の中学生、流竜之介、犬神隼人、巴武蔵が主人公で、サイボーグとなって戦うという設定であった。ゲッターへの変形もサイボーグ化された3人が人間ピラミッドを組み、頂点となるのが誰かで3種類のロボットに変身するというもので、変形ロボのイメージは少なく、変身合体という構想であった。流竜之介（リュー）が頂点となると腹部にアストロビームを装備したゲッター3に、犬神隼人（ハヤト）が頂点となるとマントをブーメランに変形させて戦うスピードファイター・ゲッター2に、巴武蔵（ムサシ）が頂点となると胸からアストロング砲を撃つパワータイプのゲッター1に変身する（機体番号の序列は3-2-1となっており、放送されたものとは逆になっている）。3人が操る地底戦車タイプのマシンはゲットマシンと名付けられていた。この時期のゲッターのデザインは3機ともマントを装備した人間型で、ゲッター2を除いて目に瞳が描かれている。その後、サイボーグからレーシングマシンへと合体の主体が変わり、最終的には、合体したときタイヤが付いているのでは絵的にみっともないということで、戦闘機が空中で合体するというアイデアに決まった。石川賢による漫画と、アニメなどでは、主人公の設定や他の登場人物なども一部異なっている。本作品に限ったことではないが、TVアニメでは、対象年齢が下げられているため、キャラクターの設定や言動も漫画とアニメではかなり異なる。放送当時の劇場版アニメでは『グレートマジンガー』などと共演しているが、特別編的な要素が強く、近年の各OVA作品ともどもパラレルワールドとして捉えられている。『ゲッターロボ』は先行するダイナミック企画作品『デビルマン』の対異生物戦争、『マジンガーZ』の対異文明戦争の両方をミックスした「恐竜帝国」との戦いというモチーフ。続編の『ゲッターロボG』は「百鬼帝国」という神話伝説の「鬼」をモチーフとしているが、そこに科学的設定を加え、一種の脳改造のシンボルとして角が生えていることとなっているため、原作・アニメとも異生物のイメージは影を潜めている。漫画版『ゲッターロボG』終盤部においては、さらに「アトランティス帝国」が登場し、「百鬼帝国」と三つ巴の争いとなる。この時に登場した、アトランティス製の巨大ロボット「ウザーラ」は、後のOVAに登場する、「真ゲッタードラゴン（最終形態）」のデザインの基礎になっている。『ゲッターロボ號』は企画の初期段階では、プロフェッサー・ランドウが率いるメタルビースト軍団が敵である。「ゲッター線」の設定は登場せず、後年原作者によってゲッター線ではないエネルギーで動いている設定だったことが明言されている。アニメ終了後も続いた原作漫画ではそこを逆手に取り、メタルビースト軍団を乗っ取った恐竜帝国（第一作の敵の再来）に対抗する手段としてゲッター線で動く「本当のゲッターロボ」真ゲッターロボを登場させた。これが後に繋がる「ゲッターロボサーガ」の幕開けとなる。
儀式・発話の共進化説はクリス・ナイトやジェローム・ルイス、ニック・エンフィールド、カミラ・パワー、イアン・ワッツらによって熟議される以前に、本来、著名な社会人類学者のロイ・ラパポートによって提案されたものである。認知科学者・ロボット工学者のリュック・スティールズは、自然人類学者・神経科学者のテレンス・ディーコンがそうである ように、この一般的なアプローチのもう一人の卓越した唱道者である。 これらの学者たちは、「言語の起源の理論」のようなものは存在しえないと主張している。というのは、言語はばらばらの適応ではなく、より広範なもの―特に、全体としてのヒトの記号の文化―の内的な側面なのだからである。子の広範な文脈と独立に言語を説明しようとする試みは、問題に対して解決を提出しないために見事空振りに終わってきた、とこれらの科学者たちは言っている。クレジットカードの発生をクレジットカードがその一部である広範な体系と独立に説明しようとする歴史家を想像できるだろうか? ある種の先進的資本主義社会―電子通信技術とデジタル計算機がすでに発明され、詐欺行為対策が行き届いているような―で制度的に認められた銀行の口座を持っている場合のみクレジットカードの使用は意味を成す。ほぼ同様に、言語も必要な社会機構・制度が一通りそろっていないと働かないであろう。例えば、野生下で類人猿がほかの類人猿とコミュニケーションをとる際には言語は働かない。最も賢い類人猿でもそういう状況下では言語を働かせられない。嘘と代替物、言語に固有なもの[…]は言語に基づいた構造を有する全ての社会に問題を提起する。これはヒトの社会全てに言えることである。それゆえ、いやしくも言語が存在するならば「The Word」を打ち立てる必要があるし、The Wordは不変的な儀式によって打ち立てられる必要がある、と私は主張する。 —  Roy Rappaport, 1979. Ecology, Meaning and Religion, pp. 210-11.この学派の主導者は、言うは易しということを指摘する。デジタルな幻覚と同じく、言葉は本質的に信頼できない。特別に賢い類人猿や、あるいは言葉を発することのできる類人猿ですら、野生化で言葉を使おうとしても、信念をなんら伝達できないであろう。本当に信念を伝えるような霊長類の発声―実際に彼らが使っている―は言葉とは違って、それらが感情的な表現である限りで、本質的に有意味で信頼できるものとなる、というのはそれらは比較的手間がかかっていて偽りづらいからである。言語は実質的にコストがかからないデジタルなコントラストからなる。純粋な社会的慣習のように、この種のシグナルはダーウィン的な社会世界に関与する―それらは論理的不可能性である。本質的に信頼できないために、言語は、ある種の社会―特に、記号の文化の上での事実(「制度上の事実」と言われることもある)が集団社会的承認を通じて構築・維持されているような社会―において信頼に値するという評価を構築できる場合にのみ働く。いかなる狩猟採集社会においても、記号の文化の上での事実の中で信頼を構築する基本的な仕組みは集団的な「儀式」である。それゆえ、言語の起源の研究者が直面する債務は大抵支持されている以上に多くの学問領域にわたる。それはヒトの記号の文化の進化による発生を総括的に扱うことを必然的に含み、対して言語は重要ではあるが補助的な構成要素にすぎない。 この理論の批判者にはノーム・チョムスキーがいるが、彼はこの理論を「非存在説」―まさに自然科学の研究対象としての言語の存在を否定している―と呼んでいる。チョムスキー自身の理論は、言語は突然完成された形で現れるというもので、これに対して彼を批判する者たちは、儀式・発話の共進化説では「存在しない」ものが―論理的構成物や手頃なSF―チョムスキーの理論ではそういった奇跡的な方法で現れているだけだと応答している。この論争はいまだに解決を見ていない。