最初の40年間、評議会つまり大学はアメリカ南メソヂスト監督教会の全米総連の運営下にあった。大学の将来をめぐり、特に評議会員の選出方法やメソディスト信者でなくとも教授職に就くことの可否について大学陣営と教会側との間の緊張は高まった。1893年、ジェイムズ・ハンプトン・カークランドが学長に任命されると論争はさらにエスカレートした。メソディスト教会南部支部の信徒団は30万ドルを集めるためのキャンペーンで5万ドルしか集められなかった。1905年、評議会は5名の司教という、ごく少数のメソディスト代表者にしか投票しなかった。元教授で司教のイライジャ・エンブリー・ホスはメソディストによる支配を行使しようと企てるグループを率いていた。1910年、評議会は3名のメソディストの司教の参加を拒否。メソディスト教会は反発して裁判に訴え、地元レベルで勝訴した。1914年3月21日、テネシー州最高裁判所はメソディスト教会でなくコーネリアス・ヴァンダービルトが大学の創立者であって、評議会には誰でも立候補できるとした。1914年、 教会側は投票し151対140でヴァンダービルトと僅差となった。またこの時新しい大学、南メソジスト大学の創立の投票も行われ、エモリー大学の創立にも発展した。
高校生の瞬は金属に静電気を帯電させられる特異体質。自分の力が何なのか分からないまま高校生活を楽しんでいた。しかしある日翼を持つ不思議な少女エールと出会い謎の存在と戦うことに。翌日エールに似た存在ブリスフルがいるクラスメートの真理により、彼女たち-「ネフィリム」とそれを持つもの「アンサラー」が負の意識の結晶・ノワールを“浄化”する為に戦っていることを知る。そして瞬たちとノワールの戦いが始まる。
『月刊コミックアライブ』創刊号から連載開始された作品の一つ。特異体質持ちではあるが、それ以外は何の変哲もない主人公が翼を持った少女と出会ったことで日常化から非日常にその身を投じる物語。典型的な主人公の成長を描いた作品である。作者初の単行本化作品。
福岡都市圏に属し、中でも福岡市に隣接する春日市や大野城市は最も人口が集中しており、同市のベッドタウンとして近年人口が増加傾向にある。他にも太宰府天満宮や九州国立博物館等の観光名所の他、周りを宝満山等の山々に囲まれており、都市化が進む中で豊かな自然と観光も楽しめる。
1969年、損害保険ジャパン日本興亜の前身である安田火災海上社長だった三好武夫は、米国中の超高層ビル40以上を視察。その時にザ・ファースト・ナショナル・バンク・オブ・シカゴの珍しい末広がりの形に強い印象を受け、そのイメージをベースにデザインされた。白と茶色のツートーンカラーに、裾がスカートのように広がった形をしているビル。"パンタロンビル"の名で呼ぶ人もいる。1976年5月、西新宿の青梅街道沿いに安田火災海上本社ビルとして開業。その後の安田火災の経営統合によって、ビル名称も変更を遂げ、2014年には現名称となった。損害保険ジャパン日本興亜およびその持株会社であるSOMPOホールディングス等が本社を置く。安田火災の前身である東京火災の南莞爾社長時代から、青年画家・東郷青児を後援し、その作品をパンフレットやカレンダーに用いた。この縁から東郷が自作200点やコレクションを提供し、ビルが開業した年の7月、42階に東郷青児美術館（現：東郷青児記念 損保ジャパン日本興亜美術館）が開館している。42階の美術館、および青梅街道沿いの物販店舗を除き、部外者の立ち入りは出来ない。2014年9月から放送の損保ジャパン日本興亜の関ジャニ∞が登場するコマーシャルでは当ビル前のシーンが登場する。
荒尾善次の娘（善応院）との間に一女があり、信時の死後に池田恒興の養女となって飯尾敏成に嫁し、敏成戦死の後に下間頼龍に再嫁して、下間頼広（後の池田重利）を産んだ。このため、播磨新宮藩主池田家は信時の女系子孫にあたる。
『織田系図』や『寛政重修諸家譜』等によれば、織田信秀の五男または六男とされているが、前述のように『信長公記』では弘治年間からの活動が認められ、前記系図が一女の父としながら天文12年（1543年）生まれの信包より下に置いているのは明白な矛盾と考えられる。同じく『信長公記』に「織田三郎五郎（信広）殿と申すは、信長公の御腹かはりの御舎兄なり。其弟に安房守（信時）と申候て、利口なる人あり」と、信長の弟とは書かず信長の異母兄信広の弟としていることから、信広と同母で信長の弟ではなかった、すなわち信長の異母兄だったとも推測される。
『論考』、最後の命題「語りえぬものについては、沈黙しなければならない」は形而上学の終焉を告知することばとして広く知られており、現在でもしばしば引用される。しかし、大方の了解とは異なり、この言明は神秘主義的で不可知論的な命題が語られているわけでも、あるいは逆に形而上学的な領域の存在を否定しているわけでもない。『論考』においては、語られえないものは示されうる。命題的に語られうるものを最大限明晰に語りきることによって、語り得ず、ただ示されうる領域を示すことは可能であり、まさしく『論考』はそのような行為を遂行しようとしたのであった。有意味な（即ち、真偽について判断を為しうる）命題として形而上学的、あるいは価値的領域（『人生の問題』）を語ることができない、という『論考』の主張は、そのような領域が存在することを否定するものではない。そうではなく、形而上学的領域を「語って」しまう形而上学は意味を為さない命題の集合に堕すほかない、ということを意味している。決して、原理的に真偽について判断を為しうる種類の事柄ではない、ということは、それが、了解の外部にあるということではないし、言語を超えた、あるいは情緒的な、何か神秘的な了解のコミュニケーションがあるのだ、ということでもない。あくまでも「示されうること」は、平明で具体的な言語などの実践を通じて、その意味内容としてではなく効果として了解されうることを指すのである。この主題系は、ジョン・L・オースティンの事実宣言的（コンスタティブ）と行為遂行的（パフォーマティブ）の区別とずれながらも一部重なるところもあり、何よりも後期ウィトゲンシュタイン自身によって『哲学探求』において追求された。そこでは言語は現実の像としてではなく、ある種のゲームにおける実践として捉えられている。