平安時代当時は、施釉陶器全般を「瓷器（しき）」と呼び、灰釉陶器は「白瓷（しらし）」と呼ばれていたと考えられている。窯（陶窯）を使った焼き物の生産は、古墳時代に朝鮮半島から導入された須恵器に始まる。須恵器にも釉のかかったものが見られるが、これらは窯の燃焼中、高熱により燃料の灰が溶け、偶然製品に付着した「自然釉」であり、人為的に釉をかけたものではなかった。奈良時代には、 唐三彩に倣った「奈良三彩（正倉院三彩）」が焼かれるなど、一部で施釉陶器が生産されたが、中央の貴族や皇族などの特別な階級へ供される高級品であり、技術や製品が一般化することはなかった。やがて高級食器である越州窯系青磁が輸入されると、それらの模倣として、緑釉陶器、次いで灰釉陶器が誕生した。灰釉陶器の生産は、愛知県尾張地方の埴輪・須恵器窯であった「猿投窯」（日本三大古窯の一つ）で開始された。猿投窯では、8世紀代には、意図的に炎の近くに製品を置いて自然釉がかかりやすくした「原始灰釉陶器」が出現していたが、9世紀初頭に焼成前に釉を刷毛塗りする技法が現れ、緑釉陶器と共に本格的な生産が開始された（猿投白瓷）。器種は埦･皿･蓋･鉢･壺･瓶などがある。藁などの植物灰を原料にした釉が施され、暗緑色を呈する。また、釉の溶ける温度が緑釉陶器よりはるかに高く、強く焼き締まるために緑釉陶器より硬質である。生産された灰釉陶器は、平安京をはじめ、全国各地に流通した。その後9世紀半ば以降、周辺地域でも生産がおこり、同県小牧市周辺の尾北窯、豊橋市二川窯、岐阜県多治見市周辺の東濃窯、静岡県浜松市宮口窯、掛川市清ヶ谷窯、島田市 旗指（はっさし）窯、藤枝市助宗（すけむね）窯などで生産された。10世紀代には猿投窯そのものが拡散し始め、北部の瀬戸市域でも、10世紀後半に広久手窯（30号窯）、11世紀半ばに南山窯などが現れ、瀬戸窯（瀬戸焼）の源流となった。初期の灰釉陶器は精巧に作られ、高級食器として緑釉陶器の代替品を担い、地方官衙や寺院の影響力の元に生産されたが、時代と共に庶民の日常食器としても普及するようになった。また、多くの窯場では、次第に精巧な作りのものがなくなり、11世紀末には施釉をしない「山茶碗」と呼ばれる日用雑器へと変化していった。
灰釉陶器（かいゆうとうき）は、日本の平安時代に生産された、植物灰を使った施釉陶器。緑釉陶器と共に、人工的に施釉された陶器として国内最初期のものに位置づけられている。
ヤマダが最初の詩集『収容所ノート』を発表するきっかけとなったのは、アルタとの出会いであった。アルタは1969年にオークランドで米国初のフェミニスト出版社「シェイムレス・ハシー・プレス（恥知らずのあばずれ女出版社）」を設立した詩人である。ヤマダはそれまでに「靴箱いっぱいの詩」を書いていたが、収容所体験を描いたものであり、発表するつもりはなかった。これを読んだアルタに高く評価され、1976年に『収容所ノート』として刊行された（1998年にラトガース大学出版局から第2版が刊行された）。同出版社は1989年に解散するまでにヤマダのほか、パット・パーカー、ヌトザケ・シャンゲ、スーザン・グリフィンの4人のフェミニスト詩人・劇作家を世に送り出した（すべて処女作を刊行した）ことで知られる。アジア系女性作家が団結して活動する必要があると考えたヤマダは、1980年に同じオレンジ郡に住む中国系アメリカ人作家らとともに「オレンジ郡多文化女性作家」団体を結成した。1981年には中国系アメリカ人作家のネリー・ウォンとヤマダの活動を紹介するドキュメンタリー映画『ミツエとネリー ― アジア系アメリカ人詩人』が制作された。これはアリー・ライトと夫のアーヴィング・サラフが12万ドルの全米人文科学助成金を受けて共同で制作した映画で、アメリカ映画ビデオ・フェスティバル、香港映画フェスティバル、台湾映画フェスティバルで上映され、PBS（公共放送サービス）でも放映された。このほか、ネリー・ウォンとともに1966年に社会主義労働者党から分離して結成された革命的フェミニズム政党の自由社会党の党員であった中国系アメリカ人女性詩人のマール・ウー、日系二世の歌手・振付師ノブコ・ジョアン・ミヤモトらと活動を共にした。ヤマダが作品を発表したアジア系アメリカ人女性作家のアンソロジーとして、『私たちが織る織物』、『センネンボクの種まき』、『アジア系アメリカ人作家3人が語るフェミニズム』などがある。『センネンボクの種まき』はキッチンテーブル (有色人女性出版社) から刊行されたが、この出版社は、1980年に、当時エマーソン大学で黒人女性文学を担当していたバーバラ・スミスがオードリー・ロードの提案を受けて設立したものであり、1988年にヤマダの第2作『砂漠行』を刊行したのもキッチンテーブルである。本書に収められた詩「棍棒」は、妻を大きなこけしで殴る夫の暴力（ドメスティック・バイオレンス）を描いた作品として当時は非常に衝撃的であり、こうした点でヤマダの作品は、キンバリー・クレンショーが1989年に提唱した、人種・民族、宗教、国籍、階級、性的指向、性自認などが多層的に交差するインターセクショナリティの概念を先取りするものとされる。さらに、こうした運動の一環として、本務校サイプレス・カレッジで女性学プログラムのコーディネーターを務めるほか、1981年から82年までカリフォルニア州立大学ロングビーチ校の女性学講師、83年にシカゴ大学多文化女性研究所の研究員、87年にピッツァー・カレッジ（カリフォルニア州クレアモント）の客員詩人を務め、合衆国多民族文学研究会 (MELUS) などの学術誌、文芸誌に寄稿している。一方、アムネスティ・インターナショナル (AI) の活動にはすでに1960年代から関わっていたが、1987年から91年までAIアメリカ合衆国理事会員を務め、1991年にはジュネーヴ（スイス）で開催された女性と人権に関するAI国際会議、横浜で開催されたAI国際評議員会議に参加した。ヤマダは教員・作家として学生や若手作家に対して、「最悪なのは受動性。隠れたままであってはならない。立ち上がって、自分の存在を示してほしい」、「重要なのは書き続けること」、「ほんとうに自分の気持に正直に書くこと」と励まし続けている。2019年8月24日に第3作『フルサークル』がカリフォルニア大学から刊行され、これに合わせて全米日系人博物館で朗読会が行われる。