統合参謀本部副議長に関する規定が置かれているのは、合衆国法典の第10編第1部第5章154条（合衆国法典第10編第154条 10 U.S.C. § 154）である。同条（a）項によれば、副議長は大統領によって任命（指名）され、上院の「助言と承認」（advice and consent）をもって就任することと定められている。同項によれば、副議長に任命される資格を持つのは「現役任務に就いている軍人の士官」であり、議長とは別軍種が望まれている。さらに同条（f）項には副議長は「その在任中大将（四つ星）の地位を保持する」と定められていることから、副議長には現役の陸海空軍ないしは海兵隊大将の中から選任されるか、中将が昇任と併せて補職されることになる。ただし、現在まで9人の副議長が就任しているが、第3代のウィリアム・オーウェンズ副議長を除く8人は、全員が既に大将に昇任済みの将官であり、他の大将ポストからの横滑りである。これまでのところ、陸軍軍人が就任したことがない。任期は2年であり、3期まで再任できるが、戦時には制限が無い（合衆国法典第10編第154条 10 U.S.C. § 154 (a)項）。
アメリカ統合参謀本部副議長（アメリカとうごうさんぼうほんぶふくぎちょう、英：Vice Chairman of the Joint Chiefs of Staff）は、アメリカ軍における軍人（制服組）のポストの1つ。1986年のゴールドウォーター＝ニコルズ法によって創設された、統合参謀本部議長に次ぐアメリカ軍第2位の軍人である。
ブラン計画2機目のオービターの組み立ては1988年に始まった。ほとんど完成していたが1993年計画が正式に中止になり、完成はしなかった。いくつかの電子部品の組み立てが残っており、95-97％は完成していたとされる。
プチーチュカ（ロシア語: Птичка, IPA:[ˈptʲitɕkə]、小鳥の意）はブラン計画における2機目のスペースシャトルにつけられた非公式の名前。正式な名称は1.02またはブラン 1.02（Буран 1.02）であった。ブーリャ（Буря、嵐の意）とも非公式に呼ばれていた。プチーチュカはすべてのブラン計画におけるシャトルオービターの非公式なニックネームでもあった。
現代社会における様々な問題を解明し、その対策を考えること。また、問題の解決・回避という観点から制度を変えようとする活動、ないし個別の施策における資源の割り当ての方法。主に、政策は官公庁・地方自治体・シンクタンクが形成活動を掌ることが多い。
政策（せいさく）とは現代社会においては、政府や政党などが施政上の方針や方策を指すこと。なお、その策を実施することを施策（しさく）という。公共政策は、公共体が主体となって行う体系的な諸策のこと。
この項の主要参考文献：イスラム帝国は、西方にも影響を及ぼした。ウマイヤ朝カリフのもとに大征服戦争を進め、北アフリカを経てイベリア半島を占領し、ピレネー山脈を越えて西ヨーロッパに迫った。このとき、既にアリウス派からアタナシウス派へと改宗し、西ヨーロッパの覇権と中央集権化を進めていたフランク王国の宮宰カール・マルテルが、トゥール・ポワティエ間の戦いにおいてイスラム教徒軍を撃退した（732年）。その結果、西欧キリスト教世界という地政学的・宗教的な共通認識が強化された。東ローマ帝国で皇位の簒奪があり、皇帝の血統による継承が途絶えたことを機に、ローマ教皇レオ3世は西暦800年のクリスマスに、カール・マルテルの孫のフランク王カール1世を「ローマ皇帝」として戴冠した。このことと、その後のオットー1世の戴冠による神聖ローマ帝国の成立により、ローマ教皇は、東ローマ帝国の行政上の代理人としての立場から解放され、聖俗が緊密な関係で統治を分かち合うという、西ヨーロッパ独特の政治宗教体制が出現した。一方、東ローマ帝国では皇帝による聖俗両方の支配が完成し、教会は「キリストに忠実なる支配者」「神の代理人」として統治する皇帝の下で国家宗教として発展を続けたとされる事があるが、法律上では皇帝と総主教は並立して一致協力するものと規程されており（これを正教会ではビザンティン・ハーモニーと称する）、総主教が皇帝権力の側に逆に介入するケースもあった事に見られる通り、様相はそう単純ではない。皇帝と言えど教義を決定する事は出来ず、教義決定は公会議に全てが由来していた。但し、ドイツにおける名目上の存在に留まった神聖ローマ皇帝に比べて、実質的な権力を維持し続けた東ローマ帝国皇帝が相対的に大きな影響力を教会に対して発揮するケースが多かったのは事実である。9世紀以降、キュリロス・メトディオス兄弟などによって東ヨーロッパのスラヴ人への布教が進められ、10世紀には皇帝ニケフォロス2世フォカスの後援でアトス山の修道院共同体が成立した。なおアトス山のヒランダリウ修道院は14世紀を中心としたセルビアの後援に多くを負っており、アトス山は東ローマ帝国にとどまらない東方の正教会世界全体の修道の聖地として成長を続けた。古代からローマ司教は自らの権威をペトロとパウロに由来するものとして、全教会における首位性を主張していた（『クレメンスの書簡』など）が、ローマ帝国が東西に分裂することで帝国西方の中心地としてローマの地位も高まっていった。西方ではラテン教父と呼ばれる一群の神学者たちがあらわれ、ギリシア語で生み出された神学を継承し、ラテン語によって高度な神学を展開したが、一方で後代になるほどにギリシア語を解さない西方神学者も増えていった。こうしてギリシア語を使う東方との相違は政治・宗教の両面で深まっていった。ローマ教皇の教皇首位権を巡る解釈にも、東西教会の見解の相違は増すばかりであった。こうして互いに独自の発展を遂げたローマの聖座とコンスタンティノポリス総主教座は、フィリオクェ問題やフォティオス問題など何度かの対立を経て、決定的に対立することとなり、1054年にはローマ教皇とコンスタンティノポリス総主教は互いを破門するに至った（大シスマ）。この相互破門によって「聖なる一つの公の使徒の教会」はカトリック教会と正教会とに分裂することになったとされるが、これが本当に分裂を決定付けた事件であったかには疑問符も付く。第4回十字軍までは東西教会の分裂は確定してはいなかったというのが正教会側の解釈である。その後も西方では東方教会との再統合を求める声は根強く残り、公会議などで幾度か統合の道が模索されることになるが、第4回十字軍以降決定的に悪化した正教会側の反ローマカトリック感情により成功しなかった。なお1054年の「相互破門」は、現代には東西両教会によって互いに解かれている。にもかかわらず東西教会の合同が未だに成立していない事実は、東西両教会の分裂が1054年の事件だけで起きたものでは無い事を証明するものである。