褥瘡治療に「食品用ラップ」を用いた治療を創始した。開放性ウェットドレッシング療法、Open Wet-dressing Therapy(OWT)として、自著『褥創治療の常識非常識』で提唱した。1996年に、創傷被覆材の研究会に参加した看護師がサンプルをもらってきて、試したいというので許可すると、床ずれが治ってくるのが分かったが、1日5000円もするため継続できず、替わりに食用品ラップを使ったらうまくいった。本人のサイトによると、最初の症例は「いろいろ考えた末（中略)思い切って」ラップを使用してみたとのことである。交換の際再び傷口を作ってしまうガーゼを使用せず、消毒もしないことがポイントとなる。それまではいずれ床ずれが悪化し死亡退院することが多かったが、3か月程度で治るようになったという。2001年にはホームページを立ち上げて情報を直接発信し、10年あまりで全国に普及した。2005年には、水切り袋とオムツを組み合わせて、かぶれることが減るなど改良され、その後、メーカーとで試作しモイスキンパッドが誕生した。
ソ連時代には「アルメニア絨毯」を作る国営企業の「ハイゴルグ」の支社がアルツヴァシェンにあった。アゼルバイジャン軍の侵攻後、住民はショルジャやヴァルデニス、アボヴィアン、チャムバラクに移住してこの芸術の伝統を守った。アルツヴァシェンの旧住民で絨毯織のイリーナ・ガレチャンは「アルツヴァシェンの女性は絨毯織を母や祖母から学ぶ。多くがハイゴルグで何十年も働いた。アルツヴァシェンの少女や女性が絨毯を織れないのは恥である。ハイゴルグで働いていないとしても、絨毯織機が家にあるのだから。」と語っている。
ボームはダイアログの概念を初めに紹介した際に、以下のように述べた。ダイアログとは人びとの間の意味の流れのようなものである。この流れは参加者一人ひとりの視点という「堤」を通って流れていく。...このような意味と情報の自由な流れこそが、文明を変化させ、誤った情報の破壊的な作用から解放し、創造性と自由を生み出すのである。ダイアログには前もった目的や課題はない。しいて上げるならば、思考の過程と「一緒に考える」という過程を観察することである。このような活動により、グループの参加者は自身の持つ固定観念や偏見について知ることができ、また思考の動き全体を観察することができる。ボームはダイアログにふさわしい人数として、そのグループが社会や文化の縮図となる程度が良いとした。ダイアログが目指しているのは、このような言葉によるやりとりが、人類の他の活動に比べてなぜこんなにも難しく、対立を生みやすいかということについて、気づき、観察を可能にすることである。ダイアログは議論やディベートとは異なるものである。ボームによればそのどちらも、何かの目的を達成したり、決定を下すことに主眼が置かれており、ただ探究することや、学ぶことは重要でないのである。 人びとが決まった課題や目的を持たずに会うことにより、何か新しいことが起こるための「自由な空間」が生まれるのである。David Bohm: ダイアログの目的は思考の過程全体について深く入っていき、集団的な思考の過程を変化させることにある。私たちは普段、過程としての思考に注意を払わない。我々は思考を「行っている」のだが、我々は思考の「内容」にだけに注意が向き、その「過程」には注意が向かないのである。なぜ思考に注意を払う必要があるのだろう？実際、何をするにも注意は必要である。もし不注意に機械を動かしたならば、機械を壊してしまうだろう。我々の思考も機械と同じく動的な過程であり、注意を払わなければうまく動かないのである。.ボームのダイアログでは、以下にボーム自身が述べているように、「聴くこと」が重要である。[A] 人々の個人的や文化的な基盤について保留し、話されている内容に全体的な注意を払うことで、意識が新しい向きに進むことができるのである... 意識はその後、保留されていた特定の視点を超えた新たな視点に立つことができるのである。グリッフォルは慣習的な議論についてこう述べている。[T] 参加者が独自にもつ視点についての自己防衛的な活動は、お互いに聴くことを妨げてしまう。 その対照にお互いが互いの意味することに完全な注意を向けることにより、精神は社会や文化の蓄積物から自由になり、人々の間に自由に意味が流れるようになる。そして重要さ、動機、目的、価値などの共有と共に、視点や意味の共有が可能となるのである。主な問題と思えるのは、偏見に縛られており聴くことができないのが他人であった時である。結局のところ、その人がある特定の質問に対して「壁」を作っていることを見るのは容易いことである。そのような人はそのことに気づかないまま、その人にとって非常に大切かもしれないその考えが抱える矛盾に向き合おうとしないのである。その「壁」の本性は、矛盾に対するある種の鈍感さや、無感覚である。このことから明らかに、自身が持つ「壁」について気づくことがきわめて重要であることが分かる。もしその人が注意深くいつも気を配っているならば、ある特定の質問がなされたときに、心の中に恐怖や喜びの感覚がよぎることを見つけるだろう。恐怖はその人が質問について深く考えることから逃避させ。喜びは、思考を他の問いに向かわせようとするのである。このようにして、人は自分を動揺させる質問からいつでも逃げることができる。この結果、他人の言うことを本当に聴かないといけないときでも、自分の考えに固執していることに気づかなくなってしまうのである。人が集団で会話しているとき、もしくは行動しているときに、人は自由に聴くことの「壁」となる恐怖や喜びの感覚に気づいていることは可能だろうか？