現在の村のスコットランド・ゲール語における名称は Cill Chuimein であるが、18世紀はじめまでは Kiliwhimin という名で知られていた。1715年のジャコバイトの反乱以降、現在のフォート・オーガスタスに改名された。かつての地名の語源として広く信じられている話によれば、かつて当地に教会を建てたアイオナ島の聖クメイン (Saint Cummein of Iona) に由来する命名であるという。ほかにも、アイオナ島に2人いた修道院長のひとりが、スコットランドの氏族のひとつであるコミン氏族 (the Comyn) 出身で、その徽章にクミンに言及した Lus mhic Chuimein という言葉が記されており、これに由来する Ku Chuimein という名がこの村のもともとの名であるとする説や、ロッハバー (Lochaber) にいた最後のコミン氏族にちなんで Cill a' Chuimein（コミン氏族の故郷）とする別説がある。1715年のジャコバイトの反乱後、将軍ジョージ・ウェイド (George Wade) は1729年から1742年までかけて当地に城砦を築き、時のイギリス王ジョージ2世の3男カンバーランド公ウィリアム・オーガスタスにちなんでフォート・オーガスタス（オーガスタス砦）と名付けた。ウェイドは、この新しい駐屯地の周辺に町を作り、ウェイズバラ (Wadesburgh) と名付けようと計画していた。やがて集落は成長したが、その名は砦の名からとられることになった。この砦は、カロデンの戦い直前の1745年4月に、ジャコバイト側によって攻め落とされた。1867年に砦はラヴァット家 (the Lovat family) に売却されたが、ラヴァット家は1876年に砦と周辺の土地をベネディクト会に寄託した。この修道会によってフォート・オーガスタス修道院 (Fort Augustus Abbey) が設けられ、後には附属学校も設けられた。附属学校は、スコットランドにおける教育制度の改革によって志願者が減少したために、1993年に閉校となった。修道会は、トニー・ハームスワース (Tony Harmsworth) を雇い、施設をスコットランド最大の私設文化遺産センターに改装して1994年から1998年まで運営したが、建物の維持に十分な収益を上げることは出来なかった。 結局、修道会は寄託を返上してラヴァット家に不動産を返し、ラヴァット家はテリー・ナトキンス (Terry Nutkins) にこれを売却した。ナトキンスは既に、1718年に建設された旧 Kilwhimen Barracks の4棟の兵舎のひとつの跡地に建つラヴァット・ホテル (the Lovat Hotel)を所有しており、その場所は、かつての砦の西の城壁部分にあたり、壁には銃眼も穿たれていた。ラヴァット・ホテルは、もともとは駅前ホテルとして建てられたものであった。
本名である。本来は滝音（タキオン）と名づけられるはずだったが、周囲から反対され、タキオンよりメジャー感のある織音（オリオン）に妥協して名付けられた。しかし、結局、後に生まれた弟には滝音と名付けられている。小山田は「おやまだ」と読む。しかし、本来は「こやまだ」で、祖父が覚えてもらいにくいからという理由で役場におやまだで届け出を出したら受理されてしまい、それ以降「おやまだ」と読むようになってしまっている。
東京都大田区で誕生し、神奈川県湯河原町で育つ。その後、埼玉県さいたま市に転居。利き手は右。視力は右が0.7、左が0.3である。明るい性格で声が大きいためか、イベントの司会を頻繁に行なう。主に「『あついぞ！熊谷』おおさと夏まつり」「大宮日進七夕まつり」、都立代々木公園での「NPOまつり」などを毎年担当している。
人は、胎児として子宮の内部に浮遊している状態では、言葉を持つ必要がない。したがって、言語活動は発生しない。さらに、生まれてからも原初の状態を象徴的にいうならば、乳児の口には母の乳房が詰まっている。これは乳児の必要をすべて満たしているから、言葉を発して何かを求める必要もないし、そもそも口に乳房が詰まっているから言葉の発しようもない。一方、これは乳児にとっては全世界を支配しているかのような快楽の状態である。これをラカンは享楽（仏: jouissance）と呼ぶ。フロイトは、この象徴界や、以下に記述する想像界を幼児と母親の関係で分かりやすく説明している。幼児は、最初の段階においては、常に母親が存在するので（あくまで理論である）、言葉を喋らなくても何かを想像しなくても、すべてが満たされている。したがって、この時点では、象徴や想像は存在しない。だが、やがて乳児の口から母の乳房が去ると、そこに欠如（もしくは不在、存在欠如とも）が生まれる。欠如が生まれて初めて、乳児は母を求めるなり、乳を求めるなり、「マー」などと叫びをあげる。これは言語 - より正確には言語活動（仏:langage） - の発生である。言語は、母親に何らかの欲求や訴えを伝えるために使用される。そこから、自然と子供は、象徴界、すなわち言語活動の使用へと参入せざるを得なくなる。幼児と母親の分離から、幼児は、何かを訴えて母親を呼ばなければならないような状況に陥る。そして、このような状態から、幼児の象徴界＝言語活動は形成されるのである。こうした象徴的な意味での言語の発生は、人間が人間となるために、どうしても通らなければならない段階である。言語とは、人間が自分の頭に思い描いているもの、すなわち想像的なもの（仏:l'Imaginaire）を他者と共有しようとしたり、他者に伝達しようとしたりするために用いる象徴的なもの（仏:l'symbolique）である。もっと簡単に言えば、子供は母親に対して何かを訴えかける最初の方法として言語を使うのである。その言語は、社会的に共有されているが故に大文字の他者であるし、またその言葉自体は象徴である。したがって、言語は象徴界のものであると言われている。一方、社会は、さまざまな人間がせめぎあう場である。そのため、社会は、無数の掟・契約・約束事で出来ている。そして、こうした掟は、象徴的な意味で言語で書かれている。たとえば、「不文律」や「黙契」といった概念ですら、人間が言語を持たなければ存在することができない。また、掟を与えるのは、象徴的な父である。したがって、上記の意味においては、象徴界とは掟であり、父であり、言語であるといった図式が成り立つ。「言語が掟や父である」という考え方は分かりにくいかもしれない。簡単に言えば、私たちは社会に参入するとき、その社会独自の言葉を使用して、それを駆使しなければ生きていけない。そして、その根底には、自分の欲求や要求や欲動が満足していないからこそ、言葉を使って社会に参入しようとする意欲がある。この点は、「母親からの分離」と「父親からの脅し」という二つの契機が必要である。言語によってでしか、私たちは社会や社会にいる他人に何かを訴えることはできない。また、その社会がそもそも欲動抑圧的であることを考えると、象徴界が掟であり、父であり、言語であるという図式も分かりやすくなる。