アメリカ合衆国の独立（英語ではRevolution「革命」と表現される）は「例外主義者」の理論的闘争が主導的要因だったと言われている。独立戦争の時の知識人、トマス・ペインやトーマス・ジェファーソンはヨーロッパのそれまでの国家とは基本的にほぼ間違いなく異なる国家としてアメリカを形作り、現在に繋がる立憲共和制を作り上げた。革命については特異なものではないと反論する者もいる。イギリスの名誉革命はアメリカの独立よりも1世紀近く前のことであるが、立憲君主制を打ち立てた。フランス革命も間違いなく近代的民主主義の形態に繋がっていった。
アメリカ例外主義の反対者はしばしば、「アメリカン・スピリット」あるいは「アメリカン・アイデンティティ」が辺境（フレデリック・ジャクソン・ターナーの辺境理論に従う）で作られたと主張する。そこでは厳しく自然のままの条件がアメリカの国民的活力を生んだ。しかし、この「開拓者精神」はアメリカ合衆国特有のものではなく、例えばカナダ、南アフリカ、アルゼンチンおよびオーストラリアでもパイオニアによって同じように開拓され、その国民性を形作って来た長い歴史がある。実際にイギリス帝国の植民地は全て開拓の時期があった。それぞれの国が少しずつ異なる開拓の経験があるが（例えば、オーストラリアの「仲間意識」と共同作業はアメリカ合衆国の個人主義よりも価値あるものとされている）、最初の人々の意志に反する荒涼とした時には敵対的な風景を手なずけるイギリス人の試みから出てきた性格は、それらの多くの国に共通して残された。もちろん、全ての人類は多かれ少なかれその領土を拡げようとしてきたことも事実である。
アメリカ例外主義の反対者は、アメリカ合衆国が共通の相続財産や民族性、一握りの支配階級によるのではなく、共和主義の理想の上に建国されたことが例外的だと論じている。エイブラハム・リンカーンがゲティスバーグ演説を行うときに、アメリカは「自由と考えられ、かつ全ての者が平等に生まれているという命題に捧げられた」国であることから始めた。この見解では、アメリカは自由と平等に一体不可分である。アメリカはしばしばこれらの理想を海外へ拡げようとした。顕著な例が第一次世界大戦と第二次世界大戦であり、冷戦であり、今日ではイラク戦争であると主張されている。評論家はこれらの紛争におけるアメリカの政策はこれらの理想を拡げるという願望よりも経済的あるいは軍事的な利己利益によって動かされているのであり、奴隷経済として南アメリカ州の国々を使う長い歴史を指摘し、必要な場合はアメリカが後ろ盾となった独裁政権に対する民主的革命を抑圧していると論じている。アメリカ合衆国の政策は連邦主義や「抑制と均衡」の仕組みで始まって以来如何なる個人も、党派、地域あるいは政府機関も強力になり過ぎることを妨げるようにされていることで特徴づけられてきた。アメリカ例外主義者の中にはこの仕組みとそれにともなう権力集中に対する不信によって、アメリカが「多数による圧政」を味わうことを妨げ、地方に住む市民であってもそこの法律が市民の価値観を反映していることを許すものでもあると論じる者がいる。アメリカ例外主義を批判する者は、この仕組みは国の多数派の力が諸州を抑えることを、州による権力が地方政体を抑えることで肩代わりされているだけだと主張している。均衡の上で、アメリカの政治制度は疑いもなく地方の支配を許すが、より中央集権的な仕組みが果たしているよりもより国としての支配を妨げている。
アメリカ例外主義が如何なる場合も優越性を示唆しているのではないことに注意する必要がある。例えば、アメリカで独特の性格は南部の奴隷制と人種差別の名残を含んでいる。V・O・キーの著書『州と国の南部政治』（1951年）では、南部の政治はアメリカの制度の中でも「例外的」であると論じている。このことで、キーは単に奴隷制の遺産によってはっきりと記された者が賞賛に値しないことを意味している。
冷戦期間中のアメリカ例外主義は、専政との戦いに関わる自由と反共主義を人格化したアメリカ的生活様式としてしばしば報道機関に取り上げられた。この考え方は、元々アメリカ合衆国と19世紀ヨーロッパ列強とを区別するようにしたもので、何度も多くの文脈で使われてきた感情の残りを使ったものだが、冷戦の時はアメリカ合衆国を指導者とする資本主義的民主主義と、共産主義国を区別するために使われた。この期間のアメリカ例外主義は、アメリカ合衆国が制御できない国際的な制度への参加を拒否した悪意有る反国際主義者の動きの中で、それ自身を明示していた。例えば、ブリッカー修正運動はアメリカ合衆国による世界人権条約の採択を拒否した。
オナイダ・コミュニティは19世紀のアメリカにおいて女性の役割を変え女性の地位を向上するための最も過激で制度的な試みの一つを具現化した。 女性は共同体外では持つ事ができなかったいくつかの自由を共同体内で獲得した。これらの権利の中には、オナイダ・コミュニティでの男性の性欲自制により本意でない妊娠をしなくてよいという自由と同様に、オナイダ・コミュニティが共同体内の子供を育てる制度を持っていることから生じる自分の子供を育てなくても良いという自由が含まれていた。さらに、女性たちは機能的なブルマースタイルの服を着て、短髪を保っていた。女性は事実上全種類の共同体内の作業に参加できた。  家事は女性の第一の責務であるとされた一方で、女性は事務や販売員や職人などの立場を求めるのも自由であった。そして特に1860年代から1870年代初期の間に多くの女性はそのようにした。最終的に、女性は日々の宗教的儀礼や営業会議に参加しながら共同体の方針の形成に積極的な役割を果たした。オナイダ・コミュニティで実行された複合婚と自由恋愛の体制は女性の地位を認めていた。複合婚の取り決めを通して、女性と男性は性的な責務と発言において平等であったのだ。 実は、オナイダ・コミュニティは女性の性欲を認めていた。女性が性行為において満足を得る権利は認められていて、女性は絶頂に達する事が奨励された。 しかし、女性が性的な申し入れを拒否する権利は、言い寄った男性の立場に依存して制限された。“The Status and Self-Perception of Women in the Oneida Community”の著者であるエレン・ウェイランド・スミスは共同体内においては、おおよそ平等であったと主張している。彼女は、共同体内の男女いずれもがノイズの考え方・意志に従属していた一方で、女性に対して過度な抑圧がなされる事は無かったと指摘している。