国内で初めて銅が使われたのは紀元前300年の弥生時代といわれている。国内で銅鉱石を初めて産出したのは西暦６９８年（文武２年）で、因幡国（鳥取県） から銅鉱を朝廷に献じたと伝えられてる。また７０８年（慶雲５年）に武蔵国秩父から献上された銅を用いて貨幣（和同開珎）がつくられ、年号も和銅と改められたとなっている。最近、７世紀後半の飛鳥池遺跡から発見された「富本銭」はその鋳造が７００年以前に遡ることが確認された他、遺跡からの溶銅の大量出土は７世紀後半の産銅量が既に一定の水準に達していたことを物語っている。その色あいから銅（あかがね）と呼ばれた。江戸時代の元禄時代には精錬技術が発展して純度の高い銅ができ、長崎から中国、ベトナム、インド、インドネシアやヨーロッパまで運ばれた。この銅は棹銅（さおどう）と呼ばれた。明治19年までは一般的には「あかがね」と呼んでいたが、明治の初めの金工家である加納夏雄は、素材としての銅を（あか）と呼んでいた。また、明治30年に発刊された「鏨迺花」には銅を素銅（すあか）と記述していて、その後の刀剣社会のみ、銅を素銅（すあか）と呼ぶようになった。現代では一般的に銅（どう）と呼んでいる。
ラテン語では cuprum と言い、元素記号Cuはラテン語の読み、さらに cyprium aes（キプロス島の真鍮）に由来し、キプロスにフェニキアの銅採掘場があったことに由来する。英語のcopperはラテン語のcuprumに由来し、「カッパー」ないし「コッパー」と呼ばれる。しばしば銅を意味すると誤解されるbronze（ブロンズ）は、正確には青銅を指す。なお、銅メダルの素材は確かに青銅であり、Bronze Medal（ブロンズメダル）というのは正しい。
批判の重要なポイント：ランドスケープアーバニズムはカッコイイ流行を追うプロジェクトから出た発想でしかない、派手で高価、美、商業を目的として地元や地方の「エコロジー」および「サステナビリティ」の政治的スローガンでしか開発されていないプロジェクトである、「ローカル」な発想だけで「グローバル」な、普遍的解決にはならず、学問としてのアーバン・エコロジーも取り入れられていない、現在のランドスケープアーバニズムは文化的・生態的持続性のないファッショナブル・デザインにすぎない、というもの。この批判からフレドリック・スタイナーがアーバン・エコロジーを取り入れたランドスケープ・エコロジカル・アーバニズムを紹介し、ウィーベ・カウテルトがエコロジーをアーバニズムに取り入れるための都市基本調査と分析で証明した。景観都市計画、都市の維持管理として新しい自然開発に不可欠な一番目のステップとしてその場に「可能な自然」を調べ、分析し確定する事であり、可能な植生をプランニング図面に記した上で本格的な都市と自然の開発がはじまるのであるというもの。ランドスケープアーバニズムに対する一つの対戦相手は、アンドレス・デュアニー率いる、その交通指向開発(TOD)と繁体近隣デザイン(TND)で歩きやすいコミュニティやスマートな成長を促進するニューアーバニズム陣である。都市開発の広大な緑の空間という景観都市計画の焦点に、デュアニーは「密度と都市計画が同じではない。」と指摘。また、「都市に驚異的な密度をもたせない限り、人間が歩くことはありません。」とし、緑スプロールの結果は、パッチである大きなneworkへの接続が失われるとした。 他にエモアーバニズム という景観都市計画における重要なもう一つの哲学がある。この運動は、ランドスケープアーバニズムをスタイルではなく、インフラストラクチャーの美的要素として生態を見ていることを指摘する。 人工生態はエントロピーの状態に置き換えられ、特定のブランドや審美に合った「自然な」景観を再作成する。その損失は動的な適応性からしても確かに不可欠な都市システムであるが、EMOアーバニズムは、天然の「設計プロセス」の重要な要素を進化させることによっても異なっている。このプロセスの「実現」を「urbanature」と呼んでいる。進化する都市のエコロジーとして、チャールズ・モリス・アンダーソンは、「薄さ。それは同時知覚と過去の暗黙の理解が、現在、未来である。」とこの接点を説明した。エモアーバニズムプロジェクトとして、オリンピック彫刻公園のチャールズ・アンダーソンの構築された作品  、アンカレッジ共通博物館（アラスカ州アンカレッジ）など。
近年では、「国家仏教 （こっかぶっきょう）」という表現が使われることもある。これは“国家権力と結び、国家の保護・支配下におかれた仏教。僧侶は僧尼令の規制を受ける国家公認の官僧のみが認められ、許可なく得度する僧（私度僧）は禁じられた。また、僧尼を統括する僧綱という官職が設けられた。官寺が多く建てられ、鎮護国家の法会を行った。”と解説されている。しかし、実際のところ歴史学者や仏教学者の間でも何をもって「国家仏教」と定義づけるのかについては統一した見解が出されているわけではなく、また「国家仏教」という表現そのものが古代仏教の実態を反映しておらず不適当とする考え方もある。まず、鎮護される国家によって官寺と呼ばれる寺院の建立・維持が行われて国家と皇室の安泰を祈るための法会が行われたという事実は存在する。しかす、その政権が仏教の国家宗教化を意図した具体的な政策例は存在せず、道教や神道などの他の宗教の主流が弾圧を受けた事実が存在しない。また、僧尼令や僧綱についても官寺以外に対してどこまで適用されたかについても議論がある。僧尼令や僧綱が官寺・官僧を厳格に統制していたのは事実であると考えられている。だが、僧尼令制定以前から私寺は建立され続けており、このうち貴族や豪族の氏寺はともかく、村々の住民が信仰の中心として建てた小規模な寺まで実際に監督することが可能であったのかについては疑問が残されている。実際、日本の僧尼令では僧尼が私寺を建立することは禁じたものの、その他の私寺に関しては平安時代の延暦年間の太政官符において初めて規制されたことなどは僧尼令や僧綱の対象が僧尼であって仏教そのものを対象にした法令ではなかった事実の反映である。更に正史などの記録や『日本現報善悪霊異記』のような仏教説話には僧尼令の規定とは違った僧尼の姿が描き出されている。更に私度僧についても課役忌避のための出家に対しては処罰されたものの、修行の実績がある私度僧には却って得度を許して官僧へ取り込む措置すら取られている。鎮護される国家において仏教が保護されて官寺が建立されてその監督体制が整備されて国家と皇室の安泰が祈願されていたのは事実であるが、室町幕府の五山や江戸幕府の寺院諸法度と比較しても、それを「国家仏教」とまで呼べるのかについては議論が残されている。