自己批判は、いくつかのネガティブな変数と関連している.。あるサンプルでは、自己批判的パーソナリティは知覚視点の違い、負の影響、自己イメージ目標、明白な自己批判と関連があった。これらはすべてうつ病の経験に関係する特性であり、自己批判がうつ病に影響を及ぼすことが明らかとなった。パーソナリティ特性として自己批判が継続していることは、うつ病発症に対して脆弱な人々を発生しうる。シドニー・ブラットは、自己批判的で、目標達成について常に懸念を持つ人々らは、特定のタイプのうつ病を発症する可能性が高いと理論付けた。ブラットとベックの両者は、自己批判とうつ病の経験を評価するためのスケールを開発した。多くの人格理論家が、ある種のうつ病のタイプを分類において自己批判を挙げた事実があり、自己批判はうつ病発症の危険因子であることが示されている。
自己批判（じこひはん, Self-criticism）とは、自分の誤りを自分で批判することである。これは個人が自分自身をどう評価しているかに関することであり、心理学においては、典型的には人が自己アイデンティティ（self-identity）を崩壊させる否定的なパーソナリティ特性として研究・議論されている 。自己批判の反対は、一貫性があり、完全であり、一般的にポジティブなアイデンティティである。自己批判はしばしば大うつ病と関連付けられている。いくつかの論者はある種のうつ病（病的うつ病、introjective depression）の兆候として自己批判を挙げており、一般的にうつ病患者は一般市民よりも自己批判的な傾向がある。 うつ病患者は、一般市民よりもより自己批判的であり、患者らはうつ病エピソード後も引き続き自己批判的パーソナリティを示し続ける 自己批判に対して多くの科学的焦点が当てられるのは、うつ病との関連性によるものである。また共産主義においては、自分の「誤り」を「自発的」に認め、公開の場で自分自身を批判する事を指す。各国の共産党や当初の武装革命を支持した革新組織などで行われ、日本では自己批判に加えて、集団で糾弾して吊し上げること（総括と呼ばれた）が行われた。。
姓は「じんぼう」とも読む。山口県生まれ。早稲田大学国文科卒、早大教授を務め、1993年定年退任。為永春水、井原西鶴ほかの近世戯作を研究し、一般向け著書もある。2009年、膵臓癌のため86歳で死去した。
1971年就航で老朽化した東光丸 (2代)の代船として、住友重機械工業で建造され、1996年に就航した。 船名の揮毫は当時の農林水産大臣であった大原一三によるものである。照洋丸の転用までは、水産庁所属の漁業取締船で最大であった。2代目同様、遠洋海域での国際漁業に従事する漁船の指導取締を主な任務とするが、近年の海洋資源管理の国際的な強化により、取締対象海域が北洋海域からインド洋、大西洋海域など広範囲に拡大、特に海況の厳しい高緯度海域で取締の強化が必要とされており、従来より広く海況の厳しい海域で指導取締活動を行うため、新造船は大型化、高速化が求められた。そのため、前船と比較して総トン数が約500トン増加した。北洋での行動を考慮して日本海事協会基準に準じた耐氷構造（ID級）となっており、荒天下の航海を想定して、船体海水の打ち込み防止を図った船首および船尾構造を採用、良好な耐航性、復元性、凌波性を有する。
2012年現在、ミャンマーの軍政下では、学校教育において少数民族の言語による授業を廃止しているが、かつての教科書を用いて私塾などで言語教育が行われている。
上記の主要な作品の内、1952年までの作品は著作権の保護期間（公開後50年）が終了したと考えられたことから、幾つかの作品が激安DVDで発売された。これに対し、製作者（版権継承者）のリヒテンシュタインの法人は、米国でパブリックドメインとなった作品を含む全作品の著作権が2015年（監督没後38年）まで日本で存続すると主張して発売業者を相手取り、発売差し止めと在庫の廃棄を求める訴えを東京地裁に起こした。2007年8月29日に東京地裁で原告全面勝訴の判決が下った。このうち、『殺人狂時代』は2017年、『ライムライト』は2022年まで保護期間が存続するとされた。発売業者は知財高裁に控訴したが、2008年2月28日に控訴棄却の判決を下した。2009年10月8日に最高裁判所第一小法廷は発売業者の上告を棄却、判決が確定した。
ギリシア・ローマ社会において貧者はさげすみと不安の対象であったが、アレクサンドリアのクレメンスは『救われる富者は誰か』において富者が貧者を救済することは自らの救済につながると主張した。キリスト教は、霊と肉の別を主張し、性欲を罪の最たるものとしたが、これはギリシア・ローマ社会において独特の主張であった。童貞や処女であることも一種の理想とされた。ただし、こうしたキリスト教の性倫理はユダヤ教の厳格な性倫理を受けついだものでもあり、また、タキトゥスやスエトニウスが記録したように当時キリスト教は性的紊乱という中傷を受けていたため、教会は性倫理を重視せざるをえなかったことも背景にある。ドゥ・サント・クロワは、キリスト教はローマ社会ともっと妥協しており、イエスの「神と富とに仕えることはできない」という教義も文字通りには実践されずに、教会もすすんで富を求め、また富者の信徒の発言力も強かったという。2世紀から3世紀にかけて教会の教職には手当が支払われ、他の迫害された教会に献金を贈ることなどからも、教会が富をタブー視していなかったことが判明している。また、教徒のなかにはローマ軍兵士になるものもおり、3世紀には将校の教徒マルケッルスがローマ祭儀を拒否して処刑されている。また、伝承では、ローマ軍内にキリスト教徒兵士部隊があったとも記されている。いずれにしても、キリスト教教会が当時反戦や反軍隊を教義として主張したことはなかった。このほか、奴隷を教会は受けいれたが、教会は奴隷制そのものを非難することもなく、奴隷所有者としての立場にあまんじ、奴隷解放にも消極的であったともいわれるなど、従来の説の見直しが様々に行われてきている。