イギリスにおいてかつて囚人服は、白いジャケット、ズボン、ピルボックス帽からなっており、それらはいずれも官給物であることを示す印としてブロードアローがスタンプされていた。懲役用の囚人服を一面にブロードアローで覆うというアイデアは、エドマンド・デュ・ケイン卿が1870年代に受刑者監督長 (Chairman of Convict Directors) および刑務所の監督長官 (Surveyor-General) に任命された後に初めて導入された。彼は、ブロードアローは脱走の妨げとなり、恥辱の印ともなると考えた。これは確かに受刑者の間で評判が良くなかった。ある受刑者は「布地全体に忌まわしい黒いブロードアローが刻印されていた」と書いている。別の囚人はこの「忌まわしい衣装」を「おとぎ芝居を除けば今まで見た中で最も異常な衣類」と考えていた。公共事業を行なう刑務所へ送られた囚人にはブーツが支給された。オドナヴァン・ロサというある囚人は、次のように記している。「全部で14ポンド（6.4キロ）の重さがあった。身に着けると、その重さで私は地面に根が生えたようになった。それだけでなく、前を歩いている囚人たちの足跡を見ると、彼らが道の溝に残す刻印にぞっとさせられた。ブロードアローという重罪人の刻印が、地面のどの足跡にも刻まれているのだ。ブーツや靴のつま先に矢型が打ちつけられているので、地面のどこを踏んでも、国の所有物がそこを通ったという印を残すことになる。」 ブロードアローの印は1922年まで使われた。現在、一般の囚人は制服としてワイシャツとズボンにジャケットをはおり、要注意の囚人は黄色と緑の作業服を着せられている。
アメリカ合衆国の囚人服には、脱走をより困難にするため、よく目立つオレンジ色か黄色の、ズボンワンピース (jumpsuits) か上下の手術着がよく使われる。脱走した囚人にとって、そのような目立つ衣類で発見や捕獲を免れることは難しいからだ。当初の囚人服は、白黒の水平の縞模様だった。19世紀には広く使われた縞柄の囚人服は、恥辱の印としてそれを使い続けることは望ましくないとみなされるようになり、アメリカでは20世紀初めに廃止された。20世紀の殆どの期間、囚人の扱いは更生という考え方からはかけ離れたものだった。しかし、囚人たちや増加する非暴力的な労働者階級の犯罪者を公正に扱うという風潮がそれに変化をもたらし、衣類と居住環境は、懲罰というよりは更生という枠組みに従って変化した。その結果、作業衣が導入されたが、それは誠実な労働が収容者たちを誠実な市民に変えるという考えによるものかも知れない。青いジーンズと薄青のデニムあるいはシャンブレー織の作業シャツが一般的になり、この伝統は現在もいくつかの州の刑務所で引き継がれている。連邦刑務所もこの考え方に従いカーキ色のズボンとシャツを導入し、これらは今も使われている。ズボンワンピースと手術着が一般的になったのはここ20年ほどであり、それは主に経済的な理由による。多くの場合、囚人服は長期収容者に必要とされる快適性と耐久性に見合うような衣類で通常は構成され、こうしてこれらの新しい囚人服は、公判を控えていたりより長期の収容施設への移送を待つ、短期収容者や犯罪者を収容する地方の刑務所で主に使われている。懲罰の手段として囚人服を使うという最近の風潮は、ますます広まってきている。アリゾナ州の郡保安官であるジョー・アーパイオは縞柄の着心地の悪い衣類を収容者に着せ、例えば男性の囚人にピンク色のアンダーパンツをはかせたりしている。一般の縞柄の囚人服は刑務所制度に広く復活してきているが、これは、ズボンワンピースを着た労働者や手術着を着た看護師・医者が収容者と勘違いされるなど、様々な理由による。似たような衣類を着た人を取り違えて通報するケースがいくつかの郡では問題になってきており、多くの所で縞柄の囚人服への回帰が起こっている。囚人を連想させるそうした衣類ならば、一目でそうと分かるからだ。
フェルディナント崩御後、神聖ローマ皇帝・ボヘミア王はマクシミリアン2世、ルドルフ2世、マティアスとユダヤ人に好意的な人物が続き、ユダヤ人はプラハで栄えるようになった。特にルドルフ2世はユダヤ人好きで知られ、ユダヤ人差別を固く禁じ、商取引の自由を完全に認めた。このためルドルフ2世の治世下の16世紀から17世紀にかけてプラハのユダヤ人街は経済的にも文化的にも大きく発展し、ヨーロッパで最大規模のゲットーとなった。ユダヤ人人口も数倍となった。17世紀に入ったばかりの頃にはプラハのユダヤ人の人口は3000人に達していたという。タルムード学校やヘブライ語印刷所が精力的に活動し、16世紀末から17世紀初頭にかけてはボヘミアのヘブライ文学が黄金期を迎えた。ルドルフ2世はプラハのユダヤ人商人モルデハイ・マイゼル(cs)を最初の「宮廷ユダヤ人」に迎え、彼にさまざまな商業上の特権を与えた。しかし自分の死後には財産は没収されるであろうと読んでいたマイゼルは、儲けた金を貯め込むのではなく、ユダヤ人同胞たちのために使った。プラハのゲットーに病院や学校、貧救院を作り、道を舗装し、ユダヤ人墓地を寄進した。16世紀末にはマイゼル・シナゴーグ(cs)を建設した。このシナゴーグは20世紀初頭に建て直されて今日まで存続している。またマイゼルはプラハ以外のユダヤ人のためにもユダヤ人基金を創設して巨額の寄付をしていた。この時代の人間でこれほどに慈善活動を行った者はマイゼルを除いて他にいないといわれる。ユダヤ人とハプスブルク家の蜜月関係は続いた。1618年に三十年戦争が起こり、開戦直後にハプスブルク家は崩壊寸前になったが、プラハのユダヤ人商人ヤコブ・バッセヴィの資金調達のおかげでハプスブルク家は権力を失わずにすんだ。そのため1620年にカトリック皇帝軍がプラハを取り戻した時、ゲットーだけは皇帝軍の略奪を免れた。1648年にプロテスタントのスウェーデン軍がプラハに進軍してきた時もユダヤ人たちはプラハの防衛に努めた。この時の功績が認められて同年ユダヤ人地区集会場に大きな時計塔を付けることが許可された。バッセヴィは1622年に王国のユダヤ人として初めて爵位を与えられ、プラハのゲットーでは「ユーデンフュルスト（ユダヤ侯爵）」と呼ばれた。彼もマイゼルと同様にプラハ、およびヨーロッパ各地のユダヤ人に対して慈善事業を行った。