「誤った選択」(false choice) は、問題の中間的部分を意図的に排除しようとする試みを反映したものであることが多い。作家のエルドリッジ・クリーバーは1968年の大統領選挙のキャンペーンで「あなたがたは、解決策の一部であるか、さもなくば問題の一部だ」という引用をした。これはその7年前に The Guthrian 紙に載った「全ての人は、問題の一部であるか、解決策の一部であるかのどちらかだ」という言葉を少し変えた引用であった。騒音規制法（条例）に反対する意見は、誤った選択に陥っていることが多い。ニューヨーク市では、騒音を規制したら市民生活が悪い方向に変化するという意見を述べる人もいる。例えば、バーが深夜の騒音規制にひっかからないようにするには店を閉めるしかない、などという意見である。しかしこれは、バー側が防音のために改装したり音楽の音量を下げるなどの努力をして騒音が漏れないようにする可能性を除外している。
誤った二分法（あやまったにぶんほう、英: false dichotomy）あるいは誤ったジレンマ（英: false dilemma）は非論理的誤謬の一種であり、実際には他にも選択肢があるのに、二つの選択肢だけしか考慮しない状況を指す。密接に関連する概念として、ある範囲の選択肢があるのにそのうちの両極端しか考えないという場合もあり、これを白黒思考 (black-and-white thinking) などと呼ぶ。なお "dilemma" の先頭の "di" は「2」を意味する。2つより多い選択肢の一覧が示され、その一覧以外の選択肢が存在するのに考慮しない場合、これを誤った選択の誤謬 (fallacy of false choice) または網羅的仮説の誤謬 (fallacy of exhaustive hypotheses) と呼ぶ。誤った二分法は、特に選択を相手に強いるような状況で生じる（「お前が俺たちの仲間にならないなら、お前は敵だ」）。また、希望的観測や単なる無知によって選択肢を網羅できないために発生することもあり、詭弁とは限らない（「友達だと思っていたのに、昨日の晩はみんな来てくれたのに、お前だけ来なかった」）。2つの選択肢が提示されたとき、それらは様々な選択肢の両極端であることが多い（常にそうとは限らない）。これは、選択肢が相互に相容れないものだという印象を与え（本当はそうではないかもしれない）、より大きな主張を信じさせる効果をもたらす。さらに選択肢は網羅的であるかのように提示されるが、他の可能性を考えたり、ファジィ論理のように可能性のスペクトル全体を考慮することで、誤謬だと指摘できるか、少なくとも効果を弱めることができる。
2000年の大韓民国統計庁人口の調査では、段氏は437世帯、1,429人で韓国で167位である。延安段氏は1985年には82世帯、352人、2000年には48世帯、165人がいた。 江陵段氏は1985年には13世帯、51人、2000年には60世帯179人がいた。
1970年以降、デイヴィドソンの心の哲学は、 ソール・クリプキ、 ヒラリー・パトナム、 キース・ドネランらの影響を受けている。これらの哲学者は、心的内についての「記述主義者的」理論というべきものに対して数々の反例を上げてきた哲学者たちである。「記述主義者的」理論とは、バートランド・ラッセルの記述の理論（更に、もしかすると ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの 論理哲学論考) に由来するもので、名前がどの人や対象を指示するか（名前の指示対象）は、発話者がその人や対象について抱いている信念によって決定されると考える見解のことである。例えば、今私が「アリストテレスはリュケイオンを開いた」と信じ、「アリストテレスはアレクサンダー大王の先生だった」と信じているとしよう。これらの私の信念達は、誰に「ついての」ものだろうか。明らかにアリストテレスである。しかし、どうしてそうなるだろうのか。ここでラッセルなら、「私の信念達は、それらの内最大限多くのものを真にするようなものについての信念である」と言うだろう。つまり、もしアレクサンダーの先生が二人いたとして、しかしそのうちリュケイオンを開いたのは片方だけであるとするなら、私の信念達はこのリュケイオンを開いたほうの人物についての信念なのである。一方クリプキらは、こうした説はとても擁護できないと議論している。そして、ある人物の持つ信念が実際のところ誰／何についてのものなのかと言う問題は、大部分（あるいは完全に）、その人がどのようにしてその信念や、名前（例：「アリストテレス」）を獲得したかの問題なのであって、名前のもともとの指示対象から、現在その名前を使う発話者までの「因果的」な繋がりがどうなっているかの問題なのである（指示の因果説）、と主張した。デイヴィドソンもこうした説を取り上げ、80年代の論文では一人称の信念が二人称・三人称の信念とどう関係しているのかと言う問題を取り扱っている。一人称的な信念（私の「お腹がすいた」と言う信念）は、三人称的な信念（誰かが私について抱いている「彼はお腹がすいている」と言う信念）とはまったく異なってやり方で獲得されるように思われる。これらの信念が同じ内容を持っているというのはどうすれば可能なのか。デイヴィドソンはこの問題にアプローチするに当たって、もう一つ別の問題をここに結び付けた。「二人の人物が同じ外的対象についての信念を持っているというのはどうすれば可能なのか」。その答えとして、デイヴィドソンは三角測量というイメージを提出している。自分自身についての信念、他の人についての信念、そして世界についての信念は、3つ一緒になってはじめて存在するようになると考えるのである。歴史上の多くの哲学者は、この三種の信念と知識のうち二つを残りの一つに還元する傾向があったといっていいだろう。例えば、 デカルト と ヒュームは、われわれの唯一の出発点は自己知であると考えた。何人かの論理実証主義者（そして、ウィトゲンシュタインや ウィルフリッド・セラーズ)は、われわれは外界についての信念から出発する他ないと考えた。(そしておそらく、フリードリヒ・シェリング と エマニュエル・レヴィナスは、われわれは他者についての信念から出発する他ないと考えた)。しかしデイヴィドソンの見解では、この三種の心的内容のうち一つだけを持つというのは不可能である。どれか一種について信念を持つものは、他の二種についての信念も必ず持っているはずだとデイヴィドソンは議論している。