第2代デヴォンシャー公爵ウィリアム・キャヴェンディッシュとレイチェル・ラッセルの長男として、1698年に生まれた。1715年5月30日にオックスフォード大学ニュー・カレッジに入学、1717年7月6日にマスターオブアーツの学位を取得した。父と同じく政治家になり、1721年の補欠選挙でロストウィシアル選挙区で当選して庶民院議員になる。1722年イギリス総選挙でグラムパウンド選挙区に鞍替えして無投票で当選、1727年イギリス総選挙でハンティンドンシャー選挙区に鞍替えして当選した。1729年に父が死去するとデヴォンシャー公爵の爵位を継承、貴族院に移籍した。1731年6月12日に枢密顧問官に任命され、1733年6月12日にガーター勲章を授与されたほか、1731年から1733年まで王璽尚書を、1737年から1744年までアイルランド総督を務めた。1733年から1737年と1745年から1749年まで王室家政長官を務めた後、1749年に引退した。1739年に捨子養育院の初代総裁の1人になったほか、1748年1月21日に王立協会フェローに選出された。デヴォンシャー公爵はブルームスベリーの旧デヴォンシャー・ハウスを売却して、ピカデリーのデヴォンシャー・ハウスを改修しようとした。しかし、バークレー・ハウスは改修中の1733年10月16日に火事に遭い、デヴォンシャー公爵はウィリアム・ケントに依頼してパッラーディオ様式で再建した。1745年ジャコバイト蜂起では1745年12月3日にダービーシャー・ブルースという民兵部隊を編成して国王ジョージ2世を支持した。1755年12月5日に死去、長男ウィリアムが爵位を継承した。
幸若舞『烏帽子折』で自ら語るところによれば、越後との国境にある信濃国水内郡熊坂に生まれた。もとは仏のような正直者であったが、7歳のとき伯父の馬を盗んで市で売った。これが露見しなかった事に味を占め、以来日本国中で盗みを働き、一度も不覚をとらなかったという。義経に討たれた時は既に老境（齢六十三）に差し掛かっていたが、棒や薙刀（幸若舞『烏帽子折』・謡曲『熊坂』）、或いは五尺三寸の大太刀（謡曲『烏帽子折』）などを振るう豪傑として、小柄で素早い義経と対照的な描写がされている。謡曲『烏帽子折』では投げ込んだ松明を義経に三つとも消され、縁起が悪いとして一旦は退散を考えるものの、「いや熊坂乃長範が。今夜の夜討を仕損じて。何処に面を向くべきぞ。たゞ攻め入れや若者ども」と叱咤する。このような人物像はさらに脚色され、例えば『謡曲拾葉抄』に引く『異本義経記』では張良と樊噲の字を取って熊坂張樊を名乗ったとし、『義経地獄破り』においては地獄を攻める義経に伊勢義盛の仲介で勘当を許され地獄の釜の蓋を盗み出す。また高野山で発心したさまが『新著聞集』に記されるなど、さまざまな伝承が発生し、江戸時代には歌舞伎・浄瑠璃・草双紙などにおいて盗賊・義賊の代名詞として諸作品に登場することとなる。
20世紀の無神論は実存主義、客観主義、世俗的ヒューマニズム、ニヒリズム、論理実証主義、マルクス主義、アナーキズム、フェミニズム、一般科学・合理主義運動といった西洋思想に含まれる幅広い哲学に認められる。新実証主義と分析哲学は古典的な合理主義・形而上学を廃して厳密な経験主義と認識論的唯名論を選んだ。バートランド・ラッセルのような唱道者は神を信じることを断固として拒絶した。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは初期の著作で形而上学的・超自然的な言葉を理性的な談話から引き離そうとした。ヘンリー・ルイス・メンケンは、科学と宗教は両立できるという思想と、科学は宗教と全く同様に教条的な信仰体系であるという考えの両方の間違いを暴こうと試みた。アルフレッド・エイヤーは、自身が経験主義を支持していることを参照して、宗教的言明の証明不可能性・無意味性を主張した。クロード・レヴィ＝ストロースの構造主義は、宗教的言語を人間の潜在意識に由来するものだとみなし、その超越的な意味を否定した。ジョン・ニーメイヤー・フィンドレイとジョン・ジェイミーソン・カーズウェル・スマートは、神の存在は論理的に不必要だと主張した。ジョン・デューイのような自然主義者や唯物論者は自然世界を全ての基礎とみなし、不死なる神の存在を否定した。20世紀にはマルクス・エンゲルスの著作の解釈により拍車がかかって、無神論の政治的進歩も起こった。無神論に対する国家の支持と宗教組織に対する国家の拒絶が(中華人民共和国やかつてのソ連を含む)全ての共産主義国家の政策となった。理論的にも実践的にもこれらの国は世俗的であった。宗教組織を政治的・社会的に排斥する根拠は一方では宗教的信仰の「非合理性」に求められ、他方では教会と大衆との関係の「寄生的」性質にあるとされた。教会は時には許容されることもあったが、厳しい制裁下に置かれた。教会職員は国家に取り調べられ、教会の行事に参加することはその人のキャリアの傷となりかねなかった。非常にしばしば、国家による宗教の廃絶は暴力的な形態をとった。アレクサンドル・ソルジェニーツィンは影響力の強い著書『収容所群島』で宗教の信者に対する広範な迫害、投獄、拷問を報告している。結果的に、カトリック教会などの諸宗教組織は共産主義体制に対する最も厳格な反対者となった。いくつかの例では、共産主義国家における宗教活動に対する厳格な統制政策は徐々に緩やかになった。一方、エンヴェル・ホッジャ政権下のアルバニアは1967年に最初の(そして今日でも唯一の)無神論国家を宣言した国となった。アルバニアでは他の共産主義国家にも見られないレベルで徹底した宗教儀式の禁止が敢行され、宗教の信者が体系的に抑圧・迫害された。信教の自由は1991年に共産主義体制が崩壊してから回復した。 インドでは、著名な無神論指導者エロデ・ヴェンカタ・ラマサミー(ペリヤル)が、カーストおよび宗教の名の下に人々を分離・差別しているとして、ヒンドゥー教とバラモンに対する闘争を行った。1956年に彼がヒンドゥー教の神ラーマにガーランド製のスリッパを着せ、反神論声明を出した際にこの運動は頂点に達した。冷戦期に、アメリカ合衆国がしばしば敵を「不信心な共産主義者」というように特徴づけた。これは、無神論者が信用が置けない売国奴だという考えを強化するものであった。この背景には、1954年に「神の下に」という言葉が忠誠の誓いに挿入され、1956年に国のモットーがE Pluribus Unum(多数から一つへ)からIn God We Trust(我ら神を信ず)へ変わったことがある。マデリン・マーレイ・オヘアはおそらくもっとも影響力の強いアメリカの無神論者の一人である。彼女は1963年に大審院に「Murray v. Curlett」を申し立て、公教育における祈りの強制の撤廃を訴えた。