イスラエル国防軍の攻撃が成功した理由の一つとして、人質が拘留されていたエンテベ国際空港の空港ターミナルビルがイスラエルの建築会社によって建築されたことが挙げられる。イスラエルの企業がアミンの大統領就任前の1960年代から1970年代にかけてアフリカにおける建設プロジェクトを積極的に受注しており、空港ターミナルの施工会社は建物の図面を保有していたため、その図面をイスラエル政府に提供した。また、解放された人質の多くが建物の内部やテロリストの数、ウガンダ軍の関与および他の多くの重要事項について正確詳細に証言することができたのも攻撃成功の大きな要因である。さらに、モサドは外国機に不具合を偽装させ、エンテベ空港上空を旋回させて最新状況の写真撮影に成功した。攻撃作戦立案の間、イスラエル国防軍は空港ターミナルビルの部分的な実物大模型を構築した。模型の建設は実際にターミナル施工に従事した作業員が担当した。作業員達はどのような仕事を行うか伝えられずに軍の基地に呼び出された。彼らは軍の指揮官と共に夕食を取り、国家安全保障のため模型建設後数日間は基地からの外出を認めないことが伝えられた。作戦行動中は非常に高度な機密保持が行われた。
人質の多くが生還したものの、イスラエル国防軍の攻撃時に先立ち、イスラエル人の人質ドーラ・ブロッホ（75歳）が呼吸困難のためカンパラ市内の病院に収容されていたが、イスラエル国防軍はそのことを事前に知らなかったために病院に取り残されてしまった。その後イスラエル政府は様々な交渉ルートを通じてアミン大統領にブロッホの解放に向けた交渉を呼びかけたが、事件に激怒したアミン大統領はイスラエルからの交渉を無視し続けた。1987年4月にウガンダのヘンリー・キエンバ厚生大臣（当時）は「ドーラ・ブロッホがアミン大統領の命令を受けた2人のウガンダ軍将校によって病院のベッドから引きずり出され殺害された」とウガンダの人権委員会に訴えた。なおブロッホが病院から連れ去られる際に、看護婦と警備員がウガンダ軍将校に抗議したが無視された。その後ブロッホは射殺され、ウガンダの諜報機関のナンバープレートが付いた車両のトランクへ投げ込まれた。その後、ブロッホの遺体はタンザニアとウガンダの紛争でアミン政権が打倒された1979年にカンパラの東32キロにある砂糖のプランテーションで発見され、イスラエルへ返還された。また、アミン大統領はケニアが事件の際にイスラエルに協力したとして、ウガンダ在住の数百人のケニア人の殺害を命じている。
救出された人質は、戦闘終了後にイスラエル国防軍のロッキードC-130輸送機によってエンテベ国際空港からナイロビのジョモ・ケニヤッタ国際空港に運ばれ、その後テルアビブのベン・グリオン国際空港に運ばれた。なお、人質およびイスラエル国防軍部隊がベン・グリオン国際空港に到着し歓迎を受ける風景は映像に収められ、作戦に参加したイスラエル兵の顔が映らないよう細工された上で世界各国に配信された。この救出作戦を、イスラエル側では「オペレーション・エンテベ」、または「オペレーション・サンダーボール/サンダーボルト」とも呼ばれる。また作戦で唯一戦死したヨナタン・ネタニヤフ中佐に因んで「オペレーション・ヨナタン」とも呼ばれる。
「保全」と「保存」の対立や論争は以降も継続した。第二次世界大戦後には、「土地倫理」の著者レオポルドや、「保存」はディープエコロジー、「保全」がシャローエコロジーとして批判したネスらの主張が広まると同時に、人間視線の倫理ではなくそれ以外の視線を取り入れた"Envilonmental ethics"（=環境倫理、環境倫理学）という言葉が生まれる。環境倫理の論点は他にもあった。レイチェル・カーソンが自著『沈黙の春』の中で指摘したDDTなどの化学物質による汚染や生物濃縮の問題は、自国アメリカを中心に世界中の環境運動に影響を与えた。歴史学者であったリン・ホワイトは、カーソンの主張などに影響を受けて著した『生態学的危機の歴史的起源』（1967年）の中で、キリスト教的自然観が環境破壊の原因になったのではないかと指摘し、信徒や宗教家から反発を受けた。宗教家らはアッシジのフランチェスコの考え方や環境管理精神 (environmental stewardship) などを持ち出して反論し、結果的に宗教観と環境倫理の関係を問い直すきっかけとなった。ハーディンの『コモンズの悲劇』（1968年）は、環境問題の原理や解決手法に関する議論を巻き起こした。こうしてさまざまな議論を経た環境倫理は、それまで主流だった自然保護が1970年代に環境主義主流へと移り変わった。これは、自然保護の最終的な目的が「人間のため」という人間中心主義の欠点を反省し、「自然そのもののため」という自然中心主義をいっそう強く目指そうとしたものだと考えられている。環境問題がテーマとなった初の国際会議である国連人間環境会議が開かれたのは1972年で、ちょうどこのころ環境問題が国際的な問題として扱われるようになったと考えられる。しかし、『沈黙の春』の例をとれば、DDT禁止により汚染は抑えられたものの、マラリア予防が停滞したり化学物質全否定の考え方を助長したという負の側面もあった。近年でも、フロンガス禁止によりオゾン層破壊が抑制される一方で、代替フロンによる温室効果が指摘されたり、地球温暖化対策における責任をめぐって先進国と発展途上国の対立が生まれるなどしている。環境問題への対処における科学的・政策的な公平性の問題（社会的ジレンマ）、つまりは、環境の改善と健康・経済的状況・便利な生活・幸福などの利益が両立できないときにどうするのかということは、いまだに環境倫理学の課題とされている。また、レオポルドの『土地倫理』やヘッチヘッチダム建設論争の中心人物2人らがネイティブアメリカンの思想などに影響を受けていた背景もあり、欧米では早くから環境問題、特に生物多様性の問題が文化の多様性と関連付けて論じられることが多かった。この議論では、伝統文化に基づいた生活に生物多様性をはじめとした環境問題の解決のためのヒントがあるということが主張された。日本でもそのような考え方は存在していたが、1970年代から1980年代以降に大きく広まった。