さまざまな文化が中世盛期の文学に影響を与えた。中でもとりわけ有力な影響源はキリスト教であった。キリスト教とのつながりはラテン文学において極めて重要であったが、それはローマものの俗語文学群において民衆語にも影響を与えた。その他の物語群（サイクル、すなわち相互に関連する物語の集合）には、フランスもの（シャルルマーニュと宮廷の物語）、ビザンツの国境守備兵の騎士道精神を扱うアクリティカ歌話、そして最も有名であるかもしれない物語群であるブリテンもの（アーサー王とその宮廷、ブルターニュやコーンウォール、ウェールズについての話）が挙げられる。ある無名のドイツの詩人は、民族移動時代からのゲルマン神話をフランスやブリテンの叙事詩の水準まで引き上げようとして、ニーベルンゲンの歌を作った。そのほか、モンマスのジェフリーの『ブリタニア列王史』をはじめ、数多くの詩や史伝がこの時期に書かれている。南フランスでは、宮廷恋愛を歌ったトルバドゥールで有名なプロヴァンス文学が生まれた。これにはラテン文学と、イスラム文化の影響を受けたイベリア半島や北アフリカの要素が入っていた。後にその影響は、西ヨーロッパのさまざまな文化、ポルトガル、ドイツのミネゼンガー、シチリア、北イタリアにも及んだ。そしてその流れで、イタリアではペトラルカやダンテの清新体が生まれ、ダンテはこの時代の最も重要な詩である『神曲』を書いた。
ゴシック建築はフライング・バットレスや尖頭アーチ、リブ・ヴォールトが結合することによりロマネスク様式に取って代わった。それは当時の、宗教的な本質を持つ精神的背景の影響による。水平線と格子が、建物を高層化させた。それ以前の暗くて重いロマネスク様式に対し、ゴシック建築はより明るく軽やかに構成されていた。アウグスティヌスは光が神を表現すると説き、その教えを教会に反映させるように建築技術は改良され発展した。大きく色彩豊かな窓が、豊かな光源を取り入れることを可能とした。今日に比べ、中世は鮮やかな色彩に乏しかったため、この大建造物が当時のあらゆる人々に畏怖の念を抱かせるものであったことは想像に難くない。複雑な高層化のために、建物を助材で囲み、後にファン・ヴォールトが天に向かう動きがおこった。神への崇拝が、この建物の相対的な巨大さによっても表現された。従ってゴシック様式の大聖堂は、精神的な昇華を求める人々が祈りを捧げる場所であるだけでなく、神の偉大さを知らしめる場所でもあったのである。ゴシック大聖堂の間取りは、スコラ学の規則にも合致していた。エルヴィン・パノフスキーの『ゴシック建築とスコラ学』によれば、それは区画と同じ形の副区画に分けられる。この特色は当時もっとも有名な聖堂建築であるノートルダム大聖堂に示されている。
ロマネスク建築と混同することなく古典世界のロマネスクの伝統は、西暦1000年から13世紀のゴシック様式の西ヨーロッパに関係し、あるいはその後は地域に根差している。その前の時代は、段々前ロマネスク時代として知られてきている。この用語は19世紀の美術史家特にロマネスク建築の専門家により生み出され、ローマ建築様式の多くの基本的な特徴を維持しているが、非常に異なる多くの特色を発展させた。南フランスやスペイン、イタリアでは、後期古代様式との建築の連続性があったが、ロマネスク様式はカトリックのヨーロッパ全域に（デンマークからシチリアまで）影響を与えた初めての様式であった。ロマネスクはビザンティン芸術特に絵画やブリテン諸島の芸術装飾の反クラシックエネルギーからも非常に影響を受け、この構成要素は非常に革新的で首尾一貫した様式を生み出した。安定した西ヨーロッパ社会が中世に現れたので、カトリック教会はその財源を後見する絵画や彫刻に用いてキリスト教芸術という言葉でその手法を導いた。東ローマ帝国でキリスト教芸術が発展すると、多くの抽象美学が、それ以前にヘレニズム芸術で作り上げられた自然主義に置き換わった。ビザンティン美術は主要な目的が正確に人や物を描写するよりも宗教的な意味を伝えることにあることを意味しながらもヒエラティックであった。ビザンティン様式は4世紀頃から1453年のコンスタンティノープルの陥落までの東ローマ帝国の数多くの芸術作品に適合した。多くの芸術品が、中世盛期に作られた。他の地域の中世芸術には地域的な主題（例えばアングロ・サクソン芸術やユダヤ芸術）や装飾写本のような技能専門性の分野があった。
様々な船が、中世盛期に用いられた。コグ船はロングシップから進化した（あるいは少なくとも影響を受けた）と考えられる意匠であり、12世紀までに広く用いられた。建造には鎧張りの方法も用いた。キャラベル船はイスラーム教のイベリアで発明された船で、13世紀から地中海で用いられた。ロングシップやコグ船とは違うが、建造にあたってカルベル造船法を用いた。スクエアリグ（Caravela Redonda）やラティーン（Caravela Latina）になり得た。
トロイアの滅亡に始まり、ローマ国家の誕生までを描いたウェルギリウス作『アエネイス』はホメーロス作『イーリアス』のローマ版と見なされている。一般の歴史概念によると、帝国は過去と現在の間に存在する有機的な連続と対応の中で生まれ死ぬ。王がアレクサンドロス3世（アレクサンダー大王）やガイウス・ユリウス・カエサル（ジュリアス・シーザー）といった過去の偉大な指導者と肩を並べたいと望む時、詩人たちは新しいホメーロス、ウェルギリウスになりたいと望む。16世紀、ポルトガルの詩人ルイス・デ・カモンイスが『ウズ・ルジアダス』の中で自国の海軍力を賛美すれば、フランスの詩人ピエール・ド・ロンサールは自国民の祖をトロイアの王子たちまで遡る、『アエネイス』のゴール人版『フランシアード』の執筆に取りかかった。しかし、民族（国民）的なエートスの出現は、ナショナル・ロマンティシズムから生まれたとおぼしき「民族叙事詩」という語の誕生に先行する。明らかな民族叙事詩がまだ現れていない時、ロマン主義精神はそれを作らねばという意欲を起こさせる。民族（国民）的神話の中の溝を埋めることを創案した初期の詩には、ジェイムズ・マクファーソンの叙事詩サイクルのオシアン詩集がある。オシアンはこの詩の語り手であり想像上の作家で、マクファーソンはこの詩をスコットランド・ゲール語の古文書から翻訳したと主張した。もっとも、マクファーソンのオシアンを含む多くの民族叙事詩は19世紀のロマン主義に先立つものである。20世紀初頭、「民族叙事詩」という語はもはや必ずしも叙事詩に対して使われるものではなくなった。民族（国民）の歴史的背景のディテールを必ずしも持たなくとも、読者ならびに批評家が民族（国民）文学の象徴であると認める文学作品を表すものとなった。その文脈において、民族叙事詩という語は疑いもなく建設的な含意を持つ。たとえば、ジェームズ・ジョイスは『ユリシーズ』の中で、『ドン・キホーテ』はスペインの民族叙事詩だが、アイルランドではまだ民族叙事詩は書かれていないということをほのめかした。