楊周宏はペアパートナーを組む妹の雪芬と同じく、ロサンゼルスに生まれ、同都市近郊のサンマリノを拠点としている在米華僑選手である。インドネシア華僑の母と中国系シンガポール人の父、英語名にはインドネシア由来の姓も持つ。1996年からスケートをはじめ、2004年から雪芬とのペアを組んだ。2005-06年シーズンには全米フィギュアスケート選手権予選にペアで出場している。国際大会にはチャイニーズタイペイ所属として2006-07年シーズンから出場し、台湾から国際競技会に出場した最初のペアとなった。なおこのシーズンのISUジュニアグランプリには台湾開催があり、楊も出場している。2007年世界ジュニアフィギュアスケート選手権にはペア競技とともに男子シングルにも出場したが、以降はペアでしか国際競技会に出場していない。2009年には四大陸フィギュアスケート選手権、世界フィギュアスケート選手権にも出場した。未だ台湾から国際競技会に出場したペアは他になく、国際競技会に出場した唯一のペアとなっている。
植民地での宗教に最も重要な人物はジョン・ロビンソンであり、元々スクルービーでの牧師で、ライデン時代の分離派指導者だった。ロビンソンはニューイングランドの地を踏むことはなかったが、彼の神学的声明の多くがプリマスの教会でその本質と性格を形作った。例えば、ロビンソンは、女性と男性は自然法に従って異なる社会的役割があり、どちらも神の前では劣るものではないと述べた。女性と男性は違いがあるが、教会、家庭、および社会では全体として補完的な役割があると教えた。しかし、ロビンソンはしばしば女性の役割に劣った性格を割り当てた。女性達のことを「弱い容れ物」(weaker vessel)と呼んだ。宗教的な理解に関しては、女性を教育し「導きその前に立つ」のが男の役割であると宣言した。また女性はその夫に「従う」べきものとした。ロビンソンはまた、子供を育てる適当な方法について、体罰を強く強調して厳格に育てることを説いた。子供の自立に向けた自然の傾向は原罪の顕現であり、抑えられるべきものと信じた。ピルグリム自身は、イギリス国教会の世俗的な拘束を取り去ることを求めたピューリタンと呼ばれるイギリスの宗教運動の一部だった。この運動は教会をより原始の状態に戻して、初期の教父によってなされたようなキリスト教信仰を実行することを求めた。ピューリタンは、聖書が信仰的教えの唯一の根拠であり、キリスト教に付け加えられた物、特に教会の伝統に関して付け加えられた物は、キリスト教の信仰には無いものと信じた。ピルグリムはイギリス国教会の中で改革を目論むピューリタンとは異なり、イギリス国教会から「分離」することを求めることで、ピューリタンとは一線を画していた。ピルグリムをネーデルラントに、さらにニューイングランドに誘ったのは、イギリス国教会の外から信仰に携わりたいという願いそのものだった。プリマス植民地の各町は一つの教会の教区と考えられた。後年幾つかの大きな町は2ないし3個の教区に分けられた。教会の礼拝に出席することは植民地の全ての住人に義務付けられ、教会員であることは個人的な改宗を通じて神の恩寵を受けた者に限られた。プリマス植民地では、単なる信仰の告白が受け入れられる者に要求される全てだったと推測される。これは他のピューリタン教区よりも自由な原則だった。例えば、マサチューセッツ湾植民地では、正式な教会員になろうという者には厳密で詳細な尋問が課されるのが普通だった。教会には中央組織が無かった。個別の教区ではそれぞれの教会員の標準を決め、独自の牧師を雇い、それぞれの務めを果たした。教会は疑いもなく植民地の最も重要な社会的施設だった。聖書は社会の第一の宗教的書物であるだけでなく、主要な法律書でもあった。教会に行くことだけで絶対ではなく、教会員であることが社会的に必要だった。教育は純粋に宗教目的のために行われた。植民地の法律は、「少なくとも聖書が十分に読めるようになり」、「キリスト教の主要な原理原則」を理解できるように、親が子供に教育を受けさせることを特に求めた。一家の男性の長者は、家族、子供、および従僕まで全員の宗教的幸福に責任あることが期待された。ほとんどの教会はその教会員に対して2つの制裁、すなわち酷評と破門を使った。酷評は、宗教的および社会の規範に従わなかった行いを正式に叱責することであり、破門は、教会員の身分を完全に取り上げることだった。密通から公的な場での泥酔まで社会的悪と認識されたものの多くは、公共の罰を通してよりも教会の懲罰を通して取り扱われた。教会の制裁は教会員の外では公式の認識を得なかったので、民事や刑事の告訴という結果にはならなかった。それにも拘わらず、このような制裁は社会を制御する強力な道具だった。ピルグリムは幼児の洗礼を行った。公的な洗礼儀式は通常生まれてから6ヶ月以内に執り行われた。結婚は宗教儀礼と言うよりも公共的なことと考えられた。そのような手配はライデン時代に広まった習慣であり、ネーデルラントでは普通のことだった。しかし、ピルグリムはこの手配を聖書に適うものと考えた。聖書には牧師が結婚式を差配するとは書いてないとしてもである。宗教的な指導者によって取り入れられたピューリタンの神学以外に、プリマス植民地の人々は超自然に対して強い信仰があった。プリマスの住人にその作品が良く知られたピューリタンの神学者、リチャード・グリーナムは問題を解決するために魔法に頼ることに対し激しく批判した。ピルグリムは自分達に降りかかるほぼ全ての厄災に悪魔の仕事を見ていた。黒魔術は現実的で顕在するものだった。人々に不幸をもたらす邪悪な魂の存在を信じた。例えば、1660年、ジェレミア・バローズの溺死についての審問は、所有していたカヌーに責があるという結論を出した。 17世紀のマサチューセッツ湾植民地で魔女裁判が起こったが、プリマスで同様なことが起こったという証拠は無い。魔法は1636年のプリマス裁判所による法典には重大な犯罪とされているが、プリマス植民地で魔法使いとして実際に判決が下った例は無かった。法廷記録には魔法使いの正式な告訴が2件あったことを示している。最初は1661年のグッドワイフ・ホームズで審問にもならなかった。2番目は1677年のメアリー・イングラムで、審問に付され無罪放免となった。