ヴァン・ブラームはヴィリエの言葉をワシントンに伝え、ワシントンも基本の部分では同意した。この時、ヴィリエの側近の一人は、ヴィリエの降伏条件を書き記してそれをヴァンブラームに渡し、それをワシントンが見た。ワシントンはフランス語が分からず、ヴァンブラームが英語に訳し、その訳文ではジュモンヴィユは「暗殺された」ことになっていた。しかし、恐らくヴァンブラームは、この暗殺という言葉を飛ばしたと思われる。さもなくば、ワシントンが、恐らくはヴィリエにこれを戻して、その言葉を削除するように依頼したかである。ともかくワシントンとマッケイは降伏文書に署名した。
ヴィリエは、イギリスの援軍がいつ到着するのかがわからず、士官に白旗を持たせて交渉にやった。ワシントンは、この士官が砦に近づくのを許可しなかったが、兵と通訳のジェイコブ・ヴァン・ブラームを交渉に向かわせた。交渉が始まったその時、ヴァージニア民兵隊は、ワシントンの意思に背いて、砦に貯蔵してあった酒に手をつけ始めた。ヴィリエはヴァン・ブラームに、自分が望むことは、この砦の降伏であり、ヴァージニアの民兵隊が早く地元に戻ることであると述べた。しかし、ヴィリエはこうも警告した。もし降伏しなければ、インディアンたちがこの砦を襲って、駐屯兵すべての頭皮を剥ぐであろう 。
ネセシティ砦では、物資を入れていた兵舎は空っぽになり、2日になって降り始めた大雨のわずかな雨よけになっていた。この雨で、ワシントンが命令して掘らせた塹壕は小川と化していた。ワシントンは、フランス軍の正面攻撃からここを守らなければならないことを悟り、また、森林からの距離が100ヤード（約91.4メートル）以下であり、マスケット銃の弾が届く範囲であること、敵がこの砦を包囲した場合、自軍を一人ずつ狙い撃ちにするのが可能であることをも悟った。防御を強化するためにも、ワシントンは命令を出して木を切らせ、その木で臨時の胸壁を作らせた。イギリス軍の働きで、ヴィリエはネセシティ砦に近づいた。彼が通るその道はヴァージニア兵が作ったものだった。7月3日の早朝、ヴィリエはジュモンヴィルグレンに着いた。頭皮を剥がれたフランス兵の遺体に恐れをなしたヴィリエは、兵たちに早くその遺体を埋葬するように命じた。
ワシントンは、500人ほどのフランス人部隊が、デュケーヌ砦で物資の供給を受けられずにいると耳にして、6月16日に300人のヴァージニア兵をグレイトメドウズから連れ出し、レッドストーン砦（レッドストーンクリーク）の最前線へと続く道を広げさせた。6月18日、ワシントンはタナチャリゾンと会った。タナチャリゾンは、ワシントンの軍を援助するために、他部族の族長を説得したが失敗したと伝え、また、ヴァージニア兵を援助できそうにないとも言った。インディアンの援助を受けられなくなったワシントンの部隊は、攻撃に対してかなり隙ができそうだったが、レッドストーンクリークへの道を広げ続けた。6月28日、作戦会議の後に、ワシントンはグレイトメドウズへの撤退を命じた。同じ日、600人のフランス部隊と100人のインディアンが、殺されたジュモンヴィユの兄に当たるルイ・クーロン・ド・ヴィリエに率いられてデュケーヌ砦を出発した。フランスとフランス系カナダ人の勢力に先んじるためにも、ヴァージニア部隊は多くの物資を放棄せざるを得なかった。7月1日、彼らはネセシティ砦に着いた。
ジュモンヴィユから撤退した後、ワシントンはフランスの再度の攻撃を予測した。タナチャリゾンはデラウェア、ショウニーそしてセネカの諸族を説得して、グレイトメドウズでヴァージニア民兵隊に参加するつもりだった。インディアンたちは、150人のヴァージニア兵と共に砦を作り始め、6月3日に完成させた。この砦は、ワシントンによりネセシティ砦と名付けられた。弾薬と物資を入れた小さな兵舎を、円形の砦柵が取り囲んでおり、その砦柵は、樹皮と獣の皮で覆われた丸太を、一本々々垂直に立てたものだった。6月9日までに、ヴァージニア連隊の残りの兵がグレイトメドウズに到着したが、大佐のフライは落馬して首の骨を折り、死亡していた。ワシントンは大佐の地位を引き継いだ。数日後、ジェームズ・マッケイ率いるイギリス正規兵100人が到着したが、イギリス軍はヴァージニア民兵と野営を張るのではなく、砦の外で自分たちだけで野営した。
サン・ピエトロ広場（サンピエトロひろば、イタリア語：Piazza San Pietro）は、バチカン市国南東端にあるカトリック教会の総本山、サン・ピエトロ大聖堂の正面にある楕円形の広場。ジャン・ロレンツォ・ベルニーニの設計により、1656-67年に建設された。4列のドーリア式円柱による列柱廊と140体の聖人像に囲まれた広場の中央にオベリスクが立つ。
英語・ドイツ語・ポーランド語等以外の多くのヨーロッパ諸言語における「復活祭」という言葉は、ギリシア語: Πάσχα（古典ギリシア語再建音：パスカ、現代ギリシア語転写：パスハ）に由来しており、その言葉も元をたどれば、アラム語の「パスハ(pascha)」で、これはユダヤ教の「過越（すぎこし）の祭り」を表す「ペサハ」(Pesach)というヘブライ語の言葉から来ている。つまり、キリスト教の復活祭が旧約時代の「過越の祭り」を雛形とした祝い日であることを示している。ギリシャ正教会で復活大祭を「パスハ（Πάσχα）」と呼ぶのは勿論のこと、ロシア正教会・ロシア語でも復活大祭はヘブライ語・ギリシャ語起源の「パスハ（Пасха）」と呼ばれ、日本正教会でも復活大祭をパスハと呼ぶ。カトリック教会においてもイタリアなどのラテン系の国では「パスカ」(ラテン語: Pascha)、スペイン語ではパスクワ(Pascua)の呼称が一般的である。エイレナイオスやテルトゥリアヌスは「パスハ」を、ギリシャ語の動詞「苦しむ」（ギリシア語: πάσχω）に関連付け、イエス・キリストの受難と結びつけて解釈したが、この誤りは彼らがヘブライ語を知らなかったため生じた。アウグスティヌスはその語源説明の誤りを正した。