ドヴァイタードヴァイタは13世紀アーンドラ地方のヴィシュヌ派哲学者ニンバールカによって提議された。この哲学によれば存在の範疇は三つある、つまりブラフマン、霊魂、物質である。霊魂と物質はブラフマンとは異なる性質・能力を持つためブラフマンと区別される。ブラフマンは独立して存在するが、霊魂と物質は他のものに依存して存在する。そのため霊魂と物質は離れてはいるが他に依存するような存在をもっている。さらに、ブラフマンは支配者であり、霊魂は享受する者であり、物質は享受されるものだとされる。また、信仰の最高の対象はクリシュナとその配偶者ラダであり、数千のゴピつまりウシ飼い女を伴っているという。また、祈禱は克己心より成るとされる。
ドヴァイタ・ヴェーダーンタ（ヴェーダの二元論的結論）学派はマドヴァチャーリヤー（1238年頃 – 1317年）によって創始された。この学派では二つの異なる実在の存在を理論化することで二元論が支持される。最初の、そして最も重要な実在はヴィシュヌあるいはブラフマンの実在である。ヴィシュヌは最高の自己、神、世界の究極的真理、独立した実在である。第二の実在は独立ではないが等しく真である世界で、これは自身の本質と離れて存在する。個々の霊魂（ジーヴァ）、物質、その他の、第二の実在から成るものは全て分離した実在をもって存在する。アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（ヴェーダの一元論的結論）からこの学派を区別する要因は、神が個人の役割を支配していて世界を統治・支配する真の永遠なる存在とみなされている点にある。さらに五つの特徴がある— (1) ヴィシュヌは霊魂と区別される; (2) ヴィシュヌは物質と区別される; (3) 霊魂は物質と区別される; (4) 霊魂は別の霊魂とは区別される (5) 物質は他の物質と区別される。霊魂は永遠だがヴィシュヌの意志に依存している。この神学は霊魂が創造されたものでないという説によって悪の問題を説明しようとする。個々のものは神的存在に依拠しているため、それらは神的存在の反響、映像、あるいは影ともみなされるが、どのような形でも神的存在と同一視されることはない。それゆえ解脱は、全ての限りある存在が最高の存在に本質的に依存していると認識することだとされる。
ラーマーヌジャ（1037年頃 – 1137年）がヴィシシュタードヴァイタ哲学あるいは制限不二一元論の主要な唱道者である。ヴィシシュタードヴァイタは根本的な性質・特質を持った超越的存在という概念を唱道した。ヴィシシュタードヴァイタはアドヴァイタ派の非個人的で空虚な唯一性としてのブラフマンの概念に反論した。ヴィシシュタードヴァイタ派の人々はブラフマンを普遍的な唯一性とみなしたが、同時に万物の根源でもあり、遍在して存在に動的に関わるものだともみなした。この学派の人々にとって主客認識の感覚は幻想であり、無知の徴候であった。しかし、個人の自己認識は、普遍的存在ブラフマンに由来するため、全くの幻想ではない。ラーマーヌジャはブラフマンを擬人化したものがヴィシュヌだとみなした。
プールヴァ・ミーマーンサー学派の主な目的はヴェーダの権威を確立することであった。結果的に、後のヒンドゥー教にとってこの学派の最も価値ある業績はヴェーダを解釈する規則を定式化したこととなった。この学派の門人は、ヴェーダに対する疑問の余地のない信仰と、ヤジュニャつまり5つの供物を捧げることを提議した。彼らは世界の活動を維持するものとしてヤジュニャおよびマントラの力を信じた。この信仰を維持する上で、彼らはヴェーダの儀式を行うことから成る「ダルマ」を非常に強調した。ミーマーンサー学派の哲学者達は他の学派の論理学的・哲学的な教説を受け入れたが、他の学派には正しい行動に気を配ることを十分に強調できないと感じていた。解脱（モクシャ）を目的とする他の学派は、解脱しようという努力自体が自由への欲望から生まれているにすぎないために、欲望や利己心からの完全な自由を得ることはないとミーマーンサー学派の人々は考えていた。ミーマーンサー思想によれば、ヴェーダの掟に一致した行動をとることによってのみ解脱が得られるという。ミーマーンサー学派は後に意見を変え、ブラフマンと自由の教説を説くようになった。その信奉者は悟りを開くことで魂が束縛から逃れられると説いた。ミーマーンサーは西洋のインド学者からあまり関心を払われてこなかったが、その影響はヒンドゥーを実践すると感じられる、というのもヒンドゥー教のあらゆる儀式・祭礼・戒律はこの学派から影響を受けているからである。
パーシュパタ・シヴァ主義は主要なシヴァ主義学派の中で最も古い。パーシュパタ派は2世紀にラクリシャによって体系化された。パシュパティのパシュには、結果(つまり創造された世界)が言及されており、その言葉は隠されたものに依拠しているものを示している。パティは原因(あるいは起源)を意味するのに対し、その言葉は世界の原因、パティ、あるいは支配者である主を示す。霊魂を最高位の存在に隷属させる神学で知られたヴィシュヌ派に対してパーシュパタ派は難色を示したが、これは、何かに依存することは苦痛やその他の望まれた目標を止める手段にはなりえないとパーシュパタ派が考えたからである。他者に依存しつつ独立できるときを待ち望む者は自分自身以外のものに依存しているのだから決して解脱できないと彼らは考えていた。パーシュパタ派によれば、霊魂は「苦痛の全ての芽」から解放されたとき至高の神性と同じ特性を持つようになるという。パーシュパタ派では創造された世界が知覚を持たないものと持つ者に区別された。知覚を持たないものは意識も持たず、そのため知覚や意識を持つものに依存するとされた。知覚を持たないものはさらに結果と原因に分けられた。結果は、大地、四大元素及びその性質、色の十種類やその他に分けられた。原因は五種類の感覚器官、五種類の運動器官、三種類の内的器官、知性、自己原理、知覚原理の十三種類に分けられた。この非知覚的原因は自己と非自己とを錯覚により同一視するとされた。パーシュパタ・シヴァ主義において、解脱とは魂の知性を通じての神との結合を伴うものであった。