Chronicles of Chaosの記事では「ほとんどすべてのブラックメタルバンドが持つ最大の特徴は過去への憧憬である。」といわれている。これに関して、Wolves in the Throne Roomのアーロン・ウィーヴァーは「ブラックメタルは根本的なレベルで現代精神を批判する芸術活動なんだと思う。現代の世界観は何かを見落としているんだ、という具合に。」と述べている。故郷にキリスト教が伝播する以前の太古の文化に着目するバンドもいる。Sam Dunnはノルウェーのシーンについて、「他のヘヴィメタルシーンとは違い、文化や地理的特徴がブラックメタルの音楽やイメージに組み込まれている」と言っている。ノルウェーのドキュメンタリーでダークスローンのFenrizは「ブラックメタルというのは何よりもまず、個人主義ってことなんだよ。」と述べている。実際、個人主義を信条にしているアーティストは多い。イーサーンもブラックメタルとは「やりたいことは何でもやる」ことだといい、ある意味では個人主義的な側面を肯定している。あるインタビューでは「俺にとっては音楽的なインスピレーションがすべてだった。ブラックメタルというのは音楽のスタイルではなく、アティテュードなんだよ。初期のノルウェーのブラックメタルのバンドたちは、皆違う音を出していただろ。共通の雰囲気、表現方法は持っていたかもしれないけど。ルールなんか何もなくて(中略)俺はやりたいことをやるだけで、誰にもこういう音楽をやれなんて指示はされないし。もしそんなことを受け入れたら、それはもはやブラックメタルではないよ。」と述べている。その一方で、Euronymousの信奉者は個人主義に反対することが多い。Benjamin Hedge Olsonが著した修士論文によれば、「ブラックメタルはラディカル・インディヴィジュアリズムと集団的アイデンティティの間で起きる抗争と、その両極をも同時に受容しようとする企てによって特徴づけることが出来る。」という。Olsonはラルフ・ワルド・エマーソンのとなえた超越主義に似た思想を持つアーティストもいると書いている。彼らは肉体という牢獄を捨て、もしくは"超越"し、超越的存在(神)から知識を授かろうとするのである。「霊的意義、文化的意義に欠けているように感じられる世界」に満足しておらず、それを超えて、「宗教的熱狂に満ちた世俗主義」に挑戦したいと考えているからである。Olsonはこのようなバンドのライヴを「情景的一体感や神秘的超越を得るための音楽による儀式」と呼び、 「演者が儀式的なパフォーマンスを通して、自らの世俗的肉体を超越し、神と結びついた精神的なペルソナをその身に帯びる、という認識」を自分が参加したブラックメタルのライヴの典型例として挙げている。シーン内で有名なミュージシャンの中には、ブラックメタルは何らかのイデオロギーを表明していなければいけないというわけでは必ずしもない、と考えるものもいる。たとえば、ヤン・アクセル・ブロンベルクはMetal Libraryとのインタビューで、「これは個人的な考えだけど、今日のブラックメタルはただの音楽にすぎないと思う。」と語っている。同じように、サティアーも「ブラックメタルは必ずしもサタニックなものでなければならないというわけではない。暗澹としたものでありさえすればいい。」と語っている。Throne of MaledictionのEric Hornerは「多くのバンドがサタニズムやそれに類する信条を持っているけど、僕はそれだけが'ブラックメタル'でいる唯一の手段とは思いませんね。僕にとってのブラックメタルは純粋な感情であり、その感情を伴った個人主義なのです。」と答えている。だが、Metalionが発行するファンジンSlayerの記事では「自分たちのコンセプト全体が依拠しているような本質よりも、音楽的なことに関してばかり気を払う」ミュージシャンが批判され、「音楽そのもの自体が一番優先されるということはない。」という主張が繰り広げられている。
南北戦争のとき、ウエストバージニアは比較的影響を受けなかった。北軍の将軍ジョージ・マクレランの軍隊が1861年夏に領土内の大半を支配し、同じ年に南軍の将軍ロバート・E・リーが侵攻を企てたものの、北軍の支配が深刻に脅かされることは無かった。1863年、南軍の将軍ジョン・D・インボーデンが5,000名の部隊で、州内のかなりの部分に侵略した。いくつかの地域ではゲリラの部隊が放火し略奪し、戦争が終わるまで全体的に鎮静されることはなかった。州内から出た兵士の数は北軍も南軍も資料によってかなりの数の開きがあったが、最近の研究ではその数がほぼ等しいとし、それぞれ22,000名から25,000名としている。州成立のための住民投票で投票率が低かったことは多くの要因があった。1861年6月19日、ホィーリング会議は「戦時に疑義のある人物を逮捕することを認める条例」という表題の法律を執行し、リッチモンドすなわちアメリカ連合国を支持した者は「外国の、すなわちアメリカ合衆国と交戦している国の容疑者あるいは市民と見なす」とした。ホィーリングの要請で多くの一般市民が連邦当局に逮捕され、著名なオハイオ州コロンバスのキャンプ・チェイスなど囚人キャンプに収容された（Camp Chase Civil Prisoners）。兵士達も脱退主義者やその支持者を阻止するために住民投票のときは警戒に当たらされた。さらに、州内の大部分は脱退主義であり、そこでの投票は軍隊の干渉の下に行われなければならなかった。投票ははっきりしない数の非住民である兵士の投票の存在でさらに信用を落とされた。1861年12月14日の憲法制定会議では、オハイオ州生まれで段階的奴隷解放の決議を取り入れることを望んだゴードン・バッテル牧師から奴隷制の問題が提起された。元々マサチューセッツ州から来て会議の一員となったグランビル・パーカーはその情景を「私はそれまで経験したことのない機会を発見した。「特別の制度」の不思議な圧倒するような影響力が他の場合なら正気で信頼すべき人々に働いた。バッテルがその決議案を提出した時、なぜ一種の震えるようで神聖な恐怖が会場内で見えたのだろう？」と表現した。バッテル牧師の決議案の替わりに、新しい州に「黒人排除」の原則が採択され、新しい奴隷や解放黒人は永住できないようにし、連邦議会内の奴隷制度廃止論者の感情も満足させるよう期待された。しかし、州昇格法案が連邦議会に提出されたとき、奴隷解放条項の欠如のために、マサチューセッツ州選出の上院議員チャールズ・サムナーとオハイオ州選出の上院議員ベンジャミン・ウェイドから反対された。ウィリー修正と称される妥協案が成立し、1863年3月26日に州内の統一主義者の投票で承認された。これでは年齢21歳以上の奴隷解放と、21歳以下の奴隷は21歳に達した時に解放されることを要求していた。ウエストバージニア州の奴隷制は公式に1865年2月3日に廃止された（全国で奴隷制を廃止するためのアメリカ合衆国憲法修正第13条の批准は1865年12月6日に完了したが、ウエストバージニア州の批准はその7番目の州だった。）。南北戦争中とその後の数年間、党派的な感情が高まった。南軍側の資産は没収され、1866年、南軍に支援や利便性を与えた者の権利剥奪を行う憲法修正が採択された。アメリカ合衆国憲法修正第14条と第15条を取り入れたことは反動を生み、民主党が1870年に州の政治を掴むと、1871年に1866年の憲法修正条項は廃止された。しかし、この変化への第一段階は、1870年に共和党によって取られていた。1872年8月22日、完全に新しい州憲法が採択された。戦後、バージニア州はバークリー郡とジェファーソン郡がウエストバージニア州に付いたことについて異議申立てを最高裁判所に提出し不成功に終わった（その後あたらしく5つの郡が創られ、現在は55郡となっている）。リンカーン大統領は1864年に再選されたとき接戦だった。しかし、ウエストバージニア州を作ることを認めた法案にリンカーンが再選される2年前の1862年に署名したことは、現実のやり方として問題だった。