ペルー人が考案した派手な動きが特徴のキック。地面に背を向けた状態で空中にあるボールを頭より高い位置でキックすること。バイシクル（Bicycle Kick）という言葉も同義である。日本ではオーバーヘッドキックの方が一般的であるが、英語圏では自転車のペダルを漕ぐ動きに似ているところからBicycle Kickの方が一般的な表現である。シュートの場合はペナルティエリア内の浮き球に対して、相手ゴールにちょうど背を向けていた場合に使われることが多い。ゴールを向いている状態でわざわざオーバーヘッドキックに持っていく選手は実際にはほとんどいない。サッカーの試合でもあまり見られることはなく、見られたとしてもゴールが決まることも少ない。オーバーヘッドキックはゴールを狙って放つことは相当な難度を要する。試合中に意識してこのプレイをしようとするものはほとんどおらず、とっさに出ることがほとんどである。気をつけなければいけないのはペナルティエリア内はチャンスともなると相手味方問わず、選手が密集状態になることがある（コーナーキックやフリーキックの時）。そんな中、オーバーヘッドキックを試みることは非常に危険であり、相手の頭部にキックしてしまったり、キックしようとしている足が相手の頭部に近づいたり、頭部に限らず相手を蹴ってしまったりすると危険なプレイと判断され、ファウルを取られることもある。相手選手にとっても危険だが、自らも気をつけなければならないこととして着地がある。オーバーヘッドキックを試みた後に脚で着地することはまず不可能と言ってよい。従って背中から地面に落ちるのが普通であるが、当然無防備な状態での落下になるので、場合によっては後頭部を地面に打ち付けたり、何かしら体の一部に怪我を負うこともある。アクロバティックで派手なプレーなので試合を沸かせるプレーである。1994年のアメリカワールドカップでは、サッカー観戦の初心者が多いアメリカ人に対して「オーバーヘッドキック」はバスケットボールで言えば「ダンクシュート」、野球で言えば「本塁打」であり、最もエキサイティングなプレーのひとつである」と紹介された。オーバーヘッドキックと判断されるのは完全に地面にほぼ平行になった状態でのキックと言われる。背中が斜めを向いていればジャンピングボレーと判断される。かつてはウーゴ・サンチェスの代名詞でもあった。また、ジャンルカ・ビアリもアクロバティックなゴールが得意で、オーバーヘッドキックで度々ゴールを挙げた。現役の選手でオーバーヘッドキックの名手はリバウド。リバウドが2001年のリーガエスパニョーラ最終節でみせたオーバーヘッドキックは伝説となっている。漫画『キャプテン翼』の主人公大空翼の得意技でもある。彼のようにオーバーヘッドキックした後に倒れず着地することは技術的には不可能ではないが、蹴るというよりは当てるといった方が正しい。
浮き玉を蹴るキック。単にボレーとも呼ぶ。空中にある動いているボールを蹴るのでタイミングが難しい。ワンバウンドして空中に浮いているボールを蹴ることをハーフボレー、ドロップキックと呼ぶ。また、体の正面で蹴るボレーをフロントボレー、体の横で蹴るボレーをサイドボレー、ジャンプして体を投げ出して蹴るボレーをジャンピングボレー、足を頭上に振り上げて蹴るボレーをオーバーヘッドキックと呼ぶ。
日本とインドの文化的交流は6世紀に仏教が日本に伝わったことから始まった。736年、インドの僧侶菩提僊那は仏教を広めるために来日し、東大寺の大仏の開眼供養会の導師をつとめ、 760年に亡くなるまでそのまま日本にとどまった。仏教と仏教に密接に結び付いたインド文化は日本文化に大きな影響を与え、それは今日でも感じられ、両国の自然観の親和に結び付いた。仏教によって結びつけられたインドと日本は、両国の僧侶や学者がしばしば互いの国を目指して航海の旅に出た。インドの仏教僧は8世紀より日本を訪れてきた。現在は破壊されてしまったインドのナーランダにある古い学院の記録には、日本から来た学者と弟子のことが書かれている。 日本からインド亜大陸への渡航者で最も有名な者の一人は、古代の日本におけるインドの名称である天竺にちなんで名づけられた天竺徳兵衛である。両国間の文化的交流は双方の民話において多くの類例を生み出した。空想説話である漫画やアニメの作品のような現代の大衆文化はこの民話に基づいており、ときには双方の共通の神（デーヴァ）や悪魔（阿修羅）、哲学的概念と関係があることもある。例えば、インドの女神サラスヴァティーは日本では弁財天として知られる。ブラフマーは「梵天」、ヤマは「閻魔」として知られ、また伝統的な仏教寺院の一部でもある。さらに、仏教の影響が普遍的にみられる両国の社会は、現在の世界の他の国においては一神教が多いのとは対照的で、アニミズムの宗教である神道と同様、ヒンドゥー教にもアニミズムの要素がみられる。ヒンドゥー教と仏教で使われている古典的な言語であるサンスクリット語は、日本に移り住んだ古代中国の僧侶によって伝えられ今でも用いられており、またインドでは既に用いられていないのにも拘らず、梵字は今でも使用されている。また、日本の寺院の入り口にある鳥居は、インドの寺院の入り口にあるトラナと関係があるかもしれないと考えられていた。16世紀、日本はポルトガル領となったインドと政治的関係を築いた。当時の日本人はポルトガル人はインドからやってきて、キリスト教は新しいインド人の信仰になったのだと考えた。これらの誤った憶説はインドの都市ゴアがポルトガルの東インド会社の中心的な拠点になっていたことと、ポルトガル船に乗っていた膨大な数のインド人乗員がキリスト教徒になっていたためであった。16世紀から17世紀にかけて、インド人の船員はポルトガル船、後の18、19世紀にはイギリス船の乗員として頻繁に日本を訪れた。1596年にキリスト教徒の迫害が始まると、日本の多くのキリスト教徒はポルトガルの植民地だったインドのゴアに逃れた。17世紀の初めまでには、ゴアには日本人の取引商やポルトガル人によって買われたり捕えられたりした日本人によるコミュニティーができあがっていた。両国の関係はその頃から続いているが、直接的な交流が始まったのは日本が近代化の過程に入った明治時代（1868年-1912年）からに過ぎなかった。1903年には日印協会が設立された。20世紀中ごろには、共に「黄金時代」を迎えた両国の映画を通じたさらなる文化的交流が起こった。サタジット・レイやグル・ダット、ラジニカーントの映画は日本の映画に影響を与え、黒澤明や小津安二郎、清水崇の映画は同様にインドの映画に影響を与えた。