geniacllm/wiki40b huggingface dataset:
絵画では必然的に「観る者のいる側に正面を向ける」ことになるのだが、陶器など立体に描かれた画については立体作品に従うことになる。また、屏風絵の場合、通常屏風は自立するように蝶番を利用してまっすぐには広げないので、各面の向きが１つに揃わないため、「どの方向が正面か」「正面は一つか」という議論の余地はある。だが、両面が絵となっている屏風はまれである。扇子の絵でも同じ現象はあるが、扇子自体が同一形状物の繰り返しを両側から挟みこんだ（送風または服飾）器具であるため、開き方は一定であり「表裏はあるか」「正面左右から違うように見えるか」以上の議論の余地はない。 一方、絵画での正面性は「絵に奥行きを与え」「見るものを引き込む（絵として自己完結しない）」という観点から、「描かれたものがどれだけ正面を向いているか」となる場合がある。
舞台芸術の演じられる空間には必ず舞台と観客席が生じ、演じるものが客席に入ってきたり客席からいきなり登場することはあっても例外的である。したがって、「舞台が観客（聴衆）に向ける面」というものが存在する。その場合、円形の舞台を観客が囲むことはごくまれである。さらに額縁舞台という形式が導入されると、「幕」を下ろし開けることができるようになるだけでなく、舞台の中が観客から見て絵画的になるよう意識した演出がなされるようになる。この結果、観客からの見られ方、「正面性」が、認識されるようになった。逆に、建築物に舞台らしきスペースを設置することで、そのスペースが（特に建築物内部の場合）「正面性を与える」こともある。
成体は甲長10mm前後で、オスの方がメスより大きい。第一胸脚は鉗脚で、右の鉗脚が左より大きい。また右鉗脚の外側には棘と長い毛が多い。第二・第三歩脚の指節は長節より短い（指節は脚先の爪がある関節、長節はその次の脛下半分にみえる関節）。体色は灰緑色で、黒褐色の小斑点があるが、第二・第三歩脚の指節基部（爪になった関節の根元）に黒褐色の帯模様があり、その周辺は橙色、爪先端は褐色である。また第一・第二触角は橙色である。この体色は分布や生息地が重複するケアシホンヤドカリ P. lanuginosus に似るが、ケアシホンヤドカリは脚先の黒帯模様がなく、触角が濃い赤色なので区別できる。また新種記載の際は、北アメリカ太平洋岸産の3種 P. samuelis、P. hirsutiusculus、P. venturensis とも比較検討されている。学名の種小名"nigrofascia"は「黒い環」の意で、歩脚にある黒帯模様に由来する。
北海道南部から九州まで分布するが、生息地の記録は少ない。これは生息地の把握が未だ進行中であること、冬季に活動するため目につきにくいこと等によると考えられている。21世紀初頭の時点では新種記載から時が経っておらず、図鑑等への掲載もまだ進んでいない。なおタイプ標本としては、北海道函館湾産の標本がホロタイプとされ、パラタイプとしては北海道函館湾産の別個体とともに和歌山県産・熊本県松島産のものが指定されている。比較的透明度の高い岩礁海岸に生息し、外洋・内湾どちらでも見られる。同所的に生息するヤドカリはホンヤドカリ P. filholi（外洋性）、ケアシホンヤドカリ P. lanuginosus（外洋・内湾性）、ユビナガホンヤドカリ P. minutus（内湾性）、テナガホンヤドカリ P. middendorffii（寒海生）、ケブカヒメヨコバサミ Paguristes ortmanni（外洋・内湾性） 等である。利用する貝殻はイシダタミ、スガイ、コシダカガンガラ、タマキビ、ウミニナ等、比較的小型の巻貝である。基産地の函館湾では1年を通して活動するが、温暖な地域では夏季に満潮線付近の転石下で「夏眠」し、冬から春にかけて潮間帯下部に進出し活動する。繁殖期は4月-5月で、この時期にはオスがメスの入った貝殻を掴んで運ぶ「産卵前ガード」行動が見られる。メスは産んだ卵を腹脚に抱えて貝殻内で保護するが、抱卵期間は翌年の2月まで9ヶ月にも及ぶ。夏眠の習性と長い抱卵期間は、ホンヤドカリ属の中でも特異なものとして注目されている。
推古天皇10年（602年）征新羅大将軍であった異母弟の来目皇子が薨去した後、翌推古天皇11年（603年）4月に征新羅将軍となった。難波から船で出発したが、播磨国明石で妻である舎人皇女が薨去したことから、皇女を明石に葬った後引き返したという。
2007年（平成19年）4月2日に角川書店より分社する形で角川グループホールディングスが50%、角川書店、角川映画（2011年に角川書店へ吸収合併）、富士見書房、アスキー・メディアワークス、エンターブレインが各10%を出資して設立された。2008年（平成20年）にはアミューズメントメディア総合学院系列の芸能事務所・トライアルプロダクションに50%を出資して同学院との合弁会社、プロダクション・エースとしてマネージメント事業に進出。設立当初は角川書店社長・井上伸一郎が角川プロダクションの社長職を兼務していたが、2010年（平成22年）には玩具メーカー・タカラ（現・タカラトミー）元社長でテレビアニメ「トランスフォーマー」シリーズのプロデューサーを務めた経験を持つ奥出信行が第2代社長に就任した。2013年10月1日、KADOKAWA（旧角川グループホールディングスより商号変更）へ吸収合併され、株式会社角川プロダクションの業務は株式会社KADOKAWA IP事業統括本部へ引き継がれた。
イングランド国教会の聖職者の子として生まれる。1588年、スペインの無敵艦隊襲来というニュースにショックを受けた母親は産気づき、予定より早く出産した。このため「恐怖と共に生まれた」といわれる。オックスフォード大学を卒業した後、デヴォンシャー伯爵家（のちのデヴォンシャー公家）に家庭教師として仕える。ピューリタン革命前の1640年に絶対王政の支持者とみなされフランスへ亡命し、のちに国王となったチャールズ2世の家庭教師を務める。もっともよく知られる著作『リヴァイアサン』は亡命中に執筆し、1651年帰国の年に刊行された。ベーコンやガリレオ、デカルトらと交友があった。1655年に円積問題の解を見つけたと公表し、数学者のジョン・ウォリスとの論争に発展した。ホッブズは、終始この問題の本質を理解することができず、自分の解の誤りを認識できずに死ぬまで激しい論争を続けた。形而上学においては唯物論の立場に立ち、その考えは『物体論』において展開された。また、デカルトから『省察』の批判を書くよう頼まれた時はその立場から批判をおこなったが（デカルトは他の哲学者や神学者にも批判を頼み、ホッブズのそれは第三論駁と呼ばれる）、自身の哲学への不理解と解したデカルトからの反応は冷淡であった。
『リヴァイアサン』は、ホッブズの代表的な著作であり、17世紀ヨーロッパにおける国家理論の白眉である。この著作によって、同時代の王党派からは無神論者であるとされ、共和派からは専制政治擁護者と見られた。現代に至るまでホッブズの評価は屈折しており、相反する立場から全く異なったホッブズ観が提示されている。
この著作は、権威（Authority）を「いかなる行為でもなしうる権利」と定義づけており、国家の権威主義（独裁主義、専制主義、全体主義）を擁護した論説であるという側面がある。ホッブズは前提として、人間の自然状態は闘争状態にあると規定する。彼はまず、生物一般の生命活動の根元を自己保存の本能とする。その上で、人間固有のものとして将来を予見する理性を措定する。理性は、その予見的な性格から、現在の自己保存を未来の自己保存の予見から導く。これは、現在ある食料などの資源に対する無限の欲望という形になる。なぜなら、人間以外の動物は、自己保存の予見ができないから、生命の危険にさらされたときだけ自己保存を考えるからである。ところが人間は、未来の自己保存について予見できるから、つねに自己保存のために他者より優位に立とうとする。この優位は相対的なものであるから、際限がなく、これを求めることはすなわち無限の欲望である。しかし自然世界の資源は有限であるため、無限の欲望は満たされることがない。人は、それを理性により予見しているから、限られた資源を未来の自己保存のためにつねに争うことになる。またこの争いに実力での決着はつかない。なぜならホッブズにおいては個人の実力差は他人を服従させることができるほど決定的ではないからである。これがホッブズのいう「万人は万人に対して狼」、「万人の万人に対する闘争」である。ただしこの前提は、友枝高彦らの批判もある（#批判を参照）。ホッブズにおいて自己保存のために暴力を用いるなど積極的手段に出ることは、自然権として善悪以前に肯定される。ところで自己保存の本能が忌避するのは死、とりわけ他人の暴力による死である。この他人の暴力は、他人の自然権に由来するものであるから、ここに自然権の矛盾があきらかになる。そのため理性の予見は、各自の自然権を制限せよという自然法を導く。自然法に従って人びとは、各自の自然権をただ一人の主権者に委ねることを契約する。だが、この契約は、自己保存の放棄でもその手段としての暴力の放棄でもない。自然権を委ねるとは、自然権の判断すなわち理性を委ねることである。ホッブズにおいて主権は、第一義的に国家理性なのである。また以上のことからあきらかなように、自然状態では自然法は貫徹されていないと考えられている。
各ステージが固定画面の中で、人形サボテンの「わんぴ」「つうぴ」を操作し、爆弾を投げて悪いサボテンや害虫を退治するゲームである。5ステージごとに「わんぴ」「つうぴ」だけの対戦ステージ、10ステージごとにボスが登場する。全100ステージの無限ループ。ハードなシューティングゲームを多数輩出しているNMK作品のなかでも、『ぶたさん』と同様に可愛いキャラクターが売りの異色作品として、コアなファンも多い。
会見県設置運動（あいみけんせっちうんどう）は明治23年（1890年）から翌24年（1891年）にかけて鳥取県米子地方を中心に起きた新県設置運動のこと。
鳥取県の西部、旧伯耆国のなかでも「西伯耆」と呼ばれた地方は古くから出雲国との密接な交流が存在し、現在でも同一の雲伯方言を話している。明治14年（1881年）、鳥取地方の士族などによる「鳥取県再置運動」により因・伯2国を以って鳥取県が再置されたが、依然として島根とのつながりを重視する米子地方の人々は島根県への編入を求めていた。そのような中での府県制の公布と帝国議会開設による「請願権」の獲得は新県設置に向けた運動を高まらせる要因となった。
以前からくすぶっていた新県構想は請願権の獲得によって一気に高まり、明治23年（1890年）の夏頃には「会見・汗入・日野3郡の島根県編入案」と「鳥取・島根両県を合併させ、会見県を新設する案」の2つが示された。特に後者の案は島根県の石見地方を広島県に編入させ、会見郡米子町に県庁を設置するものであり、同時期に石見地方から広島県への編入を求める請願がなされたこともあり、議会や内閣に対して盛んに請願が行われた。これらを主導していた人物は元・鳥取藩家老で元・米子城主の荒尾成勲、坂口平兵衛、遠藤春彦、小西清太、野坂茂三郎（元米子市長野坂寛治の父）、小倉直人、門脇重雄などの米子地方を代表する名士達であった。翌24年2月1日には有志146名が集まって協議会が開かれ、議長に遠藤春彦を選出、会見・汗入両郡の各戸より1銭ずつ出してもらって集めた400円の活動資金をもとに本格的に活動を開始した。この他、新県設置による利点として3〜4万円の地方税負担の減少（当時の鳥取県は島根県と比較して、地租と一戸あたりの負担が地租で8銭、一戸あたりで48銭の差が存在していた）が挙げられていた。明治24年10月には再び請願が行われたが、運動が米子地方に限られたものであり、他の鳥取・倉吉地方は総じて冷淡な反応を示し、県下全域に広がるものではなかったため、結局実現には至らなかった。
南北90km、東西20kmの湾は北東に開いており、インド洋に通じる。マカネタ半島東岸が北部の海岸線となっており、半島の西側にコマチ川がある。コマチ川河口の沖にシェフィナ諸島（Xefina）が位置する。湾の西にマプトが位置し、その奥にマトラの両都市が存在している。両市の近海にはインフレネ川、マトラ川、ウンベルジ川、テンベ川が流入、これらの河川からの堆積物によりエスピリトサント（Espírito Santo）と呼ばれる三角州が形成されている。南部にはマプトの対岸にカテンベ（Catembe）の町がありフェリーと水上バスで結ばれているが、マプトとの間に海峡を横断するマプト・カテンベ橋の建設計画が、2012年より進行している。カテンベの南方でマプト川が流入し、湾の東岸をマシャングロ半島とその北端に位置するイニャッカ島が構成している。イニャッカ島の北西にはポルトゲーゼ島があり、湾内の航路はポルトゲーゼ島の沖を通ってマプトへ向かうように設定されている。海底は南部と西部に顕著な泥地があり、東部のイニャッカ島周辺に岩場がある他は、砂地が広範囲に広がっている。これに加えてイニャッカ島周辺には珊瑚礁も見られ、ダイビングの適地となっている。植民地時代は全域がロウレンソ・マルケス州に、モザンビークの独立後は、マプト州とマプトに含まれている。
沿岸部にはマングローブが広く分布しており、海藻・魚介類に加えてジュゴン、イルカ、クジラ、ウミガメといった海洋生物が生息している。マシャングロ半島を除くマプト川東岸地域はマプト特別保護区域の一部となっている他、イニャッカ島一帯も自然保護区となっている。
エスピリトサントを始めとする各所の三角州は航行に適さないが、これらによって保護された海域が生じており、マプト港は天然の良港として知られている。航路確保のため浚渫が行われ、水深11mに干満差を加えて12mを確保し、パナマックス級の船舶に対応している。漁業も盛んであり、エビの漁獲を中心としている。
人類の居住は、10万年前より確認され、2000年前にはバントゥー系民族が居住していたと考えられている。この地域が記録上最初に現れるのは、ロンガ人が居住していた1502年にヴァスコ・ダ・ガマの船団で船長を務めていたアントニオ・ド・カンポ（António do Campo）が到達したものである。1544年、ポルトガルのロウレンソ・マルケスがこの地域を探検し ロウレンソ・マルケス湾（Baía De Lourenço Marques）と命名されたが、この名称は定着しなかった。18世紀に至るまでマプト湾は自由に交易が可能な地とみなされていたが、1721年にオランダ東インド会社の船隊がケープ植民地から到達し、現在のマプトに根拠地の建設を試みた。1722年に陥落するものの、1724年にLijdsaamheijdとして完成したが、1730年には放棄されている。1773年から1777年にかけてオーストリア東インド会社のウィリアム・ボルツが入植を試みたが、ポルトガルからの抗議によりオーストリアは関知しない立場を決め、ゴアから派遣されたポルトガル軍の介入により失敗に終わった。1781年よりポルトガルが後のマプトに要塞の建設を開始し、建設直後にはロンガ人及びフランスとの間に争いがあったものの、ポルトガルの支配権は確立された。1823年、イギリスがテンベ川東岸のマプト湾南部の領有を企図し、ポルトガルとの間に争いが生じた。この争いは1860年代にイニャッカ島とポルトゲーゼ島をイギリスが占領しナタール植民地へ編入したことで再燃した。1869年にポルトガルとトランスヴァール共和国が南緯26度30分を境界とすることで合意、イギリスはこれに異議を唱えたがフランス大統領アドルフ・ティエールによる裁定に委ねることで合意した。1875年、ティエールの後を継いで大統領となっていたパトリス・ド・マクマオンが裁定を下し、ポルトガルの主張が認められた。裁定が行われた後に開発が進み、1890年にはトランスヴァール共和国方面への鉄道が建設されネーデルラント・南アフリカ鉄道会社と接続した。同時期にズールー王国との戦いに敗れたングニ人のンドワンドウェの将ソシャンガネがモザンビーク南部に築いたガザ王国により、1835年よりロンガ人との戦いが発生した。また、ポルトガル領モザンビーク総督がズールー王国に接近する過程で、ロンガ人との取引を禁止したため、ロンガ人による攻撃も行われた。この戦乱はガザ王国の滅亡の2年後となる1897年まで続いた。
小菅 桂子（こすげ けいこ、1933年8月4日 - 2005年8月10日）は、日本の料理研究家。東京出身。昭和女子大学短期大学部国文学科を卒業後、國學院大學文学部を卒業。毎日映画社製作部に入社するがその後退社し、杉野女子大学博物館非常勤講師、別府大学短期大学部生活科教授、くらしき作陽大学食文化学部教授、國學院大學日本文化研究所共同研究員、昭和女子大学近代文化研究所研究員をつとめた。専門は食文化史。2005年、慢性呼吸不全のため死去。72歳没。
現在の阪神高速14号松原線沿いの、大阪シティバス針中野1丁目バス停（平野線運行当時は中野駅前バス停）脇の高架下の公園が、当駅の上りホーム（今池方面行）の跡地である。公園の西端の交差点を挟んで、北側に下り（平野行）ホームが千鳥配置され、上りホームは、阪神高速道路の工事が始まり、若干移設されたが、下りホームは開業当時のホームが、ほぼそのままの趣きで営業廃止まで使用された。阪神高速道路の工事に伴う線路の移設までは、平野側にわたり線が存在した。また、その頃までは上り線ホームに売店があり、乗車券も販売されていたが、その後なくなっている。隣の駒川町停留場から当駅の区間にかけて、阪神高速道路の高架脚が、2本で跨ぐタイプから1本脚になる部分がある。よく見ると、その1本脚は中心が少しずれており、長めに腕が出ている方が、平野線軌道上だった名残である。これは、阿倍野方面からここまで、阪神高速道路の高架に寄り添ってきた平野線の軌道が、高架の下に潜った部分を示す。阪神高速工事中・工事完了後の当駅～西平野間は、高架道路の真下を電車が走った（再び高架脚は2本で軌道を跨ぐ形になる）。鉄道高架ではないとはいえ、営業中の鉄道路線で直上高架工事が施工された例である。また、阪神高速14号松原線の地下には、平野線の代替となる大阪市営地下鉄谷町線（現・大阪市高速電気軌道谷町線）が走ることとなった。南海平野線の運行最終日と、谷町線の代替区間の営業開始は同じ日だったので、1980年（昭和55年）11月27日の1日に限り、地下鉄、地上の平野線、そして高架に高速道路が同時に存在・営業したことになる。
麻績宿（おみじゅく）は善光寺街道（北国西街道、善光寺西街道）の宿場で、現在は長野県東筑摩郡麻績村。
北信地方の長野盆地と中信地方の松本盆地を隔てる山岳地帯北部の筑北盆地にあり、善光寺へと至る「善光寺街道」（北国西街道）で最大の難所とされる猿ヶ馬場峠を控え、古くは東山道時代から麻績駅として記録に残る。地名は麻績に由来し、古代に麻績（苧環）をつくることを職掌とする麻績氏の部民であったの麻績部氏が居住していたことからだと考えられている。平安時代には伊勢神宮内宮の「麻績御厨」として吾妻鏡にも登場する。天正10年に本能寺の変を知った海津城主森長可が猿ヶ馬場峠を超えて美濃に向かって脱出しており、当時から主要な街道として使われていた事が伺える。慶長年間に北国西街道が整備された際に、臼井家を本陣とした正式な宿場町として成立、以後は難所に至る直前の宿場として賑わう事になる。東西6町35間で上町、中町、下町に区分され、慶長18年（1613年）に57軒だった家屋も、江戸末期の嘉永3年（1850年）には240軒にまで増えている。旅籠は安政2年（1855年）には29軒であった。問屋役は上問屋が岩淵家、下問屋が芦沢家がそれぞれ世襲した。宿場の北には口留番所が設けられていた。宿駅制度が廃止されて以降、長野市と松本市を結ぶ幹線道路が犀川沿い（国道19号）に移り、麻績宿を含む山越えの道（国道403号）は急速に廃れてしまった。現在は本陣跡を含めいくつかの建物しか残っていないが、近隣の稲荷山宿などに比べ非常に良い状態で残されている。
フルィボーチカ（ウクライナ語：Глибо́чка ；意訳：「深谷」）は、ウクライナのキエフ州ビーラ・ツェールクヴァ地区にある村。1500年に創建された。面積は約1.0km²（2005年）。人口は415人（2005年）。フルィビーチカ（Глибі́чка）とも。
ヤギカレーは山羊肉を使ったカレーの一種。カリーゴート、ゴートカリーなどの呼び名もある。
予め香辛料で山羊肉に下味をつけ鍋で煮込んだもの。おもにジャマイカなどのカリブ海地域や東南アジアに伝わる料理。日本では沖縄など一部を除いて山羊肉を食べる習慣がない為、メニューが存在する料理店は少ない。
リトアニアの宗教（リトアニアのしゅうきょう）では、リトアニア における宗教の歴史と現状を解説する。
リトアニアの宗教は現在ローマ・カトリックが大勢を占め、他の宗教は少数となっている。しかし歴史的には多くの宗教が信奉されてきた。もともと現在のリトアニアにあたる地域はバルト人の土地であり、彼らは独自の多神教信仰を持っていた。リトアニアがはじめ統一されてから14世紀半ば頃までは多神教の伝統に従って国家を組織していった が、それ以降はキリスト教が徐々にリトアニアに入ってくるようになる。農民層が中心のリトアニア人にカトリックが浸透するのは16世紀頃と言われている。中世のリトアニア大公国は現在のリトアニアのほかベラルーシやウクライナの大半を含む広い領土を支配しており、主にスラヴ人が住んでいた東部地域では正教を信じる者も多くいた。他方、現在のリトアニアにあたる北西部では、はじめ多神教が、後にカトリックが最も信奉されてきた。また大公国ではそのほかイスラム教やユダヤ教の信仰なども広く認められてきた。さらに17世紀になると正教会の古儀式派もリトアニアに入ってくる。18世紀末、当時のポーランド・リトアニア共和国は分割され、リトアニア地域はロシア帝国の領土となる。ロシア帝国の支配下ではのちにカトリックの信仰やリトアニア語の使用が禁止されることとなったが、その後の民族運動などではカトリックの信仰がリトアニア人の民族としての意識を高めるものとしてリトアニア語とともに用いられることとなる。第二次世界大戦中はナチス・ドイツの侵攻を受けリトアニアはナチスの支配下に入る。ここではユダヤ教徒が迫害を受けることとなった。また、第二次世界大戦後にはソヴィエト連邦（ソ連）の支配を受けることとなるが、そこでも宗教は弾圧された。宗教の撲滅を図るソ連の政策は「ジェノサイド」と比喩される。修道院や大学の神学部、神学校、その他宗教関連の新聞社や団体などが閉鎖され、神父などの宗教関係者が処刑や流刑されることとなった。そのため、ソヴィエトに支配されていると感じていたリトアニア人にとって、カトリックは民族のアイデンティティーとされてきた。スターリンの死後は宗教弾圧は緩くなっていく。フルシチョフ時代には宗教活動を理由に逮捕されていた者が大勢釈放された。その後1990年代に入るとリトアニアは独立を回復する。独立回復後の調査では、カトリックが国民の約8割を占めるなど依然多く、他の宗教・宗派は少数にとどまっている。しかし歴史的経緯から多くの宗教・宗派の教会などが国内各地に多く残されており、全国の教会分布地図なども多く市販されている。
リトアニア統計局による人口統計からも明らかなように、現代のリトアニアでは宗教を信じる者の大多数がキリスト教徒である。その中でもカトリック教徒が最も多く、次いで正教徒、プロテスタントの順となっている。（詳細は「リトアニア統計局の人口統計」の節を参照）
現代のリトアニアはヨーロッパでも有数のカトリックの国であると言われる。リトアニア統計局の調査によると、国民の 79.0 % （約275万人）が自らの宗教がカトリックであると自認している。（詳細は「リトアニア統計局の人口統計」の節を参照）
歴史的に見てみると、中世のリトアニア大公国は「ヨーロッパ最後の異教国」とも呼ばれるような非キリスト教国であった。しかし13世紀、リトアニアが周囲のリヴォニア帯剣騎士団などから攻撃を受けるようになると、当時リトアニアを統一していたミンダウガスはその脅威を和らげるため、1251年、カトリックに改宗した。しかしミンダウガスの死後は再び「異教国」となった。1397年、リトアニア大公ヨガイラはポーランド王に就任する条件としてカトリックに改宗、さらにリトアニア大公国の国教とした。それを機にローマ・カトリックがリトアニアに広まっていくことになる。ヨガイラの従兄弟にあたるヴィータウタス大公は、かつてミンダウガスの時代にキリスト教の聖堂があった場所にゴシック様式の教会を建てた。これが現在のヴィリニュス大聖堂である。ただしその後焼失と再建が繰り返されており、現在の大聖堂の外観はヴィータウタスの時代とはまったく異なっている。現在の大聖堂は、1783年から1801年にかけて行われた大改築によって建てられた古典様式の大聖堂が原型となっている。しかし大聖堂の内部はヴィータウタスの時代の姿がかなり残されている。16世紀になるとカトリックが貴族社会のみにとどまらず、リトアニア人の農民社会にまで浸透していった。ただし当時の聖職者はポーランド人が中心で、また教会でのミサも当時の公用語であったポーランド語で行われた。
その後カトリックはロシア帝国やソ連の支配下で弾圧を受けるようになる。1831年、多くのリトアニア人がポーランド人とともに11月蜂起に参加し帝政ロシアの体制に反対したが、ツァーリ（ロシア皇帝）はこれを鎮圧し、その後報復としてカトリック教会を弾圧した。ロシアはカトリック教会が所有していた土地を没収し、正教以外の宗教教育を認めず、またカトリック信者を正教会に改宗させるなどした。1863年に1月蜂起が起きた後もロシアによる報復が行われた。数百人の聖職者や信者が投獄され、また処刑された者も少なからずいた。第一次世界大戦後、リトアニアは独立を果たすが、第二次世界大戦中にソヴィエトがリトアニアに侵攻。1940年にモスクワからの指令によりリトアニア政府内部に「宗教活動を取り締まる監督機関」が設置されると、カウナス大学神学部が哲学部とともに閉鎖され、また、4つあった神学校のうちの3つも閉鎖、残りのカウナス神学校は閉鎖を免れたものの、それでも校舎の4分の1が赤軍に引き渡され、生徒の数も共和国時代の500名から150名に削減されるなどの弾圧を受けた。神学校の学生数はその後さらに25名にまで減らされている。宗教関連の新聞社や団体なども閉鎖に追い込まれた。神父などの聖職者も迫害を受け、1940年から1941年の1年間で15人の神父が処刑、18人が監禁、9人がシベリアへ流刑された。この「監督機関」はその後1991年まで活動を続けている。ソヴィエト侵攻に伴いリトアニア国内では「森の兄弟」（リトアニア語: miško broliai）と呼ばれる反ソ抵抗運動（パルチザン）が展開され、カトリック教会の聖職者らもそれに参加した。密かにカトリック教会と連絡を取っていたパルチザンの戦士らの壊滅をもくろんだ占領政府は教会の力を利用しようとしたが、教会は協力を拒否。その結果司教らが逮捕・投獄・射殺される例も少なくなかった。ソ連編入後もカトリック教会は特に地方部で権威とみなされ続けていたため、共産党当局はこれを服従させようとしたもののうまくいかず、ここでも司教らが逮捕されるにいたっている。当時の様子をチェパイティスは次のように描写している。リトアニア人司教や多くの神父が逮捕された。ヴィンセンタス・ボルセヴィチウス司教はヴィルニュスのKGB監獄で拷問のあげく、射殺され、メチスロヴァス・レイニス大司教はロシアのウラジミール監獄で死去、2人の司教は国外追放となった。362人の神父たちは逮捕され射殺されるか、国外追放された。多くの神父がソビエト当局から教会で働く許可を受け取れなかった。リトアニアの独立時代にくらべて神父の数はかなり減少した（1939年は2083名、1953年は734名）。多くの教会が閉鎖された。
カトリックの司祭らは共産政権下のリトアニアにおいて抵抗運動を主導、シャウレイ近郊にある十字架の丘はこうした反共産主義運動の聖地であった。この丘に初めて十字架が立てられたのは14世紀頃ともいわれるが、確実な記録に残っているのは1847年のことである。この時に近くの住民が重病から回復したことを機に十字架を立てたといわれ、その後その話は広まっていき3年後には20の十字架が立てられるようになった。現在この丘には数千のラテン十字が立てられているが、ラテン十字の使用はかつてリトアニアがロシア帝国によって支配されていた時代に禁止されていた。1863年に帝政ロシアの圧政に対して蜂起（1月蜂起）が起こされると多くの犠牲者が出たが、家庭などでラテン十字を飾ることは禁じられていたために人々はこっそりとこの丘に十字架を持ち寄り蜂起の犠牲者の追悼を祈った。ソ連下でもこうした宗教的象徴の使用は禁じられていた。1961年と1975年にはソ連当局によって丘に立てられた約5千の十字架がトラクターで撤去されたが、しかし翌日になると再び十字架が立てられていた。このように十字架の丘は宗教弾圧に対する抵抗運動の象徴となる土地であった。なお、現在はラテン十字のほかにもギリシャ十字や八端十字架、ケルト十字など、約10万の十字架が立てられている。中にはリトアニア人が元々信仰していた多神教信仰の要素が取り入れられた十字架もある（詳細は「多神教」の節を参照）。また1993年9月7日には教皇のヨハネ・パウロ2世がこの丘を訪れている。
またカトリック教会は地下出版などの活動にも関わっていた。1972年にソ連の圧政に抗議して、カウナスの学生ロマス・カランタ (Romas Kalanta) が焼身自殺を遂げ、それに続くように10件の焼身自殺が起きたが、これらの事件をきっかけとしてカトリック教会もリトアニアで起きていることの真実を内外に知らせるための活動に乗り出す。司祭の多くが弾圧を受ける中、10人の神父によって『リトアニア・カトリック教会報告』（通称『クロニカ』）が創刊され、全国各地に配布されるなどした。出版関係者はKGBによって逮捕されたり、あるいは精神病患者として強制的に入院させられサイキヤトリック療法という名のマインド・コントロールを受けるなどした が、そんな中でも『クロニカ』は定期的に印刷された。当時編集を務めていたシギタス神父の回想によると、『クロニカ』は南部のシムナス (Simnas) で編集され、そこで8部印刷されたあとリトアニア各地で複写され、計100部から150部が国内に出回ったという。『クロニカ』は海外にも密輸され、英語、フランス語、ドイツ語、スペイン語に翻訳されたが、そうして翻訳されたものがミュンヘンやバチカンのラジオ局で取り上げられ内容が放送された。海外で放送された『クロニカ』のラジオ放送は、ソ連当局によって電波が妨害され雑音まじりではあったもののリトアニア本国にも発信された。また1974年にはシカゴで「クロニカ・ユニオン協会」も設立され、『クロニカ』が10冊の本に再編・再版された。『クロニカ』はシギタス神父のもとで第57号まで発行されたが、彼はその後1983年にKGBによって逮捕される。しかしそれでも、『クロニカ』は発行され続け、1989年までに82号出版された。
スターリンの死後リトアニア共産党に占めるリトアニア人の割合は増えていき、それにしたがいリトアニア文化に対する態度も徐々に寛容になっていき、宗教弾圧も緩くなっていった。フルシチョフ時代には、それまでに宗教活動を理由に逮捕されていた者が大勢釈放されている。また、1977年からリトアニア共産党中央委員会の書記を務めたアルギルダス・ブラザウスカスはソ連後期の様子について次のように回想している。私の時代についてであるが、党員は自分の子供たちに洗礼を受けさせ、こっそり教会で結婚式を挙げ、カトリックの祭日を祝った。この時代では我々の家族は毎年、イースター、クリスマス、クリスマス・イヴを祝ってきた。もちろん、我々は窓にブラインドを下ろして祝った。人びとはみな静かに同じことをした。なぜならそれはキリスト教徒として根本であり基本的なものであり、決して忘れえない伝統であったからである。これらの伝統は途絶えることなく、我々の家族、両親、祖父母、親族により大切に受け継がれてきた。我々はまたこれらの伝統を政府や党における我々のレベルにかかわらず党書記から普通の党員まで誰でもが受け継ぎ、それは、家族も同じである。このように共産党員の上級官僚でさえカトリックの休日を個人的に祝っているような状況であったため、教会儀式に出席した人々に対しても当局から迫害が及ぶことはなかった。こうした状況は、宗教が抑圧されていたソヴィエト社会では独特のものであった。ゴルバチョフの時代に入るとリトアニア国内で独立の機運が高まっていった。1990年にはリトアニア最高会議が祝日法を承認し、これにより、クリスマスやイースターといったキリスト教にまつわる日が祝日に制定された。
以上のように、帝政ロシアやソ連支配下においてはカトリック教会がリトアニア人のナショナリズム（民族主義）をかきたてる重要な役割を果たしてきた。これは、文化的・政治的統制を正当化する文化装置であった帝政ロシア時代の正教やソ連時代のイデオロギー（共産主義）に代わるものとして、カトリック教会のような伝統的かつ主流派であるキリスト教が再興され、そして民族としての文化的統合や人々の倫理・道徳の源泉としての役割が果たされてきたことを意味する。カトリック教会は普遍主義的教義を掲げつつ、しかしリトアニア人の土着信仰の要素も取り入れていき（多神教の項も参照）、そしてロシア（人）のものである正教会などとは異なるリトアニア固有の「民族宗教」「国民宗教」としてリトアニア人の民族主義をかき立て、国民を統合してきた。ソ連時代、宗教活動を弾圧してきた共産政権に抵抗したカトリック教会は、リトアニアの独立回復後は、倫理上の問題から社会主義や自由主義に反対する運動を展開している。独立回復後、宗教活動は自由化されたが、しかし新たに教会建物の修復が問題として浮上し、またソ連政権前までは 1,000 人ほどいたカトリックの聖職者も現在では 600 人に満たなくなったことから、司祭の確保も課題として浮かび上がってきた。こうした状況から、一人の神父が3つや4つの教会をかけもちして日曜礼拝をまわることも珍しくない。
国民の 4.1 %（約14万人）は正教徒でカトリックに次いで多い。また、それとは別に古儀式派を信奉する者も約 27,000 人（国民の 0.8 %）いる。（詳細は「リトアニア統計局の人口統計」の節を参照）中世のリトアニア大公国は正教会を信奉するスラヴ人の土地も領有しており、そのため正教会は広く受容されてきたが、リトアニアがカトリックを国教としポーランドとの連携を強めていく中で次第に正教を信奉する隣国モスクワ大公国との関係は悪化していった。また17世紀になると、正教古儀式派もリトアニアへ入ってくる。古儀式派は、最初はリトアニアの中でも北部の小さな村で信仰されるにとどまっていたが、1709年にはアニークシュチェイ (Anykščiai) の辺りまで浸透し、その30年後にはイグナリナ (Ignalina) 周辺にも広まり、その後ヴィリニュスにまで広がった。リトアニアが18世紀末にロシア帝国領となるとカトリックは弾圧を受けるようになり、カトリック教会が所有していた土地はツァーリによって没収されるなどしたが、その没収された土地は代わりにロシアの高官やツァーリの支援を受けるロシア正教会の僧が受け取った。このように、ロシア帝国下のリトアニアでは弾圧を受けていたカトリックとは対照的に正教が優遇されてきており、ニコライ1世などの皇帝の独裁政治によって支えられてきた。リトアニアは第一次世界大戦後に独立を果たすが、その頃の正教徒は、ロシア帝国領であった頃に移ってきた者やロシア革命から逃れてきた者など、民族的にはロシア人が大半であった。
現在プロテスタントはリトアニア国民全体の 1 % にも満たない。その中では、福音ルーテル教会（ルター派）が最も代表的な教派である（0.6 %、約2万人）。（詳細は「リトアニア統計局の人口統計」の節を参照）プロテスタントの地域社会は小さく、それぞれはリトアニアの北部や西部に点在している。リトアニア北西部のジェマイティヤ（低地）地方は、リヴォニア（現在のラトヴィア北東部）やクールラント（現在のラトヴィア南西部）と東プロイセン北部（現在のロシア・カリーニングラード州）といった2つのドイツ人地域の間に位置していたが、宗教改革の影響で1530年代にルター派がこれらの地域からジェマイティヤに伝わってきた。その後その教義はリトアニアの中心部にも広がっていき、ヴィリニュスにはプロテスタントの学校が建てられるようになった。1539年から1542年にかけてルター派の教義が広められていったが、しかし当時リトアニア大公であったジーギマンタス（ポーランド名: ジグムント1世）はこれを禁止し、プロテスタントの教師たちをケーニヒスベルク（現在のロシア・カリーニングラード）へと追放した。16世紀の半ばになると宗教改革の波が再び訪れたが、1560年代にジーギマンタスの息子であるジーギマンタス・アウグスタス（ポーランド名: ジグムント2世）がカトリックの巻き返しを行い、1564年にはイエズス会をリトアニアに招いて反プロテスタント運動を展開。その結果、彼はカトリックへの反動を成功させた。他方、東プロイセンやメーメル（現在のクライペダ）地方に住むリトアニア人の大半は福音ルーテル教会に所属していたが、彼らは第二次世界大戦直後にソ連の支配を恐れ他のドイツ人住民らとともに西ドイツへと移っていった。そのため、1945年以降リトアニアではルター派が減り続けている。1990年以降、メソジスト、バプテスト、メノナイト など、多くのプロテスタント教会がリトアニアで布教活動を行うようになってきている。
リトアニアのイスラム教は、他の北欧諸国とは異なり長い歴史を持つ。中世のリトアニア大公国ではイスラム教の信仰が認められており、南部に住むクリミア・タタール人のイスラム教信仰がよく知られている。こうした地域に住んでいた人々が、ヴィータウタス大公の時代などにリトアニア人居住地（現在のリトアニア共和国あたり）に移り住んだが、現在こうしたタタール人はリプカ・タタール人とも呼ばれ、リトアニア語を母語としている。しかしイスラム教信仰は強く維持している。リトアニア統計局の調査によると、現在リトアニアには 2,860 名のイスラム教徒（スンニ派）がいる。（詳細は「リトアニア統計局の人口統計」の節を参照）
「古い歴史を持つリトアニア国家について述べるとき、『ユダヤ人』あるいは『ユダヤ問題』は無視できない」と言われるように、リトアニアには古代から多くのユダヤ人が住んでいた。ヴィリニュスから 35 km ほど南に下ったところにあるエイシシュケス (Eišiškes) という街にあるユダヤ人の墓石は1171年に建てられたとされ、リトアニアのユダヤ人の起源の古さが見てとれるが、ただし彼らがどこから来たのかについては黒海沿岸や西欧など諸説あり、あまりよく分かっていない。またユダヤ問題は単に宗教上の問題であるだけにとどまらず、「ユダヤ人」という民族の問題としても捉えられる。
中世以降、ユダヤ人はリトアニアの都市圏、とりわけヴィリニュスやその近郊に大勢住むようになり、13世紀には「リトアニア大公がユダヤ人たちに重要なビジネスを認め、また集団居住を許し、宗教的権利を認めた」ことから、ヴィリニュスではじめてユダヤ人コミュニティが誕生している。彼らはキエフからヴィリニュスに移ってきた。14世紀にゲディミナス大公が招いたハンザ商人や職人の中にユダヤ人がいたことも指摘されている。またヴィータウタス大公は、中欧での迫害から逃れてきたユダヤ人を呼び寄せ、リトアニアに定住させることで商業の活性化を図った。1388年から89年にかけて、ユダヤ人は信仰の自由および経済活動の自由が認められた。また特許状も与えられ、公の保護下に置かれた。そしてユダヤ人への暴力行為に対しては、貴族に対する暴力行為と同等の処罰を下した。その後15世紀末にはリトアニアに4つのユダヤ人コミュニティ（ゲットー）が存在するまでになる。1492年にスペインでレコンキスタが完成すると、離散ユダヤ人の主な居住地はスペインから東欧へと移ってくるようになる。その中でも特にタタールの侵略により人口が減少していたポーランド王国は移住者を歓迎したために多くのユダヤ人が住むようになったが、1569年のルブリン合同によりポーランド・リトアニア共和国が誕生すると彼らはリトアニアにも移り住むようになっていった。その後、1578年には約 27,000 人、1676年には約 32,000 人のユダヤ人がリトアニアに居住していた。当時のポーランド・リトアニア共和国ではユダヤ人に対して広い自治権が認められていた。1581年、ポーランドはユダヤ人からの徴税の簡素化を目的にユダヤ・セイム（ユダヤ議会）の設置を認めたが、これは全ユダヤ住民を代表する機関として位置づけられ、そのゆえユダヤ人同士が相互に連絡を取ることを容易にするものであったためにユダヤ人にとっても望ましい機関であった。さらに1623年にはそこからリトアニア・ユダヤ・セイムが分離するなど、旧リトアニア大公国領内においてもユダヤ人の自治権は認められていた。このように、ユダヤ人の自治制度は16世紀から17世紀に発達していったのであった。17世紀半ばにコサックが蜂起を起こすとコサックはクリミア・タタール人とともにゲットーを侵略し、その結果東欧全体で10万人以上のユダヤ人が殺され、施設なども破壊された。しかしその後もユダヤ人の数は増え続け、18世紀末の時点ではリトアニア地域には約25万人のユダヤ人がいた。
1795年の第三次ポーランド分割によりロシア帝国領となったリトアニア地域であったが、ユダヤ人はロシア貴族に嫌厭される存在であった。その理由として、ユダヤ人の社会構造がロシアの封建社会には合わなかったからだといわれる。そのためにロシア帝国下ではポグロムと呼ばれるユダヤ人迫害なども行われた。また1881年3月1日にアレクサンドル2世が暗殺されると、暗殺計画にユダヤ人テロリストが関わっていたことから、報復を名目に大規模なポグロムが行われるようになった。ポグロムにロシア帝国政府が直接関わったことはなかったと現在では考えられているが、しかし現地当局がそれを黙認していたことは事実であり、その結果ポグロムを助長することになったと指摘される。こうした状況からロシア人支配に反対するポーランド人やリトアニア人の独立運動に協力するユダヤ人も多かった。1863年から64年にかけて起きた1月蜂起の際はポーランド人がユダヤ人に協力を求めユダヤ人の多くがこれに参加したが、1月蜂起以前からすでにユダヤ人がこうしたナショナリズム運動に参加する様子が特にユダヤ知識層を中心に見られた。こうした知識層の動きとは対照的に、労働者、手工業者、小商人のユダヤ人たちは社会主義者の集団を形成する。1897年、ヴィリニュスにてこうした諸集団を統合して「リトアニア・ポーランド・ロシア・ユダヤ人労働者総同盟」を結成した。この同盟はのちに「ブンド」と通称されるようになる。ブンドは労働条件の改善を目的にロシア帝国支配の打倒（社会主義革命）と「ロシア民主主義共和国」の樹立を訴え、ユダヤ人をはじめとする全てのロシア内諸民族の同権は民主主義体制によって実現されると主張した。そしてブンドはユダヤ人はひとつの民族であることを宣言、国内の各地に散在するユダヤ人に対しては民族的・文化的自治が与えられるべきであるとし、イディッシュ語による学校教育などの権利を訴えた。なお、第一次世界大戦後にはリトアニア共和国やポーランド共和国が独立することによりブンドは分裂し、リトアニアでは新たに「リトアニア・ユダヤ人労働者総同盟」が結成されたが、1921年には活動停止が命じられた。活動家の一部はその後リトアニア共産党やポアレイ・ツィオン左派に所属し地下活動に携わるようになる。
その後リトアニアは、ロシア革命の混乱を経て第一次世界大戦後に独立を果たす。大戦直後には大量の難民がリトアニアからロシアへと流れたが、そのうち 29 % にあたる16万人がユダヤ人であった。その後すぐに多くの者がリトアニアに帰国し、ユダヤ人も1918年から1921年の間に約8万人が帰国した。1922年に行われたリトアニア共和国（第一次）の国勢調査ではユダヤ人人口は 153,743 名となっており、全人口の 7.6 % を占めていた。彼らの多くは商業や手工芸に従事しており、農業などを営む者はごく少数であった。このような事情から、リトアニア人が農村部に多く住んでいたのに対してユダヤ人が都市部に多い状況は、20世紀になっても変わらなかった。例えばプルンゲという町は、第二次世界大戦前まで大土地所有者（ブルジョワジー）とユダヤ人中産階級のみが住んでいるような状態で、町の人口 7,000 人のうちの半数以上をユダヤ人が占めていた。プルンゲは交易の中心地で市場も定期的に開かれており、市内に住むユダヤ人のほとんどが交易に従事していたという。ロシア帝国から独立したリトアニアでは、その後すぐに民族主義が台頭するようになる。「リトアニア人のリトアニア」というスローガンのもと愛国教育が導入され、ユダヤ人は外国人とみなされるようになり、新聞などでは反ユダヤ主義が蔓延するようになった。そのような状況からユダヤ人は徐々に国外へ退去させられることとなり移住を余儀なくされたが、1924年以来アメリカ合衆国への移住は制限されており、そのため彼らは南アフリカや南米へ移住した。プルンゲに住んでいたユダヤ人も南アフリカ、アルゼンチン、パレスチナなどへと移り住むこととなった。その結果プルンゲの商人の数は1913年から1935年までの間に半減した。リトアニア・ユダヤ人の出生率は世界でも最も高いものであった が、上のように移住していく者も多くいたためそれほど人口は増えなかった。1922年に 153,743 名であったユダヤ人口は、1937年の調査では 157,527 名と微増にとどまっている。
13世紀にユダヤ人コミュニティが誕生して以来、ヴィリニュスには常に多数のユダヤ人が生活してきた。1805年に「ユダヤ人法」が施行されるとユダヤ人特別強制居住区が設定され、1880年にはユダヤ人は都市部に居住しなければならないと定められたことから、19世紀には以前にも増して多くのユダヤ人がヴィリニュスに住むようになり、ヴィリニュスは「リトアニアのイェルサレム」 とも「北のイェルサレム」 とも呼ばれた。ヴィリニュスのユダヤ人人口は、1500年には約 6,000 人であったが、1900年には約 64,000 人にまで増えた。19世紀末におけるリトアニア・ユダヤ人の人口は約16万人であったから、その約4割がヴィリニュスに居住していたことになる。その後1914年にはヴィリニュスのユダヤ人人口は10万人にまで増加し、市の人口の 43 % を占めるまでになった。第一次世界大戦後ヴィリニュスはポーランド領となった（ポーランド名: Wilno ヴィルノ）。ヴィリニュスは、ワルシャワ、ルヴフ（現・ウクライナ領リヴィウ）、クラクフと並ぶ、ポーランド文化の4大拠点の一つに位置づけられていたが、その中でもユダヤ人はポーランド人以上の存在であり続け、ヴィリニュスはユダヤ人のあいだでイディッシュ名のヴィルネ（ווילנעVilne）と呼ばれてきた。ヴィリニュスは「北のエルサレム」と呼ばれるにふさわしく世界的にもユダヤ文化の中心であり続けた。1925年にはユダヤ学研究所 (YIVO) が設立され、また詩人アブラハム・スツケヴェル (Abraham Sutzkever) らがこの街でイディッシュ文化を発展させていった。1930年代のユダヤ人は、年配の世代は帝政ロシア時代の影響からロシア語に堪能であったが、他方で子供たちはイディッシュ語やヘブライ語で教育を受けていた。このように1920年代から1930年代にかけて、ポーランド共和国下のヴィリニュスでイディッシュ文化を育んできたユダヤ人であったが、1940年代に入るとナチス・ドイツによる占領によりユダヤ人の状況は一変する。
第二次世界大戦中にリトアニアがナチス・ドイツの占領下に入ると、ユダヤ人の多くは特に都市で迫害を受け、虐殺されるかあるいはソ連へ逃亡するなどした。ソ連に逃れた者の中には赤軍に入隊したりKGBの幹部となった者も多い。1941年末までに18万人のユダヤ人が殺され、また1942年半ばまでにユダヤ人の 80 % が殺害されたともいわれる。リトアニアでホロコーストが起きた背景にはリトアニア系住民の加担があるとの指摘もされる。実際、ナチス・ドイツ当局がリトアニア・ユダヤ人の組織的殺戮を指示、支援しつつ、現地のリトアニア人協力者がその指示のもと計画を実行していった。リトアニア人がユダヤ人に対するジェノサイドに関与したのにはいくつかの要因が挙げられる。他の中東欧諸国と同様に当時の伝統や価値観には反ユダヤ主義的な要素が含まれていた。また当時のリトアニア人はリトアニア人だけで構成する「純粋な」国民国家を築き上げることを望んでいた。他にも、厳しい経済状況によりユダヤ人の私有財産をめぐって殺害が行われたという側面もあった 。そして何よりユダヤ人はソヴィエト政権に協力していると見られていた。ドイツがリトアニアを支配するまでのあいだ、リトアニアに降りかかった災難のすべてがユダヤ人のせいとされていた。こうしたこともあってリトアニア保安警察（リトアニア語: Lietuvos saugumo policija）などが積極的にホロコーストに関与していった。他方でユダヤ人の救出に尽力した者も多くいた。数百人のリトアニア人がユダヤ人保護のために危険を冒したとされる。戦後、イスラエル政府はユダヤ人救出のために危険を冒した 723 名のリトアニア人に対して「諸国民の中の正義の人」の称号を与えている。なおこの称号は、当時リトアニアでユダヤ人に査証を発行したことで知られる杉原千畝にも送られている。
第二次世界大戦後、リトアニアはソヴィエト連邦に編入された。ソ連は人民の平等を掲げ、名目上は宗教や民族上の敵対関係をなくそうと努力してきた。そのためかつてロシア帝国下で起きたポグロムのような激しい暴力を伴う反ユダヤ主義は出現しなくなったが、他方で民衆のあいだで反ユダヤ主義の息吹は根付いたままであった。またスターリン時代の1948年から1953年にはソ連当局から反ユダヤ主義が組織されたこともあった。ソ連末期にグラスノスチ政策が展開されると、言論の自由化により再び反ユダヤ主義が表面化し、その結果1980年代末から大量のユダヤ人がソ連を出国することとなった。
こうしたナチス・ドイツやソ連の弾圧政策の結果、リトアニアのユダヤ教徒の人口は激減した。2005年のリトアニア統計局による宗教に関する資料によれば、自らがユダヤ教徒（ラビ・ユダヤ教など）であると回答した国民はわずか 1,272 名にとどまる。また、これとは別にカライ派を信奉していると答えた者も 258 名いる。（詳細は「リトアニア統計局の人口統計」の節を参照）
カライ派の言い伝えによると、クリミア半島に住んでいたカライ派の人々がヴィータウタス大公の時代にトラカイに移り住んできたといわれる。彼らのほとんどは農業に従事していた。今でもトラカイにカライ派のコミュニティが残されており、テュルク諸語の一つであるカライム語を話し、独自の習慣を持つ。その例としては、肉のペストリーの一種でキビナイ と呼ばれる伝統的な料理や、「神」「家族」「ヴィータウタス大公」の3者を表す3つの窓を持つ住居などがあげられる。
リトアニアはかつて「ヨーロッパ最後の異教国」として知られ、ドイツ騎士団は異教撲滅をもくろみ度々リトアニアに侵攻してきた。こうした経緯からリトアニア人をはじめとするバルト人の信仰の様子は13世紀以降ドイツ人修道士らが著した年代記や教会の記録に描かれており、これが重要な古文献となっている。19世紀以降民俗学者によって徐々に明らかにされてきているが、それでもなお古代の信仰がどのようなものであったかについては不明な点も多い。
リトアニア大公国がカトリックを受容するまでは土着の多神教信仰がリトアニア人全体に広がっており、それぞれの土地でその地方の神が信奉されていた。リトアニアが統一されると地域ごとの様々な神々は統合され、国家的に祝祭や葬儀などが執り行われるようになる。つまり、それ以前は「分裂していた地霊崇拝を、国の守護神を祀る国家的宗教へと昇華させ得ることに成功した」のであった。国家も多神教の伝統によって組織、運営されるようになり、13世紀まではヴィリニュスの寺院で炎が延々灯され続けられている状況であった。当時のリトアニア人は農業を主とする生活を送っており、信仰も太陽、雷、動植物など自然を崇拝するアニミズムで、彼らの宗教ではペルクーナス (Perkūnas) と呼ばれる雷の神や大地の女神など多くの神々が信奉されてきた。また輪廻転生も信じられており、火葬の儀式なども行われた。生け贄などの風習も存在していた。これらバルト人の信仰は古代インド＝ヨーロッパに起源を持つものと考えられており、そのため、輪廻転生観、自然崇拝、多神教信仰などヒンドゥー教との共通点も多い。1251年に当時統治者であったミンダウガスがカトリックを受容したが、しかし彼の臣民は改宗を義務づけられなかったため、人々は多神教信仰を維持したままであった。また、ミンダウガス自身は心から改宗したわけではなく、ただ名目上改宗したにすぎなかったとの見方が一般的である。ミンダウガスにとってカトリックへの改宗は騎士団からの攻撃を回避するための手段にすぎず、したがって洗礼名であるアンドレアスは用いなかったのだといわれる。カトリック改宗後も彼が多神教の神々に祈りを捧げる様子も記録に残されており、例えば、『ガリシア＝リヴォニア年代記』は、ミンダウガスは人目を忍んで、不運の神ネナデイ、死者の守護神テルヤヴェル、天空の神にして兎の神ディヴェリクス、森の女神メデインといった神々に犠牲を捧げていた。ミンダウガスが野原に出たときに、一羽のウサギが前を横切った。ミンダウガスはあえて森に踏み入ろうとせず、一本の小枝も折らなかった。ミンダウガスは神に犠牲を捧げ、動物の死骸を焼き、公衆の面前で異教の儀式を挙げた。と記している。ミンダウガスの死後はヴィリニュスのカトリック教会は焼き払われ、そこにペルクーナスの社が再建されるなど多神教の復権が進んだ。1377年に当時リトアニア大公だったアルギルダスが死を遂げたが、彼は飼っていた猟犬とともに火葬され、ヴィリニュスに埋葬されている。こうした火葬による埋葬は当時の宗教がシャーマニズムにもとづく来世信仰の強いものであったことを示している。1397年、カトリックが公式にリトアニア大公国の国教となったが、それでも16世紀頃までは農民の間で多神教が信仰され続けた。その後、リトアニア人の多くは名目上キリスト教徒ということになったが、17世紀から19世紀にカトリック教会が出した資料によれば「異教信仰」は根強く残っており、キリスト教の洗礼は受けつつも同時に多神教の祭日や伝統を祝うといったように19世紀末になっても多神教信仰を保持している者も多くいたという。カトリック教会はこうした多神教信仰を憂い、その根絶に取り組んできた。以上のようなカトリックと多神教信仰の混在という歴史的経緯から、キリスト教の象徴である十字架に現地のアニミズム信仰の要素が加わったものがリトアニアではよく見られる（右画像参照）。また彼らの神話の中には昔話の類いとして現代まで語り継がれるものもある。