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『ヴィルヘルム・マイスターの遍歴時代』（ヴィルヘルム・マイスターのへんれきじだい、独：Wilhelm Meisters Wanderjahre）は、ゲーテの長編小説。完成版は1829年に刊行。『ヴィルヘルム・マイスターの修業時代』の続編として書かれた作品であり、「諦念の人々」（die Entsagenden）の副題を持つ。前作で「修業時代」を終えたヴィルヘルム・マイスターが、妻ナターリエを置いて息子フェーリクスとともに各地を遍歴し、様々な人に出会い感化を受けるという内容である。途中、フェーリクスはユートピア的な「教育州」に預けられ、最終的にヴィルヘルムはそこを出たフェーリクスおよび妻ナターリエ、また「修業時代」の仲間たちとともに新天地アメリカへと旅立っていく。もっとも今作ではかなり自由な構成が取られており、上記を主筋として独立した短編として読めるいくつもの挿話や箴言集、登場人物間の手紙などによってたびたび物語の進行が中断されている。『修業時代』執筆時にはゲーテに続編を書く意図はなかったが、シラーから修業時代を終えたヴィルヘルム・マイスターはどこへ行くのだろうかと問われたことをきっかけにして本作が着手され、途中1821年に初稿が『ヴィルヘルム・マイスターの遍歴時代 第一部』として刊行されたのち、全面的な改稿を経て1829年に出版された。副題の「諦念」は個人の才能の全面性に対する諦念の謂いであり、18世紀の多面的教養主義から脱却した新しい時代に対する認識、すなわち個人としての人間は不十分な存在であり、一つの秀でた職能を身につけることによって社会に参画すべきものであるという作品全体の理念を示している。しかし本作は散漫な構成や描写の冗長さ、人物の不明確さなどのために発表時は批判の声が多く上がった。
ギルバートはコネチカット州ウォーターバリーで生まれた。父は化学技術者、母は看護師だった。二人姉妹であり、妹のキャサリン・ギルバート・マードックも小説家である。ギルバートは リッチフィールドのクリスマスツリーを生産する農園で、小さな家族の中で育った。隣人もいない田舎であり、テレビもレコード・プレイアーも無かった。家族の皆は大いに読書し、ギルバート姉妹は本や戯曲を書くことで楽しんだ。1991年、ニューヨーク大学で政治学の学士号を取得し、その後はコック、ウェイトレス、雑誌社の従業員として働いた。観光牧場でコックとして働いた経験を短編小説に書き、また著作『最後のアメリカ人男性』（ヴァイキング・プレス、2002年）に簡潔に書いた。
1993年雑誌「エスクァイア」にギルバートの短編『ピルグリム』が「アメリカ人作家のデビュー」という見出しで掲載された。「エスクァイア」にまだ著作を出版していない短編作家としてデビューを果たしたのは、ノーマン・メイラー以来のことだった。このことでジャーナリストとして全国的な様々な雑誌に作品が載るようになった。例えば「スピン」、「GQ」、「ニューヨーク・タイムズ・マガジン」、「アルア」、「リアル・シンプル」、「トラベル + レジャー」などの雑誌だった。回想記の『食べて、祈って、恋をして』に書いているように、高い原稿料のフリーランス作家としてその経歴を積んだ。1997年の雑誌「GQ」に乗せた記事『コヨーテ・アグリー・サルーンの女神』は、ニューヨーク市のイースト・ヴィレッジにあるテーブルダンスを行う草分けである店、コヨーテ・アグリーで、バーテンダーとして働いた時の経験を書いたものであり、これが2000年の映画『コヨーテ・アグリー』のネタになった。1998年、ギルバートは「GQ」に乗せた記事『最後のアメリカ人男性: ユースタス・コンウェイは貴方達がこれまで出逢った男性とはとても似ていない』を書き換えて、現代の博物学者の伝記『最後のアメリカ人男性』として仕上げた。この作品は全米図書賞ノンフィクション部門の候補作品になった。2000年に「GQ」に掲載したハンク・ウィリアムズ3世のプローファイルである『ザ・ゴースト」は、2001年アメリカの雑誌優良記事に選ばれた。
ギルバートの最初の単行本『ピルグリム』（ヒュートン・ミフリン、1997年）は短編集であり、プッシュカート賞を受賞し、PEN/ヘミングウェイ賞では最終選考にまで残った。その次の『厳格な男たち』（ヒュートン・ミフリン、2000年）は、ニューヨーク・タイムズから「注目すべき本」に選ばれた。2002年、現代の森の住人で博物学者であるユースタス・コンウェイの伝記、『最後のアメリカ人男性』は全米図書賞の候補作品になった。それから間もなく、『大きな魔法: 恐れを知らぬ創造的生活』を出版した。
2006年、『食べて、祈って、恋をして: イタリア、インド、インドネシアに跨るある女性の全てを探す旅』（ヴァイキング・プレス、2006年）は、ギルバートが海外を旅して過ごした「精神と個人の探求」の時期を編年体で綴ったものだった。出版社に本の概念を提案して20万ドルを前金として受け取ることで旅行費用を捻出した。このベストセラーとなった作品は、作家たちから「私小説」と批判され、また「計算された事業判断」だとも言われている。この回想録は2006年春にニューヨーク・タイムズ・ベストセラー・リストのノンフィクション部門に入り、2008年10月には88週連続となり、しかも第2位にあった。ギルバートは2007年に全国ネットのテレビ番組「オプラ・ウィンフリー・ショー」に出演し、また同番組に再出演して著作と哲学、さらに映画について話した。雑誌「タイム」からは世界の影響力ある人を選ぶ「タイム100」に選ばれた。『食べて、祈って、恋をして』はコロンビア映画が映画化し、2010年8月13日に同名の映画として封切られた。女優ジュリア・ロバーツがギルバートの役を演じた。ギルバートの5番目の著書『傾倒: 懐疑心が結婚を平和にする』は2010年1月にヴァイキング・プレスから出版された。この本は『食べて、祈って、恋をして』の続編の趣があり、ギルバートがベストセラー作家となってからの人生を取り上げている。『傾倒』では、ギルバートがインドネシアで出逢ったフェリペというブラジル人男性との結婚を決断したことも明かされている。この本は、特に女性で結婚を躊躇う人々を含め、歴史的および現代的概念から結婚という制度を検証するものである。また同性婚に関する考えも披瀝され、これを1970年代以前の人種間結婚と比較している。2012年、『家庭のレンジで』を再出版した。これはギルバートの曾祖母で料理コラムニストのマーガレット・ヤードリー・ポッターが1947年に書いた料理本だった。2013年、ギルバートは第2の小説『あらゆる物の特徴』を出版した。
2015年「ニューヨーク・タイムズ」の『誘惑依存の告白』と題する記事で、「ある親しい付き合いから次の付き合いまで突き進み、その数は数ダースもあり、ロマンスの間に1日も無いこともあった」と記していた。「誘惑は私にとって日常的なスポーツであったことは無かった。強奪のようであり、奮起させるものであり、執拗なものがあった。私はその強奪を数か月間計画し、目標を偵察し、無防備な入口を探したことだろう。その後に私は彼の深い空間に押し入り、彼の感情的な利用価値を全て盗み、それを私のために消費することになる。」と認めていた。ギルバートは1995年から2002年までマイケル・クーパーと結婚していた。2013年時点でニュージャージー州フレンチタウンに、現在の夫であるホセ・ヌーネスと共に住んでいる。ギルバートは『食べて、祈って、恋をして』の旅の途中で、バリでヌーネスと出逢った。この二人は2007年に結婚し、「2つのボタン」と呼ぶ大型のアジア商品輸入店を経営している。
峠付近から北へは白沢川（しらさわがわ、多摩川水系）が、南へは鶴川（つるかわ、相模川水系）が、それぞれ流れており、峠付近は両河川の水源の森になっているとともに、両水系の分水嶺になっている。また、峠付近は三頭山への登山口になっており、奈良倉山・松姫峠方面への山道はハイキングコースとしても利用されている。小菅村の長作地区とその他の地区を結ぶ道として、古くから丹波山村・小菅村と上野原方面とを連絡する要所として歩かれていた。同じく山梨県内の連絡に歩かれていた松姫峠などに比べると、標高が低く川に沿っているため傾斜も比較的緩くなっており、途中各所に集落が開けている。現在は山梨県道18号上野原丹波山線が通るが、道路敷設時に鶴峠付近は切り通されており、また斜面には道路が付けられていて、かつて歩いて峠を越えていた頃の面影は見られない。付近には長作観音堂（国の重要文化財）などが残り、古くからの生活があった様子をうかがうことができる。小菅村へ至る公共交通は主にJR青梅線奥多摩駅から運行しているものの、東部の地域を除けば上野原市の方が近いため、救急車など緊急用車両は鶴峠経由での運用が主になっている。
鶴峠により隔てられた長作地区は、同じ小菅村内で隣接する白沢地区よりも、上野原市西原（さいはら）地区の方が近く、約3kmで出ることができ、ここからは路線バスも毎日運行されている。また郵便物の配達も長作地区のみ上野原局担当、他の小菅村内は丹波山局担当となっている。なお長作地区には平安時代に建てられた国の重要文化財である長作観音堂がある。
ヨーロッパでは自由主義は多くの対抗勢力からの反対を受けたのに対し、アメリカでは、自由主義の理想に対する反対はほとんどなかったため、自由主義は強く根付いた。産業革命期から大恐慌を経て、アメリカの自由主義は最初の思想的挑戦を受けることとなった。大恐慌の時までに、アメリカの自由主義は、それまで反対していた大きな国家に対する考え方を変えた。この転換について、アーサー・シュレジンジャーはこう書いている。産業構造が複雑化するにつれて、機会の平等を保障するために、政府によるより強い介入が求められた時、伝統的な自由主義は、ドグマにとらわれるのではなく最終的な目標に忠実であろうとして、国家に対する見方を変えた。……社会福祉国家という概念が登場した。そこでは国の政府が高い雇用水準を維持し、生活や労働の基準を監督し、企業間の競争の方法を規制し、様々な社会保障制度を確立する明示的義務を負っているとされた。 — Arthur Schelesinger Jr. 、"Liberalism in America: A Note for Europeans", in The Politics of Hope (Boston: Riverside Press, 1962)なお、これに対し、ヨーロッパでは、イギリスの島々を除けば、自由主義は、社会主義のようなライバルたちと比べて、かなり弱い立場にあり、支持を失っていたので、その意義についての変化も起こらなかった。ところが、1970年代までに、経済の伸び悩みと税金・負債の上昇が、新たな古典的自由主義の復活を促した。フリードリヒ・ハイエクとミルトン・フリードマンは、財政政策における政府の介入に対する反対論を述べ、その考え方は1980年代から、アメリカ及びイギリスの保守政党によって採用された。実際、ロナルド・レーガン米大統領は、フレデリック・バスティア、ミーゼス、ハイエクの影響を認めている。ナンシー・L・ローゼンブラムは次のように書いている。古典的自由主義の核心にあるのは、次のような命題である。「自発的な組織を育てよ。政府の大きさ、そして更に重要なのはその守備範囲を制限せよ。国家が、人々を破滅的・寄生的な生き方から遠ざけ、生産的な生き方へ導くための基本的な法の支配を提供すれば、社会は自分の力でやって行く。人々を繁栄させようと思えば、人々に自らの生活を送らせよ。」 — ナンシー・L・ローゼンブラム、Ronald Reagan, "Insider Ronald Reagan: A Reason Interview", Reason, July 1975.古典的自由主義は、特に個人の自律権 (sovereignty of the individual) を強調し、財産権が個人の自由にとって不可欠であると考える。これが、レッセ・フェールの原則の哲学的基礎になっている。もともと古典的自由主義者のイデオロギーは、直接民主制に反対するものであった。なぜなら、多数派による支配というむき出しの概念には、多数派がいつも財産権を尊重したり法の支配を維持したりすることを保証するものは何もないからである。例えば、ジェームズ・マディソンは、直接民主制に反対し、個人の自由を保障した立憲共和政体を支持して、その理由を次のように述べた。直接民主制においては、「ほとんどの場合に、一つの感情や利益が多数派によって共有されるであろうが、弱者を犠牲にしようとする誘引をチェックするものはない。」アンソニー・クィントンによれば、古典的自由主義者は、「束縛されない市場」が、人間の需要を満たし、資源を最も生産的な使用に向けるための最も効率的な仕組みであると信じている。古典的自由主義者は、保守主義者よりも、最小限度を超える政府の存在に対し懐疑的である。ただし、無政府資本主義者のウォルター・ブロックは、アダム・スミスは自由経済の唱道者であったと同時に、政府の多くの分野での介入も許容していたと指摘する。古典的自由主義による「規制されない自由市場」の提唱は、「個人が合理的で、利己的で、かつ目標に向かって順序だった行動をするという想定」に基づいている。古典的自由主義は、個人の権利は自然的、内在的ないし不可侵のものであり、政府の存在とは関係なく存在するものであると主張する。トマス・ジェファーソンは、これを「不可侵の権利 (inalienable rights)」と呼んだ。彼は、「……正当な自由とは、他者の同等の権利によって我々の周りに引かれた制約の範囲内で、我々の意思に基づいた行為が妨げられないことをいう。これに『法の制約の範囲内で』と付け加えることはしない。なぜなら、法とはしばしば独裁者の意思にすぎず、またそれが個人の権利を侵害する場合は常にそうであるからである。」 と述べている。古典的自由主義にとって、権利とは消極的性質を持つもの、すなわち他者（そして政府）が個人の自由に介入しないよう要求する権利である。これに対し、社会自由主義（現代自由主義、または福祉自由主義ともいう）は、個人が他者から一定の利益やサービスを受けられる積極的権利を有すると主張する。社会自由主義者と異なり、古典的自由主義者は、福祉国家論に対して敵対的である。そして、実体的平等（結果の平等）には関心がなく、「法の前の平等」にのみ関心を持つ。また、古典的自由主義は、社会自由主義に対し批判的であり、個人の権利を犠牲にして集団の権利を追求することに反対する。ハイエクは、古典的自由主義の中には、「イギリス系」と「フランス系」という二つの異なる系譜があるとする。ハイエクによれば、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミス、アダム・ファーガソン、ジョサイア・タッカー（Josiah Tucker）、エドマンド・バーク、ウィリアム・ペーリーといったイギリスの思想家によって代表される系譜は、経験論、コモン・ロー、そして自然発生的に生成した（理論的には完全に解明されていない）慣習や制度に対する信頼を表現したものであった。一方、フランス系には、ルソー、コンドルセ、百科全書派、重農主義者が含まれる。この系譜は、合理主義と、理性の無限の力を信じ、時には伝統や宗教に対する敵意を見せる。ただし、国によるラベル付けが、それぞれの系譜に属する人に正確に対応するものではないことは、ハイエクも認めるところである。例えば、ハイエクは、フランス人のモンテスキュー、バンジャマン・コンスタン、アレクシス・ド・トクヴィルは「イギリス系」に属するとし、イギリス人のトマス・ホッブズ、ウィリアム・ゴドウィン、ジョゼフ・プリーストリー、リチャード・プライス、トマス・ペインは「フランス系」に属するとしている。また、ハイエクは、「レッセ・フェール」というラベルはフランス系から来たものであって、ヒュームやアダム・スミスやバークの思想とは無縁のものであるとして、これを退けている。
現代の古典的自由主義のイデオロギー的起源は、古代ギリシア及び中世の思想に遡ることができる。16世紀スペインのサラマンカ学派は、その先触れとして引用される。彼らは、人権と国民主権を強調し、道徳は宗教に基づかなくてもよいと信じ、また商業を道徳的なものとして弁護した。デジデリウス・エラスムスやニッコロ・マキャヴェッリなどその他のルネサンス期思想家は、中世の宗教的伝統に代わるヒューマニズムの台頭を象徴している。トマス・ホッブズやバールーフ・デ・スピノザといった17世紀の合理主義思想家は、社会契約のような、後に自由主義が重きを置くことになる理論を発展させた。しかし、自由主義が古典的な形で定式化されたのは啓蒙時代になってからであった。ジョン・ロックの『市民政府二論』は、権力の正統性は被治者の同意に基づくとし、アダム・スミスの『国富論』は、経済への国家の介入と保護貿易を主張する重商主義を退け、現代的な自由市場経済の理論を発展させた。これらの初期の自由主義者は、重商主義を、大衆の幸福を犠牲にして特権階級を富ませるものであるとみなした。このほか、初期の自由主義的表現としては、フィンランドの政治家で哲学者のアンデルス・キデニウス（Anders Chydenius）が推進した、自由主義北欧学派がある。
アダム・スミス、リチャード・コブデンを含む何人かの自由主義者は、国家間の財の自由な交換は世界の平和に結び付くと主張した。コロンビア大学のエリック・ガーツキ博士は、「モンテスキュー、アダム・スミス、リチャード・コブデン、ラルフ・ノーマン・エンジェル、リチャード・ローズクランスといった学者は、長く、自由市場には、国家を、戦争が繰り返されるという不安から解き放つ潜在的な力があると推測してきた。」 と述べている。民主主義的平和理論で知られるアメリカの政治学者、ジョン・R・オニールとブルース・M・ラセットは、次のように述べている。古典的自由主義は、自由と幸福を増進する政策を提唱した。彼らは、起業家精神を奨励し、生産効率性を高めるために、商業階級に政治的な力を与えようとし、勅許や独占、重商主義の保護貿易政策を廃止しようとした。彼らはまた、民主主義と自由放任経済が戦争を減らすことになると期待した。 — John R. Oneal and Bruce M. Russet、 "The Classical Liberals Were Right: Democracy, Interdependence, and Conflict, 1950-1985," International Studies Quarterly 41, no. 2 (1997): 267-95 (doi:10.1111/1468-2478.00042).アダム・スミスは、『国富論』の中で、社会が狩猟社会から産業社会へと進歩していくとともに、戦争による戦利品は増えるであろうが、戦争の経費もそれを上回って上昇するので、産業化した国にとって戦争を行うことは難しく、コストのかさむものになるであろうと論じた。……戦争の栄誉、名声、報酬は、〔中流・産業階級の〕ものにはならない。戦場は、民衆の血で灌漑された上流階級の農場である。……前世紀中ごろにそうであったように、我々の貿易が海外の属領に依存していた間は、我々の工場主の顧客たちを従わせるために武力と暴力が必要であった。しかし、戦争は、最も力を消耗させるわりには、見返りとなるものを何も生み出さないばかりか、生産的な仕事から労働力を奪い取り、貿易の流れを分断することによって、様々な間接的な形で富の創出を妨げる。そして、何年も戦闘が続けば、何度も戦時国債を発行するたびに、商業地域・工業地域ではますます負担感が増大する。 — リチャード・コブデン、Edward P. Stringham, "Commerce, Markets, and Peace: Richard Cobden's Enduring Lessons", Independent Review 9, no. 1 (2004): 105, 110, 115.商品が国境を越えられないときに、武力が越える。 — フレデリック・バスティア、Daniel T. Griswold, "Peace on Earth, Free Trade for Men", Cato Institute, December 31, 1998.互いの利益のために、暴力と戦争に反対する人々は自然に結び付けられる。……交易の精神は戦争と共存することはできない。そして遅かれ早かれ、この精神はすべての人々を支配する。なぜなら、平和という崇高な理想を国家が追求するようにさせる上で、国家に属するすべての力の中で、財政の力が最も信頼に足りるからである。……世界のどこで戦争が勃発する脅威が迫っても、国家は、この目的のための永久的な同盟を結んだかのように、調停によってそれを回避しようと努めるであろう。 — イマヌエル・カント、『永久平和のために』コブデンは、戦費が国家の繁栄を阻害し、少数のエリートを益していると信じた。イギリスの帝国主義は、重商主義政策による経済的規制の帰結であるとした。コブデンや、その他多くの古典的自由主義者にとって、平和を唱える者は必然的に同時に自由な市場を唱えるべきだと考えられた。
オブジェクティビスト・センターの所長でリバタリアンであるデイビッド・ケリーは、古典的自由主義者の自由の概念は現代的リベラルの自由の概念とは全く異なったものであるとする。古典的自由主義者が、自由貿易と、小さな中央政府を主張するのに対し、現代的リベラルは自由と人権を定義し直し、財産権、労働、資本を広汎に管理する大きな政府を認める。アダム・スミスは、人間の福祉に最もかなうようにするためには、個人は「生活を維持し、財を取得する」という自己の利益を追求できるように自由に放任されるべきであり、政府は自由な企業への介入を避け、ただ不正な競争に対する監視にとどめるべきだと主張した。古典的自由主義の自由の概念について、エディンバラ・レビュー誌は1843年にこう書いている――貿易の自由、思想の自由、言論の自由、そして行動の自由は、一つの大きな基本的真実の変形にすぎないということ、これらすべてが維持されなければならず、そうしなければすべてが危機に直面する、すなわち一心同体であるということを信じなければならない。また、ケリーは、古典的自由主義者は自由を消極的自由、すなわち他者の強制的行為からの自由としてとらえていると指摘する。現代的リベラルは、積極的自由、すなわち財の提供を求める権利を含めて考えている。現代的リベラルが理解する積極的自由は、古典的自由主義者が理解する消極的自由と対極にあるものである。ジョン・スチュアート・ミル（当時、小さな政府と自由貿易を唱える自由主義者であった）は、この違いを認識して、次のように述べている。文明化した社会の構成員に対し、その意思に反して正当に権力を行使し得るのは、他者への危害を防ぐことを目的とする場合だけである。物質的に、あるいは道徳的にその人のためになるというだけでは、正当な理由として不十分である。
1877年から1937年にかけてのアメリカにおける、レッセ・フェール的立憲主義からニューディール体制へ、古典的自由主義から民主主義的社会福祉国家主義への自由主義の転換がどうして起こったのかは、学者による研究の対象となっている。19世紀、ほとんどの民主主義国家で選挙権が拡大し、新しく選挙権を得た市民は、政府による経済介入に対する賛成票を投じることが多かった。識字率の上昇と知識の広がりは、様々な形で社会的な積極行動主義へ結び付いた。自らを社会自由主義者と呼ぶ人々は、児童労働を禁止する法律や、労働の安全の最低基準を定める法律の制定を求めた。これに対し、自由放任経済を主張する自由主義者は、そのような施策は経済成長の妨げとなるだけでなく、自由に対する不当な制約であると考えた。そのため、19世紀の社会自由主義は、「古典的自由主義」と袂を分かつこととなった。1911年、レナード・T・ホブハウスは著書『リベラリズム』を出版し、そこで「新しいリベラリズム」について述べた。それは、政府の経済への介入を一定限度で認め、彼が「正当な同意」と呼ぶ、取引の平等に対する集団的権利を認めるものであった。ハイエクは、ホブハウスの著書は古典的自由主義とは余りに異なるものととらえ、『リベラリズム（自由主義）』ではなく『ソーシャリズム（社会主義）』というタイトルの方が正確だっただろうと論評した。なお、ホブハウス自身は、自分の考えを「リベラル・ソーシャリズム（自由社会主義）」と呼んだ。アメリカでは、「リベラリズム (liberalism)」という言葉は社会自由主義を指すことがほとんどである。一方、ヨーロッパのいくつかの国では、「リベラリズム」はアメリカでいう「リバタリアニズム」を指す。つまり、ヨーロッパの「リベラリズム」は自由な市場経済と、より小さな政府を支持するものであることが多い。オーストラリアでは、中道右派、すなわち「保守」政党の名前がオーストラリア自由党である。「自由 (liberal)」という言葉が選ばれたのは、旧コモンウェルス自由党 (Commonwealth Liberal Party) を指し示すとともに、「社会主義者」のオーストラリア労働党と区別するためであった。しかし、現代アメリカ的用法が知られているため、「自由 (liberal)」という言葉は、自由党の党員ないし支持者を示す場合から、古典的自由主義者を表す場合、更には現代アメリカ的意味での「リベラル」（社会自由主義）を表す場合まで、広い意味を持ち得るものとなっている。
社会自由主義が、古典的自由主義の思想に基礎を置くものであるか否かについては、論争がある。自ら古典的自由主義者を名乗るジョージ・メイソン大学の教授レナード・リッジョ（Leonard Liggio）は、社会自由主義は古典的自由主義と同じ理論的基礎を有するものではないとする。彼は、次のように述べている。古典的自由主義は自由主義 (liberalism) である。しかし現代のコレクティビスト（集産主義者）たちがアメリカでその呼び名を奪ってしまった。幸いなことに、ヨーロッパではそうではなく、彼らは自らを社会主義者（ソーシャリスト）と呼んで満足していた。一方、アメリカでは、誰も社会主義者と呼ばれたがらず、自らが社会主義者であると認めたがらない。リッジョは、それが自由主義（リベラリズム）の意味がヨーロッパとアメリカで異なっている理由だと考えている。ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスやハイエクらオーストリア学派、またミルトン・フリードマンらシカゴ学派（新古典派経済学とも呼ばれる）も、社会自由主義が古典的自由主義から連続的に発展したものであるとの主張を否定する。フリードマンは次のように述べる。19世紀末から、特に1930年以降のアメリカで、自由主義 (liberalism) という用語は、従来とは大きく異なった点に重点が置かれるようになった。特に経済政策の分野ではそうであった。望ましいと考えられる目標を達成するために、私人の自発的解決よりも、主に国家に頼ろうという姿勢と結び付くようになった。自由よりも福祉と平等がキャッチフレーズとなった。19世紀の自由主義者は、自由の拡大が福祉と平等を促進する最も効率的な方法であると考えていたが、20世紀の自由主義者（リベラル）は、福祉と平等が自由の前提条件、あるいはそれに代わるものと考えている。福祉と平等の名の下に、20世紀の自由主義者（リベラル）は、まさに古典的自由主義が戦ってきた相手である、国家の介入政策とパターナリズムの復活を志向するようになった。時計の針を18世紀の重商主義に逆戻りさせているのは自分であるにもかかわらず、20世紀の自由主義者（リベラル）は、真の自由主義者を保守的（反動的）であると酷評したがるのだ！ハイエクは、自分は保守主義者ではない、なぜなら自分は自由主義者だからであると論及した。そして、「自由主義」のラベルを、現代の僭称者らに引き渡すことを拒んだ。ハイエクは、保守主義が道徳的・宗教的理想に依拠している点、ナショナリズムに傾いて世界的な観点を避けようとする傾向がある点と比べても、保守主義とは思想的に一線を画していた。ヨーゼフ・シュンペーターは、「これは最上の（そのつもりはなくても）ほめ言葉なのだが、私企業のシステムの敵は、そのラベルを着服してしまうのが賢いやり方だと考えたのである。」と述べ、暗に、社会自由主義者が自由主義という言葉を「盗み」、本来の意味とは対極的な定義を与えてしまったと示唆している。ピューリッツァー賞を受賞した作家ダニエル・ヤーギンとファイナンシャルアドバイザーのジョセフ・スタニスロー（Joseph Stanislaw）は、アメリカにおける自由主義の意味の変容について、次のように書いている。1920年代、ニューヨーク・タイムズ紙は、「『リベラル』という由緒ある言葉の着服」を批判し、「ラディカルな赤の学派（共産主義者ら）は、『リベラル』という言葉を元の所有者に返すべきだ」と論じた。彼らは、このニューヨーク・タイムズによる批判をもとに、次のように主張する。――革新派の著述家たちは、リベラルという言葉を「革新主義 (progressivism) の代用語」として用いた。「革新主義という言葉は、堕ちた英雄、セオドア・ルーズベルトと結びつけられて輝きを失ってしまったからである。」という。彼らはまた、ハイエクが『なぜ私は保守主義者ではないか』と題するエッセイで示した次のような見方にも同意する。――すなわち、フランクリン・D・ルーズベルトは、自由主義（リベラリズム）は「経済生活に対する政府の義務と責任についての、変容を遂げた概念を表す分かりやすい英語である」と述べたが、そこでリベラルという言葉を「左翼ではないかという非難をかわす」ために用いたというのである。一方、社会自由主義者たちは、19世紀末イギリスのトーマス・ヒル・グリーンから始まって、繰り返し、自分たちの自由主義は、古典的自由主義の核心的な価値観（その価値観の実際における適用のされ方ではない）とは整合的なものであると述べてきた。彼らの立場は、次のように要約することができる。(1) 個人に対する強制が行われるのは、政府による場合だけでなく、私企業から、契約という合意を装って行われる場合もある。したがって政府に対するのと同様に、私企業に対しても、その権力に制限を加える必要がある。(2) 自由主義（リベラリズム）にとって最終的に重要なのは、束縛からの自由（消極的自由）ではなく、個人の自律性（積極的自由）であり、国家との関係における消極的自由はそれ自体が目的というよりも、積極的自由を達成するための手段にすぎない。手段だけでは不十分であり、場合によっては、それが、経済的・社会的不平等を減らすことによる全体の自由の最大化を阻害することすらある。ノースカロライナ大学チャペルヒル校の人文学の教授ジョン・マガウアン（John McGowan）は、現代アメリカのリベラリズムは、合衆国憲法を制定した建国の父たちのリベラリズムから進化したものであると指摘する。マガウアンによれば、建国の父たちは、政府が経済を規制することに積極的であり、資本家のレッセ・フェール的イデオロギーは、「金ぴか時代」（南北戦争終結から19世紀末にかけてのにわか景気の時代）まではヨーロッパのように優勢にならなかった。アメリカのリベラルのこうした積極主義的姿勢は、権力をできる限り広く分配し、すべての権力をチェック・アンド・バランスのシステムに置こうとする欲求に遡ることができる。現代アメリカのリベラルは、権力が経済的エリートに集中することを防ぎ、市場や企業の力と、政府の力とを均衡させ、それによってチェックから漏れる力をなくすことを目指している。さらに、現代アメリカのリベラルは、経済の一定の側面について政府が規制を行うことが、積極的自由を提供するために不可欠であると考えている。現代アメリカのリベラルは、革新主義 (Progressivism) の後裔であり、現代アメリカの保守派は、古典的自由主義の直系の後裔であるといえる。「財政保守主義 (fiscal conservative)」という用語は、通常、古典的自由主義的な経済観を持った、自由市場経済を志向する人々を指す。したがって、アメリカでは、財政保守主義は伝統的に「自由主義的な」経済観を有しているのである。もっとも、財政保守主義は現代アメリカの保守派の一つの要素を構成するにすぎず、他に社会保守主義と外交政策上の保守主義という要素がある。
新古典派経済学の論者を「右派経済自由主義者」、「自由保守主義者 (liberal conservatives)」、「新右派 (new right)」とみなす考え方があるが、これに対しては、このような用語の選び方は、初期の自由主義の政治的立場を無視して、アダム・スミスやリカードといった古典派経済学者の業績だけに注目したものであるとの批判がある。また、ハイエクによる古典的自由主義観は、ジョン・ロックやJ・S・ミルのような優れた思想家の業績を無視した特異なものであるとの論調がある。しかしながら、ハイエクはその政治学の著書の中でJ・S・ミルを51回（ハイエクが引用している全政治思想家の中で3番目に多い）、ロックを32回引用している。
ピサ大学政治学部の教授ライモンド・クベッドゥ（Raimondo Cubeddu）は、「リバタリアニズムと古典的自由主義を区別するのは難しい場合が多い。最小国家主義を信奉するいわゆるリバタリアン――ロックやノージックに始まり、国家は財産権を実効的に保障するために必要なのだと考える人々――にとって、これら二つの名称はほとんど互換的に用いられている。」と述べる。リバタリアンは、自分たちと古典的自由主義は多くの哲学的・政治的・経済学的姿勢（例えば自由放任的な政府、自由な市場、個人の自由）において共通していると考えている。しかしながら、これは単なる「表面的な」類似にすぎないという反論もある。リバタリアニズムと自由主義の類似は、表面的なものである。究極のところ、リバタリアンは自由主義にとって本質的な制度を否定するものである。リバタリアニズムと似ているのは、自由主義が歴史的に自分たちの敵とみなしていた価値観、すなわち封建主義の基礎となっている私的政治権力の理論の方だというのが、正しい理解である。封建主義と同様、リバタリアニズムは、正統な政治的権力は私的契約のネットワークの中に置かれると考える。政治的権力とは全体の利益のために公平に行使されるべき公的権力であるという、自由主義にとって本質的な理念を、リバタリアニズムは否定する。同様に古典的自由主義とリバタリアニズムの違いを強調する論者は、古典的自由主義の代表的思想家たちはリバタリアニズムから遠く離れた所にいたと指摘する。アダム・スミスは、市場を重視しながらも数多くの例外を認めていた、穏健な自由企業論者と見るべきである。彼は、至るところに政府の存在を許容していた。――ジート・ヒアー19世紀半ばのエイブラハム・リンカーン大統領も、国家による鉄道の供給・規制を認めるホイッグ党的な経済自由主義に則った政策をとった。1862年の太平洋鉄道法によって、大陸横断鉄道の建設が行われた。ただし、こうした指摘は、「リバタリアニズム」を、絶対的な自由放任主義であると捉えていると思われる。確かに一部のリバタリアンはすべての政府による介入に反対しているけれども、一定の政府による介入や、道路や公益企業の提供を例外として認めるリバタリアンもいる。したがって、一部の古典的自由主義者が絶対的な自由放任主義に対する例外を設けていることを理由に、リバタリアニズムは古典的自由主義とは異なるものであるとする主張は、ある一つのタイプのリバタリアニズムを前提としたものにすぎないと思われる。また、自由主義的制度に備わるチェック・アンド・バランスの仕組みが、多くのリバタリアンの支持する完全な経済的規制の撤廃と衝突するとして、リバタリアニズムと自由主義は根本的に折り合わないものであるという議論もある。しかし、古典的自由主義、リバタリアニズム双方の内部に多数の党派があるため、両者の異同についての議論は難しい。例えば、そもそも、最小国家主義のリバタリアンも、必ずしも完全な経済的規制の撤廃を主張しているわけではなく、少数の限られた公共財については税金をもとに供給することを支持している場合が多い。オックスフォード大学教授アラン・ライアン（Alan Ryan）は、次のように述べる。現代のリバタリアンが言う、自分たちは古典的自由主義者である〔との主張は〕全面的に正しいわけではない。ロバート・ノージックの『アナーキー・国家・ユートピア』に代表される、売春、薬物使用、非オーソドックスな性行為など「被害者なき犯罪」を非犯罪化すべきだとするリバタリアンの思想の系譜が少なくとも一つある。そういった主張は、ジョン・ロックやアダム・スミスにはなかったものである。
山田 覆面子（やまだ ふくめんし、1903年 - 1989年11月2日）は、日本のジャーナリスト、囲碁観戦記者、囲碁ライター。本名は虎吉で、本名での著作もある。
愛媛県出身。報知新聞大坂支局長、読売新聞大坂通信部長をへて、読売新聞文化部次長（昭和27年時点）。1947年から1975年まで「覆面子」（六代目）のペンネームで読売新聞紙上や雑誌に囲碁観戦記、囲碁評論を執筆した。1969年に大倉賞を受賞。息子に将棋観戦記者の山田史生。
並列世界を舞台にした本格的SFファンタジー作品。物理、数学、哲学、歴史、宗教などの分野が融合し、ジャンルとしてもSFやファンタジーのみならず、オカルト、恋愛、ミステリなどの要素が混在しており、複雑な世界観だけでなくシナリオ量も膨大で、リメイク制作者によれば通常のADVと比較し4倍相当にあたるとされる。また、近親相姦やカニバリズムなど倫理的タブーに触れる描写があり、賛否の物議を醸した。プレイヤーは主人公たくやとして、死んだはずの父親から届いた小包を切っ掛けに、並列世界を探索して自身の出生の秘密や隠された謎を解き明かす。本編は現代編と異世界編に分けられ、現代編で無数に並列する現代の日本を渡り歩いて「宝玉」と呼ばれるアイテムをすべて集めた後、異世界編に進む仕組みとなっている。本作は並列世界の移動手段としてタイムトラベルを扱っているが、特徴として「時は可逆、歴史は非可逆」という設定があり、これはタイムトラベル作品に多く見られるパラドックスを回避している。また、A.D.M.S（アダムス）という独自のシステムによって分岐した世界が可視化されており、それによって設定とシステムと物語が渾然一体となっているのも特徴である。「この世の果てで恋を唄う少女」がメインタイトル、「YU-NO」がサブタイトルとなっている。
1996年12月26日にアダルトゲームとして発売される。エルフが開発したMS-DOS用ソフトとしては最後のもの。ユーザーの環境の違いを考慮して、フロッピーディスク版とCD-ROM版が用意された。CD-ROM版には本編で使われているBGMのアレンジ曲が収録された。ゲーム内容に差異はない。
エルフ大人の缶詰（2000年12月22日発売）に同梱のelf classicに収録される形で、PC-98版が18禁ゲームとしてWindowsに移植される。画像と音楽がPC-98版と同等になっているが、移植時の倫理規定にあわせ最低限の修正がなされた。PC-98版に存在した近親相姦を思わせるシーンがメーカーの自主規制により削除され、主人公とYU-NOの関係をあらわす単語、YU-NOの年齢が読み取れる数字が伏せられている。elf classicは後に単品での発売があった。
MAGES.より、PS4/PSVita用ソフトとして2017年3月16日に発売された。また、2018年3月に開かれたAnimeJapan 2018にて、リメイク版がNintendo SwitchとSteam向けにも開発されることが明かされ、このうちNintendo Switch版は2019年3月14日に発売された。Steam版はスパイク・チュンソフトより、2019年10月2日に発売された。CEROレーティングはD（17才以上対象）。キャストを一新してフルボイス化され、キャラクターデザインは全て描き直される。原作ではマウスで画面上をくまなく調べる必要があったのに対し、リメイク版では菅野作品『ミステリート』のシステムプルーフターゲットを採用しており、反応のある箇所にアイコンが表示され、カーソルを近付けるとターゲットフレームが表示される。また、原作のキーシステムであるA.D.M.Sも継承されており、A.D.M.S上の宝玉にカーソルを当てると宝玉を使用した場面がサムネイル表示される改良が施された。シナリオは倫理上の都合で変更された点はあるものの、ほぼ原作通りである。初回特典にはPC-98シリーズ版の画面でプレイできるDLCカード（通常または限定版）、限定版のみ5枚組のサウンドトラックや『この世の果てで恋を唄う少女YU-NO 完全攻略本』などが同梱される。また、予約限定特典として店舗限定で『YU-NO20周年記念本』が付属された。Switch版の初回特典には8bit風のアクションゲームとなる「ファミコレACT ユーノの大冒険」をプレイできるDLCカードが封入される。2017年3月14日には、石田総司によるコミカライズ版の連載がWeb漫画サイトのコミッククリアにて始まった。
PC-98版とSS版およびリメイク版ではゲームのシステムが異なる。以下の説明は特に断りがない限り、PC-98版の説明である。YU-NOでは「Auto Diverge Mapping System（オート分岐マッピング・システム）」、通称「A.D.M.S（アダムス）」と呼ばれるシステムを採用している。これはストーリーや世界観などゲーム部分とゲームに対するプレイヤーの介入をシステムを通じてメタ包含させたものである。基本的には、主人公が辿った道筋が「分岐マップ」に記録され、シナリオの分岐が近づくとリフレクター・デバイス（以下Rデバイス）の「マッピング・スイッチ」が点滅し、新たな道筋を発見すると効果音が鳴る等、プレイ進行を助けるオートマッピングとしての機能がある。Rデバイスの動力源である「宝玉」を八つ集めることが現代編の目的となっており、「宝玉」の位置は初めから「分岐マップ」に表示されている。Rデバイスには「宝玉セーブ」と言う特殊な機能があり、従来のセーブ機能とは違い、並列世界の移動や入手したアイテムを他の世界に持ち越すなどの特徴を持つ。例えば、最初に亜由美ルートをプレイした時、彼女を救うアイテムを所持していないため、必ずバッドエンドを迎える事になる。彼女を救済するアイテムはバッドエンドへの分岐が決まった後でなければ入手出来ず、またバッドエンドに分岐するか否かは、時系列的にアイテム入手前のとあるイベントでそのアイテムを使用したかどうかで決まる。つまり、亜由美を助けるには、分岐前で「宝玉セーブ」し、バッドエンドルートでアイテムを手に入れた後、Rデバイスで分岐前にロードしアイテムを使用すると言う工程になるが、「A.D.M.S」はこうしたギミックを作中に挿入するためのシステムでもある。
担当声優はセガサターン版（SS版） / アダルトアニメ版 / フルリメイク版・テレビアニメ版の順番に記載。
本作では、因果律を測定出来る概念として科学に取り入れた「事象科学」と言うSFギミックをベースに設定が構築されており、多数の学問が交錯した緻密で膨大な世界観となっている。特に設定においては科学の分野でそれが顕著で、本作特有の「事象科学」は上巻だけで28ページに亘る論文が設定資料として存在しており、『YU-NO』を手掛けた菅野の作品への並々ならぬ情熱が垣間見られる部分である。この「事象科学」では「事象素子」と呼ばれる粒子が仮定され、時間と空間に因果律を加えた世界像を構築している。本作の核となるタイムトラベルおよび並列世界に関する理論は、この「事象科学」を元に説明され、さらにベース的思想としてショーペンハウアーの哲学を下敷きにしている。
飛び移り座屈（スナップスルー）とは系の不安定性による座屈現象のこと。本作のプロデューサー菅野は現実の身近な例として、ペットボトルを押していくと徐々にではなくある瞬間に凹む現象を挙げている。Rデバイスにはめ込まれている宝玉に触れると、使用者からは宝玉が消えたように見えるが空間には存在しており、その事象に戻ってくると再び見えるようになる。Rデバイスによって放射された事象素子が、対象の宝玉と衝突し事象スペクトル共振によって生じた反射波との合成波「事象密度波」に振幅が形成される。作中、今川は、この振幅の最小値を「節」、最大値を「腹」と呼称し、測定した値により並列世界の可能性として分け、現在いる事象（Rデバイス）を「節」に、対象事象（宝玉）を「腹」に設定することで、対象事象へ移行しやすくなるための「因果律の流れ」形成を仮説している。因果律エネルギーを対象事象に向け、人工的に事象を衝突させることで系の不安定性を利用し、現事象から対象事象への「事象の飛び移り座屈」が起き、並列世界間の移動が可能になる。また今川は、Rデバイス内にある因果律エネルギーの吸収関数（対象の事象密度と事象素子の物性による関数）の測定器が、並列世界の膨大な可能性から、いかにして対象の事象密度を選択しているかについて、測定した事象スペクトル値を随時更新し修正し、ダーウィンの自然淘汰説にもとづいて決定していると推測している。
時間旅行に関するパラドックスの一つに「親殺しのパラドックス」がある。これは、時間を遡り過去で自分の親を殺害した場合自分が生まれて来なくなる事で、同時に過去に戻って親を殺す存在もなくなり、結果として親は死なず自分は生まれてくる。すると自分は過去に戻って親を殺害しに行く。と言う堂々巡りの論理的パラドックスである。これに対して本作は「時間を移動する行為自体が、歴史のパラグラフに過ぎない」という概念に立脚しているため、このような問題は生じないと菅野は述べている。例えば、誰かが過去に戻り誰かを殺しても、その行為が歴史に積み重なり、分岐が1つ出来るだけで歴史そのものは改変されない。
流体の状態には、層流と乱流がある。前者は不規則な変動を含まない流れであり、後者は流速や圧力が不規則に変化する流れである。今川は因果律の層流とは先の基礎方程式に従い、因果律がスムーズに伝達される状態とした。しかし因果律エネルギーが外界から層流に供給され、因果律の伝達速度と事象粘性の比がある値を超えると不安定な状態になり、乱流である因果律の渦が形成される。層流の場合、因果律は一方向にのみ流れる。対して乱流の場合は事象Aが事象Bを生み、事象Bが再び事象Aを生むといったことが起こり得る。因果律の渦は周囲にエネルギーを渡しながら運動を続けるため、外部からのエネルギー供給が途絶えると層流に戻る。
作品内では今川により、系が完全に閉じられており、因果律が外部の系に流出しない（また、外部の系から流入しない）世界をディリクレ世界とし、これらが起こりうる世界をノイマン世界としている。ノイマン世界においては内部の因果律と外部の因果律が衝突するため、因果律の破綻が生じる。他方、ディリクレ世界の因果律が破綻することは通常ならありえないが並列世界との干渉が起こると、ノイマン世界となる。この設定により本編世界内において常識に反する現象（超常現象）が時おり起こるのは、このためとされる。また今川は、ノイマン世界は、ディリクレ世界の内部にも存在し、国家や文明をひとつの系と見なせば、異文化の流入は因果律の破綻を意味すると考えており、極東の島国であった日本（ディリクレ世界）は黒船の来航、文明開化などによりノイマン世界になったと解釈される。また今川は、常に他人からの接触を受け生きる人間を1つのノイマン世界と見なしており、因果律エネルギー保存の法則がもっとも身近なところから傍証を固められると考えている。
数十万年前の地球に存在した、高い科学力を有する民族（地球先住民族）の住む大陸の名称。「神の涙」と呼ばれる巨大な隕石の衝突を予測した先住民が、大陸を丸ごと次元移動装置に造り替え別の次元に移動させた際、移住を指揮した科学者「グランティア」にちなんで、大陸を「デラ=グラント」と呼んだ。普段「デラ=グラント」は地球の存在する次元を周回しているが、400年周期で地球に接近し、衝突の危険があるため、「グランティア」が自身の意識で大陸を制御するシステムを作り上げ、精神を肉体から解き放ち女神「デラ=グランティア」となる。「デラ=グランティア」が大陸を制御するには意識を第三者の肉体に投影する必要があり、「グランティア」の指令を収めた統合コンピュータ「グランドマザー」は、400年ごとに投影の対象となる女を選び、選ばれた者はある儀式を行うことで女神と一体になるため、「巫女」と呼ばれる。「グランドマザー」は西暦2000年の接近は規模があまりにも大きいため、回避の際に生じる余剰エネルギーの逆流により「デラ=グラント」が実体化し8000年前の境町に落ちると予測した。「事象の狭間」により、たくやとセーレスの娘であるユーノが「デラ=グラント」の新たな巫女になることを知っていた広大は、「デラ=グラント」と地球の衝突を回避させるため、彼らを結婚させるべく息子の下へリフレクター・デバイスを送り込んだ。原住民たちは、異次元の苛酷な環境に適応するため肉体を改造し、幼年期の減少と数百年の寿命を手に入れ、半永久的に重核融合を行う太陽・メルギオや、酸素の供給を行う植物を作り上げ大陸の環境を改善している。「デラ=グラント」の民の一部は、400年ごとに接点である境町へ渡り日本の歴史に大きな影響を与え、ケイティアも400年前、自らの身体に女神を取り込み「デラ=グラント」と地球の衝突を回避すると、境町に移住。広大は日本史の転換点となるこれらの事件が400年おきに起こったことに着目し、「400年周期の仮説」を唱え「高ノ天原」（たかのあまはら）と結びつけた。デラ=グラントの設定は柴田昌弘の漫画作品『ラブ♥シンクロイド』から着想を得ている。
YU-NOの企画・脚本・ゲームデザイン・総合プロデュースを担当した菅野によれば「作れたのは環境のおかげ」だという。以前の会社では1つの作品の開発期間は4か月以下であり、また企画、シナリオ、スクリプト、プログラミングとCGや音楽以外の仕事をほぼすべて菅野1人でこなしていた。しかしエルフに移籍し、8ヶ月という制作時間と専任のプログラマを会社から与えられ、『YU-NO』の制作にあたることができた菅野は「気が遠くなるような開発期間」「今までできなかったことが沢山できる」と一旦は喜んだ。ところが、菅野は当初、現代編を序章として2～30時間プレイ後に本編の異世界編を登場させる予定だったが、開発5か月目にその仕様では完成が間に合わないことが判明し、断腸の思いで現代編を本編へ異世界編をエピローグへと変更せざるを得なくなる。これについて菅野は「実現したのは、やりたかったことの7割」と述べている。本作の目玉であるA.D.M.Sは、菅野が好んでいたダンジョンRPGのシステムである「オートマッピング」を、開発当時に流行っていた『弟切草』などのシステム「マルチシナリオ」に適用し開発されたものである。菅野はYU-NOにおけるシナリオの分岐やゲーム上の仕掛けなどの原点はダンジョンRPGだと述べている。また、A.D.M.Sは当初、シーズウェアのAVG『XENON -夢幻の肢体-』（1994年）に搭載される予定だったが、3ヶ月という開発期間内では実現できなかった。評論家の東浩紀は、YU-NOのマルチシナリオについて「嫌いなルートをプレイしない」スタイルを例に挙げ、システム上それが許されず、すべてのルートをプレイしなくてはならないYU-NOは興味深い作りと評している。それに対し菅野は、既存のマルチシナリオではルート別の仕掛けがそれぞれで終わってしまうことを懸念し、全ルートを意味のあるものにしようとした場合にかかるコストを考え、最適化されたシステムにしたと答えている。菅野は1997年、アーベルを設立するが、この時同社のWEBサイトにおいて「YU-NOは自分の中で駄作だったが、市場のポジティブな評価を知って自信を取り戻した」という趣旨の発言をしている。
当時エルフの社員だった梅本竜がPC-98版『YU-NO』の音楽の制作者としてクレジットされているが、一部イベントシーンの楽曲は高見龍と神奈江紀宏が手掛けた。これは、PC-98版『YU-NO』の楽曲制作期間中に梅本が疲労のあまり失踪したため、菅野ひろゆきの知り合いである神奈江紀宏が呼び出され、さらに当時梅本と同居していた高見龍が残りを担当したことによるものである。『EVE』完成後、菅野は高見に違う感じの曲を作るように頼んで送らせた後、PC-98版『YU-NO』をヒントなしでプレイさせたうえで足りないものリストを渡して楽曲を作らせた。高見は自身が作曲家としてクレジットされていないことについて「梅本君が作った現代篇の音楽があるから、失踪が事実でも、もうこれは彼の作品だろうと思った。僕は彼の曲に似せて作ったつもりだから、僕はかかわっていないことにしていいよ」とAUTOMATONとのインタビューの中で述べている。セガサターン版は梅本竜、高見龍、神奈江紀宏の三名が音楽の制作者としてクレジットされたが、梅本と高見はセガサターン版の移植にはかかわっておらず、実際はシンガーソングライターの佐藤龍一がセガサターン版『YU-NO』の編曲者であり、神奈江は移植の手伝いという立場だった。梅本が失踪していたころ、菅野はセガサターン向けの内蔵音源を制作するためのMacintosh用ソフトを扱える人材を探しており、佐藤がMacintosh向けのゲームソフトの音楽で成功を収めていたことを知った菅野は佐藤にセガサターン版『YU-NO』の編曲を依頼した経緯がある。佐藤は当時の状況について、「梅本の曲を耳コピすることは難しくなかったが、楽器の音源と50曲分のデータを2MBのフロッピーディスクに収めるのには苦労した。」と自身のブログ上で振り返っている。また、佐藤は自身のツイッター上にて「会社の都合だろう。歴史なんてそんなもんだ」と自分以外の人間が編曲者としてクレジットされたことについて割り切っており、この仕事を機に菅野の信頼を得て、菅野が亡くなるまで一緒に仕事をしたと振り返っている。このほかにも、セガサターン版にはオープニング楽曲の作曲者としてヨナオケイシがクレジットされている。