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父親は神智学協会で事務職をしており、家は貧しかった。14歳の頃、神智学協会の幹部チャールズ・W・レッドビーターがクリシュナムルティを見出した。レッドビーターが霊視で薄汚れた少年だったクルシュナムルティの神々しいオーラに気づいたとされ、彼の中にはキリストと同じ霊が宿っていると考え、父の同意を得てクリシュナムルティと弟のニトヤナンダを同協会に引き取った。ヨーロッパの神智学協会に連れて行かれ、クリシュナムルティはロード・マイトレーヤ（弥勒菩薩）と呼ばれる世界教師（救世主）の「乗り物」（器）となるべく、レッドビーターのもとで英才教育を受けた。この訓練と教育は、インド的なものを排しイギリス紳士を目指すというもので、言葉は英語のみで、母語だったテルグ語もヴェーダの言葉も忘れていった。レッドビーターはクリシュナムルティに住み着いていると考えた霊にアリュキュオネと名付け、その人物の以前の人生を霊視したとして、紀元前4万年にはアニー・ベサントとレッドビータは夫婦で、アリュキュオネは彼らの子どもだった、ロード・マイトレーヤに仕える「奉仕者集団」という不滅の霊の集団がいるといった話を会報で連載し、協会内で広く読まれた。レッドビーターがクリシュナムルティに夢中になるほどアリュキュオネの過去生の話は昔にさかのぼっていったが、彼の弟子がこれが霊視ではなく創作である証拠を見つけ、神智学出版社を説得して本の出版を中止させた。クリシュナムルティは霊能力で神智学の霊的指導者マハトマ・マスターのクートフーミと交信できたと言われ、クルシュナムルティのアストラル体は体を離れ、毎晩レッドビーターとヒマラヤ山中のクートフーミから指導を受けたという。この交信はレッドビーターの指導の下、1910年に『大師のみ足のもとに』としてまとめられ、多くの言語に翻訳されクリシュナムルティへの関心を高めた。1909年にクリシュナムルティは神智学協会の会長であったアニー・ベサントと会い、彼女はクリシュナムルティとニトヤナンダの後見人になった。ベサントが長く自分の子どもと離れていたこと、クリシュナムルティが母を亡くしていたこともあり、クリシュナムルティとベサントはこの時代には母子のような親しい関係を築き、のちに教義上・政治に関して意見が分かれても、ベサントが死ぬまで二人の愛情に変わりはなかった。レッドビータ―に発見されて5か月後の1910年に神智学協会の心霊的な体験である「第一秘伝」を受けたとされる。レッドビータ―はインド人の少年を見出して教育を与えていたが、判断を間違えないためと称して観察している少年と肛門性交をすること好んでおり、なにかと悪評が絶えなかったため、クリシュナムルティの父ナラニアは、息子たちが彼のそばにいることを不安に思ってベサントに扶養権を渡したことを後悔した。ナラニアはベサントに訴えたが彼女は無視し、兄弟を少数の選ばれた少年たちとだけ過ごすようにし、レッドビーターやジョージ・アルンデールらに教育させた。生活のあらゆる面を細かく管理し、栄養価の高いイギリス料理をすばらしいと信じて兄弟に食べさせたが、くどい料理を食べなれていない兄弟に合わず消化不良を起こし、長年二人を苦しめることになった。レッドビーターの望みで神智学関係者がクリシュナムルティに過剰な敬意を示し、遊ぶ少年たちが選ばれ、彼が集会に現れると全員起立し最敬礼するなど、組織的に特別に扱われていた。ベサントがクリシュナムルティに仕える選ばれたメンバーからなる「黄色いショール団」、そこからさらに選別された「紫の教団」を作ったが、彼らの黄色いショールや紫のリボンといった特別さの演出は失笑を買っていた。
1911年にベサントはクリシュナムルティとニトヤナンダを連れて渡英した。これには父の許可が必要だったため、ナラニアはレッドビーターの悪影響から息子たちを守ろうと、彼と引き離しておくことを条件に渡英を許可した。ベサントがクリシュナムルティを世界教師の器に選んだことには批判も多かったが、彼女の確信は揺らがなかった。ベサントは、「黄色いショール団」「紫の教団」を支える団体として、16歳のクリシュナムルティを長とする「東方の星教団」（当初は「昇る太陽の教団」のちに改名）を設立したが、ドイツ神智学協会のルドルフ・シュタイナーなど、反発して協会を離れる人もいた。帰国すると、昇る太陽の教団の会合で、クリシュナムルティのもと大勢の人が神秘体験のようなものを経験する事件があった。ベサントは世界中が同胞であるとみなしていたが、あくまでその中心はイギリスのロンドンだと考えるような保守主義者であり、不思議なことに未来の救世主にオックスフォード大学かケンブリッジ大学を卒業してほしいと考えていた。1912年にベサントはオックスフォード大学入学準備のためにふたたび兄弟を連れて渡英した。父ナラニアは昇る太陽の教団での騒動を見て、さらにレッドビーターが息子たちの近くにいる証拠をつかみ、神智学協会を白人の文化押しつけと考える過激なヒンドゥー主義者の後押しを受け、養育権を取り戻すために、子供を神の化身に仕立てたこと、同性愛の対象にしたことの責任問題を問うて訴訟した。ベサントは養育権を取り上げたことを特に悪いと思っておらず、大義は自分にあると信じており、資金も潤沢で法律の知識もあったため、父親は敗訴した。クリシュナムルティは、国や家族との絆を失い、義務をなくして自由になると同時に、深く苦しむことになった。エミリー・ルティエンスら協会関係者の女性たち、強い意志と資金力を持つ独身女性たちが熱心に彼に仕え、西洋式教育を施した。クリシュナムルティの面倒を見、時に奪い合う彼女たちは、母親がわりでもあったが、彼にとって負担でもあった。クリシュナムルティはイタリアでレッドビータから「第二秘伝」を受けた。ベサントはインドに戻り、二人は1922年までヨーロッパで過ごした。学校でいじめにあったため、家庭教師のもとで学び、1914年に第一次世界大戦がはじまった。インド人部隊が大英帝国のもとで戦っていたが、イギリス人のインド人への偏見は強く、疎外感にさいなまれながら寂しい生活を送った。受験勉強を続けたが、どこにも合格せず、戦後はパリで勉強を続けた。ヨーロッパでは神智学の霊的マスターたちとの交流もなく、神智学への興味も失っていった。
ニトヤナンダの健康は回復せず、クリシュナムルティは苦楽を共にし、深い絆で結ばれた弟の回復を霊的マスターたち（のヴィジョン）に願い、良くなると言われたと感じ、安堵した。しかし、アルンデールがマスターが弟の全快を保証したと伝えた直後に、1925年に27歳で死去した。クリシュナムルティは、今となっては自分と子供時代をつなぐ唯一で、忌憚なく話せるただ一人を失い、その孤独は決定的なものになった。小林一正は、クリシュナムルティは悲しみの中で現実に直面し、立ち直った時には彼の思想は変わっていたと述べている。ピーター・ワシントンは、弟の死でアルンデールに対する不信感と、マスターは神智学で言われているようなものではないという疑念を強くしたが、この世に霊的な力があり自分は選ばれているという確信が揺らぐことはなく、自身の宿命に対する確信を強め、神智学と距離を取ることを加速させたと述べている。1925～29年に、彼の教えはメシアを待望する信者たちの考えに異を唱えるようなものになり、1927年中頃には現在知られるクリシュナムルティの思想が形作られた。弟の死以降、マスターたちを実体ある存在として語ることはなくなり、神智学協会の権威も、教義も、秘教的な方法も認めず、自由を求め、自由について語るようになっていた。この時期に達した境地を、彼自身は「解放」「融合」と表現している。「解放」の結果として「融合」がもたらされ、条件付けからの解放、伝統の否定が説かれるようになった。
クリシュナムルティは崇拝者に囲まれたが、その状態を喜んでいなかった。彼は、真理は権威者を必要とするものではなく、まして集団に属するものではありえないと考えていた。1919年からの10年間、神智学協会はスキャンダルがありながらも、サマー・キャンプとクリシュナムルティの魅力によって、小型の国際連盟のようなものとして若者の人気を集めた。1925年に、クリシュナムルティはベサントのもとに人をやって(伝える間本人は、家の前に停めた車の中で待っていた）、使徒や霊門通過といった神智学協会のやり方を受け入れないと伝え、これを聞いたベサントは急激に衰えていったという。オランダに招待された1929年8月2日34歳で、「あなた方は他の会を作って、誰か他の人を選んでください。その会には私は関係しないし、新しい会を作ろうとも思いません。私の関係するのは絶対的に人を解放することであり、無条件に自由にすることであります」と言って、3,000人あまりの団員がいた「東方の星教団」を解散した。この折の、「真理はそこへ至る道のない土地である（Truth is pathless land）」というフレーズがよく知られている。世界教師の宣言から教団の解散まで、わずか4年のことだった。宗教学者の斎藤昭俊は、彼は「永遠なる目的」＝「永遠なる幸福」を得るという信念をもって、自分自身を解放する爆弾発言をしたが、これは彼が少年時代から神智学協会で育てられ、束縛され、ある意味で利用されてきたことへの反対であり、束縛は自己を見失わせ、自己を見失えば目的への道を見出すことができないからであると解説している。「東方の星教団」を解散したクリシュナムルティは、1930年に神智学協会を離れた。1931年に、クリシュナは少年時代、青年時代の記憶、特に神智学協会入会に関する記憶を失っていることに気付いた。
ベサントはうろたえながらも、クリシュナムルティを個人的に愛し続け、心霊的な面で尊敬を向けていた。ベサントは自身とクリシュナムルティのために高額の報酬を伴う講演旅行を手配し、二人はアメリカ・ヨーロッパを飛び回り、学校建設などに資金を出せる裕福な崇拝者たちを魅了した。講演は大きな反響を呼び、彼は以前にも増す名声を轟かせた。もともと宗教的指導者であった人物が宗教の組織を真っ向から否定し、宗教から、そして神からも自由であれと言うのはインパクトが大きかった。クリシュナムルティの著作による収入は莫大なものになり、彼は大実業家になりつつあった。最も親しい友で神智学のライバルだったＤ・ラージャゴパルが、資金面の処理、こまごました講演旅行の手配、出版事業の面倒を見た。クリシュナムルティとラージャゴパルを役員にクリシュナムルティ著作有限会社（KWINC）という信託会社が作られ、クリシュナムルティの支払いはここか後援者が行っていた。クリシュナムルティ著作権有限会社は何百万ドル、あるいは何千万ドルもの巨額の寄付金を集めた。彼は厳密には個人資産をほとんど持っていなかったが、生涯有名人や金持ちと交際し、華やかで贅沢な生活を送った。クリシュナムルティ自身は、富に囲まれた生活が必ずしも豊かなわけでなく、贅沢な生活をしなくてもかまわないと述べていた。クリシュナムルティの思想は、ニューエイジャーたちからニューエイジの思想と合致していると受け取られ、人気と崇拝を集めた。ニューエイジに共感している物理学者・生物学者・心理学者たちとも対話を重ねた。学問の各分野は人工的に領域が設定されているが、実際はつながり合った全体であるという立場から、科学との関係を深め、ニュー・サイエンスの騎手デヴィッド・ボームと何度も対談した。とはいえ、クリシュナムルティは「愛こそすべて」と主張するよう感傷的なニューエイジの感性を嫌っており、同じくニューエイジで人気だったインド人導師マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーとも距離を置いていた。1930年代から40年代まで彼を実務面で大いに支えたＤ・ラージャゴパルと、その妻ロザリンド・ラージャゴパル（旧姓 ロザリンド・ウィリアムズ）、二人の娘ラーダと家族のように暮らした。多忙なラージャゴパルに代わりラーダに父のように親しく接し、第二の父であった。クリシュナムルティはインド、イギリス、アメリカで、彼の哲学を実践する学校を作る事業に関わった。ロザリンド、アニー・ベサント、オルダス・ハクスリーと共に、カリフォルニアにHappy Valley Schoolという私立学校を設立する事業にも加わり、ロザリンドは1日18時間も働いて学校を運営した（1946年設立、のちベサント・ヒル・スクールに改名）。クリシュナムルティは関わった学校で、公的な役割を担うことは拒み、定期的に訪問しては学生や教師たちと話した。クリシュナムルティはその使命のために、女性と関係を持たず結婚もしないだろうと周囲に期待されていた。のちに代理娘のラーダは、クリシュナムルティは37歳の頃からロザリンドと不倫関係にあり、ラージャゴパルが真相を知ったのは30年後だったと告発した。ラーダによると、クリシュナムルティが若く美しい未亡人ナンディーニ・メータと出会い、ふたりが愛人関係にあると考えたロザリンドは、それまでの不倫関係を夫に打ち明けたという。3人の関係の真偽は確認できないが、彼らの愛憎と仕事関係はもつれ、破綻していった。公式伝記作家のメアリー・ルティエンスは、ラージャゴパル一家はクリシュナムルティを必要としていたが、彼が別離を決意するほどいじめていたと主張した。ピーター・ワシントンは、ラージャゴパル夫妻はクリシュナムルティがいなくとも金銭面で豊かであり、性格的にこうした関係を許容するほど無邪気にも愚かにも見えず、ラーダの言うような関係が30年も続いたとは考えにくい、3人は単純な三角関係ではなく過去から続く複雑な思いと仕事・思想が絡み合っていたと述べている。ラージャゴパル夫妻は1961年に離婚した。神智学協会から独立して以後、56年間に渡って執筆、講話を続けた。組織と権威を否定したが、多くの人々を惹きつけ、「絶対的自由を達成した超人的宗教家」と考えられることもあるなど、ある意味で権威となり、組織を作り、支持者たちの支えによって独立した霊的指導者として生きた。クリシュナムルティは、ラージャゴパルが取り仕切っていたクリシュナムルティ著作有限会社（KWINC）と1968年に決別し、仕事の管理体制を整えクリシュナムルティ財団が作られた。クリシュナムルティ著作権有限会社とクリシュナムルティ財団は資産に関して争い、1974年に決着したが、その後も告訴と反訴が20年続いた。クリシュナムルティ財団は彼の死後も著作の管理などを行い、思想の普及を目指している。
晩年の20年はラージャゴパルとロザリンドとのいさかいも落ち着き、1945年から亡くなるまで精神教師として世界中を精力的に飛び回った。クリシュナムルティと敵対したアルンデールも亡くなり、神智学協会も世代交代し、クリシュナムルティは協会と和解した。ずっとアディヤールへの訪問は続けていたが、47年ぶりに神智学協会本部に足を踏み入れた。この頃には協会の勢力も衰え、家族的なものになっていた。クリシュナムルティは協会の名誉会員になり、彼の書物が神智学協会で再び配られるようになった。ニューヨーク財界の娘だったメアリー・ジンバリストは、映画プロデューサーの夫が亡くなり未亡人になった後、クリシュナムルティと誰よりも親しく接し行動を共にした。1970年、75歳のクリシュナムルティはジンバリストに向かって、他の場所より多く語ったインドでさえ、自分の話を聞いて変化した人はおらず、人々は自分の教えを十分に活用していないし、真剣になっていない、目覚めたものは一人もいないと述べていた。クリシュナムルティの最期については、メアリー・ルティエンスの伝記『クリシュナムルティ・開かれた扉』によると、1985年の暮れより発熱、体重減少などの体調不良が続き、なかなか原因が判明しなかった。翌1986年1月23日の精密検査の結果、末期の膵臓癌が発見され、死期が迫っていることが明らかになった。クリシュナムルティ学校や出版の死後の体制等、死ぬまでに整理しておくべき問題に対処し、1986年2月17日にカリフォルニアで死去した。
クリシュナムルティは絶対主義者、一元論者、観念主義者、個人主義者、無神論者である。理論的偶像破壊者であり、伝統、権威、宗教、過去の教祖、聖人、哲人、およびその教え、教団、古典、内面的な心象、神観念などのあらゆるイメージ、目覚めに至る道としてのヨーガや瞑想も拒否し、あらゆる宗教・哲学思想からの解放を目指した。彼は、「永遠なる目的」=「永遠の幸福」への道の第一の前提として、自分自身の解放（東方の星教団、神智学協会からの離脱）を行っており、周囲の期待を裏切ってでもそれを行った勇気が、彼の信念だった。彼は「永遠なる目的ということは人生の複雑さから自分自身を解き放とうと望む人にとっては最も重要なものである。その目的は自身の経験、悲嘆、苦痛、理解から生まれてくるものであって、自身の経験以外のものでもなく、自身の経験以外の幻影でもない」と述べている。真理を見出すためには個人的な感情と経験が最も重要であると考え、「永遠の目的」に達するには、権威に頼らず、何も恐れずに自身を導き、自分で理解しなければなければならないと考えた。彼は、人は全く独力で、個人の努力で真理にたどり着けると考え、言葉の中に偶像を認めず、伝統や権威を激しく攻撃し、天の観念にすら反発し、いかなる信仰も歴史ある伝統も道徳も、命を縛ってしまうとして否定した。クリシュナムルティは、「真理の実現、生命の実現は自身の力を通してのみ達せられる」と言って、何らかの道や教師の教えによって達するものではないことを強調した。これは真理の達成は自我意識によるという意味ではなく、実在は自我意識を超えており、自我意識は真理を実現する「方法」に過ぎないということである。人間は対立のただなかにあり、対立するものは無知であり無明である。一方、命は対立・二元論を超えたものであり、自身の中にある完全な生命に向かって努力することで、幻想、自我意識は消滅していき、分断・分離している生が全体となることができるという。「永遠なる目的」を確固として持ち、悲しみや経験を生かしていくと、もはや何も存在せず、真理と合一することができるとした。無知の中に創造された不完全な存在である「私」が、二元論を超えた完全で純粋な生命を、自身の力、自身の理解によって実現するという理論には大きな飛躍がある。しかし、彼はこの真理の発見は、「知的理論を超えたもの」「私はほんのお印しか示しえない」、真理の発見において頼みになるものは自分だけであり、最愛のものである自分が全てに通じるとして、哲学的に証明し語ることはなかった。それが身をもって体現するしかないものであったとしても、その体現についての説明もしなかった。彼は無神論者で個人主義者であり、伝統や他の権威によらない自身の感情と経験を通しての理解によって、絶対的・永遠なる真理に至るとした。クリシュナムルティは、人間が単なる環境の産物だともしないが、何か神聖なもの、永遠なものであるとも考えなかった。しかし、ある条件下において、最高実在が有限になり我と一致（梵我一如）するとした。実在は意識や自我意識を超えたものであり、唯一の最高実在は真理であり、生命であると考えた。その発見は、経験であり、合一であり、真の幸福であるとした。人がもし一度「永遠なる目的」を確立すれば、「それは幸福であり、自由なものであるが、人生が純粋になり、もはや混乱もなく、時間の混乱もない。(中略）時間を超えたとき、あなたは自由になる。(中略）人生を自由にすると、幸福が見いだされる。幸福が唯一の目的であり、たった一つの絶対的真理である」という。
玉城康四郎によると、クリシュナムルティの根本立場は「ありのままを経験し、経験したままを観察する、それによって、本能的かつ自然的に分断されている人間の根本見解を全体の世界に復帰せしめようすることである。それがすなわち、全ての過去に死してただ現在のみに生きることであり、真の創造である」というものであった。その教えは権威を認める正統派ヒンドゥー教とは異なっており、インド人哲学者・研究者のP・T・ラージュは、「彼の理論は明らかではなく、本当の意義を理解することはできないし、底流に何があるのかわからない。また、彼の説を図式化することもできない」と前置きした上で、最も組織的に反伝統主義の哲学を発展させたインド現代思想家、おそらく現代インドでたった一人の反伝統主義者として評価している。仏教学者の玉城康四郎は、「かれは、人間が真に生きていく根源の世界に目覚めようとし、ついに遂行し、いかなる妥協をも排し、すべての伝統を否定し、ほとんど意のままにその世界を実現することができたと思われる」と絶賛した。玉城康四郎は、彼はありのままを経験し、経験したものを観察せよと強調するのみだが、解脱がそのように甘いものではないことは彼自身の人生経験が示している通りであると指摘し、「なぜかれはそこに注目しなかったのか。これはひとごとではない」と述べている。玉城康四郎は、著作からは彼の思想の背景にある根本体験が確証的であること、「能動的に生きているいのちのさま」が実感を持って伝わってくるが、思想自体は極めて単純で、画一的な印象も与えると評した。クリシュナムルティは、死の恐怖は観察する主体と観察される死が分裂しているためで、そのような死の恐怖は「観念」でしかないと語っていた。玉城康四郎は、70代・80代のクリシュナムルティの友人や自身が死の危険にあるときの発言は世俗的であり、死へのこだわり方は常人と変わないと指摘し、人に説いていた死の見解と彼自身の死に対する実際の態度には大きな隔たりがあると評した。斎藤昭俊は、彼の思想において、真理の発見は最終的には「飛躍的な体験」ということになり、完全に新しい思想ということはできないが、徹底的に権威に反抗した思想様式に意議を認めることができると述べている。玉城康四郎は、彼の思想は「生活からにじみ出た拒否の観念」から来るものであるとしている。斎藤昭俊によると、彼の徹底して反抗的な思想は、インド思想の正統から外れているが、真理の発見と体験は完全にインド思想に立脚している。彼の教えは、道半ばで仏陀に会ったら仏陀を殺せ、聖人に会ったら聖人を殺せ、これが救済に達する唯一の道であると説く日本の禅に似ていると言われる。すべての物事が時間的にも空間的にも互いの条件付けによって成り立つと説いた彼の思想は、仏教の縁起説と同様であり、我執を問題とし、あるがままの観察による我執からの解放を説き、伝統を否定するという点でも仏教とスタンスを同じくしている。ピーター・ワシントンは、精神的なよりどころを自己の内部に探すクリシュナムルティの思想は、古代インドのアドヴァイタ・ヴェーダーンタにも見られるもので、深い探求の果てに先祖の苦行者たちの禁欲的な方法に回帰していたのだろうと評している。宗教社会学者の伊藤雅之は、思考・自我との一体化を離れること、気づき（意識）の重要性を繰り返し説いたエックハルト・トールの系譜として、クリシュナムルティやラマナ・マハルシは理解できると評している。
日本での紹介は、1925年（大正14年）の今武平による翻訳『阿羅漢道』がある。クリシュナムルティが1910年、13歳にして著した書である。序文では欲道と無欲道とをたとえて、欲道では宗教・宗派に分かれてしまうが、無欲道ではそうした別なく人類共通の教えでなくてはならないと、今平は語った。これの新しい翻訳は『大師のみ足のもとに』（『道の光』との合本）であり、訳者序文では1974年が初版。奥付も併せて、三浦関造の長女である田中恵美子は、三浦の創設した竜王会を引き継ぎ、インドの神智学協会からニッポンロッジの許可を得て会長となった人物で、三浦の翻訳した『沈黙の声』との三部作として田中が翻訳した。クリシュナムルティやマハリシ・マヘーシュ・ヨーギー、ラジニーシはインド人であり東洋思想なのだが、欧米を経由して日本に輸入されたため、日本の書店では東洋思想や新宗教の棚ではなく、欧米の今日的な宗教文化やホリスティックな世界観の書籍等が置かれる「精神世界」の棚に分類されている。主な出版元であるめるくまーるはニューエイジ、神秘学、ネイティブアメリカン、アート関係などを扱う精神世界の出版社、平河出版社（新宗教の阿含宗の関連会社）は密教、道教、ヨガ、瞑想、神秘学、占星術、ニューエイジなどを扱う精神世界の出版社、春秋社は仏教を始めとする宗教書を中心に哲学、思想、心理、文学などを扱う精神世界の出版社、コスモスライブラリーは仏教や心理学、気功、錬金術などを扱う精神世界の出版社である。
本稿では、モルドバ共和国の主要民族の民族性と母語について述べる。モルドバ共和国の民族性については、モルドバ人がルーマニア人のなかの一グループなのか、ルーマニア人とは異なる民族なのかということが問題としてあがっている。また、ルーマニアとモルドバ共和国の言語の共通性については広く認識されているものの、特定の政治的背景に基づき「モルドバ語」という用語を使用することに関しては論争がある。これが母語に関する問題である。1991年にモルドバ共和国が独立を宣言した際、その公用語は「ルーマニア語」とされ、その国歌はルーマニアの国歌と同じ「目覚めよ、ルーマニア人!」と定められた。しかし、その後の政治的議論を反映し、1994年の憲法では同国の公用語を「モルドバ語」とし、新たに「我らが言葉」が国歌と定められた。更に、2003年の「民族性に関する法」では、ルーマニア人をモルドバにおける少数民族として位置づけた。法律によって公的にルーマニア人とモルドバ人を別のものと定めたことについては、モルドバ共和国の学術関係者からも強い非難があがり   、市民、とくに知識層や学生による抗議運動が起こり、政界にも影響が及んだ。更に、モルドバ共和国とルーマニアとの外交問題にまで発展した。
中世のモルダヴィアの歴史書では、モルダヴィアの人々は自身をモルドヴェニ（Moldoveni、現在のモルドヴァ人と同じ）と呼んでおり、モルダヴィア人、ワラキア人、トランシルヴァニア人は同一の起源を持ち、同一の言語を話すと記している。モルダヴィア公シュテファン3世（1457年 - 1504年）は、1457年から1499年までを対象とした歴史書の編纂を命じたが、書名は「Dy Cronycke Des Stephen Woywoda auss Wallachey（ワラキア公シュテファンの歴史書）」と付けられた。モルダヴィアの重要な年代史家であるグリゴレ・ウレケ（Grigore Ureche、1590年 - 1647年）は、ハンガリー王国領内のルーマニア人とモルダヴィア人はともに「ローマの民」であり、同一の起源を持つとしている。また、ミロン・コスティン（Miron Costin、1633年 - 1691年）は、自身が執筆した歴史書の中で、モルダヴィア人の「最も真正で確かな」呼称は、ローマ帝国に由来する名である「Rumân」であり、その呼称は民族の歴史の中でずっと保たれてきたとしている。更に、モルダヴィア人は「あなたはモルダヴィア語を話すか？」とは言わず、「あなたはルーマニア語を話すか？」と尋ねると述べている。ミロン・コスティンの息子、ニコラエ・コスティン（Nicolae Costin、1660年 - 1712年）もまた、著書の中で父と同様の見解を述べている。ワラキアの年代史家コンスタンティン・カンタクジノ（Constantin Cantacuzino、1655年 - 1716年）は、自身の述べるところのルーマニア人とは、ワラキアに住むルーマニア人、トランシルヴァニアに住むもの、モルダヴィア人であり、これらはいずれも同じ言語を話し、同一の起源を持つとしている。年代史家でモルダヴィア公、プロイセン科学アカデミの会員であるディミトリエ・カンテミール（1673年 - 1723年）は複数の歴史に関する本を著している。そのうちひとつは「Hronicul vechimei a Romano-Moldo-Vlahilor（ルーマニア・モルドバ・ワラキアの永続性の記録）と題され、プロイセン科学アカデミーの求めに応じてペテルスブルクにて執筆された。はじめはラテン語で書かれ、後にカンテミールによってルーマニア語に翻訳された。導入部にてカンテミールは、これは全てのルーマニア人の地に関する歴史書である（Hronicon a toată Ţara Românească）とし、これが後にモルダヴィア、ワラキア、トランシルヴァニアに別れた（care apoi s-au împărţit în Moldova, Muntenească şi Ardealul）ものだと述べ、同書がはじめはラテン語で（pre limba latinească）書かれ、後にルーマニア語に（pre limba românească）翻訳されたものだとしている。この中でトランシルヴァニア人、モルダヴィア人、ワラキア人はともにルーマニア人と呼ばれる（carii cu toţii cu un nume de obşte români să chiamă）と書いている。
複数の外国人の旅行家がモルダヴィアを訪れており、16世紀以降の記録によると地元の住民は自身の言語を「ルーマニア語」と呼んでおり、モルダヴィアやワラキア、トランシルヴァニアの人々は、その起源がローマ帝国にあることを知っていることに言及している。トランシルヴァニア・ザクセン人のゲオルク・ライヒャーシュトルファー（Georg Reicherstorffer、1495年 - 1554年）は、ワラキアおよびモルダヴィアにおけるフェルディナント1世の使者であり、1527年と1535年にモルダヴィア公国を訪れ、2つの旅行記「Moldaviae quae olim Daciae pars, Chorographia」（1541年）および「Chorographia Transylvaniae」（1550年）を記している。この中で、モルダヴィアの地理に関して、（モルダヴィアは）その名前の他に、ワラキアと呼ばれることもあるとし、モルダヴィアの住民の言語については「ローマ語（イタリア語）が今も使われており…、（モルダヴィアの）ワラキア人はイタリア系の民族であり、彼らの主張する通り、古代ローマの民の末裔である」としている。ヴェローナ出身の年代史家で軍人のアレッサンドロ・グアニーニ（Alessandro Guagnini、1538年 - 1614年）はモルダヴィアを2度訪れ、ヨアン・ヤコブ・ヘラクリド（Ioan Iacob Heraclid、デスポト・ヴォダ）の公位獲得の手助けをしている。グアニーニはその後「Vita despothi Principis Moldaviae」を執筆した。これは、ヨアン・ヤコブ・ヘラクリドについての伝記であり、この中でモルダヴィアの人々について次のように述べている。「ワラキア人は自身を『ローマ人』と呼び、イタリアのローマをその起源だとしている。彼らの言語はラテン語とイタリア語の混ざったようなものであり、イタリア人ならばワラキア人と意思疎通を図るのはたやすいことである」。イエズス会のイタリア人とみられる人物による1587年の旅行記では、モルダヴィア人について「これらの人々はギリシャ正教に属し、古代ローマに関する事物を好み、おそらくこれは、彼らの言語が俗ラテン語であることや、彼らの自身がローマ人の子孫であるとの考え、自身をローマ人と称することによるものと考えられる。また、これらの記録によると、周辺に住むスラヴ人たちは、モルダヴィアの人々をヴラフ、ヴォロフ等の呼称で呼んでおり、ワラキアやトランシルヴァニア、バルカン半島一円に住むロマンス諸語話者と同じ名で呼ばれていた。人文学者のニコラエ・オラフス（1493年 - 1568年）は著書「Hungaria et Attila」の中で、モルダヴィア人がワラキア人と同じ言語、習慣、信仰を持ち、衣装のみが異なっているとしている。更に、モルダヴィアやその他のヴラフたちの言語はかつてはローマの言語（ラテン語）であり、彼らはローマ帝国の入植者の子孫であるとしている。トーマス・トーントン (商人)（Thomas Thornton、1762年 - 1814年）が、オスマン帝国領内での旅行について述べた1807年の著書では、ワラキアやモルダヴィアの農民たちは、貴族（ボイエール、boyars）と区別して自分たちをルムンあるいはロマンと呼んでおり、彼らの言語は俗ラテン語であるとしている。
同様に、1643年にモルダヴィア公のヴァシレ・ルプ（Vasile Lupu）の財政的支援の下でモルダヴィア府主教・ヴァルラアム・モツォク（Varlaam Moţoc）によって宗教の書物が編纂された。この書物は、スラヴ語から翻訳された74の説教が収められ、「Carte Românească de Învăţătură」（ルーマニア語の教えの本）と題され、ルーマニア語で書かれた（pre limba Romeniască）ものとされている。ルプによる序文（Cuvânt）では、同書は「各地に住む全てのルーマニア人」のためのものであるとしている。この書は「ヴァルラアムの説教」とも呼ばれ、モルダヴィアで印刷され、ワラキアやトランシルヴァニアなどの周囲の諸国に住むルーマニア語話者にも普及した書物としては最古の部類に属する。16世紀から17世紀にかけて、トランシルヴァニアに住むハンガリー人はカルヴァン主義への傾倒を強め、1642年にはルーマニア語話者にもカルヴァン主義を広める目的で、彼らの著書をルーマニア語に翻訳した。これを知ったワラキアやモルダヴィアの主教たちはヤシに集まり、モルダヴィア府主教のヴァルラアムは1645年に「Răspuns la Catehismul calvinesc」を記した。これはトランシルヴァニアに住むルーマニア人の同胞に宛てたものであり、彼らを「トランシルヴァニアのキリスト教徒、正教の信者たち、そして我ら使徒継承教会の子どもたち、愛されるキリスト教徒、我らとともに単一のルーマニア民族に属する者たち、我らと信仰を同じくする者たち」と呼んでいる。ヴァシレ・ルプ統治下のモルダヴィアの府主教・ドソフテイ（Dosoftei）が著した別の宗教の書物「Dumnezaiasca Liturghie」はルーマニア語で書かれている（tiparita româneste）。その導入部で、ルーマニア民族として協調し（Cuvânt depreuna catra semintia rumaneasca）、ドソフテイによりルーマニア語のためにこの書物を著す（acest dar limbii rumânesti）こと、そしてこれがギリシャ語から（de pre elineasca）、ルーマニア語に（pre limba rumâneasca）翻訳されたものであるとしている。しかし、ベッサラビアで執筆された宗教の書物では、その言語を「モルドヴァ語」としている。1819年にキシナウで印刷されたMenologiumでは、この書がスラヴ語からモルドヴァ語に翻訳された（тълмъчиндуль де пре лимба Словенѣскъ пре чѣ Молдовенѣскъ）としており、また1821年のtypiconでも同様に記されている（Сау тълмъчить Молдовенеще де пре чель Словенескь）。
オーストリア帝国のヨーゼフ2世やロシア帝国のエカチェリーナ2世は、当時オスマン帝国の保護下にあったワラキアとモルダヴィアを統合し、ロシアとオーストリアの間の緩衝地帯とすることを望んだ。新しい国家の名前として「ダキア」が提唱され、モルダヴィアとワラキア、ベッサラビアを統合するというものであったが、エカチェリーナ2世はこれをロシアの影響下に置くことを望んでおり、「ギリシャ計画」と呼ばれていた。また、1793年のイギリスの議会で、ホワイトブレッド（Whitebread）が、オーストリア帝国からベルギーを切り離して独立させるフランスの案について述べた際、ワラキア、モルダヴィア、ベッサラビアを統合してオスマン帝国から独立させドナウ連合とするエドマンド・バークによる案について言及している。イギリスの外交官で、大使としてオスマン帝国のイスタンブールに1747年から1762年まで駐在したジェームス・ポーター（Sir James Porter、1720年 - 1786年）は、オスマン帝国においてスラヴ人の次に人口が多いのは「ルメリア人 (Rumelians)」、あるいは「ローマ人 (Romani)」であり、自身を「ルムリ (Rumuryi)」と称するモルダヴィア人とワラキア人がこれに含まれると述べている。
1812年、モルダヴィア公国領の東部がオスマン帝国からロシア帝国に割譲された。この領土はベッサラビアと呼ばれ、後のモルドバ共和国の領土の大部分がこの中に含まれる（トランスニストリア地域を除く）。ルーマニア語話者が住むトランシルヴァニア、モルダヴィアおよびワラキアの地を統合する構想は18世紀まで見られず、それは「時代精神に合わないもの」であった。18世紀の訪れとともに、ドイツやフランスのナショナル・ロマンティシズムに感化された汎ルーマニア民族主義が勃興した。西側諸国で教育を受けたモルダヴィアやワラキアの若い貴族たちは、自国の近代化や統一ルーマニア国民国家の樹立といった野心的な政治的目標を自国に持ち帰った。1859年には、国際社会の追い風を受け、オスマン帝国の自治国であったワラキアとモルダヴィアは、アレクサンドル・ヨアン・クザを両国の共通の君主として戴くこととなった。統一国家となったルーマニアの重要課題のひとつに、国民の大部分を占める、国内の村々に住む文盲の人々に、小学校を通して教育を普及させることであった。モルダヴィアやワラキアの起源に関する伝承は、統一ルーマニア国家を喧伝する役割をもつようになった。統一されたルーマニア語とその正書法、ラテン文字によるルーマニア語アルファベットを確立し、旧来のキリル文字によるルーマニア語アルファベットから置き換えることも、国家の重要課題であった。オーストリア帝国の支配下であった多民族混住の地トランシルヴァニアでも、異民族との接触の影響や、後のハンガリー国家におけるルーマニア人の政治的劣勢や強硬なハンガリー民族主義政策への反動として、ルーマニア語話者たちの間でルーマニア民族意識が高まっていった。こうした状況は、ロシア帝国の支配下にあったベッサラビアには及ぶことはなかった。ベッサラビアにおけるロシア化政策は、上流社会では一定の成果を挙げていたが、住民の大多数を占める地方の庶民の間ではたいした影響を与えることはなかった。ルーマニア人の政治家・タケ・ヨネスク (Take Ionescu)は当時、「ルーマニア人の地主たちは、同化政策によってロシア化され、この地の主であり続けることを認められているが、農民たちはそうした国家に関する問題には無関心である。脱ルーマニア化のための学校はなく、教会ではロシア語で奉神礼が行われているが、それもたいした問題ではない」と記している。ブカレスト大学（University of Bucharest）の講師クリスティナ・ペトレスク (Cristina Petrescu)は、「ベッサラビアでは連合公国（ワラキアとモルダヴィア）から近代国家への移行を目指した改革から取り残された」と記している。イリーナ・リヴェゼアヌ (Irina Livezeanu)は、20世紀の初頭には、かつてのモルダヴィア公国の領域に住む農民たちは、都市部の住民よりも自身をモルダヴィア人とする傾向があったと主張している。カール・マルクスはワラキアとモルダヴィア、ロシア帝国に関する2つの手記の中で、ベッサラビアのロシアへの併合や、2公国の度重なる占領を非難している。「モルド＝ヴァラキア」の住民に関してマルクスは、東方イタリア語を話し、自身をルーマニア人と称するが、異民族からはヴラフとかワラキア人とか呼ばれている、と記した。後に、ルーマニア人はワラキア、モルダヴィア、トランシルヴァニア、バナト、ブコヴィナ、ベッサラビアに住むとしている。更にマルクスは、クリミア戦争（1853年 - 1856年）に関する1854年10月2日のニューヨーク・トリビューン (New-York Daily Tribune)の記事で、ベッサラビアの「ローマ人」が村や町を去るようロシア人から命じられたことに関して、ワラキアやモルダヴィアの「ローマ人」以上に遺憾に思うとしている。フリードリヒ・エンゲルスは、1890年に執筆した「ロシア・ツァーリズムの対外政策」の第2章の中で、次のように述べている。「ロシア人民族主義が、エカチェリーナによる侵略に何らかの - 私はそれを正当性とは呼ばないが - 何らかの口実を与えたとすれば、アレクサンドロス大王のそれとは全く異なものであろう。フィンランドはフィンランド人とスウェーデン人の、ベッサラビアはルーマニア人の、ポーランド王国はポーランド人のものである」。ウラジーミル・レーニンの初期の著作のひとつ、『ロシアにおける資本主義の発展』（The Development of Capitalism in Russia、1899年）では、「多くの場合、帝国の辺縁部で隷従下に置かれている民は、その国境の向こう側に同族の民が住み、独立した民族国家を実現している（特に、我が国の西部および南部の国境 - フィンランド人、スウェーデン人、ポーランド人、ウクライナ人、ルーマニア人 - で顕著である）」としている。1849年、ジョージ・ロング (George Long)はワラキアとモルダヴィアが、ただ政治的国境のみによって隔てられており、その歴史は強く結びついていると記している。モルダヴィアに関しては、その主要民族は自身を「ルムン」 (Roomoon)と呼ぶ「ワラキア人」であるとしている。民族学者のロバート・ゴードン・レイサム (Robert Gordon Latham)は1854年に、ワラキア人やモルダヴィア人、ベッサラビア人は自身の呼称を「ローマ人」(Roman)あるいは「ルーマニア人」(Rumanyo)としているとし、更にマケドニアのロマンス語話者をもこの呼称で呼んでいる。同様に、1854年にドイツ人の兄弟アルトゥール・ショット (Arthur Schott)とアルベルト・ショット (Albert Schott)は、彼らの著書「Walachische Mährchen（ワラキアのおとぎ話）」の冒頭で、ヴラフ人（ワラキア人）はワラキア、モルダヴィア、トランシルヴァニア、ハンガリー、マケドニア、テッサリアに住むと記している。彼らはまた、ワラキア人に彼らが何者かを尋ねたとき、「Eo sum Romanu（我はルーマニア人）」と答えたことに言及している。
1918年、スファントゥル・ツァリイ（Sfatul Ţării、ベッサラビア議会）はルーマニアとの統合 (Union of Bessarabia with Romania)を決議した。当時、ベッサラビアはルーマニア軍の占領下にあった。スファントゥル・ツァリイはルーマニア軍に協力を求めたとも言われているが、アメリカ合衆国の歴史学者チャールズ・アプソン・クラーク (Charles Upson Clark)は、スファントゥルの議長やルーマニア軍を地域に招き入れたベッサラビア暫定政府への抗議、そしてルーマニア軍に迅速な撤退を求める強い抗議があったことを記している。こうした情勢を考慮して決議は、ルーマニアの学者クリスティナ・ペトレスク (Cristina Petrescu)やアメリカ合衆国の歴史学者チャールズ・キング (Charles King)らによって論点となってきた。対して、歴史学者のソリン・アレクサンドレスク (Sorin Alexandrescu)は、ルーマニア軍のベッサラビア進駐は、「統合の原因ではなく、統合を固定化したのみであった」としている。同様に、自転車で大ルーマニア各地をくまなく旅したバーナード・ニューマン (Bernard Newman)は、議決はベッサラビアの趨勢を占める統合への願いを反映したものでない可能性は低く、ルーマニアへの統合へと至る一連の出来事からみても、併合に関して疑問点はなく、ベッサラビアの人々自身による自発的な行動であったとしている。エマニュエル・ド・マルトンヌ (Emmanuel de Martonne)を引用し、歴史学者のイリーナ・リヴェゼアヌ (Irina Livezeanu)は、統合の当時、ベッサラビアの農民は「依然として自身をモルダヴィア人と呼んでいた」としている。更に、ブコヴィナにおける同様の事項に関するイオン・ニストル (Ion Nistor)による1915年の説明から、当地の農民は自身をモルダヴィア人と呼んでいたが、「（ルーマニア語）標準語の普及に伴い、『モルダヴィア人』の語が『ルーマニア人』へと置き換わった」なかで、「ベッサラビアにはその影響が及んでいなかった」としている。統一後、ルーマニア国家は全てのルーマニア語話者に共通の民族意識を植えつけることに邁進した。この時期のフランスやルーマニアの軍事報告には、新しいルーマニアの統治機構に対する、モルダヴィアを含む地域住民の閉口や反発への言及がみられる。ルーマニア政府関係者の間でも、都市部に住む一部のロシア化された知識層の間で、モルダヴィア語あるいはルーマニア語への拒否反応があったと報告している。リヴェゼアヌはまた、教育を受けたモルダヴィア人の間で、ルーマニア国家を未開の国とみなし、軽視する風潮があることを指摘している。ベッサラビアでは、大ルーマニアの他の地域に比べて開発が遅れていたことや、新しいルーマニアの統治機構への不適合、汚職などにより、「ベッサラビアの農民をルーマニア人にする」プロセスは他のルーマニアの地域よりも遅れており、後のソヴィエト占領下の時代に打ち崩された。クリスティナ・ペトレスクは、ロシア・ツァーリズムの統治から、中央集権化されたルーマニア国家の統治への移行の中でモルダヴィア人は疎外され、「同胞との統一」よりも占領されたとの思いを抱かせたと指摘している。ベッサラビアのバルツィ郡の村々に住む住民が語った話に基づき、ペトレスクは、ベッサラビアはルーマニア中央政府が「共通の民族意識を導入する」ことに成功しなかった唯一の地域であるとし、住民の多くは「自身をルーマニアの一部とすら思わず、政府の主張に反し、地域的なアイデンティティをもつのみであった」と述べている。
ルーマニア語とモルドバ語の標準形が同一であることには基本的な異議はない。実際の会話では、方言の差はあるものの、ルーマニア語あるいはモルドバ語を話す、ルーマニアとモルドバの出身者の間では完全に意思疎通ができる。発音や用語の選択にはわずかな違いがみられる。例えば、キャベツ、ドリル、スイカはそれぞれ、「curechi」、「sfredel」、「harbuz」であり、これはモルドバとルーマニア領モルダヴィア地方で共通である。しかし、ルーマニアのトランシルヴァニアやワラキア地方では、「varză」、「burghiu」、「pepene」という別称が使われることが多い。しかし、いずれの話者も、これらの語の2つの呼び名を知っており、理解できる。「モルドバ語」という呼称が、モルドバ共和国におけるルーマニア語の政治的な別称に過ぎないという見方は広く一般的である。
IMAS-Inc Chisinauは2009年に、モルドバ市民の民族意識に関する調査を実施した。回答者は、「モルドバ人」と「ルーマニア人」の同一性に関して5段階の選択肢からひとつを選んで回答した。それによると、モルドバの様々な民族に属する回答者のうち、26%はモルドバ人とルーマニア人は「完全に同一」か「ほぼ同一」であるとし、他方で47%は「異なる」あるいは「完全に異なる」と回答した。回答者の属性によって傾向に大きな違いが見られることもわかり、たとえば若年層（18歳から29歳）の33%は「完全に同一」か「ほぼ同一」、44%が「異なる」か「完全に異なる」と回答した一方、高齢層（60歳以上）ではそれぞれ18.5%と53%であった。全国平均からの乖離が大きかったのは首都であるキシナウの住民であり、それぞれ42%と44%であった。全国平均（26%）に比べて、モルドバ人とルーマニア人が同一であると回答する割合が高かったのは、若年層（33%）、ルーマニア語を母語とする者（30%）、高等教育を受けた者（36%）、都市部住民（30%）、特にキシナウ市民（42%）であった。2007年までに、12万人のモルドバ共和国市民がルーマニアの市民権を取得した。2009年にはルーマニアは新たに3万6千人のモルドバ市民にルーマニア市民権を付与し、そのペースは毎月1万人まで増加すると見込まれている。ルーマニア大統領トライアン・バセスクは、百万人を超える人々がルーマニアの市民権付与を申請しているとし、この事実はモルドバの民族意識を反映したものだと考えられている。モルドバ人とルーマニア人の差異を主張する立場の代弁者であるモルドバ共和国共産党は、多重国籍はモルドバ共和国の存続を危機にさらすとして非難した。 . 一方為政者の表向きの発言とは別に住民感情としては2007年ルーマニアのEU加盟をうけ、モルドバのパスポートではなかなか入国許可が下りない欧州への出稼ぎ渡航の優位性を目当てに市民権およびパスポート取得の申請した人達が一般的で、非常に打算的な意図があり必ずしもバセスクの主張する民族的ルーマニア回帰の意識が高まった結果とは言いがたい。
モルドバの主要な政治勢力は、モルドバ人の民族性に関して見解が分かれている。そして、モルドバの教育機関における歴史教育についても、それぞれの立場を反映して主張が分かれている。自由党 (PL)や自由民主党 (PLDM)、我がモルドバ同盟党 (AMN)はルーマニアの歴史を教えるべきだとしているが、民主党 (PD)やモルドバ共和国共産党 (PCRM)はモルドバ共和国の歴史を教えるべきだとしている  。
独立したモルドバ共和国の初代大統領となったミルチャ・スネグル（1992年 - 1996年）は、ルーマニア人とモルドバ人、そしてその言語の同一性を主張する立場をとっていた。"În suflet eram (şi sunt) mai român decât mulţi dintre învinuitori." 「私の魂は、私を非難する者たちの大部分よりも、ルーマニア人的である。」ウラジーミル・ヴォローニン（2001年 - 2009年）は、ルーマニア人とモルドバ人の同一性を否定する立場の代表者であるが、両者の言語が同一であることを認めている。"Limba moldovenească este de fapt mama limbii române. S-o numeşti română înseamnă să înşeli istoria şi să-ţi nedreptăţeşti propria mamă."「モルドバ語とは、実際にはルーマニア語なのである。しかしそれをルーマニア語と呼ぶことは、歴史への背信であり、諸君の母たちは間違っていると主張することと同じだ。」"Vorbim aceeaşi limba, chiar dacă o numim diferit."「呼び名は違えど、我ら（ルーマニア人とモルドバ人）は同じ言語を話す。」モルドバ共和国議会議長で、2009年から大統領代行の地位にあるミハイ・ギンプは、ルーマニア人とモルドバ人の同一性を強く主張している"Dar ce am câştigat având la conducere oameni care ştiau că limba e română şi că noi suntem români, dar au recunoscut acest adevăr doar după ce au plecat de la guvernare? Eu nu am venit să manipulez cetăţenii, ci să le spun adevărul." 我々の言語はルーマニア語で、我々はルーマニア人であると知りながら、指導者の地位を退くまではそのことに口をつぐんでしまうわが国の指導者たちから、一体何を得られただろうか。私は市民を欺くためにここに来たのではない、真実を語るためだ。
モルドバの民族意識をルーマニアから切り離し、完全に異なるものとするソビエト連邦の試みは1924年から始まり、1940年にベッサラビアがソ連に割譲されてから本格的に導入された。その流れを受け継ぐ独立後のモルドバ共和国共産党の政策は、しばしばモルドバ主義と称される。モルドバ主義とは、モルドバ人とルーマニア人の民族的同一性を否定し、更には両者の共通言語の存在を否定しようとするものである。アメリカ合衆国の歴史学者ジェームス・スチュアート・オルソン (James Stuart Olson)は自著「An Ethnohistorical dictionary of the Russian and Soviet empires」の中で、モルダヴィア人とルーマニア人はルーマニア語、民族性、そして歴史において深い結び付きがあり、その歴史によって同一の民族とみなされるようになったとの見解を示している。「モルドバ語」が単にモルドバ共和国国内においてルーマニア語を表す政治的呼称に過ぎないとの認識は広く共有されていることから、これらが異なる言語であるとする立場は非学術的、政治屋的であるとの非難を受ける。こうした立場の顕著な例が、モルドバ語・ルーマニア語辞書 (Moldovan-Romanian dictionary)などである。
Pファンクを基に、ファンクやソウル、エレクトロニカ、ロックなどの要素を合わせた独創的な音楽スタイルを確立している。アトランタ出身なので、ダーティ・サウスの一つに数えられる。メンバーはアンドレ・3000とビッグ・ボーイの2人で、彼らはジョージア州の高校で同級生だった。アルバムの総売り上げが2,000万枚以上で、最も成功したヒップホップグループのうちに数えられる。「Speakerboxxx/The Love Below」は、MCハマーの「Please Hammer Don't Hurt 'Em」やノトーリアス・B.I.G.の「Life After Death」などに並ぶ、ダイアモンドディスクを達成したヒップホップ・アルバムである。
当時、16歳の高校生だったアンドレとビッグ・ボーイが出会い結成。その後、まもなくラップ制作を開始し、少しずつミックステープの録音へも着手していった。1994年4月26日、デビューアルバム『Southernplayalisticadillacmuzik』をリリース。1996年8月27日、2ndアルバム『ATLiens』をリリース。1998年9月29日、3rdアルバム『Aquemini』をリリース。
2000年10月31日、4thアルバム『Stankonia』をリリース。発売1週目に53万枚以上を売り上げ、ビルボード200にて初登場2位を記録した。メタクリティックでは、平均点が95点と非常に高いスコアをマークしており、2012年時点では、彼らの中では最も評価が高いアルバムとなっている。2002年1月、グラミー賞に5部門ノミネートされ、その内「best rap album of 2001 (Stankonia)」「best song by a rap duo or group (Mrs. Jackson)」を受賞している。その後、アルバム『Stankonia』の累計販売枚数が400万枚を突破し、4×プラチナムに認定されたとの発表が、RIAAから出された。
2003年9月23日、5thアルバム『Speakerboxxx/The Love Below』をリリース。ビッグ・ボーイとアンドレがそれぞれ、アルバム1枚を担当し、2枚組の作品として発表された。ビッグ・ボーイが作成を担当した『Speakerboxxx』サイドはヒップホップ色が強く、アンドレ・3000が作成した『The Love Below』サイドはR&B/ソウル色が強いという異色の作品となっているが、メタクリティックでは、平均点が91点と、前作には及ばないものの、それでも、なお非常に高いスコアをマークしている。発売1週目に50万枚以上を売り上げ、ビルボード200にて初登場2位を記録。アンドレ・3000が担当したこのアルバムからのシングル「"Hey Ya!"」が最終的にビルボードホット100の1位まで上昇し、その後9週間もの間、首位の座をキープする大ヒットを記録した。当時は、この曲の反響が非常に大きく、アルバム自体のセールスも大幅に上昇。結果的に全米で1100万枚を売り上げ、ダイヤモンド・ディスクに認定された。2012年時点では、彼らの中で最も売れたアルバムとなっている。
2006年8月22日、6thアルバム『Idlewild』をリリース。発売1週目に、20万枚近くを売り上げ、ビルボード200にて初登場2位を記録。販売累計は100万枚を突破し、プラチナム・ディスクに認定された。