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ルートヴィヒ1世の死を受けて、イタリアを支配していたロタール1世はローマ教皇グレゴリウス4世やアキテーヌ王ピピン2世と結ぶ一方、ルートヴィヒ2世とシャルル2世が同盟を組んでこれに対応した。841年、同時代の記録においてフランク王国史上最大の戦いとされるフォントノワの戦いで、ルートヴィヒ2世とシャルル2世が勝利し、ロタール1世は逃亡した。ルートヴィヒ2世とシャルル2世はロタール1世を追撃する最中、ストラスブールで互いの言語でロタール1世との個別取引を行わないとする宣誓を互いの家臣団の前で行った（ストラスブールの誓い）。この宣誓の言葉はシャルル2世の家臣ニタルト（ニタール）の残した書物に記されて現存しており、ルートヴィヒ2世によるシャルル2世の家臣団への宣誓の呼びかけはフランス語（古期ロマンス語）が文字記録として残された最古の例である。敗走するロタール1世は、弟たちに対抗するためにヴァイキングやザクセン人、異教徒であるスラブ人との同盟も厭わなかった。争いの激化が互いの利益を損なうことを懸念した三者は、842年、ブルゴーニュのマコンで会談し、和平を結んだ。この和平の席で、帝国の分割が改めて合意され、3人の王が40名ずつ有力な家臣を出して新たな分割線を決定するための委員会が設けられた。この結果、843年にヴェルダン条約が締結され、分割線が最終承認された。ヴェルダン条約の結果、帝国の東部をルートヴィヒ2世（東フランク王国）、西部をシャルル2世（西フランク王国）、両王国の中間部分とイタリアを皇帝たるロタール1世（中フランク王国）がそれぞれ領有することが決定し、国王宮廷がそれぞれに割り振られた。この分割は「妥当な分割」を目指して司教管区、修道院、伯領、国家領、国王宮廷、封臣に与えられている封地、所領の数などを考慮して決定された。しかしその結果、各分王国の所領は（特にロタール1世の中フランク王国について）極めて人工的な、まとまりの無い地域の寄せ集めとなり、統治は困難を極めた。
ヴェルダン条約締結の後、3人の王はそれぞれの領地に戻ったが、必要に応じて協議をするために定期的に参集することが取り決められていた。この体制は「兄弟支配体制」と呼ばれている。844年に最初の会合が持たれ、帝国の一体性が確認され相互の協調が確認されたが、この体制は短期間しか維持されなかった。皇帝ロタール1世は850年に、伝統的な帝国の宮廷であったアーヘンではなくローマで、ローマ教皇に息子であるルートヴィヒ2世（ロドヴィコ2世）の皇帝戴冠を執り行わせた。このことは、皇帝戴冠を行う「正しい場所」を巡る論争を引き起こした。更に855年、ロタール1世の死に際し、中フランク王国はその息子たちによって更に細かく分割された。長男のルートヴィヒ2世（ロドヴィコ2世）が皇帝位とイタリアを、次男ロタール2世がフリースラントからジュラ山脈までを（この地方は後にこのロタール2世の名にちなんでロタリンギア（ロートリンゲン）と呼ばれるようになる）、三男のシャルルがブルゴーニュ南部とプロヴァンスを相続した。プロヴァンス王となったシャルルはまだ幼年でありしかも病弱であったので、実権はヴィエンヌ伯ジラール・ド・ルシヨンが掌握した。彼はロタール2世と相談し、もしシャルルが相続人を遺さず死んだ時はシャルルの王国をロタール2世の王国に併合することを構想した。だが実際にシャルルが後継者の無いまま863年に死亡すると、皇帝兼イタリア王ルートヴィヒ2世（ロドヴィコ2世）がプロヴァンスの継承権を主張し、結局プロヴァンス王国はロタール2世とルートヴィヒ2世（ロドヴィコ2世）の間で分割されることとなった。ロタール2世のロートリンゲン（ロレーヌ）王国でも相続の問題が発生した。ロタール2世は妻のテウトベルガとの間に後継者が生まれなかったことから、愛人のヴァルトラーダと結婚することで庶子であるユーグを後継者にしようとしたが、この結婚を巡ってローマ教皇庁、東西フランク王国を巻き込む政争が発生した。東フランク王ルートヴィヒ2世と西フランク王シャルル2世はこれに乗じ、共謀してロタール2世の王国を分割することを約した。結局ロタール2世はヴァルトラーダとの結婚を果たせず、正式の後継者を持てないまま869年に死去した。この時点で、東フランク王ルートヴィヒ2世は重病の床にあり、皇帝ルートヴィヒ2世（ロドヴィコ2世）はイタリアでイスラーム軍との戦いに忙殺されており、漁夫の利を得た西フランク王シャルル2世がロートリンゲン（ロレーヌ）王国を手中に収めた。
東フランク王ルートヴィヒ2世も865年に自分の死後の分割相続について定めた。彼の王国もまた中フランク王国と同じように息子たちによって分割相続されることとなり、カールマンにバイエルンとスラブ人やランゴバルド人との境界地に設けられた辺境区が、ルートヴィヒ3世にオストフランケン（東フランキア）、テューリンゲン、ザクセンが、カール3世にアレマンネンとラエティア・クリエンシスが割り当てられた。この東フランク王ルートヴィヒ2世が、その軍事力を背景にロートリンゲンの継承権を主張したため、西フランク王シャルル2世は譲歩し、メルセン条約によってロートリンゲン（ロレーヌ）は両者間で分割された。この条約の結果、中フランク王国はイタリアを残して消滅し、現代のドイツ、フランス、イタリアの国境の原型が形成された。875年、皇帝兼イタリア王ルートヴィヒ2世（ロドヴィコ2世）も後継者を遺さず死亡すると、シャルル2世はこの機を逃さず教皇ヨハンネス8世に接近し、イタリア王国の支配と皇帝の地位を手中に収めた。更に続けて東フランクでルートヴィヒ2世が死去（876年）すると、西フランク王シャルル2世はフランク王国の再度の統一を実現しようと東フランクへ軍をすすめた。しかし、ルートヴィヒ2世の息子、ルートヴィヒ3世は残り二人の兄弟とともに連合軍を組織し、アンデルナハの戦いで西フランク軍を壊滅させた。統一の試みは失敗し、翌年シャルル2世はサヴォワで病没した。その後東フランクでは主導権を握っていたルートヴィヒ3世とカールマンが相次いで死去し、残っていたカール3世（肥満王）が予想外の幸運により東フランク全体の王となった。カール3世は更に、皇帝の地位とイタリア王位も手にした。更なる幸運が、カール3世に西フランク王位を齎した。西フランク王国でシャルル2世の王位を継いだのは短命のルイ2世（ルートヴィヒ2世）であり、その息子であるルイ3世（ルートヴィヒ3世）とカルロマン2世（カールマン2世）も短期間に事故死した。短期間に王が何人も交代する不安定な状況の中、実権を握った修道院長ゴズラン（Gozlan）は、西フランク王位をカール3世に委ねた。名目的かつ一時的ではあったものの、これによってカール3世はフランク王国にただ一人の王として君臨する最後の人物となった。
ロベール家のウードが王位を得た後も、正統な王家はカロリング家であるという意識は強力であり、ウードの後継者はシャルル3世（単純王）となった。シャルル3世は領内に侵入してきていたノルマン人との間にサン＝クレール＝シュール＝エプト条約を結んで情勢を安定させるとともに、911年にロートリンゲン（ロレーヌ）の内紛によってその王位を獲得した。しかし、ロートリンゲン問題への傾注は貴族層の反発を招き、922年に大規模な反乱を引き起こした。この反乱は鎮圧されたものの、シャルル3世は人望を喪失しペロンヌ城にその死まで幽閉されることとなった。この結果、西フランク王位はブルゴーニュのリシャール判官公ラウルに委ねられたが、936年に彼が後継者を遺さず死ぬと、カロリング家の復活が模索され、シャルル3世の息子ルイ4世が擁立された。この後、987年にユーグ・カペーが即位するまで、カロリング家の王による統治が継続された。
ドイツ人王と称せられるルートヴィヒ2世の治世（840-876年）から、アルヌルフが死ぬ899年までの期間、ごく短期間を除き東フランクではカロリング家の一人の王による統治が持続した。その領域内には多数の部族、民族が居住していたが、王家と親族関係を築いた聖俗の貴族が王家の委託を受けて統治する複数の分国からなる国家へと成長していた。その領域は後世に「ドイツ」と呼ばれる地域にほぼ合致し、単一の「ドイツ」民族への共属意識もこの時期に芽生えることから、歴史学上この王国は東フランク＝初期ドイツ王国と呼ばれる。アルヌルフは教皇庁の強い求めに応じてイタリアへ派兵し、896年にはローマ教皇フォルモススによって皇帝に戴冠された。しかしその主要な関心は西フランク王位の拒否からもわかる通り、東フランク内の分国に対する統制力の維持にあり、基本方針としてはイタリアに対し不介入で臨んだ。彼は将来に備え、嫡出子優先の継承制度を整えたが、後継者となったルートヴィヒ4世は900年に即位した時7歳であり、王家の親族による合議で運営されるようになった。911年にこのルートヴィヒ4世が死去すると、カロリング王家の男系が断絶した。西フランク王シャルル3世の擁立を目指す動きも不発に終わり、コンラート家のコンラート1世が国王に推戴された。
フリウーリ公ベレンガーリオ1世（ベレンガル1世）の王位就任以降をイタリア史では「独立イタリア王国」の時代と呼ぶ。これはカール3世の死によってフランク王国からイタリアが独立した888年を始まりとし、オットー1世によって神聖ローマ帝国に取り込まれる962年までを言う。女系でカロリング家と血縁を持ったベレンガーリオ1世に対し、同じく女系でこの王家と繋がりを持つスポレート公グイードが挑戦を挑み、勝利を収めた。グイードはパヴィアでイタリア王に即位し、891年にはローマで皇帝戴冠を行った。グイードの皇帝位はその息子ランベルトに継承され、ベレンガーリオ1世とランベルト双方から圧力を受けたローマ教皇フォルモススは東フランク王アルヌルフに救援を求めた。この結果896年にアルヌルフはベレンガーリオ1世とランベルトの抵抗を排してローマを占領し、そこで皇帝に戴冠された。これは東フランク王によるイタリア政局介入の端緒となった。アルヌルフとランベルトが相次いで死去すると、ベレンガーリオ1世は899年に改めてイタリア王となった。しかし、ベレンガーリオ1世に反対するイタリアの諸侯の一部は、やはり女系でカロリング家の血を引くプロヴァンス王ルイ3世を担ぎ出して900年にイタリア国王に即位させ、901年には皇帝戴冠が行われた。ベレンガーリオ1世は905年にルイを打ち破り、915年には教皇による皇帝戴冠を行った。イタリア諸侯はなおも高地ブルグントの王ルドルフ2世を担ぎ出してベレンガーリオ1世に対抗した。ベレンガーリオ1世は923年に敗れ去り、翌年家臣によって暗殺された。これによって神聖ローマ帝国に組み込まれるまで、イタリアでは皇帝の称号を持つ人物はいなくなった。
フランクの王権概念がどのようにして成立したかについては、数多くの研究者によって多様な見解が述べられてきた。フランク族を含むゲルマンの王権を考える場合、伝統的に「神聖王権」と「軍隊王権」と言う二つの概念が特にドイツの学会において中心的な概念として捕らえられている。神聖王権とは特定の王家の血統の神聖性、時に神に連なる系譜によってその所属者が部族に繁栄をもたらす特殊な力を持っていたと考えられていたことにより王位の正統性が認識されていたとするものであり、一方の軍隊王権は、王の軍事指導者・将軍としての性質を重要視し、戦争における勝利を齎せるものが王として認められたとするものである。フランク族の王として権力を確立したメロヴィング家が実際にどのような経緯を経て王者として認められるに至ったかについては史料的制約によりわかっていない。ただ、クロヴィス1世の時代には既にメロヴィング家の出身者だけが王となれることが彼の部族では自明のこととなっていた。メロヴィング王家を象徴するものに、王族にだけ認められた長髪がある。メロヴィング家の王家は青年期に達した男子に施される「最初の断髪」を免れ、長髪を保持していた。また、キルデリク2世の息子ダニエルの即位時には彼の髪の毛が十分に伸びるのを待った上でキルペリク2世として王とされていることも長髪が王の象徴であったことを示す。このような王の長髪はかつては上述のゲルマン的「神聖王権」説と結びつけられて解釈されていたが、今日ではそのような見解を取る学者は僅かにしかいない。五十嵐修は、メロヴィング家の王の長髪について、アレマン人が髪を赤く染め、ザクセン人が前頭部の髪の毛を剃ったように、ゲルマン人に一般的に見られる部族への帰属を示す外見上の表現の一種に過ぎないものとしている。同様に五十嵐修はフランク人の王権を大枠として「軍隊王権」として捕らえている。フランク人の王は伝統的なゲルマン的な王権と言うよりも、西ローマ帝国の混乱に多様な形でフランク人たちが関わる中で、戦時における指揮官・指導者たちがその成功によって部族民から王として認められたものであるとされる。キルデリク1世は、極めてローマ的な姿を描いた遺物を残しているのみならず、印璽を用いていた。当時のゲルマン人たちは文字を持たなかったことから、この印璽はローマ系住民への命令やローマの将軍との交渉において必要なものであったと考えられる。これらのことからフランクの王は、彼等を軍事力として必要とした西ローマ帝国との関与の中で、ローマ帝国の内部において形成されたものであると考えられる。
フランク王国はクロヴィス1世による征服の結果、その領内にゲルマン人のみならず多様な人々を抱える多民族国家として成立した。このような国家を運営する上で大きな役割を果たしたのがクロヴィス1世のカトリック改宗である。彼が改宗を決断した経緯や時期についてはなお論争があるものの、その改宗がフランク王国の安定に大きく寄与したことは疑いがない。フランク族による征服が行われる以前、既にローマ領ガリアにはローマ帝国の行政管区を枠組みとしてキリスト教の教会組織が編成されていた。このような教会組織は、クロヴィス1世の改宗を通じてフランク王国の国家機構に組み込まれていくこととなった。キリスト教はフランク人と既にカトリック化の進んでいたローマ人貴族との間の関係を良好に保つ効果を持ち、共通の信仰を通じて国家を統合する重要な役割も果たした。メロヴィング朝からカロリング朝への交代においては、血統的正統性に勝る権威としてキリスト教の権威、ローマ・カトリック教会の権威が利用されたことから、キリスト教の重要性は更に増大した。ローマ教皇庁の国王塗油によるカロリング朝の初代ピピン3世の即位は、単なる王朝の交代のみならず、フランク王権とローマ教皇権の結合、そしてキリスト教の教会イデオロギーによる王権の正統性確立という二つの意味で、ヨーロッパ中世社会の確立における決定的転換点であった。カロリング朝の王は「神の恩寵による王」となり、キリスト教世界の「平和」を保証することを自らの任務とするようになった。このようなカロリング朝の王権イデオロギーは単なる理念に留まらず、実際の行動においても神への敬虔さの現れとして実行され、カール大帝はザクセンの征服においてキリスト教への改宗か、さもなくば死かと言う基本姿勢で臨み、激しい殺戮の末にこれを征服した。カロリング朝期においては、王はキリスト教の聖王として行動し、その道徳律に従って統治することを余儀なくされる一方、王は教会領を流用し、司教や修道院長を任命し、彼等を王国集会に出席させるなど、教会組織そのものが「国家化」された。
伯はフランク王国の地方統治において重要な役割を果たした存在である。伯（英：Count、独：Graf、仏：Comte）と訳される役職にはコメス（comes）とグラフィオ（Grafio）があった。両者はその制度的起源を異にするが、次第に権限上の差異が曖昧となり、ほとんど同一の地位となった。コメスはローマから継承した諸制度の中でも最も重要な役割を果たした存在である。フランク王国の未熟な統治機構の下では、王を中心とした中央権力が隈なく全土を統治するのは不可能であり、均質な支配をその領土内全土に及ぼすことはできていなかった。王が支配者であったにしても、実際に住民を統率し、司法、行政、軍事上の権限を行使するのは各地の伯管区を支配した都市伯（コメス・キウィタス comes civitas）と呼ばれる伯であった。行政単位としてのキウィタスの構造は良く分かっていないが、広義には都市とその周辺の農村領域も含む地方を、狭義には中心たる都市その物を指したと考えられる。その領域は当初はローマの属州行政単位を継承したものであった。伯に任じられる人々の由来は多様であり、メロヴィング朝時代には、ガロ・ローマ系人口の大きかったガリア中部、南部ではローマ帝国時代に支配的地位を有していたセナトール貴族層を中心とするローマ人有力者がそのまま伯としてフランク王国に仕えることになる場合が多かったと見られている。またこの地域では教会の司教が伯職を占める場合があった。プロヴァンスやアキテーヌ（アクィタニア）等、フランク王国中核部から離れた遠隔地では、在地の有力者の中から伯を自称する者が現れる場合もあり、王によってその地位は追認された。このような場合、伯権力は形式上王の臣下と言う立ち位置を取ったにせよ、極めて自律性の強い政治勢力であった。場合によっては王から任命された伯が現地の反対によって追い返される場合すらあった。フランク王国の中枢部であったライン川とセーヌ川の間の地域、およびローマ時代の属州行政機構が存在しなかったフランク王国の東部では、コメス（comes）ではなく、フランク王の家産官僚的性格が濃厚なグラフィオ（Grafio）がその支配権を行使した。7世紀までにこのグラフィオの権限が強化・整備されると、コメスとグラフィオの職権・権限内容はほとんど同じ物となり、位階上の同一化が進んだ。それでも両語は使用され続けたが、単に地方ごとの慣用が残ったものと見られている。このような伯（comes, Grafio）を中核とした支配体制はドイツ史学界の用語を用いてグラーフシャフト制（伯管区制）と呼ばれている。19世紀までの古典学説では、王国全土に張り巡らされた画一的なグラーフシャフト制度によって一元的に支配されたという考え方が通説であった。その後20世紀の研究によって、上述の通り、フランク王国内の統治組織が地域的、時代的に大きな差異があったことや、属人性に強く依存したものが明らかとなった。現代でもグラーフシャフトはフランク王国の中核的制度と位置付けられているが、それはある意味では実際の組織そのものではなく、地域的・時代的差異を無視した「学問的概念」であるとも言え、その実態を巡っては長く議論が行われている。
フランクの地方支配において伯と並び重要な存在として大公（太公、dux）がいた。「アレマン人の大公」や「バイエルン人の大公」と呼ばれるこれらの大公は、形式上はフランク王国の官職位であり、フランク王により任免が行われた。この地位は大公（dux）と言う称号が完全に一般化するまではしばしば侯（marchio）とも呼ばれた。彼らは軍指揮官として王国軍の一翼を担うとともに、特定地域における行政上の権限を掌握していた。支配地域の全ての伯の上位に立つこの大公がどのような存在であるかについては長い議論が行われている。統一的な国家体制が存在しなかったフランク王国の他の地位と同じく、大公（dux）の性質も時代的、地域的な差異が大きい物であったと考えられている。ラテン語の史料に表れる大公（dux）位を、ゲルマン古来の部族の中から現れた固有の命令権者（ヘリツォーゴ、Herizogo, 独：Herzog）とするか、またはフランク王国による支配のためにメロヴィング朝の王によって任命された官職保有者として現れたものとするかについては長い議論が行われている。前者の見解を支持する研究者によれば、部族的軍隊王権に基盤を置いた「大公」の支配領域はフランク王国によって征服された後も、「国家内国家」的な性格を喪失しなかったとされる。しかし、現代の研究ではこのような「大公」位を各部族による自生的制度と見なす見解は否定的にとらえられている。これらの大公位は、例えばアレマン人の領域ではクロヴィス1世による征服の後、旧来の王（rex）に代わって大公（dux）が任命されており、バイエルン大公もまたテウデベルト1世によるザルツブルクおよびイン川上流一帯の軍事的制圧直後に歴史に登場するためである。しかし、どのような起源を持つにせよ、またフランク王権に従属していたにせよ、バイエルンやアレマンネンの大公はその支配域内において地元の部族的な紐帯に支えられ強大な権限を保有することになった。大公は領内において国王を代表し、伯権力の上に立つと共に、最高位の軍指揮官であり、裁判官であり、教会の長であった。またバイエルンのアギロルフィング家のようなこれを世襲する一族は、法律上も貴族層からも卓越した存在として扱われ、大公領を分割相続することができた。この意味において大公領における大公の存在は「王」そのものであり、同時代史料の中にはバイエルン大公を王（rex）と呼んでいる物も存在する。大公はフランク王に対する軍役と貢納を果たす以外は、独自の内政・外交政策を推し進めることも可能であり、これ故にフランク王と衝突も繰り返した。彼らは極めて曖昧な誓約によってかろうじてフランク王と結びついていたに過ぎなかった。このため、フランク王の側では例えばカール1世によるバイエルン大公タシロ3世の廃位のように、大公権力の掣肘が常に試みられた。
初期のフランク人の戦士たちが使用していた装備は、それらが副葬品として埋葬された当時の墓の発掘によって伺い知ることができる。1959年にテウデベルト1世時代の男児の墓が発見された。この男児は王族または貴族門閥に属したと考えられており、成人に達してから用いるべき武装の一式が副葬されていた。肉体には冑（かぶと）と楯（たて）を身に着け、武器としてはスクラマサクス（片刃長剣）、スパータ（両刃長剣）、アンゴ（逆鉤付投槍）、長槍、フランキスカ（投擲斧）、矢が埋葬されていた。このうちフランク族に特有の武器として特に著名なものが投擲用の斧であるフランキスカであり、メロヴィング朝時代の北フランスからラインラントにかけてのフランク人の墓から発見される。プロコピオスの記録によれば、539年にイタリアに侵攻したテウデベルト1世の軍勢の歩兵たちは楯と刀剣の他、このフランキスカを装備していた。アンゴと呼ばれる逆鉤の付いた槍もフランク族特有の武器であり、投擲・白兵兼用の武器としてフランク兵が装備していたと伝えられる。フランキスカやアンゴは7世紀初頭には使用されなくなっていき、墓からは出土しなくなる。変わって7世紀以降の一般的な副葬武器の類型は、楯、スパータ（長剣）、長槍、そしてサクスと呼ばれる片刃の幅広剣であり、特にサクスは長剣に比べ多数の出土例がある。上記のような考古学的発見から、7世紀（600年頃）前後を境にフランク人の武装がフランキスカやアンゴのような遠近両用の武器から、サクス等、片刃で幅広の刀剣類を主軸としたものに変化していることが知られ、この時期に軍事技術ないし戦術上の変化があったものと考えられる。また同時期より、小勒、鐙、鞍などの馬具が副葬された戦士墓が見られるようになり、異なった社会層出身の戦士の存在が推測できるという。カロリング朝期にはこうした馬具の導入によって騎馬技術が発達し、大規模な騎兵隊が組織されたと一般に考えられている。9世紀初頭のサン＝カンタン修道院への動員命令の際、騎兵1騎が装備すべき武装として、盾、槍、剣、短剣、弓と矢、および箙、そして鉋や錐等の一般工具類とそれを乗せるための荷馬車などが要求されている。この時期のフランク騎兵が装備した弓は、当時に描かれた図像史料等から中央アジアに起源を持つ短弓と同種のものであったとされている。また槍は肩に抱えたまま突撃したり、投槍として使用されるなどしていた。これらのことから、当時の騎兵の武装と戦術は、中央アジアの遊牧民の用いたものと同じ系譜に属する物であったと考えられている。こうした戦術はフランク王国の時代が終了した後の12世紀以降、次第にヨーロッパ独自の様式に発展していくこととなる。
メロヴィング朝とカロリング朝の交代期には、一般的な通説として軍制改革が行われフランク軍の性質が大きく変化したとされている。通説を打ち立てたH.ブルンナーによれば、カール・マルテルがトゥール・ポワティエ間の戦いにおいてイスラームの騎兵軍の潜在的破壊力を見抜き、これを参考にフランク王国に重装騎兵軍を創出し、それを社会・経済的に維持するための諸策が封建制の確立に繋がったとされている。この説によれば、カール・マルテルはこの新しい軍事力を維持するために6世紀から7世紀にかけて著しく拡大した教会領を接収した他、司教・修道院長に自身の信頼できる俗人家臣を任命し、更にその領地を軍馬の飼育と馬役を担う従士たちに封地として分与させた。メロヴィング期には歩兵主体であったフランク軍では8世紀半ば以降、騎兵が際立って強化されることとなった。9世紀にはパリ伯ウードがアクィタニア（アキテーヌ）地方とその周辺から10,000騎の騎兵と6,000人の歩兵を招集し、921年にはロベール1世がネウストリアとアクィタニアから40,000騎の騎兵を招集するまでになるなど、カール・マルテルの軍制改革に端を発した騎兵制は完成の域に達したとされる。このような軍制改革論には批判があるが、なお通説としての地位を維持している。
メロヴィング朝末期の若干の勅令や教会会議録によれば、当時の聖職者は軍事司教として軍に同行したが、武器の携帯や戦闘行為は禁じられていた。メロヴィング朝末期には宮宰カール・マルテルが教会領を接収し、高位聖職者の地位に自身の従士たちをつけた結果、カロリング朝の成立以後、教会は王権の支配権下に置かれることとなった。更にカール1世（大帝）は779年にヘリスタル勅令を発し、王命によらない聖界独自の所領貸出を認め、高位聖職者が教会に奉仕する封臣を独自に要することを許可した。この勅令の発布後、カール1世は新たに教会領を恩貸地として受領した聖界独自の封臣も軍に動員するようになった。司教および修道院長は聖界封臣の主君として兵士とともに出陣し、また王国の集会に出席することが要求されるようになった。森義信は「この結果教会は『国家意思実現の一手段とされ（F. プリンツ）』、その軍事奉仕も『制度化』され国家化したとされるにいたった」と述べる。このような聖職者の軍事的偏向にはアルクィン等、聖界の重鎮らが批判の声を上げたが、カール・マルテル以来の人事任用によって、この時代の聖職者はその大半がフランク王国の貴族層に社会的系譜を持っており、彼らはその一員として軍事的素養が豊かであり好戦的傾向が強かった。彼等を信頼できる軍事力として組み込んだカロリング朝時代のフランク王国は、その軍事力を支える経済的基盤を教会や修道院に保証するために、かつて没収した教会領の一部を返還したり、国庫領や王領地の下賜を盛んに行うようになった。更に司教や修道院長は、国制上のあらゆる分野で国王の信任を受けて活動するようになった。カロリング朝では更に聖界軍事力を創出・維持するために、軍事罰令金の徴収権や徴兵権等、従来は伯や国王役人に属した権限の一部を修道院長に移管するとともに、司教・修道院長は伯などの世俗領主と同様、武装された従士に取り囲まれていることが望ましいと規定され、出軍命令が下った時には封臣を率いて参戦することが義務づけられるようになった。こうして教会や修道院には領地の一部を常に恩貸地として封臣に分与し、その見返りとして彼らの軍事奉仕を受けることで、王の動員指示に即応できる体制を維持することが求められることとなった。
フランク王国時代（西欧中世初期）の経済や流通、社会、都市と農村についての研究は多岐にわたる蓄積がある。しかし、時間的には5世紀に渡り、西ヨーロッパのほぼ全域を占めたフランク王国の社会経済について、一般的な説明は困難である。西欧中世史研究者の丹下栄は、流通・都市・社会分野において西欧社会のすべてを視野にいれた総合的叙述を行うのは研究史の現状からして不可能であると述べる。そのためここではフランク時代の社会・経済について一般的に研究される各種テーマについて以下に述べる。
フランク王国ではパンとワインを中心にするローマ時代の食習慣が継承された。その原料となる小麦とブドウの生産は、ローマ時代のガリアでは、平野部に散在するウィラを中心に奴隷労働によって行われた（ラティフンディウム）。ここでは耕地を二分して地力回復のために一年毎に休耕を繰り返す二圃制とよばれる輪作が一般的に行われていた。他にブドウ畑と放牧地が畑とは別の場所にあった。一方、フランク人をはじめとするゲルマン人達も農耕の伝統を持っていたが、その技術は未発達であり、狩猟採集、そして牧畜が未熟な農業を補っていた。ゲルマン人の食生活において、牧畜はローマ社会におけるより遥かに重要であり、ブタ、ウシ、チーズ、バターなどの畜産品は、ゲルマン人の必要カロリーの3分の2近くをまかなっていたとする説もある。フランク王国時代、この二つの生産様式がまじりあい、次第に中世ヨーロッパの農業スタイルを形成していくことになる。既に3世紀からガリアの人口は減少傾向にあったが、5世紀に始まった小氷期による気候の寒冷化や治安の悪化、政治情勢の混乱、更には疫病によってメロヴィング時代初期には人口減少が加速し、6世紀後半には人口は底辺に達した。7世紀には人口は回復し始め特にガリア北部でゆっくりとだが人口は増加した。この時期のメロヴィング期の農村の状況については、無論地域的な多様性があったが、考古学的調査によって一般的な仮説を用意できる程に理解されるようになっている。当時の一般農民の家財道具は一般に非常に貧弱であり、鉄製農具はほとんど見つかっていない。住居その物も数本の柱で造られた3メートル×4メートルほどの狭い小屋であり、これが30件ほど点在するようなものが、一般的な集落の形態であった。このような集落の在り方は、古代に比べ農村に対する貴族の影響力が弱かったことを表していると見られる。ローマ時代には都市の需要を満たすために大規模に実施されていたラティフンディウム制は衰退し、より狭域で完結する農村経済がとって代わった。需要の減少は耕作地の縮小をもたらした。ヨーロッパで最も森林が広がったのが500年頃であることが、花粉と樹幹の分析によってわかっている。ローマ時代から続くウィラのあるものは放棄され、あるものは6世紀後半まで定住が維持されたが、その場合でも居住面積の縮小、設備機能の変化が見られる。明らかにウィラが結びついていた経済システムの変容がその衰退を招いていたと考えられる。古代の石造のウィラは、木造のそれに代えられたが、王や有力者の権威を表す記号として、都市に居住することと同じくウィラでの居住は有効であった。このようなウィラは30メートル以上の長さを持つ、大広間を備えた主人の家と、それに従う人々の小さな家々、家畜小屋、穀物庫、貯蔵施設などからなった。
カロリング期に入ると、気候の安定と国王や修道院による大所領の形成と共に農村は大きく発展した。8世紀から9世紀にかけて、1000ヘクタール以上の規模におよぶような所領が発展し、その経営のために領地や収支を列挙する台帳（所領明細帳）が作成され、当時の農村経営を現代に伝えている。修道院所領に代表される大所領は領主直営地と農民保有地によって構成され、農民は第一に家屋と菜園、第二に農耕地（農民保有地）、第三に飼料の刈り取り地や、牧草地、放牧地や森林などからなる共同利用地の用益権の三要素を経営の基本単位として自立した経営体を形成していた。この三要素はフーフェ（独：Hufe）、或いはマンス（仏：Manse）と呼ばれ、基本経営単位として農民一世帯ごとに設定されていた。このフーフェ（マンス）は領主が賦課税を行う単位でもあった。ただし均一な単位としては成立しておらず、その大きさは地域によりまちまちであった。カロリング時代の所領経営では、農民の身分や課税内容は一様ではなく、村落共同体と呼べるような農村組織もまだ存在していなかった。その代わり、所領の枠組みの中で、領主直営地と農民保有地に関わる労働が、フーフェ（マンス）を保有する農民によって担われており、この意味で所領が農民生活の社会的単位を構成していたと言える。このような領主制のありかたは古典荘園制と呼ばれる場合が多い。実際に「古典荘園制」下にある農村の例として、パリの北東20キロメートルにあるヴィリエ・ル・セックとバイエ・アン・フランスで当時の遺跡が発掘されている。この二つの集落はカロリング期の典型的な集落であると考えられ、当時の大所領の一つであるサン＝ドニ修道院に所属していた。長さ12.5メートル、幅5～6メートルの長方形の母屋と、縦横数メートル程度の高床式、或いは竪穴式の付属建造物が2,3棟あるまとまりが複数散在していたことが確認されており、それぞれが一つのフーフェ（マンス）を構成していたと推定されている。栽培植物はメロヴィング期には僅かな麦類のみだったのに対し、カロリング期には各種の麦類の他、ソラマメ、エンドウマメ、ニンジンなどの野菜類や、リンゴ、ブドウなどの果樹、工芸用の亜麻など、多角的な農業が行われていたことが確認されている。家畜はウシ、ブタ、ヒツジ、ヤギ、ウマの順で多く発見され、時代と共にウシとウマの比率が上昇し、ブタが減少している。特に8世紀を境にウマは倍増しており、農耕や運搬にウマが使用されるようになったことを反映していると考えられる。
ゲルマン人の侵入と各種の社会混乱の中で西ローマ帝国が崩壊した後も、地中海を中心とするローマ世界が解体したわけではない。メロヴィング朝時代のフランク王国においても、地中海交易はかつてのローマ時代から継続して活発に行われ、王国中枢であったガリア北部へも継続して地中海交易による物資がもたらされていた。この分野における研究で20世紀半ばに一時代を期したアンリ・ピレンヌは、サン＝ドニ修道院やコルビー修道院がプロヴァンスの都市マルセイユなど、地中海沿岸の流通税徴収所から物資の供給を受けていたことを例証としてあげている。ここで集められた物資の中にはパピルスや胡椒、そして各種の奢侈品など、いわゆる東方物資が数多く含まれていた。こうした交易活動は上でも触れた流通税に関する記録から知る事ができる。中世ヨーロッパの全期間を通じ、流通税は物資の流通と権力構造を映す鏡であり続けた。流通税はポルトリウム（portorium）またはテロネウム（teloneum）と呼ばれる帝政ローマ時代の制度に源流を持ち、商品の通過と取引に課税される間接税であった。メロヴィング朝時代にはこの流通税はローマ時代とほとんど変わらない運用がされていたとされ、王国の役人が管理する流通税徴収所で徴収され国庫に納められた。この流通税は王国の財政上極めて重要であり、これを統括する役人は伯と同格とされた。一方で流通税徴収所には物品の一時保管所が付属し、輸出入品の一時保管機能が提供されるなど、交易活動に必要な機能の一部を提供していた。従って単純に国家が交易活動から利益を徴収するための存在であったとのみ見ることはできない。流通税徴収所と並び流通構造に大きな意味を持っていたのがキウィタスである。これはローマ時代、更にはそれ以前のケルト時代からの伝統を引き継ぐもので、一種の行政単位であった。帝政ローマ時代にはキウィタスの中心地には司教座が置かれ、地域の中心としての役割を果たすようになった。キウィタスでは市が開かれ、財貨の交換が極めて日常的に行われていたことが、トゥールのグレゴリウスなどによって記録されている。ローマ世界の延長線上にある側面が色濃いとされるメロヴィング朝時代の流通構造は、7世紀に入るとカロリング期に向けて緩やかな構造変化を開始した。大きな影響を持ったのは、ガリア北部に数多く建設された修道院が次第に経済力を強め、生産と流通の拠点として現れてくること、金本位制が衰退し銀貨が急速に普及すること、地中海交易の重要性が相対的に低下すること、そして北海・バルト海方面での交易活動の活発化であった。特に北海・バルト海方面での交易活動は、ワイン、穀物、毛織物、金属製品や武具などの生活要因が大半を占め、地中海交易に特徴的な奢侈品が存在しないことが特徴であり、交易主体の多様化を示している。カロリング期にはこの構造的変化は更に加速し、流通構造は重層的な姿を示すようになった。地中海交易はメロヴィング期に引き続き途絶えていないことが、流通税徴収所に関する記録から明らかになっている。また、カントヴィク、ドレスタットを拠点とした北海・バルト海交易はフランク王国にとって第一級の意味を持つものに成長した。サン＝ドニの年市にはアングロ・サクソン人やフリーセン人の商人が集まり、各種の商品を取引した。そして、修道院に代表される聖界領主が経済力を強めるとともにフランク王から流通税免除特権を獲得し、更に領民の労働賦役による物資運搬によって市場との結びつきを恒常化していった。こうした流通構造の重層的構造は、地域経済、そして中世盛期以降の発達した国際的流通の基礎的条件の一つとなっていった。
西ローマ帝国の終焉の後も、フランク王国の支配地の大部分は程度の差はあれ貨幣経済に依拠していた。フランク王国ではローマの幣制が継続していたが、6世紀には自ら造幣を行うようになった。当初は東ローマ帝国の金貨の模造を行っていたが、次第に王名入りの金貨を発行させるようになった。確認できる最も古い王名入り金貨は、テウデベルト1世（在位：533年-547年）が造らせたものである。また、ローマ時代のソリドゥス金貨の3分の1の重量であるトリエンス貨の造幣が優勢となり、ローマ幣制からの緩やかな離脱が起きた。フランク王権は長らく造幣権を独占することができず、こうした貨幣は各地の造幣人（monetarii）に委託されて王や有力者の名の下で製造されており、造幣人と造幣地が刻まれていた。しかし、各地の造幣人の都合によって貨幣の重量や品質がまちまちであった上、金の供給源に乏しかったことから、メロヴィング期を通じて金貨の質は低下し続けた。市場におけるフランクの貨幣の信用は低く、決済手段としては極めて品質が安定していた東ローマ帝国の貨幣（ノミスマ）を用いるか、貨幣を融解したり、純地金を秤ったりして行うことが広く行われた。また、次第に金貨の流通は下火となり銀貨による決済が広がっていった。7世紀後半にはフランク王国でデナリウス銀貨が発行されたが、品位が悪かったことから、イングランドの諸王国で発行されたシャット銀貨（初期デナリウス銀貨）による支払が行われ、フランク王国とイングランドで急速に普及した。こうした状況に対し、カロリング朝は通貨体制の構築に力を注いだ。このことはカロリング朝の諸王が熱心に幣制改革を行っていることから確認できる。ピピン3世は即位直後の754年に貨幣の重量改革を行い、金貨造幣を停止して銀貨のデナリウスのみを発行することに決め、銀貨の標準重量を上積みした。また、12デナリウスが1ソリドゥス（金貨）、20ソリドゥスが1リブラと言う上位の計算貨幣の単位も設定された。この関係はその後の西欧諸国の通貨体制の基本として受け継がれていく。さらにカール1世（大帝）はデナリウス銀貨の重量を更に上積みする幣制改革を実施した。これの理由については、東方の金の高値に対する対策や新たな銀鉱の開発が行われたこと。冬の飢饉による穀物価格高騰に対する購買力の強化などの説がある。794年のフランクフルト公会議では、この新デナリウス（novi denarii）の普遍的な受け入れが命じられ、その後も繰り返された。しかし新デナリウス貨は小額の取引に向かず、市場ではデナリウス貨幣を勝手に半分にするなどの行為が横行したため、少額貨幣の需要に応えるべくデナリウスの半分の価値のオボルス貨も発行された。更に品質を維持するため造幣権の独占が試みられ、貨幣の私鋳を厳しく禁止するとともに、805年には造幣を宮廷に限定することが定められた。カール1世の幣制改革は、北海貿易の隆盛を背景に、同時期に行われたブリテン島のマーシア王国のそれと並行して行われており、この時期にフランク王国とイングランドではほぼ共通の幣制が整えられた（デナリウス＝ペンス、ソリドゥス＝シリング、リブラ＝ポンド）。このような金貨の造幣停止と銀貨の普及は、かつては遠隔地交易の衰退と自然経済への退歩を示すものとされてきたが、近年においては当時のフランク王国で交易活動の衰退は認められず、農業生産もむしろ拡大傾向にあったと考えれており、この現象は生産力上昇を背景として広範な生産者が貨幣経済に参与したことによるものと考えられている。
古代ローマ社会は非常に高い識字文化を誇っていた事が知られている。ローマ期の文学作品は質・量ともに豊かであり、また文字媒体の使用は少数の知識人によるものではなく、広く一般民衆に普及していた。文字が読めない者でも、代筆者に依頼して遺言状などを作成してもらう慣行があったことも分かっており、文字化の理念が社会全般に広く浸透していたことが知られている。この状況はガリアにおいても同様であり、他のローマ領と同じく都市には当局から給与を支払われて子供たちに読み書き計算の初歩を教える教師（litteratores）がおり、一種の都市の学校と言うべきものが存在した。一方、フランク王国を建国したフランク人たちは、クロヴィス1世によるガリア征服とフランク王国の成立の当時、インド・ヨーロッパ語族ゲルマン語派の一派であるフランク語を母語としていたが、この言語が筆記に使用されることはなかった。6世紀初頭に編纂されたサリー・フランク人の部族法典である『サリカ法典』には書面による売買契約や諸証についての規定がほとんどなく、一定の身振りや仕草を伴った口頭での契約や証明法、象徴物を用いた法律行為が採用されており、フランク人一般が当時まだ文字文化に親しんでいなかったことを示している。このような状況はカロリング朝期にも変わることなく、法律行為は文字なしに行われるものの比重が大きかった。メロヴィング朝時代には王たちは自筆の署名を行っており俗人の間でも一定の識字能力を持つものはいたが、王宮から発信される指令や情報の伝達文書は必ず朗唱され、口上の形態をとったものと想定されている。しかし、このことはガロ・ローマ系住民のローマ帝政後期以来の伝統的な文書使用の慣行に根本的な変化はもたらさなかった。フランク王国はその中枢を置いたガリアにおけるローマ帝国の行政機構を一部引き継いだため、王国運営上必要となる文書業務はガロ・ローマ系の知識階級やキリスト教聖職者に委ねられ、ゲルマン古来の慣習法の成文化も彼らの手によって行われた。このため、文書の行政・司法上の言語にはラテン語が使用され、王国はその建国初期段階から二重言語の状態にあった。セーヌ川以南のガリア南部では、6、7世紀にも土地の売買や譲渡、奴隷の開放、債務などほとんどの法律行為に際して文書が作成されていたことが、こうした文書を作成するための範例集成の存在によって想定されている。各地の地方中心都市（キウィタス）はローマ期の地方行政を継承し、それは機能し続けていたし、学校もメロヴィング朝初期には存続しており、教育組織が「蛮族による破壊」を被った証拠は無い。地方行政機能存続状況にはもちろん地域差があった。フランク族の移動時にガロ・ローマ系住民の多くが移動し、またフランク族の移住者が多かったガリア北部、セーヌ川以北の地域ではキウィタスの機能は相当に後退していたと推定されている。しかし、文書行政が消滅したわけではなく、この地域では低下した都市行政機能を補うために国王文書局によってプラキタ（裁定）文書が多数発行された。この国王文書局が発行する文書は、研究によって概ねローマ帝政期の属州役人文書の系譜に連なるものであることが明らかになっており、全体としてフランク王国がローマ帝政期の文書行政を広範に継承していることが知られている。また、ローマ期より社会の中枢を占めたガリア・セナトール貴族と呼ばれる階層や、その階層の出身者を多数含むキリスト教会の聖職者によって、ラテン語の文学的伝統が維持された。メロヴィング朝期においても既にラテン語の文語と口語（俗ラテン語）の乖離は大きなものとなりつつあったが、発音の近似性により未だコミュニケーションが成立していた。こうした状況はカロリング期になると俄かに変化した。カール大帝期以降のカロリング・ルネサンスと呼ばれる文化運動は古典志向の「純粋なラテン語」を希求し、ブリテン島のヨーク出身の修道士アルクィン（アルクィヌス）によってラテン語の発音の矯正や正書法の整備が行われた。これは「卑俗化した」ラテン語を純化し、一連の改革と勧奨運動によって正しいラテン語を復旧させようとしたものであった。また、正確なラテン語を通じた正しいキリスト教の理解を求める運動でもあり、言語改革を通じて王国の統治を円滑化しようとする試みでもあったが、文語と口語の距離を一段と乖離させることとなり、メロヴィング朝期には文字文化の一端を担っていた俗人貴族階層もまた識字層から離脱していくこととなったうえ、教会の聖職者や聖職者出身の政府関係者が使用する書き言葉は民衆には全く理解できないものとなった。この結果ラテン語はカロリング朝時代には聖職者や国家行政を司る者が占有する媒介言語となった。公用語としてのラテン語が聖職者階層（フランク王国時代には同時に統治機構の役人でもあり、領主でもある）にのみ使用される言語となっていく一方、キリスト教の教化を各地で推し進めるために各地の民族語による教義の流布や説教が進められた。794年のフランクフルト教会会議では、ラテン語やギリシア語、ヘブライ語に限らず、あらゆる言語が神を崇拝する言語であることが決議された。カール大帝が813年に招集した教会会議では、司教たちの説教が民衆に理解できるように各地の固有の言葉をもってなされるべきとされ、「わかりやすく翻訳」することが決議されている。こうしてラテン語の宗教文書の現地語への翻訳が促され、王国の東側では9世紀以降高地ドイツ語による宗教文学も誕生した。一方西側でも9世紀には初の古フランス語（ロマンス語）の文書であるストラスブールの宣誓が現れるに至り、少なくても北フランスではこの言語が共通語となっていた。こうしてフランク王国時代には、ほとんど聖職者のみからなるラテン語の知識階層と、様々な現地語を使用するラテン語非識字層からなる西ヨーロッパ中世世界の言語的二重構造が形成された。
フランク族は自らの言語による文学を残さなかったが、フランク王国時代のガリアではラテン語の著作活動はなお継続していた。ローマ期以来の文学活動の継続としてまず挙げられるのが、ローマ期の知識階級が一種の文学活動として行っていた書簡の交換であり、これはメロヴィング朝時代も継続していることがデシデリウスの書簡集や、アウストラシアでまとめられた『アウストラシア書簡集』等によってわかる。また、メロヴィング期のラテン語著作家によって多くの歴史書が著述された。その代表的な人物としてトゥールのグレゴリウスがいる。彼は6世紀後半の教養ある社会の完璧な代表者であると見なされ、フランク王国の歴史を記した『歴史十書』を記述したことで名高い。この歴史十書は初期フランク史を知る上での基本文献である。また、『歴史十書』に続く歴史叙述としてとしてジュネーヴ近辺の著者によって作成されたと推定される『フレデガリウス年代記』や、『フランク史書』が作成された。
メロヴィング期の象徴的な、そして最も発展した文学ジャンルはキリスト教の聖人伝である。聖人伝はメロヴィング朝時代の文学活動において量的に最大の部分を占めている。こうした聖人伝を多数残す原動力となったのが文学活動における教会・修道院の重要性の増大であった。7世紀半ばまでには古代以来の都市の公的な学校が順次消滅する一方、6世紀頃からキリスト教の司祭を育成するための司教区学校が、古代の学校の伝統とは独立的にガリア全域に広がっていった。これは古代の学校で十分に施すことができない宗教的、聖職者的教育を施すために教会が独自に用意した教育機構であった。また、修道院においても文筆活動が活発化した。修道院には元々書写室が備わり、古典やキリスト教の教父たちの著作、そして聖書や典礼文書の筆写が行われていたが、聖コルンバヌスの影響下で創設された、ガリア北部やブルグンディアの修道院には特に整備された書写室が常に設けられ、筆写作業は修道院の手労働の重要な要素になっていった。聖人伝の多くはこうした修道院で作成された。この時代には「著者」と言う概念は成立しておらず、文書を書写する人が「こうした方が良い」と考えればその都度変更が加えられたながら書写された。当時の重要な作品としてあげられるのが669年以降にニヴェルで書かれた『聖女ゲルトルーディス伝』、ルペーで書かれた『聖アイユル伝』、688年以前にフォントネルで書かれた『聖ヴァンドリル伝』、670年頃にルミルモンで書かれた『聖アメ伝』、707年以前にランで書かれた『聖女サラベルジュ伝』などである。
メロヴィング朝末期の8世紀前半は、こうした修道院における文学活動とは裏腹に、古代以来の学校が姿を消し貴族層も次第に識字能力を喪失していった。初期中世フランス史の研究者ミシェル・ソは「ここで言っておかなければならないのは、文化的レベルが最も低下したのが、とくに八世紀前半だということである。」と述べる。古代から継承した文化の中心地であった南部ガリアは8世紀前半にイスラームの襲撃を受け、更に反撃に出た宮宰カール・マルテルのフランク軍によって再征服される中で甚大な被害を被った。文化の中心となるべき都市は姿を消し、フランク王国の支配を安定させるために送り込まれていた軍隊を率いていたのは「肩書は貴族だが、証書の下部欄にも、署名の代わりに十字の印を書くことしかできない、無教養な男たち」（ミシェル・ソ）であった。教会の司教職も単なる収入源として戦士たちに与えられ、司牧の役割を果たすことはできなくなった。このため、メロヴィング朝末期のガリアでは文盲は一般的となり、俗人貴族層も聖職者たちも全く無学な状態となった。それ故に、この時代はガリアにおいて文化史的に重大な転換期となっている。このような中で芸術・文学的伝統を維持し続けたのが上記のような多数の聖人伝を残し続けた修道院であり、カロリング朝時代の「文化のルネサンス」へと繋がる文化的潮流は専ら修道士によって担われることになった。
カロリング朝期、特にカール1世（大帝）の治世において、今日一般にカロリング・ルネサンスと呼ばれる古典古代の文芸復興の潮流があった。カール1世個人がどの程度教養を身に着けていたかは、カール1世の伝記を残したアインハルト（エジナール）が書き残したことしか知られていない。それによればカール1世はラテン語を理解したが、文字は使えなかった。カール1世はその活発な軍事活動によって3度ローマへと赴いた（774年、781年、786年）。このことはカロリング・ルネサンスの重要な基盤となった。即ち、イタリアとローマへの行軍を通じて、ファルドゥルフ、アクィレーリアのパウリヌス、そして何よりも当時パルマにいたアングロ・サクソン人助祭アルクィン（アルクィヌス）や文法学者・歴史学者であるパウルス・ディアコヌスといった知識人がフランクの宮廷に招聘された。アルクィンはこの後カール1世の文化政策を主導する中心人物となる。更にヒスパニアからイスラームの支配を逃れてやってきたテオドルフや、アイルランド人ドゥンガルらもフランク宮廷に到来した。また、ローマ教皇から『ディオニュシオ＝ハドリアーナ法令集（Collectio canonum Dionysio-Hadriana）』と呼ばれる膨大なローマ教会法集が贈られ、これがフランク教会法の基盤となった。キリスト教帝国の王として、カール1世は人々が神の御心にかなって救いに到達するためには祈りの言葉を正しく唱える必要があると考え、ピピン3世時代にメッツ（メス）のクロデガングが始めていたローマを手本とする典礼の統一化を推進した。このため十分な能力を持った聖職者の養成が必要となり、教育の質的向上を図る訓令や法令が繰り返し発布された。カール1世の周囲には学者たちが集まって一つの「宮廷」が形成され、アルクィンはこれを古代ギリシアのアカデメイアになぞらえた。アーヘンの宮廷には図書館が建設されサッルスティウス、キケロ、クラウディアヌスなど、キリスト教以前のラテン語古典作品が並べられた。814年にカール1世が死んだ時点で実現していたことは極僅かであったが、ルートヴィヒ1世（敬虔帝）はカール1世の文化政策を引き継いだ。上記のような知識人たちの努力と政策的な支援の結果、9世紀には膨大な文筆活動が行われた。これを通じてカロリング・ルネサンスが文化史に残した特筆すべき遺産は「文法」と「文字」である。カロリング朝期の学者たちは文法的に正しいラテン語を追い求めた。「文法的に正しいラテン語」とは古代末期に明確化された古典ラテン語の文法規範にかなうラテン語を指し、特に帝政ローマ末期の文法学者ドナトゥスの文法書が広く拠り所とされた。学者たちはドナトゥスの文法書を基準にメロヴィング朝時代から伝わる写本の校訂を行い、「野卑な」「劣悪な」言葉を排除していった。アルクィンやテオドルフも同様の思考から、ラテン語訳聖書の修正を行い、聖人伝や教父の説教も同じく見直しがされた。これによって中世ラテン語の規範が確立され、学者たちの書き言葉とコミュニケーションの共通言語としてヨーロッパ中世を通じて使用されることになった。文字において特筆すべきことはカロリング小文字体（カロリーナ小文字）の発明である。カロリング小文字では読みやすさを重視し、単語と単語の間に空白を置き、合字を避ける、などして筆写時の誤読を避ける事が意図された。この文字は神の言葉を正しく伝えるためには完璧で誤解の余地のないやり方で筆写されているべきであるという宗教的信念に応える技術的手段として存在した。このような信念は書籍の装飾にも反映されて行き、書物の体裁とメッセージは一体であり、美麗な書体と装飾がメッセージの価値を高めるとされた。こうして規格化され、豪華に装飾され、時には金字で綴られた大型の福音書が作成されるようになった。これらの結果、カロリング朝時代の何十年かの間に膨大な著作、筆写が行われ、現代でも当時の写本が8,000点余り残っている。これは当時作成されたものの極一部分にすぎないと考えられている。
正しいラテン語の制定は、正しくない（田野風の）ラテン語が、ラテン語の変種（俗ラテン語）ではなく「別種の言語」と定義される切っ掛けとなった。中世ラテン語の確立の後、ラテン語からこれらの「田野風のラテン語」への「翻訳」が問題となるようになり、ここをロマンス語とラテン語の分岐点とする考え方が、ラテン語学者やロマンス語学者によって概ね認められている。カロリング朝時代に整備された教育機構（基本的には修道院の学校と司教座学校）はフランク王国の解体以後も11世紀から13世紀まで残った。その数は増大し、文字の使用される範囲も拡大するとともに、非ラテン語の文書も作成されるようになっていった。非ラテン語の「土着語」は言語の種類が何であれ、文法的な考察に値しない「劣った言語」と見なされた。しかし、こうした学校で学んだ書字生たちは、10世紀には土着語（ロマンス語）による文学作品を残すようになり、12世紀には俗人世界が影響力を増大した結果、特に貴族たちの要望によって非キリスト教的な土着語の作品が残されるようになった。トルバドゥールと呼ばれる詩人たちによってオック語で作成された『愛の歌』や、カール1世の甥であるとされるローランを称えるオイル語の『ローランの歌』などが代表的である。また、カロリング・ルネサンスによって作成されたカロリング小文字は、フランク王国の終焉の後次第に使用されなくなったが、簡素で読みやすく形体も単純であったため、16世紀に初期のユマニスト（人文主義者）の印刷者たちが印刷用の書式に採用した。従ってこの書体は後のアルファベットの印刷書体と明らかな関連を持っており、現代でもなじみ深いものとなっている。
フランク王国時代の世俗建築は城塞などを含めてほとんどが木製であり、現存するものはない。石造で造られた宗教建築や宮殿の一部のみが今日に伝わる。宗教建築でも、メロヴィング朝時代の建造物の現存例はほとんど無く、ポワティエの洗礼堂、デュヌの地下墓室、サン＝ポール＝ド＝ジュアールの地下納骨堂、メッスのサン＝ピエール＝オ＝ノナンの内陣仕切りなどが僅かに残されているに過ぎない。これらの遺構は、その構成・装飾が古代の宗教建築にかなり忠実であったことを証明している。