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基礎科目の学習とサッカー実技が教育の柱である。指導する教員は、サッカーの専門家で、元北朝鮮代表選手もいる。また、海外（主に欧州）などから優秀なコーチや専門家を招いている。また、ドイツなど国外のサッカー動画も教材としている。トレーニング自体は、オーソドックスなものがほとんどであるが、生徒たちが整列してコレオグラフィーを作り、音楽に合わせてボールスキルを披露するという変わった練習もある。この練習の映像は、学校のCM（宣伝）素材となる。また、練習試合で実戦練習を行うが、対戦相手は北朝鮮の全国の実力ある2歳以上年上の青少年サッカーチームである。この練習試合では互角以上の試合を繰り返しているという。さらに、欧州や中東地域への留学（後述）や短期トレーニングも行っている。
北朝鮮サッカーを担う選手として、主に北朝鮮のサッカーリーグ1部最上級蹴球連盟戦の各体育団及びサッカーチーム等に配置される。海外リーグに移籍する選手はほとんどいない（現在、北朝鮮国内出身で海外クラブでプレーする選手は、U-15の頃から海外留学して、そのまま海外クラブと契約した選手のみである）。北朝鮮代表に入るのは、更に限られた人数になる。
平壌国際サッカー学校やFCチョビョン（軍直轄のエリート育成クラブ）そして年代別北朝鮮代表等で、北朝鮮国内で発掘されたU-15（15歳以下）世代の優秀な選手たちを欧州や中東地域のサッカーアカデミー等に留学させている。欧州の場合は、2013年10月末からスペインのバルセロナのフンダシオン・マルセ、2013年12月11日からはイタリアのペルージャのインターナショナル・サッカー・マネジメント（ISM）に選手を送っている。フンダシオン・マルセには、2013年10月31日に、後に2人目の北朝鮮のセリエA選手となる韓光成（ハン・グァンソン)も含む、当時10～11歳の14人の選手が1年間留学した。午前中、現地の学校に通い、午後からスペイン人選手たちと１日約３時間の練習を行っていたという。2013年12月11日からは、ISMに、当時10～12歳の20人が留学した。ISMは世界各国からプロを目指すサッカー選手を集めたサッカーアカデミーで（大体18歳前後まで。2～3年前後在籍できる。イタリア国内の選手であれば、在籍中に移籍することも可能）、トレーニングだけでなく学校教育も提供している。2014年から韓光成（ハン・グァンソン)は、ISMに移った。ISMでの生活は、韓光成（ハン・グァンソン)によると、毎朝6時に起きて1時間ほどストレッチ、午前中は学校に通って、午後ISMで練習し、早めに就寝する生活だったという。2017年7月13日時点で、20名～30名前後の北朝鮮の選手がISMに在籍している。2014年にFIFAが未成年（18歳未満：FIFA定義）の国際移籍を禁じた移籍規程19条の適用の厳正化により、ISMに在籍している北朝鮮の選手たちは、語学学校に登録して学生ビザを取得し、学生の身分でアマチュアプレーヤーとしてアカデミーに参加している。18歳の誕生日以降、ISM在籍の北朝鮮の選手たちは、国際移籍解禁となり（実際の移籍内定は18歳の誕生日の1か月前頃から可能）、ISMに各クラブのスカウトや代理人が訪れ、海外クラブと契約する（海外クラブの下部組織に行くこともある）。なお、セリエAの規程による初回プロ契約の最低年俸は税込みで3万ユーロ強（約360万円）、手取りでは2万1000ユーロ（約270万円）ほどで、サラリーマンの年収とほとんど変わらない水準である。リーグの規程によって給料は必ず選手名義の口座に振り込まれる。
一番目の課題で最大の課題は、北朝鮮国内の選手の実戦不足である。国内のクラブはACL等のアジアサッカー連盟（AFC）主催の大会に参加していない。代表戦以外で、実戦経験できる場は、国内リーグ1部の最上級蹴球連盟戦のみだが、わずか11チームの構成で、試合数は少ない。また、観客もわずか200～300人ほどしか集まらないため、熱気のある応援で、選手がより成長するということもない。海外クラブに移籍する選手はほとんどいない（現在、北朝鮮国内出身で海外クラブでプレーする選手は、元からU-15の頃から海外留学して、そのまま海外クラブと契約した選手のみである）。二番目の課題は、国際社会の制裁の為、結果、資金難となり育成プロジェクトの継続や国際移籍（海外移籍）に支障をきたしたりしていることである。北朝鮮が2016年に2回の核実験を行ったことを受け、スイスが北朝鮮に対して制裁を行うと、スイスに本部を置くFIFAも同年3月、北朝鮮を対象としたFIFAゴールプロジェクトを凍結した。結果、同プロジェクトから資金を受けていた平壌国際サッカー学校の資金繰りが苦しくなった。また、同年5月にはISMからフィオレンティーナのユースチームに移籍し、北朝鮮初のイタリアのセリエA選手となった崔成赫（チェ・ソンヒョク）の給料の大半を北朝鮮政府が搾取しているとして、イタリア政府が憂慮の意を表明している。同年7月、同選手は、この「政治的な問題」でクラブを退団した。また、北朝鮮の2人目のセリエA選手の韓光成（ハン・グァンソン)（カリアリ現所属）は、ユヴェントスから移籍のオファーを受けながら、実現しなかった。これらのことは、契約に伴っての「政治的な問題」を海外クラブが懸念を示したためだという。
「涙の別れ道」に参加したグラディス・ナイトは、1986年のシングル・ヒット曲「愛のハーモニー」でもワーウィックと共演した。「愛はいつまでも」は、1993年のアルバム『フレンズ・キャン・ビー・ラバーズ』でホイットニー・ヒューストンのデュエット・ナンバーとして発表された曲だが、本作ではワーウィックの孫に当たるシェイエンヌ・エリオット（本作をプロデュースしたデーモン・エリオットの娘）が起用された。「世界の窓と窓」にゲスト参加したダ・ブラットは、イラク問題やハリケーン・カトリーナについて言及したラップを提供している。「サン・ホセへの道」は、2003年に死去したサルサ歌手セリア・クルスとのデュエットで、ワーウィックが1998年に発表したアルバム『ディオンヌ・シングス・ディオンヌ』にも、クルスとの共演ヴァージョン（ミックスは異なる）が収録されている。シンディ・ローパーと共演した「マイケルへのメッセージ」、マイアと共演した「遥かなる影」、グラディス・ナイトと共演した「涙の別れ道」は、ワーウィックが2014年に発表したデュエット・アルバム『フィールズ・ソー・グッド』でも流用されている。
アメリカでは総合アルバム・チャートのBillboard 200入りは果たせなかったが、『ビルボード』のR&Bアルバム・チャートでは66位に達し、『フレンズ・キャン・ビー・ラバーズ』（1993年）以来となるR&Bアルバム・チャート入りを果たした。ジョン・ブッシュはオールミュージックにおいて5点満点中3点を付け「唯一オリジナルから劇的に変化した"The Windows of the World"は、4人ものゲスト・ボーカリストが参加し、歌詞の合間にダ・ブラットが世界情勢に関するラップを披露している。また、シンディ・ローパーが参加した静かなる嘆きの"Message to Michael"、ケリスが参加した"Raindrops Keep Fallin' on My Head"、ワイノナ・ジャッドが驚くほどスモーキーに歌った"Anyone Who Had a Heart"も聴き所である」と評している。また、2006年12月18日付の『ピープル』誌のレビューでは「大部分は楽しめるが、時に的外れなこともある」と評されている。
数学において、ある指標（しひょう、英: character）とは、群から（複素数全体のような）体へのある特殊な関数のことを言う。少なくとも二つの、異なるが重複もする意味が存在する。
群 G 上の乗法的指標（あるいは線形指標または単純に指標）とは、G からある体（通常は複素数体）の乗法群への群準同型である (Artin 1966)。G を任意の群としたとき、そのような準同型の集合 Ch(G) は点ごとの乗算の下でのアーベル群をなす。この群は G の指標群と呼ばれる。しばしば、「単位的」な指標のみが考慮され、したがって像は単位円の中にある。このとき、その他の準同型は準指標 (quasi-character) と呼ばれる。この定義の特殊な場合として、ディリクレ指標がある。乗法的指標は線形独立である。つまり  をある群 G 上の異なる指標としたとき、 であるなら  が成立する。
体 F 上の有限次元ベクトル空間 V 上の群 G の表現 φ の指標とは、その表現 φ のトレースのことを言う。一般に、そのトレースは群準同型ではなく、そのトレースの集合が群をなすこともない。一次元表現の指標は、一次元表現と同一であり、したがって上述の乗法的指標の概念はより高次元の指標の特別な場合として考えられる。指標を用いた表現の研究は指標理論と呼ばれ、その分野において一次元指標は線形指標とも呼ばれる。
以前は「新音楽協会」→「アクセント」に所属していた。自身がボーカルを務めていたロックバンド「Spunky Strider」のメンバーでもある。現在は発声時頸部ジストニア（痙攣性発声障害）により、ソロおよびバンドでの歌手活動を休止している。なお『ポケットモンスター ダイヤモンド&パール』にハルカ役でゲスト出演した時点で発声障害の兆候があったとのことである。
1999年頃までは「川菜明子」後に「川菜翠」の芸名で芸能事務所に所属し活動していたが、所属していた事務所の吸収合併により「川菜翠」の芸名が使えなくなり、しばらくの間「か〜な」という芸名で活動していた。長年使用していたKAORIという芸名は、川菜翠（「KA」WANA MID「ORI」）の初めと終わりであるというのと、本名の読みが「かおり」であるという2つの説があるが、詳細は不明である。2008年からは歌手業を「KAORI.」名義でおこなった。『ポケットモンスター ダイヤモンド&パール』の出演時に役者業を「鈴木カオリ」名義に変更した。Fiction JunctionやSound Horizonに出演している「KAORI（織田かおり）」とは別人。川村かおりのいくつかの曲の作詞家「KAORI.」も別人（川村かおり本人）である。
関西国際空港と阪和自動車道を結ぶ延長10.4 kmの一般国道の路線で、いわゆる港国道の一つ。一般道路部は、ほぼ全線にわたって関西空港自動車道と並行しており、空連道（くうれんどう）と呼ばれる。起点の関西国際空港からりんくうジャンクション間は、自動車専用の有料道路である関西国際空港連絡橋（スカイゲートブリッジR）として供用しており、高速自動車国道である関西空港自動車道と直結する。なお、2009年4月28日まで関西国際空港連絡橋は国道ではなく、空港施設として関西国際空港株式会社が管理していた海上連絡橋であった。一般道路部は空港島および海上には存在せず、りんくうタウン駅直下の大阪府道29号大阪臨海線交点（空連道臨海南交差点、空連道臨海北交差点）から終点までが実質的な道路である。
1932年、アメリカ合衆国の小さな町ジェリコでは、アイルランド系ドイルとイタリア系ストロッジの二つのギャングが町の支配権を巡って睨み合いを続けていた。そこにメキシコへ向けて逃亡の旅を続ける一人の男が現れ、バーの店長ジョーから町の抗争の話を聞く。男は双方からうまく金をせしめようと考える。男は手始めに自分に絡んできたドイルの手下フィンを射殺し、敵対するストロッジに二丁拳銃の腕を売り込む。男は「ジョン・スミス」と名乗ってストロッジの一味となり、ストロッジから得た大金を手に売春宿に向かう。売春婦とのセックスの最中に、ジョンは何者かに襲撃されるが、その場で返り討ちにする。ジョンは売春婦に誰の仕業かを問いただし、ドイルの手下が自分を襲撃したことを知る。その後、ギャングたちに買収されている保安官エドによって、ジョンに情報を漏らした売春婦が逮捕される。売春婦に同情したジョンは、エドに賄賂を渡して彼女を町から脱出させる。ジョンはストロッジの従弟ジョルジオと共にメキシコとの国境に向かい、ドイルの密造酒輸送を妨害し、ドイルの手下から酒とトラックを強奪する。町に戻ったジョンはエドを通じてドイルに「密造酒を奪ったのはストロッジだ」と伝えさせる。シカゴから戻ったドイルはジョンに寝返るよう勧誘するが、ジョンは返事を保留した後、ストロッジに用心棒を辞めると言う。ストロッジとジョルジオはジョンを行かせまいとするが、ジョンの銃の腕前にはかなうはずもない。誰の手下でもなくなったジョンは、ジョルジオに「ドイルが命を狙っている」という情報を流す。密造酒輸送妨害への報復を恐れたジョルジオはメキシコに雲隠れするが、ドイルの右腕であるヒッキーに見付かる。ヒッキーはその場にいたメキシコ軍のラミレス指揮官とアメリカ人警官を射殺し、ジョルジオを人質として捕える。一連の騒動を聞いた騎兵隊のピケット隊長がジョンの元を訪れ、「一つの町にギャングは一つで十分だ。次に町に来た時に二つのギャングが残っていれば、すべてを一掃する。その時までに町を去れ」と警告する。その後、ドイルとストロッジは盗んだ金とジョルジオの身柄の交換を行うことになるが、双方とも土壇場で約束を反故にしようとする。ストロッジがドイルの愛人フェリーナを人質として隠していたため、フェリーナに執着するドイルはジョルジオとフェリーナの交換を苦々しげに受け入れる。ジョーの店で酒を飲んでいたジョンの元に、ストロッジの愛人であるルーシーがやってくる。ルーシーはジョンに、ストロッジが荒れていることを教える。ルーシーがストロッジから暴力を受けていることを知ったジョンは、エドを使って彼女を町から逃がした後、ドイルの用心棒を引き受けてフェリーナの護衛を申し出る。フェリーナがかつての夫の借金のために差し出されたことを聞かされたジョンは、ドイルの用意した護衛を全員射殺し、フェリーナを子どもがいるメキシコに逃がす。しかし、フェリーナを逃がしたことがヒッキーに見破られ、ジョンはドイルの手下によって拷問を受け、重傷を負う。手下を射殺して脱走したジョンはジョーのもとに匿われる。ジョンに味方することにしたエドは、ドイルに「ジョンはストロッジに匿われている」と伝える。ドイルはストロッジのいるホテルを焼き討ちし、ストロッジの一味を皆殺しにする。ジョンはジョーによって廃墟となった教会に匿われる。しかしジョーが食料と薬を届けに教会へ向かおうとしたところをドイルの手下に見付かり、今度はジョーが拷問を受ける。エドから話を聞いたジョンはドイルのホテルへと向かい、ドイルの手下たちを射殺してジョーを助け出す。ジョンとジョーはフェリーナを探しにメキシコに行ったドイルとヒッキーが戻ってくるのを待ち構える。ドイルは町の支配者になった自分の手下になるようジョンに持ちかけるがジョーに射殺され、ヒッキーはジョンに射殺される。ジョンはジョーに別れを告げて、ギャングのいなくなった町から去っていく。
1963年、地元のクラブ・TSVネルトリンゲンでデビュー。ここでの活躍がスカウトの目に留まり、翌シーズンにはバイエルン・ミュンヘンと契約。在籍15年間で4回のリーグ優勝（1969 / 72 / 73 / 74年）、7回の西ドイツ・ブンデスリーガ得点王（1967 / 69 / 70 / 72 / 73 / 74 / 78年）、チャンピオンズカップ優勝3回（1974 / 75 / 76年）、カップウィナーズカップ優勝1回（1967年）、西ドイツカップ優勝4回（1966 / 67 / 69 / 71年）と輝かしい成績を残した。1979年、西ドイツを後にしてアメリカへ渡り、フォートローダーデール、スミス・ブラザーズに所属した後、1982年に現役を引退した。引退後は一時期アルコール依存症に苦しんだ時期があったが、旧知の仲であるバイエルン・ミュンヘンのウリ・ヘーネスGMやフランツ・ベッケンバウアー会長、ゼップ・マイヤーGKコーチの助けもあり、アルコール依存症を克服。同クラブの育成部門でアシスタントコーチなども務めた。1992年から2014年まで、バイエルン・ミュンヘンサテライトチームのアシスタントコーチを務めていた。2015年10月、アルツハイマー病に罹患しており、同年2月から専門的な治療を受けていることをバイエルン・ミュンヘンが発表した。
1966年10月12日 vsトルコ戦で代表デビュー、無得点に終わるが2戦目のアルバニア戦では4ゴールを挙げた。1970年メキシコワールドカップでは10得点、1974年西ドイツワールドカップでは、オランダとの決勝戦で決勝ゴールを決めるなど、4得点を挙げた。ワールドカップ通算14ゴールは、ブラジル代表のロナウドが2006年ドイツワールドカップで塗り替えるまでは、32年間歴代最多記録であった（2014年現在歴代3位。2010年南アフリカ大会でドイツ代表の後輩となるミロスラフ・クローゼに並ばれた。クローゼは2014年ブラジル大会で通算16得点とし、最多記録保持者となっている）。1972年の欧州選手権で4得点を記録し、得点王に輝くとともにチームを優勝へ導いた。なお、1974年決勝オランダ戦を最後に28歳で代表を引退した。
神智学は、聖典や啓示の解釈を通じて神や世界の秘密を探ろうとする知的・精神的営為、存在と自然の神秘に関する秘教哲学の体系、あるいはその神秘についての直接的な知を得ることを目指す探求を指す。本来的な意味での神智学は特に「神の本性」を知ることに重きを置くものを指しており、これに対して、「世界や自然」の秘密を知ろうとする傾向の神智学思想は汎智学（独: Pansophie パンゾフィー）とも呼ばれる。神智学は秘教の広範な領域の一部であり、個の照明と救済をもたらす隠された知識や智慧に関連すると考えられている。神智家は宇宙の神秘を、そして宇宙と人間と神との結びつきを理解しようとする。神智学が目指すのは「神と人間と世界の起源」を探ることであり、それらを吟味することによって、神智家は宇宙の目的と起源についての首尾一貫した説明を見出そうとする。広義には新プラトン主義、グノーシス派、カバラ、ヨアキム主義も神智学に含まれる。宗教改革以後では、新プラトン主義の系譜をひく自然神秘主義的な思想を展開し、医療錬金術を探求したパラケルスス、神秘体験から独自の神学を唱えたヤーコプ・ベーメらの著作も神智学の系列に属する。とりわけ17世紀初頭のヤーコプ・ベーメの諸著作は以後のキリスト教神智学の大きな水源となり、神智学が隆盛した18世紀から19世紀初めには、エマヌエル・スヴェーデンボリ、マルティネス・ド・パスカリなど多くの神智学的思想家が登場した。〈神智学〉は、19世紀にブラヴァツキー夫人ことヘレナ・P・ブラヴァツキーが唱導した心霊主義、なかでも彼女とヘンリー・スティール・オルコットが創設した神智学協会（Theosophical Society、1875年創設）に端を発する、古代の忘れられた「叡智」の再発見と「普遍宗教」の確立を目指す運動とその教義を指す。現代において神智学と言えば、神智学協会の教義を指すことが多い。ブラヴァツキーはヤーコプ・ベーメにも言及しているが、初期のブラヴァツキー〈神智学〉は古代の新プラトン主義に範を取っており、従来のキリスト教神智学にはあまり目を向けなかった。黄金の夜明け団の研究家R・A・ギルバートは、ヤーコプ・ベーメに代表される神智学と、神智学協会が広めた〈神智学〉は、全く関係ないと明言している。〈神智学〉の基礎となる主要著作のひとつは、1888年に出版されたブラヴァツキーの大作『シークレット・ドクトリン』である。西洋と東洋の智の融合を目指す〈神智学〉は、のちのアメリカのニューエイジ運動、大衆的オカルティズムの起源となった。〈神智学〉は、当時は「世界をおおうバニヤン樹」といえるほどの広範な影響力を有し、現代にも影に陽にその大きな影響は続いている。神智学協会の諸団体は世界の52以上の国でなおも活動している。英語では一般的な意味での神智学的思想家は theosopher （神智家）といい、神智学協会の追従者を指す Theosophist （神智学徒、神智学者）とは区別される。伝統主義学派の旗手ルネ・ゲノンは、『神智主義 - ある似非宗教の歴史』（1921年）を著して神智学協会を批判し、同協会の教義を「神智主義」（仏: théosophisme テオゾフィスム）と呼んで伝統的な神智学と区別した。
神智学 (theosophy) という用語は、古代ギリシア語で神を意味する θεός（テオス）と叡智を意味する σοφία（ソピアー、ソフィア）の合成語 θεοσοφία, theosophia （テオソフィア、神智）に由来しており、直訳すると「神の叡智」「神に関する智慧」という意味になる。ブラヴァツキーは、3世紀の古代ギリシアの思想家アンモニオス・サッカスとその弟子たち（オリゲネス、プロティノスなど）が使い始めたと述べている。この theosophia （神智）という言葉は、古くはポルピュリオスやイアンブリコスの新プラトン主義の著作に現れ、初期キリスト教の教父たちのギリシア語・ラテン語の著作においても神学の同義語として用いられている。theosophoi は「神に関することを知る者たち」である。神智学は神学の同義語として用いられることが多かった。「神智学」という言葉は絶え間なくさまざまな意味を付与されてきた。そのため、神智学という言葉を古代に使われたような意味で用いたり、厳密に語源にもとづいた意味で用いることは、学会においては一般的ではない。
「神智学」という言葉は、歴史において、絶え間なくさまざまな意味を付与されてきた。神智学という語は、古くは3世紀には神学の「同義語」として用いられた。ロバート・グロステストのものとされる13世紀の著作『哲学大全』は、神智家と神学者を区別した。同書では、神智家は聖典のみから霊感を吹きこまれる著者であるとされ、一方、偽ディオニュシニウス・アレオパギタやオリゲネスのような神学者は神智を説明することを務めとする人であるとされた。ユダヤ神秘主義においては、カバラ（ヘブライ語で「受け取られた伝承」）の神智学的教義体系が12世紀後葉の南仏に出現し（バーヒールの書）、13世紀のスペインに広まった（13世紀後葉のゾーハルの書で頂点に達する）。カバラは後世のユダヤ神秘主義の発展の基礎となった。ユダヤ教の神智学的カバラは16世紀のオスマン・トルコ領パレスチナでイツハク・ルーリアによって再解釈された（ルーリアのカバラ）。ルネサンス期以降、折衷的な非ユダヤ的伝統である神学的クリスチャン・カバラと魔術的なヘルメス的カバラは、ユダヤ教の文献を研究し、その体系をかれらのさまざまな哲学に組み込んだ（それは今なお西洋の秘教の中心的な構成要素となっている）。ユダヤ神秘主義の先駆的研究者ゲルショム・ショーレムは、厳密に一神教的に解釈しながらも、中世のカバラとルーリアのカバラはユダヤ教にグノーシス主義的モチーフを組み込んだものであると考えた。
ルネサンス期の間、神智学という用語から、ひとを神や媒介的諸霊の世界に結びつけるものを識ることを通じて個の照明と救済をもたらす霊智的な知識を指す言葉としての用法が生じた。16世紀のドイツでは、「キリスト教神秘主義」と「秘教的自然哲学」とを架橋するような神智学の潮流が興った。マイスター・エックハルトのようなドイツ神秘主義の伝統とパラケルスス（1493年-1541年）の錬金術的思想を結びつけたヴァレンティン・ヴァイゲル（1533年–1588年）がその代表である。『永遠の叡智の円形劇場』（1595年）を著したパラケルスス主義者ハインリヒ・クンラート（1560年-1605年）、『神聖なる権威の啓示』（1619年）という著作を遺したエギディウス・グートマン（1490年-1584年）も16世紀末のドイツ神智学の重要人物に数えられる。しかしながら神智学という言葉はまだ確立した意味にまで達していなかった。というのもヨハネス・アルボレウスによる16世紀中葉の Theosophia は、長々とした説明を加えながらも秘教については何も触れなかったのである。17世紀ドイツのキリスト教神秘家ヤーコプ・ベーメ（1575年-1624年）は、著作のなかで「神智学」という言葉を使うことはめったになかったが、かれの業績はその言葉が広まる大きな要因となった。それはベーメの著作のいくつかの表題によるものであるが、それらの表題はベーメ自身というよりも編集者らによって選ばれたものと思しい。17世紀の神智家は比較的少数であったが、かれらの多くは多作であった。ドイツ以外では、オランダ、イングランド、フランスにも神智家がいた。その代表的人物はヤン・バプティスト・ファン・ヘルモント（1618年–1699年）、ロバート・フラッド（1574年–1637年）、ジョン・ポーディジ（1608年–1681年）、ジェーン・リード（1623年–1704年）、ヘンリー・モア（1614年–1687年）、ピエール・ポワレ（1646年–1719年）、アントワネット・ブリニョン（1616年–1680年）である。この時期の神智家たちは、神秘の完全な理解に向けて、象徴的意味を引出して知識追及を推し進めるために能動的想像を活用し、特定の神話ないし啓示に基づく解釈によって自然を探るという方法を取ることが多かった。
18世紀には、神智学という言葉は一部の哲学者の間で広く使われるようになった。しかし「神智学」という言葉は18世紀全体を通じて辞書や百科事典においてはなおも実質的に不在であり、19世紀の第2四半世紀になってようやく頻出するようになった。少なくとも19世紀中葉までは、神智家自身が神智学という言葉を使うのは控えめであった。ヨーハン・ヤーコプ・ブルッカー（1696年–1770年）の記念碑的著作『哲学の批判的歴史』（1741年）には神智学に関する長い一章が設けられていた。ブルッカーは哲学史における当時の標準的な論及のなかで、秘教における他の潮流と並んで神智家たちを加えた。ドイツの哲学者たちはこの時期に、ザムエル・リヒター（筆名シンケルス・レナトゥス）の『神智哲学 理論と実践』（1710年）、ゲオルグ・フォン・ヴェリング（筆名ザルヴィクト、1655年-1727年）の『魔術カバラ的・神智学的論文』といったキリスト教神智学の主要な著作群を生み出した。他にこの時期の著名な神智家には、ヨーハン・ゲオルク・ギヒテル（1638年–1710年）、ゴットフリート・アルノルト（1666年–1714年）、フリードリヒ・クリストフ・エティンガー（1702年–1782年）、ウィリアム・ロー（1686年–1761年）、ディオニュシウス・アンドレアス・フレーアー（1649年–1728年）がいる。18世紀までに、神智学という言葉はしばしば汎智学と併せて用いられるようになった。ここでの「汎智学」とは、具象宇宙の神聖文字を解読することによって獲得される、神的事物にかんする知識である。この場合の「神智学」という言葉は、より正確には、具象宇宙の内容をつかむために神的なものを観照するという逆転した過程に特化した用語である。イングランドでは、メソジストの背景をもつ印刷業者ロバート・ヒンドマーシュがエマヌエル・スヴェーデンボリの著作を翻訳して印刷・配布するために、1783年に「神智学協会」を作った。この会はスヴェーデンボリ主義にもとづく信仰から成り立っており、1785年に「英国新教会教義普及協会」に改名された。フランスではルイ＝クロード・ド・サン＝マルタン（1743年-1803年）とジャン＝フィリップ・デュトワ＝マンブリーニ（別名ケレフ・ベン・ナータン、1721年-1793年）が18世紀後葉における神智学の隆盛に寄与した。他にこの時代の神智学的思想家としてはカール・フォン・エッカルツハウゼン（1752年–1803年）、フリードリヒ＝ルドルフ・ザルツマン（1749年–1821年）、ヨーハン・ミヒャエル・ハーン（1758年–1819年）が挙げられる。ドゥニ・ディドロはフランス啓蒙期に出版された『百科全書』の編纂者であるが、この事典でかれが執筆した一記事は、同時代の他の百科事典以上に神智学という言葉に注意を払った。その記事は主としてパラケルススを扱ったもので、ありていに言ってブルッカーの『哲学の批判的歴史』の剽窃であった。
1891年にパピュスの創設したマルティニスト団のような諸団体は、ユダヤ・キリスト・イスラム教の伝統と西洋の秘教に緊密に関連する神智学の潮流に追随した。
神智学協会の〈神智学〉は、「西洋伝統思想」に仏教など多様な宗教・思想を折衷して作られた。マハトマ（秘儀参入者）が伝承してきた教えは、様々な宗教や神秘思想とオカルトの源泉であり、真理はそれらのなかにも断片として表現されているが、〈神智学〉はその教えを純粋に復原したものと主張される。〈神智学〉では、古代エジプト、神秘主義、ヘルメス思想、ギリシア哲学、キリスト教、新プラトン主義、グノーシス主義、カバラ、ヴェーダ、バラモン教・ヒンドゥー教（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヨーガを含む）、仏教（特に、チベット仏教を含む北伝仏教）、ゾロアスター教、魔術、錬金術、占星術、心霊主義、神話、フリーメーソン、薔薇十字団などから様々な文脈の中で引用が見られるが、それらの知識のなかから、曇りのない秘儀を抽出することで叙述されたものとされる。とは言っても、すべての宗教を同列とみなしたわけではなく、ユダヤ教は忌まわしい代物で（好意的な引用もある）、キリスト教はイエスを除けば何の値打ちもなく、イスラム教も数人の神秘家を除けば同様であるとし、その叡智が宿るのは「人類の魂のゆりかご」インドであるとした。特に仏教への偏愛が著しく、もっとも完成されたものと判断した。ただし、その仏教は、大衆の間で実践され学者が研究してきた「顕教的な（外面的な）仏教」ではなく、「秘儀伝授を受けたもの」のみに伝えられてきた「秘教的仏教」であり、彼らの言う「顕教的な仏教」には重大な誤りが含まれており、無学な大衆向けのものであるため、宇宙の意味や人間の運命にかかわる究極の英知は含んでいない、という。初期の〈神智学〉ではキリスト教は厳しく排斥されたが、のちに後継者のアニー・ベサントは、ブラヴァツキーら先輩たちの教え、特にキリスト教に関するものを修正し、表向きのキリスト教の背後に由緒正しい「秘教的なキリスト教」が存在するとしてキリスト教を東洋思想と同列に並べた。この戦略で、多くのキリスト教徒が〈神智学〉に引きつけられるようになった。ブラヴァツキーは、伝統的な神智学の大家ヤーコプ・ベーメに申しわけ程度に言及している。イギリスの小説家エドワード・ブルワー＝リットン（初代リットン男爵）は、友人のエリファス・レヴィの理論を焼き直したオカルト小説を書いているが、このブルワー＝リットンからも直接影響を受けている。また、〈神智学〉を提唱する以前の若い時にフランスのパリで過ごした際、霊の進化と生まれ変わりを唱えるスピリティスムを提唱した霊媒・教育者アラン・カルデックのグループに足しげく通っていた。これらと進化論などの新しい知見を折衷して、ブラヴァツキーは万物の一元性、宇宙や文明や人種の周期的な発生と衰退、カルマと普遍的な因果応報、再生（輪廻転生）、太古の文明、超能力、高次の意識、原子や鉱物や惑星の進化、生命体の進化に伴う天体間の移動などを説いている。
ブラヴァツキーはダーウィンが提唱した「進化論」から進化という概念を、インドやチベットの思想から「カルマの法則」と「輪廻転生」（再生）の理論を取り入れ再解釈した。〈神智学〉では、キリスト教のように絶対者が霊魂の救済と罰を審判するのではなく、すべての行為が原因となって果報を生じる「カルマの法則」の普遍的な因果応報が人間を支配すると考えられた。自らの行為による結果を自分で引き受けるというカルマの法則により、人間は自身の運命を決めていく。この法則により、自らの努力により無限の精神の向上が約束されているとする（このような発想はインドの輪廻・業（カルマ）とは異なっている）。これには今生の生だけでは不十分であり、人生という「学びの学校」を、幾度となく再生（輪廻転生）を繰り返した「霊的進化」の終わりに、人間の「霊的な完成（高次の自己）」を想定し、最終的にマハトマ（偉大な魂）の境地にまで至るとされた。自助努力によって無限の精神の向上が可能であり、最後には「神」に近い存在に近づくことができるとし、キリスト教に替わって自己が自己を救済するというシステムを構築したのである。近代〈神智学〉では、東洋の哲学・宗教の多くの教えが改変されたが、特に「輪廻転生」の理論は根本的に改変され、元来の教義からはるかに遠ざかっている。〈神智学〉の転生の信仰では、永続する個人的な根源、死後も存続し次の生へ転移する「自我（霊魂）」の存在が想定されている（仏教では実体のある自我は存在せず、個人的意識・霊魂が輪廻することはない）。神智学徒たちは、チベットのトゥルク（化身ラマ）という悟りに到達した人が、衆生が地上で苦しむ限り涅槃に達しないという菩薩の誓いを立て、死の瞬間に人格と意識の統一を保持し転生するという慈悲の転生から着想を得て、秘教的仏教では死後の意識の根源を認めていると賛美したが、フレデリック・ルノワールは、チベットの概念では生まれ変わる「永続的な根源」や「個人的な意識」の存在は想定されておらず、その教えを歪曲したものであると指摘している。チベットの思想において、トゥルクは全くの例外的存在である。フレデリック・ルノワールは、ブラヴァツキーの進化論的な転生の教義は、西洋近代の転生の思想の系譜に連なると指摘している。〈神智学〉の転生論はアラン・カルデックが創始したフランスの心霊主義運動（スピリティスム）から借用したもので、カルデックの考え自体も、社会的不平等を説明しようとしたシャルル・フーリエ、ピエール・ルルーなどの19世紀の何人かの社会主義者たちからの借用であり、その社会主義者たちの理論も、18世紀後半に生まれたニコラ・ド・コンドルセやジャック・テュルゴーなどの「進歩」の概念に拠っている。おそらく最初に明記したのはドイツの思想家ゴットホルト・エフライム・レッシングによる『人間教育』（1780年）であるという。また、「人間」以外の動物にも生まれ変わるという考えを受け入れることはできなかったため、人間は人間に生まれ変わり転生を通して進歩向上するとした。西洋近代の転生の信仰は東洋に由来するものではなく、「進歩」という観念を支持するヨーロッパの哲学者たちから生まれたもので、人類の「直線」的な進歩の観念によるものだが（一方、ヒンドゥー教や仏教の時間は「円環周期」的なものである）、〈神智学〉は（西洋近代の転生論の系譜に連なる）自身の転生論に真の仏教の教義があるとした。人間はその進化の7つの時期に応じて、それぞれ異なる惑星に生まれるという。神智学協会は、転生についてこまごました情報を示し、人間は地上の生という「学びの学校」で達成できる「霊的成長」の限界まで来ると、次に転生するまでの間、霊魂は高次の精神界に行き、デーヴァチャンという「楽園」で1500年休息して（幼くして死んだ子供は別で、すぐに転生する）、地上の生で得た成果を整理し、その後カルマの法則に従い前世の功罪に応じて生まれ変わり、再び肉体を得て地上の生に戻る（再受肉）とした。神智学徒たちは、これら「秘教的仏教」を構成する「永遠の真理」は、マハトマから口授されたものであると述べている。インドでは解脱の手段として苦行、ヨーガ、祈りなど様々な方法がとられており、〈神智学〉同様、輪廻転生と霊的進化を教義に持つスピリティスム（カルデシズモ）では、「霊的進化」の手段として慈善活動を重視するが、〈神智学〉では霊的進化の手段として、理論と霊知の探究に力点を置いている。〈神智学〉の霊的進化論（霊性進化論）は、最終段階で神に近い存在に至るとされるが、キリスト教で神が天地創造の段階で人間を神の似姿として作ったという神話の逆である。また、人類は初めは肉体をもたない霊的な存在（第一根源人種）であったが、徐々に退化して物質世界に埋没したのが類人猿になったとされる。吉村正和は、これは猿人からの進化を説くダーウィンの進化論の逆であると述べている。
神智学協会の主張によると、宗教、神秘主義、オカルトの奥義は、歴史の黎明以来ひそかに受け継がれてきたもので、それが支配する力の大きさや危険性から、どの時代においても一部の選ばれた少数の人間にのみ伝授され、守られてきたものであるという。神智学協会の創立者たちは、自分たちがそれを託された最後のものだと主張し、自分たちの使命は全世界のそれを知らしめ、その「ヴェールを脱がせる」ことであるとした。こういった奥義を継承する「見えざる師」というコンセプトは、17 - 19世紀の西洋の秘儀伝授を特色とする団体のほとんどにみられる。宗教、神秘主義、オカルトに関する知識は、自分自身の内的な認識、超感覚的知覚、神秘体験、霊覚、直接的な観察などによって得られるとされるが、宗教、神秘主義、オカルトの思想家たちは、古代のエジプトやインドの賢者たちも含めて、外部の様々な現象を分析し客観性や合理性を重視する実証主義的な現代の科学者たちよりもある意味では優れた認識や理解を得ているという。そうした、宗教、神秘主義、オカルトの教義に精通し、神秘の奥義を伝授されている人間は、「秘教の秘伝への参入者」と呼ばれるが、その中でも特に奥義を体得している者たちは、様々な超常的な力（物質化、テレパシーなど）を有していたり、肉体を通常よりもかなり長い期間にわたって維持していたり、宇宙の諸現象の理解や人類への愛の面で卓越していたりするという。ブラヴァツキーは、チベットでそれらの参入者たちに師事して教えを授かったと主張している（しかし、ブラヴァツキーがチベットを訪問したという証拠はない）。当時チベットは外国人の立ち入りを厳しく禁じており、チベットに関することは検証不可能であったため、当時この話は非常にもっともに見えた。ブラヴァツキーはインドに渡って以降、自らの思想が、｢大師（マスター）」「マハトマ（偉大な魂）」と呼ばれる霊的熟達者（秘儀参入者）に由来するとした。マハトマは大賢者としてゴータマ（釈迦）から伝わる大宇宙の秘儀に通じているとされた。マハトマは複数存在し、チェラ（弟子）にその秘儀を継承していくと考えられた（マハトマ・モリヤのチェラがブラヴァツキーであるとされる）。彼らはヒマラヤに住んでいるとされ、「グレート・ホワイト・ブラザーフッド（大白色同胞団）」という秘密結社を形成し、古代の叡智を受けついでいるとされた。かれらの本拠地はゴビ砂漠にあるシャンバラであるともされた。秘密裏に世界を支配しているというその組織のメンバーは、アブラハム、モーセ、ソロモン、孔子、ブッダ、老子、ソクラテス、プラトン、イエス、ヤーコプ・ベーメ、フランシス・ベーコンなど、万人に知られた哲学者や宗教の開祖たちである。ブラヴァツキーは大師たちと超自然的な方法で交信しているとして、大師からの手紙「マハトマ書簡」を空中から取り出すという奇跡をしばしば実演した。マハトマ書簡の出現の仕方は、多くの場合、いつの間にか机の上などに置かれているというものであったが、それはアポートによるものであると解釈された。ブラヴァツキーとアルフレッド・パーシー・シネットは「マハトマ書簡」で、オカルトの達人の名前として、モリヤ、クートフーミ、ヒラリオン、ジュワル・クールなどの名前を挙げている。ブラヴァツキーと彼女に続く神智学徒たちは、モリヤとクートフーミから啓示を受けていると明言するようになった。チャールズ・ウェブスター・レッドビータの著作『人間 - どこから、どうやって、そしてどこへ』（1913年）や『大師とその道』（1925年）は、イエスも大師のひとりに挙げている（イエス大師）。マハトマは〈神智学〉の根本にある思想であるが、当初から存在自体が疑問視されていた。霊的存在で不可視であるなら見えないことも道理であるが、そうは考えられておらず、ブラヴァツキーは地上でしばしば目撃されると述べており、インドのヒンドゥー教改革団体で一時神智学協会と提携していた「アーリヤ・サマージ」の設立者ダヤーナンダ・サラスヴァティーと同一視されたこともある。フレデリック・ルノワールは、「見えざる師」たちを引き合いに出したことが、神智学協会の成功を保証したのは間違いないが、謎めいた実在が立証できない指導者たちの実在を基盤に協会の全機構を打ち建てたことは、協会のアキレス腱ともなったと指摘している。ブラヴァツキーの死後、オルコットとアメリカ支部長のウィリアム・クアン・ジャッジの間で熾烈な権力闘争が起こり、モリヤは無条件でオルコットを支持しているとし、ジャッジはオルコットの解任と自身のトップへの就任を促すクートフーミの手紙を示したことで、信奉者たちにとってマハトマの反目という深刻な事態を引き起こした。
1883年、米国の心霊主義者ヘンリー・キドルはA・P・シネットの『オカルト世界』（1881年）に掲載されたクートフーミの手紙について、出版された自分の講演の剽窃だと指摘した。ロンドンの神智学協会会長や多くの神智学徒が協会を離れたが、それだけでなく、英国心霊現象研究協会 (SPR) という権威ある団体の注意を引くことになった。また神智学協会の急激な拡大とヒンドゥー教勢力への接近は、カトリック教会と心霊主義の反発を買っていた。マドラス郊外のアディヤール地区にあった神智学協会本部では、ブラヴァツキーの知人エマ・クーロンが働いていたが、クーロン夫妻は「マハトマ書簡」出現トリックの助手であったとされる。夫妻は1884年に、「マハトマ書簡」がブラヴァツキーによって書かれた証拠と共に、「奇跡」の手の内を暴露した（クーロン事件）。1885年に英国心霊現象研究協会のリチャード・ホジソンによって虚偽性を非難するホジソン報告が発表されている（後にこれは心霊現象研究協会手続上の瑕疵により、心霊現象研究協会としての行動ではなかったと表明）。心霊現象研究協会の社会的信頼は大きく、これを引き金にカトリック系、心霊主義関係、共産主義の出版物や新聞に続々とゴシップが載り、神智学協会は大きな打撃を受けた。
C・W・レッドビータは、「霊的進化を完成させた人間」が大師（マスター）であり、彼らが諸文明の発展を導いているとした。霊的進化を確実かつ順調に行うためには、大師が定める指針に従わなければならず、大師に出会うためには宗教を学ぶこと、特に〈神智学〉が示したヨーガや瞑想の実践を通して大師に精神的波長を合わせることが推奨された。大師に出会うことができた人間は、グレート・ホワイト・ブラザーフッドの一員になるため「イニシエーション」（加入礼、秘儀伝授）を受けるが、これは九段階で構成され、どこまで通過したかによってグレート・ホワイト・ブラザーフッドの「ハイアラーキー」（階級組織）に占める位置が区別される。第一から第四までは大師になるための前段階で、第五階級は大師の入り口であり、これに到達した人間は「超人」（アセーカ）と呼ばれる。第六から第九までは、それぞれ「首長」（チョーハン）、「大首長」（マハー・チョーハン）、「仏陀」「世界君主」と呼ばれ、その上に世界の創造主として「ロゴス」が君臨している。ブラヴァツキーはマハトマ（マスター）はチベットに住むものとしていたが、レッドビーターやベイリーの時代には「高次元」に存在するものとして「アセンデッドマスター（昇天したマスター）」と呼ばれるよう格上げされた。アセンデッドマスターは、一種の「神的存在」ともなり、大衆的な宗教運動につながることになった。クリシュナムルティを「世界教師」とする救世主運動は失敗に終わったが、神智学系のメシアニズム運動はシェア・インターナショナルのベンジャミン・クレームなど、現在に至るまで続いている。ガンジーを最初にマハトマと呼んだのは、神智学協会2代目会長のアニー・ベサントであったとも言われる。また、霊的進化のためには、ヨーガや瞑想の修行が有効という考えも説かれるようになっていった。レッドビータは、瞑想の実践により透視力を得ると、オーラの感知、さらには「アカシック・レコード」と呼ばれる霊的な記憶の場にアクセスすることによる過去視・未来視が可能になるという。イギリス生まれのアリス・ベイリーは、移住先のアメリカで神智学協会に関わったが、協会から離反して1923年にアーケイン・スクールという団体を創設した。彼女は大師のジュワル・クールとテレパシー通信していると主張して、多くの著作を発表した。彼女の書籍は他の〈神智学〉の書籍と共にニューエイジに大きな影響を与えた。マハトマとの交信は、ウィリアム・エグリントンなどの霊媒によって、〈神智学〉とは別にも進められたが、これはニューエイジの「チャネリング」と共通する発想である。ブラヴァツキーはチベットに住むマハトマから教えをさずかったと主張していたが、当時のヨーロッパではチベットはオカルトと秘教の神秘に彩られた理想の地と思われていた。フレデリック・ルノワールは、二冊の書籍が欧米に大きな影響を与えたという。一冊目は、1920年代のアメリカで出版されたベアード・T・スポールディングの『師たちの生活』（邦題は『ヒマラヤ聖者の生活探求』・『ヒマラヤ聖者への道』）で、インドで秘儀伝授を受けたというイエス・キリストが登場する空想めいた話の内容は、吉永によればインド思想ではなく〈神智学〉を柱とした当時のアメリカの大衆的オカルティズムの思想である。二冊目は、1956年のロンドンで出版された自称チベット人のロブサン・ランパの『第三の眼』で、チベットのラサで幼年時代を過ごし、僧になり第三の眼を開眼したイギリスへの亡命者という体裁の回想録は、実際はイギリス人で内容は〈神智学〉を踏襲したものである。
具体的には、 世界を物質界・アストラル界・メンタル界（下位天界・上位天界）・ブッディ界（または直観界）・霊的界・ モナド界・神的界の七次元の「界層」に分類する。それと同時に、世界に対応する形で身体性を体・魂・霊の三元に分類し、さらに高我（エゴ）に対して低我を肉体・エーテル体（生気体）・アストラル体（星気体）・メンタル体・コーザル体の五次元の「霊的身体」に類型分けする。
ブラヴァツキーの死後、「グレート・ホワイト・ブラザーフッド」に対し、悪の秘密結社「ダーク・ブラザーフッド（闇の同胞団）」（ブラックロッジ）が存在し、マハトマと神智学協会の活動を妨害するために暗躍しているという陰謀論が一部で唱えられるようになった。
類似宗教学者（自称）の吉永進一は、日本の霊性文化における〈神智学〉の重要度はアメリカに比べると1960年代までは低く、明治期から紹介されたにもかかわらず、当初は常に忘却されていたと述べている。神智学協会の活動としては、明治22年にはオルコットが来日し、文献が翻訳され神智学ロッジが作られたが、評価は一部の仏教青年に限られ、仏教復興運動が軌道に乗ると、〈神智学〉は忘れられた。編集者の松岡正剛は、鈴木大拙・今東光・川端康成らになにがしかの灯火をともしたと指摘している。また、日本の神智学協会運動は、三浦関造の竜王会が継承していると主張されている。一般に広まったのは、「精神世界」の流行や「第三次宗教ブーム」が見られた「1970年代から80年代」以降である。樫尾直樹は、日本では明治維新以降、欧米に始まる心霊主義や〈神智学〉の影響を強く受けながら霊学や霊術の研究・運動が行われ、それが新宗教の教義や実践、新霊性運動（精神世界やスピリチュアル）に継承されていると述べている。霊学では、神道天行居の友清歓真などが例に挙げられる。大正期には、大本や太霊道といった団体が影響を受け、鎌田東二は霊学や霊術の歴史における〈神智学〉受容のハイライトであると述べている。また、京都の鞍馬寺を本山とし、650万年前に金星から降り立った護法魔王尊を崇める鞍馬弘教（1947年 - ）も〈神智学〉の系統である。〈神智学〉はヨーガを含めた「精神世界ブーム」（現在の「スピリチュアル」）の重要な一角を占めており、グノーシス主義等を研究している宗教学者大田俊寛の指摘するところでは、幸福の科学、オウム真理教、GLA、本山博の玉光神社、桐山靖雄の阿含宗などの日本の新宗教にも、〈神智学〉の唱えた霊的進化論の隠然たる影響が見てとれる。大田によると、オウム真理教の最終目標は、社会のマジョリティを「動物化した人々」から霊的に進化した「超人類」へと入れ替えるという「人類の種の入れ替え」であり、「霊を退化させ、堕落してゆく人々を粛清するという殺戮計画」が隠れて計画・実行されたが、この「人類の種の入れ替え」の観念は、〈神智学〉、その影響を受けたニューエイジ、さらに影響を受けた阿含宗を始めとする日本の新宗教で提唱され、流布されていた。また「ヨーガや仏教の修行による霊の進化」という〈神智学〉の理論が、オウム真理教の教義の原型を形成したという。樫尾直樹は、オウム真理教の世界観・身体観は、用語だけでなくその構えや骨格において、〈神智学〉の強い影響があると指摘している。教祖の麻原彰晃が〈神智学〉の原典を読んでそこから教義を直接構成したのか、あるいは〈神智学〉に影響を受けたGLAなどの新宗教の経典・出版物やオカルト雑誌から間接的に影響を受けたのかは、1996年時点では定かではなく、解明が必要とされている。また大田は、日本の心霊主義においても浅野和三郎が〈神智学〉を取り入れており、スピリチュアル・カウンセラーを名乗る江原啓之の言う「人生の地図」も、その骨格は〈神智学〉だと思われると述べている。日本では一昔前に「シュタイナー教育」が流行したこともあり、人文系の研究者には〈神智学〉の系譜の代表的な思想家のひとりであるルドルフ・シュタイナーの信奉者がかなり多く存在しているが、シュタイナーの思想や世界観は明確に理解されていないと、大田は指摘している。オウム真理教には多くの大学生が入信したが、これには日本の大学でニューエイジやポストモダンの思想が蔓延していたことが大きな要因になっていたという。
ブラヴァツキーの最初の著作『ヴェールを剥がれたイシス』は、大学教授やジャーナリストからは見向きもされず、比較宗教学の祖でブラヴァツキー同様すべての宗教には一つの共通の基盤があると考える傾向のあったマックス・ミュラーからも、容赦ない批判を受けた。しかし、生活にゆとりのある中産階級のオカルティズム愛好者や独学の心霊研究家たちの心を動かし、千部印刷された本は数週間で品切れになった。ブラヴァツキーの精力的で喧嘩好きな性格や、神秘を演出するためのちょっとした手品、思想を彩る作り話、演出された態度、学問的精密さと「科学的」資料が重視された時代に著作の典拠をセンセーショナルに偽るといったやり方は反発を招いた。神智学協会に始まる〈神智学〉を分析、批判したルネ・ゲノンは、「〈神智学〉は東洋の正当な思想を代表するものでは全くない」と結論付けており、フレデリック・ルノワールもこれに賛同している（ただしルノワールは、ゲノンの批判の中には、仏教に関する誤った理解に基づく根拠のない批判や、公平ではない批判も含まれていたことも同時に指摘している）。ルノワールは、「仏教はそこでは、根本的に西洋的な、わけてもキリスト教的な伝統の刻印を残したままの教義を表現するための、一種の口実でしかなかった」と述べ、神智学協会が主導した企てを「自身の教義の本体や自身の神話をでっちあげるために仏教を横取りする」意図的な同化の企てであると批判している。また、〈神智学〉の魅力は「流行と異国趣味の活用」「寛容でドグマなき宗教」「チベットとオカルト的力」などにあり、 転生の理論は仏教由来ではなく西洋の進歩主義の投影であり、その教義はブリコラージュであるとし、〈神智学〉の内実は西洋オカルティズムと東洋宗教の寄せ集めであると指摘した。奇妙な歴史観・進化の解釈、人類進化の先頭に立つのは「アーリア」民族で、オーストラリア・アフリカの原住民は「脳の狭い」人間の名残でアーリア人より遙かに劣るとするような人種差別的見解などが評価を下げているが、ニューエイジとその周辺を研究したセオドア・ローザクは、ブラヴァツキーの思想には歴然としたあらゆる欠陥があり、批判が山積みにされているが、彼女のオカルト諸派の教えに対する直感は鋭く、主題にふさわしいスケールの仕事をし、その才能は際立っていると評価している。彼女のぶかっこうな形而上学的思弁を評価できないにしても、その〈神智学〉は19世紀思想中で最も冒険的で興味ある体系であり、少なくとも超越的パーソナリティに関する心理学（トランスパーソナル心理学）においては創始者と見るべきであると述べている。一方、大田俊寛は、〈神智学〉を一つの始まりとする、輪廻転生を通した「霊魂の進化」という思想は、往々にして純然たる誇大妄想の体系に帰着してしまい、霊的なレベルを根拠とする階級意識・差別意識、被害妄想の昂進、偽史の膨張などの問題が見られると指摘している。
神智学協会が設立されて間もない頃の代表的な論者としては、ブラヴァツキー夫人、オルコット大佐などがいる。インドに活動の場を移してからは在印英国人のA・P・シネットが加わる。ブラヴァツキーの著書としては、最初の著作である『ヴェールを剥がれたイシス』、人類や宇宙の創造や進化についての壮大な思想を展開する『シークレット・ドクトリン』、神智学協会の設立の経緯や〈神智学〉の基本的な思想についてQ&A形式で答える『神智学の鍵』、霊性進歩の弟子道を説いた『沈黙の声』、19世紀後半のインドを神秘主義的紀行の形で著した『インド幻想紀行』などがある。
ブラヴァツキーの死後、神智学協会は、マハトマ書簡への疑いと指導者の地位をめぐって争い分裂したが、著名な女性運動家アニー・ベサントと英国教会の教役者であったC・W・レッドビータ（1854年 - 1934年）が新たな方向性を示し、霊視による研究と霊能力開発、政治・社会活動をより重視した。ベサントは協会員に、女性参政権、菜食主義、代替医療、進歩主義教育、田園都市運動といった社会活動に積極的に参加するよう奨励し、居を構えたインドでインド独立を積極的に支援した。後期神智学協会は救世主を求めてインドに赴き、 ヨーガ理論とその実践による霊視（clairvoyance、透視）、オーラの感知、アカシック・レコードと呼ばれる霊的な記憶の場にアクセスすることによる過去視・未来視などの霊能力の開発を強調するようになった。レッドビータは、インド・スリランカの貧しい子供たちから優れた資質を持つ者を見つけ出し、イギリスで教育を受けさせ、神智学協会のエリート、救世主として育て上げようとした。これにより見い出されたのが14歳のジッドゥ・クリシュナムルティである。レッドビータのこの活動にはスキャンダルが付きまとっていた。レッドビータは同性愛者・小児性愛者であり、心霊術の訓練と称して少年たちに自慰行為を強要しているといううわさが流れ、数度告発された。かれはその行為について少年たちを性的緊張から解放するヨーガの訓練であると弁明した。神智学協会のドイツ支部事務総長であったルドルフ・シュタイナーは、クリシュナムルティをキリストの生まれ変わり、救世主、世界教師とするアニー・ベサントらの動きに賛同せず、またアジアの思想を重視する協会との方向性の違いから神智学協会を離れ、1913年に「人智学協会」を設立した。米国の神智学協会に関わっていたアリス・ベイリーは、独立して「アーケイン・スクール」（不朽の知恵、秘教占星学）を発足させた。成長したクリシュナムルティもまた、アニー・ベサントらの主張と盲目的な信者たちに疑問を抱き、1928年に自らをトップとする「東方の星教団」を解散させて神智学協会から離れた。神智学協会は19世紀末から1920年代までのほぼ半世紀の間は、洋の東西を問わず「世界をおおうバニヤン樹」といえるほどの大きな影響力を持っていた。インドネシアにおける神智学協会の活動について研究しているデ・トレナーレによれば、神智学協会の影響力の世界的ピークは1920年前後だという。また、インドやインドネシアなどではベサントがインド国民会議派の年次会議の議長の地位にあった1917-18年ごろ頂点にあったが、1928年のクリシュナムルティの離脱を境に凋落し、ベサントの死後、1930年代には衰退に向かった。教義の過度の神秘化、マハトマ（大師、未知の指導者）の実在性や霊能力の信憑性に対する疑惑、分派間の対立、クリシュナムルティを救世主として掲げた「東方の星教団」の解散、ナチズムとの関係性など様々な要因が重なり、第二次世界大戦以降は全体として下火になった。神智学協会の全世界の会員は1929年の時点は4万人に達したが、クリシュナムルティ離脱後、会員数は減少していった。1990年代初頭の時点で数万人になっている。
小松島市横須町から同市金磯町の太平洋に面したところに位置。「金磯海岸」や「横須・金磯海岸」と表記されることもある。北の横須町側には小松島競輪場がある。かつては四国十二景のひとつとして知られていた「横須の松原」が存在したが、現在ではかつてほど松はない状態である。海岸には徳島県出身の国学者・小杉榲邨が小松島を詠んだ歌碑が立っている。
1920年（大正9年）に創業し、痛み止め薬の後藤散や、かぜ薬、健康食品などの製造販売を行っている、臼杵市を代表する企業のひとつである。近年は健康食品の製造販売も手がけている。社名のうすき製薬は創業地に、主要製品の後藤散は創業家の姓に由来する。近畿地方における改源と同じように、後藤散は九州を中心に知名度が高く、また、近年珍しくなった薬包紙に包まれた散剤である。代表取締役の後藤國利は、1997年から2009年まで臼杵市長を務めた。また、インターネットサービスプロバイダのコアラの会長も務めていたことがある。健康食品・医薬品のインターネット通信販売を行っているケンコーコム（後のRakuten Direct）前社長の後藤玄利は長男。
宇都宮市東地区の歴史と展望　宇都宮市東地域まちづくり推進協議会（2016年3月発行）