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「アメリカのフロンティア」が消滅したのち、白人はインディアン問題を処理すべく、その同化に注力し始める。オーストラリアのアボリジニや極北のエスキモー、中国の少数民族等と同じく、支配民族による同化政策は、北米においても19世紀末から組織的に行われた。代表的なものは、ペンシルベニア州カーライルの「カーライルインディアン工業学校」の創始者であり、校長を務めたリチャード・ヘンリー・プラットによる、「人間を救うためにインディアン（野蛮人）を殺せ」という標語に代表される、インディアンの子女を親元から引き離し、「インディアン寄宿学校」に送ってインディアンの文化や言語を禁じ、軍事教練を基本にした指導による、キリスト教や西洋文化の強制学習である。同化政策によって言語をはじめとする地域文化が失われ、生き延びた者も混血化が進み純粋な部族は残り少ない。こうした「インディアン寄宿学校」の学科に経営学や経済学といったものは皆無で、教えられるのは靴の修繕や繕い物の手工業などの技術のみであった。生徒たちが部族語を奪われ、卒業して保留地に戻っても、そこには靴屋も仕立て屋もなく、学んだ技術は何の役にも立たず、失業者として白人の町へ働きに出ざるを得なくなった。一世代前までのインディアンたちは、こうした同化政策の強制教育で部族語を禁じられ、学校で部族語を話せば、「汚い言葉を話した」として石鹸で口をゆすがされるなどの罰を白人教師から受けた。こうした経験から、英語しか話せない人が多い。これに対抗し、1970年代から各部族ごとにインディアンによる「部族学校」を設立する動きが見られるようになった。インディアン完全自治の学校としては、カリフォルニア州に1971年に創設された『デガナウィダ・ケツアルコアトル短期大学』（略称『D-Q大学』）が知られるが、認可の喪失、学生数の減少や資金運用の不備から閉校の危機にさらされている。近年、このような動きの中、連邦や州政府の譲歩で部族語学習が部族学校などで取り入れられるようになり、現在の学童の世代と、英語のわからない三世代以前との間で言葉のコミュニケーションが実現するようになった例もある。しかし、結局部族語は保留地外では実用的でないため、絶滅の危機に瀕する言語を保存し、どう文化的に発展させていくのか、その先行きが注目されている。
インディアンのコミュニティーを根本から破壊し、自殺率の増加など深刻な問題を引き起こすいま一つの社会制度が、無意味な「里親制度」である。これは、貧困のため生活困難と州が認定したインディアンの家庭から、出生前に選定して強制的に取り上げ、実の親を知らさないまま白人の家庭で育てるというものである。これも白人からすれば「インディアンを殺し、人間を救え」との発想で生まれた、一方的な草の根ボランティアの一環であったのだが、彼らは白人の家庭で、なんらインディアンとしての文化も歴史も教えられることはなく、白人としてのみ育てられるのである。やがて物心ついた時にこの子供たちは「自分はインディアンでも白人でもない」というアイデンティティーの喪失に苦しみ、その結果、ほとんどが10代のうちにアルコール依存症になるか自殺してしまうという悲劇を生み続けている。1969-1974年に実施された全国調査では、実に全米のインディアン児童のうち25%-35%が、彼らの家から引き離され、州の法廷と福祉代理業者によって白人の家庭に置かれている。1974年に、これら強制的な寄宿学校制や里親制度について、デニス・バンクスは「一種の誘拐である」と批判声明を出している。1978年、この深刻な惨禍の状況に対するインディアン側の抗議と、「文化的虐殺」とする国際世論による批判を受け、連邦議会で制定されたのが「インディアン児童福祉法令」（ICWA）である。この法令は、里子に出すか否かの決定を州や代理業者に委ねるのではなく、その子の帰属する部族会議に管轄権を認め委ねさせるものである。この法令の施行で無意味な里親制度は近年ようやく廃止の傾向にあるが、州によってはこれを認めず、また白人の無知と無理解によって未だにこの民族浄化は実行されており、予断を許さない状況にある。2000年、アメリカ合衆国およびBIAは、これら同化政策を犯罪的行為と認め、謝罪を行った。（→「BIAの歴史的な謝罪」）
かつて合衆国連邦とインディアンとの間では保留地を始め、371に上る権利を巡る条約が結ばれてきたが、これはまったくないがしろにされ続けてきた。そもそも1879年にポンカ族のスタンディング・ベアー（Standing Bear）酋長と、オマハ族のスゼットとスーザンのラ・フレスカ姉妹が、最高裁で部族強制移住の違法判決を勝ち取るまで、インディアンは人間として認められていなかった。この判決で初めて、最高裁は「インディアンは人間である」との文言を判決文に書き添えてこれを認めたのである。この百年余り、インディアンの差別廃止と自治権および権利回復を果たすため、さまざまな個人・団体が政治活動を行い、これを是正させようとしてきた。最初期の組織だった活動では、1911年にオナイダ族の環境保護運動家ローラ・コーネリアス（Laura Cornelius）や、オマハ族のラ・フレスカ姉妹といった、東部で欧米式の教育を受けたエリートたちが起こした「アメリカ・インディアン協会」がある。彼女らは「国際的インディアンの日（ナショナル・インディアン・デー）」を作り、10月12日の「コロンブス・デー（コロンブスのアメリカ「発見」の記念日）」に対抗して、「インディアンが白人のアメリカを発見した日！」というスローガンを掲げた。1944年には、第二次大戦におけるインディアンの貢献下の影響力をバックに、ワシントンD.C.に本部を持つ「アメリカ・インディアン国民会議団（NCAI））」が結成され、圧力団体として各部族から代表者を送り込み、「大声で吼えまくる赤い番犬」と呼ばれた。彼らは伝統衣装ではなく洋装し、欧米文化の中から運動したため、主流のアメリカ人からも支持を集めた。しかし、若い世代のインディアンからは「白人キリスト教化されたハイアワサ、ポカホンタス、トント」と揶揄され、支持共感を得られなかった。これを踏まえ、1961年にシカゴで、スー族のヴァイン・デロリア（Vine Deloria, Jr.）、ウォーカーリバー・パイユート族のメル・トム（Melvin Thom）、ポンカ族のクライド・ウォーリアー（Clyde Warrior）、ビル・ペンソニュー（William Pensoneau）、ナバホ・カイオワ族のジョン・ベリンドといった、大学教育を受けた若い世代を中心に、「全米インディアン若者会議（NIYC／The National Indian Youth Council）」が結成された。彼らは「若い世代は声を上げるべきだ」と唱え、「インディアン人権宣言」を起草し発表した。これは「AIM」の前身ともいうべき組織であり、指導者達はのちにAIMに合流した。また1960年代から1970年代に掛けて、自らをブラックと名乗る黒人たちによる公民権運動の盛り上がり（ブラック・パワー）があり、これに呼応して同時期に興ったこれらのインディアンの権利回復要求運動は「レッド・パワー運動」と呼ばれ、注目を集めた。黒人とインディアンの運動の方向性の違いを表すものとして、当時の運動の中でこういう発言がある。「黒人達は白人の中に入りたがる。だが我々インディアンは、白人の外へ出たいのだ」全米インディアン若者会議は、のちに下記の北東部漁業権運動を率い、「アメリカ・インディアン・サバイバル学校協会」の創設者となるアシニボイン族のハンク・アダムス（Hank Adams）を輩出。とくに当時適用の決まった、インディアンに対する狩猟・漁業の権利剥奪法に抗議し、ワシントン州のあちこちで「違法に」魚を獲ってみせる「フィッシュ・イン（fish-ins）」抗議行動で注目された。
レッド・パワーの中でも1968年7月29日にデニス・バンクス（Dennis Banks）や、クライド・ベルコート（Clyde Bellecourt、初代AIM代表）ら、大学教育を受けていないスラム育ちの血気盛んな若者によって創設された、アメリカ・インディアン運動（AIM）はことに有名である。ミネソタ州の刑務所で出合い、二年にわたり構想をまとめたオジブワ族のバンクスやベルコートたちは、釈放後、ミネアポリスで結成大会を開き、インディアンの権利回復のためのさまざまな活動を始めた。当初、この団体名は「CIAC（憂慮するインディアン協議会）」だったが、「CIA」と読みが重なることに異議が出て、9月に現在の「AIM」に改められた。「AIM」の命名は、インディアン女性メンバーの「あんたら男達は何でも目標（Aim）、目標って言いたがるんだから、いっそAIMにしたらどうだい？」という発言による。彼らは前述の団体とは違い、自ら「スキンズ」と名乗り、AIMのジャケットや、「インディアンの力」、「インディアンと誇り」と書かれたバッジを着け、髪を伸ばして編み、ビーズや骨の首飾りをし、髪や帽子に鷲の羽根をつけた。AIMの若者達は霊的な後ろ盾を得るために、自ら伝統派のメディスンマンたちを探し、協力を求めた。彼らは同化政策によって言語や文化を奪われた世代であり、伝統的な宗教儀式の実践によって、インディアンとしての民族性回帰を強調したことが大きな特徴だった。指導者達はまず1970年にスー族の伝統派宗教者達の支持を得て、古来の宗教儀式を実践した。1971年には「サン・ダンス」のピアッシングの誓いを立て、「ゴースト・ダンス」を復活させた。スー族からはレオナルド・クロウドッグ（Leonard Crow Dog）たち多数、オジブワ族からはエディー・ベントン（Eddie Benton-Banai）、オクラホマのムスコギー族からはフィリップ・ディアー（Phillip Deere）といった、すでに数少なくなっていた伝統派のメディスンマンが、彼らを精神的に支えた。彼らはメディアに訴えかける戦術を取り、さまざまな組織との共闘・支援を行った。彼らはポンカ族の女性運動家ハープ・ポーズの提唱によって全員が禁酒の誓いを立て、アルコールに溺れる若者たちを「インディアン戦士」に甦らせた。彼らの抗議行動は、「大集会を開き、人々の共感を集める」、「争点を徹底的に明確にする」の二点に絞られ、反暴力主義を掲げた。組織統治のアドバイザーには、イロコイ連邦のオノンダーガ族指導者のオレン・ライオンズ（Oren Lyons）がついた。1969年11月には、ミネアポリスで第一回「全米インディアン教育会議」が開催され、数千人規模のインディアンが全米から参加。AIMもこれに合流し、ラッセル・ミーンズや、大学教授リー・ブライトマン（Lee Brightman）らスー族の活動家たちがAIMに加わった。AIMは「教育問題委員会」を結成し、アメリカの標準歴史教材のなかでも差別的な「ミネソタ・北の星」の永久使用禁止を要求して教育委員会を提訴し、インディアンを「野蛮人」扱いした教科書差別表現の削除と併せ、これを実現させた。インディアンの子供たちは、白人の学校に入学させられても、これら差別的な教科書内容に嫌気がさしてすぐに落ちこぼれてしまうのである。また、チャック・ロバートソンによって、「インディアン寄宿学校」への対抗として、「インディアンによるインディアン児童への言語・歴史文化・芸術と伝統の教育」を行うべく、1970年に「生存の学校（サバイバル・スクール）」の第一号がミネアポリスに開設された。1975年には、ハンク・アダムスによって「アメリカ・インディアン・サバイバル学校協会」が結成され、この動きは他州やカナダにも波及していった。また、これまで黒人に対してと同様、闇の中に隠蔽されてきた、保留地での白人警官によるインディアンに対する暴力に対し、AIMは「警察対策委員会」を結成。パトロール自警団を組織して、白人警官による暴力行使の現場写真を撮るという作戦で裁判を起こし、揉み消しを許さず、警官の暴力行為を自粛させていった。またさらにインディアンの警察官採用要求などを実現させた。メアリー・ジェーン・ウィルソンらAIM女性メンバーは、裁判官や陪審員、ソーシャル・ワーカーらの思考や対応がいかに白人中心であり、教育・医療の分野でいかにインディアンが不当な扱いを受けているかの啓発に注力し、「善意」の名のもとに白人が行っている「里親制度」などの「社会福祉」の撤廃を要求した。AIMはミネアポリスでの結成ののちに、オハイオ州クリーブランドで組織拡大を行い、当初オジブワ族だけだったメンバーも、他部族の若者が次々参加していき、クリーブランド、ミルウォーキー、シカゴ、キャスレイク、ローズバッド保留地、デンバー、オクラホマシティ、シアトル、オークランド、サンフランシスコ、ロサンゼルスなど、全米に支局を増やしていった。こうしたなか、ワシントンDCのBIAビルの占拠やサウスダコタ州のウンデット・ニーやブラックヒルズの返還を要求して占拠したり、1500人以上のインディアンによる抗議運動として、サンフランシスコからワシントンまで行進するなど大規模な行動を次々に実行していった。（→破られた条約の行進）デニス・バンクスは、これらAIMの運動について、こう発言している。「我々はこの大陸のもとからいる地主だ。その地主が、地代を集め始めただけのことだ。」これら急進的な彼らの言動は白人にとっては過激で、イスラム教黒人運動団体「ブラックパンサー党」とも連携したその運動は、武力で弾圧されるようになっていった。なかでも国際的反響を呼んだ「ウンデッド・ニー占拠事件」は、占拠解除後にAIMと連邦・FBIとの熾烈な法廷抗争に発展し、以後、州・連邦政府はAIMを反国家的犯罪集団とする、反AIMキャンペーンを強めていった。1973年から76年までに、AIMと関係のあるインディアン約300人がオグララ族議長ウィルソンの私設暴力団とBIA、FBIによって放火・銃撃され、少なくとも67人が死んでいる。AIM狩りの先頭に立った州司法長官のウィリアム・ジャンクロー（インディアン少女への強姦と暴行でAIMから起訴されている）は、この状況を「パインリッジはクメール・ルージュ制圧下のプノンペンよりも危険だ」と評したほどである。当時、1960年代のインディアンを取り巻く状況は、まさに民族消滅の危機に瀕するものだった。さまざまなインディアンの権利が剥奪され、数々の部族が絶滅認定されていた。ラッセル・ミーンズはメイフラワー号抗議行動の中で、自身たちを「絶滅寸前の種族」と呼称した。レッド・パワー運動はそうしたなかで爆発するべくして爆発した民族運動だった。
ハリウッド俳優のマーロン・ブランドは、AIM創設当時からこれを支援し、金銭的にも政治的にも援助したアメリカ人の一人である。ブランドは高額な映画出演報酬を要求することで有名だったが、これをインディアン権利団体の運営資金に提供することも多かった。また、「フィッシュ・イン抗議行動」など、様々な抗議運動でも行動をともにした。最も影響が大きかったのは、1972年の「マーロン・ブランドのアカデミー賞辞退事件」であろう。これは出演した映画『ゴッドファーザー』でのアカデミー主演男優賞の授賞式に、「インディアン女性」を代理出席させ、インディアン問題に絡めた抗議声明をさせたというものである。ハリウッドでの、白人がでたらめなインディアンを演じてきたことを皮肉った「ニセモノにはニセモノを」とのブランドの思惑で、フィリピン系の女性がこの「インディアン女性」の役を演じたなどという様々な憶測が出回ったが、実際には、ネイティヴ・アメリカン（母はフランス人、ドイツ人、オランダ人の系統、父はホワイトマウンテン・アパッチとアリゾナのヨクイ族(Yaqui)とプエブロのネイティブ・アメリカンの系統）の「リトル・フェザー」（Sacheen Littlefeather）が登場しており、アメリカの映画作品内における人種差別問題、特にネイティブ・アメリカンの対する人種差別問題を提議した。ハリウッド界は大騒ぎとなり、これ以後、すでに減少していたハリウッド映画の「西部劇」から単純な悪役としてのインディアンは姿を消すことになり、事実上「西部劇」というジャンルを壊滅させてしまった。
このレッドパワーの高まりの中で起こった「ブライアン対イタスカ郡（Bryan v. Itasca County）」と呼ばれる法廷闘争は、以後のインディアンの権利に関して画期的な法的判断を引き出したことで歴史的評価を受けている。1971年、ミネソタのリーチ保留地に住むオジブワ族のブライアン兄弟は、火災で家を無くしたため、移動型の住居を購入したが、間もなくイタスカ郡は彼らの住居に資産税として147.95ドルを請求した。しかしブライアン兄弟は、この住居が自治権を持ったインディアン保留地内にあることから納税の義務がないことを主張。これを受けて郡はミネソタ最高裁判所にブライアン兄弟の主張の無効を訴え、ブライアン兄弟側は保留地を挙げて控訴した。やがてこの件は合衆国最高裁判所に上告された。1972年、最高裁判所はこの訴えに対し、満場一致でブライアン兄弟の勝訴とした。この判決は1953年に米国議会が認めた、ミネソタを含む6つの州での保留地での部族主権を基にしており、この部族の主権を確定した「ブライアン裁判」は、その後のインディアン権利問題すべてに影響する重要な判例（市民法280条）となった。これはのちに、インディアン・カジノ設立の法的根拠となり、その隆盛につながった。
リチャード・ニクソンは、こうしたインディアン達の権利回復要求交渉に対し、まともに耳を傾け取り組んだ、それまでに例を見ない大統領だった。「レッド・パワー運動」とニクソン大統領とは切り離して語れない。ニクソンは1954年からのBIAの部族解体方針を打ち切り、メノミニー族、ピクォート族の復活を認めている。ニクソン大統領が「ウォーターゲート事件」で失脚したことは、世評はどうあれ「インディアンという民族」にとっては大きな痛手だった。1977年は、ニクソン政権の実行した宥和政策を次々に撤回したカーター政権によって、ニクソン以前の「インディアン根絶政策」の復活・総括が図られ、アメリカ上下両院議会で「保留地の解消」や、「インディアンの自治権剥奪」など多数の法案が相次いで上程され、AIMのみならず、全米のインディアン部族の運動団体がワシントンDCに集まり、最大規模の抗議行動が行われた年となった。この抗議行動のなかで彼らが「最大の民族的危機のひとつ」として掲げたのが、「インディアンという名称の剥奪」だった。飢えたプリマス植民地の移民たちに食糧を与えて保護し、農業を教え、生存の手段を与えた「インディアン」も、リトルビッグホーンの戦いでカスター中佐と第7騎兵隊を破った栄光ある「インディアン」も、「アメリカ先住民（ネイティブ・アメリカン）」という名称へのすり替えによってその存在が無視され、「保留地」や「自治権」ともどもアメリカの歴史から抹消されていくという、民族浄化に対する危機である。こういった背景から同年、インディアン代表団は国連で「我々の民族名はインディアンである」と決議表明を行っている。
アメリカでは近年になって「人種差別である」とインディアン団体の抗議を受けるまで、大学や高校などがスポーツチームのマスコットにインディアンのキャラクターを採用することも珍しくなかった。プロスポーツ界でのインディアンをテーマにしたチーム名の使用は広く知られており、例えばクリーブランド・インディアンズのワフー酋長(Chief Wahoo)や、ワシントン・レッドスキンズなどがあるが、こういった「侮辱的なカリカチュア」は現在、インディアン権利団体にとって最も活発な抗議対象のひとつになっている。最も初期の事例では、1970年の「スタンフォード大学でのマスコット抗議」がある。スタンフォード大学のフットボールチーム「インディアンズ」の、でたらめな衣装や踊りで応援するインディアン・マスコットの廃止を、同大学のインディアン学生達が申し入れたもので、リチャード・ライマン総長がこれを受け入れたために、白人の大学関係者側からは「なぜ廃止するんだ」と轟々たる非難が集まる論争となり、以後、こういった冒涜的なスポーツ・マスコットに対する廃止要求は全米に広がっていく嚆矢となった。ライマン総長はのちにこう語っている。「ブルドッグか虎のように、特定の少数民族すべてをマスコットにする権利が、我々のどこにあるだろうか？」2005年8月、こうした「反インディアン・マスコット運動」の高まりを受け、全米大学体育協会 (NCAA)は、「敵意を持ち虐待的」に表現されたインディアンのマスコットの使用を、ポストシーズンのトーナメント以降禁止した。これと併せて、「インディアンズ」や「ブレーブス」といったプロ野球チームで、白人の応援団による「羽飾りをつけ、太鼓を叩き、手斧型の応援バットを振り回す（手斧を振り回すような風俗はそもそもインディアンにはない）」といった応援が行われていることに対し、「侮辱的なカリカチュアである」として、1980年代からインディアン団体が猛抗議を続けている。一方、ユタ州の「ユタ大学」はNCAAの決定を不服として、同大学の「ユテ族（UTE）」、「走るユテ族（Running Ute）」のチーム名を商標登録し、その見返りにユテ族学生に対し奨学金を支払うと約束した。しかし、同大学がこれを守らず、奨学金を払っていないとして、2008年、ユテ族学生たちが同大学内でデモ行進をするなど、抗議運動が高まりつつある。スー族はノースダコタ州のノースダコタ大学ダートマス校のアイスホッケーチーム「戦うスー族（Fighting Sioux）」の名称撤廃を求めて、同大のスー族学生を中心に30年来の抗議運動を展開しているが、同校は2000年にこれを「伝統的な名である」として拒否し、全スー族と州をあげた大論争となっている。テキサス大学オースティン校のジャーナリズム教授ロバート・ジェンセンは、2003年にノースダコタ大で行った数多くの批判演説のなかで、「“野蛮人”トーマス・ジェファーソンやフランクリン・ルーズベルトこそが“戦うスー族”なのです。仮に第二次大戦でナチがアメリカに勝った世界があったとして、“戦うユダヤ人”というマスコット名が生まれ、伝統に従って存続しているとしたらどうでしょうか」とこれに抗議している。同チームのデタラメなインディアンマスコット類は一掃され、オジブワ族のデザイナー、ベネット・ブライアンによるロゴに置き換えられた。
現在では一定の保護政策とそれによる社会保障制度が取られているが、いったん破壊された民族アイデンティティの修復は難しく、生きる目的を喪失してアルコール飲料やギャンブルに耽溺するケースが見られるなど、深刻な社会崩壊現象も見られる。中には伝統文化を見世物とし、観光化して生活の糧を得る人も見られ、米国地域社会に溶け込んで生活する人もあるが、その一方でインディアン居留地の中で白人・欧米社会から断絶して暮らす人もある。伝統文化を守る人たちもいるが、その多くは不毛の地、極貧地域で、政府からの補助金が出るため、勤労意欲も削がれるなど、今日的な問題を抱えている。このように、長い差別と民族衝突の歴史が、双方の間に溝を残している部分も根強く、関係修復は簡単ではない。現代社会では、インディアンの社会的平等の実現が難しいといわれている。政府の政策や少ない開発資金では健康医療や教育などの点で生活の質を十分に向上させにくいのが現状である。特に居留地内では深刻な問題である。例えば、スー族が住むサウスダコタ州のパインリッジ居留地（Pine Ridge Indian Reservation）は他の居留地よりも貧しい。この居留地に住むスー族の収入は平均的なアメリカ人の3分の1（1999年の平均年収は3800ドル）、失業率は3倍の85%であり、住民の97%が連邦政府の定める貧困線よりも下の生活水準にある。多くの家族は上下水道、電気、電話のない生活をしており、平均寿命は男性47歳、女性50歳代前半と、西半球で最低の水準にある。2002年度の居留地における農業の総生産高は3300万ドルと推定されているが、実際の部族の収入となったのはその3分の1以下であるという。こうした貧困の中、未成年の自殺者の割合はアメリカ国家平均の3倍を超えており、多くの保留地は10倍に上っている。ここ数年内でも、ブラックフット族の少女（当時18歳）が学校での飲酒を責められ、優等生だったにも拘らず、モンタナ州の保留地で精神安定剤を多量摂取して自殺した。アイダホ州のフォートホール保留地の16歳の少年は、郡刑務所で首吊り自殺をしたが、ちょうど2日前に彼はロバート・F・ケネディ上院議員と保留地に関する状況について話し合ったばかりだった。麻薬を常用したり、ギャングに憧れる若者もおり、こうした厳しい状況の中でインディアン達は自分達で何とかこうした問題に取り組もうとしている。インディアン・カジノ経営のほか、観光や製造業などに進出している部族もあるが、ユタ州のゴシュート族のように、保留地を放射性廃棄物や生物兵器工場などの、産業とは名ばかりの汚染物質最終処分場にされている部族も多い。カリフォルニア州の繁栄は、上流の部族の水源を奪って実現している。セネカ族やマンダン族の保留地の大半は、ダム建設で沈められた。ウィンドリバー・ショーショーニー族の保留地は地下核実験場にされ、国連に提訴する事態にもなっている。ほとんどの保留地が産業を持てず、なし崩しにこういった負の遺産を受け入れさせられている。ハリウッド映画「ラスト・オブ・モヒカン」（1992年）の撮影現場で、インディアンがどう扱われていたか、出演したラッセル・ミーンズはこう報告している。「我々は撮影中、まるでモヒカンの村は“映画に出てくる（ステレオタイプの）アフリカの村”だな、と言い合った。ノースカロライナのロケ地に900人以上のインディアン・エキストラが集められ、山奥のボーイスカウト宿舎に泊まらされた。ここで我々は2人部屋に8人ずつ詰め込まれ、さながら強制収容所だった。インディアンの出番は主に夜だったので、夏の盛りに日中いっぱい、われわれは猛暑と湿気を耐えねばならなかった。医者は撮影で出払っていて見当たらず、我々は出歩くことも禁じられた。白人スタッフがストライキを始め、続いて我々インディアン・エキストラもストに入った…」
メキシコと、国境付近の一部の部族を除けば、インディアンには酒造の文化がなく、飲酒をコントロールすることができない。このため、彼らには飲酒のペースといったものがなく、一壜あれば、一壜を一気に飲み干して泥酔してしまう。かつて白人が、彼らと不平等な条約を結ぶ際、多量のウィスキーを持ち込んだことはよく知られた事実である。こうした人々が保留地で自活の道を絶たれ、アルコール依存症となるのは、エスキモーやアボリジニなど他国の先住民にも見られる問題である。完全禁酒を掲げる部族自治区も多い。アルコールは、インディアンにとって永らく失業に伴う暇つぶしであり、また白人にとってインディアンに対する政治的圧力の手段だった。アメリカ版「タイム」誌は、ある中西部の保留地の、4,600人の成人のうち、男性21%、女性44%が、3年間に少なくとも一回、酩酊の理由で逮捕されたとし、多くの保留地では、インディアン達が外の街で酔っ払って、家へ戻る途中に自動車事故で死なないようにと、保留地でバーや酒店を開けるようにしていると報告している。「NIYC（全米インディアン若者会議）」副議長を務めたポンカ族のビル・ペンソニューが、1969年2月24日に、上院インディアン教育小委員会の前で述べた証言のなかの以下の一節は、アルコールの問題についての議論の際に、よく引き合いに出される一文である。「我々はワインにひたすら没頭する。なぜなら、酔いつぶれているときだけが、唯一我々インディアンが自由な時だからだ。」
アメリカ合衆国には563の連邦承認部族政府（インディアン・テリトリー）が存在する。合衆国はこれらの部族の自治政府および、部族の主権と自決権を条約上で明記し認めている。これは、19世紀に推し進められた条約交渉の中で、強制移住をからめての保留地への定住と引き換えに連邦が出した条件である。各保留地は、アメリカ内務省所轄のBIA（インディアン管理局）の管理下にあり、これらの自治政府は、それぞれの保留地に置かれたBIA直轄の保留地事務所の監督下にある。部族政府（部族議会）は「部族領地内での立法、課税、住民権や免許の認可など、自治政府の部族の力の制限は州への制限と等しく、例えば、交戦権、外交関係の締結、硬貨や紙幣の製造などを含む」として、しばしば「インディアン保留地は独立国家に等しい力を持つ」などと表現されるが、これには注意が必要である。なぜなら、部族議会の決定はBIAの承認もしくは影響なしには行えないものであり、ほとんどの部族議会は連邦の傀儡として腐敗している。部族の行事といったものは、強弱の差こそあれ、必ず保留地管理官たちの監視下にある。自治権とは言っても、カナダの先住民のように一定の裁判権を持つわけでもなく、主権のひとつとしてよく例に挙げられる部族警察も、あくまで州警察の補助的権限しか持っていない。保留地で罪を犯した部族員は、州当局によって裁かれるのである。後述の「インディアン・カジノ」でも、カジノを持ちたい部族が連邦の許可をとりつけても州の許可が下りず、実現できないでいる例は多い。インディアンは、連邦と州の双方から縛られている。自主独立の強さで知られるイロコイ連邦の一部は、この部族議会を置いていない。つまり連邦からの金銭的な援助をいっさい断つことで、連邦が干渉できない自治力を維持しているのである。また、州政府に承認されているものの連邦政府に承認されていない多くの部族が存在する。インディアナ州のマイアミ族などは連邦政府の承認を拒絶し続けている。長年にわたりBIAから承認要求を拒否され続けてきたカリフォルニア州北部のオーロネ族（Ohlone）などは、他部族による1969年の「アルカトラズ島占拠事件」に不快感を示し、しかもこのときにニクソン大統領から、アルカトラズ島を部族の保留地として「提供」を持ちかけられて、これを侮辱として断ってさえいる。現在もアメリカ東部の小さな部族の多くが、公式な承認を得ようとしている。連邦による「インディアン部族」としての承認は、部族に年金が支給されるようになるなど、現実的な利益を生む。しかし部族としての承認を得る過程で満たされなければならない多くの不条理な規則があるため、きわめて困難である。部族集団として承認されるためには、部族の家系の広範囲に及ぶ系譜上の証明を提出しなければならないが、これまで多くのインディアン部族は、多くの権利を剥奪されていたため、遺産の相続を拒絶していたのである。また、メキシコ国境をまたぐパパゴ族（トホノ＝オ・オダム族）は、アメリカからもメキシコからも部族認可を拒まれ、現在「インディアン部族界の孤児」と呼ばれる状況に陥っている。バージニア州では、インディアンは異様な問題に直面している。バージニア州には連邦承認部族が存在しないが、それはひとえに州の人口動態統計局の記録係を1912年から1946年まで務めたウォルター・アシュビー・プレッカー(Walter Ashby Plecker)によるところが大きい。プレッカーは優生学を信奉する白人至上主義者であり、州内のインディアンはアフリカ系アメリカ人と混交しつつあると信じていた。「白人」と「有色」のただ二つの人種だけを承認するという法律が州議会で可決され、プレッカーは自治体政府にすべての州のインディアンを「有色」として再分類するよう圧力をかけ、バージニア州に居住するインディアンの記録の大々的な破壊を引き起こした。連邦による部族の承認と、それが生み出す利益を受けるためには、個々の部族は1900年以降の部族の継続的な存在を示す必要があるが、連邦政府は、プレッカーによる記録の破壊を知りながらこのお役所的な要件をこれまで曲げようとはしなかった。現在、この要件を和らげる法案が、バージニア州選出のジム・ウェブ（Jim Webb）およびジョン・ウォーナー上院議員に支持され、上院の主要な委員会に好意的に報告されているが、しかし下院ではバージニア州のヴァージル・グッド（Virgil Goode）議員が、連邦の承認はインディアン・カジノ設立につながり、州内のギャンブルを促進することになるとして、この法案に反対している。2007年12月、ラコタ・スー族は、“アメリカ合衆国政府は独立地域であることを保障する条約を締結以来150年にわたって遵守していない、我らの忍耐はもはや限界に達した”として、条約の破棄とアメリカ合衆国からの独立を宣言。独立国家ラコタ共和国であることの承認を求める書簡をボリビア、ベネズエラ、チリ、南アフリカ共和国などに送付すると共に国務省にも宣言書を提出した。現在、国づくりの方向性を巡っては、部族は二派に分裂している。「文化」の項でも上述したように、平原部族である彼らの文化は部族全体を統括するような指導者はおらず、個人主義に基づく合議制だからである。
カジノ事業は現代を生きるインディアン部族にとっての主要な経済収入のひとつで、部族が運営する「インディアン・カジノ」は、「現代のバッファロー」ともといわれ、インディアンの重要な産業となっている。保留地が狭い不毛の地である部族には、カジノが唯一の収入源である場合も多い。1979年12月14日、セミノール族はフロリダ州ハリウッドの保留地で、高額賭率のビンゴ場を開設した。フロリダ州は即座にこれを停止させようとし、部族と州はカジノ経営の是非を巡って法廷闘争となった。この歴史的な係争は「フロリダ・セミノール族対バターワース」裁判と呼ばれている。1981年、連邦最高裁判所はセミノール族のビンゴ場経営の権利を支持する判決を下した。1987年にはカリフォルニアの「ミッション・インディアン」のカバゾン・バンドが高額賭率ビンゴ場を開設。その差し止めを要求する州と法廷闘争となった。米国最高裁判所は「市民法280条（「ブライアン対イタスカ郡」裁判）」を基に、インディアン部族による賭博の開催は連邦と州の管轄外であり、カリフォルニア州にそれを罰することはできないと裁決を下した。1988年、連邦議会は、インディアンの賭博場経営と規制に関する「インディアン賭博規定法令（IGRA）」を通過させた。これは、連邦政府によって認識された部族が（つまり、「絶滅認定」された部族はカジノ運営できない）州との交渉を経て、アメリカ国の規定内および室内で行うことを前提としている。言い換えれば、州がこれを禁止した場合、インディアンはカジノ設営出来ないということでもある。この条例の制定にあたり、インディアン・カジノ運営の審査と認可業務に当たらせるべく連邦は「全米インディアン賭博委員会（NIGC）」を設立。インディアン側もインディアンのカジノによる自給自足と福利厚生を保護すべく「全米インディアン賭博協会（NGIA）」を設立した。1992年、コネチカット州のマシャンタケット・ピクォート族が「フォックスウッズ・カジノ・リゾート」をオープンし、さらにダコタ・スー族が「ミスティック・レイク・カジノ」を開き大きな利益を得て大成功。他の部族もギャンブル事業に乗り出し、現在、アメリカにインディアンが運営するカジノは377ヶ所あり、ほとんどの州にインディアン・カジノが開設され、アパッチ族やチョクトー族、オナイダ族、チペワ族（オジブワ族）など連邦政府が認定する562の部族がギャンブル事業を運営している。これらインディアン・カジノの年間総収入は約1兆6500億円に達している。かれらのカジノのほとんどは都市圏から離れた場所にあるが、遠距離であるにもかかわらず来客数は年次増大しており、保留地全体を潤す効果も甚大である。1990年代に入ると、マサチューセッツやオレゴンをはじめ各地の州議会で「賭博は教育・道徳的に許されない」との理由からインディアン・カジノの運営禁止決議が相次いでいる。しかし、インディアン・カジノの収入の多くは「没収された土地の買い戻し」や「道路の舗装・整備」、「部族の医療や教育、居住」などの資金など、インディアンの福利厚生に使われているものであり、州とインディアン部族のカジノを巡る係争は年次拡大している。そもそもインディアンの衣食住の権利を詐取してきた白人が「道徳」を理由にカジノを禁止するのは理不尽ではないかとの内外の批判も多く、またインディアン・カジノが自治体にもたらす税収は莫大なものであり、また非インディアンの雇用をも生み出す一大事業ともなっている。一方、カジノ経営をする部族の中には十分な収入が得られないものもあり、カジノの設立や運営を仲介する白人企業に支払う手数料も高額にのぼるなど、ギャンブルの経済効果を疑問視する声もある。伝統的に自給自足度の高い定住農耕民であるホピ族はカジノ事業を敬遠し、また有名な観光地を持つナバホ族は2度の住民投票でカジノ建設を否決してきた。カジノに頼らざるを得ない弱小の部族とは状況が異なる。
春日井市西部に位置する。東は花長町、西は中野町、南は二子町・中新町、北は西本町に接する。
東海旅客鉄道（JR東海）の子会社が運営するアソシアホテルズ&リゾーツの一つ、マリオット・インターナショナルブランドの一つになっている。ただし、JRホテルグループには加盟しておらず、隣接する名古屋ターミナルビル内に所在した「ホテルアソシア名古屋ターミナル」が加盟していた。ホテルフロントは商業区画（ジェイアール名古屋タカシマヤ）より上部の15階に位置し、計774室ある客室の平均面積は37平方メートルとゆとりを持った設定になっている。サービスの質を高めた特別なコンシエルジュフロアも35階〜37階、47階、48階、49階に設定している。日本のシティホテルにしては珍しくシングルルームがなく、一人で宿泊する場合にはダブルルームをシングルユースする形となっている。
愛知県名古屋市中村区名駅一丁目1番4号
岡山県道223号箕輪尾張線（おかやまけんどう223ごう みのわおわりせん）は岡山県瀬戸内市内を通る一般県道である。
中西 亮（なかにし あきら、1928年 - 1994年）は、中西印刷株式会社第6代社長。文字研究家。印刷会社経営の傍ら、世界の文字資料を収集したことで知られる。
1955年京都大学法学部卒業。印刷会社の経営者としては活版印刷の近代化に尽力し、モノタイプを電子的に駆動したワープロ入力活字出力システムを考案した。ただし、活版はその後DTPや平版印刷に駆逐されてしまったため、その試みは成功しなかった。印刷会社の経営者という立場から文字の研究にのめりこみ、世界中をまわって文字資料の収集に努めた。そのコレクションは国立民族学博物館初代館長梅棹忠夫に高く評価され、死後、国立民族学博物館に寄贈された。また、著書『世界の文字』の英訳書 Writing systems of the world: alphabets, syllabaries, pictograms は、ユニコードの制定に当たって文字の出所として使用された。文字収集以外にもアマチュアアクアリストとしても著名で、特にさんごなどの無脊椎動物を閉鎖水槽内で飼育する研究で知られる。また、京都では年末恒例の素人歌舞伎にも出演するなど、いわゆる京都の旦那衆を地でいく存在だった。物理学者の中西襄は弟、婦人運動家の中西豊子は妻、文筆家の中西秀彦は長男。
北アメリカ大陸やユーラシア大陸の高緯度から中緯度地域で繁殖し、冬季になるとアフリカ大陸北部、北アメリカ大陸南部、ヨーロッパ南部、インド、中華人民共和国南部などへ南下し越冬する。日本では冬季に越冬のため飛来し（冬鳥）、北海道で少数が繁殖する。
全長43-56センチメートル。翼長オス22.5-24.5センチメートル、メス22-22.5センチメートル。翼開張70-85センチメートル。体重0.4-1.1キログラム。次列風切の光沢（翼鏡）は緑色。嘴は幅広く、和名の由来になっている。英名shovelerもシャベル型の嘴に由来する。後肢は橙色。卵は長径5.2センチメートル、短径3.7センチメートルで、殻は淡黄褐色。オスは雨覆が青灰色。虹彩は黄色。繁殖期のオスは頭部が光沢のある暗緑色、胸部や腹部側面の羽衣、尾羽は白い。体側面から腹部の羽衣は赤褐色で、尾羽基部を被う羽毛（上尾筒、下尾筒）は黒い。嘴は黒い。メスは雨覆が灰色で、虹彩は褐色。非繁殖期のオス（エクリプス）やメスは全身の羽衣が褐色で、黒褐色の斑紋が入る。嘴は褐色で、外縁が橙色。嘴には黒い斑点が入る。
繁殖地では開けた草原に生息し、越冬地では河川、湖沼、池などに生息する。越冬地では数羽から十数羽の群れを形成するが、数十羽の群れを形成することもある。食性は植物食傾向の強い雑食で、種子、プランクトン、昆虫、軟体動物、魚類などを食べる。属内では動物食傾向が強く、カイアシ類、ワムシなどの動物食を食べる比率が30%以上に達することもある。水面に嘴をつけて水ごと食物を吸い込み、嘴で食物だけを濾し取り水だけを吐き出して採食を行う。繁殖形態は卵生。5-7月に水辺にある草本の丈が短い草原に、枯れ草などを組み合わせた直径20-30センチメートルに達する巣をメスが作る。7-14個の卵を産む。メスのみが抱卵し、抱卵期間は22-28日。雛は孵化してから40-45日で飛翔できるようになり独立する。生後1年で性成熟する。
東京アナウンス学院お笑い科の同期であった大野啓太、石本昇輝がコンビを結成し、その後やはり同期の前田かずなが加わるかたちで2011年10月トリオ結成。大野・青、前田・緑、石本・赤がそれぞれのイメージカラー。東京アナウンス学院同期のすとろんぐカラ～（現「さんぽ」の富田と現「納言」の安部のコンビ）、どんぐりたけし、わたなべるんるんとユニットライブ「しゅけもく」を行っていた。2015年12月解散。その後はメンバーの前田と石本の2人でコンビ「ペッパーボーイズ」を結成。大野は「大野アドゥドゥドゥ」の芸名でコンビ「ヤマダイラー」を結成。
大きくて肉厚な「房州びわ」の実を材料とする。南房総以外でも千葉県内の駅やサービスエリアの売店でも販売される。千葉県南房総市では「果実の宝石 びわゼリー」としてふるさと納税の返礼品として使用している。
南房総で創作菓子を製造販売する「亀や和草」（1932年創業）が「房州びわ」の実を使ったゼリーを創案した。びわは大事に扱わないとすぐに傷んでしまう繊細な果物なので、初夏に収穫したびわをシロップ漬けにしておき、びわが採れない時期でも食べられるように工夫されている。シロップ漬けしたビワを半分に切って種を取り、ゼリーに入れることで「房州びわ」の甘さと食感が楽しめるようにしたのが始まりであるとされている。
シャルカン（ロシア語: Шарукан、生没年不明）は、11世紀後半から12世紀初頭にかけてポロヴェツ族を率いたハン（汗）である。キエフ大公などルーシの諸公と争った。1068年、アリタ川の戦いにおいて、イジャスラフ1世を長とするルーシ諸公の連合軍を破った。ポロヴェツ軍はその後の戦いでルーシ諸公軍に敗れるが、『ノヴゴロド第一年代記』(en)ではシャルカンがスヴャトスラフ2世によって捕虜になったと言及しているのに対し、『原初年代記』（ラヴレンチー写本所収分）では具体的なハンの名は記述されていない。1107年の秋、ポロヴェツ族のハン・ボニャークと共にペレヤスラヴリ公国の都市を襲撃した。同年、スヴャトスラフ2世は諸公を集め、ポロヴェツ族に対し報復の遠征を行った。宿営地を奇襲されたポロヴェツ軍は敗れ、シャルカンはかろうじて脱出した。年代記はこれを「大いなる勝利」と記している。シャルカンにはスィルチャンとオトロク（アトラクとも）という2人の息子がいたが、彼らの領土は1111年（サリニツァ川の戦い）、1116年に、ルーシ諸公の遠征を受けて破壊された。なお、11-13世紀において、ポロヴェツの領地はシャルカンの名を取ってシャルカニとも呼ばれていた。
スウェーデンは1757年にフランス、ロシア、オーストリア、ザクセンの同盟に参加して七年戦争に参戦した。同年秋、プロイセン軍が他の戦場で釘付けになっている隙をついて、スウェーデン軍は南下してポンメルンの大半を占領した。しかし、グロース＝イェーゲルスドルフの戦いの後にロシア軍が東プロイセンから撤退すると、プロイセン王フリードリヒ2世はハンス・フォン・レーヴァルト将軍に西のシュテッティンへ移動させてスウェーデン軍に挑むよう命令した。プロイセン軍は装備も練度もスウェーデン軍より上であり、即座にスウェーデン軍をスウェーデン領ポメラニアへ追い返し、さらにアンクラムとデミーンまで占領してスウェーデン軍をストラルスンドとリューゲン島に追い詰めた。スウェーデン側は指揮官をフレドリク・フォン・ローセンに交代した。
ストラルスンドが降伏しなかったため、プロイセン軍が攻め落とすには海軍の支援が必要だった。このためフリードリヒ2世は同盟国のイギリスにバルト海へ艦隊を派遣するよう何度も要請したが、宣戦布告していないスウェーデンとロシアとの争いに巻き込まれたくないイギリスは「戦艦は他の戦場でも必要なので」と丁重に断った。イギリス海軍が支援しなかったことはプロイセンの敗因となった。封鎖の間、プロイセンはスウェーデン領ポンメルンの占領地から兵士を強制徴募した。スウェーデンは戦意が低かったため、フランスはスウェーデンに撤退されないよう補助金を出した一方、スウェーデンの長年の宿敵だったデンマークにもプロイセン側で参戦しないよう補助金を支払った。
ランタン谷（ランタンだに）は、ユーラシア大陸中央部のヒマラヤ山脈に存在する、谷の1つである。花の谷とも呼ばれる。
射影法での計算では、流速場を管状ベクトル場（英語: Solenoidal vector field）と渦なし場（英語: irrotational field）に分解するヘルムホルツ・ホッジ分解を用いる。ヘルムホルツ・ホッジ分解とは、オルガ・ラディツェンスカヤ（英語: Olga Ladyzhenskaya）による、単連結空間に存在するベクトル場は、発散がゼロとなる(divergence-free)場と渦なし場に分解することができるという定理およびその手法である。つまり、となり、ここではである。 またはスカラー場である（任意のスカラー場は必ずを満たすのでこの置換が成立する）。よって両辺の発散をとるとという、に関するポアソン方程式の問題に帰着できる。ここでもしベクトル場が既知であれば、上記の方程式はについて解くことができる。そうすると、元のヘルムホルツ・ホッジ分解の式から、発散ゼロ場がと求めることができるのである。このようにして非圧縮性ナビエ・ストークス方程式を解く方法が、射影法の概略である。
非圧縮性ナビエストークス方程式（運動量保存則の微分形）は以下のように表記される。コリンの原論文では、この運動量式に仮の流速を導入し、圧力勾配項とそれ以外に分離する。つまりとなるような仮の流速を選ぶ。ここで上付きのは、時刻nでの物理量を表す。こうすると、まず第一段階として、運動量式から圧力勾配項を無視した(1)式を変形してから仮の流速を求めることができる。そして、第二段階で、この仮の流速場に、(2)式を射影して、仮の流速を最終的な解である次の時刻の流速を以下の式から得る。ここで用いられている手法は、演算子分割法（英語: operator splitting）の一種であり、つまり第一段階の粘性と第二段階の圧力項を分離していることと等価である。この第二段階で時刻n+1での流速を計算するためには、右辺第2項で時刻n+1での圧力を必要とする。ここで、この式の両辺の発散を取れば、左辺はとなり、よってというポアソン方程式から、時刻n+1の圧力を得ることができる。
旭國 強（あさひくに つよし、1924年生まれ）は、立浪部屋に所属した元力士。本名は山田 強（やまだ つよし）。北海道旭川市出身。174cm、83kg。最高位は西十両12枚目。得意技は右四つ、下手投げ。
上士（じょうし）は、武士の身分のひとつ。江戸時代の上級藩士である。上士や平士、郷士などとわけたときの最上位の家格のことである。騎乗が許されたことから騎士とも。
山内家の土佐入封時、掛川城主時代までの家臣（板垣退助らの家系）や土佐入封前に大坂牢人を取り立てたもの（後藤象二郎らの家系）、長宗我部旧臣の一部（吉田東洋、谷干城らの家系）を上士とし、土佐にいた郎党・地侍を郷士としたことに始まる。土佐藩は、上士と郷士の身分差別が厳しかったとされるが、郷士であっても特別な家系や功績によっては上士扱いの白札とするという弾力的な制度も持っていた。武市半平太は祖父の代より白札郷士であった。幕末期には、家老格、中老格、馬廻格、小姓格、留守居格を以て上士を構成した。
星安出寿 保世（ほしあんです ほせ、1968年6月1日 - ）は、アルゼンチン・ブエノスアイレス出身の陸奥部屋所属の元大相撲力士。本名はホセ・アントニオ・ホアレス（José Antonio Joarez）。身長191cm、体重173kg。最高位は西十両2枚目（1994年3月場所）。得意技は左四つ、寄り、突き、押し、張り手。趣味はサイクリング。
アルゼンチン時代から相撲経験があり、1987年に開催された国際相撲選手権にアルゼンチン代表として出場した。国際相撲選手権出場により、更に相撲に関心が湧き来日。同郷の星誕期が陸奥部屋に入門していた関係で同じ陸奥部屋に入門した。1988年5月場所初土俵。強烈な張り手を交えた突き押しから左四つに組んで寄る取り口で順調に番付を上げて行き、1992年11月場所には星誕期より1場所遅れて十両に昇進した。新十両の場所で9勝6敗と勝ち越し、以降十両に定着した。終盤まで十両優勝を争い、幕内を狙える場所もあったが、左膝を故障し1995年5月場所を最後に幕下に陥落した。一時は三段目まで番付を落としたが、徐々に復調して幕下上位まで復帰し、十両復帰を目指して長く土俵に上がっていたが、2000年9月場所、東幕下9枚目で2勝5敗と負け越したのを最後に現役を引退。初土俵から一度も休場をせず土俵を勤めた。引退後、一度は母国アルゼンチンに戻り家業の手伝いをしていたが、通訳の仕事に就き再来日した。2002年に日本と韓国で行われたFIFAワールドカップでは、アルゼンチンチームの通訳およびアルゼンチンマスコミ対策のボディガードを務めた。現在はサッカービジネスをメインとした広告代理店で働いている。
玉川大学文学部芸術学科にて三界正実と土居克行に師事した後、パリ・エコールノルマル音楽院で平義久に師事した。2005-2006年IRCAM作曲家研究課程研究員を務め、フィリップ・ルルー、ジャン＝リュック・エルヴェに師事した。以後彼の作品にはエレクトロニクスが多く援用されている。2012年よりジュネーヴ州立高等音楽院でミカエル・ジャレル、ルイス・ナオンに師事して修了、2014年よりローマ・サンタ・チェチーリア国立アカデミアに在籍しイヴァン・フェデーレに師事して修了した。
『プロ野球ミニ情報』（ぷろやきゅうみにじょうほう）は、1988年4月4日から1989年3月31日まで、日本テレビ系で毎週月 - 金曜日22：52 - 23：00に放送された、スポーツ関連情報番組。
緯度 32度48分07秒、経度 132度29分24秒、面積1.3平方キロメートル、周囲6.7km。標高252mの龍頭山を中心とした険しい地形の島で、谷川があるが水量は乏しい。水成岩より成る約一億年前の白亜紀地層の島で断崖絶壁が多く、行政区分は高知県宿毛市沖の島町に属す。家々は山の斜面に建ち島内に車の通れる道路はない。そのため自動車は全くない。集落は一つで沖の島支所連絡所や漁協がある。人口は約27人で高齢化率は実に9割程度を占める。休校中の鵜来島小中学校はコミュニティセンターとして活用されている。診療所はなく医師が定期的に巡回している。磯釣りやマリンスポーツの島として人気を集めている。 商店の類はなく食品が販売されている店舗はない。島内には飲料の自動販売機が1台のみ存在する。
以前この枠は『YBCさわやかジャーナル』（1982年4月5日 - 1995年9月29日）、『井原義光のさわやかジャーナル』（1995年10月2日 - 2001年3月30日）、『山ちゃんの朝らじお』（2001年4月2日 - 2004年3月26日）が編成されていたが、聴取率向上に伴い、新しいワイド番組を編成した。山形県内のニュース、天気予報、交通情報などを伝えるほか、リスナーからのリクエストにメール・FAXで応えたり、出勤・登校前や家事に役立つ最新情報を送る。放送開始から2007年3月30日までは門田和弘アナの冠番組で、『門田和弘のグッとモーニン!!』（かどたかずひろのグッとモーニン!!）だった。毎年4月に『山形県縦断駅伝競走大会中継』や年末年始の編成の為、短縮版で放送する。また、2009年4月6日から2010年4月2日までは、『TOYOTA モーニングナビゲート・週刊エンター』（文化放送制作）を放送する関係から、8:50で『グッとモーニン!!』本編を終了していた。
横浜ドレスメーカー女学院（のちの学校法人大谷学園）をルーツとして、創始者大谷高子が女子教育の地位をさらに固める為、1968年に清心女子高等学校を設立した。系列校として秀英高等学校（通信制）、横浜隼人中学・高等学校（全日制）、横浜隼人幼稚園、大谷学園幼稚園がある。
清見 陸郎（きよみ ろくろう、1896年10月11日 - 没年不明）は、日本の作家、編集者、劇作家。東京市神田区猿楽町生まれ。東京中学校卒、東京美術学校中退、早稲田大学英文科中退。『美術新報』『秀才文壇』の編輯に当たり、根岸興行部脚本部員だったこともある。
現在リンとなっている地域に最初に入植したのは1629年のエドモンド・インガルス（1647年没）であり、1631年にはランカシャー出身のジョン・ターボックスが続いた。ターボックスの子孫は現在もニューイングランドに住んでいる。町は1631年にソーガスという名前で法人化された。ソーガスとはニプマク族インディアンが名付けた地域の名称だった。リンという名前はサミュエル・ホワイティングの栄誉を称え、その出身地イングランドのノーフォークにあるキングズ・リンからこの地域に名付けられた。特筆すべき開拓者として、トマス・ハルジーがリンを離れてロングアイランドの東端に入り、サウサンプトンの町を造った。ハルジーの家はニューヨーク州最古の木組み家屋であり（1648年建築）、その家と敷地はサウサンプトン植民地協会が管理し、一般公開されている。リンが再開拓された後で、地域の多くは別々の町に分かれていった。1644年にレディングが造られ、1782年にリンフィールド、1815年にソーガス、1852年にスワンプスコット、1853年にナハントの各町が造られた。リンは1850年に市として法人化された。植民地時代のリンは1635年に始まった革鞣しと製靴産業地域の主要部だった。アメリカ独立戦争のときに大陸軍兵が履いた長靴はリンで作られていた。19世紀初期に製靴産業がリンとの都市化を推進した。このことが市章にも繁栄され、植民地時代の長靴が描かれている。
1816年、郵便駅馬車がリンを通って運行されていた。1836年までに、毎日23便の駅馬車がリン・ホテルを出発してボストンに向かっていた。1838年8月28日、セイラム市とイーストボストンの間にイースタン鉄道の路線が開通した。この線は後にボストン・アンド・メイン鉄道と合流し、イースタン・ディビジョンと呼ばれた。1847年電報線がリンを通ったが、電報局が作られたのは1858年になってからだった。チャールズ・A・コフィンやサイラス・アボット・バートンが指導したリンの製靴業者は初期の電気産業に投資し、特に1883年にはエリフ・トムソンとそのトンプソン・ヒューストン電気会社に投資した。1892年、この会社はニューヨーク州スケネクタディのエディソン電気会社と合併してゼネラル・エレクトリックを結成し、初期の工場はリンとスケネクタディにあった。チャールズ・A・コフィンがゼネラル・エレクトリックの初代社長になった。エリフ・トムソンは後の1920年から1923年にマサチューセッツ工科大学学長代行を務めた。ゼネラル・エレクトリックは当初アーク電球、電気モーターおよびメーターに特化していた。後には航空機の電気システムや部品の強くなり、第二次世界大戦のときはリンで航空機エンジンが製造された。このエンジン工場は、ケンブリッジのマサチューセッツ工科大学と共同研究できたので、第二次世界大戦注に現在のジェット・エンジン工場に変わった。リンにおけるゼネラル・エレクトリックで、ゲアハルト・ニューマンがジェット・エンジン・グループの中心人物だった。マサチューセッツ工科大学の材料科学研究と常に接触し、その結果エンジンの効率と出力を改良したので、現在のリンにおけるジェット・エンジン工場がある。1865年2月1日、メリー・ベーカー・エディは「リンにおける降臨」を体験しており、クリスチャン・サイエンスの者からはその宗教の誕生の時だと考えられている。
2000年代初期、市の再生について市当局が期待するものに対し、多くの新しい開発計画が貢献した。使われなくなっていた以前の工業用ビルは不動産開発業者によってロフト・スペースに転換され、ボストン在住で都会的な生活様式を求めているが、ボストンのサウスエンドなどの高い住宅は購入できない若者によって購入された。トム・ケネディのような地元開発業者に奨励されて、新アーバニスト建築家ロバート・オアーが、リンフィールド・エンジニアリングに繋がるリンのウォーターフロントを再開発する一連のシャレットを提案した。市役所は町の再生を奨励され、新しくアンティークな街灯、信号、煉瓦造り構造物、および多目的の市営フットボール・スタジアムを作った。2009年後半、ジュディス・フラナガン・ケネディが僅か27票差で、現職を2期務めたエドワード・J・クランシーを抑えて市長に当選した（投票総数は16,000票以上だった）。