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1923年のレポ貸出拡張とレンテンマルクによってインフレは収束していた。翌1924年のドーズ案がマルクをさらに安定させた。スチンネス家は事業の清算と返済に専心すべきであったが、債権国の非難した国外事業まで拡大させていた。物的価値で支えられたスチンネス・コンツェルンは、借入金に対する資産価値を暴落させていたのである。スチンネス・コンツェルンがベルリンとハンブルクに分裂した。ベルリンの社長は長兄が承継し（Edmund）、ハンブルクの社長には次男が就任した（Hugo Hermann Stinnes）。フェーグラーはドイツ・ルクセンブルク鉱業会社から離れて、オーストリアのアルピネ鉱山会社（Alpine-Montangesellschaft）会長となった。1925年3月に長兄がノルトステルン保険（Nordstern）やアガ自動車（Aktiengesellschaft für Automobilbau）等を引取って引退するまで次男はコンツェルンを拡張した。次男は主にダルムシュタット銀行から借りていた。1925年6月5日、彼はライヒスバンクで債権者20行を前に3000万マルクの支払不能を声明した。ほどなく差押資産の価格が債務整理の想定より低いことが分かり、さらに続々と新しい債権者が現れて債務が増加した。結局、スチンネス・コンツェルンは全事業を売却することになった。ベルリン商業銀行の株式はカール・フュルステンベルク（Carl Fürstenberg）のコンソーシアムにおよそ1000万マルクで譲渡された。本丸のドイツ・ルクセンブルク鉱業会社は、1250万マルクという法外な安値で、シュローダーとディロン・リード（Dillon, Read & Co.）に売却された。シーメンス・シュッケルト（Siemens-Schuckertwerke）株の塊は、3000万マルクでシーメンス家の関係するコンソーシアムに売却された。バロペル鉛業会社（Baroper Walzwerk）株式550万マルクおよび同優先株120万マルクは、たったの50万マルクでヴォルフ・ネッター・ヤコビ（Wolf Netter & Jacobi）に買い戻された。褐炭・石油事業は現存するBASFへ1650万マルクで売却された。各自治体も競売にふるって参加したが、特にプロイセン州はRWE持分を1200万マルクで入手したのみならず、ポメルン州にコンツェルンが所有していた森林を190万マルクで買い入れた。ホテル事業は長く売れ残った。貿易事業の処分は最も困難で、旧友などを頼ることとなった。ノルトステルン保険は長兄が多数の株式をエドアルト・フォン・デア・ハイト（Eduard von der Heydt）のコンソーシアムに110万マルクで売却した。スチンネスの債務整理と残債が欧州のシステミック・リスクに発展し、クレディタンシュタルト破綻の遠因となった。
オクシデンタリズム（Occidentalism）または逆オリエンタリズム（reverse Orientalism）とは、西洋精神・西洋文化、西洋風、西洋趣味、西洋気質、西洋かたぎ、西洋崇拝を指す語。または、西洋の文化・言語・人々に関する学究的な知識を指す語。オリエンタリズムの片割れに当たる。「オクシデンタリスト」（Occidentalist）は西洋通、欧化主義者、西洋文化愛好者（研究者）の意味。オクシデンタリズムは「反西洋思想」とも訳される。
著作家兼バード大学教授イアン・ブルマ、およびヘブライ大学名誉教授アヴィシャイ・マルガリートの研究書『反西洋思想』（Occidentalism）によれば、「オクシデンタリズム」（反西洋思想）は、西洋の「敵」によって描かれる「非人間的な西洋像」を指す。これは「殺人的な憎悪」であり、特定の政策や国家にではなく、特定の生き方・社会・政治の在り方（大都会・貿易・商業・懐疑主義・個人の自由等）に向けられる。ただしオクシデンタリズムは、「凶暴な憎悪と強い憧れがいかに密接に繋がっているか」を示してもいる。単なる西洋文化への嫌悪感や、西側諸国の政策に対する批判はオクシデンタリズムではない。「オクシデンタリズム」はオリエンタリズムの双子の片割れに当たるもので、正当な西洋批判とは異なる。何故ならオリエンタリズムに見られる、人間から人間らしさを取り除こうとする傾向が、オクシデンタリズムの中にもあるためである。オリエンタリズム的偏見の中には、非西洋人は完全な人間ではなく未成熟的で、自分たちよりも劣った人種として扱えるという前提があった。オクシデンタリズムもオリエンタリズムと同様、相手を人間未満に過小評価する傾向があり、オリエンタリズムをそのまま鏡で逆写ししたものと言える。
オクシデンタリズムは、資本主義（capitalism）、マルクス主義（Marxism）、その他の諸々の主義（ism）と同じく、ヨーロッパで生まれ、その後に非西洋世界へと移動していった。西洋は啓蒙主義の源であり、世俗的・リベラルな思想を生み出していったが、同時に反動的で有害な思想をも生み出してきた。思想史的・歴史的には、オクシデンタリズムはヨーロッパの反宗教改革や反啓蒙主義から始まっており、以降は東西のファシズム（結束主義）やナチズム（国家社会主義）、反資本主義や反グローバル化運動となり、今日の様々な場所での宗教的過激主義に至っている。西洋に対する国家主義的・土着主義的反抗は、近代化の社会経済的諸力に対する東洋世界の反応を繰り返している。しかし、その起源は西洋文化にある。つまり資本主義・自由主義・世俗主義を、社会や文化に破滅をもたらす力と見なす理想主義的過激派や保守的国家主義者から起こっている。近代西洋に対する反応は、初期は純然たる異文化との出会いだった。しかし後に現れた「オクシデンタリズム」の多くは、近代西洋思想を反転させ、民族国家の覇権・合理性に対するロマン主義的な拒絶・自由民主主義の一般市民の精神（心霊）的困窮、等といった思想へと変えた。ブルマとマルガリートが突き止めたところでは、そうした反抗の由来はドイツロマン主義にある。また、19世紀ロシア帝国での西洋化主義者とスラヴ主義者との論争や、シオン主義（シオニズム）・毛沢東主義・イスラム主義（イスラム教）・帝国的日本国家主義のイデオロギーに現れている論も同根である。ブルマとマルガリートの『反西洋思想』について、『エコノミスト』や『ニューヨーク・タイムズ』は絶賛した。また『ニューヨーク・タイムズ』は、オクシデンタリズムについて「この道はイスラムへ戻っているのではなく、実際は、西洋自身へ戻っている（"The path does not lead back to Islam but, in fact, back to the West itself."）」と要約した。
かつて非西洋世界では、ドイツロマン主義は魅力的と認識されていただけでなく、崇敬の対象だった。ロマン的なドイツ思想家（たとえばフリードリッヒ・ヴィルヘルム・シェリング）の胸像が運び込まれ、拝まれることさえあった。『反西洋思想』は次の通り論じている。ドイツロマン主義は、他の西ヨーロッパのロマン主義と異なり、単なる文学・芸術運動ではない。非常に強い政治的、社会的意味合いを帯びていた。シェリングは著書『自然哲学』で、宇宙を有機体として描き、一定のゴールを目指して動いていくものとした。これはアイザック・ニュートンが提唱した「力と原因によって動くメカニズムとしての自然」、つまりゴールを持たない自然という考え方とは正反対だった。シェリングの「有機体」という概念は、西洋の利己的な心を避ける方法を示唆しており、共同体のゴールを目指して動く生きた有機体としての社会という考えをも提供するものだった。それはまた、契約によって結ばれる個人が構成する集合体という、社会についてのリベラルな概念のアンチテーゼでもあった。こうしたドイツロマン主義に触発され、西洋社会（イギリス・フランス共和国・オランダ等）に対して「正反対の社会」を見る思想が生まれた。
ドイツの社会主義は、非西洋世界で礼賛された。ドイツの方法は、単なる西洋のクローンにならず、西洋の「毒」（鄧小平いわくキリスト教や資本主義的自由民主主義といった「精神的汚染」）に毒されず、近代国家を建設する方法だと見られていた。たとえばマルクス主義があり、これは西洋の近代思想だったが、キリスト教の代替物として平等主義・人類解放・普遍性を主張してもいた。マルクス主義は「科学的」（科学的社会主義）であり、キリスト的な宗教・文化の出る余地は無かった。またドイツ国家社会主義（ナチズム）は、西洋（資本主義的帝国主義）を模倣しているよう見せずに、産業的近代社会の一員に加わる方法を示した。これらは実際には、かなり無理な試みだった。一つの知識・技術を、別の知識や素になっている「危険な思想」から隔離してくことは不可能だった。こうした近代化への代替ルートは、中国・北朝鮮・イラク・エジプト・ベトナム・エチオピア・キューバを含め多数の場で試みられたが、ことごとく失敗した。この失敗から、暴力的なオクシデンタリズム（土着主義的な純粋さへの憧れと破壊的な西欧嫌悪）が生まれた。
一例として1942年7月、著名な学者や知識人が京都で開いた座談会、「近代の超克」がある。当時は日本軍が真珠湾攻撃でアメリカの戦艦を爆撃した7ヶ月後であり、愛国的熱狂が頂点に達していた。出席者はいずれも、「西洋」への攻撃に喜びを表明したナショナリストであり、彼らは日本ロマン派の作家、仏教やドイツ哲学（ヘーゲル）の影響の濃い京都学派の哲学者、ドイツ社会主義（マルクス主義）からの転向者（林房雄）、ドイツ社会主義批評家（小林秀雄・亀井勝一郎）等だった。そこでは「日本の指導のもとでのアジア新秩序」というプロパガンダに与し、西洋化とは、日本精神に取り憑いた病気のようなものである … 近代的なものとは、ヨーロッパのものである知識の専門分化が東洋の精神文化に危機をもたらした等と主張された。そして、科学、資本主義、先進技術の日本社会への浸透、個人的自由という概念、民主主義といった類のすべてが「超克」されねばならない、とされた。座談会の出席者の一人、映画評論家の津村秀夫は、ハリウッド映画を激しく非難し、レニ・リーフェンシュタールの撮ったナチス政治集会のドキュメンタリー映画を絶賛した。強力な国家コミュニティをどう建設するかにおいて、後者の方が彼の考えに近かったからである。津村によれば、西洋に対する戦いとは、「ユダヤ人の金融資本」によって作られた「有毒な物質文明」との戦いだった。そして文化―伝統的な日本文化―は精神的かつ深遠であるのに対し、現代西洋文明は軽薄で根無しで創造性を破壊するものだという見解は、座談会の出席者たちの間で一致していた。彼らの考えでは、西洋（特にアメリカ）は冷淡で機械的である。そこで日本の皇道支配の下に、長い伝統を持つ東洋が統一されれば、慈愛に満ちた有機的かつ健全なコミュニティを取り戻せる、とされた。アジア人にとって当時―そして今日でもある程度―は、「西洋」が「植民地主義」をも意味した。日本は西洋列強の権力の源になっている考え方や技術―ヨーロッパの衣服、プロシア憲法、イギリス海軍の戦略、ドイツ哲学、アメリカ映画、フランス建築など様々なもの―を、「文明開化」を通して模倣し適応していった。このような大規模な変革で日本は植民地化を免れた上に、列強の仲間入りを果たし、1905年には近代戦を戦って日露戦争に勝利した。レフ・トルストイは日本の勝利は、ロシアのアジア的魂が、西洋の物質主義（日本の近代軍備）に屈した結果だと評している。だが日本より少し前に近代化していたドイツと同様、急激な近代化を行ったことで、日本社会には混乱がもたらされた。ついには歴史をくつがえし、西洋に打ち克ち、近代的なまま理想化された精神的過去に帰る方法が議論されるようにもなった。
ここに見られる理想や意見は、イスラム急進派、中国をはじめとする非西洋世界の過激なナショナリストたち、西洋内部の急進的な反資本主義者などにも共有されている。そこに右翼左翼の二分法は当てはまらない。実際に1930年代、「近代の超克」という願望は、ドイツ社会主義（マルクス主義）に傾倒したインテリの間でも、右翼の排外主義者の間でも根強く、今日でも同じ傾向が見える。嫌悪の理由はそれぞれ異なるが、アメリカ帝国主義（アメリカの文化・企業）や近代の商業都市への嫌悪は、左翼・急進的イスラム主義者・ロマンチストにも共通している。
こうしたオクシデンタリズムの核心には、「一体化」がある。例えば西洋の政教分離に反して、敬虔なムスリムにとっては政治・経済・科学・宗教は別のカテゴリに分離できない。哲学者の西谷啓治はムスリムではないが、自然科学・ルネサンス・宗教改革によってヨーロッパ精神文化が崩壊したと批判している。彼の理想は、政治と宗教が継ぎ目無く一つの全体を形成すること、言わば教会と国家が合体することにあった。戦時日本の神話・宗教は国家神道だが、それは古代日本の伝統というより、前近代のヨーロッパのキリスト教を曲解したことによる、近代の「発明」だった。この種の国家宗教または「思考の政治」は、1930年代日本の京都から1970年代イランのテヘランにいたるまで、あらゆるオクシデンタリズムに見られる。この要素は全体主義において欠かせない。ヒトラーの第三帝国、スターリン体制下のソビエト連邦、毛沢東の中国では、宗教施設から大学の自然科学系学部まで、あらゆる機関が全体主義思想に従うように作り替えられねばならなかった。
座談会「近代の超克」では19世紀の産業化・資本主義・自由主義経済の発展が「現代社会の諸悪の根源」であるという指摘もあった。「機械文明」や「アメリカニズム」に対して、古い文化を持つ日本とヨーロッパは立ち向かうべきという主張もあった。ヒトラーはアメリカ文明は、まったくもって機械化された文明だ。機械なしでは、インドよりもあっけなく崩れ去るだろうと語っている。日本の同盟者となったヒトラーはアメリカニズムに対する私の感情は、深い憎悪と嫌悪だとも述べていた。ただし、アメリカ政府の行ったこと、行わなかったことは肝心ではない。例えば「近代の超克」の知識人たちが論じていたのは、アメリカの具体的な政策ではなく、アメリカについての概念―根無し草・コスモポリタン（世界主義的）・皮相・些末・物質主義・混血・流行中毒な文明についての概念―だった。ここでも日本の知識人たちは、主に当時のドイツ言論に倣っていた。その一例であるマルティン・ハイデッガーは、「アメリカ主義（Amerikanismus）」とはヨーロッパ魂を蝕むものだと批判した。「第三帝国」というフレーズを創ったアルトゥール・メラー・ファン・デン・ブルックは、〔アメリカらしさ(Amerikanertum)とは〕地理的にではなく、精神的に理解される性質のもの … 人間が地球への依存から地球の活用へ移行する決定的な一歩であり、無生物すら機械化して電流を流すものとした。つまりオクシデンタリズムで問われる「アメリカ」とは、アメリカの政策ではなく「アメリカについての考え方」であり、「魂のない機械化された社会」についての幻影に他ならない。
アルカイダの司令官（アミール）オサマ・ビン・ラディンによれば、2001年の9.11テロによって近代西洋文明は崩壊した。アメリカが主導してきた西洋文明の価値は、ここに破壊された。自由、人権、人間性の象徴と謳われたタワーは倒れ、雲煙の中に消え去ったのだ。9.11の後まもなく、あるビデオテープが中国で売りに出されており、これは9.11の実写とハリウッド製の災害映画とが合成された映像だった。現実をフィクションと思い込むことは、現実の恐怖から離れるには容易な方法である。中国人や多くの人々にとって、9.11は映画か劇中の出来事のような印象を残した。その点で、オサマ・ビン・ラディンの作戦は大成功だった。ツインタワーとその中の人々を殲滅した行為は、現実的にも抽象的にも、「西洋との戦い」の一部だからである。大量殺戮は、「罪深き都市」の崩壊についての古代神話とも呼応した。しかし西洋やアメリカに妬みや憎しみを感じるのは、それらが何なのか想像もできない人々ではない。普段から西洋のイメージや商品を身近に感じている人々である。9.11の合成編集ビデオを買い求めたのは ―― 貧しい農民ではなく ―― ニューヨークの摩天楼のような高層ビルがそびえ立つ、上海や北京をはじめとする大都会の若者たちだった。ツインタワーを破壊したテロリストたちも、西洋で相当の期間を過ごし、専門教育を受けた教養ある若者たちだった。確かに、テロリストたちの重要目的は罪の浄化であり、リーダーの一人であるモハメド・アッタも女性とセックスを憎悪していた。遺言では、私の遺体を洗うものは手袋をして、性器には直接触れないように … 妊娠している女や汚れた者には、最後の別れに来て欲しくないと述べた。しかしアッタは、カイロの大学で建築学の学位を取得し、ドイツの大学（ハンブルク工科大学）で、都市計画におけるモダニズムと伝統について論文を書いていた。ビン・ラディン自身も、かつては土木技師だった。現代技術者たちの慢心の例とされたツインタワーは、皮肉にもその技術者によって破壊されたのだった。
大都市が建設される度に、人々は復讐を恐れた。神の怒り、街門を突き破って襲ってくる野蛮人、あるいはキングコングやゴジラのような「怪物」が姿を現すのではないかという不安に苛まれてきた。火を盗むこと（プロメテウス）、知恵をつけすぎること（知恵の樹）、金を蓄えすぎること（マモン）、空に届くような塔を建てること（バベルの塔）、あるいは神に挑戦すること（冒涜）で、神の逆鱗に触れるのではないかといった不安があった。信心深い者にとって、問題は都市そのものではなく、都市の住人が、神を崇拝する代わりに商売や娯楽に熱中することである。
大都会はしばしば売春婦になぞらえられる。そのイメージには、モハメド・アッタのような潔癖者が恐れ嫌悪する、女性のセクシュアリティ以上のものがある。売春婦の比喩は、商売によって成り立つ都市社会を表している。都市はそれ自体が巨大な市場であり、すべて物も人間も商品にする。都市に並ぶ売春宿・ホテル・デパート等は、より良い生活の幻想を売り、金さえあれば出生に関係なく好きに振る舞うことを可能にする。へつらい・幻想・不道徳・現金等によって商品化された人間関係を象徴するのが「売春婦」とされた。オクシデンタリストが喧伝する「罪深い人間の都市」のイメージには、「売春婦」がつきものである。売買春ビジネスの決まり文句の一つに「女の体を買うことはできても魂を買うことはできない」というものがあり、これは（娼婦や娼夫が）プロの仕事をする際、感情をシャットアウトし魂を失う ―― 人間でなくなる ―― という考え方に繋がっている。産業革命の黎明期1860年代に名を馳せたパリの高級娼婦パイヴァについて、フランスの作家ゴンクール兄弟は日記にこう記している。彼女は椅子の間を縫って、まるでぜんまい仕掛けの人形のように歩いて来た。身振りもなく、無表情で。 … 死の舞踏を踊る操り人形 … 吸血鬼だ。紫の口許は人間の生き血で赤くなっているが、表情は土気色。釉薬が塗られて、それが溶けかけているかのように見える。オクシデンタリズムから見れば、都市・資本主義・西洋機械文明のイメージはこのように、貪欲なぜんまい仕掛けの人形のような娼婦ということになる。
リヒャルト・ワーグナー（ドイツロマン派の代表例）は、自分のゲルマン的英雄タンホイザーが旅の途中、官能と美の女神ヴィーナスに誘惑される場面について、こう記している。フリードリッヒ・ディエックマンの意見では、ヴィーナスの山は「パリ、ヨーロッパ、西洋」のことである。この軽薄で、商業化され、堕落した世界では、「自由と疎外」が我々のいる「居心地よいが時代遅れの田舎ドイツ」よりも進んでいるという。彼の意見に賛成だ。ワーグナーの語りは、フランスの軽薄さに対する単なる反感を越えている。人が都市を嫌う理由は様々だが、オクシデンタリストの都市に対する偏見は、たいていの理由付けを遥かに超越している。彼らの考えでは都市は、非人間的で欲望に身を任せた邪悪な動物のひしめく「動物園」であり、都市生活者は「人間の魂を失った動物」なのである。帝国主義下でヨーロッパは科学・産業・商業などの発展により、世界のメトロポリス（巨大都市・中心地）となった。それは、特定のヨーロッパの地域が世界の中心となり、それ以外ほとんどの場所は周辺部分に追いやられることを意味した。ワーグナーのフランスに対する反感、および周辺地方国としてのドイツという考えは、ナポレオン・ボナパルトのヨーロッパ遠征の遺物ではあった。しかし、当時19世紀後半に力の頂点に達したフランス帝国は、ナポレオン下のフランスと異なり商業帝国であって、神的な使命感よりも富の追及によって動かされていた。19世紀商業帝国主義の最大の都はロンドンであり、世界最大の工業都市 ―― 「黒い悪魔の工場」の首都 ―― はマンチェスターだった。パリは粋なコスモポリタン的首都の座をロンドンと競い、ベルリンはいつもそれらに追いつこうと必死になっていた。不純な都市文明を殲滅し、精神・人種の浄化を理想に掲げるオクシデンタリストにとって、こうした都会は羨望と恐れを同時に呼び起こす「憎悪の的」となった。その二世紀後には、ニューヨークがそれに該当した。
啓蒙主義者・合理主義者ヴォルテールが見たように、金銭は信条・人種の違いを解消し、市場では生まれはあまり重要でない。しかし世俗性や通商法は、宗教的・封建的な人々にとっては、冷淡・機械的・非人間的にさえ見える。1826年にドイツから来た旅行者は、〔ロンドンでは〕すべての目が利己心と貪欲で光っていると感想を残している。その20年後、ドイツ（プロイセン王国）の作家テオドール・フォンターネは、〔イギリス社会は〕金という黄熱病におかされ、蓄財の悪魔に魂を売ったと形容し、このような社会はやがて崩壊すると確信していた。フリードリッヒ・エンゲルスは、都市ですべての階級・地位の人々が、無差別かつ無関心に通り過ぎていくさまを団結の欠如と見て、「人間性が反発する何か」と評した。しかしこれは利点になり得るもので、都会の群衆や無関心は、人を開放することもある。19世紀イギリスをふくめ産業化過程にある国では、女性や田舎者が仕事・金・自由を求めて都会へ殺到した。産業化による荒廃・犯罪ギャング・売春宿等が待ち受けていても、人々は都会に流れ続けた。しかし一度去れば、田舎での確実な生活、固まった親戚関係、封建的・宗教的伝統への服従は失われ、それは時に猛烈な恨みを生む。
大都会を舞台にした訓話的な物語には、冷酷・狡猾・金持ち・性的堕落・貪欲・不誠実等を象徴する悪漢が定番であり、多くは西洋的な振る舞いをしている。たとえば1950年代の日本映画では、主人公は着物を着て日本刀で奮闘するのに対し、悪役はスーツを着てウィスキーを飲み、銃で相手をする。ヨーロッパのギャング映画では、悪役の服装や振る舞いはアメリカ風である。そしてどの国でも、近代社会が典型的に敵とされている。アメリカのウェスタン映画ではたいてい悪役は、荒野に町を建てるため都会から新しく敷かれた鉄道に乗ってやって来る、スーツ姿のペテン師である。田舎にあった「誠実」と「信頼」の絆は、スーツを来た人間が書く「怪しげな契約書」に取って代わられる。
「地方」を飲み込む「怪物」としての大都会は、ヨーロッパでしばしばユダヤ人や根無し草の守銭奴と同一視された。こうした偏見の表現例としては、T・S・エリオットの詩がある。わたしの家は朽ちた家。窓のしきいにしゃがみこんだユダヤ人、これが家主、アントワープは名ばかりのカフェーで産みつけられ、ブリュッセルでできものこさえ、ロンドンに来て貼ったり剥いだり。ラビ（ユダヤ教の聖職者）の孫だったカール・マルクスは、ユダヤ人資本家をシラミに例え、貧困層を食い尽くす不潔な都会の寄生虫と評した。他の19世紀の社会主義思想家としてはピエール・ジョセフ・プルードンがおり、彼はユダヤ人を気質的に反生産的 … 常に欺く寄生虫的な仲介人で、哲学においても商売においても、歪曲、偽造、詐欺に精通していると評した。ナチスはこのような偏見を受け継いで、大都市（ニューヨーク、ロンドン、パリ、ベルリン等）と、「寄生」するユダヤ人とを結び付けた。1933年以前のベルリンは、ナチスや多くのロマン派土着主義者にとって、退廃の象徴だった。1890年代のドイツでは、自然主義者・民俗愛好家・ヌーディスト（裸体主義者）・愛国主義者等が、「ベルリンから離れよう」というスローガンを掲げた。また、工場・スラム街・ナイトクラブ・左翼・民主主義・ユダヤ人・外国人等のあふれる「ベルリンの煉瓦から離れよう」という提唱も起こり、ベルリンの現代性は「ドイツらしくない」と攻撃された。ナチスのプロパガンダでは、ベルリンのデパートは「ユダヤ人の唯物主義」の象徴であり、ドイツ女性の女らしさを化粧品等の「コスモポリタン」（世界主義的）な商品で堕落させるものだった。ナチスの出版物では、ベルリンのデパートは中小企業や正直な職人を締め付ける、ぬるぬるした不気味なタコとして描かれている。自然科学やモダニズム芸術は「ユダヤ人のペテン」と見なされ、ジャズという「ニグロ音楽」は、邪悪なアメリカ精神を表現しているとして非難された。ヨーロッパ以外でも、西洋またはアメリカニズムが、大都会の悪徳や田舎の牧歌的風景消失の責任を負わされた。たとえば東南アジアでは中国人が、アフリカではインド人が責任を負わされ、彼らは金で動く「西洋化された」現地のエリートと結託し、本物の精神性に溢れる人種的に純粋なコミュニティーを毒する集団として攻撃される。しかし彼らの位置づけは、アメリカニズムと大都市に寄生する「ユダヤ人」の変形版である。そもそも、アメリカニズムやウェストクシフィケーション（Westoxification　西洋毒化）にまつわるこうした考え方は、元をたどれば西洋内で生まれた偏見に起源がある。
「近代の超克」も、日本の大都市の様子（ハリウッド映画・映画スター・カフェ・ダンスホール・風刺・ラジオ・新聞・短いスカート・自動車等）を非難していた。このような都市文明を日本の知識人たちは、軽薄・物質主義的・凡庸・根無し・非日本的であるとして憎み、深遠な精神文化とは正反対のものとした。しかし、ここにはある種の歴史的記憶喪失がある ―― ハリウッドスターが日本の映画館に登場する以前から、日本の都市は商業の中心として栄えていた。歌舞伎、市場、売春宿、娯楽施設の栄えた江戸時代の社会が、1930年代の東京の歓楽街よりも「精神的」だった証拠はない。表面的な形は異なれど、当時の日本の思想家たちの意見は、1930年代のヨーロッパの思想家たちと同じだった。アラブ知識人の提唱した汎アラブ主義が汎ゲルマン主義に基づいているように、日本のインテリも1930年代ごろのドイツナショナリズムから多大に影響され、その反西洋観・反都市観をも模倣していたのだった。20世紀で最も影響力のあったイスラム思想家の一人、サイード・クトゥーブは、1948年に生まれ故郷のエジプトからニューヨークにやって来た。そこでやりきれない思いを味わっていたクトゥーブによれば、〔ニューヨークは〕騒々しく … やかましい … 巨大な作業場だった。大都会の中では「鳩でさえ不幸」に見え、そしてアメリカには「金銭、映画スター、新車」以外についての会話は存在しないのかと嘆いた。クトゥーブが故郷へ宛てた手紙には、「誘惑的な空気」の中で、日常生活に溢れる衝撃的な官能性や、アメリカ女性の慎みのない行動に悩まされている、と書かれている。大都会ではないコロラド州の町グリーリーでも、教会の主催したダンスパーティーがあまりに「淫ら」だったと衝撃を受けている。クトゥーブは「純粋なイスラム教コミュニティー」という理想の守護者で、それは西洋の「偶像崇拝」・「物質主義」に抗してでも守らねばならないとした。しかしあらゆる純粋さの理想と同様、彼の言う「精神的コミュニティー」の理想も一つのファンタジーに過ぎず、暴力や破壊の因子を含んでいた。
「商業」は西洋の発明ではないが、「近代資本主義」は西洋生まれではある。西洋の大都市が生んだ普遍的システムとしてのグローバル資本主義は、新旧の帝国を席巻した。これは伝統・文化・信仰等を守りたい人々にとっては、深遠的・真正的・精神的なものを破壊する「陰謀」に等しかった。実際にはグローバル資本主義の影響は複雑で、「陰謀」と呼べるほど簡潔明瞭なものではないが、歴史的にこの「陰謀」はローマ帝国主義、英米資本主義、アメリカニズム、アメリカ帝国主義、十字軍シオニズム、または単に「西洋」と呼ばれてきた。そしてユダヤ人は、商業・金融のみならず、西洋の普遍的主張 ―― 共和主義・共産主義・世俗的な法律等 ―― にも関与していると考えられてきた。1920年代にナチスがドイツの「社会悪」として糾弾したのは、ユダヤの資本家、詐欺師、「卑劣な反逆者」だけではなかった。ワイマール憲法を起案したユダヤ人弁護士たちも、ドイツ民族を骨抜きにしようとしたという理由で責められた。
こうしたユダヤ陰謀説の起源は、フランス革命にあった。すなわち、近代ヨーロッパにおけるユダヤ排斥主義  ―― ユダヤ人が世界支配を企んでいるという陰謀説 ―― は、フランス革命が象徴した左翼思想（啓蒙主義・合理主義・普遍性）への反発から始まった。フランスの反共和主義勢力によれば、ユダヤ人やフリーメーソンは、様々な伝統的機関（たとえばカトリック教会）を侵食しようとする、陰謀者の手先だった。これに対してナポレオンはユダヤ人を解放し、征服したヨーロッパの先々で普遍的基準・法律を課そうとした。しかしそのような試みは、ナポレオンはユダヤ人の操り人形だという意見や、実は彼自身も隠れユダヤ人ではないかという憶測を生んだ。このフランス産の憶測は他のヨーロッパ人へ、特にドイツ人へ広まった。
アドルフ・ヒトラーは著書『わが闘争』の中で、フランスはユダヤ系証券取引所の奴隷となっており、ユダヤ人によって巧妙に指示され、ドイツに復讐しようとしている、と主張した。アメリカは徹底的に「ユダヤ化」されていて、〔大英帝国は〕ますますアメリカ在住ユダヤ人の植民地のような様相を呈しているともヒトラーは主張した。ヒトラーおよび彼が考えを借りた作家たち全般に共通していたのは、生活共同体に関する独特の見解だった。それは、「民族（フォルク）」のコミュニティーは「有機的」なものであり、必然的にそのメンバー資格は「排他的基準」により定められるという見解だった。ヒトラーが好んだ思想家ヒューストン・スチュアート・チェンバレンは、イギリス市民権など僅かな金で「どんな黒ん坊でも手に入れることができる」と言っていた。対照的にフランス共和国・アメリカ合衆国・大英帝国等は、市民権によって（大都市のように）理論上すべての人を迎え入れた。オクシデンタリストにとって、ユダヤ・アメリカ・フランス・イギリスは同類の標的である。そしてナチスドイツは、イスラム原理主義者と同様、それらすべてを敵にした。「ヨーロッパの真ん中の国」と称するドイツには、自分の国が「敵に全包囲されている」という感覚もあった。ドイツにとって東の境界線にはボリシェヴィキが、西には「ユダヤ化された」ヨーロッパやアメリカの民主主義国家があった。そのような不安を持つドイツのナショナリストにとって、ワイマール共和国は「西洋の雇われ対抗勢力」だった。ナチスドイツはヨシフ・スターリンの「アジア的勢力」と戦う前に、まず西洋との戦いに挑んだ。ナチスは自由民主主義国家を人工的・合理的・物質主義的であり、混血が進んでユダヤ人で溢れかえっていると見なしていた。このヨーロッパ内（大陸の中心）で芽生えた、民主主義国家への殺人的衝動による攻撃は、オクシデンタリズムの最たる例である。
大都市への致命的攻撃方法としては、単なる破壊ではなく改造もある。ヒトラーはベルリンを、「神の国」に匹敵するような「ゲルマニア」として改造する計画を発表した。計画が実施されればゲルマニアは「純血人種」に占拠され、リベラル（西洋）的な市民の自由・市場主義経済・民主主義・芸術表現の自由・個人主義等が「超克」されるはずだった。ヒトラーは世界首都としてのベルリンは、人々に古代エジプトを想起させるだろう。比べられるのはバビロン、またはローマだけだ。ベルリンに比べれば、ロンドンやパリなど、何だろうか？と誇った。ヒトラーも自殺し、ゲルマニアの建設は未完に終わり、その形跡はほとんど残らなかった。しかし西洋の首都と競う統制都市建設の野望は終わらず、北朝鮮、中国、東南アジアなどが後に続いた。北朝鮮の首都平壌は、全体主義権力へ捧げられている。そこには105階立ての柳京ホテルがピラミッドのように建っているが無人であり、予算が尽きた上に建設が危険すぎるという理由で中途放棄されている。これらの都市は、方法は異なるが、西洋文明の粗暴なコピーを作って西洋を「超克」しようとした例となっている。
ヨーロッパの社会主義者達の間の反西洋的偏見は、たとえばイスラム主義（イスラム教）的テロ攻撃の罪を西洋に負わせたり、 西洋やその同盟による行動に反対したりする反面、名の知れた西洋の敵達が同じような行動をすると支持または容認しており、オクシデンタリズムと呼ばれてきた。マーコ・アタィラ・ホォアは、ひたすら西洋的仲介に反対している初心な社会主義的「反帝国主義」は、オクシデンタリズムに等しいとしている。
浦嶋 嶺至（うらしま れいじ、1964年8月2日 - ）は、日本の漫画家、イラストレーター。東京都在住。男性。旧ペンネームは浦島 礼仁、浦嶋 礼仁。読み方は現ペンネームと同じ。主に男性向け成人向け漫画を手がける。東京電機大学工学部在学中、3年の時に森林林檎のアシスタントとなり、後に司書房の『コミックラム』の編集長に勧められ1988年11月に同誌の8号にて、「STAIR-GOBLIN」で商業誌デビュー。1989年、同大学中退。1990年代にはふくしま政美のアシスタントを経験。1995年にペンネームを浦島礼仁から浦嶋礼仁に改名し、2005年1月25日より、浦嶋嶺至と改名して現在に至る。『漫画ばんがいち』（コアマガジン）などで活動。また、漫画以外でも、2012年2月には「憂恋の花」で映画監督としてもデビューした。
全5幕、または4幕とエピローグからなる。従来のジングシュピール（台詞付き歌芝居）の域を脱したロシア初の本格的オペラとして画期をなす作品であり、1836年の初演以来、ロシアのオペラ劇場で恒久的なレパートリーとして定着した。物語は17世紀初頭のロシアが舞台。ロマノフ王朝の祖となった皇帝ミハイル・ロマノフをポーランドの干渉軍から守るため、農夫のイヴァン・スサーニンが自身を犠牲にするという伝説的なエピソードを描く。 ロシア農民を国民の中に位置づけるのは、ニコライ1世時代のイデオロギーである「官製国民性」に基づくものであり、これを歌詞の面からも音楽の面からも正面から取り上げ、成功させた作品である。下って20世紀のソビエト連邦時代には、セルゲイ・ゴロデツキーの新しい歌詞によりプロローグと4幕のオペラ『イヴァン・スサーニン』として1939年に初演された。
グリンカは健康が優れず、暖かい気候が必要との医師の薦めにより1830年からイタリア、ドイツに旅行した。イタリアではミラノ、ローマ、ナポリに滞在してヴィンチェンツォ・ベッリーニやガエターノ・ドニゼッティに会ってイタリア・オペラを研究し、1833年からはベルリンでジークフリート・デーンに音楽理論を学んだ。1834年5月、父の死の知らせを聞いたグリンカはロシアに4年ぶりに帰国する。サンクトペテルブルクでは、詩人ヴァシーリー・ジュコーフスキー（1783年 - 1852年）の貴族的な文学サロンに出入りした。グリンカは、ロシアの国民的テーマによるオペラの着手を考え、ジュコーフスキーに相談した。このときグリンカの念頭にあったのはジュコーフスキーの短編『マリーの森』だったが、ジュコーフスキーはイヴァン・スサーニンの物語を使うよう助言した。「私がロシア語のオペラを作りたいという抱負を語ると、ジュコーフスキーはそれに心から賛同し、『イヴァン・スサーニン』の題材を勧めてくれた。森の場面が深く私の印象に残り、私はそこにロシア独自の特徴的な性格を見出した」とグリンカは後に『回想録』に記している。ジュコーフスキーは自身でオペラのエピローグのテクストを書いたが、当時皇太子だったアレクサンドル2世の教育係をしていたことをはじめ公務に忙しいことを理由に、宮廷の同僚だったエゴール・ローゼン男爵（1800年 - 1860年）に台本執筆を依頼した。また、ローゼンが関わる前に、ウラディーミル・ソログプが第1幕冒頭の合唱とアントニーダのカヴァティーナ及びロンドのテクストを書いた。ローゼンは、コンドラチイ・ルイレーエフのバラード『イヴァン・スサーニン』に基づいて脚色したほか、オペラで標準的な四重唱を可能にするために主人公の家族を増やした。脚本は1834年の暮れにできあがり、これをもとに作曲と台本化が別々に進められた。 後に、台本をローゼン男爵に担当させるよう助言したのは皇帝ニコライ1世だったことを、ローゼン男爵の娘が明らかにしている。グリンカはロシアとポーランドの対比を音楽的に描くという基本構想を練り上げており、フランスで流行していた「救出オペラ」への精通や国家的イデオロギーへの強い共感、これらを象徴的に音として表現したいという熱意から集中的に作曲し、序曲をはじめとして音楽がしばしば台本に先んじるほどだった。また、初演においてヴァーニャ役のヴォロヴィヨヴァがセンセーショナルな成功を収めたことから、彼女をより引き立てるため第4幕にヴァーニャの修道院門前の場面が追加されることになり、この部分のテクストを詩人でグリンカの親友のひとりネストル・クコリニクが書き、音楽は初演から10ヶ月後の1837年10月に作曲された。
『皇帝に捧げし命』は1836年11月27日（新暦12月9日）、カッテリーノ・カヴォス指揮によりサンクトペテルブルクボリショイ・カーメンヌイ劇場（石の大劇場）において初演された。 初演者は、オシップ・ペトロフ（イヴァン・スサーニン）、マリヤ・ステパノヴァ（アントニーダ）、アンナ・ペトロヴァ＝ヴォロヴィヨヴァ（ヴァーニャ）、レフ・レオノフ（ソビーニン）らである。この初演は熱烈に歓迎され、その後1ヶ月あまりで11回上演が繰り返され、翌1837年も評判は衰えることなく、満席での上演がつづいた。 文学者のニコライ・ゴーゴリは、「わがロシアの国民的モチーフを題材にすればどんなオペラだってできあがらないことはない！（中略）グリンカのオペラは、すばらしい端緒でしかないのだ」と称賛した。 ウラディーミル・オドエフスキー公爵は、第4幕のイヴァン・スサーニンのモノローグについて、「メロディーはロシア的性格の純粋さをまったく失うことなく、今まで聞いたことのない、最高級の悲劇の様式を達成している」と激賞した。 しかし、一部の貴族たちからは「御者の音楽」との不評もあった。『皇帝に捧げし命』の上演成功の功績によって、グリンカはニコライ1世から4,000ルーブルの値打ちのある指輪を拝領し、1837年1月には宮廷合唱団の楽長に任じられた。 グリンカは拝領の指輪を妻マリヤに捧げた。しかし、マリヤとの仲は次第に悪化し、1839年夏には別居状態となる。離婚手続きには時間がかかり、2年後の1841年5月に離婚の申し立てが登録され、実際に決定が出たのはさらに5年後の1846年5月である。帝政ロシアでは、これ以降オペラ・シーズンの冒頭に『皇帝に捧げし命』が上演される習慣が定着した。 ロシア国外では、1866年にプラハでミリイ・バラキレフの指揮によって初演されており、『皇帝に捧げし命』は外国で上演された最初のロシア・オペラとなった。 なお、バラキレフがグリンカと出会ったのは1855年、バラキレフ18歳のときであり、このときバラキレフは『皇帝に捧げし命』の主題に基づく自作の幻想曲を弾いて聴かせ、グリンカを喜ばせている。 その後、イギリスでは1887年7月12日にロンドンのロイヤル・オペラ・ハウス（コヴェントガーデン歌劇場）、アメリカでは1936年12月12日にサンフランシスコで初演された。また、ソ連時代のセルゲイ・ゴロデツキーの台本による『イヴァン・スサーニン』は、1939年2月21日、モスクワ・ボリショイ劇場において、サムイル・サモスード指揮、マルク・レーイゼンのタイトルロールによって初演された。
動乱時代末期の1613年冬、シャチャ川沿いのドムニノ村。村の男たちが皇帝と祖国への忠誠を、女たちは春の到来を歌う。イヴァン・スサーニンの娘アントニーダは、婚約者であるボグダン・ソビーニンを慕う気持ちと婚礼が近づいたことを歌う（「ああ、私の野原よ」）。国の危機を憂うイヴァンは、いまは結婚式どころではないとたしなめる。川から舟に乗ってソビーニンが到着し、全国会議においてミハイル・ロマノフがツァーリに選出され、ポジャールスキー公が義勇軍を結成したと話す。イヴァンは皇帝が正式に即位すれば二人の結婚を認めようと答える。
スサーニンの家。イヴァンの養子ヴァーニャがスサーニン家に育てられた幸福を歌っていると、イヴァン、ソビーニン、アントニーダが加わり、婚礼の喜びを歌う四重唱となる。ソビーニンは婚礼の準備のために出て行く。そこへポーランド兵が現れ、イヴァンにミハイルのところまで案内するように要求する。イヴァンは同意したふりをして、修道院にいるミハイルの部下たちに危急を伝えるようヴァーニャに密かに命じる。イヴァンが殺されることを予期したアントニーダは父親にすがりつくが、ポーランド兵によって引き離される。イヴァンが兵たちと出て行き、泣いているアントニーダのところへ彼女の友人たちが婚礼前の別れの宴のためにやってくる。アントニーダはなにが起こったかを一同に告げる（「友よ、それが悲しいのではない」）。ポーランド軍の侵入を伝え聞いたソビーニンが村人たちとかけつけてきて、復讐を誓う。
モスクワの赤の広場。ミハイルの戴冠を祝う群衆のなかに、アントニーダ、ソビーニン、ヴァーニャがいる。イヴァンの死を嘆く彼らに、兵士たちは「あなた方の父親の犠牲を皇帝は決して忘れないだろう」という。鐘の音が鳴り響き、全員が皇帝への賛歌（「ロシア皇帝に栄えあれ」）を歌って幕となる。
グリンカ以前に作られてきたロシア・オペラは、同じ題材に基づくカッテリーノ・カヴォスの『イヴァン・スサーニン』（1815年）もそうであるようにジングシュピールと呼ばれる台詞の付いた歌芝居の様式であった。『皇帝に捧げし命』は、ロシア語の歌詞に基づきレチタティーヴォとアリア、アンサンブル、合唱という音楽ナンバーを組み合わせたロシア初の本格的なオペラである。また、悲劇的結末を受け入れない当時の習慣にしたがって、カヴォスの『イヴァン・スサーニン』では主人公イヴァンが最後に救出されることになっていたが、本作ではフランス革命期に流行した「救出オペラ」の技法を用いながら、イヴァンが救出されず憤死する悲劇とした点でもロマン主義的な新機軸を打ち出しており、西ヨーロッパ最新のオペラとも比肩しうる独自性を持っていた。この作品の歴史的意義は、「ロシア音楽の過去と未来に境界をつけた」（ユーリ・ケールドゥイシ）といわれ、プーシキンやゴーゴリなど同時代の文人にも称賛された。日本のロシア音楽研究者で『ロシア音楽の魅力　グリンカ・ムソルグスキー・チャイコフスキー』の著者森田稔は、『皇帝に捧げし命』について「このオペラは1836年の初演以来、つねにロシアのオペラ劇場の定番としての地位を保ってきた。その意味では、ロシア音楽史上でまさに例外的に重要な位置を占める」とし、グリンカが「ロシア音楽の父」と呼ばれる根拠として本作を挙げている。
イヴァン・スサーニンは17世紀初頭のロシア・ポーランド戦争において、ロシアに侵攻してきたポーランド軍に対して抵抗したとされる伝説的英雄である。全国会議で皇帝に選出された当時16歳のミハイル・ロマノフは、コストロマのイパーチー修道院に潜伏しており、このとき、ポーランド軍の捜索隊から若き皇帝の居所を隠し通し、拷問の末に命を落としたのが地元の農民イヴァン・スサーニンだったとされる。この顛末は1619年、イヴァンの娘婿であるソビーニンに与えられた特別免除状に記されており、以降のロマノフ朝の皇帝たちはスサーニン家の子孫に対して代々特別免除状を更新してきた。イヴァン・スサーニンの名は1792年にロシアの歴史文献に書き加えられ、その果敢な行為は1812年ロシア戦役でのナポレオン軍に対する農民のパルチザン活動にもなぞらえられた。1817年にはセルゲイ・グリンカ（作曲者の従兄弟）によって『青少年のためのロシア史』に掲載されるなど、教科書にも登場する人物としてロシア人の愛国心に組み込まれた。ロシアのロマン主義文学においても、「イヴァン・スサーニン」はルイレーエフによる同名バラードをはじめとして舞台作品の定番的人物であり、グリンカのオペラ初演を指揮したカッテリーノ・カヴォスは、1815年に同名のジングシュピール作品を作曲していた。グリンカがジュコーフスキーと親交を持ったころには、ニコライ1世の統治下で帝政体制の基本理念である「専制・正教・国民性」の一端を担う「官製国民性」が唱導され、ロシアの国民的かつ愛国的芸術観は、「官製国民性」の教養の一部として新たな意味づけが与えられていた。詩人であるとともに、ロシア宮廷に仕えて皇太子の養育官でもあったジュコーフスキーは、そのもっとも熱心な旗振り役のひとりだった。一介の農夫がロマノフ朝樹立の大義に命を捧げるというテーマは、そうした理念を裏打ちする格好の材料であり、ジュコーフスキーはグリンカに提案する前にも歴史小説家ミハイル・ザゴースキンに「イヴァン・スサーニン」の題材を勧めていた。したがって、『皇帝に捧げし命』はロマノフ朝の成立史を扱っているものの、史実性や事件性よりも物語のイデオロギー的な意義を公然と語ることにその主たる関心が置かれ、「国家の繁栄なくして個人の幸福はない」あるいは「王朝への神権への熱烈な服従」というメッセージが強調されている。
『皇帝に捧げし命』の音楽は、ロシアの音楽とポーランドの音楽の対立関係をオペラのドラマトゥルギー的な構造としている。 これらについて、グリンカは民族的な素材を用いながら悲劇としても高い水準を達成し、英雄的なドラマの中心に据えることに成功しているが、これには、オペラの主要人物が農民であり、民俗的な語法を取り入れることに違和感がなかったことが寄与している。登場人物のうち、ロシア人には叙情的で不規則な拍節、装飾音を伴った4度あるいは5度下降音による終止形（グリンカはこれを「ロシア音楽の魂」と呼んだ）、平行長短調の交錯など特徴的な可変旋法を用いている。これらはロシア民謡のプロチャージナヤ（延べ歌）を都市の世俗ロマンスをモデルとして西ヨーロッパ風に様式化したものである。こうしたロシア的様式は、第1幕アントニーダのカヴァティーナと最後の三重唱に典型的に見られる。 一方で、ポーランド人は三拍子のポロネーズやマズルカ、シンコペーションを多用した二拍子のクラコヴィアクといったポーランドの民俗舞曲のリズムによって集団的に表現され、第2幕はこうしたポーランドの舞曲で占められている。また、第3幕では、ポーランド軍の接近する様子を、ポロネーズへの連想を働かせることによって巧みに表現している。そもそも民謡様式の利用は、「官製国民性」の教義に基づき、オペラに民衆的な登場人物の存在を反映するように意図されたものであった。 グリンカはイヴァン・スサーニンを性格づけるためにロシア民謡を用いているが、それはイヴァン個人としてではなく、国民性すなわちロシア国民全体を表現するためであった。 実際には、民謡から採られた旋律はごく少なく、オペラではそれほど重要な役割を果たしていない。例えば、第1幕の合唱は、バラライカに似せたピチカート伴奏などが「民謡風」という程度にとどまっている。第1幕のイヴァンの最初の返歌はロシア民謡「御者の歌」に基づいている。第3幕の花嫁の友人たちの合唱ではロシアの婚礼歌に特有の5拍子を用いているが、旋律自体はグリンカの創作である。なお、これによりグリンカは、5拍子の曲を作った最初の作曲家となった。第4幕の大詰めではロシア民謡「母なるヴォルガ」が特徴的な動機の形に煮詰められてオスティナートとして用いられる。エピローグの合唱「栄えあれ」の歌詞はジュコーフスキーによるもので、グリンカはこの部分を17世紀から18世紀にかけてロシアで流行したカントの様式を用いて作曲している。 この主題は第1幕冒頭の合唱主題に関係しているほか、序曲の最初のフレーズにもつながっている。「栄えあれ」の主題は、ニコライ1世及びアレクサンドル2世の時代には、事実上第二のロシア帝国国歌となっていた。これらは、『皇帝に捧げし命』が物語の上でも音楽の上でも、「官製国民性」の教義に貫かれた作品であることを意味している。一方でグリンカの音楽は、当時のロシア上流社会の皮相な国際主義を映し出してもいる。当時のロシア貴族たちはフランス語で会話し、ドイツ人やフランス人の家庭教師、イギリス人の馬丁たちにかしずかれ、西ヨーロッパを広く旅行した。彼らにとってロシア的なものは、幼年時代に過ごした田舎の夏休みや、農奴や乳母たちの歌や物語、正教会の礼拝といった感傷的な思い出によって結びついているのみであった。『皇帝に捧げし命』の音楽も、基本的にはイタリア風のオペラ様式に、多くのフランス風の特徴やいくらかのウィーン風の舞踏音楽、ロシア民謡の素材などを織り込んだ折衷的なものとなっている。
1917年のロシア革命後、『皇帝に捧げし命』は一時的にロシアのオペラ劇場のレパートリーから外れたが、詩人セルゲイ・ゴロデツキーによる新たな歌詞を付されたプロローグと4幕のオペラ『イヴァン・スサーニン』として、1939年2月21日にモスクワ・ボリショイ劇場で初演された。ゴロデツキーの『イヴァン・スサーニン』は、『皇帝に捧げし命』の台本から帝政に言及した箇所を「ロシアの大地」と民衆への賛辞に置き換えたもので、スターリン時代の愛国心高揚に利用された。以降、このオペラはほとんどゴロデツキー版によって上演・録音されてきたが、ペレストロイカ末期の1989年、『皇帝に捧げし命』にタイトルを戻した帝政時代の版がモスクワ・ボリショイ劇場において復活上演された。これらについて『新グローヴオペラ事典』では、歌詞・音楽ともに「官製国民性」のイデオロギーによって統一されたこの作品において、ゴロデツキーの台本はその調和を崩すものとし、「代用の台本はやがて消え去る運命」にあると述べる。 一方、森田稔によると、1989年の『皇帝に捧げし命』復活上演やその後のミラノ・スカラ座での再演については演出が不評であり、1945年のバラトフ演出によるゴロデツキー版『イヴァン・スサーニン』が1997年に再び上演された。このときのプログラムでは、「政治的理由からではなく、演劇としての美学的基準のみに従った」とされている。
以下の画像は、ロシアの舞台美術家ウラジーミル・タトリン（1885年 - 1953年）による『皇帝に捧げた命』の舞台デザインである。
ヒソプ（hyssop）とは、聖書に登場する植物である。ヘブライ語ではエゾヴ（אזוב）、もしくはエゾブ（Ezob）といい、「ヒソプ」は七十人訳聖書におけるギリシャ語訳である。
壁際に生える香りを持つ草として記述されている。「出エジプト記」12:22の過ぎ越しの祭りで、子羊の血と混ぜられて、かもいに塗られる。また「レビ記」14:4-7、14:49-51の、らい病の儀式で使われた。「民数記」19章の儀式でもヒソプがきよめに使用される。ダビデは「詩篇」51篇で「ヒソプをもって私の罪を除いてきよめてください」（新改訳聖書）と祈った。ヘブライ書19:19-21にもある。
古代イスラエル滅亡後の長い年月の間に、ヒソプの正体については不明となってしまった。英語名でヒソップと呼ばれる和名ヤナギハッカは、イスラエル周辺には自生しないことから聖書のヒソプではないと考えられている。今日ではマジョラムの近縁種であるシリアンオレガノ（Origanum syriacum）が聖書のヒソプとみなされている。
東山高時代に、甲子園出場経験はなし。高校卒業後は関西大学へ進学し、関西学生野球連盟に加盟する同校の硬式野球部に入部。4年次の春季リーグ終了時点で、公式戦には代打で出場した1試合のみに留まる。監督と相談した上で、秋に行なわれるNPB球団の入団テストを受験するために4年次の秋季リーグ前に退部した。大学野球部員はプロ志望届を提出しなければプロ野球球団と交渉ができず入団テストも受験できないため、入団テストでアピールしたい場合は退部届を提出して受験するしかないためである。2017年9月、読売ジャイアンツの入団テストを受験し合格。同年10月26日、プロ野球ドラフト会議で読売ジャイアンツから育成選手ドラフト6位指名を受け、入団。退部届を提出して入団テストを受験し、プロ志望届を提出せずにドラフト指名されたのは長江翔太に次いで2例目である。
強肩が武器の捕手で将来性を買われている。幼少期から小学校まで空手を習っており、黒帯を締める。全国大会でも上位進出した実績がある。
俳優、声優、スタンダップコメディアンとして知られるウィンスローは、1958年にワシントン州スポケーンに生まれる。役者を目指し演劇学校へ進学。彼が最初にテレビの出演を果たしたのは、日本で言う新人発掘番組の“ザ・ゴング・ショー”。その時に、何の道具も使わずに声帯模写(ボイスパーカッション)を披露し、一躍人気者になる。彼のその特技と才能は、1984年から製作された人気シリーズ『ポリスアカデミーシリーズ』において活かされている。同シリーズでは物まね上手のジョーンズをユーモラスに演じて、日本でもファンを生んだ。かつて日本において“日本石油ダッシュレーサー100ガソリン”のテレビコマーシャルへも出演した。その際、ポリスアカデミーのジョーンズと同じく警官の格好をするバージョンや、日石の制服を着たバージョンなどがある。現在も映画やテレビなどへ出演しているが、コメディクラブなどでライブなども多く行っている。2015年には、『ラバランチュラ 全員出動!』で久々に『ポリス・アカデミー』で共演したスティーヴ・グッテンバーグ、マリオン・ラムジーと共演。その際には得意のボイスパーカッションも披露した。2016年に同作の続編へも出演し、グッテンバーグやラムジーらとは再度共演を果たしている。
これまでに3度の結婚歴を持つが、最初の妻は死別し、2番目の妻とは離婚。3度目に結婚したシャノンは現在の妻である。
三振が少なく、堅実でパンチ力のある打力が武器の捕手。肩も強かったが守備に不安があり、2008年からチーム事情により指名打者に転向。2008年オフFAでロッテジャイアンツに移籍。2006 ワールド・ベースボール・クラシック韓国代表にも選ばれた捕手。2009年は高打率で首位打者争いに加わり、自己最高のシーズンとなった。しかし公式戦最終戦のLG－ロッテ戦(9月25日)で、首位打者争いのライバルだった朴龍澤が所属するLG投手陣から4四球と徹底して勝負を避けられ、朴龍澤本人は試合に出場しなかった。このため打率2位で首位打者を逃し、この件に関してLGには非難が殺到した。2010年は、キャンプで外野に挑戦するもあまり良い成績を残せず、登録上外野手だが昨年同様にDHでの試合出場に決まる。打撃フォームを改善した結果が奏し、前半戦終了（7月22日）の段階で22本塁打・97打点と昨年の成績（12本塁打・64打点）を超えた。本人はチームで3番打者で、4番李大浩・5番カリーム・ガルシアのクリーンナップの3人で前半戦で74本塁打・249打点を記録し、他球団の投手から昨年以上に警戒されるようになる。この飛ぶ鳥を落とす勢いの活躍で、球宴投票で史上最多得票を獲得し、試合も2本塁打3打点とシーズン同様に好成績を残しMVPを受賞。因みに、移籍前・移籍後でそれそぞれの球団でMVPを受賞したのは史上初だった。8月に入っても全くペースが落ちず、「2003年に李承燁が記録したKBO最高打点の144打点を上回れる。」と期待されたが、8月15日の起亜戦で尹錫珉から手の甲に死球を受け骨折し、登録抹消。抹消直後は残りシーズンは絶望的と言われていたが、積極的にリハビリを続け、9月17日に一軍復帰。シーズン通じて打率は前年を下回ったが、本塁打・打点はほぼ倍増。対照的に、ポストシーズンではかなり警戒され、あまり結果を残せなかった。2011年からチームの主将を務める。2012年オフ、2度目のFAで斗山に復帰した。2015年6月14日、蚕室野球場にて韓国プロ野球史上5人目となる個人通算2000本安打を達成。右打者では初だった。2016年11月22日、現役引退を表明した。2017年4月30日、蚕室野球場のロッテ－斗山戦で引退セレモニーが行われた。引退後はアメリカ合衆国のサンディエゴ・パドレス傘下のルーキーリーグのチームでコーチを務めている。
ロバート・トッド・キャロル（Robert Todd Carroll、1945 - ）は、The Skeptic's Dictionaryの著者。元哲学講師。
1974年、カリフォルニア大学サンディエゴ校にてPh.D取得。論文のテーマはen:Edward Stillingfleetの宗教哲学。その時の論文指導教官はen:Richard Popkinで、ピュロン（古代の否定的ドグマ主義者）の影響を受けている人物。1977年-2007年までカリフォルニア州のコミュニティ・カレッジ（2年制大学）のサクラメント・シティー・カレッジで哲学科の常勤講師を務めていた。1994年にサイトSkeptic's Dictionaryを設立し、2007年には月に100万人以上が訪れるまでのサイトに成長した。無神論者。 趣味はゴルフ、旅。関心があるものにケルト音楽。