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本来の分類学は、構造体の分類（今日時にはアルファ分類で定義）または構造体の特定の分類をすることだけに参照される。それはまた、そのような一つの分類の基盤となる原則と同じように、もの又は概念の一つの分類を参照するため使われる。分類学は、それらの確立された自然の関係に沿って構造体の、認識、グループ化および命名の学習で取り扱う場面である。ほとんどすべての生物や無生物、場所や概念、イベントや特性オよびあるいは関係性は、そこでいくつかの分類体系スキームに沿って分類され得る。ウィキペディアのカテゴリは一つのスキームを描き、そしてウィキペディアの完全分類体系は自動的に抽出される。近年はウィキペディア分類体系を改良し再構築するのに使われるWordNetなど、コンピュータ的語彙目録ともいえる手動で構築された分類体系を得た。語彙の分類体系は時にはネットワーク構造に見る、親子階層以外の関係タイプの関係スキームを適用される。この場合、それらは複数の親を持つ子1件を含み、例えば「自動車」は親である「乗物」と「鋼鉄機構」の両方と共に現われる可能性がある。これは具体的には、単に「自動車」がいくつかの異なった分類体系の一部であることを意味する。また特定の分類体系は、グループあるいはアルファベット順リストでさえ、対象物の種類を単に組織化したものの場合がある。そうであっても用語語彙はこれらのリスト化により適切となる。現在の用法として知識管理において、オントロジは関係タイプのより大きい変化に適用されることから、分類体系はオントロジより狭いと考えられる。数学における階層的分類体系は、与件の対象物の組に対照するツリー構造の分類である。それはまた包含階層と名付けられる。この構造のトップにはすべてのオブジェクトに適用できる一つの分類としてルートノードがある。ルートの下のノードはより特定の分類で、分類されたオブジェクトの全体セットのサブグループに適用される。推論の進歩は汎用からより特定のものへと進む。科学的な分類体系で分岐すると常に 多義性がある。それとは対照的に、法律用語、オープン・エンドな文脈分類体系における一つの分類体系は、特定文脈に関してのみ保持される。法律のドメインに依拠するシナリオにおいて、法律用語のオープン・テクスチャの形式的記述がモデル化されるとき、特定の概念の意味の「コア」と「陰影」の様々な表記が示唆される。推論の進歩は、個別からより汎用へと進む。
何人かの人々は、大人の人間の心は世界に関する彼の知識を、そのようなシステムへ自然に組織化すると論じた。この見方はしばしばイマヌエル・カントの認識論に基づく。人類学者 は、分類体系が一般に地域的な文化と社会システムに組み込まれることを観察した。おそらく民族の分類体系の最もよく知られかつ影響力を持つ研究はエミール・デュルケームの『宗教生活の原初形態』である。より最近の（数十年の経験的研究の結果を含む）民族的分類体系の取扱と科学的分類体系へのそれらの関係の議論がスコット・アトランの『博物学の認知的基礎』に見ることが出来る。
分類学の父とも呼ばれるカール・フォン・リンネ (大リンネ) が動植物の情報を分類表にまとめ、二名法を提唱し体系化した生物学的分類は、今日でも一般に知られる分類体系の形式である。前述の分類体系は特定の対象の進化過程の最終段階のみに注目し、最終結果をコミュニケートする手段、いわば経験的科学であるのとは対照的である。二名法に発する生物学的分類の対象にはタクソンから発生するタクサの予測や発見、記述及び（再）定義を含む。基本単位として界、門、綱、目、科、属及び種を含み、さまざまな略名表現にリンネの分類体系の序列の考え方とは別に発展している。動物学における学名命名法はより上位の名称がより広範囲を表す一方で、重要度順（上科から亜種への）の分類階級に付番を許すことを含め、国際動物命名規約で厳しく規制される。分類体系自体は決して規制されないが、常に特定のコミュニティでの研究成果を反映している。研究者は入手可能なデータに依存してタクサの変化に到達する上で、DNA配列データ解析が大幅に詳細化するにつれ、資源と手法にはコンピュータ分析印象的特徴の単純な量的かつ質的につれて変動がもたらされる。
今日、伝統的な階級ベースの生物学的分類は、タクソンが何を区別するかに焦点を当てるのではなく、系統樹へと遡及する系統的体系に代替されている。この良く知られたシステムを分岐学という。伝統的な分類学（また古い系統学）における分析結果はしばしば分岐図として描かれる。分岐学者の考えでは、認識されたタクサは常に分岐論分析によって定義される分岐学用語（特徴）を備え、まとまったクレードに対応するものとしている。昆虫学を専門とした分岐学者ヴィリー・ヘニッヒに先立ち、鳥類学のピーター・チャルマーズ・ミッチェルやロバート・ティラード（英語）、植物学のウォルター・ツィマーマン（英語）などの20世紀初頭から中盤の数人の学者によって、生物種のクレードが不完全な、すなわち分岐論的な系統のみを重視する生物命名法が提案されている。これは旧来の命名法に近い。そして階級ベースの学名においてはクレードの公式な命名規準にICZN、ICBN等のモデルに基づく系統学的命名法ファイロコードを支持している。
数値分類体系、数値表形分類学において分類体系は、排他的にクラスタ分析と生体数の測定可能な特徴を特徴づけるベストフィットの数値方程式に近隣結合する。それは種の間の進化の「距離」の基準をもたらす。今日、この手法は主としてクレード分析によって代替された。それは原始形質あるいは祖先形質の特徴によって誤解されがちである。
エミール・デュルケームとクロード・レヴィ＝ストロースの分析を含むその他の分類体系は、時にはフォーク分類体系と呼ばれる。ハビトゥス (habitus) と habits における類似と云うより、むしろそれらを進化の関係に焦点を当てた科学的分類体系と区別するためである。表形分類学はおそらく全体的類似性を多く強調するけれども、それは系統の進化的関係を再現しようとする定量分析であり、形態分類学の類似性ではない。
「事業分類学」という語句は、特定の組織内でのみ使われる分類体系の非常に限定されたフォーム記述で、実業界で使われる。一例は、ある木材会社によって出荷記録を分類するためだけに使われる「タイプA」、「タイプB」及び「タイプC」としてツリーを分類する方法であろう。
軍事理論家カール・フォン・クラウゼヴィッツは、どんな状況も『一瞬のまばたき』で基本を把握することの重要性を強調した。軍事の文脈において、機敏な戦術家は瞬時に影響範囲を掌握し、行動の合理的かつ適切なコースを予測し始める。クラウゼヴィッツの概念的『まばたき』は議論領域内の概念のセットを組織化する仮の概念体系を表現する。軍事的分類体系は、兵器、装備、組織、戦略、及び戦術の領域をカバーする。軍事における分類体系の利用は、目録化されたツールやテンプレートの記録保持としてその価値を背後に拡大する。例えば、分類体系モデル分析は政治的文脈での軍事力の利用のスペクトル描写の有用性を暗示する。軍事的作戦の様々なタイプを記述する用語の分類体系は全ての要素が定義され、そしてフレーミングとしてではなく扱う方法によって基本的に影響される。例えば、特定の軍事作戦の用語に対して分類体系が取るアプローチは、作戦の機能的目的に基づいたアプローチ（平和維持、災害救援あるいはテロ対策他）から生じるまったく異なる結果に参加するエンティティ（母体）の差別化や分類化に基づく。
分類体系はまた、製品、会社、あるいは産業を含む経済的活動を分類するため度々使われる。広く使われる産業分類体系は、国際標準産業分類：米国産業標準分類 (SIC)、北米産業分類システム (NAICS)、経済活動の英国標準産業分類、ロシア経済活動分類システム (OKVED) など国家あるいは地域的分類体系と、産業分類ベンチマークやグローバル産業分類標準のような私的分類体系の両方を含む。公的な統計機関によって使われる前者に対し、後者は投資ファンドと似たようなグループへの金融サービス業や株価指数の区分構築に度々使われる。Pavittの分類体系は、キース・パビットが提唱し革新的な彼らの主要な情報源によって会社を分類する。
分類体系の創設は解釈学の範疇である安全科学において大変重要である。例えば、人為ミスと事故原因を分類し分析するため多くの分類体系が存在する。これらの例にはジェームズ・T・リーゾンが提唱するスイス・チーズ・モデルや「認知的信頼性エラー分析法」(CREAM：Cognitive Reliability Error Analysis Method) に基づいた人的要素分析と分類システム (HFACS) 、イギリスの鉄道産業界のCIRAS（英語）（事故匿名報告および分析システム）によって使われる分類体系及びその他を含む。
1904年（明治37年）、京都府京都市上京区西陣五番町に生まれる。1935年（昭和10年）12月末、太秦帷子ヶ辻中開町（現在の右京区太秦堀ヶ内町）に、牧野省三の長男であるマキノ正博がトーキー（映音式）のための新しい撮影所を建設した新会社、マキノトーキー製作所を設立、姓丸はこれに参加、翌1936年（昭和11年）1月、同社がその陣容を発表した際に、「助監督部」として、のちに同社で監督に昇進する平尾善夫、宮城文夫らとともに名を連ねた。同社では、2歳下の松田定次（1906年 - 2003年）に師事する。同年10月23日に公開された、大内弘・月澄江主演による『流れ雲三度笠』（共同監督マキノ正博）で、早くも監督に昇進する。同社は1937年（昭和12年）4月に解散、姓丸は、師匠の松田定次、広瀬五郎、宮城文夫らとともに永田雅一所長率いる新興キネマ京都撮影所に移籍したが、翌1938年（昭和13年）には、奈良のあやめ池の市川右太衛門プロダクションの撮影所を使用する全勝キネマに移籍、同社で26作もの映画を監督する。1941年（昭和16年）には、同社は松竹傘下に吸収されて興亜映画となり、あやめ池撮影所は閉鎖、姓丸は、興亜に移籍した。興亜の使用する撮影所は、かつてのマキノトーキー撮影所（現在の松竹京都撮影所）であった。1940年代のいずれかの時点で、肺に病を得て死去した。満40歳前後の没。
JR北海道苗穂工場から北に300mほどの閑静な住宅街に位置している。東に100mほどの場所に希望公園があり、冬にはスキー学習が行われる。南西500mほどのところにサッポロビール博物館があり、赤レンガ建造物などの写生授業が行われる。児童数は452名、クラス数は18学級、職員数は36名（2011年6月7日現在）。
「苗」の字の周りに北極星を表す★をかたどり、北方中天に輝く限りない理想を示している。周囲の稲穂は「苗穂」の穂を示し、稲穂の結び目は、互いに手を取り合って進む平和な姿を表す。1919年（大正8年）9月24日の開校式より使用されている。
4-6学年の児童が以下のクラブ活動を行っている。・バスケットボール・バドミントン ・卓球・キックベース・料理・まんがイラスト・パソコン・科学実験・ロープジャンプ
グラウンドの横には、1937年（昭和12年）に建てられ1978年（昭和53年）まで使われていた旧校舎の一部分が、学校記念館として残されている。卒業生や地域の人々の願いにより保存が決定された。内部には、当時の学校の様子がわかる写真や教材、机、椅子などが資料として展示されている。この校舎は、札幌市に現存する唯一の木造校舎である。
自由恋愛の歴史のほとんどは、国家の規制や個人的な関係への教会の干渉からの自由を求める自由主義哲学（リバタリアニズム）を反映している。この概念によれば、成人の自由なむすびつきは、正当な関係であり、感情的であろうと性的な関係であろうと、すべての第三者によって尊重されるべきとする。 さらに、いくつかの自由恋愛の著作では、男女ともに社会的または法的な制約なしに「性的快楽の権利」があると主張している。 ヴィクトリア時代、これは過激な考えだったが、 その後、自由恋愛と根本的な社会変革をむすびつけ、新しい反＝権威主義的、反＝抑圧的な感受性の先駆として新しいテーマとなり、発展していった。日本において「恋愛」は明治期に輸入された比較的あたらしい概念であり、まだいかようにも変化しうる可能性をはらんでおり、小説、漫画、アニメや映画などのサブカルチャーで盛んに実験が繰り広げられている。また従来の「結婚制度廃止」の声もある。
今日、アメリカのステレオタイプな意見によると、かつて中産階級は安定しない世界だったので、家庭が安定した場所になることをのぞんでいたとされる。この精神には、厳密にきめられた男女の役割分担がふくまれていたため、「自由恋愛運動」というかたちでのマイノリティの反発がおきた。いっぽうで「フリー・ラブ」という言葉は、しばしば1960年代から1970年代にかけてのカウンターカルチャーに関連して、「乱交（promiscuity）」とむすびついてイメージされたが、歴史的に自由恋愛主義者は複数の性的パートナーや短期間の性的関係を主張してはいない。ただ、自由にむすばれた性的な関係が法律によって規制されるべきではないと主張してきた。「ラディカル・セックス（Radical sex―過激なセックス)」という言葉は、「フリー・ラブ」という言葉とおなじように使われて、それをネガティヴな意味合いにする否定論者によって好まれる言葉だった。その言葉がなんであれ、自由恋愛主義者には２つの強い信念があった。つまり、「性行為の強制に対する反対」、「それから女性は自身が楽しいと思う方法で自分の体を使うこと」である。自由恋愛にかんする法律には、未婚の夫婦が一緒に暮らすことを禁じる法律、姦通と離婚、同意の年齢、同性愛、中絶、そしてときには売春の規制がふくまれている。すべての自由恋愛主義者がこれらの問題に同意しているわけではなく、結婚生活で個人の尊厳を傷つけることも懸念される。たとえば、一部の地域では夫や妻の強姦を認知しない、または非配偶者の強姦よりもそれほど真剣に扱っていないところもある。 19世紀以来の自由恋愛運動は、セクシュアリティについて公的に議論する権利を擁護し、猥褻法とたたかってきた。20世紀にはいると、いくにんかの自由恋愛主義者は、社会制度としての結婚が感情や心理状態の奴隷化をうながすと論じ、結婚にたいする批判を強めていくことになった。
自由恋愛の歴史はフェミニズムの歴史とふかく関係している。 18世紀後半から、メアリー・ウルストンクラフト（Mary Wollstonecraft）のようなフェミニストのリーダーが結婚制度に異議をとなえ、そのおおくが廃止を提唱している。フェミニズムからの批判によると、既婚女性は妻と母親にしかなれず、他の職業を追求するチャンスをうしなってしまう。当時の米国社会において、ときに法律は結婚した女性や母親を教師として雇用することを禁じていた。 1855年、自由恋愛主義者の女性メアリー・ゴブ・ニコルズ（Mary Gove Nichols）は、結婚を「女性をほろぼすこと」だと述べ、女性が法律と大衆感情における男性の財産とみなされ、独善的な男性が妻の自由のすべてを奪いとってしまっていると説明した。たとえば、当時、法律はしばしば夫が妻を殴ることを許可していた。自由恋愛主義者は、子供たちのおおくが不自由な結婚生活のなかで強制的に生まれており、これにかわって「選択の自由」と「愛情」の結果とするべきだと主張した。さらに当時は婚姻外の子供は既婚の親とおなじ権利をもつことができなかった。1857年、女性社会革命家のミネベア・パトナム（Minerva Putnam ）は「自由恋愛の議論では女性がそのテーマについての意見を出そうとしたことはない」と訴え、すべての女性読者に「女性の尊厳を高め、自由を宣言しよう」とよびかけて、意識の変革をうながした。19世紀には少なくとも6冊の本が「自由恋愛」を支持していたが、そのすべてが男性によって書かれていた。だが、アメリカ南北戦争後の4つの主要な自由恋愛定期刊行物の半数には女性編集者がいた。メアリー・ゴブ・ニコルズは女子代表の主唱者であり、当の女性たち自身は自由恋愛運動を見上げるようにながめていた。彼女の自伝は、女性の立場から書かれた「反＝結婚」の最初の議論となった。自由愛の支持者にとって、セックスは生殖のためだけではなかった。避妊は女性の自立の手段とみなされ、避妊運動家のリーダーも自由恋愛を受けいれていた。セクシュアル・ラディカルは、女性の身体をコントロールし、避妊、婚姻・性的虐待（情緒的および肉体的）、性教育などの問題について自由に話しあう女性の権利の維持に焦点をあてていた。彼女たちは、女性のセクシュアリティについて話すことによって、女性に力をあたえるのだと信じていた。このような思想家たちは、この目標を達成するために、言葉や本、パンフレット、定期刊行物などに期待して、50年以上にわたってこの運動をつづけ、米国全土で自由恋愛のメッセージをひろめていった。
歴史をつうじておおくのユートピア的な社会運動は、自由な愛のビジョンを共有してきた。紀元前1世紀から紀元後1世紀まで中東に住んでいたユダヤ教の一グループ、エッセネ派（Essenes）の男性たちは、あきらかにセックス、結婚、奴隷をさけていた。彼らは富をすて、共同して生活し、平和主義者だった。また、アダム派(Adamites)としてしられている初期のキリスト教の宗派は、2～4世紀の北アフリカにすみ、結婚することを拒否した。彼らはヌーディズムを実践し、原罪がないと自分自身で信じていた。6世紀には、イスラム教がひろまる以前、ペルシャのマズダク教(Mazdakism)の支持者は結婚をみとめながらもある種の自由恋愛を支持した。また、他の自由恋愛運動と同様に、菜食主義、平和主義、地方分権を好んだ。 また、なんにんかの作家は、「私有財産の拒絶」と「女性を所有することとしての結婚」の拒絶とのあいだの概念的なつながりを提起している。「千夜一夜物語」におさめられた民話には、海のなかで全裸で自由恋愛がいとなまれていた共同体時代の物語がえがかれている。（「アブドゥラの漁師とアブドゥラの人魚の物語」（8世紀） ）1895年に書かれたカール・カウツキーの著作では、中世のさまざまな「共産主義的」運動もまた結婚を拒否したと指摘した。そのような典型は、西ヨーロッパで10世紀から14世紀にかけて活動したカタリ派(Cathars)であり、彼らは支持者を宗教的な禁止や義務から解放し、「シンプルな生」のあり方を尊重し、動物や人間の生活を奪うことを避け、独身をとおした。女性には当時の宗教指導者でさえ珍しい平等と自主性があった。 カタリ派と似たような別の派は、ローマカトリック教会によって「異端」としてレッテルを貼られ、抑圧された。
啓蒙時代とフランス革命による政治的な解放によってもたらされた「伝統的な道徳や宗教への挑戦」は、自由恋愛などのアイデアが花ひらく環境をつくりだした。フランス革命を支持していたイギリスの（時々ジャコバン派としても知られる）急進的知識人集団は、「フェミニズム」と「自由恋愛」についての初期の考えを発展させた。彼らのあいだで注目されたのは、ロマン主義の詩人ウィリアム・ブレイク（William Blake）であり、「アルビオンの娘たちの幻影」のような詩では、結婚による「性的な抑圧」を奴隷制と比較した。ブレイクは結婚法に批判的であり、伝統的なキリスト教の貞操観念に反対していた。彼自身、彼の結婚にはおおきな心労がともなっていた。妻キャサリンは子供を産むことができなかったため、彼は第２の妻を家につれてくることを直接訴えた。彼の詩は、結婚制度における単なる義務の愛をへらし、結婚法を動機とした嫉妬とエゴは批難すべきだと暗示している。 彼の詩「なぜ私はあなたに縛られるべきなのだろうか―（Why should I be bound to thee）」や 「地球の答え（Earth's Answer）」では、彼は複数の性的パートナーを支持しているようだ。また詩「ロンドン」では、「若い売春婦の呪い」になやまされた「結婚 - 哀歌」、偽りの賢明さと売春との交互の結果をうたう。「アルビオンの娘たち」のビジョンは、広く普及しているわけではないが、ブロミオンとオートンの関係は「愛」ではなく「法律」によってのみ保たれるため、「自由恋愛」への賛辞として広​​く読まれてはいる。ブレイクにとって「法」と「愛」は反対であり、彼は「結婚の冷たいベッド」を批難した。ブレイクは、人間が「堕落した」と信じていた。自由恋愛社会へのおおきな妨げは、単に社会の不寛容と人間の嫉妬ではなく、人間どうしのコミュニケーションの偽善的な本質、つまり人間の腐敗だった。 彼は「結婚」が愛の喜びをあたえると考えていたが、実際にはそうではなく、「結婚しているという夫婦の事実がしばしばよろこびを減少させてしまう」とした。
ブレイクのサークルのべつのメンバーは、先駆的なイギリスのフェミニストのメアリー・ウルストンクラフトと彼女の夫で初期のアナキスト、ウィリアム・ゴドウィンだった。自由恋愛は、最初期のフェミニストの一人に彼らのチャンピオンをみつけた。その著作のなかでウルストンクラフトは結婚制度に挑戦し、その廃止を提唱した。彼女の小説は結婚の社会構成とその女性への影響を批判している。処女作「メアリー：フィクション（Mary: A Fiction）」は1788年にかかれた。ヒロインは経済的理由のために愛のない結婚を強制される。彼女はべつの男性と女性との関係のなかで愛をみつける。小説「マリア：もしくは女の過ち（Maria: or, The Wrongs of Woman）」は、未完だが、1798年に出版され、亡命した夫によって収監されることになった女性の物語を中心に展開されている。マリアは、収監者との友人関係のなかで、結婚のそとで達成をみいだす。メアリーは、「女性はつよい性的欲求をもっており、逆にそれを装うのは堕落、不道徳である」ということを明確にしている。ウルストンクラフトは女性が性的自由とそれをコントロールすることをやめてはならないと感じていた。したがって、フランス革命の恐怖の只中で妊娠していたにもかかわらず、彼女のパートナー、ギルバート・イマレーとは結婚しなかった。関係はひどく終わったが、イマレーの浮気が発見されたこともあり、イマレーが彼女を捨てて良かったと言える。自由恋愛への信念は生きのこった。彼女はのちに、自由恋愛の理想を共有し、その主題として公表されたゴッドウィンとの関係を深めた。そして、2人はウルストンクラフトが産褥熱のため死亡する数日前に結婚することをきめた。自由恋愛を支持するための行動は2人の子メアリー・シェリーに引き継がれた。彼女は若いころ英国のロマン派の詩人パーシー・ビッシュ・シェリーと不倫関係になった。シェリーは無差別的な自由恋愛と菜食主義を守るため、クイーン・マブの散文詩（1813）、愛についてのエッセイ（1815年）、Epipsychidion（1821）を書いた。私はけしておおきな分派によりそうことはなかったそれぞれの教義のどれを選択すべきか群衆から離れて愛人や友人そして残りのすべて 公正で賢明、その賞賛にもかかわらず冷たい忘却に沈む...本当の愛は金や粘土とはちがって分裂によって取りのぞかれることはない
「自由恋愛」と理想を共有する初期の社会運動、つまり、「フェミニズム」、「平和主義」、「シンプルな共同生活」などとは、19世紀初めのフランスと英国の「ユートピア社会主義共同体」であり、アンリ・ド・サン＝シモンやシャルル・フーリエ、そしてイギリスのロバート・オーウェンなどと関連する。「フェミニズム」という言葉をはじめにつくったフーリエは、「真の自由」は労働の精神がなく、情熱の抑制がなく、教師がいない状態でのみ生じると主張した。情熱の抑制は、個人にとって破壊的なだけではなく、社会全体にとって破壊的である。彼は人々が濫用しないかぎり、あらゆる性的表現を楽しむべきだと主張し、「違いをみとめる」ことがこそ、実際の社会統合を高めることができると主張した。ロバート・オーウェンは、結婚は宗教や私有財産とおなじように人類に対する「ひどい三位一体」の抑圧者だとした。彼の息子のロバート・デイルは「自由離婚」の提唱者だった。サン＝シモン主義のフェミニストのポーリーヌ・ローランドは1830年代に4人の子供がいたが、結婚に反対する自由恋愛の姿勢をとった。ドイツの作曲家、リヒャルト・ワグナーは、いくつかの作品で自由愛ににたようなものを提唱し、まだ指揮者ハンス・フォン・ビューロと結婚していたコジマ・リストと不倫関係になり、家族をもった。そのような情事は、当時、あきらかにスキャンダラスであったにもかかわらず、社会的な慣習というよりはむしろ自分たちの意志にしたがう賞賛されるべき芸術家の行動にみえた。このようにして、彼らは、時代のリベラルな哲学者への信仰の情熱と歩調をあわせていた。上記のフーリエやオーウェンのような、実際の、または結果としての開放性は、20世紀のより自由な社会への前奏曲であると理解することができる。フリードリッヒ・ニーチェはしばしば自由恋愛のようなものを好んで語ったが、女性作家ルー・アンドレアス・サロメにプロポーズしたとき、彼女は彼の自由で道徳を超越した超人哲学と矛盾していると彼を批判した。 ニーチェはそれを真剣にうけとめたようだった。作曲家フレデリック・ショパンと作家ジョルジュ・サンドの関係は、おおくの点で自由愛を例証するものとして理解することができる。 大衆の目のつく人物によるこのような行動は、特に伝統主義者が実際におこなって不幸をもたらした場合、伝統主義の信頼性をおおきく損ねてしまう。
19世紀のイギリスの社会学者ハーバート・スペンサー（Herbert Spencer）は、自由離婚の実現のために、社会学の原則から議論した。 結婚は「法律によるむすびつき」と「愛情によるむすびつき」という2つの要素からなっていると主張し、後者によるむすびつきが失われると、法的合意は離婚の法的要件なしにすべての意味を失い、自動的に解消されなければならないと主張した。自由恋愛は、女性に対する差別的な性的犯罪の部分（たとえば、結婚法や反＝避妊法など）から離れて、とくに「女性の権利」を強調している。
アメリカ合衆国での自由恋愛は19世紀半ばから後半にかけてのムーブメントからまとまりはじめた。自由恋愛という言葉は、キリスト教社会主義者のジョン・ハンフリー・ノイズ（John Humphrey Noyes）によってつくられたが、実際、彼は「複雑な結婚」という言葉をつかうことを好んだ。ノイズは、1848年にユダヤ共同体を創設し、ユートピア社会では、クリスチャンは法律と所有権を行使する利己的な制度の両方から自由でなければならないとし、従来の結婚を拒絶した。彼は聖書との整合性もみとめた。「復活のさい、結婚していても結婚していなくとも、同じように天国の天使のようである」（マタイ22:30）。またノイズは優生学も支持し、「特定の人々（ノイズ自身も含む）のみが親になること」が認められる運動をおこした。1852年、マルクス・エッジワース・ラザロ（Marx Edgeworth Lazarus）という作家が「愛と結婚」と題する論文を出版し、結婚は「社会調和と精神や肉体の障害の根本原因と両立しない」と表現した。ラザロは自身の著作に宗教的なメッセージをからませ、キリスト教コミュニティーは自由恋愛や廃止論者の思想により寛容でもいいとした。また、自由恋愛運動は廃止運動へとむすびつき、「奴隷制」と「性的奴隷」（結婚）との類似点から黒人活動家との提携した。1872年、アメリカ人女性として、はじめて大統領選に出馬したフェミニストのビクトリア・ウッドル（Victoria Woodhull(1838–1927））は、「自由恋愛の大祭司」ともよばれた。彼女は若いころ、自由恋愛について述べている。「そう、私は自由恋愛主義です。 私には私が誰を愛するかをきめることができる自然上や法律上の権利があります。その愛が長くても短くても。 もし私がその気になれば、毎日愛をとりかえることだってできる。その権利は、あなたや法律の枠で妨げることはできない」当時、「女性運動」、「自由恋愛」、「スピリチュアリズム」は、密接にリンクしており、ウッドハルもスピリチュアリズムのリーダーのひとりだった。 ノイズのように、彼女は優生学もサポートした。 社会改革者で教育者のメアリー・ゴブ・ニコルズと幸せに結婚（第二の夫）し、一緒に新聞を出版し、医学の本と記事を書いた。小説と結婚に関する論文で彼らは自由恋愛を主張したが、ふたりは結局、最後には自由な愛を否定した。セックス・ラディカリストは、結婚に対する考え方との戦いにおいて、ひとりではなかった。他のなんにんかの19世紀のアメリカ人は、この社会制度に欠陥があると見ていたが、それを廃止することにはためらっていた。いくつかの宗教グループは、社会的な結婚観を警戒していた。彼らは、教会と州が引きつづいて協力し、妻を夫に従属させるという問題を放置させている限り、真の平等はけして男女間に存在しないと信じていた。自由恋愛の動きは、ニューヨークのグリニッジ・ビレッジのボヘミアン・サークルでひろまり、20世紀初頭になるまでつづいていた。19世紀のビレッジ民は自由恋愛の理想をもち、政治雑誌The Massesとその姉妹誌である文学誌The Little Reviewで宣伝した。 エマ・ゴールドマン（Emma Goldman）のような女性は、同性愛や避妊へのアクセスなど、さまざまな性的自由を求めて運動した。ドロシー・デーはまた、自由愛、女性の権利、避妊を擁護するために情熱的に本を書いたが、のちにカトリックに改宗し、彼女は1960年代の性的革命を批判した。いっぽうでビレッジ民の精神はヒッピーへと伝えられ、一般化してゆくことになる。プレイボーイ誌の出版社であるヒュー・ヘフナー（Hugh Hefner）は、半世紀以上にわたる活動とパーソナリティを通じて、一般のひとたちにさまざまな愛のアイディアを普及させたことで、米国での自由愛のイメージに大きな影響をあたえた。
イギリスでの自由恋愛は、1883年スコットランドのトーマス・デイビッドソンによって設立された「新らしい生活仲間の哲学 （the philosophy of Fellowship of the New Life）」の中心的な教義だった。このメンバーには、当時の多くの有名な知識人がふくまれていた。彼はビクトリア朝の倫理観や性的観念に根本的に挑戦した。エドワード・カーペンターとジョン・デビッドソン、動物権活動家のヘンリー・スティーブンス・ソルト、性科学者ハブロック・エリス、フェミニストのエディス・リース、エメリン・パンクハーストとアニー・ビーサン、そしてＳＦ作家のＨ・Ｇ・ウェルズや作家バーナード・ショー、哲学者バートランド・ラッセル、女性解放論者オリーブ・シュレイナ―などがいた。その目的は「一人ひとりの調和に満ちた性格の育成」であり、のちにつづく人々が清潔で簡潔な生活を送るという社会の変容を信じていた。グループのメンバーの多くは、平和主義、菜食主義、単純な生活を提唱している。エドワード・カーペンターは、同性愛者の権利のための最初の活動家だった。彼は進歩的な教育に興味を持ち、特に性的教育の情報を若者に提供した。カーペンターにとって、「性教育」とは、セックスとジェンダー（性差）が女性を抑圧するために使われてきたことを分析することを意味し、カーペンターの著書「ラブ・カミング・オブ・エイジ（Love's Coming-of-Age）」に書かれた。そのなかで、彼は公正で平等な社会は女性の「性的」、「経済的自由」を促進させなければならないと主張した。彼の分析の主要な点は結婚制度の悪影響を中心にしていた。彼はイギリスでの結婚を「強制的な禁欲」と「売春」の両方とみなした。そして、社会主義の社会が確立されるまで、女性がほんとうの意味で自由になるとは信じなかった。しかし、同時代の多くの人物とは対照的に、カーペンターはすべての抑圧された労働者は女性を「服従」させるのではなく、「解放」させることをサポートすべきだとした。女性の自由以外には解決策はない。 それはもちろん男性と女性の大衆の自由、そして経済的な奴隷から一緒に解放されることとなる。「自由な女性」や「自由恋愛」という言葉の正当な意味の救済をふくまない解決策はない。セックスの苦しみのためにハートから血を流したすべての女性が自分を宣言し、彼女が可能な限り、自由な女性になるようにいそがなければならない。もっともよく知られている英国の自由恋愛の主張者は、哲学者バートランド・ラッセル(Bertrand Russell)である。彼は一貫してボリュームのある文章をつうじて、自由恋愛のテーマに取りくみ、極端な老年にいたるまで、従来の「一夫一婦制」に満足していなかった。自由恋愛に関する彼の最も有名な作品は、1929年に出版された「結婚と道徳（Marriage and Morals）」だった。本書では、性別や結婚に関するビクトリア朝の考えを強く批判している。ラッセルは、セックスについての法律や考えは、セックス自体がその概念から分離されており、反＝避妊はもはや時代遅れのさまざまな情報源からの混合物であると主張した。彼は家族は子供の福祉のためにも重要であり、そのため、男性と女性は最初の妊娠の後にのみ束縛されるものとみなされるべきだとした。「結婚と道徳」は出版直後にラッセルに対する激しい抗議をまきおこした。数十年後、この本の彼の意見が 「道徳的にそぐわない」とする裁判所判決が下り、ニューヨークのシティ・カレッジでの彼の教授任命を犠牲にした。おおくの人々が信じていたのとはは対照的に、ラッセルは極端な自由主義を説いているわけではなかった。そうではなく、セックスは「飢え」や「渇き」のような自然な衝動にもかかわらず、それ以上のものがあると感じていた。当時、だれもむきだしのセックスでは満足していなかったためである。ラッセルは禁欲はセックスの喜びを高めると主張した。セックスの喜びは「純粋に肉体的であるより、おおきな精神的要素をもっている」方がより良い。ラッセルは、結婚がうまく機能するためには、「お互いに平等感があること、自由を干渉してはならないこと、深い身体と心の繋がりがあること、価値観がある程度共通していること」だと書いた。彼は一般的に不確定な時間にこの相互の感情を維持することは不可能なことであり、そのような場合の選択肢は、簡単に離婚できること、もしくは婚外セックスの社会的制裁だとした。またラッセルは、「ソドミー法」を廃止する最初期の提唱者でもあった。
19世紀後半、オーストラリアでは自由恋愛への関心が広まった。イギリス生まれのアナキスト、チャーミー・フレミング（Chummy Fleming）は、1886年、「メルボルン・アナキスト・クラブ」を設立し、自由恋愛をテーマに議論をおこない、数年後にこの題名について匿名のパンフレットを発表した。アナキスト・クラブの見解は、これは悪名高い「切り裂きジャック（Jack the Ripper）」によるホワイト・チャペルの殺人事件への反応だとした。ジャックの残虐行為はすくなくともある一部の人々には理解されていた。アナーキストにとって、特定の極端な労働者階級女性の自由を侵害するもので、すべての女性にも延長されるものだった。開拓者の社会主義者ウィリアム・ロバート・ウィンズピアの妻であるリバタリアン、アリス・ウィンズピアは次のように書いている。「私たちには自由があります。 男性にも女性にも両方に自由がある。私たちにもっとも適した職業であればなんであれパンを食べる自由、そして私たちが好きなものを愛する自由、愛するものと暮らし、そのお返しを愛すること」数十年後、メルボルンのアナキスト派フェミニスト詩人レビア・ハーフォード（Lesbia Harford）も自由恋愛を誓った。
モンマルトルとモンパルナスのボヘミアン地区では、おおくのボヘミアン民が彼らが育った社会の「ブルジョワ」感覚にショックをあたえることにした。アナーキストのBenoit Broutchouxは、自由な愛を好んだ。「クロス・ドレッシング」のラジカルな活動家、マドレーヌ・ペレティエ（Madeleine Pelletier）は、独身主義で避妊薬と避妊情報を配り、中絶をおこなった。フランスでの自由恋愛の重要な宣伝者は、個人主義のアナキスト、エミール・アルマン（Emile Armand）だった。彼は、「友愛（ la camaraderie amoureuse）」と称し、ヌーディズムとポリアモリー（複婚）を主張した。彼は、「De la liberté sexuelle―セックスの自由」（1907年）など、漠然とした自由恋愛だけでなく、「複数の愛」とよぶ複数のパートナーを主張するなど、このテーマに関するおおくの宣伝記事を書き、アナキスト誌「L'en dehors」に発表をつづけた。 アルマンはいくつかの点で自由恋愛のパルチザンの伝統的意見とは異なる新しいセクシュアリズムと「友愛」を支持した。それから、アルマンは個人主義者の立場から、たとえそのパートナーに強い感情がなくても、 メイク・ラブに嫌悪感はないとした。 「友愛の論理」を彼は説明する。「「異性のアナーキストのあいだで結ばれる「自由恋愛契約」は（これは事前の合意に基づいて、予告なしに取り消すことができる）性的衛生の必要基準を遵守し、恋愛に関するつぎのようなリスクから当事者を守る。拒否、決裂、排他主義、独占、統一、媚態、気まぐれ、無関心、軽蔑、他人に対する無視、そして売春」。そののち、 彼は何冊もの本を出版し、セクシュアリティに関する自己の論を述べた。 1937年には異性愛者、同性愛者、またはバイセクシュアル、それらを組み合わせた純粋なセックス目的の任意団体の創設について言及した。彼はまた、性転換の権利を支持し、禁止された快楽、かわったフェチシズム（彼は個人的にのぞきフェチだった）、ソドミーの回復に意欲を燃やした。彼は暴力を排除しながらも、彼が「性的非適合者」と呼ぶものに、よりおおくのスペースを割りあてた。彼の社会との戦いには、ソ連の女性閣僚アレクサンドラ・コロンタイや精神分析医ヴィルヘルム・ライヒ、実際のセックスを通じて友愛を実践しようとしていた「自由恋愛協会」の主張の翻訳もふくまれていた。
ドイツでは、1891年から1919年にかけて、「Verband Fortschrittlicher Frauenvereine（プログレッシブ・ウィメンズ・アソシエイション連盟）」がおこった。彼らは結婚のボイコットとセクシュアリティの享受を求めた。 リリー・ブラウンとミンナ・カウアーによって設立されたこの連盟は、売春婦を労働組合に編成し、避妊を教え、中絶の権利と同性愛に対する刑事罰の廃止、そしてシングルマザーの育児プログラムをおこなうことを目的とした。 1897年、教師と作家のエマ・トロッセは、「Ist freie Liebe Sittenlosigkeit？（ 自由恋愛は不道徳ですか？）」というタイトルのパンフレットを出版した。 19世紀後半にドイツでも同性愛者の解放運動が始まり、20世紀に性的解放を促した。思想家にはクララ・ツェトキン、ジークムント・フロイト、オットー・グロス（Otto Gross)、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴィルヘルム・ライヒ、マックス・スタイナー、ジョン・ヘンリー・マッカなどがいる。
ロシアの10月革命ののち、アレクサンドラ・コロンタイはソビエト政権でもっとも有名な女性となった。 コロンタイはまた自由恋愛のチャンピオンでもあった。しかし、クララ・ツェトキンは、レーニンは自由恋愛を「完全に非マルクス主義的、さらに反社会的」だとして反対していたと記録している。ツェトキンはまた、レーニンが、ハンブルクの売春婦たちを「特別革命部隊」に編成する計画を廃棄したことを書いている。彼はこれを「堕落し退化する」と見なした。レーニンやほとんどのボルシェビキの伝統的な結婚生活にもかかわらず、彼らは性関係は国の管轄外にあると信じていた。ソビエト政府は数世紀にわたって、個人的な生活での同性愛を禁止し、離婚許可を得ることや女性が独身で生活することを困難にしてきた帝政ロシアの制令を廃止した。しかし、1920年代末、スターリンが共産党を引きつぎ、保守的な政策を実施しはじめると、同性愛は「精神障害」に分類され、自由恋愛をめぐる状況は悪化した。
日本では、19世紀後半の文明開化をへて、20世紀にはいると天皇を中心とした国家体制のもと、大正デモクラシーや自由民権運動、それにともなうロマンチシズム文化が花ひらき、ひとびとの権利意識はたかまった。大正ロマンチシズムの作家与謝野晶子は「源氏物語」に代表される天皇を通じた日本の古典を再発見し、そこに先駆的で自由な「恋愛絵巻」を見、1938年、その現代訳を出版した。女性に寛容だった唐代の中国文学に影響されながらも、「源氏物語」は独自の宮廷文学として、20世紀初頭の読者たちのいにしえの自由な精神への憧れを育んだ。ちょうど日本の文明開化が一面では世界にむけて門戸をひらき、他面では天皇制という「復古の制度」を持ちだしたのと同様に、欧米の進歩主義の理想を、日本は古典や歴史のなかに見いだそうとする傾向があり、欧米の左派と日本の右派がねじれたかたちでつながる構造となっている。明治になって西洋の個人主義やフェミニズムの概念が輸入されるまで、伝統的な家父長的ヒエラルキー（男尊女卑）は無条件に許容されるものだった。また、明治の「富国強兵」のスローガンのもと、拡張的な軍国主義と殖産興業政策がとなえられ、「産めよ、殖やせよ」が奨励された。明治政府は1869年に「堕胎禁止令」を発令し、兵士となる男性人口の膨張をはかった。キリスト教にもとづいた欧米とは別の意味での、帝国主義的な領土の野心によって、人工中絶は禁止された。晶子など明治、大正のフェミニストはこのようなヒエラルキーと直接的にも間接的にも戦い、男女同権を訴えた。晶子は「みだれ髪」という当時としては（今、現代人が読んでもなお）、生々しいセクシャルなイメージを駆使した歌集を出版し、歌人与謝野鉄幹との不倫の愛に燃えた。彼女は当時としては実直に、そのむなうちにゆる心象をあざむくことのないまま愛の切なさを歌った。臙脂色（えんじいろ）は誰にかたらむ血のゆらぎ春のおもひのさかりの命歌集「みだれ髪」より1921年（大正10年）、晶子は「文化学院」を夫、鉄幹らと設立し、「国の学校令によらない自由で独創的な学校」という方針をかかげ、男女共学と洋装化を実施した。学院ではキリスト教教育がおこなわれ、海外からおおくの教員が招かれた。1943年には反政府思想による天皇批判、自由思想によって、時の政府から閉鎖命令をうけるも、なんとか危機を乗りこえ、敗戦ののちになって再興された。また、大正ロマンチシズムはより急進的な女性活動家も生んだ。1911年（明治44年）、明治生まれの進歩的な女性だった平塚らいてうは日本の女性を啓蒙し、世界の女性運動の様子を知らせ、その意識改革をうながす雑誌「青鞜」を創刊した。すなわち、上述にあるようなアメリカや他のヨーロッパの国々では19世紀の後半におこったフェミニズム運動がおよそ50～30年ものタイムラグを経て日本に波及したのである。この雑誌は「あたらしい女」という概念を提唱し、ヴィレッジ民のアナーキスト、エマ・ゴールドマンの翻訳を紹介し、「ふしだら」な恋愛関係を暴露し、自由恋愛を擁護、従来の固定的な「良妻賢母」の女性像にカウンター的なアンチテーゼをつきつけた。雑誌「青鞜」の編集、発行に関わっていた伊藤野枝は、アナーキストの思想家大杉栄と恋愛関係におちる。作家活動もしていた伊藤は不倫もいとわない、当時としては革新的な女性だった。大杉はアルマンの「友愛」同様に、自由恋愛に関する三ヶ条を提示していた。「一、互いに経済的に自立する。二、同居することを前提にしない。三、互いの性的自由を保証する」。大杉と伊藤は欧米型自由恋愛を実践してみることにしたが、大杉は経済的に自立しておらず、別の愛人に大杉が刺される事件をおこした。さらに、1923年、関東大震災のどさくさにまぎれ、不穏分子の一掃という名目で、憲兵大尉の甘粕正彦によって扼殺されたうえ、二人そろって古井戸に投げ捨てられてしまった（甘粕事件）。日本の自由恋愛運動は軍国主義と強力な治安維持システムによって、いまわしくも葬りさられた。
1940年代後半から1960年代にかけて、アメリカ、グリニッジ・ビレッジのボヘミアンたちの自由恋愛の伝統は、ビート世代によって引き継がれた。もっとも、ボヘミアンたちとは違って、彼らは男性に支配されているように見えた。ビートニクスはアレン・ギンズバーグやウィリアム・S・バロウズのような作家とともに、米国における同性愛のチャンピオンの初登場でもあった。以前のいくつかのムーブメント同様に、ビートはさまざまな社会的慣行に挑戦し、ジャズなど黒人文化にインスピレーションをうけた。ビート・ムーブメントは西海岸で「メリー・プランクターズ」のようなサイケデリック・グループを活動にみちびいた。サンフランシスコのポップミュージックシーン全体で、セックス・ボヘミアン主義の影響がヒッピーたちによってさまざまなかたちで進んだ。性研究者アルフレッド・キンゼイとマスターズ・アンド・ジョンソンは、セックスと結婚に関して伝統的価値観への挑戦を支持し、その研究は時代をつうじて引き続き、広く知られわたるものとなった。1967年に「サマー・オブ・ラブ」が催されると、このエキセントリックなグループ（ヒッピーたち）はアメリカ全土に知られるムーブメントとなった。セックス革命とビートニクスの影響がこの新しい「反＝文化的」な社会反乱でにあったにもかかわらず、この新左翼の運動はおそらく1960年代後半のもっとも有名な自由恋愛の主張者だったとされる。カウンター・カルチャーのおおくの若者たち（新左翼）のあいだでは、結婚は戦争をささえた伝統的な資本主義文化の象徴であった。ジョン・レノンとオノ・ヨーコがとなえた「Make Love Not War」は、戦争と資本主義の両方を非難したカウンター・カルチャー運動の人気スローガンとなった。1968年5月、フランスでの「社会主義の反乱（五月革命）」は、反戦活動が米国内で拡大していたことから生じたものであり、新左翼の士気を高めた。第二波フェミニズムは、伝統的なユダヤ＝キリスト教のセクシュアリティに関する教えに疑問を呈しつづけた。1973年、堕胎を違憲とする画期的な判決「ロー対ウェイド事件」ののち、保守やキリスト教右派のようなグループの反対は変化し、米国での中絶へのアクセスを大幅に増加させた。1969年のストーンウォールの反乱ののち、同性愛者の権利はますます顕著な問題となった。しかし、21世紀初頭、ゲイ活動家は自由愛ではなく同性婚に焦点を移した。離婚と混合家族がより一般的になり、若いカップルは、教会で結婚したり、裁判制度を通して結婚を正式化させたり、合法化させたりするのではなく、事実婚やパートナーシップで一緒に住むことを選択するようになった。
彼の出身は経典によって諸説あり一致しない（後述）が、一般的には釈迦の従弟で、様々な経典に釈迦とその教団に違背した悪人として描かれている提婆達多の弟と言われる。彼は、釈迦が成道した夜に生まれたといわれる。大智度論によると、彼の父である斛飯王（こくぼんのう、ドローノーダナ）が、釈迦の実父である浄飯王（じょうぼんのう、シュッドーダナ）のもとに使者を送り、阿難の誕生を知らせた時、浄飯王は非常に喜んだので「アーナンダ（歓喜）」と名づけられたといい、また国民は皆、王子の誕生を喜び、それによって名づけられたともいわれる。彼も阿那律などの諸王子と共に釈迦仏の元に赴き仏弟子となった。時に釈迦が55歳、阿難が25歳といわれる（もしくは8歳で沙彌＝年少の修行者となったという説もある）。なお、『仏本行集経』によると、出家する時に釈迦仏から許しを得ず、阿難と提婆達多の2人だけは、雪山（ヒマラヤ）のふもとの長老、優波陀（ウバッダ）に就いて出家し具足戒を受け、師の許しを得て仏所へ赴いて弟子となったとされる。彼は美男子ゆえに、女難を被ることが度々あったと言われるが、志操堅固にして身を護り修行を全うした。また智慧多くして諸経を持誦していたが、心を摂する点に欠け、定と慧が均等でなく、漏尽通を起くことができず、仏の入滅時には未だ有学の人で阿羅漢果を得ていなかったと言われる。釈迦の養母・摩訶波闍波提（まか・はじゃはだい＝マハー・プラジャパティー）たちが出家する際、釈迦が女人の出家をなかなか認めなかったので、阿難が釈迦仏を説得し、釈迦が女人の出家を認めるようになったことは特筆する点である。出家後、釈迦が死ぬまで25年間常に近侍し、身の回りの世話も行っていた。そのため釈迦の弟子の中で教説を最も多く聞きよく記憶していたので「多聞第一」といわれ、第1回の経典結集には彼の参加が望まれたが、当時結集への参加資格であった阿羅漢果を未だ得ていなかったので、釈迦の後継者であった摩訶迦葉（まかかしょう）は、阿難の参加を認めなかった。そのため彼は熱誠を込めて瞑想修行を続け、あるときその疲れから寝具に倒れ込んだ拍子に忽然と悟り、ついに阿羅漢果に達したという。ときに経典結集当日の朝のことであったという。こうして王舎城・七葉窟にて行われた第1回の経典結集に晴れて参加した阿難は、記憶に基づいて釈迦の教えを口述し、経典が編纂されたという。漢訳経典の冒頭の「如是我聞」という定型句は、「我は仏陀からこのように聞いた」という意味であるが、この「我」とは多くが阿難であるとされる。仏の入滅の前後には悲嘆慟哭したので、阿那律から制止されたといわれ、また経典の結集の際にも経典以外の戒律などは細部の点を覚えておらず、他の弟子衆や摩訶迦葉から「なぜ釈迦仏に細かい点を質問しなかったのか？」と責められたという話も伝わっている。阿育王経巻7、阿育王伝巻4、法顕の仏国記、また玄奘の大唐西域記などによると、彼はマガダ国やヴェーサリー国の離車族（リッチャヴィ＝ヴァッジ国）族の人々から厚く信頼されていたといい、彼は自分の死後に遺骨が争奪されることを憂い、ガンジス河の中洲において、マガダ国の阿闍世（アジャータサットゥ）王と離車族が相来した後に、舟中から虚空に上昇し、火光三昧に入って120歳にて没し、その遺骨をそれぞれ二分して両岸に落としたという伝説がある。各国の王は、その遺骨を奉じ塔を建立したといわれる。チベット仏教では、グル・パドマサンバヴァが出家する際に授戒した偉大な師としても知られている。
武術の郷と名高い滄州の貧しい農民の家に生まれた。生活苦のため劇団に入ったが、足に重傷を負い家に帰されることになった。故郷に戻った李書文少年は、武術を学ぶことを決心し、黄四海、張景星、金殿臣（蘇昱彰の教則ビデオでは金殿陞 ）より八極拳を、黄林彪より劈掛掌を学んだ。昼夜を問わず練習に没頭し、急速に実力をつけた李書文は、師や兄弟子からも一目置かれるようになっていった。練習の際、誰に対しても容赦がなく、常に対戦相手に怪我をさせ、殺傷してしまうこともあったため、李狠子とあだ名された。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊滄県志の八極拳の記述は、1933年の韓化臣の口述によるもので、その時、李書文と劉雲樵は山東省の友人の所を訪ねていて、滄県志の制作に関与出来なかった。韓化臣は羅疃村の人間で、話す内容は主に羅疃村の事であり、八極拳発生の地、孟村に関する情報は少なく、誤りもある。以下、劉雲樵の考察を記す。李書文が黄四海の弟子だというのは、韓化臣の誤った情報であり、李書文は金殿陞の弟子である。劇団をクビになる程の脚の怪我を負った李書文が、（下肢の強大な功夫を必要とする）武術を修める事が出来たのは、金殿陞が医術に堪能であり、金殿陞に脚を治してもらった為であり、それこそが金殿陞に弟子入りしてハ極拳を習う事になったきっかけであった。そして彼は京劇などの軽業を一生の間最も忌み嫌い、学生達は彼の目の前で軽業をやらない様に警戒していなければならなかった。しかし彼が機嫌の良く興が乗った時などは、椅子の上で回転して見せたりなど、軽業を演じて見せる事があった。幼少期に李書文が負った脚の傷の痛みは、彼の生涯の性格を決定づけ、同時に近代のハ極拳の歴史の中で最も突出した人物を生み出した事になる。（『武學大師劉公云樵紀念專輯』より抜粋）＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊小柄で痩身だったが、その体格・外見に似合わぬ怪力の持ち主だったと言われる。燕京一の力自慢が李書文に力比べを申し込んだ際、李は長さ三尺の鉄棒を石壁に突き刺しこれを抜くよう言ったところ、男は半日にかけて棒と格闘するも終に抜く事は出来なかったという。また得意技・猛虎硬爬山の鍛錬においては、重さ100kg以上もある石製のローラーを、2m余りの段差がある畑の上階へ投げ上げていたと伝えられる。袁世凱が天津で兵站訓練を行った際、近隣の著名な武術家を教師として招いたが、師の黄四海は老齢を理由に弟子の李書文を推薦した。李書文は師の代わりに天津に赴き、兵士を教練するかたわら、他の武術家と交流を持った。この時、会長に李瑞東（太極拳）、副会長に馬鳳図（通備拳）を据えて設立された武術家の団体中華武士会に、李書文も八極拳の実力派として参加した。（この時の李瑞東との交流により少林拳の金剛八式が八極拳に採用されたと言う説があり、李瑞東伝の太極拳には金剛八式が伝わっている）李書文と交流を持った他武術家としては、張占魁（形意拳）、張景星（八極拳）、郝恩光（形意拳）、強瑞清（八極拳）、馬英図（劈掛拳・八極拳）などがいる。実子のなかった李書文は、甥を養子としてもらい育て（李萼堂は甥ではなく実子であると李萼堂の息子、李志成は証言している）武術を教えた。（軍事力の必要性が高まる時勢の中、地方軍閥の将軍に高く評価されていた李書文は、軍事・武術教練として各地に招聘された。1925年には李景林将軍に招かれ、弟子の霍殿閣と共に部隊の武術教官に赴任し、1926年には沈鴻烈に招かれて、子のzh:李萼堂や魏鴻恩らを伴って山東省へ赴くなどした。中国各地でその高い実力を知られるようになると、滄州の一流派でしかなかった八極拳は、李書文の名声と共に有名になっていった。数々の武勇伝（一部後述）に示されるように非常に気性の激しい人間として知られ、晩年は「凶拳李」と呼ばれ恐れられたという。また劉雲樵も李書文の弟子であった頃、(李書文の気性の激しさから）殺されるかと思ったことが何度もあった述べている。しかし家族は「あまり怖いと思ったことはなかった」と述べており、家族や身内に対しては優しい人物であったと推察されている。大変迷信深い一面もあり、写真などその容姿を直接的に示す資料は一切残されていないとされているが、実孫に当たる李志成がパソコンで作らせた書文とされる写真が存在している。（蘇昱彰が大陸に残っていた古老に確認を取ったところほぼ正しいらしいとハ極螳螂のHPに書いている。劉老師が生きているうちに確認出来なかったのは残念だと述べている）晩年の李書文は子供好きで、子供たちに武術を教えた。近所の子供たちからは「把式爺爺（武術のお爺さん）」とあだ名されていた。弟子には、開門弟子たる霍殿閣（後に、 愛新覚羅溥儀のボディガードとなる）を始め、長男・東堂、次男・萼堂、三男・義堂の三人の息子、娘婿の孟顕忠、台湾総統府侍衛隊の武術教官であった劉雲樵（関門弟子）、張驤伍、張立堂らがいる。武術としては、生涯にわたって槍術（六合大槍）を重視し、拳術や他の武器術を軽視する傾向があった。毎朝起きると必ず槍を練習した。実戦主義であり、動作の大きい見た目だけの技法は、花法套子（華やかだが実戦に使えない技・型）として認めず、招法に重きをおいて、套路を重視しなかった。このため、李書文の八極拳は質実剛健な風格で実戦的として知られた。八極拳の伝承について、霍殿閣には書文が師から受け継いだものをありのまま伝え、劉雲樵には書文の長年の経験により纏めたものを伝えたとされる。李書文の八極拳は、李氏八極拳と呼ばれ、直系としては孫の李志成に引き継がれている。一番弟子の霍殿閣の八極拳は、現在では霍氏八極拳と呼ばれ、一流を成している。
真剣勝負に於いては負け知らずであったと言われ、その強さに関する様々なエピソードが残されている。山東省で「鉄頭王」と呼ばれた武術家との果し合いにおいては、「あなたは私を三回打って良い、その後に私が一度だけ打つ」と言い放ち、怒った鉄頭王が渾身の力で書文を三度打つもびくともせず、その後に書文が脳天に掌打を打ち込むと、相手の頭は胴に沈み即死したという。また北京にて行われたある武術家との試合では、決め技の前の牽制の突きだけで相手を打ち殺してしまい、逮捕されぬよう慌てて滄州へ帰ったと言われている（劉雲樵のインタビューでは、仲良くなった武術家と武術談議に花が咲き、技を説明しようとごく軽く牽制の一撃を入れたら相手が即死してしまったと話している。）このように、殆どの対戦相手を牽制の一撃のみで倒したことから「二の打ち要らず、一つあれば事足りる」と謳われた。弟子にも「千招有るを怖れず、一招熟するを怖れよ（多くの技を身に付けるより、ひとつの優れた技を極めよ）」と説いている。八極拳の槍術・六合大槍も得意とし、燕京にて槍術の名人をことごとく倒し「神槍」とよばれ、壁に止まっていた蠅を壁を傷つけることなく全て槍で突き落としたという逸話も残されている。
1934年6月、天津にて逝去、享年70。死因に関しては、「試合に負けた武術家の遺族に毒殺された」という説と、「病を患ったまま鍛錬を行い、その後椅子に座ったままの姿勢で死亡した」という説が挙げられている。弟子の劉雲樵は毒殺されたと確信し犯人を探して回ったが、結局犯人は見つからなかった。家族は、その死因は病死（脳溢血）だったと述べている。武壇内部の噂として、劉雲樵が李書文の死が毒殺だったと確信したのは、国民党軍の特殊工作員の情報網を駆使した為と言われている。（毒殺理由は国民党に与した為とも）