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ジークバッハは、北はエッシェンブルク（ラーン=ディル郡）およびアンゲルブルク、東はバート・エントバッハ（ともにマールブルク＝ビーデンコプフ郡）、南はビショッフェンおよびミッテンアール、南西はヘルボルン、西はディレンブルク（いずれもラーン＝ディル郡）と境を接している。
この町は、アイゼムロート（行政機関の所在地）、オーベルンドルフ、トリンゲンシュタイン、ユーベルンタール、ヴァレンフェルスの5地区からなる。
1970年12月1日にそれまで独立した町村であったオーベルンドルフがアイゼムロートに合併した。その町は、ヘッセン州の市町村再編に伴って、1971年12月31日にトリンゲンシュタイン、ユーベルンタールおよびヴァレンフェルスと合併して、新たな町ジークバッハが成立した。町内には、かつて、アイゼムロート、ヴァレンフェルス、トリンゲンシュタインの3つの城砦があった。これらは、100年続いたデルンバッハのフェーデ（1230年 - 1333年）の最中または直後に建設された。アイゼムロートとヴァレンフェルスの城はヘッセン方伯側、トリンゲンシュタインの城はナッサウ伯の城であった。これは、拡大するナッサウ伯とヘッセン方伯がこの地域の覇権を争っていたためである。
図柄: 緑地。金色（黄色）の基部に金色の構造物に支えられた黒い坑道。その上に銀色のハンマーとアイゼン（採掘工具）が描かれている。この紋章は、町内にあったかつての坑道に由来している。
トリンゲンシュタイン地区とヴァレンフェルス地区との間にあるヴィルヘルムシュタイネは、シェルダー・ヴァルトの中にある最高 15 m の高さの黄鉄鉱の堅牢残丘群である。毎年、キリスト昇天祭には数十年前からこの中で森の礼拝が行われている。ナッサウ公ヴィルヘルムにちなんで命名されたヴィルヘルムシュタイネは、かつては「ブッシュシュタイネ」と呼ばれていた。ここは、おそらくキリスト教伝来以前の聖域の中心であったと推測されている。その近くのアンゲルブルク付近で、中世初期から盛期の重要な交易街道が交わっていた。これらの交易路は長短の差はあれ、いずれも分水界を越えて行った。北東から来た「ホーエ・シュトラーセ / ヘルボルン街道」はここで、ライプツィヒからマールブルクを経由してケルンやブラバント（現在のベルギー）へ行く重要な東西交易路ライプツィヒ＝ケルン＝メッセ街道（ブラバント街道とも呼ばれる）と交差した。この街道はこの周辺の狭い地域では「シェルダーヴァルト＝ヴェーク」と呼ばれた。古い文献には strada publica（公共の道）と記されている。またギーセンからのヴェストファーレン＝ヴェークもこの周辺でブラバント街道に通じていた。この街道は、ツォルブーヒェまで現在の州道 L3047号線にほぼ沿う形でアール＝ザルツベーデ分水界を越え、ギュンテローデやザルツベーデザッテルを通ってハルテンロートやシュリールバッハに至り、ここからアンゲルブルク方面に向かっていた。さらにここから北に向かうその支道は、パーダーボルンを経由してブレーメンに達した。アンゲルブルク山には先史時代の重要な集落があったことが証明されている。城趾: トリンゲンシュタインにはトリンゲンシュタイン城趾が、ヴァレンフェルスにはヴァレンフェルス城趾がある。
1950年代から1960年代にかけ、彼女は最も有名なモデルの一人となった。アメリカの『ヴォーグ』誌の表紙を27 - 28回飾ったモデルとしての記録を持っている。「表紙モデル時代のウィルヘルミーナは『ハイファッションモデルの中でも女性らしさを持つ数少ないモデル』としての誇りを持っていたが、まさにその通りだった。5フィート11インチ（180.3センチメートル）でスリーサイズ38-24-36インチ (97 - 61 - 91センチメートル)を持つ彼女は、大きくクリッとした眼と繊細な頬骨、そしてつややかで豊かな黒髪を持ち、その魅力は古典的で高貴な美しさの見本として、1950年代1960年代スタイルを築きあげた。」— タイム誌の死亡記事より
1965年、ウィルヘルミーナは人気トーク番組『The Tonight Show Starring Johnny Carson』の前制作総指揮だったブルース・クーパーと結婚する。1967年、夫婦はウィルヘルミーナ・モデルズを設立し、フォードモデルズに並ぶ一流モデル事務所として、様々なモデル事務所が設立される時代の先駆けとなった。ウィルヘルミーナの事務所は、アフリカ系アメリカ人スーパーモデルのナオミ・シムズを育て上げたことで、重要な役割を果たす。ナオミ・シムズは、1960年代半ばにデビューする。しかし、1967年の『ニューヨーク・タイムズ』に登場した際、その容姿は時代の新星であったにもかかわらず、仕事を得る難しさを彼女は痛感した。そこで彼女はウィルヘルミーナに申し入れ、事務所に『ニューヨーク・タイムズ』の紙面のコピーを送ること、そしてこの紙面を使って得られる仕事の歩合を全てウィルヘルミーナが受取れるようになることを伝え交渉した。それから一年もしないうちに、ナオミ・シムズは週に1000ドルを稼ぐモデルとなる。1968年、彼女は『Ladies' Home Journal』の表紙に登場し、その翌年に『Life magazine』の表紙も飾った。
発表年は掲載誌の号数に準拠。
鴨下 重彦（かもした しげひこ、1934年3月13日 - 2011年11月10日）は、日本の医学者。専門は小児科学。医学博士。東京大学名誉教授。国立国際医療センター名誉総長。北海道室蘭市出身。
全日制普通科を設置している。学校建設工事の際に、旧石器時代から中世にかけての複合遺跡である津田トッパナ遺跡が発見されている。基礎学力の定着や、進路希望の実現に向けて多様な選択科目の設定などの取り組みをおこなっている。7時間目授業も行われている。進学者向けの選択科目として、「理科研究」「国語研究」「数学研究」「英語研究」の授業が行われる。情報教育、国際教育だけでなく情操教育も重視。芸術の授業にも力を入れている。
1986年に大阪府立枚方高等学校の分校として開校した。開校当時は「1980年代の高校生急増期を迎え、生徒の受け皿が必要。しかし1990年代以降には生徒減少期に入る見込みだった」という時代背景があった。そのため「新設校を作れば数年後には高校統廃合も考えられるが、統廃合は容易ではない」として、「本校並みの施設をもつ分校を設置し、当面の間は分校として高校生急増期の際の受け皿となる。将来の生徒減少期には、本校を郊外移転させる形で、分校敷地に統合する」という構想のもとで、既存校の分校として設置された。しかしその後、分校の独立校化を希望する声が高まった。それらの声を受け、枚方高等学校津田校、および津田校と同様の背景で設置された大阪府立島上高等学校大冠校（現在の大阪府立大冠高等学校）・大阪府立佐野高等学校日根野校（現在の大阪府立日根野高等学校）の3分校を独立校とする条例改正案が1994年12月に大阪府議会で可決された。2011年英語系専門コース（仮称スーパーイングリッシュ専門コース）新設。大阪府の認める特色校として認定。6科目12単位を選択。またこの年から制服が一新される。
三島由紀夫は『絹と明察』の執筆動機について以下のように述べつつ、「ぼくにとつて、最近五、六年の総決算をなす作品」と位置づけている。書きたかつたのは、日本及び日本人といふものと、父親の問題なんです。二十代には、当然のことだが、父親といふものには否定的でした。「金閣寺」まではさうでしたね。しかし結婚してからは、肯定的に扱はずにはゐられなくなつた。この数年の作品は、すべて父親といふテーマ、つまり男性的権威の一番支配的なものであり、いつも息子から攻撃をうけ、滅びてゆくものを描かうとしたものです。「喜びの琴」も「剣」も、「午後の曳航」もさうだつた。 — 三島由紀夫「著者と一時間（『絹と明察』）」 そしてそれを追求するうちに、「企業の中の父親、家父長的な経営者」にぶつかったとし、「批判者」が「父親に対する息子」だけでは足りないと考え、〈岡野〉という「人間の善意の底の悪」をよく知り、ドイツ哲学を学び「破壊の哲学をつくつたつもりの男」、「日本の土壌には根を下してゐない知識人の輸入思想の代表」を設定したとし、以下のように説明している。岡野は駒沢の中に破壊すべきものを発見する。そして駒沢の死によつて決定的に勝つわけですが、ある意味では負けるのです。“絹”（日本的なもの）の代表である駒沢が最後に“明察”の中で死ぬのに、岡野は逆にじめじめした絹的なものにひかれ、ここにドンデン返しが起こるわけです。 — 三島由紀夫「著者と一時間（『絹と明察』）」『絹と明察』の題材は、1954年（昭和29年）6月に起きた「近江絹糸の労働争議」から取ったもので、三島は1963年（昭和38年）8月30日から9月6日まで、滋賀県彦根市、近江八景を取材してから、10月26日に起稿し、翌年1964年（昭和39年）8月13日に脱稿している。
55歳の駒沢善次郎は近江の駒沢紡績の社長であった。人情と熱血のかたまりのような駒沢は日本的家族意識を掲げながら、古く泥臭い会社経営によって業績を伸ばし、他社のいわゆる近代的な大手紡績会社に迫る急成長を遂げていた。駒沢社長は工員たちの労働条件だけでなく、彼らの郵便物もチェックするなど私生活にも土足で介入して、同族的心情にどっぷり浸かった徹底的な管理体質で労働強化をもたらしていた。駒沢の意識の中には公明正大な善意しかなく、人の良さと包容力とが自然な形でワンマン経営を形成し、自分が工員たちの父親のように感じていた。駒沢紡績に凌駕されつつある近代的アメリカ流の経営に専念してきた他社の経営者たちは、その駒沢の破天荒な楽天性を切り崩そうと、業界の内情に通じながら浪人し、政界財界の闇に通じている岡野を使って、駒沢紡績に労働争議を起させようとする。岡野はハイデッカー思想に傾倒し、ヘルダーリンの詩を愛唱する人物だった。彼は知り合いの40歳の芸者・菊乃を駒沢に近づけ、寮母となった菊乃から工場の様子を聞き出し、糸口を探った。やがて岡野は、工員同士で恋人となっていた若者・大槻と弘子と知り合い、徐々に大槻を巧みに誘導し、若い工員たちに労働争議を起させることに成功する。銀行や新聞マスコミにも岡野は圧力を加え、追い風を受けた工員たちは勝利を収め、駒沢紡績に漲っていた駒沢善次郎的な体質は、「封建制」、「偽善」として葬られることとなった。そして会社を追われると共に、駒沢自身も脳血栓で倒れて入院する。工員たちの労働争議に誰よりも衝撃を受けた駒沢だったが、彼は死の間際も家族的心情から、仇をした者たちをもゆるし、金戒光明寺の暁鐘を聴きながら、「四海みな我子やさかいに」という心境にたどり着く。そして駒沢の死の後、岡野は駒沢の椅子に座れる立場となるが、しだいに軽蔑していたはずの駒沢の人間性に惹かれていた自分に気づき、自分の周囲の風景にも偏在する「駒沢の死」を感じ脅かされる。岡野は自分の得る利得はただ永久に退屈な利得につらなる予感がし、「自分が征服したものに忽ち擦り抜けられる無気味な円滑さしかない」と思った。
『絹と明察』に対する同時代の反響は、概ね好意的なもので占められ、主人公・駒沢の人物造型への共感や讃辞が多く見られる。第6回毎日芸術賞の文学部門賞も受賞し、総じて高い評価となっている。磯田光一は、「極度の無私と無欲」に貫かれている駒沢の家父長倫理の「壮大な世界観によって再構成された現実」（夢想）が、「現実」によって崩壊し、挫折した駒沢の「諦念と赦しの心に調和した」最終章の「京都の静謐」が美しく印象的だとし、「古都に生きている日本の自然」、「東洋的な無と諦念」が駒沢を包みながらも、それは己のかけがえのない〈宿命〉に対する「無限の愛惜であり、慟哭」だと看取している。そして、「明敏な岡野」と「愚かな駒沢」のどちらが果たして「人生にたいする本当の〈明察〉を持っていたか」と磯田は提起しつつ、人生には「見ようとすることによってかえって物を見失い、素直に盲になりきることによって本当に物を見ることができるという逆説もまた成立している」とし、そういった「人間性の背理」に目をそむけては、「人生や芸術」について語れないとし、以下のように考察している。駒沢よりも賢明な岡野でさえも、駒沢の持っている不思議な魅力の前には抗することができないのである。そして、この最も古風な、最も愚かな倫理への献身を、自ら選んだ「運命」として生きぬいた駒沢の上にこそ、読者の共感は否応なしに集まってしまうのである。これはどうしようもない事実なのだ。実生活の上では、私たちは賢明に世に処さなければ身が持てぬ。しかし芸術こそは、そういう賢明さをこえた、もう一つの「英知」によって支えられたものなのではなかろうか。 — 磯田光一「家父長倫理の挫折――『絹と明察』について」村松剛や奥野健男も、駒沢の人物像に強い共感を示している。村松は日本主義と取り組んでいることも指摘し、 伊藤整も日本的精神風土を問題とした点を評価している。唯一、否定的評価をしている小田切秀雄は、労働争議の描き方が一面的で片寄っていると批判し、磯田や奥野の評まで批判している。高橋和巳は、小説の構成上や物語内の役割としての駒沢の人物造型を賞讃し、山本健吉や佐伯彰一も同様に評している。森川達也は、「人間不信を主題とした、暗いニヒリズムの作品」だと捉えている。
発表時の高評価に比べ、『絹と明察』への本格的な論究は少ないが、副人物の岡野と作者・三島との関係性や、三島の他作品と比較類推する研究、実際の事件「近江絹糸争議」をモデルにした小説という観点からの考察、「日本」という問題から捉える論などが見られる。野口武彦は、岡野の存在を、「作者のイロニカルな情念を共有するもっとも親密な分身」として捉え、三島が岡野を通じて、ヘルダーリン的な〈故郷〉は地上のどこにもない」という「まぎれもない空白感の告白」や「イロニイ的漂遊の疲れの訴え」をしているとし、その「疲れた魂」が想う〈故郷へ帰りゆくこと〉〈帰郷〉は、三島が『林房雄論』で示した〈もつとも古くもつとも暗く、かつ無意識的に革新的であるところの、本質的原初的な“日本人のこころ”〉 に酷似し、三島が自らの〈根源への近接〉の結果、〈日本人の史的本質の到来〉にまで行きついたと解説している。杉本和弘は、『絹と明察』の全体を、駒沢の物語と観察者・岡野との重層の構造と捉えて、駒沢の日本主義が時代遅れとなり敗北してゆく中、岡野が軽侮していた駒沢的な「日本」を最後に感受してしまうという、その交差する様に根源的な「日本」を浮かび上がらせている小説だと解説している。また杉本は、三島が駒沢は〈天皇〉を象徴させていると語っていたという複数の証言がある点から（村松剛や奥野健男など）、三島の天皇観との関係からの考察が必要だとしている。佐渡谷重信は、シニカルな岡野の「政治的ロマン主義」に惹かれる三島の心情を読み取ることが肝心だとし、〈明察〉を代表する人物である岡野より、「東洋的な諦念と無を至上の幸福」として死んだ駒沢の方が「人生における勝利者」であり、「おのずから読者の共感が駒沢に向けられるとき〈明察〉は駒沢の純粋性の中に輝いている。こうした二重構造の〈明察〉を描きえたことによってこの作品は傑作の一つに加えることができる」と解説している。田中美代子は、『絹と明察』は、その後に流行する「“企業小説”のはしり」の趣があるとしながら、経済戦争で「西欧諸国がヒステリックな敵意をむき出しにする」駒沢流の日本型経営が〈勝つ〉理由を、「それは、北斎や広重がその核心をつかんでいたように、苛酷な〈自然の理法〉を会得し、これを具現していたからであろう。それこそ彼我の自然観の相違、ひいては文明の相違であろう」と説明し、その考え方は、作者・三島が「当時の理想だった近代個人主義の破産」をすでに見透かして予言していたと論考している。松本徹は、三島が『林房雄論』『午後の曳航』『剣』などに見られる「虚無に抗して、〈思想〉でなく〈心情〉を追求する姿勢」が『絹と明察』にも通底しているとし、ハイデッカー思想に傾倒しヘルダーリンの詩を愛唱する「岡野の人物像」に着目して、『鏡子の家』の商社マンで出世の階段を駆け登った「杉本清一郎」と「岡野」が似通っていると分析している。ただし岡野は一旦挫折を味わい、「裏社会へ回った清一郎」だと松本は説明し、そこから復活を果たすまでの岡野の「虚無主義を踏まえての行動は、怜悧でありながらひどく屈折し、悪の色」を帯びると解説している。奥野健男は三島から、駒沢は天皇を象徴的に書いたものだと直接聞いたとし、「青春のほとばしりのように社長を信じ、あるいはだまされたと怒る若い女性労働者、組合員たちは、戦時中の若い日本国民に違いない」と考察している。竹松良明は、この奥野の見解に『絹と明察』を読み取る上で「極めて重要な示唆」が含まれているとし、「三島はこの作品を巧みに過去の時間で充填させ、それによって発現する物語の特異な窯変を狙ったと考えてよい」と述べ、「駒沢は昭和天皇その人という以上に、天皇を奉じて生き死にした戦時下の国民感情の総和を表象する存在として描かれている」と考察している。そして竹松は、「駒沢の死による岡野の喪失感が、取りも直さず行き暮れた精神が最後に回帰すべき根源的な〈故郷〉への逢着を意味すること」に、「天皇制に関わる国民感情の文学的形象化という一つの大胆な試みの結語がある」とし、逆に、岡野と近似していたはずの菊乃が、駒沢の女になり〈幸福〉を得て〈使い古した箒みたいな誠実だけ〉を露わにし、いぎたない鼾をかき、最後に駒沢から嫌われることについては以下のように論考している。菊乃の転落の遠因は、その生半可な文学好きに求めることが可能であり、それは作家的自覚の頽落を意味している。ついに駒沢の女となることで、永年の習い性となっていた身じまいの確かさも忘れて色褪せていく菊乃の姿からは、天皇制に関わる戦時下の国民感情への無節操な馴れ合い、ほとんど淫らな感のあるその野合の様相が想起されるはずである。このようにして、岡野と菊乃との対照形における各々の明暗とその振幅のうちに、いかにも三島作品らしい迷彩の中から一つの確固たる紋様が浮かび上がってくる。 — 竹松良明「『絹と明察』論―天皇制にかかわる形象化をめぐって」柴田勝二は、『絹と明察』同様に、『鏡子の家』『美しい星』『午後の曳航』がいずれも、「一家ないしそれに見立てられる共同体の長たろうとし、しかもそれに失敗する人物」が描かれ、これらが皆、三島自身が父親になった以降の作品だという背景はあるが、実のところ血縁関係の息子と父親の物語はなく、三島の意図には、〈男性的権威の一番支配的なもの〉という意味での〈父親〉の滅びの姿を書くことにあったと説明しながら、いずれも「天皇」を寓意的に描いている作品だと解説している。そして、『午後の曳航』の龍二は〈海〉に象徴される「ロマン的世界」を捨て、世俗の現実世界の一角に「登録」されたゆえに、ロマン的世界に執着する少年たちにより殺され、龍二の変容は「〈神〉から〈人間〉に移行した戦後の天皇」と照応すると柴田は指摘し、『絹と明察』の駒沢は、資本主義の論理で社員を支配しているにもかかわらず、〈父親的〉に振る舞うという「欺瞞」を岡野によって暴かれ、その軌跡に込められている寓意には、「超越性を帯びた家長が存在しえない状況」が描かれ、駒沢も「戦後の天皇への相対化」だと考察しつつ、これ以降の作品では、「超越性を帯びた存在は現実世界の彼岸にしか生きえないこと」が、三島の中でより明確化されていくこととなり、「そこから三島独自の理念のなかで超越的な彼岸性を帯びた天皇の像が構築されていく」と柴田は論考している。
タータン（英: tartan、スコットランド・ゲール語: breacan）とは多色の糸で綾織りにした格子柄の織物である。また格子柄そのものもタータンと呼ばれ、特に日本ではタータン・チェックと呼称される。元来は毛織物であったが近年では様々な素材で作成されている。スコットランド、特にハイランド地方の民族文化と強く結びついており、民族衣装であるキルトは通常、タータンによって仕立てられる。北米ではプラッド (plaid) と呼ばれることも多い。日本では「家紋のようなもの」と例えられ、世界的にもクランとタータンの関係性について言及されることが多いが、家柄とは直接的な関係性のない、特定の地域や企業と結びついたタータンも存在する。さらには単にファッションとして利用されるファッション・タータンといったものも存在する。ただし、商業主義的なタータンについては否定的な見解を持つものもいる。かつては古代ケルトにまでさかのぼる伝統文化という考え方もあったが、これは現在では否定されている。タータンは16世紀から17世紀ごろにハイランド地方の衣装として定着したと考えられている。また、現在のように格子柄を持つものだけでなく、無地のものもタータンと呼ばれていた。1746年にハイランドを中心とした反乱が鎮圧されると、政府はタータンの着用を法律により禁止した。この法は1782年に撤廃されたが、その頃にはハイランドではタータンはすたれつつあった。18世紀末から19世紀にかけてロマン主義者がハイランドの歴史と文化を喧伝し、美化された「高貴な未開人」のイメージを広めたことでハイランド・ブームが起こった。さらにジョージ4世のエディンバラ訪問式典では全員にタータンの着用を義務付けたことで、タータンは復活を遂げた。それまで野蛮なものとして忌避していたローランド人もこの時期にタータンを着るようになった。さらにこの頃に、クラン（氏族）ごとに固有のパターンを持つ、クラン・タータンの概念が確立されていった。ヴィクトリア時代には女王ヴィクトリアとその配偶者アルバート公はタータンをデザインするなどハイランド趣味に高じ、これによってタータンは爆発的に流行した。この頃に化学染料を使った明るい色のものや正装用のタータンとしてドレス・タータンが作り出された。今日では伝統的な毛織物ではなく化学繊維で作られたものや、企業用のコーポレート・タータンといったものも存在する。20世紀に入ると伝統文化であるタータンを保護、保存するためスコティッシュ・タータン・ソサエティ (STS) やスコティッシュ・タータン・オーソリティ (STA) といった団体が設立され、タータンの登録を行うようになった。これら民間団体が独自に登録を行うことは混乱を招くため、2008年にスコットランド・タータン登録法 (Scottish Register of Tartans Act 2008) が制定され、スコットランド国立公文書館の配下にあるスコットランド・タータン登記所にそのパターンが登録されるようになっている。登記所ではスコットランド国内のみならず、世界中のものが登録されており、ここに登録されていないものはタータンを名乗ることができない。
英語の tartan という単語の由来として有力視されているのは中世フランス語の tiretaine である。他にもゲール語の tarsainn に由来する説や、古いスペイン語の tiritana (tiretana) から来たとする説などがある。1538年にはジェームズ5世のためにハイランド・タータン (Heland tertane) が作られたという記録が残されているが、どのようなものであったかは定かではない。1800年代には「無地のタータン」の注文記録が残っており、少なくともこの頃まではタータンという言葉が必ずしも格子柄を持つ布地を表すものではなかったことがうかがえる。ハイランドのゲール語話者は柄のある布を「多色」を意味する breacan と呼んでおり、次第にハイランドの織物を意味する tiretaine と格子柄の織物を指す breacan が混同され、現在の tartan という言葉になったと考えられている。今日ではタータンは織物のことを指し示すだけでなく、その模様のことも意味する。また、北米ではタータンのことをプラッド (plaid) と呼ぶことが多い。plaid という言葉はゲール語の毛布を意味する言葉に由来し、特にハイランドの衣服として使われる大判の布地を指していた。この布地はタータンで作られていたことが多かったため、タータンとプラッドが混同されたと考えられている。このプラッドを使った衣装（ベルト付きプラッド）は動きやすいように上下に分割され、下の部分は今日のキルトとなっている。上の部分はバグパイプの奏者が身に着ける肩掛け (Full plaid) や男性用の正装に使われる肩掛け (Fly plaid) となっている。日本語ではプラッドのことをプレード、プレイドなどとも表記するが発音的にはプラッドが正しい。
染色済みの経糸（たていと）と緯糸（よこいと）を直交させて格子縞を形作る。経糸2本の上を緯糸が通り、次に経糸2本の下を緯糸がくぐり抜けていくシンプルな綾織り（右綾）となっている。経糸と緯糸が同じ色だと、タータンには無地が形成される。異なる色の糸が交差する場合は、斜めに線の入った模様を作り、2色の均等な混色を形成する。このように2色で織られたタータンは混色1つを含め3つの色を形成する。混色を含めた色の総数は二次元的に増加する。最終的に示される色彩は、使用される色の数を  とすると  で表される。6つの色を使用したタータンでは21色を形成する。多くの色が使われると派手なパターンになると考えがちだが、混色が多くなるため、かえってぼんやりとした地味なパターンになる。タータンの繰り返し現れるパターンの1単位をセット (sett) と呼ぶ。セットはピボットと呼ばれる地点まで進むと、またセットの始めから繰り返すか、反転してパターンを描いていく。水平方向にも同様にセットが繰り返される。反転するパターンは線対称を描くためシンメトリカル（対称）と呼ばれる。セットの始めから繰り返すものは線対称にならないためアシンメトリカル（非対称）と呼ばれる。タータンはセットに現れる各色の糸を数えることで記録される。スレッドカウントは縞の幅を表すだけでなく、使用されている色も示す。例えば、B24 W4 B24 R2 K24 G24 W2 というスレッドカウントは、青24本、白4本、青24本、赤2本、黒24本、緑24本、白2本を意味する。最初と最後の糸はピボットとなる。またピボットであることを明示するため、以前は太字にしていたが、現在ではB/24のように表記する。タータンはシャトルの往復によって織られていくため、スレッドカウントは常に偶数になる。セットはタータンの模様を定義するが、最終的な製品は使われる糸の種類や用途によって変化する。セットが250本の糸で構成される場合、羊毛ならおおよそ12-15センチメートルとなるが、絹糸を使った場合はこれよりも小さくなる。また、セットが12-15センチメートルもあるとネクタイなどでは模様が大きすぎるため縮小して使われる。タータンの色に特別な意味を見出すことは古来からあったものではない。例えば赤いタータンは「バトル・タータン」であり、赤は血の色を意味するといった話はただの俗説に過ぎない。しかしながら、カナダやアメリカのディストリクト・タータンのような新しいタータンでは色に意味を持たせている。例えば緑はプレーリーや森林を表し、青は湖や河川、黄色は作物を表すことがある。
今日ではタータンはスコットランドと深く結びつけられているが、タータンの起源に類するものはブリテン島から遠く離れたところで見つかっている。織物の歴史を研究している E. J. W. Barber によれば、紀元前8世紀から6世紀にかけて栄えたハルシュタット文化においてタータンと似た織物が作られていたという。オーストリア、ザルツブルク近郊のハルシュタットの岩塩抗では大変保存状態の良い格子柄の織物が発見されている。ハルシュタット文化はドイツ南部やフランス東部といった中央ヨーロッパに大いに広がり、ハルシュタット文化から続くラ・テーヌ文化ではスペインやブリテン島にまでその影響を及ぼした。ブリテンで発見された最古のタータンとされるものは紀元3世紀ごろと推定される「フォルカーク・タータン」である。スコットランドのフォルカークで見つかったこの布地は、およそ2,000枚の古代ローマ銀貨の入った土器の栓として使われていた。無染色の羊毛で織られており、こげ茶と明るい緑がかった茶色の2色によって模様が作り出されている。ただし後世のタータンとは異なり、模様は市松模様である。このような初期のタータンに類した織物はローマ時代以前には作り出されていたと考えられ、こうしたものが北ヨーロッパのユトランドで盛んだったように、北部のローマ属州では一般的なものだったと考えられている。スコットランドは比較的平坦な南部のローランド地方と急峻な地形の多い北部のハイランド地方に大きく分かれる。ローランド地方はイングランドと国境を接しており、政治的にも文化的にもイングランドの影響を受けていった。またスコットランドの首都エディンバラもローランドにあった。対してハイランド地方は深い渓谷と鋭い岩山が自然の障害となっていたため王の権威が届かず、クランと呼ばれる血縁や地域的な連帯を元にした集団が、なかば小さな独立国家のような状態で多数存在した。ハイランドは文化的にもイングランドやローランドとは大きく異なり、スコットランド国内においてもローランド人からは野蛮人とみなされてきた。一般的なハイランド人の服装は、太ももまで届く長袖のシャツの上に「プラッド」と呼ばれる肩掛けないしはマントを羽織るものであった。これが17世紀ごろになると1枚の大きな布を体に巻き付けて上着とする、ベルト付きプラッド（ベルテッド・プラッド）が一般的となっていった。プラッドは無地のものもあったが、格子柄を持つものも多く、今日タータンと呼ばれるものへとつながっている。
「タータン」という言葉が最初に現れるのは1538年の政府の財務記録の中であるが、これが格子柄を持つものであったかは定かではない。「タータン」という言葉は単に布地を意味しており、必ずしも格子柄を持つものではなかった。いつ「タータン」という言葉の定義が、格子柄の織物となったのかは不明であるが、17世紀に入るとクラン・チーフの肖像画などの図像史料に格子柄の衣装が登場していることから、おそらくは16世紀から17世紀にかけて現在「タータン」と言われるものが成立していったと考えられている。また16世紀までには縞模様またはチェックのプラッドに言及した資料は多数存在するが、今日知られている地域やクランと結びついた「タータン」はまだ存在していなかったと考えられている。18世紀前半に描かれた肖像画では、同じクランに属する人物が全く別のタータンを身に着けているケースも散見される。マーティン・マーティンが『スコットランド西部諸島探訪記』(A Description of the Western Islands of Scotland, 1703) に記したところによれば、島ごとに異なる色やパターンを用いたタータンを着用しており、タータンを見れば大体出身地域を推定できるとしている。地域によって統一されたとまでは言い難いにせよ、この頃にはディストリクト・タータンにつながるものが形成されつつあったと言える。しかしながら、マーティンはクランとタータンの模様の関係については触れておらず、クラン・タータンが登場するのはさらに時代が下ってからのこととなる。1587年にはデュアート城を居城とするマクレーン・クランのクラン・チーフ、ヘクター・マクレーンは、白・黒・緑の3色で織られた60エルの布を収めることでアイラ島の借地料とすることを王より許可されている。これが今日のマクレーン・オブ・デュアート・ハンティングの由来となっており、この頃にはクラン・タータンが存在したとするものもいる。しかしながら、この由来は捏造が指摘されている『スコットランドの衣類』によるものであり、布を収めたことは史料に残されているが模様については触れられておらず、このようなタータンが存在したという確かな証拠はない。1700年代初頭には領主が借地人や家臣に揃いのタータンを着るよう定めたことが複数の史料に残されており、クラン・タータンの原型と見られている。逆に言えばこの頃までは揃いのタータンを着る習慣がなく、各人が好みなどによってタータンを選んでいたことがうかがえる。ハイランドに大きな影響を及ぼすジャコバイトの反乱、その要因となった名誉革命が起こったのもこの頃である。1688年から1689年にかけて起こった名誉革命によってジェイムズ7世（イングランドではジェイムズ2世）は王位を失った。王位を失いフランスに亡命した王とその子孫に忠誠を誓うものたちはジャコバイトと呼ばれた。ジャコバイトは名誉革命直後から反体制派として反乱を起こしていった。反乱の中心的役割を担ったのはハイランドのクランであった。ただしハイランドのクランも必ずしも一枚岩なわけではなく、キャンベル・クランなど政府に付き従うものもいた。こうした政府側についたハイランド・クランの中から、ジャコバイトの活動を監視・鎮圧するためのハイランド独立中隊が結成された。このとき司令官から可能な限りタータンを揃えるよう命令が下されている。これがミリタリー・タータンの起源とされる。この部隊は後に再編成されブラックウォッチ連隊となった。ブラックウォッチ・タータンの起源については諸説あり、キャンベル・クランのクラン・タータンだったとする説もあるが、ブラックウォッチ連隊が結成された1739年の時点では確固としたクラン・タータンは存在しなかったと考えられている。1745年、カロデンの戦いにおいて政府軍がジャコバイトに勝利を収めると、政府は反乱を支援してきたハイランド・クランの解体を画策する。決してハイランドのクラン全てがジャコバイトを支持したわけではなかったが、処罰の対象はハイランド全体に及んだ。クラン・チーフが持つ世襲制司法権を取り上げ、チーフがクランに属するメンバーに兵役を科すことを禁止し、ゲール語、バグパイプ、そしてハイランド・ドレスの着用を禁止した。これら一連の法律の狙いは、チーフとメンバーの結びつきを弱めクラン社会を解体することと、ハイランド的なものを禁止することで、ハイランドをローランドやイングランドと同質化させていくことにあった。政府側がタータンをハイランドの結束を高めるものと見ていたことは明らかであり、この頃にはクランとタータンの間に何らかの関係性が生まれていたと考えられる。
スコットランドは合邦による「国家の喪失」を経験しており、大きなイングランド化の流れの中でスコットランドの文化的アイデンティティを求めていた。ジャコバイトの反乱が過去のものになってくるとアイデンティティを求める者たちは、それをハイランドに求め、ハイランドの文化と歴史を見直し称賛する動きが出てきた。1778年、ハイランドの伝統文化復活を求め、ロンドンでハイランド協会が設立された。ハイランド・ドレス着用禁止法の適用範囲はハイランドに限られ、ローランドやイングランド、海外植民地には適用されなかったため、会員たちはロンドンでタータンを身にまとい、法律の撤廃を求めた。運動が功を奏し、ハイランド・ドレス着用禁止法は1782年に撤廃されたが、この間に多くの柄が失われていった。法が撤廃されるまでタータンを維持し続けたのはローランドの織物業者とブラックウォッチのような政府に付き従うハイランドの軍隊であった。ハイランドとローランドの境界に位置するバノックバーンでは多くのタータンが作り出され、ハイランド人部隊や植民地のプランテーションで働く奴隷の衣服として、タータンが大量生産された。またこの時期から19世紀前半にかけてロマン主義文学が興隆し、ハイランドひいてはスコットランドは「ロマンチックな国」と目されるようになる。先駆けとなったのは1760年代に刊行されたジェイムズ・マクファーソンの「オシアン」であった。オシアンはハイランドに古くから伝わる伝承をマクファーソンが翻訳したという触れ込みであり、1762年に『フィンガル』、1763年に『テモラ』として出版された。1773年には訳文を見直し2巻をまとめた『オシアンの詩』が出版された。この作品は、古来の伝承と偽ったマクファーソンの創作であるとしてサミュエル・ジョンソンなどから厳しく批判されたが、読者はハイランドとその文化に憧れや興味を掻き立てられていった。オシアンに影響を受けたロマン主義の作品も次々と出版された。このロマン主義ブームをさらに推し進めたのが、タータンの歴史を語る上で欠くことのできない重要人物の一人、ウォルター・スコットである。ジャコバイトの反乱を題材とした歴史小説『ウェイヴァリー』は空前の成功を収め、ハイランドを題材とした他の作品とともにタータンの知名度向上に大きく貢献した。ロマン主義文学が広めた「ハイランドのアイデンティティ」は「スコットランドのアイデンティティ」として受け入れられるようになっていった。それまでハイランド人を蔑視し同族意識を持つことに否定的だったローランド人も、ハイランド文化を自分たちのものとしていった。
タータンは1822年のジョージ4世のエディンバラ訪問によって大きな流行を見せた。国王のスコットランド訪問は、ハノーヴァー朝君主としては初めて、スコットランド国王としても約170年ぶりのことであった。式典を取り仕切ったのはわずか2年前の1820年に設立されたエディンバラ・ケルト協会であった。協会の会長はウォルター・スコットである。スコットは作家として高い名声を得ていただけでなく、1818年にはスコットランドの戴冠用宝器（スコティッシュ・レガーリア）の捜索も成功に導いていた。スコットらは各人にタータンを着用するよう命じ、またジョージ4世自身もハイランド・ドレスをその身にまとった。国王がタータンを身に着けるという情報が事前に出回ると、これがタータン・ブームを引き起こした。タータンとは無縁であったローランド人もこぞってタータンを求め、ある織物業者にはそれまでの10倍もの注文が殺到した。このときジョージ4世が身に着けたタータンがロイヤル・スチュアートである。また、この時に今日まで続くクラン・タータンが定着した。式典ではクランの各員に揃いのタータンを着用させるようにとの通達がクラン・チーフになされたが、自分たちのタータンがどのようなものか分からない者も多かった。織物業者、ウィリアム&サンズはこれをビジネスチャンスととらえ、自社の商品を由緒正しいものとして販売するため、タータンの登録を行っていたハイランド協会からお墨付きを得ていった。各クランはクラン・タータンを求め、織物業者はそれに応じていった。かくしてかつては名前もついていなかったタータンや新しく作られた柄が、クラン・タータンとして認められるようになった。タータンが「創られた伝統」とされる由縁である。この式典を人気取りの茶番であると揶揄する声もあったが、とにもかくにもタータンは大いに流行した。1831年にはジェイムズ・ローガンが初めてのタータン専門書『スコティッシュ・ゲール』を出版し、織物業者はこれを元にクラン・タータンを作り出していった。クラン・タータンの図版が最初に現れたのは1842年の『スコットランドの衣類 (Vestiarium Scoticum) 』である。出版したのはジョン・カーター・アレンとチャールズ・マニング・アレンという兄弟であった。兄弟は自身たちのことをジョン・ソビエスキ・シュトルベルク・スチュアート、チャールズ・エドワード・スチュアートと名乗り、1945年に最後のジャコバイト反乱を起こした、チャールズ・エドワード・ステュアートの孫であると触れ込んだ。彼らの本はクラン・タータンについて書かれた古い写本を元にしていると主張していたが、その写本が提示されることはなかった。ウォルター・スコットは『スコットランドの衣類』が刊行されたときには亡くなっていたが、生前ある貴族からその真偽について意見を求められている。スコットはそこに掲載されたクラン・タータンが、近年になって作り出されたと考えられるローランドのものまであるのを見て、極めて否定的な見解を示している。『スコットランドの衣類』はそのすべてが捏造というわけではなかったが、非常に疑わしい内容のものであった。しかしながら当時のクラン・チーフや織物業者はこの本に俄然興味を示し、その後も『スコットランドの衣類』を元にしたタータンの書籍が出版された。
『スコットランドの衣類』が出版された1842年は、ヴィクトリア女王と彼女の夫、アルバート公がハイランドへ初めて旅行した年でもあった。女王はハイランドをいたく気に入り、その後もたびたび訪れ、1848年にはバルモラル城で夏を過ごすようになった。1852年には城を買い取り、1853年から古城を取り壊しアルバート公自身が指揮を執って新たなバルモラル城を建造した。そのインテリアにはふんだんにタータンが使われた。女王の部屋のカーペットには赤いロイヤル・スチュアートとベースを緑に変えたハンティング・スチュアートが使われ、カーテンと家具の装飾にドレス・スチュアートが使われた。さらに女王はヴィクトリア・タータンをデザインし、アルバート公はバルモラル・タータンをデザインしている。女王は外出時にタータンのスカーフを身に着け、また旅行の際にヴィクトリア・タータンのドレスを着ていったという。アルバート公もキルトを着て外出し、子供たちにもタータンで出来た衣服を着させていた。女王一家がタータンを身に着けていたことで、タータンはファッション素材として爆発的に流行していった。「ハンティング」や「ドレス」といった分類が生まれたのもこの頃のことである。日本にもこの時期にタータンが紹介されたと考えられている。明治期の日本はイギリスとの交流がさかんであり、イギリスの流行が日本に伝わったと考えられている。明治期にタータンは「縞スコッチ」「スコッチ」などと呼称されていた。ヴィクトリア女王はタータンをこよなく愛し、タータンを広めることに大きく貢献した一方、伝統文化であるタータンを商業主義に貶めたと批判する声もある。ヴィクトリア女王が著した『ハイランド生活日誌からの数葉』 (Leaves from the Journal of our Life in the Highlands) が国民的人気になったこともあり、ハイランドへの旅行者は数を増していった。ハイランドではこうした旅行者への土産物としてタータンウェア (tartanware) と呼ばれる工芸品が作り出された。嗅ぎたばこ入れやティーキャディー（茶入れ）、筆記用具、裁縫道具などにタータンをあしらった土産物が多数作られた。これらの土産物は今日ではアンティークとしてコレクターの収集対象となっている。
今日ではタータンはファッションとして、また企業の広報活動などにも使われるようになっている。1920年代にデザインされた「バーバリーチェック」は世界的にも有名なコーポレート・タータンである。イギリスの航空会社、イージージェットはインバネス行きの航空機にタータンをあしらったものを採用しているほか、同国最大の航空会社であるブリティッシュ・エアウェイズも、一時期行なっていた塗装キャンペーン「ワールドイメージ」において、タータンをモチーフにした、題名「ベニーホーン」を塗装にしているた。1970年代にヴィヴィアン・ウエストウッドが作り出した黒のレザージャケットとタータンの服装はパンク・ファッションの定番となっていった。それまでタータンは伝統や権威といったものを連想させるものだったが、パンク・ムーヴメントにおけるタータンは反体制のシンボルとなっていった。パンク・ファッションだけでなく、タータンは広くファッション業界で用いられている。
タータンの総数は、その同一性を判定する方法の違いから幅があるが、およそ3,500から7,000ほどの固有のタータンが存在すると考えられ、毎年150件ほど新たなデザインが登録されている。さらに modern や ancient といったカラーバリエーションが加わり、多彩なものとなっている。20世紀後半までは中心的、公式なタータンを登録する機関は存在せず、スコットランドやカナダ、アメリカにある独立した機関が銘々タータンの登録を行っていた。1960年代にスコティッシュ・タータン・ソサエティ (STS) が設立され、現存するすべてのタータンを登録・保存していった。STSのタータン登録所 Register of All Publicly Known Tartans (RAPKT) には2,700種類のタータンが登録されていた。しかし、STSは2000年ごろに経済的な問題から閉鎖する。STSのメンバーだったものたちは、新たにスコティッシュ・タータン・オーソリティ (STA) とスコティッシュ・タータン・ワールド・レジスター (STWR) を設立した。この2つの組織は RAPKT のデータベースを下敷きに登録を行っていった。STAのインターナショナル・タータン・インデックス (ITI) には2004年の時点で3,500のタータンが登録されていた。STWRのデータベースには同じく2004年の時点で3,000件登録されていた。両機関ともスコットランドの慈善団体として登記され、リクエストに応じてタータンの登録を行っていた。民間団体が独自に登録を行うことは混乱を招くため、2008年にスコットランド・タータン登録法 (Scottish Register of Tartans Act 2008) が制定され、スコットランド国立公文書館の配下にあるスコットランド・タータン登記所 (SRT) に登録されるようになった。設立に際し、それまで登録を行ってきたSTAとSTWRのデータベースはSRTに引き継がれ、新規の登録は2009年2月5日から始まった。ウェブサイトからタータンの登録が行え、タータンのスレッドカウントを調べることや、新しく登録されたタータンの通知を受けることができる。
ヴィクトリア時代からタータンの権威たちは、タータン、特にクランやファミリーに関係したものを着用する際にはマナーがあると述べてきた。つまり、クランメンバーでないものはクラン・タータンを着用すべきでないという考え方である。この特定のタータンには着用資格が存在するという考え方はユニバーサル・タータン、フリー・タータンといった用語を生み出した。ユニバーサル・タータンと呼ばれるものは誰でも着用できるタータンとされており、ブラックウォッチやカレドニアン、ハンティング・スチュアート、ジャコバイトなどのタータンがユニバーサルとみなされている。また、クラン・タータンと同様に王室だけに許されたロイヤル・タータンも存在する。しかしながら着用を禁止するまたは許可する法令というものは存在しない。ただしバーバリーチェックのように登録商標として販売などに関して法的に保護を受けているタータンは存在する。クランに関した書籍ではこのような着用についての規則やガイドラインといったものが数多く見受けられる。スコットランド・タータン登記所に記載されているタータンの選び方では、まず自身の姓に関係するタータン、それがない場合は祖先の出身地域に関係したタータンを選ぶとしている。ただし、これは法的な決まり事ではなく慣習であり、誇りをもって好きなタータンを着用するようにともされている。スコティッシュ・タータン・オーソリティ (STS) のFAQでは、父親のタータンよりも夫のタータンが好みなのだが着てもよいかという質問に対し、血のつながりを重視し父親のものを着用すべきとしているが、どうしても気に入ったのなら夫のものを着用してもよいとも記されている。クランの中にはチーフ・タータン、ファミリー・タータンというものを持つクランもあり、これらのタータンをクラン・メンバーが着用することを禁じている。ロイヤル・タータンであるバルモラルは王室以外のものが使用すべきでないとされている。STSでは、イギリス国外ではこの長年の伝統が無視されてバルモラルと称したタータンが製造されていることに触れ、スコットランドで着用すれば法的な罪には問われないものの、社会的・道義的な罪を犯したと見られるだろうと述べている。ペイズリー・クランのクラン・チーフは、伝統文化を重んじ、品位を損ねず、敬意を払って接して欲しいと述べている。
エストック（Estoc）は14世紀から17世紀頃に広くヨーロッパで使われた刀剣の一種。エストックはフランス語でポイント、スラストを意味する。タック（Tuck）は英語で同様の意味の単語である。ドイツではこのスタイルの武器はパンツァーシュテッヒャー（Panzerstecher 鎧通し、鎧刺しの意）と呼ばれた。16世紀から17世紀にかけて騎兵がこの類の剣をよく使用したポーランドでは超長剣をコンツェシュ（Koncerz）と呼び、長剣をパラシュ（Palasz）と呼ぶ。コンツェシュの方が長いが鎧指し専用の武器であるためパラシュよりも細く、重量もほぼ半分と軽い。比較的重く頑丈なパラシュは鎧刺しのほか、敵を突いたり叩き斬ったりした（パラシュに似ているがより重い、敵を叩き斬るいわゆるロングソードは「プウトラック」półtorakと呼ぶ）。フサリアはこのほか剣では突きと斬り用のサーベルであるシャブラ（Szabra）を同時に腰に装着する。コンツェシュはフサリアでは鞍の左側でひざ下の位置に装備し、同時にパラシュを鞍の右側に装備した。剣身の断面は菱形で、先端になるにつれ狭まり先端は鋭く尖っている。長さはポーランドでは剣身が130センチメートル以上（現存する最大のものは143センチメートル）、全長150センチメートル以上のものが多いが、他の国では剣身90センチメートル、全長120センチメートル程度の物が多い。この時代、鎧の発達に伴い、大型の打撃武器が主流となった。しかし、依然鎖帷子は重要な防具であり、この隙間の多い鎧に対抗するため突くための武器が普及した。エストックはそれら一般を指す。西欧諸国では量産でき手入れも簡単なことから、下級の雑兵用に普及した。いっぽう、使い捨てができる利点からポーランドではフサリア騎兵が馬上から歩兵を攻撃するためにコピアと同じように用いられ、折れた場合はその場に投げ捨て、パラシュ・シャブラ・ブズディガンなど他の携帯武器を使用した。スペインの闘牛で牛に止めを刺す際に使われるのも、このエストックである。
エジプト生まれのユダヤ人で、アメリカ合衆国とイスラエルの二重国籍者。個人資産は約31億ドルで、世界729番目（全米では240番目）の大富豪である。妻は心理学者、慈善家、脚本家、プロデューサーのシェリル・サバン。1986年に自身のアシスタントとして雇ったのが出会いで、1987年に結婚。声優のティファニー・クリスタンと女優のハイジ・レンハートは義理の娘にあたり、他に2人子供がいる。元イスラエル大統領のシモン・ペレスは親友。民主党の最大の献金者の1人でもあり、元アメリカ大統領のビル・クリントン、妻のヒラリー・クリントンとも親交が深く、2008年と2016年にヒラリーが大統領へ立候補した際には、彼女を支持した。シオニストとしても知られており、2002年にはブルッキングス研究所内にサバン中東学研究センターを設立している。
イスラエルに移住した当初は路上でサボテンの実を販売していた。寄宿制の農業学校に入学するが、トラブルメーカーだった為、退学し、夜間学校に入学。14歳で肥し掃除の仕事を始める。イスラエルで旅行会社を設立し、ビジネスキャリアをスタートさせるイスラエル国防軍に入隊後、20歳の時、ビートルズのカバーバンドに参加。数ヶ月間、ベースギターを担当していたが、後にバンドのマネージャーに専念するようになり、友人のイェフダ・タリトとともに音楽プロモーターとして活動。数年後にはサバン/タリト・プロダクションを設立した。第三次中東戦争及び第四次中東戦争時には軍の慰問を担当していたという。第四次中東戦争の終結後、戦争の影響で予定していた琴の演奏会が中止になるなどして事業が後退し、70万ドルの負債を負う。
負債を負ったサバンは事態を打開するため、1975年にビジネスパートナーだったシュキ・レヴィとともに、フランス・パリに移住。フランスに移住した理由は自身がフランス語に堪能だったことによる。フランスで最初に手がけた仕事は少年歌手ノアムのプロデュース。1977年にサバン・インターナショナル・パリを設立。1978年に音楽会社サバン・レコードを設立し、ノアムが歌う『UFOロボ グレンダイザー』のフランス版主題歌レコードをリリース。同曲は大ヒットとなり、多額の利益を得る。サバンはフランスに輸入される外国製テレビ番組のフランス語吹替版用の音楽の制作を手がけるようになり、フランスのアニメーション制作会社にも音楽出版権の確保を条件に制作した音楽を無償で提供し、ラテンアメリカ地域向けのスペイン語版吹替板の音楽も手がけている。
1983年（1980年説もある）にカリフォルニア州ロサンゼルスに移住後、アメリカ国籍を取得。フランス時代と同様に音楽出版権の確保を条件にアニメーション制作会社に無償で音楽を提供し、事業の基盤を築く。アメリカにおいて、テレビ番組を再放送する際に音楽の再使用料を権利者に支払わなければならないが、サバンの音楽にはそれが必要ない為、制作会社にとって都合の良い提案だったとされる。1984年（1980年説、1983年説もある）にサバン・プロダクション（後のサバン・エンターテイメント）を設立。同年（1985年説もある）、日本を訪れた際にスーパー戦隊シリーズを視聴し、興味を持つ。1985年にスーパー戦隊シリーズの国際放映権（アジア地域を除く）を入手し、『超電子バイオマン』をベースにアメリカで撮影した映像と組み合わせた作品『Bio-Man』を制作し、売り込みをかけるが、放送には至らなかった。後年、FOXチルドレンズ・ネットワーク社長のマーガレット・ローシュがバイオマンに興味を抱いたことから、1991年に東映にスーパー戦隊シリーズの輸入を打診し、1993年にスーパー戦隊シリーズの英語版ローカライズ作品、パワーレンジャーを製作し大ヒットを記録。この成功によりサバンはアメリカの子供向け番組業界のボス的存在になったとされる。1995年にサバン・エンターテイメントはFOXチルドレンズ・ネットワークと合併し、FOXキッズ・ワールドワイド（後のFOXファミリー・ワールドワイド）となる。合併に際し、ルパート・マードックにパートナーになることを主張し、共同経営権を得る。2001年10月24日、FOXファミリー・ワールドワイドをウォルト・ディズニー・カンパニーに約52億ドルで売却後、サバン・キャピタル・グループ設立。FOXファミリー・ワールドワイドの売却で17億ドルの利益を得るが、これはハリウッドの歴史において個人が得た最大の利益とされている。2002年にカリフォルニア大学の理事となるが、2004年に辞任。2003年にはドイツの大手テレビ局プロジーベンザット1メディア買収を主導し、同社監査役会の会長を務めた後、2006年12月にプロジーペンザット1メディアをイギリスのPermiraとKohlberg Kravis Roberts & Co.の両社に売却。2017年3月、テレビ業界での貢献を記念しハリウッド・ウォーク・オブ・フェームに星を刻んだ。
1999年に妻のシェリル・サバンとサバン・ファミリー財団を設立し、慈善事業を行っている。2008年にはロサンゼルス・フリークリニックに1000万ドルの寄付を行う。それに感謝し、同病院はサバン・フリークリニックに改称された。2009年にはウィルシャー・シアターにも500万ドルの寄付を行う。同劇場も寄付に感謝し、サバン・シアターに改称された。
スリランカ沿岸警備隊（英語: Department of Coast Guard, シンハラ語: ශ්‍රී ලංකා වෙරළාරක්ෂක දෙපාර්තමේන්තුව Shri Lanka Weralarakshaka Departamentuwa) は、スリランカ領海内で沿岸警備を行うスリランカの独立政府機関。公式には沿岸警備省と称される。国防省の管理下におかれており、職員は文民とされている。スリランカ沿岸警備隊局長が率いている。2009年以前は沿岸警備隊部隊は漁業水産資源省の一部であり、沿岸の漁業・天然資源保護に責任を持っていた。現在の沿岸警備部は2009年に議会に提出された「沿岸警備省法案」のもとに設立された。
薩摩川内市の西部、川内川下流域に位置している。字域の北方から東方にかけて御陵下町、東方に大王町、花木町、川内川を挟んで宮里町、西開聞町、西方に五代町が接している。字域の北部には新田神社が所在し、その周辺にいくつかの神社がある。新田神社の境内にはニニギの陵である可愛山陵があり、現在は宮内庁書陵部桃山監区可愛部事務所が置かれており、内閣府事務官が陵墓守部として管理している。南部には中越パルプ工業川内工場、薩摩川内市立亀山小学校がある。中央部には鹿児島県道44号京泊大小路線が東西に通っている。
江戸期には薩摩国高城郡水引郷（外城）のうちであり、村高は「加増目録」では937石余、「旧高旧領」では1,276石余であった。村の南東部には水引郷の地頭屋敷が置かれ、周辺には郷士の屋敷などより麓が形成されていた。1874年（明治7年）に可愛山陵が「邇邇芸尊陵」の指定を受けた。その後1914年（大正3年）には山陵の管理が宮内省直轄となった。
1889年（明治22年）には町村制が施行されたのに伴い、水引郷の全域より水引村が成立し、水引村の大字「宮内」となったが、1891年（明治24年）に水引村が東水引村と西水引村に分割され、宮内は東水引村となり、東水引村の大字「宮内」となった。1929年（昭和4年）には東水引村が隈之城村、平佐村が新設合併し、川内町の大字「宮内」となった。1940年（昭和15年）には川内町が市制施行したのに伴い、川内市の大字「宮内町」となり、同時に字域の一部を上川内町、御陵下町に分割した。その後1965年（昭和40年）に一部が大王町、花木町、若葉町に分割された。