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作品のタイトルとなっている「夫婦善哉」という言葉は、法善寺横丁にあるぜんざいの店「めをとぜんざい（夫婦善哉）」の名前から取られたものである。法善寺を「大阪の顔」だと言い、大阪を知らない人から、最も大阪的なところを案内してくれといわれたら、法善寺へ連れて行くと言う織田は、「めをとぜんざい」について次のように語っている。俗に法善寺横丁とよばれる路地は、まさに食道である。三人も並んで歩けないほどの細い路地の両側は、殆んど軒並みに飲食店だ。「めをとぜんざい」はそれらの飲食店のなかで、最も有名である。道頓堀からの路地と、千日前――難波新地の路地の角に当る角店である。店の入口にガラス張りの陳列窓があり、そこに古びた阿多福人形が坐つてゐる。恐らく徳川時代からそこに座つてゐるのであらう。不気味に燻んでちよこんと窮屈さうに坐つてゐる。そして、休む暇もなく愛嬌を振りまいてゐる。その横に「めをとぜんざい」と書いた大きな提灯がぶら下つてゐる。はいつて、ぜんざいを注文すると、薄つぺらな茶碗に盛つて、二杯ずつ運んで来る。二杯で一組になつてゐる。それを夫婦（めおと）と名づけたところに、大阪の下町的な味がある。そしてまた、入口に大きな阿多福人形を据ゑたところに、大阪のユーモアがある。ややこしい顔をした阿多福人形は単に「めをとぜんざい」の看板であるばかりでなく、法善寺のぬしであり、そしてまた大阪のユーモアの象徴でもあらう。 — 織田作之助「大阪発見」また、『夫婦善哉』の主人公の男女・蝶子と柳吉のモデルは、織田作之助の次姉・千代とその夫・山市乕次（虎次）である。小説では蝶子がガス自殺未遂をするが、実際は過失で、たまたま遊びにきた中学生の弟・織田に千代は救われたのだという。1934年（昭和9年）9月21日の室戸台風に原因する道路拡張により、大阪の店「サロン千代」（「サロン蝶柳」のモデル）が引っかかったため、千代と乕次夫婦は同年に大阪から別府へ移住した。別府の地での夫婦は、剃刀、化粧品、電気器具を扱う「山市商店」（『続夫婦善哉』における「大阪屋」）、割烹「文楽」、旅館「文楽荘」、甘辛の店「夫婦善哉」などの店を次々と経営した。なお、乕次は1957年（昭和32年）に死去したため、1958年（昭和33年）に開業した「夫婦善哉」は千代が一人で経営した。なお、蝶子の弟・信一は、織田自身がモデルであるという見方もあり、正編ではあまり出番のない信一が、続編では徴兵検査に合格し応召することになったものの、肋膜を悪くして帰郷となり、弟を可哀想に思った蝶子が別府へ呼び寄せるという話になっている。なお、実際の織田は徴兵検査を不合格となっている。
大正時代の大阪。小さな貧乏天麩羅屋の娘として育った蝶子は尋常小学校卒業後、半年の女中奉公を経て17歳で芸者になり、その持前の明るいお転婆な気性で、陽気な座敷にはなくてはならない人気芸者に成長する。ところが安化粧問屋の若旦那で妻子持ちの維康柳吉と出会って三月でいい仲となり、柳吉が東京に集金へ行くのを機に駆け落ちをした。時に柳吉31歳、蝶子は20歳だった。しかし集金後、熱海で関東大震災に出くわした二人は一度大阪の蝶子の実家に戻り、黒門市場の中の路地裏の二階に間借り生活をはじめた。蝶子は職のない柳吉に代わり、ヤトナ芸者（臨時雇いで宴会に出張する有芸仲居、現代でいうコンパニオン）で稼いで来るが、柳吉はその金でぶらぶらとカフェに出掛けたりしていた。柳吉は実家の父親から勘当され、妻は籍を抜き実家へ戻り、5歳になる娘は柳吉の妹・筆子が面倒を見ていた。柳吉は正月の紋付を取りに行くという口実で実家に行ったものの娘に会わせてもらえず消沈し、蝶子がやっと貯めた金にまで手をつけ、飲んで放蕩する始末だった。しかしそんな柳吉を情けなくなじったり突き倒したりしつつも、家を飛び出して楽天地横の自由軒でライスカレーを食べるうちに、すぐに柳吉が恋しくなる蝶子であった。柳吉は、実家の妹が入り婿を迎えることで父親から廃嫡され、財産相続と一人娘への愛情とで実家への執着から離脱できずに心がふらふらし、実家と蝶子への愛との間で腰の定まらないままであった。一方で蝶子は、柳吉の娘を引き取って晴れて正式の夫婦として柳吉の父親に認知してもらうため、柳吉を一人前の男にしようする。資金を貯めては二人で剃刀屋、関東煮屋（おでん屋）、果物屋と転々と商売をするがなかなかうまくいかず、結局は柳吉の浪費で失敗に終わるのだった。やがて柳吉は腎臓結石を患う。入院や手術で医療費がかさみ、蝶子は再びヤトナに出るが焼石に水で、実家の母親・お辰も子宮がんで余命幾ばくも無くなり苦労が重なった。柳吉の妹・筆子が、12、3歳となった柳吉の娘を連れて病院に見舞いに来た。筆子は、「姉はんの苦労はお父さんもこの頃よう知ったはりまっせ」と、有難い金を握らせてくれ、蝶子は維康家にやっと夫婦として認められたと思い喜んだ。柳吉は退院すると湯崎温泉で出養生した。蝶子が会いに行くと、柳吉は養生どころか、毎日のように芸者を揚げて散財していた。その金は妹に無心していたのだった。自分の腕一つで出養生させていればこその苦労が水の泡だと、蝶子は泣き逆上した。蝶子は柳吉と一緒に大阪へ戻り、日本橋の御蔵跡公園裏の二階に間借りした。ある日ヤトナ仕事の帰りに、昔の芸者仲間だった金八にばったり会った。二人は昔、けちな抱主を見返してお互い出世しようと誓い合った仲だった。金八は鉱山師の妾から、本妻の死後に後釜となり、裕福な境遇となっていた。金八は、必要なだけの金を無利子で期間無しで貸すからと、蝶子に新たな起業を勧めてくれた。占い師に水商売がいいと言われ、蝶子と柳吉は下寺町電停前にカフェ「サロン蝶柳」をはじめた。店の女給は下手に洋装したパーマ女などは置かず、日本髪か地味なハイカラの娘ばかりにし、繁盛店となった。新入りの怪しい女給が店の客を連れ出し売春稼ぎをし風紀が乱れる時もあったが、女給をすべて温和しい女に入れ替えると家族的な店に変わり、新聞社関係の客の馴染み店となった。そんな折、柳吉の娘が祖父（柳吉の父親）の危篤を知らせにきた。実家へ向かう柳吉に蝶子は、父親の息のあるうちに、晴れて正式の夫婦になれるように頼んでくれ、うんと言ったらすぐ駆けつけるから連絡してと送り出し、大急ぎで柳吉と自分の紋付を拵え葬式に出席する用意をした。しかし電話で連絡してきた柳吉に、お前は来ん方がええ、来たら都合が悪いと言われ、蝶子は発作的にガス自殺を図った。蝶子は何とか一命を取りとめ、サロンの常連客の新聞記者が同情的な記事を書いた。柳吉は葬式を口実に一月ほど行方をくらまし、途中、種吉宛てに蝶子と別れるという内容の手紙を寄こしていた。蝶子の元へ戻った柳吉は、蝶子と別れた風に養子（妹の夫）に見せかけるためだったと言い、蝶子を法善寺境内の「めをとぜんざい」へ誘い、二人で仲良くぜんざいをすすった。蝶子はめっきり肥えていて、そこの座蒲団が尻に隠れるほどだった。やがて蝶子と柳吉は浄瑠璃に凝りだし、柳吉は蝶子の三味線で「太十」を語り、素義大会で二等賞を貰った。景品の大きな座蒲団は蝶子が毎日使った。
『夫婦善哉』は1947年（昭和22年）にも再刊されるなど大衆的な人気を博し、織田を戦後の流行作家第一号ともいうべき位置に押し上げた作品の一つで、今日まで映画やドラマなど数多くの翻案作品も生まれ、今や古典の名作の位置づけとなっている。青山光二は、若書きの『夫婦善哉』には、「文章に未熟な個所が目立ち、構成にも起伏が乏しい」といった弱点があるとしながらも、以下のように評している。この作品が今日まで多くの読者を獲得しつづけ、名品の風格さえ高いと思えるのは、題材と渾然たる調和をなす斬新な文体と、それによって一分の弛みもなく作品を支えている高度の緊張感、さらに作品の根底にある、作者の煮つまった情熱が、そくそくと伝わってきて、読者の心をうつからである。 — 青山光二「解説」
東京都出身。桐蔭学園高等学校卒業、北海道大学法学部卒業後、ベルギー・ルーヴァン・カトリック大学修士課程、欧州委員会未来工房専門調査員を経て、オックスフォード大学で政治学博士号取得。その後、在イタリア欧州大学院大学ジャン・モネ研究員、米ハーバード法科大学院エミール・ノエル研究員、在台湾国立政治大学客員教授、東京大学法学部非常勤講師、京都大学法学部非常勤講師、仏パリ政治学院客員教授、欧州大学院大学フェルナン・ブローデル上級研究員などを歴任。『読売新聞』コラム、『毎日新聞』時評フォーラム、『外交フォーラム』書評欄で連載していたほか、NHK、テレビ朝日、TBSなどのテレビ・ラジオ番組でゲスト・コメンテータとしてしばしば登場し、三角山FMにて「遠藤乾のフライデースピーカーズ」のパーソナリティを務める。2014年、『統合の終焉―EUの実像と論理』で第15回読売・吉野作造賞受賞。2015年より、外務省政策評価委員。2016年より、朝日新聞論壇委員。
高岡方面の国道156号と合わせて砺波街道とも呼ばれる。旧東礪波郡の平野部を南北に結ぶ、古来からの主要幹線である。砺波市街地ではながらく国道359号との重複区間であったが、津沢バイパスの完成に伴う同区間の国道指定解除により単独区間となった。
古くは巨濃郡（こののこおり）といった。郡家の所在地は現在の岩美町岩井とする説や同町新井とする説がある。また、『延喜式』に記載されている山埼駅、佐尉（さい）駅は当郡内に置かれたものと見られる。郡名の変更については鎌倉時代に成立した『拾芥抄』には「石井郡」と記されており、郡名の改称時期を鎌倉期とする説があるが、これを疑問視する説も根強い。通説では中世にかけて岩井庄周辺が国境の重要地域として注目され、「岩井」の表現が郡全体の呼び名として広まったことがきっかけであるとされる。少なくとも寛永10年（1633年）以前には郡名の改称と郡域の変更がなされ、服部庄（現・鳥取市福部町）が編入された。元禄14年（1701年）には郡名が石井より岩井へ改められた。
レムス＝ムル郡の人口は郡西部に偏っている。ここはネッカー盆地やゴイ地方のバックナンガー盆地にあたる。郡南部のレムスタール（レムス川の谷）は東から西に向かって傾斜している。レムスタールの南側はシュールヴァルトの高台が郡境を形成している。郡の中央部および北部はシュヴァーベン＝フランケンの森、ヴェルツハイムの森、ムルハルトの森、マインハルトの森南部、レーヴェンシュタイン山地南部に属している。この森林地域は、郡北部に中心となる谷を形成しているムル川の谷や、ヴィースラウフ川、ラウター川、ブーヒェンバッハ川の谷で分断されている。ムル川、レムス川、ヴィースラウフ川の谷の間にベルグレン連山がそびえる。郡の西端は、ネッカー川右岸に接する。郡のわずかに上流側、すなわち南側にレムス川が合流する河口がある。
レムス＝ムル郡には、地理学上の集落（市町村、村落、小集落、農場、定住地）が約 510 存在する。
レムス＝ムル郡は、南西から時計回りに、州都シュトゥットガルト、ルートヴィヒスブルク郡、ハイルブロン郡、シュヴェービッシュ・ハル郡、オストアルプ郡、ゲッピンゲン郡、エスリンゲン郡と境を接している。
レムス＝ムル郡は、1973年1月1日の郡の再編によって成立した。当時の旧ヴァイブリンゲン郡が旧バックナング郡が合併して、新たなレムス＝ムル郡が形成された。さらに旧シュヴェービッシュ・グミュント郡からアルフドルフがこれに加わった。ヴァイブリンゲン郡とシュヴェービッシュ・グミュント郡の両郡は、すでにヴュルテンベルク公国時代に設けられたヴュルテンベルクのオーバーアムト・ヴァイプリンゲンとオーバーアムト・バックナングに由来する。度重なる時代の変遷を経て、1934年/1938年にヴァイブリンゲン郡とバックナング郡が施行された。当時ヴァイブリンゲン郡は、オーバーアムト・ショルンドルフのほぼ全ての市町村とオーバーアムト・ヴェルツハイムの多くの市町村を受け容れ、バックナング郡はオーバーアムト・ガイルドルフ、オーバーアムト・マールバッハ、オーバーアムト・ヴェルツハイムから多くの市町村を受け容れた。1977年1月1日、オストアルプ郡から小さな部分が本郡に移管された。地域再編完了後、レムス＝ムル郡は31市町村を包含した。これには8つの市が含まれ、そのうちの6市（バックナング、フェルバッハ、ショルンドルフ、ヴァイブリンゲン、ヴァインシュタット、ヴィネンデン）は「大規模郡都市」である。最大の都市はヴァイブリンゲン、最小の町村はシュピーゲルベルクである。
図柄: 金地で2本の青い斜め波帯の間に、斜めに配置された黒いシカの角この紋章は1974年11月4日に認可された。解説: シカの角は、早くも14世紀から現在の郡域の大部分を治めていたヴュルテンベルク家を表している。2本の波帯は、郡名の由来にもなったレムス川とムル川を象徴している。
「ツークンフツアトラス 2016」（未来地図 2016）でレムス＝ムル郡は、ドイツの402の郡や郡独立市の中で 78位に位置づけられており、「未来のチャンスが高い (Hohe Zukunftschancen)」と評価されている。エリクソンと Tesat-Spacecom がバックナングにある2大ハイテク企業である。電動ノコギリや小型モーター機器の国際的な製造業者アンドレアス・シュティール は、ヴァイブリンゲン＝ノイシュタットに本社を置いている。ロバート・ボッシュ は、ヴァイブリンゲンに2つ（接合技術と包装技術）、ムルハルトに1つ工場を有している。ヴィネンデンには、清掃システム機器メーカーのケルヒャーが本社を構えている。アメリカ合衆国の自動車部品業者 TRW オートモーティブはアルフドルフに技術センター（エアバッグや安全装備を担当）を設けている。
郡内を通るアウトバーンはないが、オーデンヴァルト＝ネッカー＝アルプ＝アウトバーン（A45号線）や連邦アウトバーン A85号線の延伸が計画されている。シュトゥットガルト - ヴュルツブルクを結ぶ A81号線は郡域の外側わずか数 km を通っている。本郡は、ドイツのアウトバーンが通っていない郡の中で最も人口の多い郡である。郡内の最も重要な道路は、郡内4車線の連邦道 B29号線（ヴァイブリンゲン - アーレン）および、ネルマースバッハ・インターチェンジまでは4車線の B14号線（シュトゥットガルト - シュヴェービッシュ・ハル）である。この他に、B14号線のバックナングまでの延伸が計画されている。
本郡はシュトゥットガルト Sバーン網に接続している。フィルダーシュタットおよびフルクハーフェン/メッセ駅からのS2号線は、シュトゥットガルトに着いた後、さらにフェルバッハやヴァイブリンゲンを経由してショルンドルフまで運行している。この路線を利用し、レムス鉄道が郡境を越えてアーレンまで運行している。この路線は全線複線・電化されている。カールスルーエ - ニュルンベルクのインターシティもこの路線を走行している。この列車は、郡内ではショルンドルフ駅に散発的に停車するだけである。ショルンドルフ駅から、ヴュルテンベルク鉄道会社 (WEG) がディーゼル列車を運行している、ルーダースベルク行きのヴィースラウフタール鉄道が分岐する。夏期には、同じくショルンドルフ駅から、シュヴェービッシャー・ヴァルトバーンが、しばしば蒸気機関車を使って、ルーダースベルクを越えてヴェルツハイムまで運行している。S3号線は、フルクハーフェン/メッセからシュトゥットガルト - フェルバッハ - ヴァイブリンゲンを経由してバックナングに至る。この路線をヴァイブリンゲン - シュヴェービッシュ・ハル線が運行している。バックナングからは、バックナング - ルートヴィヒスブルク線をマールバッハ・アム・ネッカー行きの Sバーン S4号線が運行している。ムル鉄道は1990年代に電化された。この路線はシュトゥットガルトからシュヴェービッシュ・ハルやクライルスハイムを経由してニュルンベルクに至る最短路線である。それにもかかわらず、長距離旅客列車はヴァイブリンゲンからショルンドルフやアーレン経由でクライルスハイムへのより魅力的な路線を採ることがしばしばある。バックナング - シュヴェービッシュ・ハル（- ヘッセンタール）間は電化されているものの単線で、マールバッハ/ネッカー - バックナング間も同様であるためである。フェルバッハ市はさらに路面電車路線 U1号線でもシュトゥットガルト＝ミッテと結ばれている。この路線の終点は、シュトゥットガルトのファイインゲン市区である。
レムス＝ムル郡は以下の職業学校の運営者である: バックナング営業学校、エドゥアルト＝ブロイニンガー＝シューレ・バックナング（商業学校）、アンナ＝ハーグ＝シューレ（家政学校）バックナング、グラーフェンベルク＝シューレ・ショルンドルフ（営業学校）、ヨハン＝フィリップ＝パルム＝シューレ・ショルンドルフ（商業学校）、ヴァイブリンゲン営業学校、ヴァイブリンゲン商業学校、マリア＝メーリアン＝シューレ（家政学校）ヴァイブリンゲン。さらに精神/身体障害者のための学校も運営している: フェルバッハ＝シュミーデン（フレーベルシューレ）、ムルハルト（ボーデルシュヴィングシューレ）、ケルネン＝ステッテン（テオドール＝ディールラム＝シューレ）、ショルンドルフ（フレーベルシューレ）に学習幼稚園があり、さらに学習幼稚園を持つ言語障害者のためのクリスティアン＝モルゲンシュテルン＝シューレが、ヴァイブリンゲン、ショルンドルフ、ズルツバッハ・アン・デア・ムルに、長期入院患者のための学校がヴァイブリンゲンにある。
レムス＝ムル郡は、ショルンドルフとヴィネンデンに病院を有するレムス＝ムル＝クリニーケン GmbH の共同出資者でもある。その他の病院としては、ヴィネンデン精神病センター（公的機関）、老人リハビリ＝クリニーク・ベーテル・ヴェルツハイム、および2つの私立病院クリニーク・ヴァイプリンゲン GmbH とオッペンヴァイラーのアルコール/薬物依存症専門クリニック・ヴィルヘルムスハイムがある。2008年7月14日に郡議会は、郡の歴史上過去最大の投資プロジェクトを承認した。ヴィネンデンの郡立病院の新設である。費用は約 2億6600万ユーロと算定された。2014年7月のヴィネンデンの郡立病院開院に伴い、ヴァイブリンゲンとバックナングの郡立病院は廃止された。ショルンドルフの病院は存続している。
郡内の自然文化財保護のために郡役場は、ドイツでも珍しい独自の景観保護部局を編成した。この部局は1人の専任職員と、4人の連邦ボランティア制度枠で構成されている。2008年9月23日、連邦政府は本郡に「多様性の街」の称号を授与した。
イラクのフセイン政権は、産油国でエネルギー資源に不安がないイラクが原子力開発を行う理由として、将来の石油資源枯渇を見据えたものだと主張していたが、イスラエルへの対抗目的で核武装を目指しているのではないかと疑われていた。イスラエルが既に核兵器を保有しているという情報は、PLOからイラク政府にもたらされており、この情報がきっかけとなってイラクは核兵器開発に着手した。イラクはソ連から1960年代始めに5MWクラスの原子炉を導入していたが、この原子炉はフセイン大統領が望んだ兵器グレードのプルトニウムの製造能力を持たなかった。またソ連は、不要な機材を含めたトン当たり方式の金額算定や、専門知識を持たず作業も行わない人員を含めた給料の請求、原子炉運用に必要なメンテナンスは行わないといった、技術を持たない衛星国相手の不誠実な取引を行った。この時期のイラク原子力エネルギー機構の具体的な仕事と言えるものは、フセインの食事に使用される食材の毒味であった。イラクは1970年代から独自に核技術を研究していたが、原子炉を自力で建設することはできず、フランスから技術供与を受けて7万キロワットの原子力発電所の建設に着手した。この原子炉（オシリス級原子炉、フランスはオシリスとイラクを合成した「オシラク」の名で呼び、イラクはバアス党が政権を奪取した月の名である「タムーズ1」と呼んだ）は1982年7月稼動予定であったが、これにより原子炉を軍事転用して核兵器に必要な濃縮ウランを生産することが可能となるため、イスラエルは強い危機感を抱いた。
1981年6月7日午後4時、2000ポンド（908kg）のMk-84爆弾を2発ずつ搭載したイスラエル空軍第110飛行隊、第117飛行隊所属のF-16戦闘機8機が、護衛の第133飛行隊所属のF-15戦闘機6機を伴いシナイ半島東部エツィオン空軍基地から飛び立った。同部隊はヨルダン及びサウジアラビアを領空侵犯してイラク領内に侵入した。この飛行ルートは、モサド諜報員の調査で判明していた対空砲とレーダーの配置から割り出されたイラク防空網の死角であった。イスラエル空軍機は午後5時30分前に原子炉付近に到達し、爆弾を投下した。使用されたのは誘導装置を備えない自由落下型の爆弾であった。投下された16発のうち1発は原子炉を直撃するものの不発弾で、また別の1発は隣接施設内に落下したが、14発が命中して原子炉は破壊された。この攻撃により警備していたイラク軍兵士10名とフランス人技術者1名が犠牲になった。戦闘機部隊はイラク空軍機の迎撃にあうことなく、往路と同じルートで全機が帰投した。イラクは当初どこから攻撃を受けたか特定できず、交戦中のイランからの攻撃も疑っていた。翌日のイスラエル政府の声明により事態が明らかとなった。イスラエル政府は、自国民の安全確保のための先制攻撃であり、原子炉稼動後に攻撃したのでは「死の灰」を広い範囲に降らせる危険があったため急遽作戦を実行したと主張した。イスラエルが国連安保理武力制裁決議といった正規の手続きを経ずにイラクを攻撃したことから、欧州を中心にイスラエルへの非難が沸き起こった。
イスラエルは中東地域の核拡散を防ぐためだとしてこの攻撃を正当化していた。しかしイスラエルの元核技術者モルデハイ・ヴァヌヌの1986年の告発により、イスラエル自身が1960年代からフランスの協力を受けて核開発を行い、1981年時点で多くの核兵器を保有していたことが判明している。この事件を題材にして作られたフィクションのスパイ小説として、イギリスのA・J・クィネルが1982年に出版した『スナップ・ショット』 （Snap Shot）がある。日本では1984年に出版され、NHK-FMでラジオドラマとして放送された。新鋭機F-16のパイロットの一人に、経験豊富なパイロット、イラン・ラモーンがいた。のちに彼はイスラエル初の宇宙飛行士として2003年1月にスペースシャトル・コロンビアに乗り組むが、コロンビア号空中分解事故で落命した。この爆撃作戦はイスラエル国内では政権党リクードにプラスの方向で作用、3週間後の選挙でメナヘム・ベギン率いるリクードは大勝した。イラクは1982年の爆撃一周年にイスラエルを非難する切手4種を発行した。そこでは平和利用目的の原子炉であったと主張していた。オシラク原子炉の廃墟は爆撃当時のままその後も残っていたが、湾岸戦争でアメリカ空軍の攻撃を受けて完全破壊された。
聖書の日本語訳は、断片的な試みも含めれば、16世紀半ばのキリスト教伝来時より行われてきた。ただし、江戸幕府による禁教以前の翻訳は、若干の断片を除いて伝わっていない。その後、19世紀半ば以降、プロテスタント宣教師によって次々と翻訳が試みられた。初期の翻訳はギュツラフ、ヘボンなどの外国人宣教師が中心であったが、最初の組織的な翻訳である委員会訳（いわゆる「明治訳」。新約1880年、旧約1887年）では日本人協力者の貢献も小さくはなかった。明治訳の新約部分は大正時代に改訳版（いわゆる大正改訳、1917年）が出され、日本語表現にも多大な影響を与えた名訳として、今なお愛好する人々がいる。ほか、太平洋戦争以前には、カトリックのいわゆるラゲ訳や日本正教会訳の新約聖書なども刊行された。戦後になると日本聖書協会が口語訳聖書（新約1954年、旧約1955年）、ついでカトリックとプロテスタントによる共同訳聖書（新約のみ、1978年）、新共同訳聖書（1987年）を刊行した。新共同訳聖書は20世紀末から21世紀初頭の日本では最も広く用いられる聖書となった。日本聖書協会以外からも、カトリックではバルバロ訳、フランシスコ会訳などが、プロテスタントでは新改訳などがそれぞれ刊行されており、ほかにも宗派的な不偏性を謳う岩波委員会訳など、様々な観点での組織訳・個人訳などが、部分訳も含めれば数え切れないほどに刊行されている。
日本キリスト教史上の大立者であり、ヘボン式ローマ字の考案者として知られるジェームス・カーティス・ヘボン（James Curtis Hepburn, PN)は、アメリカ合衆国長老教会外国伝道局の宣教師であり、ギュツラフの『約翰（ヨハネ）福音之伝』を携えて1859年に自費で日本に渡り、活動した。医師業の傍ら、同年より日本で宣教していたサミュエル・ロビンス・ブラウン（Samuel Robbins Brown, RCA）とともに聖書翻訳事業を開始し、1861年ごろからマルコ福音書の翻訳に取り掛かった。ヘボンもブラウンも中国宣教経験があって漢文が読めたことから、翻訳は漢訳聖書の読み下しから始まった。底本と推測されているのは「代表訳」と呼ばれる漢訳『新約全書』（上海、1852年）、およびブリッジマンとカルバートソンの漢訳『新約全書』（寧波、1859年）で、ヘボンによるマタイ福音書の訳語（後に公刊された版による）には、後者の影響の強さが指摘されている。1860年代の前半には他の福音書や創世記、出エジプト記の一部が訳されたらしいが、この時期の訳稿は現存していない。ヘボン、ブラウンの訳業には、バラ (J. H. Ballagh, RCA)、タムソン (David Thompson, PN)  ら宣教師および日本人の矢野隆山、奥野昌綱らが協力した。ヘボン、ブラウンらはこの翻訳に何度も改訂を加えていったが、前述のゴーブルが個人訳を出版したことから協力者たちと共に彼らの翻訳の完成を急いだらしい。途中、ブラウン宅の失火による原稿焼失などのトラブルを乗り越えつつ、奥野昌綱の奔走などもあって、まだ禁教下であった1872年に『新約聖書馬可（マコ）伝』『新約聖書約翰（ヨハネ）伝』、禁教が解かれた1873年に『新約聖書馬太（マタイ）伝』を出版している。漢文直訳調を避けて一般人に分るようにしながら、それでいて文語の格調を失わないように工夫することが志向された。確かに文語表現に成熟が見られ、文体の統一も進んだことは評価されるが、他方で漢文訓読体が残存している要素なども指摘されている。
ヘボンらの翻訳作業は、1872年に開催された日本在留ミッションの第一回在日宣教師会議において決議された新約聖書の共同翻訳事業に引き継がれることになる。いわゆる翻訳委員社中の結成である。この会議の参加団体はアメリカ合衆国長老教会（ヘボン）、アメリカ改革派教会（ブラウン）、アメリカン・ボード（グリーン）の3団体に過ぎなかった（括弧内は委員に選出された者）。参加を呼びかけられていた英国聖公会、米国聖公会、ロシア正教会は欠席したが、翻訳委員会の第1回会合（1874年）には、上記3委員のほか、J・パイパー（英国聖公会宣教協会）、N・ブラウン（バプテスト教会）、R・S・マクレイ（メソジスト監督教会）、W・S・ライト（イギリス海外福音伝道会）、H・ワデル（スコットランド一致長老教会）、クインビー（H. J.Quinby, 米国聖公会）、G・コクラン（カナダ・メソジスト教会）など各派から出席者があり、前出のゴーブルも参加していた。日本人では奥野昌綱、松山高吉、高橋五郎らが協力した。翻訳は新約聖書から始まり、底本はテクストゥス・レセプトゥスのギリシャ語本文で、あわせて欽定訳の英文も参照するものと決められていた。日本人協力者はギリシャ語本文を読めなかったため、ブリッジマン、カルバートソンの漢訳聖書『旧新約全書』（1863年 - 1864年）に依拠したものと考えられている。1874年から作業が開始され、完成した訳稿はすぐさま分冊として1875年ないし76年から順次出版されて1880年に全17冊が完結した。その完結と同じ1880年には奥野などが参加した再検討を踏まえて訂正した上で合冊し、『新約全書』が刊行された。さらに同じ年にはパイパー作成による引照付きの聖書も刊行され、ほかにひらがな版、真片仮名版（漢字・カタカナ表記）、老人用の四号活字版などが相次いで刊行された。出版は米国聖書会社、大英国聖書会社、北英国聖書会社が引き受け、その総発行部数は1881年の1年間だけで10万3千部に達したという。旧約聖書については断片的な翻訳が存在していたが、1873年頃からディビッド・タムソン (David Thompson, PN) が創世記の翻訳作業に入っており、1876年にはタムソンに3人の宣教師が加わって東京聖書翻訳委員会を結成した。1878年に12名の宣教教会代表者からなる聖書常置委員会（第2次委員会）に改組されたが、これは1882年に再改組され、翻訳の中心は最終的にヘボン、ファイソン、フルベッキとなった。こうした動きに対し、日本人たちも聖書翻訳に主体的に関わろうと委員会を組織し、常置委員会とも交渉したものの、経済的理由などからまもなく解散し、日本側委員に名を連ねていた松山高吉、植村正久、井深梶之助がヘボンらの翻訳に協力するにとどまった。旧約の翻訳は、1882年から順次分冊を発行して1887年に完成した。新約・旧約合わせてこの翻訳作業に関わり続けたのはヘボン一人であり、個人訳時代から数えれば20数年の歳月をかけた事業である。これらの聖書は「委員訳」、「委員会訳」などの通称のほか、現在では「明治訳」あるいは（後述する大正改訳の元になったという意味で）「元訳」とも呼ばれる。また、明治元訳という呼び方もある。訳者たちは親鸞伝と福沢諭吉翻訳の児童向け読み物、あるいは貝原益軒の文章を日本語のモデルにしたと言われているが、文体については誰でも分るやさしいものにするという考え方と、格調の高い漢文風にしようという二つの方法論が常に対立していた。後者は補佐として加わった日本人達の意見であり、前者は主にブラウンらの宣教師側の意見だった。その結果として独自の和漢混交体での翻訳となった訳だが、漢文に親しんでいた教養ある信徒には珍妙な日本語として軽蔑されたとも言われている。実際、米国聖書協会はそうした人々に向けて、ブリッジマン、カルバートソンの漢訳聖書の訓点本（訓点者は松山高吉とされる）を1878年から1888年にかけて何度も出版した。文体に対する否定的な評価だけでなく、誤訳の多さも指摘された。その一方で、上田敏は「明治の大翻訳」と褒め称え、特に旧約聖書の詩篇については「筆路頗る雅健なり」と絶賛したほどで、日本文学への影響も大きかった。視（み）よはらから相睦（あいむつ）みてともにをるは、いかに善くいかに楽しきかな　首（かうべ）にそゝがれたる貴（たふと）きあぶら鬚（ひげ）にながれ、アロンの鬚にながれ、その衣のすそにまで流れしたゝるがごとく　またヘルモンの露くだりてシオンの山にながるゝがごとし、そはヱホバかしこに福祉（さいはひ）をくだし、窮（かぎり）なき生命（いのち）をさへあたへたまへり — 詩篇第百三十三篇 ダビデがよめる京（みやこ）まうでの歌、明治訳明治訳の影響は日本文学にとどまらず、朝鮮語訳の新約・旧約聖書が最初に揃った完訳『韓国語聖書』（1911年）の翻訳および『韓国改訂訳聖書』（1938年）の改定作業にも影響を与えることになる。なお、バプテスト派のネイサン・ブラウンは、バプテスマの訳語をめぐる神学・礼拝上の対立や、平易な翻訳を目指す方針上の対立から独自の分冊版を刊行しはじめた。そして、1876年には翻訳委員社中を正式に脱退し、明治元訳よりも8か月早く『志無也久世無志与』（しんやくぜんしよ、1879年）を上梓した。この翻訳にはバプテスト派最初の日本人牧師川勝鉄弥が大きく貢献しており、ブラウンの訳文を全面的にチェックしていたとされる。このブラウン訳は、川勝やウィリアム・ホワイトらによって漢字交じりの改訂を受け、ブラウンの没後に『新約全書』（横浜浸礼教会、1886年）となった。ただし、後に改訳委員会にメンバーを送った代わりに、バプテスト派は独自の翻訳の刊行を取りやめることになる。
さて、明治訳を評価する声もあったとはいえ、完成直後から改訳の声が上がっていた。これは、明治訳が外国人宣教師たちの委員会による訳であり、不自然な日本語がまだまだ多かったこと、誤訳が散見されたこと、そして底本であった欽定訳も1885年に改訳され、改訂版聖書 (Revised Version, RV) が公刊されたことなどによる。その結果、様々な立場から改訳が試みられ始めた。そんな中、1906年に福音同盟会（日本のプロテスタント諸派の親睦組織）が教会同盟に改組されるのに合わせて、改訳のために委員が選出された。前出の外国人宣教師を中心とする聖書常置委員会や3聖書会社からもこれに協力していく意向が示されたが、教会同盟の正式発足が先送りされたことに対応し、結局は常置委員会が主導する改訳委員会が1910年に成立した。とはいえ、その委員はグリーン、ダンロップら外国人宣教師4人と松山高吉、別所梅之助、川添万寿得、藤井寅一の日本人4人となっており、最初から日本人が正規委員として関与した点で明治訳とは異なっている。新約聖書の底本としてはネストレ版のギリシャ語校訂版とされたが、当初は入手できておらず、暫定的にウェストコット・ホート版で代用された。また、その翻訳に際し、問題箇所の読みは RV を参照することに決められており、ほかにシェルシェウスキーの漢訳、前出のN・ブラウン訳、日本正教会訳（後述）、ラゲ訳（後述）なども参考文献とされた。この改訳作業では、まず試訳として『マコ伝福音書』（1911年）が刊行された。この試訳に対しては「マコ」を「マルコ」とすべきことなども含め、色々な意見が寄せられた。委員会はそれらの意見も参照して、1917年に新約聖書全体の改訳を完成させ、『改訳 新約聖書』として出版した。これは「改訳」、「大正訳」、「大正改訳」などと呼ばれる。明治元訳に比べて学問的な正確さが向上したことはもちろんだが、漢文調から和文を主とする文章に改められ、漢語に無理なルビを振ることは避けられ、日本語として読みやすくなったことが評価されている。また、それまで一定していなかったキリスト教用語もこの訳で安定したとされており、教会外の人にも多く読まれた結果、「狭き門より入れ」のように日本語のことわざ同然に使われている文章も改訳の中には数多くある。成句が使用される頻度についてはその後の改訳聖書も及ばないとされており、「日本の文学作品として十分に古典の位置を占めている」とも評されている。なお、明治訳も大正改訳もプロテスタントの翻訳であり、他のアジア・アフリカ諸言語同様に米国聖書会社、大英国聖書会社、北英国聖書会社の資金援助の下に行われた事業である。そして1937年に設立された日本聖書協会に聖書翻訳事業は引き継がれる。旧約聖書は1942年から改訳作業が進められたが戦後に口語訳に方針転換されたので、大正改訳には旧約聖書は含まれていない。文語訳は口語訳聖書刊行後も愛好者が絶えないため、日本聖書協会は明治訳の旧約聖書と大正改訳の新約聖書を合本して『文語訳聖書』として出版している。この文語訳を再編した短縮版は筑摩書房の世界古典文学全集にも収められた（1965年）。旧約の編集者は関根正雄、新約の編集者は木下順治であり、注が適宜加えられているが、訳文そのものは削除のみが認められ、改訳は一切認められない編集方針だったという。2014年には『文語訳新約聖書 詩篇付』が岩波文庫に収められ、2015年には旧約も全4巻（「律法」「歴史」「諸書」「預言」の4分冊）で順次刊行された。なお、日本聖書協会はプロテスタント系であり、その聖書にはカトリックが第二正典と位置づける文書は含まれない。ただし、日本聖公会はそれらを含む外典の一部を受容しているため、アポクリファ翻訳委員会『旧約聖書続篇』（聖公会出版社、1934年）が刊行されている。これは1961年に聖公会宣教100周年を記念してそのまま復刻されたが、その後に改訂され、『アポクリファ（旧約聖書外典）』（1968年）となった。改訂に際しては改訂標準訳(Revised Standard Version, RSV) が参考にされた。
第二次世界大戦後も、日本聖書協会は文語での旧約聖書の改訂を継続しており、詩篇（第1巻1948年、全訳1951年）、ヨブ記（1950年）の二書のみは文語改訂版が出版された。この詩篇の翻訳で、明治訳の「ヱホバ」が「主」に訳し直された。しかし、この改訳作業は中断され、口語訳へと切り替えられることとなった。その理由として日本聖書協会が挙げたのは、戦後教育で採用された「新かなづかい」と「漢字制限」に対応することであった。ただし、これに加えて、改訂標準訳（RSV, 新約1946年、旧約1952年）が現れたことが影響したという見解もある。1950年に口語訳聖書作成が決定され、翌年、松本卓夫、山谷省吾、高橋虔（以上、新約）、都留仙次、遠藤敏雄、手塚儀一郎（以上、旧約）が改訳委員に任命され、他にコンサルタントが任命された。先に刊行されたのは新約聖書で、1952年から1953年にかけて各福音書と使徒行伝が分冊で刊行された後、残りも含めた全訳が1954年に公刊された。その底本はネストレ版で、19版（1949年）から始まり、翻訳中に届いた20版（1950年）、21版（1952年）も参照したという。ただし、日本聖書協会では公式に認められていないが、その訳文の一致などからは、RSVが重要な参考文献の一つであり、それをそのまま訳出したと思われる箇所も少なくないことが指摘されている。旧約聖書のほうは1953年に創世記と出エジプト記が分冊で刊行され、全訳は1955年に公刊された。その底本はルドルフ・キッテルのビブリア・ヘブライカ第3版で、こちらについてはRSVの旧約部分が公刊される前に、アメリカ聖書協会の好意で未定稿を送ってもらい、大いに参考にしたことが公表されている。新約と旧約の合冊版はその年の内に刊行され、同年の毎日出版文化賞特別賞を受賞した。これは明治訳、大正改訳と違い、日本人の手でなしとげた最初の翻訳と言える。なお、口語体で書かれた和訳聖書はこの他にもカトリックのバルバロ訳など多種あるが、単に「口語訳」と言った場合には普通この1954年/1955年の日本聖書協会版を指す。ただし、「協会訳」、「協会口語訳」といった呼び方も存在する。日本基督教団に属する教会では、1年でこの聖書へと切り替わったという。そして、刊行から10年間で旧新約聖書が86万部以上、新約聖書のみの版が42万部以上の計120万部以上が頒布され、文語訳に取って代わっていき、カトリックでもこの口語訳が使われることがあったという。この翻訳が分かりやすくなったという好評を得たのは確かである。しかし、その一方で、特に文体については悪評も相次いだ。作家で評論家の丸谷才一は、読者への訴求力や論理的明晰さ、さらに文章としての気品などをいずれも欠いており、冗長であると批判し、悪訳・悪文の代表としてとりあげた。批判的な文学者には塚本邦雄、木下順二らも挙げることが出来る。また、牧師の藤原藤男は冗長で迫力も締まりもない文体としたうえで、普通の訳文よりも語数が多くなるはずの塚本虎二訳（理由は後述）よりも明らかに字数が多いこと（4福音書全体で塚本訳は口語訳の9割程度の字数）をその一因として指摘している。ほかに、人称代名詞を不自然に統一したことが文体に悪影響を及ぼしたという指摘もあり、同様の指摘は敬語の統一についても存在する。他方で、文体への批判に対しては、古い訳への郷愁を差し引いて評価すべきなど、一定の擁護も見られる。RSVに依拠したことについても、むしろそれが質的向上に寄与した面を肯定的に評価する意見が複数あり、訳者たちが独自に判断した箇所について正当に評価する必要性も指摘されている。後述する新共同訳聖書が登場するとそれに取って代わられるようになったが、2005年のアンケートでも、プロテスタント教会の19.2%ほどが、口語訳聖書を主に使っていると回答している。
プロテスタントの聖書信仰に立つ教派の聖書学者によって訳されたのが新改訳聖書である。日本聖書協会の口語訳は信仰的に自由主義神学（リベラル）的偏向を含み、キリストの神性を表現する観点から問題を指摘する意見があった。1959年のプロテスタント宣教百周年の年、プロテスタントは福音派（聖書信仰派）とエキュメニカル派（リベラル派）の二派に分かれ、福音派はエキュメニカル派から離れて日本宣教百年記念聖書信仰運動を展開し、翌年の1960年、日本プロテスタント聖書信仰同盟が発足した。この中に聖書翻訳委員会が設けられ、福音派の代表が日本聖書協会に抗議したが受け入れられなかった。そのため、いのちのことば社の協力を得て 日本聖書刊行会という組織が発足し、独自の翻訳が試みられた。新改訳と呼ばれたこの翻訳は1962年に始まり、ヨハネ福音書のみのパイロット版刊行（1963年）を経て、新約が1965年、旧約は1970年に完成した。新改訳の名称は、大正改訳をはじめとする先人の業績の上に成り立っていることを踏まえた名称である。翻訳に際しては、原典への忠実さ、翻訳の正確さ、聖書としての品位の保持などが掲げられた。また、礼拝での使用を重視し、耳で聞いて分かる訳文とすることにも配慮された。なお、英語訳聖書の中でも新アメリカ標準訳聖書 (NASB) へと引き継がれた伝統を尊重しているが、本文そのものが重訳であるという批判はあたらないと主張している。1978年に第2版、2003年に第3版、2017年に『新改訳2017』が刊行された。刊行された版の中には、新国際訳 (NIV) や新ジェームズ王訳 (NKJV) との対照版（対訳版ではない）もある。2005年の日本聖書協会の調査では、プロテスタント教会のうち、24.8 %が新改訳聖書を主に用いている。藤原藤男は「福音的に九分九厘まで、安心して用いることのできるもの」と評しており、土岐健治は先行する訳を尊重しつつ改訂された訳として、「評価すべき点が多い」としている。その一方、藤原は訳語や表現にいくつも注文をつけており、第三版に至っても成瀬武史は表現面での不備と思われる箇所を多く指摘している。このほか、永嶋大典や田川建三は特定の教派だけによる翻訳であること自体をネガティヴに評価しているが、少なくとも田川の評に対しては具体的な指摘を伴わない「お粗末というほか無い」ものとする批判がある。
プロテスタントと同時期に日本再布教に乗り出したカトリック教会ではあったが、教義上の理由から聖書翻訳を急務としたプロテスタントに比べて、翻訳事業は立ち遅れた。また、1865年以降、長崎県とその周辺で農民や漁民の隠れキリシタンが数万人という規模で発見されるに及んで、その司牧が教会の急務となり、翻訳事業に取り掛かる余裕が無くなってしまったことや、フランス系のパリ外国宣教会中心で、英米中心のプロテスタントに比べて知識人層への訴求力が弱かったとされることなども挙げられる。当初は布教のための断片的な翻訳が行われるにとどまった。その例としては、ベルナール・プティジャンが手がけた『後婆通志與』（ごばつしよ、1873年）などがある。これは、禁教前の『スピリツアル修行』の復刊であり、福音書中のキリストの受難に関するくだりの訳を含んでいる。1895年になってようやくカトリック教会の聖書が『聖福音書 上』として出版される（下巻は1897年）。パリ外国宣教会のミシェル・スタイシェン（Michael Steichen, MEP）の口述を元に高橋五郎が翻訳したとされるものだが、ヘボンの協力者であり立教学校教授だった高橋がどのような経緯でカトリックの聖書翻訳に協力したのか、その事情は分っていない。なお、高橋は他にもクルアーンの翻訳などにも関与した。いずれにせよ、この事実は明治日本におけるカトリック知識人の少なさを示すものとされる。底本としたのはヴルガータ（カトリック公式のラテン語聖書）であるが、翻訳委員社中の明治元訳よりも遡った1872年のヘボン訳の影響が認められる。これとは別にエミール・ラゲ（Emile Raguet, MEP）がヴルガータを元にネストレ版ギリシャ語聖書を参照しながら新約聖書の新訳に挑戦し、1905年の四福音書の翻訳に続き、1910年に近代以降のカトリックとして初めて新約聖書全体を発行した（通称・ラゲ訳）。これは私訳ではあるが、東京大司教の認可を受け、その後長く日本カトリック教会では標準訳のごとく扱われた。注釈を入れないことを伝統とした聖書協会のプロテスタント訳とは異なり、欄外に引照出典聖句、本文の意解、別訳、ラテン語訳とギリシャ語本文との異同などを簡潔明瞭に示している。また、日本人協力者の貢献の度合いなどは不明ながら、本文も流麗かつ学術的な装いも備えた日本語とされており、プロテスタントの中からも、藤原藤男のように「文章的にも、文体的にも、非常に優れたもの」と評する者がいる。藤原はまた、山上の垂訓の訳については大正改訳よりも優れていると評している（訳例は#マタイ福音書の比較参照）。
その後、カトリックでは1953年にサレジオ会のフェデリコ・バルバロ (Federico Barbaro) が口語で新約聖書を全訳、出版した。当初はラゲ訳を口語に置き換えただけという批判もあったが、1957年にその改訂版が刊行され、訳文も一新された。バルバロ訳はヴルガータを底本とし、ギリシャ語聖書も参照したとのことではあったが、実際には現代イタリア語訳などにも少なからず依拠したものだったと言われる。さらに神父アロイジオ・デルコル (Aloysio Del Col) との共訳で旧約聖書を翻訳し（創世の書からネヘミア書までがデルコル、残りがバルバロ）、1964年にドン・ボスコ社から『旧約・新約聖書』を刊行した。これはカトリックによる初の旧約・新約聖書の全訳であり、プロテスタント系の聖書が含んでいなかった第二正典を含む全訳という意味でも初めてのものである。さらにバルバロは旧約のデルコルの担当部分を改訳し、バルバロ単独名義で『聖書』（講談社、1980年）を出版した。バルバロは『新約聖書』を1975年に講談社からも出すに当たって改訂していたが、上記の1980年版はそれ以前の訳に基づき、漢字・かな表記などを修正したものだという。ただし、バルバロ訳には名訳といえる箇所が散見される反面、平明さがかえって格調を保つことに差し支えている箇所もあり、また底本の問題から学術的には高く評価しがたい。
バルバロ訳に対し、聖書翻訳で評価の高いフランス語のエルサレム聖書に範をとって、フランシスコ会聖書研究所が『聖書 原文校訂による口語訳』として分冊聖書を刊行した。もともとその聖書研究所は1955年に、当時まだ存在していなかったカトリック信徒向けの日本語による聖書全訳のために、大司教・教皇大使マキシミリアン・デ・フルステンベルクがフランシスコ会極東総長代理に要請したことで設立されたものであり、翻訳作業は翌年から開始された。そして、1958年に最初の分冊『創世記』が刊行され、1978年に新約が、2002年に旧約が完成した。1979年にその時点で全文書の翻訳を公刊していた新約聖書の合冊版が刊行された。この合冊版は聖書協会世界連盟の『ギリシャ語新約聖書』第3版を底本として訳文の修正が施されたものであったが、底本の修正版の刊行（1983年）を踏まえて、翌年改訂版が公刊された。そして旧約全分冊の完成を踏まえて、2011年8月15日（聖母被昇天の日）に、旧約・新約全37分冊が用語・文体の統一などの作業を経て合冊され（ただし、注などは簡略化）、『聖書 原文校訂による口語訳』（サンパウロ）として出版された（2013年にペーパーバック版が刊行）。底本とされているのは、旧約はビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア、第二正典がゲッティンゲン研究所の『七十人訳聖書』第4版、新約が聖書協会世界連盟の『ギリシャ語新約聖書』修正第3版である。これらは「フランシスコ会訳聖書」と呼ばれ、詳細な訳注と解説を備えた優れた翻訳とされており、プロテスタントの側からも、学ぶ部分があると評価する意見がある。後述する新共同訳聖書出現以前にカトリックで公認されていたのは、ラゲ訳、バルバロ訳、フランシスコ会訳の新約聖書合冊版（1979年）の3種であった。
この他に日本カトリック典礼委員会詩篇小委員会による詩篇のみの翻訳『ともに祈り、ともに歌う 詩篇 現代語訳』（1972年12月10日、あかし書房）が出版された。題名にもあるように「ともに祈り、ともに歌う」ことを意識し、共同訳翻訳委員を務めた高橋重幸、同実行委員を務めた寺西英夫、上智大学神学部教授だった土屋吉正の3人が翻訳に当たった。
カトリック教会が1962年 - 1965年の第2バチカン公会議でエキュメニズムの推進を打ち出し、プロテスタントと共同で聖書を翻訳することが望ましい旨が示された。これにより、各国で聖書の共同翻訳事業が開始されたが、日本においてもその動きが起こった。1965年には日本聖書協会翻訳部とフランシスコ会聖書研究所との会合で新しい翻訳に向けて検討する合意が成立し、翻訳セミナーの開催、検討委員会の答申など踏まえ、1970年に共同訳聖書実行委員会（カトリックとプロテスタントが同数）が第1回会合を持った。その下に各種委員会が編成され、翻訳に当たった専門家はカトリック11名、プロテスタント31名であった。訳語を調整したうえでの翻訳作業は1972年に開始され、ルカ福音書のみの分冊（『ルカスによる福音』）が1975年に出された後、1978年に『新約聖書 共同訳』が出版された。日本で単に共同訳といえば、普通はこの翻訳を指す。これは聖書協会世界連盟発行のギリシャ語聖書第2版から始まり、最終的に第3版を底本とした。その翻訳においては、アメリカ聖書協会翻訳部長を務めた言語学者ユージン・ナイダ（ナイダー）が提唱した「動的等価」が重視された。翻訳に先行するセミナーでは、動的等価を取り入れた現代英語訳（TEV, 新約1966年、旧約1976年）の翻訳責任者であったロバート・ブラッチャーも講師として招かれていた。動的等価（ダイナミック・イクイバレンス）は形式的一致（フォーマル・コレスポンダンス）に対置される概念で、ナイダは単語と単語を対応させるのではなく、文化的差異などを踏まえて等しい意味になるように文そのものを置き換えるべきと主張したのである。現代訳聖書（後述）を個人訳した尾山令仁の喩えを借りると、Good morning を「良い朝」と訳すのが形式的一致、「おはよう」と訳すのが動的等価となる。この翻訳方針に基づいた共同訳は礼拝向けではなく、キリスト教になじみのない一般大衆に対し分かりやすい訳文を提供することに重心が置かれ、実際、読みやすくなったという好意的意見が寄せられた。その一方、厳しい意見も少なからず寄せられた。たとえば、共同訳では「義」という訳語を排して、文脈に応じて訳し分けられた。しかし、そのようなやり方は、本来キリスト教用語ではなかった「義」が、日本語訳聖書を通じてキリスト教的含意を持つようになってきた流れに逆行するものである上、他の登場箇所との関連性も分からなくなるとされた。同様に「こころの貧しいひとたち」（口語訳）を「ただ神により頼む人」と訳したことも改悪の例としてしばしば挙げられる。また、各派の固有名詞表記の揺れに対応するために、過度の原音主義を採り、「イエス」（またはイエズス、イイスス）を「イエスス」、「マタイ」を「マタイオス」とするなど、従来の慣用と多くの齟齬を生み出したことも批判を招いた。この結果、旧約聖書翻訳の完成を待たず、1983年には表記方針・翻訳方針の転換が行われ、旧約の翻訳と新約改訂は新たな方針に基づくことが決定された。翻訳のやり直しに際しては、固有名詞の原音主義は原則にとどめて慣用表記を復活させたこと、動的等価に拘らないこと、教会での礼拝や典礼に用いることを考慮することなどが方針として確認されている。新約聖書の底本として聖書協会世界連盟発行の『ギリシャ語新約聖書（修正第三版）』、旧約聖書はドイツ聖書協会のヘブライ聖書（ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア）（旧約続編はゲッティンゲン研究所の『ギリシャ語旧約聖書』）が採用された。旧約聖書のパイロット版として詩篇の抜粋（1983年）、ヨブ記・ルツ記・ヨナ書（いずれも1984年）が刊行され、1987年に旧約・新約聖書からなる『聖書 新共同訳』（単に「新共同訳」とも略される）が出版された。これには旧約聖書続編つきの版もある。続編部分は上述の日本聖公会訳に続くものだが、これは初の口語訳である。1987年は、明治訳の新約・旧約聖書が完成した年からちょうど100年目に当たる。新共同訳は発売から6年ほどで100万部を超え、急速に普及した。カトリック教会はこれを公認しており、公式典礼でも新共同訳を用いることとなった。なお、前述のフランシスコ会訳は、新共同訳登場以後に合冊された聖書（2011年）、新約聖書（新版2012年）では、新共同訳にあわせて、イエズスをイエスとするなどの表記の統一が図られている。日本聖公会も新共同訳聖書を公認している。エキュメニズムの中で日本基督教団系の教会やルーテル教会なども新共同訳聖書を用いている。2005年の日本聖書協会の調査では、プロテスタント教会の61.5 %が使用している。2010年には新約のみと旧新約の総発行部数が1000万部を突破した。このように広く受け入れられており、評価もされているが、批判もある。まずは共同訳の方針を転換したものの、その転換が不十分であり、共同訳の問題点が残存していると言われている。また、ナイダの理論に基づいて訳されているTEVや新英語聖書（NEB、新約1961年・旧約1970年)からの影響の強さも指摘されている。そして、田川建三や土岐健治はギリシャ語本文への忠実さの点で、新共同訳は全体として口語訳に劣ると評価している。また、固有名詞の表記については「イエズス」だったカトリックが譲歩して「イエス」となるなどしたが、教えに直結する箇所で新共同訳がフランシスコ会訳と一致している点を問題視する意見もある。なお、新共同訳の作成では資金的な制約から1987年刊行を先延ばしにすることが許されない状況であったといい、検討委員による訳文検討のプロセスは、締め切りが近づくと簡略化されたという。その結果生まれた文体についても様々な意見がある。吉本隆明と小川国夫の対談では、旧約の翻訳に一定の評価がなされる一方で新約は酷評されており、リズムのなさ、平明な日本語と優れた日本語の両立に対する無頓着さ、かつてありえた暗記に適した文体とは程遠いことなどが述べられている（なお、小川は新共同訳の翻訳に携わった人物である）。逆に、田川は口語訳よりも読みやすくなった点があることは評価している。また、少なくとも詩篇については教会で読み上げるのにふさわしいものとなったとしばしば評価されている。