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シャトーブリアン周辺では古代からの人の生業の痕跡が残る。『メンヒルの大型駆逐艦』（grand destructeur de menhirs）の愛称で知られるメンヒルなどの巨石記念物が、シャトーブリアン周辺に見られる。新石器時代の斧も、ベール地区北の元競馬場跡から発見されている。ベール地区はガリアの村を起源としており、地下には鉄が豊富にあったため、非常に古い採掘跡が残っている。シャトーブリアンの周囲は、ガリア系のアンデカヴィ族、ケルト系のレドネス族、ヴェネティ族、ナムネテス族の境界にあたった。ベール（Béré）の名称はケルト語で『高さがある』を意味し、ラテン語化されてBairacus、その後Bereus、Béréと変化した。ローマの建物の遺跡は、1876年に見本市広場で発見されている。ローマの道がコンデイウム（Condeium、現在のカンデ）とコンデヴィクヌム（現在のナント）とを結んでいた。6世紀にシャトーブリアン周辺はブルトン人の侵略を受け、ブルトン人王国に併合された。当時のブルターニュは、規模の小さい封建領主ごとに土地が分割されていた。中世初頭、村は重要な発展を経験した。聖ピエールと聖ジャン＝バティストの2人に捧げられた礼拝堂がつくられた。硬貨鋳造の工房もあった。ベールは農業と牧畜、金属加工と商業が中心であった。1000年後、おそらくナント司教ゴーティエ2世が領地を指定し、ブリアン家が2聖人の礼拝堂の地に定着した。これは政治的な行動であり、ナント司教はレンヌ伯とは対照的に、ナント伯やアンジュー伯との戦いで貴族の支持を集めていた。
シャトーブリアンの歴史は11世紀に始まる。レンヌ伯の同盟者であったブリアンは、シェール川とロラール川の合流地点の丘の上にモット・アンド・ベーリー式の要塞を築いた。この地はヴィトレ、フージェール、アンスニとともにマルシュ・ド・ブルターニュ（ブルターニュの辺境）と呼ばれ、フランス王国に対してブルターニュの国境を守る役割を負っていた。ブリアンは後にベールにサン＝ソヴール修道院を建てた。この修道院はまちの最初の中心であり、11世紀のサン＝ジャン＝バティスト教区、13世紀のサン＝ミシェル修道院の創設によって南東に広がった。シャトーブリアンのまちは12世紀に、城の西側で成長を始めた。
城が戦略的に重要な場所であったため、たびたび戦いと侵略の対象となった。1222年3月3日、ベールは、ブルターニュ公ピエール1世とアンジュー城代アモーリー率いる男爵軍との戦いの舞台となった。1235年にルイ9世によって行われた包囲戦は重要である。不安にかられた城主たちは、13世紀と15世紀に城の壁をさらに高くする工事を行っている。13世紀から15世紀の中世のまちは城壁で覆われて守られ、北のシェール川と南のロラール川に供給される堀に囲まれていた。城壁は5つの門で守られていた。14世紀、シャトーブリアンをつくったブリアン家は男爵に昇格した。城主はその後ディナン家、そしてラヴァル家に変えられた。1488年4月、フランス軍指揮官ルイ2世・ド・トレモイユがシャトーブリアンを包囲した。シャトーブリアン城は解体され、ジャン・ド・ラヴァルは人質となった。これは、クリソン、ルドン、ガンガンといった要塞を含む、異なるブルターニュの軍事拠点が連続して落とされる軍事作戦の始まりだった。
フランス革命時代にシャトーブリアンは郡の所在地となった。1793年以降、まちは共和国派と王党派の戦いの舞台となった。この時期に、軍人でのち将軍となるジョセフ・レオポール・ユーゴー（fr）は、恐怖政治のためにナントからシャトーブリアンへ逃れてきていたソフィー・トレビュシェと出会っている。2人の間の子がヴィクトル・ユーゴーである。ソフィーが暮らした家が現在も残っている。
1941年10月20日、ナントで起きたカール・ホッツ（en:Karl Hotz）中佐暗殺事件の報復として、シャトーブリアン収容所にいた27人の人質が武装SSに引き渡され、銃殺された。27人の人質のうち、最年少は17歳だったルネ・モケであった。処刑の場所は、Carrière des FusillésまたはLa Sablièreの名で知られ、シャトーブリアン周辺におけるナチ支配の記念の地となっている。1944年、シャトーブリアンは連合国側の爆撃を受けた。作戦は製錬所を対象としたものだったが、中心部や城の一部も爆撃された。1960年代、戦後復興の一環として、サン＝ナゼールに向かう国道775号線沿いに工業地帯が建設され、まちは南に向けて拡大し続けた。
ドイツ帝国領邦プロイセン王国ブランデンブルク・アン・デア・ハーフェルに陸軍士官の息子として生まれる。フォン・シュライヒャー家はブランデンブルクの旧家であった。1896年から1900年にかけてベルリンのグロス・リヒターフェルデ (de:Groß-Lichterfelde) にあった名門のプロイセン高級士官学校 (de:Preußische Hauptkadettenanstalt) に在学した。1900年3月、少尉に任官し近衛第3歩兵連隊第5中隊に配属される。そこで同僚のオスカー・フォン・ヒンデンブルク（パウル・フォン・ヒンデンブルクの息子）と親しくなる。その他この部隊ではエーリッヒ・フォン・マンシュタインとも知り合った。1906年、同連隊の軽歩兵大隊に配属。1909年に中尉に昇進し、プロイセン戦争大学(陸軍大学)(de)に入学した。同大学でヴィルヘルム・グレーナーに師事した。シュライヒャーはクルト・フォン・ハンマーシュタイン＝エクヴォルトと並んでグレーナーの最も優秀な教え子であったという。以降シュライヒャーはグレーナーによって引き立てられることとなる。1913年に戦争大学を卒業し、参謀本部に配属された。グレーナーが運輸部長になるとシュライヒャーを部下として運輸部門に招いた。そこでのちに因縁の関係となるフランツ・フォン・パーペンと知り合った。1914年に第一次世界大戦が勃発すると、大尉として兵站部に所属。1916年9月に「ドイツ国民の労働力を祖国防衛のために動員する」ことを目的とする戦時局(Kriegsamt)が創設され、グレーナーがその局長に就任した。シュライヒャーも11月にここに招かれ、グレーナーを補佐した。1917年5月に短期間第237歩兵師団参謀としてガリツィア戦線に転出し、二級鉄十字章を得た。しかしそれ以外は大戦の大半を「書類机の将校」として過ごした。1918年7月に少佐に昇進。1918年10月26日に上官グレーナーがルーデンドルフに代わって参謀次長となる。シュライヒャーもスパの大本営の参謀本部でグレーナー参謀次長の補佐にあたった。11月3日にキール軍港で水兵の反乱があり、反乱水兵たちは「兵士協議会」を創設してキール軍港を実効支配した。以降「ドイツ革命」と呼ばれる反乱がまたたく間にドイツ全土に広まった。11月9日にはスパの大本営にいたドイツ皇帝ヴィルヘルム2世は退位に追い込まれ（翌10日に中立国オランダへ亡命した）、ベルリンでドイツ社会民主党（SPD）のフィリップ・シャイデマンが共和国宣言を行った。
ドイツ革命の流れの中、参謀本部のグレーナーとシャライヒャーは、フリードリヒ・エーベルトが率いるベルリンの社民党政府と連携することにした。社民党政府を認める代わりに兵士評議会を抑えつけ、軍が新国家においても存続できるよう要求した。この協約はベルリンの社民党政府の安定をもたらすとともに、軍部に「国家内国家」ともいえる独立性を与えることになった。1918年11月末にスパからカッセルに大本営が移された後も、シュライヒャーはベルリンの首相官邸との連絡役をしていた。12月20日にベルリンで行われた参謀将校の会合に出席したシュライヒャーは、義勇軍の創設を提唱し、ハンス・フォン・ゼークト少将はじめ出席者の賛成を得た。シュライヒャーは義勇軍の装備と編成に大きな役割を演じた。1919年10月1日にベルリン・ベントラー街にヴァイマル共和国軍を統括する国軍省(Reichswehrministerium)が新設された。シュライヒャーもここに移動となり、兵務局（ヴェルサイユ条約で禁止された参謀本部の偽装組織）の局長となったハンス・フォン・ゼークトの側近となった。ゼークトが1920年に陸軍統帥長官に昇進すると、彼から「黒色国防軍」の編成を任せられた。ゼークトは政治陰謀が好きなシャライヒャーを好んでいなかったが、彼の政治能力は評価し、政府との交渉やソ連との接触など政治的任務を次々と与えた。
1925年5月12日にパウル・フォン・ヒンデンブルクが大統領に当選すると、その息子オスカーを通じてシュライヒャーは大統領に個人的に影響を及ぼすようになり、ヴァイマル共和国軍、更には政界においてもその影響力を強めた。1926年に国軍省内に大臣官房として新設された政務課の課長に就任する。陸軍統帥部長官ゼークトはシュライヒャーの政治権力拡大を抑えつけようとしていたが、1926年10月にゼークトが失脚したことでシュライヒャーの足枷が外れる形となった。さらに1928年1月にグレーナーがヘルマン・ミュラー内閣の国防相となったことがシュライヒャーの権力を押し上げた。グレーナーは教え子シュライヒャーを「我が養子」と呼ぶほど信頼していた。1929年1月に少将に昇進。また陸軍と海軍の共通の問題の処理、国軍省と他省庁や政党との交渉を担当する部門として国軍省に大臣官房(Ministeramt)が置かれ、官房長にシュライヒャーが任じられた。彼は「政治将軍」として本格的に暗躍を開始する。グレーナーはシュライヒャーを「私の政治担当の枢機卿」と称し、彼の政治的能力にすっかり依存してしまった。1929年初頭からシュライヒャーは、ミュラー首相の大連立の政府をブルジョア右翼政府と取り替えるようヒンデンブルク大統領に迫っていた。シュライヒャーはハインリヒ・ブリューニングに目を付け、彼と再軍備の財政問題で合意し、ヤング案締結後に彼を首相にするための工作を行った。結果、1930年3月30日にブリューニング内閣が成立した。1931年7月28日、従兄弟の未亡人でフォン・ヘニング将軍の娘エリザベートと結婚した。同年、中将に昇進。1932年4月13日にブリューニング首相とグレーナー国防相兼内相は、ヒンデンブルク大統領にナチ党の突撃隊と親衛隊を禁止する命令を出させた。しかし効果は薄く、4月23日に各州で行われた地方選挙でナチ党はバイエルン州を除き、全ての州議会で第一党に躍進した。シュライヒャーはブリューニング内閣を見限り、自分を中心とした右翼大連立政権を画策してナチ党に接触し、4月28日と5月8日にナチ党の党首アドルフ・ヒトラーと密会した。両者はブリューニングとグレーナーを失脚させること、突撃隊禁止命令を解除すること、国会を解散すること、国会選挙までは新内閣に寛容をもって臨むことなどで合意した。ナチ党とシュライヒャーはただちにグレーナーの失脚工作を開始した。5月10日に国会で突撃隊禁止命令を討議中にナチ党議員団はグレーナーに激しい罵倒を浴びせ、グレーナーを立往生させ、これによってグレーナーが国会討論に大敗北を喫したかのような印象を世間にもたらした。シュライヒャーはこれを利用して「グレーナーは病気」という噂を流して回り、恩師であるグレーナーに冷たく辞職を勧告した。ヒンデンブルクやブリューニングにも見捨てられたグレーナーは5月13日に国防相辞職（内相には留任）に追いやられた。さらに東プロイセンの地主（ユンカー層が占める）が管理しきれない土地を失業者に分配するというブリューニングの政策にユンカーたちが「農業ボルシェヴィズム」と反発したのを機にシュライヒャーはヒンデンブルクにブリューニング解任を提案した。ヒンデンブルクはこれに同意し、5月29日にブリューニングを呼び出し、「今後は右翼政治を行うべし」「労働組合指導者層とは手を切るべし」「農業ボルシェヴィズムは根絶すべし」と命じた。事実上の辞職要求と感じたブリューニングは翌5月30日に総辞職した。
1932年5月26日にはシュライヒャーは次の首相としてフランツ・フォン・パーペンをベルリンに呼び寄せていた。5月30日にブリューニング内閣が瓦解すると、シュライヒャーは、ヒンデンブルクにパーペンを後継の首相に推薦した。シュライヒャーが当時ほとんど無名だったパーペンを首相に推薦したのは、パーペンが無経験で外見ばかり気にする性格だったため、操り人形にし易しと判断したからという。「パーペンは人の上に立つ器ではない」という周囲の反対に対してシュライヒャーは「彼に人の上になど立たれては困るな。彼は帽子みたいなもんだ」と語ったという。6月1日にパーペン内閣が成立し、シュライヒャーは退役して名誉階級歩兵大将の階級を与えられるとともに国防相として入閣した。パーペン内閣は貴族ばかりの内閣として国民の支持が皆無だった。ナチ党を除く全主要政党からパーペン内閣は攻撃に晒された。先のシュライヒャーとの約束によりナチ党のみがパーペン批判を控えていた。シュライヒャーは、早速ナチ党取り込み工作を開始し、6月3日にヒトラーと面会して協力を要請したが、拒絶された。1932年7月31日に投票が行われた総選挙でナチ党が37.4%の得票率を得て230議席(改選前107議席)を獲得し、第一党に躍り出た。シュライヒャーは8月5日にパーペンに独断でヒトラーと面会し、パーペン内閣に副首相として入閣するよう求めたが、ヒトラーは首相の地位を要求した。シュライヒャーはヒトラーを首相にするようヒンデンブルクに取り計らう様になったが、ヒンデンブルクもパーペンもその意思はなかった。ヒンデンブルクはヒトラーを毛嫌いしていたし、パーペンはいくつかの閣僚職を提供することでナチ党を取りこむことができると未だに考えていた。社民党のオットー・ブラウンが首班を務めるプロイセン州政府を武力で解散させて政府支配下に置くことには成功したものの、パーペンの政治能力に疑問を持つようになる。11月6日に行われた総選挙では、ナチ党は共産党の起こしたストライキへの参加やブルジョア的なパーペン内閣への激しい攻撃などにより財界やナチ党員にかなり離反されていたため、選挙資金を確保できずに議席を大きく減らした。しかし第一党は確保した。またナチ党以上に厄介な共産党が躍進してしまった。パーペンは再度ヒトラーに副首相就任を打診したが、やはり拒絶された。パーペンを見限ったシュライヒャーは、政党間交渉をしやすくするためとして後の交渉はヒンデンブルクに任せ、パーペンに内閣総辞職を求めた。11月17日にパーペン内閣は形式的に内閣総辞職して暫定事務処理内閣に移行した。しかしパーペンはいずれヒンデンブルクから再度組閣の命令が来ると信じていた。11月18日から24日にかけてヒンデンブルクやマイスナーなど大統領府とヒトラーの交渉が行われたが、やはり平行線に終わった。12月1日午後6時、ヒンデンブルク大統領はパーペンとシュライヒャーを招集した。パーペンは数か月前から立てていた憲法違反のクーデタ計画をヒンデンブルクに提案した。国軍を出動させて議会を半年間停止し、その間に改憲を行って大統領権限を強化する計画であった。しかしパーペンを失脚させたがっていたシュライヒャーはこの計画に反対した。シュライヒャーは自分が首相に就任し、ナチ党の一部を取り込んで分裂を誘うべきと主張した。ヒンデンブルクはパーペンを支持したが、シュライヒャーは頑として国軍のクーデタへの参加を拒否した。つづいて翌12月2日の閣議でシュライヒャーは「パーペンの下で政府を作ろうといういかなる試みも国を混乱に陥れるだけ。ナチスが内乱を起こせば国軍にそれを鎮圧することは不可能」としてパーペンに退陣を求めた。閣僚はほとんどシュライヒャーを支持した。パーペンは大統領府へ逃げ込み、ヒンデンブルクの支持を得ようとしたが、「ことここにいたってはシュライヒャーに任せよう」と言われたという。こうして12月2日にクルト・フォン・シュライヒャーに組閣命令が下った。
1932年12月3日に首相に就任した。シュライヒャー内閣は基本的にパーペン内閣と同じ顔触れだったが、パーペンを支持した内相ヴィルヘルム・フォン・ガイル男爵(de)は内閣から追放し、プロイセン州総督代理フランツ・ブラハト(de)を代わりの内相とした。首相に就任したばかりの12月3日のうちにナチ党組織全国指導者グレゴール・シュトラッサーと接近を図り、彼に副首相とプロイセン州首相の地位に就いてほしいと要請した。ナチ党の選挙資金は枯渇しており、まともな選挙運動はほとんどできず、12月4日のテューリンゲン州州議会選挙では前回選挙と比べて40%もの得票を失うという大惨敗を喫した。組織全国指導者シュトラッサーの元には離党届が次々と届いていた。こうした情勢に焦っていたシュトラッサーは、12月5日と12月7日のベルリンのホテル・カイザーホーフでのナチ党指導者会議ですぐに入閣せねば党が瓦解すると主張した。しかし非妥協的なヒトラーはシュトラッサーを徹底的に非難・罵倒した。結局、シュトラッサーは党の役職を辞することとなり、シュライヒャーのナチ党分断策は失敗した。一方、パーペンは自分を失脚に追い込んだシュライヒャーへの復讐心に燃えて、ヒトラーと接近していた。1月4日にヒトラーとパーペンはシュライヒャー政権の打倒とそれに代わるヒトラー＝パーペン政権の樹立で合意した。その後もヒトラーとパーペンは1月18日と1月22日に会談を行った。1月22日の会談にはシュライヒャーの旧友オスカー・フォン・ヒンデンブルクや銀行家、さらに大統領府長官オットー・マイスナーも加わり、オスカーとマイスナーの説得でヒンデンブルク大統領はヒトラーへの嫌悪を和らげた。さらに1月26日にはパーペンは国家人民党党首アルフレート・フーゲンベルクや鉄兜団団長フランツ・ゼルテと会談し、国家人民党や鉄兜団のヒトラー内閣への参加・協力の約束を取り付けた。こうした動きに気付いたシュライヒャーは、1月23日にヒンデンブルク大統領にナチ党分断策が失敗に終わったことを告げ、国会を解散して国家緊急事態を宣言し、ナチ党と共産党を禁止する事を求めた。しかしヒンデンブルクは12月1日にパーペンが同じことを提案したのを君が潰したはずだと言ってこれを拒否した。シュライヒャーはあの時とは状況は全く変わったなどと喚いたが、ヒンデンブルクは取り合わなかった。彼はヒンデンブルクの自分への冷たい態度は首相辞任後も足繁く大統領のもとへ通っていたパーペンの入れ知恵の仕業だと考えて、パーペンへの憎しみを募らせた。ついに1月28日、ヒンデンブルク大統領と会見したシュライヒャーは辞職を申し出て、ヒトラーを後継首相にするようヒンデンブルクに勧めた。ヒンデンブルクは「将軍、祖国に尽くした君の尽力に感謝する。では神のお力でこれからどうなるのか見てみようじゃないか」と答えた。それでもシュライヒャーは憎きパーペンが中枢となって活躍する政権だけは阻止しようと図り、1月29日に陸軍統帥部長クルト・フォン・ハンマーシュタイン＝エクヴォルトをヒトラーの下へ派遣して、パーペンの胡散臭さを吹聴してナチ党のパーペン不信を煽り、またヒトラーに協力したい旨を申し出たが、パーペンと組んで政権を作る気であったヒトラーは曖昧に対応した。1月30日午前11時15分にアドルフ・ヒトラーが首相に任命され、ヒトラー内閣が成立した。パーペンはヒトラーに次ぐ副首相として入閣した。その直前、オイゲン・オットやフェルディナント・フォン・ブレドウといった軍部内のシュライヒャー派はクーデターを計画し、陸軍統帥部長ハンマーシュタイン＝エクヴォルトも賛成したが、シュライヒャー本人が承認せず実行されなかった。シュライヒャーが弱気になっていたのは、当時シュライヒャーが貧血に苦しみ健康状態が優れなかったためという証言もある。
首相退任後、国防省内にあった住居は、ナチスに近いヴェルナー・フォン・ブロンベルク新国防相からの申し入れにより手放さざるを得なくなった。引退を機にかつての上官で1932年に追い落としたグレーナー元国防相と和解し、夫人と共に長期の国内旅行に出かけた。シュライヒャーは公にヒトラー政権を批判し、友人たちから警告されたこともあった。かつての部下オット少将は危険を察知し、シュライヒャーに対してしばらく自分の赴任先である日本に滞在するよう要請したが、シュライヒャーは「プロイセンの将軍は祖国から逃げたりはしないものだ」と言ってこれを断った。翌1934年6月30日、シュライヒャーは長いナイフの夜でシュトラッサーらと共に粛清される。彼は現役の陸軍将帥であり、しかも自宅で親衛隊員に殺害されたとき、夫人も巻き添えになっているにもかかわらず、国防軍はナチスに何の抗議もしなかった。捜査はポツダム市警察長官ヴォルフ＝ハインリヒ・フォン・ヘルドルフの指令により停止された。事件の唯一の目撃者だった家政婦のマリア・グンテルは翌年不審な溺死を遂げているが、公式には自殺と発表された。国防軍に影響力を保持していたシュライヒャーはナチスにとって危険な存在であり、またナチスの分裂を試みた彼をヒトラーは決して許さなかったのである。ナチス党機関紙「フェルキッシャー・ベオバハター」は2年後に「1933年1月29日のシュライヒャーによるクーデター計画」という記事を掲載し、シュライヒャー粛清を正当化した。
主に音楽家として活動する米津にとって、本作は初の書籍作品である。邦楽ロック誌『ROCKIN'ON JAPAN』で2013年8月号から2015年12月号まで掲載されたものを書籍化したもので、米津が創造した架空の『かいじゅう』の精緻なイラストと、それの説明を成す文章で構成されている。単行本には誌上に掲載された28体と、新たに描き下ろされた13体のかいじゅうを加えた41体が登場する。さらに米津が「かいじゅうずかん」の世界観を表現した楽曲「love」が収録されたCDが封入される。
「love」は米津が本作の世界観に合わせて書き下ろした楽曲である。CDには「love」1曲のみが収録される。「かいじゅうずかん」が発売される以前に「米津玄師 2016 TOUR / はうる」で新曲として披露された。『かいじゅうずかん』の世界観に合わせて制作された楽曲で、登場するかいじゅうが持つ孤独やジレンマを「どんなことがあっても」「それでも」と表現されている。CDケースは、白地に黒色の小さなハートが描かれているシンプルなデザイン。2017年11月1日から開始した「米津玄師 2017 TOUR / Fogbound」では、映像作家加藤隆が制作したアニメーション映像に合わせて演奏された。映像に使用された一部のイラストが加藤のTwitterに投稿されている。
「かわい子くん」（かわいこくん）は、藤子・F・不二雄（発表時は藤子不二雄名義）の読み切り漫画作品。1980年（昭和55年）『マンガ少年』10月号に掲載された。『藤子・F・不二雄 SF短編集PERFECT版』第7集に収録。
祖父母の暮らす沖縄県・粟国島に里帰りした奈々子（西田尚美）。幼馴染みのケンジ（津波信一）が操縦する島への連絡船で、奈々子は白いスーツの老紳士を見かける。奈々子を迎えるナビィおばあ（平良とみ）とおじぃの恵達（登川誠仁）。ひょんなことで恵達の家に滞在することになった風来坊、福之助（村上淳）も交えてにぎやかな雰囲気に。だがなんとなくナビィおばあの様子が落ち着かない。奈々子が船で見かけた男性は、60年ぶりに島へ帰ってきたナビィおばあのかつての恋人・サンラー（平良進）だったのだ。島から追放されたサンラーが戻ってきたことで、東金城（あがりかなぐすく）家一同はユタ（吉田妙子）を囲んで大騒ぎなった。
沖縄芝居の名脇役、平良とみは本作でナビィおばあを演じて注目され、2001年放送のNHK連続テレビ小説『ちゅらさん』で全国区の人気女優となる。本家の長老として登場する嘉手苅林昌は沖縄民謡の草分け的存在として親しまれていたが、作品撮影後間もない1999年10月9日に死去。この作品が遺作となった。「ナビィ」は「なべ」の意味で、カマド・ウシなど、昔の沖縄県では女性によく使われた名前のひとつ。日常生活で身近なものの名前を女性の名前につける風習による。また「チルー」は「つる」、「サンラー」は「三郎」の転訛である。ユタは先祖や神々の霊と言葉を交わす霊能力を持った女性。現在の沖縄にも占いや相談ごとに対応するユタが多く存在する。ラストシーンで踊られる三線の速弾きは、祝いの席に踊られるカチャーシー。手を上げ、空をかき回すように（カチャーシー=かき回す、の意）動かす動作と軽快なリズムが特徴的。最初の歌詞は琉球古典舞踊「かぎやで風」が出典。かぎやで風も祝席の踊りと親しまれており、現在では結婚披露宴の冒頭に披露される事が多い。当時の総理大臣の小渕恵三が東京のテアトル新宿で鑑賞し、絶賛。後日、沖縄県に訪問時に総理の強い希望で「総理と語る」の番組中に監督の中江裕司と対談するまでに至る。
ラインの生まれ。教会オルガニストだった父親から音楽の手ほどきを受ける。1902年にミュンヘンに移住し、その翌年からミュンヘン音楽院でハンス・バスマイヤーにピアノ、フェリックス・モットルに指揮法、ルートヴィヒ・トゥイレに音楽理論を学んだ。1906年からプリンツレーゲンテン劇場のオーケストラでヴァイオリンを弾き、聖マルティン教会のオルガニストも兼務。1908年から1912年までミュンヘン弦楽四重奏団の団員も務めた。1912年からミュンヘン民衆劇場の演奏会を指揮するようになったが、モットルの勧めで1916年より歌手のピアノ伴奏を行うようになった。1920年からベルリンに移住し、1933年からベルリン放送の歌曲および室内楽のディレクターとして活躍し、数多くの歌曲や室内楽のピアノ伴奏を務めた。ベアテンベルクにて没。
フェラーリスは1979年にトリノ大学哲学科を卒業した。指導教員はジャンニ・ヴァッティモ。キャリアの初期には、教育、研究、文化ジャーナリズムの3つの草鞋を履いていた。1979年から1988年にかけて『Alfabeta』の編集者、共同ディレクターを務めた。他の理事には次のメンバーがいた。アントニオ・ポルタ、ナニ・ベレストリーニ、マリア・コルティ、ウンベルト・エーコ、フランチェスコ・レオネッティ、ピエル・アルド・ロヴァッティ、パオロ・ヴォルポーニ。1980年代初期にデリダとの交友が始まり、哲学的に深い影響を受けた。教員として、マツェラータ大学で2年間（1982～1983年）教えたのち、1984年にトリエステ大学に移籍。その間も、断続的にハイデルベルク大学に滞在した。ドイツでガダマーと連絡を取り合うようになったことを契機に、解釈学の研究を開始した。1995年、フェラーリスはトリノ大学に招聘され、美学の専任教授に就任、1999年には形而上学（理論哲学）も教え始めるようになった。また、1998年から2001年の間、フランスの国際哲学コレージュのプログラム・ディレクター（教員）を勤め、一方で存在論研究所（LabOnt）と大学間連携理論・応用存在論センター（CTAO）を設立した。現在のフェラーリスの肩書は次の通り。トリノ大学哲学教授、LabOntディレクター、CTAOディレクター、ケーテ・ハンブルガー・コレーグ「文化としての法」（ボン大学）フェロー、東南ヨーロッパ先端研究センター（リエカ大学）名誉フェロー、アメリカにある先端研究イタリアン・アカデミーのフェロー、アレクサンダー・フォン・フンボルト財団フェロー。これまでに、フランスの国際哲学コレージュのディレクター、社会科学高等研究院（パリ）の客員教授を務めたほか、ヨーロッパや北米の大学で教鞭をとってきた。『La Repubblica』のコラムニスト、『Rivista di Estetica』ディレクター、『Critique』と『Revue francophone d’esthétique』の共同ディレクターを歴任。約50冊の著書があり、それらは数カ国語に翻訳されている。英訳された著作は次の通り。『History of Hermeneutics』（ヒューマニティーズ出版、1996年）、『Documentality or Why it is Necessary to Leave Traces』（フォーダム大学出版局、2012年）、『Goodbye Kant!』（ニューヨーク州立大学出版局、2013年）、『Where Are You? An Ontology of the Cell Phone』（フォーダム大学出版局、2014年）、『Manifesto of New Realism』（ニューヨーク州立大学出版局）。マウリツィオ・フェラーリスの専門領域は美学、解釈学、そして社会存在論であり、ドキュメンタリティ理論と現代の新実在論の提唱者として知られている。
フェラーリスは当初、フランスのポスト構造主義哲学に関心があり、ジャン＝フランソワ・リオタール、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカン、ジル・ドゥルーズといった哲学者に注目していた。思想形成の上で特に重要な役割を果たしたのは1981年に知り合ったジャック・デリダであり、フェラーリスにとって研究仲間であるだけでなく、次第に友人としても付き合うようになった。この時期の思想は次に挙げる初期の著作で知ることができる。『Differenze』（1981年）、『Tracce』（1983年）、『La svolta testuale』（1984年）。幾冊かの著作はデリダに捧げられている。『Derrida』（1990年）、『Honoris causa a Derrida』（1998年）、『Introduzione a Derrida』（2003年）、『Il gusto del segreto』（1997年）［英訳：『A Taste for the Secret』ブラックウェル出版、2001年］、そして『Jackie Derrida. Ritratto a memoria』（2006年）。ガダマーとの協働が1980年代初期に始まったことで、フェラーリスは解釈学にも目を向けるようになった。解釈学に関する著作は次の通り。『Aspetti dell’ermeneutica del Novecento』（1986年）、『Ermeneutica di Proust』（1987年）、『Nietzsche e la filosofia del Novecento』（1989年）、主著は『Storia dell’ermeneutica』（1988年）と『History of Hermeneutics』（ヒューマニティーズ出版、1996年）である。
1980年代末に、フェラーリスはハイデガーとハンス・ゲオルク・ガダマーの思想伝統に対して鋭い批判を繰り広げた。彼は、ポスト構造主義を駆使して、ロマン主義的・観念論的な遺物に挑戦したのである。批判を通じて、フェラーリスは精神と文字の関係を再検討し、伝統的な見方を覆そうとした。つまり、哲学者に限らず、これまで人は文字（書類その他の記銘手段により制度化された規則と制約）を精神（思考と意志）より劣るものであると考える傾向にあった。それは、精神は文字と違って、創造的な自由を持つものだとみなされていたからである。しかしフェラーリスは逆に文字こそが精神に先んじ、精神を基礎付けるものだと考えた。こうして、このイタリアの哲学者の思索は第2ステージへと進んだのである。フェラーリスは解釈学的相対主義とデリダ流の脱構築の双方を打ち捨て、ある種の実在論的客観主義を奉ずるようになった。「ラディカルな解釈学は、客観性と実在性が暴力と濫用の原理だと捉えているが、実のところ、精神と文字の関係が逆転することによって、それらの性質は恣意性を防ぐ唯一の防御なのだと言えるのである」。道徳に適用されるこの原理は、解釈とは独立の実在的領域を認めることを基礎としている。変更不可能なもの（unamendable）として理解される外的世界、そして概念枠組みと感覚経験（「感覚知覚の学」という語源通りの意味での美学・感性学（aesthetics））の間の関係がフェラーリスの研究の第2段階で中心的なテーマとなっており、知覚心理学者のパオロ・ボッツィによる素朴物理学の視点を通じたカントの再読がこの時期になされた。フェラーリスの「批判的存在論（critical ontology）」は、日常世界は大部分において、概念枠組みによっては計り知れないものだと理解する。この原則を捉え損なうとすれば、それは存在論（存在の領域）と認識論（知識の領域）を混同して捉えることが原因だとされる。この混同はフェラーリスによって批判的に主題化されており、存在は知識と違って変更不可能性をもつという点が強調される。実在論についての思索は、2011年に『Manifesto of New Realism』として結実した。
批判的存在論から自然に導出される結論とは、外的世界が変更不可能であること、そしてカント的超越論哲学が正しく適用される対象の領域があり、それは社会的対象であること、これらである。フェラーリスの新たな思想の展開は『Dove sei? Ontologia del telefonino』（2005年）［英訳：『Where are you? Ontology of the Cell Phone』（フォーダム大学出版局）］の出版とともに始まり、引き続いてバッボ・ナターレとの共著『Gesù adulto』（2006年）、『Sans Papier』（2007年）、『La fidanzata automatica』（2007年）、『Il tunnel delle multe』（2008年）が発表された。ここで基礎となる主張は次のようなものである。つまり、存在論と認識論を弁別し、「対象＝記銘された行為（object = inscribed act）」という構成的規則によって統制される社会的対象の領域の自律性を承認することによって、デリダによる「テクストの外部には何もない（there is nothing outside the text）」（もともとのデリダの主張を文字通り訳せば「外部のテクストは何もない（there is no outside text）」という非文である）というテーゼの修正が可能になり、ジョン・サールの主張に反して「テクストの外に社会的なものは何もない（there is nothing social outside the text）」という命題を理論化できるということである。こうして円熟段階に至ったフェラーリスの思想は、彼の主著とも言える『Documentalità. Perché è necessario lasciar tracce』（2009年）［英訳：『Documentality. Why It Is Necessary to Leave Traces』（フォーダム大学出版局、2010年）］で体系化された。また、マウリツィオ・フェラーリスとレオナルド・カッフォが編んだ『Monist』の特集号でもその成果は披露されている。
現在、最も影響力をもつ社会存在論はアメリカの哲学者ジョン・サール（Searle 1995）によって定式化されたものだが、それは集合的志向性（collective intentionality）に基づいた理論であり、集合的志向性こそが物理的対象（例：紙切れ）を社会的対象（例：銀行券）への変換を保証する、としている。バリー・スミス（Smith 2003）が指摘するように、このアプローチでは消極的実体（借金など、物理的対応物が存在しないように思われるもの）や、ウェブによって生成された非触覚的な新しい社会的対象を説明することができないという難点がある。マウリツィオ・フェラーリス（Ferraris 2005）が提唱するドキュメンタリティ（documentality）理論は、社会的対象は常に社会的行為の記録であると主張することで、この問題に解決を与えようとしている。この理論であれば、消極的実体であれウェブ上の潜在的実体であれ、どちらも他の社会的対象と同様に記録によって構成されていると説明できる。ドキュメンタリティ理論にとって、社会的現実の構成的規則とは「対象＝記銘された行為（Object = Inscribed Act）」である。ここで、「記銘された（inscribed）」は「記録された（recorded）」と等しい意味を持つ。つまり、社会的対象とは社会的行為（最低でも2人を伴う行為）の結果であり、それは何らかの支持体によって記録されるという性質をもつ。その際、支持体となるものは、その行為に携わる人々の心も含まれる（約束のように、非公式な社会的行為の場合）。ドキュメンタリティ理論はフェラーリス（Ferraris 2009）によって体系的な存在論として明確化され、スミス（Smith 2012）によってドキュメント行為（document acts）の理論として展開された。この理論には3つの主要な利点がある。第一に、ウェブ世界におけるドキュメントと記録機器の急速な増加が、この理論が提唱する社会的現実の構成的規則によって非常に上手く説明される。第二に、社会的現実は、社会的行為の遂行者として主体の存在を必要とする一方で、それとは独立に、時には主体が知らないうちにも発展していく（景気低迷は、誰一人もそれに気付かずとも発生する）が、この事態をドキュメンタリティ理論は説明できている。第三に、社会的現実を集合的志向性による行為に基づかせるアプローチは社会構築主義を増長してしまう（Searle 2010）が、ドキュメンタリティ理論はむしろ「新実在論（new realism）」に内実を与えることに成功しており、それによって大陸哲学をポストモダニズムの袋小路から救出し、分析哲学へと再接続することができる。
マウリツィオ・フェラーリスの実在論的転回は、アートの哲学としてではなく、知覚と感覚経験の存在論としての美学・感性学（aesthetics）の定式化に端緒を発しており、『Manifesto del nuovo realismo』（2012年）［英訳：『Manifesto of new realism』ニューヨーク州立大学出版局］で更にその傾向を強めている。フェラーリスは新実在論の原理について『La Repubblica』（2011年8月8日）で言及し、大きな議論を引き起こしたが、基本的には新実在論は歴史的、文化的、政治的な現象についての考察（ポストモダニズムがポピュリズムに堕落したことについての分析）によって得られたものである。そして考察を進めた結果、ポストモダニズムの逸脱が現代思想に何をもたらしたかを明らかにする必要が生まれた（主体と実在の関係が逸脱してしまったことに応答して、前世紀末に発展し始めた哲学的実在論と「真理の理論」を解釈するという作業）。ここから、退廃的なポストモダンのイデオロギーと、それが生み出した世界との偽りの関係に対する解毒剤が提案されたのである。実際、新実在論は自らを「存在論」、「批判」、「啓蒙」という3つのキーワードと連動するものだと自称している。新実在論は国内外のいくつもの会議で議論のテーマとして扱われ、実在を範型（パラダイム）として捉えるというコンセプトに関する文献は数多く出版されており、そこには哲学以外の分野での研究も含まれる。事実として、新実在論を巡る議論は、それに関わる人の数とメディアの反応の大きさから見て、近年の文化史の中で他に類をみない現象であり、コミュニケーション社会学や言語学の分析対象として「ケーススタディ」に選ばれるほどにまでなっている。国外に目を転じると、『Manifesto of new realism』はすでにチリのスペイン語とスペイン語に翻訳されており、英訳（ニューヨーク州立大学出版局）、独訳（クロスターマン出版）、仏訳（エルマン社）も出版が予定されている。新実在論はこれまでに『フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング』、『ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング』、『南ドイツ新聞』で議論された。『Monist』の特集号（マウリツィオ・フェラーリスとマリオ・デ・カロの共編）も間もなく発行される。加えて、このテーマはマルクス・ガブリエルの『Warum es die Welt nicht gibt』（ベルリン：ウルシュタイン出版、2013年）や、マウリシオ・ベウショート（メキシコ国立自治大学）とホセ・ルイス・ヘレス（コマウエ国立大学）の『Manifiesto del nuevo realismo analógico』（ブエノスアイレス：シルクロ・ヘルメニューティコ社、2013年）でも検討されている。
解釈学の枠組み内部における構築主義的・虚無主義的帰結への反動として、マウリツィオ・フェラーリスはいわゆる「新実在論（New Realism）」を提唱した。この哲学的プロジェクトは、マリオ・デ・カロのような分析哲学者だけでなく、マウリシオ・ベウショートやマルクス・ガブリエルのような大陸哲学者とも共有する方向性を有している。新実在論はまた、ウンベルト・エーコ、ヒラリー・パトナム、ジョン・サールといった大物哲学者の支持も集めているほか、同様の背景のもと新実在論とは独立に発生した実在論的運動であり、フランスの哲学者クァンタン・メイヤスーやアメリカの哲学者グレアム・ハーマンが奉じている「思弁的実在論」とも交差している。自然科学が真理と実在についての体系的な究極的尺度ではないことが徐々に明らかになっていることは事実であり、20世紀の多くの哲学はこれをもとに実在、真理、客観性といった観念と手を切ろうとしてきたが、新実在論によれば、この事実は我々がこうした概念に別れを告げるべき理由にはならないという。むしろ、それが意味することとは、哲学は法学、言語学、歴史学と同様に、世界について何がしか重要かつ真であることを主張しうるということである。この文脈において、新実在論は基本的には消極的実在論（negative realism）として現れてくる。つまり、外部世界が我々の概念枠組みに突きつける抵抗は、虚偽としてではなく、源泉（リソース）として、つまり独立した世界の存在の証明としてとらえるべきなのである。しかしながら、もしこれが正しいとすれば、消極的実在論は積極的実在論（positive realism）へと変化させることができる。なぜなら、実在が我々に抵抗を示すさい、それは我々が乗り越えられない限界を定めるだけでなく、機会と源泉（リソース）を提供してくれているとも言えるからである。このように理解することで、自然界において異なる生物たちがいかなる概念枠組みも共有せずとも相互作用できているのがなぜなのかが説明されるだけでなく、社会において人間が意図し行為を行うことが所与の現実によって可能となり、その現実は後になってからのみ解釈され、そして必要に応じて変革される、という仕組みが説明されるのである。ポストモダニズムの時代が過ぎ去った現在、新実在論こそが建築学、文学、教育学、医学といった学際的分野を刷新するための理論として広く求められているのである。
ラグビーは4歳から始めた。2008年、筑紫高校卒業後、同志社大学に入る。2012年、同志社大学卒業後、ヤマハ発動機ジュビロに加入。同年9月1日に行われたジャパンラグビートップリーグ第1節のトヨタ自動車ヴェルブリッツ戦に先発出場で公式戦初出場を果たす。2016年11月19日に行われたリポビタンDツアーウェールズ戦にて途中出場で日本代表初キャップを獲得し、同年12月にはスーパーラグビーサンウルブズの2017年スコッドに入った。2019年、トゥールーズに加入。
首都メキシコシティから南西に約300キロの太平洋岸に位置する。人口は60万人強と中規模の街だが、海岸沿いに大規模なリゾートホテルや豪華な別荘が立ち並び、世界中から人口の10倍以上の年間数百万の観光客が訪れる、古くからのリゾートである。1963年のエルヴィス・プレスリーが主演した映画「アカプルコの海 (Fun In Acapulco)」の舞台としても取り上げられ、他にも、その風光明媚な土地柄から多数の映画のロケ地として使用されている。1968年に開催されたメキシコシティオリンピックのヨット競技が、アカプルコで開催された。
首都メキシコシティの外港をベラクルスとともに担ってきたため、太平洋側のメキシコ有数の貿易港としても栄えている。1609年(慶長14年)にフィリピン総督 ドン・ロドリゴ一行が、マニラからアカプルコへ向かう航海中台風に遭い房総半島の御宿海岸で遭難し地元民に救出されたことがあり、その後、1613年（慶長19年）にはローマへ向かう伊達藩士、支倉常長一行が経由地として訪れるなど、日本とも縁が深い場所で、千葉県御宿町や宮城県仙台市の姉妹都市である。
8世紀までに、アカプルコ一帯に小規模な文化が存在していた。一帯は最初オルメカ人によって、スペイン支配の前の期間には他の複数の部族によって支配されていた。アカプルコ湾には、Playa LargaとEl Guitarrónとして知られている丘の上に、2つのオルメカ人居住地が存在していた。オルメカ人の影響で、小さく散らばっていた村がより大きな集合となり、祭儀の中心地を建設した。後には、テオティワカン影響により、村からクエルナバカやチルパンシンゴを経由する道路が建設された。そしてマヤ人の影響が、テワンテペク地峡からオアハカ通じて伝えられた。アカプルコの歴史は、特にPlaya Hornos, Pie de la Cuesta, Tambucoで発見された考古学的な埋葬品から知ることができる。11世紀に、ナワトル人やコイサス人 (Coixas) の新しい移住者がやって来た。これらの人々は、アステカ人の祖先であった。アカプルコはアウィツォトル王の統治時代の1486年に、正式にアステカ帝国の一部となった。この地は、Tepecuacuilcoという名前の属州の一部であったが、ほとんど統治の組織化はされていなかった。アカプルコ湾がどのようにヨーロッパ人に発見されたかについては、2つの説がある。1つ目は、スペインによる征服の2年後、エルナン・コルテスが金を発見するために遠征隊を送ったと言う説である。1523年以降、遠征隊はこの地域を征圧し、コルテスによってサアベドラ・イ・セロン (Saavedra Cerón) が一帯に居住区を設立する承認を与えられた。もう一方の説は、サンチアゴ・ゲバラ (Santiago Guevara) を船長とするエル・タパチェ・サンチアゴ (El Tepache Santiago) 号という名の小型の船によって、1526年12月13日に発見されたという説である。エンコミエンダ制は1525年最初に近代のアカプルコ自治体の一部であるCacahuatepecで設立した。 1531年、ファン・ロドリゲス・デ・ビジャフエルテ (Juan Rodriguez de Villafuerte) のような多くのスペイン人がオアハカ海岸を離れ、アカプルコが位置する場所にビジャフエルテの村を設立した。ビジャフエルテは、原住民を征圧することができず、結果としてクアウテペック (Cuautepec) 地区でヨパ (Yopa) 反乱が起きた。コルテスは原住民と交渉して譲歩を与えるために、バスコ・ポルケーヨ (Vasco Porcayo) を送らざるを得なかった。アカプルコ地方はエンコミエンダ制となり、ロドリゲス・デ・ビジャフエルテは税をカカオ、絹、トウモロコシの形で徴収した。1530年代までに、コルテスはアカプルコを主要港として創設し、1531年までにメキシコシティと港との間の最初の主要道を建設した。マルケスとい名の埠頭が、ブルジャ・ポイントとダイアモンド・ポイントの間に建設された。その後すぐ、この地域に町 (Alcadia) が造られた。極東でのスペイン貿易により、アカプルコはヌエバ・エスパーニャ経済において重要な役割を与えられた。1550年までに、アジアからのガレオン船がアカプルコに到着し始め、町がヨーロッパ人移住地の恒久的な基地となるように、その年にスペイン人の30家族がメキシコシティから送られた。フィリピンとの直接貿易により、スペインにとってアカプルコはベラクルスに次いで重要な港となった。貿易は毎年マニラ・ガレオンで集中的に行われた。マニラ・ガレオンがヌエバ・エスパーニャとヨーロッパ、アジアの間でのすべてのやり取りを結びつけた。1573年、アカプルコ港はマニラ貿易の専売権を認められた。16世紀中頃から19世紀初期の間、マニラ・ガレオンは毎年 行き来した。ヌエバ・エスパーニャに運ばれる豪華な金品は、フランシス・ドレーク、ヘンリー・モーガン、トーマス・キャヴェンディッシュらのイギリスやオランダの海賊の関心を引き付けた。彼らはガレオン船を「黒い船 (The Black Ship)」と呼んだ。港と来る船の積荷を守るため、サンディエゴ城壁が建設された。城壁があるにも関わらず、1615年オランダ船団がアカプルコに侵攻し、立ち去る前に町や城壁の多くを破壊した。1776年に地震により城壁は崩壊し、1783年に再建された。19世紀の始め、スペイン王カルロス4世がアカプルコの市制 (Ciudad Oficial) を宣言し、スペイン王にとって必要不可欠な場所となった。しかし直後に、メキシコ独立戦争が勃発した。1810年、ホセ・マリア・モレロ・イ・パボン (José María Morelos y Pavón) が、忠誠な指揮官であったフランシスコ・パレス (Francisco Parés) をトレス・パロスの戦い (Battle of Tres Palos) で破った後に、アカプルコを攻撃し、町を焼き払った。1821年のメキシコの独立により、マニラ・ガレオンの往来が途絶えた。19世紀中頃にカリフォルニアで起きたゴールドラッシュの間、パナマからの往来の船がアカプルコに寄航し、港としての重要性が回復した。
空路ではアカプルコ・アルバレス国際空港が玄関となりメキシコシティから約1時間、高速道路を使っていくと約5時間程度の距離にある。日本からの直行便はなく、アエロメヒコ航空や日本航空のメキシコシティやティファナ行きの直行便を乗り換えていくのが一般的である。もしくはアメリカのロサンゼルスやダラスでの乗換えで行くことも出来る。
アカプルコに限った話ではないが、メキシコ国内では2000年代に入ると麻薬がらみの犯罪や抗争が爆発的に増え、アカプルコにも余波が押し寄せている。2011年1月8日には、ショッピングセンター脇の路上で頭部を切断された15遺体が見つかる事件があり、これも麻薬がらみの犯罪と考えられている。メキシコのシンクタンクが発表している、2012年の主要都市別の殺人事件発生率では、10万人当たり143人となり世界2位を記録している。
JSCA賞は、日本建築構造技術者協会により構造家の活動において独自性をもちかつその波及効果が大きい作品または業績に貢献した人に対し贈られる賞。
伊豆半島の東側付け根に位置し、相模湾に面する。市域内はほとんどが丘陵であり、別荘地や住宅なども高台の上に立つ所が多く、道路も勾配の急な坂が多い。海岸線もすぐに丘となる所がほとんどだが、中心部は埋め立てで砂浜海岸などが形成されている。同じ相模灘に面する伊東市・湯河原町方面とは海岸に沿って地理的連続性を有するが、沼津市・函南町方面とは駿河湾水系との分水嶺となる急峻な丹那山地によって隔てられている。なお、相模灘にある初島も市域内となっている。
古くからの湯治の地であり、元々の地名表記は「阿多美」（阿多美郷）であったが、海から熱い湯が湧き出ていたことや「あつうみが崎」とも呼ばれていたことなどから、江戸時代までには「熱海」表記が定着した。熱海温泉の開湯伝説としては、奈良時代（749年）に箱根の万巻上人が、漁民を困らせていた海中にあった泉脈を山里（大湯間歇泉）へ移し、そこに湯前神社（湯前権現）を作ったという由来が伝わっている。『伊豆風土記』の記述（713年）にも、大湯間歇泉を表現していると見られる箇所がある。どちらの場合も、湯前神社に祀られている神である少彦名神に言及している。また北部の伊豆山地区の伊豆山温泉（走り湯）は、699年（文武3年）に役小角（役行者）によって発見されたとする開湯伝説が伝わっており、さらに北端の泉地区が関わっている湯河原温泉は、万葉集の歌にも詠まれているなど、総じてこの地域の温泉の起源は、古代に遡るほど古い。またこの地域は、古くからの山岳霊場である十国峠（日金山）の影響下にある地域でもあり、伊豆山神社（伊豆山権現）も元々は、応神天皇・仁徳天皇の時代に松葉仙人が日金山に「伊豆山の浜辺に現れた神鏡」を祀る祠（現・日金山東光寺）を創ったのが起源とされ、数度の東遷を経て836年（承和3年）に現在地に落ち着いたと社伝で伝えている。そして源頼朝以来、伊豆山神社（伊豆山権現）が箱根神社（箱根権現）と共に「二所権現」に指定され、「二所詣」が行われるようになると、日金山は両社を結ぶ要所の霊場として発展し、各地からの参拝道も整備された。かくして戦国時代以前までは、源頼朝や鎌倉幕府3代将軍源実朝をはじめとする東国武士に崇敬された伊豆山神社（走湯神社, 伊豆山権現）の麓にある伊豆山温泉（走り湯）の方が有名だったが、伊豆山・箱根両権現の別当寺（神宮寺）所属の僧兵たちが小田原の北条氏に加担したことで、1590年（天正18年）の豊臣秀吉による小田原攻め（小田原征伐）の過程で一帯が焼き討ちに遭うなど多大な被害を被ることになり（江戸時代に再建）、他方の熱海温泉は、1593年（文禄2年）9月に関白・豊臣秀次が40日余り湯治に訪れ、さらに1602年（慶長7年）と1604年（慶長9年）3月に徳川家康が湯治に来て気に入り、その後江戸幕府3代将軍徳川家光が現在熱海市役所がある場所に湯治用の「御殿」（ごてん）を造ったり、4代徳川家綱以降は熱海の湯を江戸城まで運ばせる「御汲湯」（おくみゆ）が行われるなど、「将軍御用達の湯」として徳川家に愛用されたため、江戸時代には「温泉番付」で行司役の一角を占めるほどに全国的な知名度と特権的格付けを獲得した。江戸時代の熱海温泉は、「大湯」の周辺（現・熱海ニューフジヤホテル別館（アネックス）周辺）に27戸程度の「湯戸」（ゆこ）と呼ばれる引湯権を持った特権的な温泉宿が連なって湯治場が形成されていた。江戸時代の熱海村は幕府直轄地（天領）だったため、江戸に滞在している大名・旗本やその親族も、幕府の許可を得て度々湯治に訪れた。（なお、「御殿」跡は明治維新後に熱海村の公有地となるが、三菱の岩崎弥太郎が1878年（明治11年）に買い取って宮内省へ提供し、1889年（明治22年）から1931年（昭和6年）まで、主に大正天皇の療養を目的とした、当時横浜・神戸に次ぐ3番目の御用邸である「熱海御用邸」が建てられていた。その後熱海町へと払い下げられ、現在当地には市役所が立っている。）
神奈川や東京の影響が大きく、いつの国勢調査においても、静岡県で唯一、関東大都市圏に含まれている。また、就業地別では、湯河原町・小田原市といった神奈川県西部方面への流動が、丹那トンネル以西の県東地区への流動を上回っているとともに、東京都区部・横浜市への流動が静岡市への流動を圧倒的に上回っている。
現在のところ、どの隣接市町村とも合併は実施されていないが、平成の大合併の際には、市民アンケートの結果を受けて、交流の深い湯河原町と合併して神奈川県に移籍することを検討した経緯があり、新聞などで報道され注目を浴びた。
市外局番は大部分がNTT西日本管内の0557（NTT西日本伊東MA）だが、奥湯河原に接する泉は0465（NTT東日本小田原MA）で、NTT東日本の管内になる。
真鶴半島中央にある小田原テレビ中継局や、東京スカイツリー（さらに、泉地区では湯河原テレビ中継局）からは関東広域圏の放送電波（東京波・関東波）が、初島の熱海中継局や、玄岳北方の熱海網代テレビ中継局からは静岡ローカル放送局の放送電波（静岡波）が届くため、両方に開かれた地域であればアンテナ環境を整えるだけでどちらも視聴することができる。しかし山によって片方の電波が妨げられている地域では、他方の放送しか視聴することができない。（ただし、静岡波（及び、静岡県内に競合ローカル局が無いNHK関東、テレビ東京、テレビ神奈川、TOKYO MX）に関しては、下述するように地元ケーブルテレビ局と契約すれば、どこでも視聴可能となる。）関東・神奈川方面とのつながりが強い土地柄ゆえ、関東方面のテレビ電波（東京波）に対する需要が高く、それが山に妨げられている地域では、かつては地元ケーブルテレビ局と契約することでその視聴が可能だったが、2011年のデジタル化を機に、地元静岡ローカル局との利害調整が行われて放送区域の規制が厳格化され、地元ケーブルテレビ局による東京波再送信が困難になり（NHK関東、テレビ東京、TVK、TOKYO MXを除く）、強制的に静岡波のみの提供となるため、東京波再送信提供が終了する2018年10月以降は、東京波が山に妨げられている一部地域（27%程度）では、東京波の視聴が不可能になり（NHK関東、テレビ東京、TVK、TOKYO MXを除く）、静岡波のみ視聴可能となる。東京波を良好に視聴できる地域は、湯河原テレビ中継局付近に立地している泉地区と、真鶴半島中央にある小田原テレビ中継局や東京スカイツリー方向に開かれている市街地の高層建築や市街地南岸部、多賀地区南部（下多賀）などをはじめとする沿岸部であり、視聴が困難な地域は、関東・神奈川方面（北東）に山を背負うことになる伊豆山地区、市街地西部・北部、多賀地区北部（上多賀）の内陸部など。（なお、「東京波を受信できる別宅」を所有している者であれば、「Slingbox」のようなインターネット転送機器を使用してそのテレビ電波をインターネット転送することで、「私的利用」の範囲内で東京波を視聴することは可能である。）