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1906年（明治39年）11月15日、新潟県中魚沼郡十日町大字菅沼（現・新潟県十日町市菅沼）の農家に、庭野重吉の次男・庭野鹿蔵として生まれた。小学校を卒業後、16歳で上京。米穀店や薪炭店に勤め、漬物店や牛乳店を営む傍ら、自分の子供の病気をきっかけに信仰に目覚めた。易学や修験道など様々な信仰遍歴を重ねた末、法華経信仰の道に入る。1935年（昭和10年）に法華系新宗教教団の霊友会に入会し、当時教団幹部であった新井助信より法華経の講義を受け師事する。1938年（昭和13年）3月5日、かねてより師事する新井の強力な勧めもあり、庭野は長沼政（後の長沼妙佼副会長、脇祖）とともに霊友会を脱退し、国柱会出身の村山日襄ら他約30人の信者で法華経をよりどころとする大日本立正交成会を創立（初代会長…村山日襄・初代副会長…石原叔太郎）した。この会創立と共に庭野は日敬に改名し戸籍登録。創立当初の同会本部は庭野が当時経営していた東京・中野の牛乳販売店の2階に置かれた。会の草創期は早朝に牛乳配達を終えた後、自転車の荷台に長沼を乗せて深夜まで、2人3脚で寝る間も惜しんで布教に駆け回った。1943年（昭和18年）村山日襄会長、石原叔太郎副会長がそれぞれ退任。後継として実質の運営・指導者である庭野と長沼がそれぞれ「開祖会長」「副会長」に就任、名実ともに庭野会長・長沼副会長体制がスタートする。同会は、1948年（昭和23年）に立正交成会、1960年（昭和35年）に立正佼成会と改称。信者が車座になって互いに悩みを語り合う「法座」活動などで順調に教勢を伸ばした。しかし、1950年代後半には、会の教勢が急速に伸びていく中、連日全国から馳せ参じる大勢の信者を受け入れる道場や宿泊施設が手狭なために本部施設・建設用地が慢性的不足に陥った。また教団の運営・管理部門を収容する施設や本部根本道場の建設が急務となる中、その教団施設建設用地の取得問題や、霊視・霊感による半ば強引な布教活動がマスコミから格好の批判の的となり、衆院法務委員会から参考人召喚を受ける。庭野はこの批判に対し反発・反論を行わず、信者代表や外部の学識経験者も交えた諮問委員会を設けて教団のあり方を見直し、事案に対しての調査内容を教団内外にそのまま発表した。さらに当時教団内で、庭野より霊視・霊感に秀でた長沼のカリスマ性ゆえに、一部教団幹部より「長沼教祖・庭野会長待望論」や副会長の長沼を会長に擁して新教団独立を模索する動きが起こり、一部は庭野への式典出席拒否（例えば、出席を予定していた地方拠点の式典の日程を庭野に告げず1～2日前倒しで執り行って、そこに長沼を招聘するもの）などの排除行動にも顕れた。この動きは1957年（昭和32年）かねてより患っていた持病の悪化により長沼が死去した事で自然消滅し事態は収束した。しかし庭野は「待望論」を論じたり新教団の独立模索を主導した教団幹部の責任は一切追及せず、その後も従来と変わらず重用し続けた。長沼の没後、庭野は法華経と教義を基盤として教団の近代化と機構改革を図るとともに、信者に対しては個人救済から社会全体の救済へと会の運動・信仰の理念を発展させ、社会奉仕を目的とする「明るい社会づくり運動」、節約した食費を途上国援助などに寄せる「一食を捧げる運動」を提唱。ユニセフ支援、アフリカ援助アフリカに毛布を送る運動などに尽力した。また当時より（後年発足する四月会とも連携して）自由民主党などの支持団体として、政界にも発言力を持つ。他宗派との宗教協力にも取り組み、日本宗教連盟理事長などを歴任。1965年（昭和40年）仏教徒はもとより異教宗教者として初めて第2バチカン公会議に招聘された。その際、当時のローマ教皇パウロ6世から諸宗教の宥和を説かれたことをきっかけに、国際的な諸宗教の対話による平和の実現を決意。世界宗教者平和会議（WCRP…国際連合経済社会理事会の専門部会の一つ）アジア宗教者平和会議（ACRP）を創立し、1970年（昭和45年）京都で開催された第一回世界宗教者平和会議（WCRPⅠ）を皮切りに宗教者が宗教協力と対話からもたらす平和活動を推進した。また1980年（昭和55年）6月、前年9月にイランの首都テヘランで発生したイランアメリカ大使館人質事件の早期解決と人質の解放を求め、実効指導者とされたホメイニ師と会談を行い、国連軍縮特別総会でも1978年（昭和53年）・1982年（昭和57年）・1988年（昭和63年）の3回、非政府組織や立正佼成会の代表として核兵器廃絶などを訴えた。国内では新日本宗教団体連合会（新宗連…日本宗教連盟の協賛団体）創立に参画し、1951年（昭和26年）10月結成。（初代理事長はパーフェクトリバティー教団第2代教祖御木徳近）また日宗連との縁で日蓮宗はもとより天台宗とも繋がりを持ち、1987年（昭和62年）親交の深い山田恵諦第253代天台座主提唱による比叡山宗教サミットに長男で現・会長の庭野日鑛とともに出席、国内外を問わず宗教者同士との対話と協力を通じての平和活動に邁進した。1979年（昭和54年）、宗教協力による平和活動の功績で「宗教界のノーベル賞」といわれるテンプルトン賞（テンプルトン財団）を日本人で初めて受賞し、受賞会場のイギリス・ウィンザー城にて基調講演を行った。またこの他にも、アルベルト・シュヴァイツァー博士の生誕100年を記念して創設されたユニクェスト・シュバイツァー賞、ローマ教皇庁の大聖グレゴリウス勲章、キリスト教・ユダヤ教国際協議会のインターフェイス・メダリオン（宗教対話促進賞）など、数多の賞勲を受けた。1991年（平成3年）11月15日、立正佼成会大聖堂（本部道場）で法燈継承式が挙行され、長男の庭野日鑛に会長位を委譲して初代「開祖」となった。この後も、ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世とともに、バチカンで開かれた第6回世界宗教者平和会議（WCRP VI）に出席するなど引き続き宗教対話・宗教協力への活動を続けた。1998年（平成10年）の秋に風邪を悪化させ入院、翌1999年（平成11年）3月には教団の式典に出席したものの、同年4月から再入院。1999年（平成11年）10月4日午前10時34分、東京都中野区の病院で老衰のため逝去。享年92。葬儀・告別式は、開祖葬として同年10月10日、東京都杉並区和田二丁目の立正佼成会大聖堂で挙行。国内外の新宗教団体、仏教、神道、キリスト教などの各宗派宗教者の代表および政財界関係者、信者ら延べ約6万人参列、その列は杉並の本部周辺の道路にまで及び数キロメートルに渡り続いた。庭野日鑛会長は、庭野日敬開祖へ法号「開祖日敬一乗大師」を追贈。また、2000年（平成12年）10月1日には、庭野開祖を顕彰する「一乗宝塔」を立正佼成会本部内の法輪閣庭園に建立した。
1987年4月に「フジショッピングスクエア岩国店」として開店。1994年4月に「フジグラン岩国」に改称した。フジグラン岩国は、国道188号沿いに位置し、多くの商店が軒を連ねる、岩国駅前商店街の一角にある。地上7階建てで、中国地方のフジグランの中では珍しい、店舗外観の壁が白塗りの店舗である。シネマコンプレックス併設型店舗ではない。
2018年2月6日から2月28日までの期間、店舗改装のため一旦閉店、3月1日にリニューアルオープンした。新しくなったフジグラン岩国は、1Fにイートインコーナーを新設した他、新テナントを3店オープンさせた。食料品売り場は1・2Fの2フロアになった。また、7Fと6Fのフロアを閉鎖、残りの売り場フロアを充実させた。7Fはフードコートが存在していたが、2014年のマクドナルド閉鎖以降はグリーンオアシスのみだった。（今回のリニューアルで1Fに移転）
岩国駅前より、国道188号沿いにフジグラン岩国までの区間（岩国駅前本通り商店街）と、そこを軸として西に伸びる区間（岩国駅前中通り商店街）、商店が軒を連ねる商店街。岩国駅前中通り商店街は、アーケードが設置されている。かつて岩国駅前本通り商店街にニチイ岩国店が存在していたが、フジグラン岩国のオープン後の1995年に閉店している。毎年10月の第3日曜日には、この商店街をメイン会場とする岩国祭が行われている。
ファールーダはイラン発祥の料理であり、18世紀前半、ナーディル・シャーの治世にインドへと入ってきたと考えられている。ファールーダを作る際に使用されるセヴィヤンという麺は、インドでは通常コムギから作るにもかかわらず、ファールーダに使用するものはクズウコンから採れるデンプンから作る。氷は冬の期間に集める、もしくは山の頂上から運ばれ、ドーム型の構造物の地下部分に当たる大きな部屋（氷室）に保管される。これにより、砂漠地帯の中においてさえも夏季を通して氷が利用可能となる。この利用方法はファールーダのような氷菓を作るために開発された。後に、技術が進歩すると、ローズシロップや砂糖をセヴィヤンとともに加えるようになった。現代では、ファールーダには様々な種類がある。麺状でないものもあれば、果物を混ぜ込んだものもある。インドで作られているファールーダはクルフィー、半透明の白い麺、味付けされたシロップを使用して作るものである。ファールーダの中にはミルクセーキとして提供されるものもある。
ファールーダはセヴィヤンという麺を細かく刻んで作ることから、ヒンドゥスターニー語の慣用表現では、時に暗喩表現として使用されることがある。悪評の立った者に対する定型句として、「名誉（イッザト）はファールーダへと変わった」（ヒンディー語: इज़्ज़त का फ़ालूदा、ウルドゥー語: عزت کا فالودہ‎、名声がズタズタにされる、名声が地に落ちたの意）という文句がある。
ファールーダはパキスタンで人気のある飲料であり、特に夏季には非常に人気がある。ラホールから自動車で約40分の地点にあるカスールの街は極めて独特なファールーダで有名であり、伝統的に明るい茶色のクリームを主原料として、砂糖のシロップとセヴィヤンを加えて混ぜることで作られる。
2014年4月4日にノーザンファームで誕生。2015年のセレクトセール1歳馬市場に上場され、森田藤治氏によって2100万円で落札された。血統表の項で後述するように近親に重賞馬が多く揃う良血ではあったものの馬体が小さく、繁殖にするために購入したという。「1つ2つ、勝ってくれればいいかなと…」というのが当時のオーナー側の評価であった。
7月2日中京の2歳新馬戦でデビュー。中団から位置を押し上げて3コーナーでは2番手に付けたが、直線で逃げ馬との差を詰められず2着となった。続く7月23日中京の2歳未勝利戦では中団待機の競馬を選択し、メンバー中2位の上がりで追い込むも4着に終わる。休養を挟み10月15日新潟の2歳未勝利戦に1番人気で出走、直線で外から前の馬を差し切って3戦目で初勝利を挙げる。重賞初挑戦となった11月5日京都のファンタジーステークスでは後方追走からメンバー中1位タイの末脚を発揮したが、ゴール前で右にモタれてしまい勝ち馬ミスエルテから0.2秒差の3着に惜敗。鞍上のミルコ・デムーロは「2着はあっただけに惜しかったです」とコメントした。11月27日京都の白菊賞は1番人気での出走となったが2馬身差の2着、12月17日中京のつわぶき賞では直線半ばで前が塞がるロスもあり4着と勝ち切れず、この年を終える。
2月12日京都のこぶし賞で始動、好スタートから2番手に位置を取ったが、ゴール前で外の2頭に差し切られて3着。デビューから7戦してここまでの勝ち鞍は3戦目の未勝利戦のみだったが、次走3月11日中山のアネモネステークスでアンドレアシュ・シュタルケを鞍上に直線で内から抜け出して勝ち馬に半馬身差の2着となり、桜花賞への優先出走権を獲得した。迎えた4月9日阪神の桜花賞は単勝オッズ207.4倍の14番人気と低評価での出走となったが、レースでは最後方に位置を取ると直線では出走馬中唯一の上がり3ハロン34秒台の末脚で追い込み、優勝したレーヌミノルから0.4秒差の6着に入った。自己条件に戻った5月7日京都の矢車賞では単勝オッズ1.9倍の1番人気に推され、後方追走から徐々にポジションを上げると直線では再びメンバー中最速の上がりで抜け出し、2着ドロウアカードに2馬身差をつけ勝利した。中1週で臨んだ5月21日東京のオークスは9番人気と人気を落としたものの、3戦連続となるメンバー中最速タイの上がりで馬場の最内を突いて追い込み、同じく最速タイの末脚で外から追い込んだ2番人気のアドマイヤミヤビにアタマ差の4着となる。休養を挟み8月13日札幌のHTB賞で復帰、先団追走から外に持ち出すと4戦連続となる最速の上がりで1番人気ラヴィエベールとの追い比べを制し、3勝目となった。その後は「本番と同じコーナー4つの競馬をさせたい」という橋田満調教師の判断により、9月9日中山の紫苑ステークスに出走。1番人気に推され、後方でレースを進めると直線で大外から鋭く伸び、先に抜け出したカリビアンゴールドにハナ差で競り勝ち重賞初制覇を飾る。そして10月15日京都の秋華賞では、前走のクイーンステークスで古馬を破って参戦してきたNHKマイルカップ優勝馬アエロリット、春にフラワーカップを圧勝し牡馬相手の皐月賞でも1番人気に推されたファンディーナに次ぐ3番人気の支持を受ける。ここまで5戦連続でコンビを組んだ岩田康誠が同じく主戦を務めるファンディーナに騎乗するため、新たにクリストフ・ルメールを鞍上に迎えての出走となった。1996年の創設以来初の重馬場となったレースではスタートで出遅れるも道中中団の後ろを追走し、最後の直線で脚を伸ばすと先行したリスグラシュー、モズカッチャンをかわしてゴールし、3連勝でGI初制覇を飾った。本馬の父ハービンジャーにとってもこれが産駒のGI初制覇となり、鞍上のルメールにとってはヴィクトリアマイル（アドマイヤリード）・オークス（ソウルスターリング）・日本ダービー（レイデオロ）に次ぐ年内GI4勝目となった。しかし11月12日京都のエリザベス女王杯では、4番人気に推されるも終始手応えを欠いて12着に大敗した。
年が明けて2月11日京都の京都記念に出走。同期の牡馬クラシックホースのレイデオロとアルアイン、菊花賞2着馬クリンチャー、前年のエリザベス女王杯で1着、2着となったモズカッチャンとクロコスミアなど実力馬が揃い、レースでは追ってからの反応が無く6番人気での6着と人気通りの結果に終わった。その後ドバイターフの出走馬に選出され、招待を受諾。本馬含め日本馬が5頭出走した（ヴィブロス、リアルスティール、クロコスミア、ネオリアリズム）3月31日メイダンのドバイターフでは後方待機策を採り、直線では鞍上のルメールが「直線に向いたときには本当に勝ったと思った」と述べるほどの末脚を見せ、ヴィブロスに次ぐリアルスティールとの3着同着に健闘した。帰国後は7月29日札幌のクイーンステークスに出走。同期のオークス馬ソウルスターリングを抑えて1番人気の支持を受けると、レースでは直線で大外から豪快に差し切り、2着フロンテアクイーンに3馬身差をつける圧勝を飾った。10月13日東京の府中牝馬ステークスはジュールポレールなど本馬を含めGI馬4頭が揃う中、前半1000m58.2秒のハイペースを後方から追走し、直線では上がり3ハロン32.3秒の末脚を発揮すると先に抜け出したリスグラシューをゴール前で差し切り、重賞4勝目を飾った。その後は年内最終戦として12月9日沙田の香港カップに出走。当年の天皇賞(秋)2着馬サングレーザーと共に2強との評価を受けたが、先行勢有利なスローペースを後方から追走する展開となり、直線でも前との差を詰め切れず2着に敗れた。
この年は中山記念から始動し、前年3着のドバイターフに再び挑戦することが発表された。迎えた2月24日中山の中山記念にはステルヴィオ、エポカドーロ、スワーヴリチャード、ラッキーライラックと本馬含めGI馬5頭、さらに中山巧者のウインブライトが出走する豪華メンバーとなったが、牡馬勢より3~4kg軽い54kgでの出走ということもあり、2.2倍の1番人気に推された。しかしレースでは中団後方から直線でも伸びず、優勝したウインブライトから0.6秒差の6着に敗退。鞍上のルメールは前半1000m58秒2というペースで瞬発力が活かせなかった事を敗因に挙げ、「もう少し柔らかい馬場のほうが良さそう」とコメントした。その後は予定通り、3月30日メイダンのドバイターフに昨年の年度代表馬に選ばれた三冠牝馬アーモンドアイ、同レースで過去2年1・2着のヴィブロスと共に出走。ルメールがアーモンドアイに騎乗するため、ジョアン・モレイラに乗り替わりとなった。道中は後方グループに位置を取り、最後の直線半ばで外に持ち出して追い込んだが、前を行く3頭が止まらず4着に終わった。ドバイターフ後は直接香港に移動し、4月28日沙田のクイーンエリザベス2世Cにリスグラシュー、ウインブライトと共に出走。新たに武豊を鞍上に迎え、レースでは後方3番手から前を追走したものの、結果的にレコード決着となったハイペースが影響し、直線で伸びきれず6着となった。
その後も日本へは帰国せず、香港からイギリスに移動してニューマーケットの国際厩舎に入厩し、6月19日アスコットのプリンスオブウェールズステークスに引き続き武豊鞍上で出走。前年のBCターフでエネイブルの2着に入ったマジカル、GI2着3回のクリスタルオーシャン、前年の凱旋門賞でエネイブルの2着となったシーオブクラス、GI3勝のヴァルトガイストら強豪馬との対決となった。なお本馬の出走により、本レースはイギリスの競走として初めて日本国内で馬券が発売されている。レースでは大雨が降る中で4番手の好位に付けたが、最後の直線では伸びを見せられず、8頭中6着で入線。レース後に鞍上の武豊は「ここまで馬場が悪くなると、ハービンジャーの仔でも厳しかったです。ペースが落ちるかな……と思ったところでまたペースアップするようなタフな流れで、最後は一杯になってしまいました」とコメントし、橋田調教師もハイペースの中で持久力勝負となったことを敗因に挙げた。
次走には8月1日に行われるグッドウッドの牝馬限定戦ナッソーステークスを選択し、鞍上にはオイシン・マーフィーを迎えた。キャリア初となる60kgを背負っての出走であり、英1000ギニー・愛1000ギニー優勝馬ハモーサや仏オークス馬チャンネルら3歳馬とは3.5kgの斤量差があることもあって現地では9頭中7番人気の低評価だったが、レースでは好スタートから後方に位置を取って直線では最内に潜り込み、進路が狭くなる場面があったものの前が開くとそこから鋭く伸びて粘るランフランコ・デットーリ鞍上のメダーイーを差し切り、最後は1馬身1/4差を付けて優勝。勝ちタイム2分2秒93は2006年のウィジャボードの記録を約1.5秒更新するレースレコードであった。日本馬によるイギリスのG1制覇は2000年アグネスワールドのジュライカップ制覇以来史上2頭目、また日本調教牝馬によるヨーロッパのG1制覇も1998年のモーリス・ド・ゲスト賞を制覇したシーキングザパール以来史上2頭目という快挙となり、ゴールの瞬間には抱き合って喜ぶ関係者の姿も見られた。レース後、鞍上のマーフィーは「道中はプレッシャーもあまりなくうまく進みました。仕掛けたらすごく良く反応してくれ、最後までしっかり伸びてくれました」とコメント、橋田調教師は「ニューマーケットでの調教でイギリスの馬場に合うよう仕上げることができ、騎手が理想どおりレースを運んでくれたことでこの勝利を収めることができました」と述べた。
ナッソーステークス後の出走レースについては候補が複数挙がっていたが、9月14日レパーズタウンのアイリッシュチャンピオンステークスに出走することが決定。日本調教馬としては史上初となるアイルランドのレースへの出走であり、同時に日本調教馬として史上最多の「海外4ヶ国でのG1競走出走」となった。本馬の出走によるJRAでの馬券発売並びに日本の視聴者への配慮を一因として本レースの発走時間が早まった（日本時間で26時35分→24時15分に前倒し）ほか、レパーズタウン競馬場のCEOが歓迎の言葉を述べるなど、現地からも注目を集めた。クリスタルオーシャンやジャパンといった有力馬こそ回避したものの、プリンスオブウェールズSでの2着の後にヨークシャーオークスで再びエネイブルの2着に入るなど活躍を続けるマジカル、インターナショナルステークス3着馬エラーカム、重賞連勝中のヘッドマン、英ダービー馬アンソニーヴァンダイク、英ダービー2着馬マッドムーンなどが対戦相手となった。レースでは8頭が一団になる展開の中で後方に位置を取ったが、直線で内が開かず外に進路を切り替えるロスがあり、最後は大外から猛然と追い込んだものの先に抜け出したマジカルら先行勢には及ばず、3着アンソニーヴァンダイクに半馬身差の4着となった。マーフィー騎手は「上手くさばけていれば、もっと（前に）近づけたと思います。ベストを尽くしたんですが、勝てなくてすみません」と悔やんだが、橋田調教師は「すごい脚を使っているんですが……。だけど、これで男馬と混じっても通用するということが分かりました。これを踏まえて今後を決めたいと思います」とコメントした。
その後はキセキ、フィエールマン、ブラストワンピースと共に第98回凱旋門賞に出走することも選択肢にあるとしていたが出走を見送り、「天候次第で馬場が悪化するようならBCターフかBCフィリー&メアターフを使う可能性もある」とした上で、10月19日アスコットのチャンピオンステークスに出走することが発表された。チャンピオンステークスが施行されるアスコット競馬場は降雨により馬場が極端に悪化していたため、出走を回避してブリーダーズカップへ向かうかどうかの判断を最終登録締め切りまで待つこととなったが、最終的に出走を決定。馬場の一部が水浸しになったため従来と異なるインナーコース（障害用の内回りコース）での施行となり、凱旋門賞5着から中1週で参戦してきたマジカル、サンクルー大賞・ジャンロマネ賞優勝馬コロネット、ナッソーステークス以来の対戦となるメダーイーなど本馬含めて9頭立てとなった。レースでは最内枠でのスタートから後方に位置を取ると、直線半ばで前が塞がったものの馬群から外に持ち出して前を追い、先行したマジカルが先頭に立って粘る中で最後まで伸びを見せ、ゴール前で内のフォックスタルをアタマ差で差し切り3着に入線した。橋田調教師は「馬場が悪かった分、いつもの最後の切れ味は発揮出来なかったかなと思います」としつつも、「この馬場でも最後までめげずに一生懸命走ってくれましたし、良く頑張ってくれたと思います」とコメント。3戦連続のコンビとなった鞍上のマーフィーは「望んでいたより時計のかかる馬場だったため、いつもの良い脚が使えませんでしたが、最後まで勇気を見せてくれ、３着までくることができました。今回も関係者がうまく仕上げてくれていましたし、日本が誇るべき馬だと思います」とのコメントを残した。
アニー・ロレーン・スミス（Annie Lorrain Smith、1854年10月23日 – 1937年9月7日）は、イギリスの菌学者である。1921年の著書『地衣類』（"Lichens" :1921）は長い間、基本的なテキストとして評価された。イギリス菌学会の創立者の一人であり、2度に渡って、会長を務めた。
リヴァプールで生まれた。父親はハーフ・モートン教区のスコットランド自由教会の牧師である。兄弟に病理学者のジェームズ・ローレン・スミスらの学者がいる。エディンバラで学んだ後、フランスやドイツで学び、ガヴァネス（女家庭教師）になった。ロンドンに移り、1888年頃から、植物学を学び始めた。王立科学学院（Royal College of Science）の講義に参加し、D.H.スコット（Dukinfield Henry Scott）の教えを受けた。 大英博物館で職を得たが、公式には女性は雇用されない規則のため、特別予算から賃金が支払われた。イギリスや海外から到着した菌類の同定と報告書を作成した。博物館の隠花植物標本室で働いた。1904年に規約が改正されて女性の参加が認められたロンドン・リンネ協会でフェローに選ばれた最初の女性の一人である。1906年にジェームズ・クロンビルが没して、未完になった、『イギリスの地衣類のモノグラフ』（"Monograph of the British Lichens"）の完成をまかされたことによって、地衣類に興味を持ち、研究結果を1921年に『イギリスの地衣類ハンドブック』（"A Handbook of British Lichens" ）に発表した。『地衣類』（"Lichens"）とともに評価が高い著作である。女性の参政権や権利に関する運動にも参加した。1931年に国から資金をうける市民のリスト（Civil list）に登録され、1934年に大英帝国勲章を受勲した。
愛犬美容看護専門学校（あいけんびようかんごせんもんがっこう）は北海道札幌市中央区南9条西7丁目1-31 にあるトリマー・動物看護師の養成校。コースはトリマー科・動物看護科・トリマー夜間科がある。社団法人ジャパンケネルクラブ (JKC) 指定校（北海道唯一）・日本小動物獣医師会認定校・社団法人日本愛玩動物協会指定校。2011年（平成23年）4月、北海道愛犬美容学園から改称した。
自由意志とは人間が自己の判断に対するコントロールを行うことができるという仮説である。専門家の間でもよく見られる誤解は、自由意志を行為の自由（自由行為）と混同することである。人間による一連の活動は、(1)意志によって、(2)行為が発生し、最後に(3)結果が生じる、という形で一般化される。われわれが日常的に「思ったとおりに行動している」のは、(1)から(2)への遷移における自由行為に関するものであり、自由意志に関する議論と混同してはならない。身体的な拘束がない限り自由行為が成立するのは明白であり、論争の対象となることは少ない。これに対して自由意志の問題とは、その名称の通り(1)の意志そのもの、いわば「どのように思うか」が自由であるかについて直接的な問いかけをするものであり、意志の成立過程を対象とする必要が出てくる。様々な哲学上の立場が、あらゆる事象は過去未来にかかわらず、既に決定されているか否か（決定論VS非決定論）について、また同様に、自由は決定論と共存できるか否か（両立主義VS非両立主義）について意見を違えている。それゆえに、例えば、固い決定論は、宇宙は決定論的であり、このことが自由意志を不可能にすると主張している。自由意志の問題は自由と因果との関係、そして自然法則は因果的に決定しているのかどうかという、原理的あるいは本質的な問いであり、宗教的、倫理的そして科学的原理の絡み合いから成っている。倫理学においては、自由意志は、個々人は自身の行為に対して道徳的な説明義務を負っているとするが、意志が自分の自由にならないのであれば、意志を原因として発生する行為、さらに結果についても、いかなる責任も問うことはできなくなってしまい、自由という概念全体が消失する。自由意志の問題は、哲学的思索が始まって以来、中心的な論点であった。一方、現代の脳科学の進展によって意志の形成過程が解明されつつあり、もはや自由意志を形而上学上の課題として片付けることは許されない段階に来ている。科学の領域において自由意志を主張することは、脳と思考を含む身体の動作が物理的な因果律によって完全に規定されているわけではないということとほぼ同等であるが、「物理的な因果律ではない別の何か」とは一体何なのかについて具体的な説明は、現段階では乏しい。いずれにせよ、「道徳を維持しようとする力」と「決定論的な科学的思考」との、二つの対立が顕在化する中で、様々な見方が生まれてきたのである。
決定論は、様々な意味を持つ幅広い用語である。それぞれの異なる意味に対応して、自由意志に関する異なる問題が生じる。因果的ないし単調的決定論とは、未来の事象は自然法則を伴う過去および現在の事象によって必然化されているという主張である。このような決定論は、時として、ラプラスの悪魔という思考実験によって表現される。過去および現在のあらゆる事実そして宇宙を支配するあらゆる自然法則を知っている存在というものを想定してみればよい。このような存在は、未来を最も細部に至るまで予測するために、この知識を利用することができるかもしれない。他方で、論理学的決定論とは、あらゆる命題は、それが過去に関する命題であれ、現在あるいは未来に関する命題であれ、真か偽のいずれかであるという考え方である。自由意志の問題は、この文脈では、未来におけるある事柄が現在において既に真か偽に定まっているにもかかわらず、その選択が自由であることがありえるのかという問題に行き着く。また、神学的決定論の主張によれば、人類が行おうとするあらゆる事柄を、彼らの行為を全知というある形式を通じてあらかじめ知ることによって、あるいは彼らの行為をあらかじめ定めておくことによって決定する神が存在する。自由意志の問題は、この文脈では、もし私たち人間のために時の流れの最初からその行為を決定した存在というものがいるならば、どうして私たち人間の行為が自由でありえるのかという問題に行き着く。生物学的決定論の見解によれば、あらゆる振舞、信念および欲求は、私たちの生来的な性質によって固定されている。この他にも、文化的決定論や心理的決定論などを含む様々な決定論がある。もっとも、これらの決定論的な主張が、例えば氏と育ちの複合的決定論のように、結び付けられるのが普通である。
また別の哲学者は、決定論と自由意志は両立可能であると考えた。これは両立主義（りょうりつしゅぎ）とよばれる考え方である。多くの両立主義者にとって、自由意思とは、「その個人の意志にしたがい、他者から妨げられることなく行動する自由」を意味する。この立場は両立主義の典型である。
ホッブズのような両立主義者は一般に、人が行為を意志しその人が意志したならば別様に行為することが（仮言的に）できただろう場合にのみ、人は自由に行為する、と主張する。彼らはしばしば、強姦、殺人、強盗、等々といった誰かの自由意志が否定される明快な事態を指摘する。この事態のカギは、過去が未来を決定しないという点にでなく、侵害者が犠牲者固有の行為についての欲求や選好を無視するという点にある。侵害者は、犠牲者の意志に反する行為を強いる。決定論は問題でなく、我々の選択が我々自身の欲求や選好の結果であり、いかなる外的な力によって（あるいは内的な力によってですら）も無視されない、ということが重要なのである。両立主義は、決定論が自由意志と両立可能だと主張する。トマス・ホッブズのような古典的な両立主義者によってよく採用される論拠は次のようなものである。個人が自由に行動すると言えるのは、その個人が何かを意欲し、かつ仮にそのように決意しなかったならば別様にも行動できたはずだというときに限られる。ホッブズは、このような決定論と両立可能な自由を、意志という抽象的な観念ではなく個人に帰すこともあり、例えば次のように述べている。「自由というのは意志や欲求もしくは性向と関連付けられるものではなく、人間の自由なのである」。この決定的な理論的制約について、デイヴィッド・ヒュームは次のように明確化している。「この仮定的な自由は、牢の中で鎖に繋がれていない全ての人々に普遍的に属すると認められるものである」。両立主義者たちは自分たちの主張を解説するために、強姦、殺人、窃盗あるいはその他の制約によって、ある人の自由意志が明らかに否定されるような事例を指摘する。これらの事例では、過去が因果的に未来を決定しているがゆえに自由意志が存在しないのではなく、加害者が被害者の欲求および自己の行為に関する選好を覆しているがゆえに自由意志がないのである。加害者が被害者を強制しているのであり、両立主義者によれば、これは自由意志を覆していることになる。かくして、両立主義者は、重要なのは決定論なのではなく、個々人の選択が自らの欲求および選好の結果であって、何らかの外的（または内的）な力によって覆されていないことだ、と論じる。両立主義者であるためには、自由意志についての特定の考え方を支持する必要はなく、決定論が自由意志に反するということを否定するだけでよいウィリアム・ジェームズの見解は両義的である。彼は「倫理的根拠」にもとづいて自由意志の実在性を信じるいっぽう、自由意志の実在を確証する科学的根拠にもとづいた証拠はないと考え、また、自分自身の内観も自由意志を支持しない、とした。さらに、ウィリアム・ジェームズは、人間に関する非決定論は道徳的責任の前提要件であると信じる理由で、非両立主義を受け入れなかった。彼は著書『プラグマティズム』において、形而上学的理論を考慮せずに、次のように書いている。「性向や効用は、人間たちの間で、刑罰や報酬に関する社会的任務を全うするにあたって、安心して信頼し得るものである」。彼は、非決定論が救済に関する教えとして重要であると信じていた。この教えは、世界が多くの点から見て悪い状態にあるにもかかわらず、個々人の行為を通じて、よりよい状態になり得るという見方を許容する。決定論は、彼が論じるところによれば、進歩は世界の改善に繋がる現実的な概念であるという考えである進歩主義を破壊してしまう。
ハリー・フランクファートやダニエル・デネットのような現代的な両立主義者の主張によれば、たとえ強制された行為者であっても、その強制が行為者の個人的な意図や欲求と一致していれば、やはりその人は自由であるといわれることがある。特に、フランクファートは、階層の網と呼ばれる両立主義を提唱した。この考えによれば、個人は、互いに矛盾する一階の欲求を持つことができ、これらの一階の欲求に関する欲求（二階の欲求）というものを持つこともできる。その結果、これらの欲求のうちのどちらかひとつがその他の欲求に勝ることになる。個人の意志は、影響力のある一階の欲求（それに基づいて行為した欲求）と同一視されることになる。例えば、無意識的麻薬中毒患者、非自発的な麻薬中毒患者、自発的な麻薬中毒患者が存在するとしよう。これら3種類の患者はみな、麻薬を摂取したいという一階の欲求と、麻薬を摂取したくないという相反する一階の欲求を持っているかもしれない。第一グループである無意識的麻薬中毒患者は、麻薬を摂取したいと欲求したくないという二階の欲求を持たない。すなわち、彼らには麻薬に関する二階の欲求そのものが欠けており、麻薬摂取の有無は対立する一階の欲求の優劣に依存する。第二グループである非自発的麻薬中毒患者は、麻薬を摂取したくないという二階の欲求を持っている。他方で、第三グループである自発的麻薬中毒患者は、麻薬を摂取したいという二階の欲求を持っている。フランクファートによれば、第一グループのメンバーは、意志が欠如しているとみなされるべきであり、したがってもはや人格をもつ存在ではない。第二グループのメンバーは、麻薬を摂取したくないということを自由に欲求しているが、彼らの意志は中毒によって打ち負かされてしまう。最後に、第三グループのメンバーは、彼らを中毒にした麻薬を自発的に摂取している。フランクファートの理論は、任意の数のレベルを分岐させることができる。この理論に対する批判は、意志の葛藤が欲求や選好のより高次レベルにおいて生じないとはかぎらないと指摘する。また、ある人々は、フランクファートは階層の網の中で様々なレベルがどのように相互作用するのかという問題に対する適切な説明を与えていないと論じる。デネットは彼の著書『活動の余地』において、自由意志の両立主義を擁護する論拠を提示した。これは、同じく彼の著書『自由は進化する』の中でさらに詳述されている。彼の基本的な理由付けによれば、もしある人が神、全能の悪魔およびその他のこの種の可能性を排除するならば、そのとき、カオスと、世界の現状に関する私たちの知識の正確さに対する生来的な制約のせいで、未来はあらゆる有限的存在者にとって、曖昧であることになる。つまり、有限的存在者にとって、未来は不確実であり、そのような存在者の予測は常に可謬的である。唯一明解なものは、期待である。別様に行為する能力が意味を持つのは、このような期待に関してのみであって、知られておらずまた知られることができない未来に関してではない。各人は誰かが期待したのとは異なる仕方で行動する能力を有しているので、自由意志は実在することができる。非両立主義者は、このような考え方には私たちは私たちの環境からの刺激に対応する形で単に自動的な応答をすることしかできないという問題が纏わりつくと非難する。彼らの主張によれば、私たちの行為は全て、外的な力によってコントロールされているか、あるいは、ランダム・チョイスでしかない。自由意志の両立主義に関するもっと洗練された分析が、その他の批評家たちによって提供されている。
非両立主義には3つの立場がある。ひとつは、ドルバックのような固い決定論者であり、決定論を肯定して自由意志を否定する。もうひとつは、形而上学的自由肯定論者であり、トマス・リード、ヴァン・インワーゲン、ロバート・ケインなどがこれに属する。彼らは、自由意志を肯定して決定論を否定する非両立主義者であり、何らかの意味で非決定論が真であると考えている。最後のひとつは、固い非両立主義であり、自由意志というものは、決定論とも非決定論とも相容れない。つまり、この立場によれば、自由意志は、決定論的世界観と非決定論的世界観とを問わず、そもそも成立しない概念である。デルク・ピールブーム(Derk Pereboom)がこの見解を擁護している。
非両立主義の伝統的な論拠は、デネット流に言えば、次のような直観ポンプ（intuition pump）に基礎付けられている。もし人間が彼の行為の選択において決定されているとすれば、彼は、その振舞を決められているその他の機械的存在と似たことになるはずである。つまり、仮に人間の振舞が因果的に決定されているならば、そのときには彼は、風見鶏、ビリヤードの球、人形あるいはロボットよりも洗練された存在ではないはずである。これらの物は自由意志を有していないので、もし決定論が正しいとすれば、人間も自由意志を有していないはずである。要するに、このような非両立主義は、人間以外の事物には自由意志がないという直観から出発し、人間と事物の類似性から、決定論と自由意志との両立を否定する。言い換えれば、決定論が正しいときには、人間は人間以外の事物と似通っており、そして人間以外の事物は自由意志を有していないので、人間もまた自由意志を有していないと考えられる。このような論拠は、例えばデネットのように、たとえ人間がその他の事物と何らかの要素を共有しているとしても、だからといって人間とそれらの事物との間に重要な差異がないということにはならないという理由で、両立主義から拒絶されている。また、人間と事物は類似しているがゆえに事物にも自由意志があるという反対の推論がなぜ認められないのかというアニミズム的な疑問も残る。
非両立主義の3番目の論拠は、1960年代にカール・ギネットによって定式化され、現代の文献の中で大きな注目を受けている。その単純な論証は、以下のような文章で足りる。もし決定論が真であるならば、私たちは、私たちの現代の状態を決定している過去の事象をコントロールすることができず、また、自然法則をコントロールすることもできない。私たちはこれらの事柄をコントロールすることができないので、同様にそれらの事柄の必然的な成り行きをコントロールすることもできない。私たちの選択や行為は、決定論の下では、過去および自然法則の必然的な成り行きであるから、私たちはそれらをコントロールすることができないし、またそれゆえに、自由意志も持たない。これは、必然的な成り行きからの論証と呼ばれる。つまり、両立主義にとっての難題は、両立主義が、人はその人が為したのと別様の選択をすることができないという不可能性を孕んでいるという事実に存する。例えば、両立主義者でありちょうど今ソファーに座っているジェーンは、もし彼女が望んだならば彼女は立ったままでいることもできたはずだという主張を受け入れるだろう。しかし、必然的な成り行きからの論証によって帰結されるのは、仮にジェーンが立ったままでいたならば、彼女は自然法則に違反するかあるいは過去を変更するという矛盾を引き起こすことになるということである。したがって、ギネットおよびヴァン・インワーゲンの主張によれば、両立主義者は、自分が信じていない能力の実在性を受け入れているということになる。このような論証に対する反論のひとつは、能力に関する観念と必然性に関する観念とは実は等価であるというものである。別の反論によれば、自由意志が行われた選択を引き起こしたのだということは幻想であり、選択というものは初めから、その決定者などというものとは無関係に為されるのだというものである。デイヴィド・ルイスによれば、両立主義者が受け入れているのは、もし現実に過去にあったのとは異なる事情があったならば何かを別様に為すことができたという能力だけである。
非両立主義に属するもうひとつの考え方は、形而上学的自由肯定主義である。自由肯定主義によれば、自由意志は実在しており、与えられた確定的環境の下で、個々人が2つ以上の可能な過程を選ぶことができることを要する。可能な未来は1つしかないということを含意しているので、自由意志の概念とは両立せず、偽でなければならない。自由肯定主義の観点は、超自然的理論と科学的ないし自然的理論とに下位区分される。超自然的理論によれば、非物理的な知性ないし魂が物理的な因果関係を克服し、その結果、行為の発言に繋がる脳内の物理的な事象は完全に物理的な説明を受け付けない。このアプローチは、心身二元論と関連しており、神学的な動機を有しているかもしれない。自由肯定主義の科学的な説明、すなわち、自由肯定主義的な自由意志を自然な自由意志として記述する説明は、時として、汎心論や、あるいは、知性の性質はあらゆる部分に浸透しており、そして感覚する存在と感覚しない存在の両方を合わせた全存在に充溢しているという理論を引き合いに出す。もうひとつの自然的なアプローチは、自由意志がこの宇宙の基礎的な構成要素であることを要求しない。いわゆるランダムが、自由肯定論者によって必要不可欠であると信じられている活動の余地を提供するために引き合いに出される。自由な決断は、複雑性の一種、つまり、非決定論の要素と結び付いた高次のプロセスであるとみなされる。このようなアプローチの例は、ロバート・ケインによって発展させられた。
社会は普通、人々は自己の行為に責任を負っており、各人が何をするかに応じて賞賛や非難を受けると言うであろう。ところで、多くの人々は、道徳的責任は自由意志を前提とすると信じている。そこで、自由意志に関する論争におけるもうひとつの重要な論点は、各人は自己の行為に道徳的な責任を負うのか、そして、もし負うとすればどのような意味で負うのかという問いである。
非両立主義は、決定論は道徳的責任と相性が悪いと考える傾向にある。人が、時間の流れの初めから予見されえる（あるいは予見される潜在的な可能性がある）行為に対して責任を負うということは、不可能に思われる。固い決定論は、「これほど自由意志にとって不利なことはない」と言い、決定論を擁護して、自由意志の概念を放棄する。著名な弁護士であるクラレンス・ダロウは、彼の依頼人であるレオポルドとローブの無罪を主張するにあたって、このような固い決定論の観念を引き合いに出す。
反対に、自由肯定論者は、「これほど決定論者にとって不利なことはない」と言う。サルトルは、人々は時々、有罪および有責性を決定論を隠れ蓑にして避けようとすると論じる。「我々は常に、この自由が私たちにのしかかるとき、あるいは、私たちが免責を必要とするとき、決定論という信念の中に逃げ込む」。自由肯定論者は、決定されていない行為は完全にランダムなのではなく、それらは、その判断をまだ定められていないところの実体的な意志に由来すると反論する。両立主義者はこのような論証を十分であるとは考えない。なぜなら、これは、道徳的責任を非決定論に依存させることによって，問題を棚上げにしているからである。つまり、このような論証は、無からは何も生じないというような何か不可思議な形而上学を孕んでいる。自由肯定主義者は、未決の意志がどのようにして有体的な行為と結び付くのかということを明らかにするのに苦労してきた。
道徳的な責任という論点は、固い決定論と両立主義との論争の中核部を占めている。固い決定論は、個々人は両立主義的な意味における自由意志をしばしば持っているということを受け入れるように迫られるが、しかし、彼らはこのような意味における自由意志が道徳的な責任の根拠になりえるであろうことを否定する。行為者の選択が強制されていないという事実は、固い決定論者が主張するところによれば、決定論は行為者から責任を奪うという事実を何ら変えない。両立主義者が論じるところによれば、反対に、決定論は道徳的責任の前提条件である。社会は、ある人の行為が何らかの形で決定されていないかぎり、人に責任を負わせることができない。このような論証は、デビッド・ヒュームにまで遡ることができる。もし非決定論が真であるならば、決定されていない事象はランダムだということになる。神経システムによって勝手に引き起こされる行為を実行したという理由である人が賞賛されたり非難されたりするのはおかしい。むしろ、人が誰かに道徳的責任を負わせるためには、その行為がその人の欲求および選好すなわちその人の固有の性格から生じたということを明らかにする必要がある。
自由意志と道徳的責任に関する議論は、刑法学においても論点となっている。刑法上の責任は、人は素因的・環境的要因によって制約されつつも制限された範囲で自由な意思決定によって行為しうるとする相対的非決定論を前提として、自由意思（自由意志）による他行為可能性（構成要件に該当する違法な行為を回避できたこと）によって基礎づけられる道義的責任であるという見解（道義的責任論）は戦後刑法学においては通説となった（かつて有力であった人格的責任論も道義的責任を前提とするものである）。伝統的通説はこれを非決定論から説明していたが、近時の有力な見解はこれを決定論（やわらかな決定論、両立可能論）から説明する。このような論争は継続しているものの、他の分野と同じく刑法も通常の思考能力がある人間が自由意志を持つことは自明であるという想定に基づいている。言い換えれば、刑法は自由意志という単なる仮説に依存しているわけで、自由意志が完全に否定された場合は刑法理論が根本的に崩壊してしまうという非常に危うい状況にあると言える。
人間が行動する意味における自由意志は、アダムの全的堕落後も存在するが、神に従う自由意志は堕落以降に失われている。新生したクリスチャンにのみ、神に向かう自由意志が存在する。この自由意志論はアウグスティヌス、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、ジョナサン・エドワーズ、改革派神学が共有する。神の持つ予見の力についての神学的学説は、人間的自由との衝突にあるとしばしば強く主張されている。もし全知である神が、これから起こるだろうことをあなたがなす全ての選択に至るまで正確に知っているならば、いかにしてあなたは自由な選択をすることができるだろうか？あなたの選択についての神が持っている「予め真である」(already-true) あるいは「無時間的に真である」(timelessly-true) 知識は、あなたの自由を束縛するようにみえる。この問題は、「あした海戦が起こるか否か？」というアリストテレスの海戦問題に関わる。もし海戦が起こるならば、そのことは昨日においても真であった。そのとき、海戦が起こるだろうことは必然であろう。もし海戦が起こらないであろうなら、同様の推論で、起こらないことは必然であろう。これは、未来（に起こることはすべて）過去の真実（未来についての真命題）によって完全に固定されているということを意味する。キリスト教神学において、神は「全知であるだけでなく全能でもある」とされ、そのことは「我々が明日なすであろう選択を神がすでに知っている」というだけでなく、「神が我々の選択を実際に選ぶ」ということを含んでいるようにみえる。これは、「神の予見の力によって我々の選択に影響するだろうことを神は知っており、神の全能の力によってその要因を神が統制する」ということである。これは、救済に関係する学説にとってとりわけ重要な要素になる。カルヴァン派のキリスト教徒は、神は救われる人や呪われる人の運命を知っているが、それを人間が知ることはできないとする。また一般的なアメリカ人は、「人間は常に自由意志を持っているが、神のあまねき恩寵は常に彼らを召している」と信じている。哲学者によっては、「自由意志は精神を持つことと同義であり、従って（少なくともいくらかの）動物は自由意志を持たない」と信じているものもいる。
一般的に、「意志は脳の働き」であり、かつ、「脳が物理法則に従う」ならば自由意志はないと考えるのが適当である。逆に自由意志があるのであれば、これらの一方か、両方が否定されなければならない。初期の科学思想家のうち、ある者は決定論的なものとして宇宙を描き、またある者は完全に正確に未来の出来事を予言するには、充分な情報を集めさえすればいいと考えた。しかし、量子力学は、そのような情報はどのようにしても完全には求められないことを明らかにした。また、量子力学の解釈（観測問題）では、この世界は観測者の無知ゆえに厳密に決定論的な記述ができないとする解釈（定式化）が標準的である（コペンハーゲン解釈）。これにより、量子力学に自由意志を見いだす考えもあるが、これは統計学として量子の振る舞いを解釈するコペンハーゲン解釈を誤解しているもので、自由意志の存在の根拠にはならないと否定する見解もある（「サイコロ」を振って統計的揺らぎとして意思決定をするようなものであり、非決定論といっても、単に観測者が量子（サイコロ）の振る舞いを予測できないという自由意思の外部のものに支配されていることは変わらないため。）。コペンハーゲン解釈に対する多世界解釈は決定論的だが、この場合も世界内の観測者がサイコロの軌道を知りえないと言うことにおいて、自由意志を記述する根拠には成り得ない。
物理学者と同様に、生物学者もまた自由意志の問題を頻繁に提起してきた。生物学の最も白熱した議論の一つが「氏と育ち」（nature and nurture, 本性と教育）の議論である。人間的行為において文化と環境に比較して、遺伝学と生物学はどれほど重要であるか？遺伝学的研究は、ダウン症候群のような明白な場合から統合失調症になる統計学的傾向のようなより微妙な影響まで、個人の性格に影響を与える多くの特殊な遺伝的要因を見極めた。かつては氏か育ちかという二者択一的な議論がなされ，社会学者は主に後者の立場から前者の立場を生物学的決定論として非難した（といっても育ち理論もつきつめれば決定論なのだが）。しかし，現在の生物学者の一般的な合意は、氏と育ちの両方によって人は形成されているのであり，さまざまな行為のそれぞれについて遺伝の影響と環境の影響が複雑に絡み合っているということである。
現在では生きたままの脳を研究することが可能になってきており、『意志決定の「機構」』(the decision-making "machinery") が働いている様を観察することができる。この領域における重要な実験が1980年代にベンジャミン・リベットによって行われた。任意の時間に被験者に手首を曲げてもらい、それと関連する脳活動を観察する実験である（このとき、準備電位(readiness potential)と呼ばれる電気信号が立ち上がる）。準備電位は身体の動きに先行する脳活動としてよく知られていたが、行動の意図を感じることと準備電位が一致するかどうかはわかっておらず、Libetはこの点を探求した。行動の意図が被験者にいつ生まれるかを決定するために、時計の針を見続けてもらって、動かそうとする意識的意図を感じたときの時計の針の位置を報告してもらった。Libet は、被験者の脳の活動が、意識的に動作を決定するおおよそ1/3秒前に開始したことを発見した。これは、実際の決定がまず潜在意識でなされており、それから意識的決定へと翻訳されていることを暗示している。後に Dr. Alvaro Pascual-Leone によって行われた関連実験では、動かす手をランダムに選ばせた。ここでは、磁場を用いて脳の異なる半球を刺激することによって被験者のどちらかの手に強く影響を及ぼしうることを発見した。例えば、標準的に右利きの人は実験期間の60％の間右手を動かすことを選ぶ、しかし右脳が刺激されている間、実験期間の80％の間左手を選んだとされる（右脳は体の左半身を、左脳は右半身を統括していることが想起される）。この場合、動かした手の選択へ外的影響（磁場を用いた脳に対する刺激）が加えられていたにもかかわらず、被験者は「手の選択が（外的影響とは独立に）自由になされたことを確信している」と報告している。
イザヤ・ベンダサン （Isaiah Ben-Dasan、公称1918年生まれ） は、山本七平の筆名。『日本人とユダヤ人』の著者として一躍有名になり、その後しばらくの間は、ベンダサン名義の書籍も続けて多数発行された。神戸市中央区山本通で生まれたユダヤ人という設定。同書が大宅壮一ノンフィクション賞を受賞し単行本・文庫本の合計で300万部を超える大ベストセラーになったため、その正体をめぐってメディアで話題になった。
現在では、ベンダサンの正体は、『日本人とユダヤ人』の出版元であった山本書店の店主でベンダサン名義の作品の日本語訳者と称してきた山本七平であることは間違いがないとされる。山本と親しい渡部昇一との雑誌対談で山本自身が渡部の質問に答えそれを認めている。筆名の由来は「いざや、便出さん」ではないかという推測が根強いが、実際のところは定かではない。山本七平『日本資本主義の精神』（1979年、光文社）に掲載されている牛尾治朗の推薦文の中に、「いつだったか、週刊誌などで、イザヤ・ベンダサンは山本さんのペンネームにちがいない、と騒がれたことがあったが、山本さんに聞くと、あれはヘブライ語で、‘地に潜みし者で、誰もさがしだせない者’という意味です、と例のおだやかな微笑みを浮かべられた」という文が見られる。
山本書店版『日本人とユダヤ人』の初版本にも顔写真がなかったことから、何名もの人物が正体の候補として挙げられ、本を出版した山本書店の店主で「訳者」だとされていた山本七平と、米国人のジョセフ・ローラ、ユダヤ人のミーシャ・ホーレンスキーの共同ペンネームであったとされたこともあった。しかし、同書の内容はユダヤ人やその文化に精通している者が関わったとは考えられないものであり、現在では、事実上山本の著作であるとされることが多い。2004年5月発行の角川oneテーマ21版『日本人とユダヤ人』は山本の単独名義で刊行され、解説にも「イザヤは山本のペンネーム」という旨が明記されている。
本多勝一と、いわゆる百人斬り論争を行った。この論争で、山本はイザヤ・ベンダサンの名義のまま、山本七平の持論である「日本刀は2〜3人斬ると使い物にならなくなる」をメインの根拠にして本多を批判した。この論理は論争の後に一般に広がるものの、この理論をユダヤ人からわざわざ「ヒントをもらった」とは考えにくい。「日本刀は2〜3人斬ると使い物にならなくなる」という話はこの論争の後に一般にかなり広がってしまったが、刀剣の専門家や武道の専門家たちからは批判も受けている,。
『日本人とユダヤ人』に対する批判として、浅見定雄『にせユダヤ人と日本人』がある。浅見は、「ニューヨークの老ユダヤ人夫婦の高級ホテル暮らし」というエピソードは実際にはあり得ない話であり、実際、英語版の『日本人とユダヤ人』では完全にこのエピソードがカットされていると指摘した。また浅見によると『日本人とユダヤ人』によって、一般の人に広く広がっていった「ユダヤ人は全員一致は無効」という話も、実は完全な嘘あるいは間違いであるという。浅見は山本の語学力についても疑問を呈した（聖書の「蒼ざめた馬」を山本は間違った訳であるというが、実際には正しい訳であることなど）。
この本がベストセラーになってから、『日本人と○○人』といった題名の比較型日本人論が一時流行しただけでなく、日本人が外国人を装って書かれた本（ポール・ボネ『不思議の国ニッポン』シリーズなど）も多く出されるようになり、ついには「本物の外国人」が書いた日本寄りの著作の著者が、実は日本人なのではないかと勘繰られる事態まで生じている。日本人が外国人の名を騙る手法は、イザヤ・ベンダサン以前には週刊新潮で長期連載されていたヤン・デンマンの例もある。また、韓国人が書いたという触れ込みの『醜い韓国人』の著者 (朴泰赫) が韓国人ではなく日本人の加瀬英明なのではないかと言われた際にも、韓国側からイザヤ・ベンダサンの事例が提示され (雑誌『SAPIO』)、日本の出版界の体質が批判された。
開湯は1528年である。アオヌキの木の下からお湯が沸いていたことから、青根の名前がついた。病人が弥陀の称号を称えながら入湯するとたちまち病から全快するといわれた名号湯である。江戸時代は仙台藩伊達氏の御殿湯が置かれた。伊達氏の御殿湯は他にも東鳴子温泉にも置かれた。藩主専用の湯治場であった青根御殿が存在するが、明治時代に焼失したものを昭和初期に再建したものである。1959年（昭和34年）に青根温泉地内に青根洋館が解体移築された。
伊藤 和明（いとう かずあき、1930年12月7日 - ）は、元NHK解説委員。防災情報機構特定非営利活動法人会長、特定非営利活動法人日本防災士機構理事。立山カルデラ砂防博物館名誉館長。伊豆大島火山博物館名誉館長。