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住所：〒962-8998　福島県須賀川市滑川字中津沢26-1ペリカン便を吸収・統合した新生「ゆうパック」専門の仕分け拠点として、統合が実施された2010年7月1日付で、福島県須賀川市に設置された。これによって、福島県の統括支店である郡山支店より、ゆうパックに関する区分業務を委譲された。しかし、輸送体系の効率化を理由に、2011年8月28日を以って廃止され、当支店の業務は郡山支店に返上することになった。
vPro（ヴィープロ）は、インテルのブランド名の一つ。企業内で使用されるパソコン（PC）に対して与えられる。企業内で使われるPCの日常の運用管理業務を支援するのに適したハードウェアを備えていることをアピールして、そうでないパソコンと差別化している。これらの専用機能によって企業の社内情報機器担当者の負担を軽減して、同時に企業セキュリティの向上が期待できる。vProに準拠したPCには当初、Intel vProのシールが貼られていたが、現行（intel Core i5/i7 vProプロセッサー搭載PC）では「Core i5 vPro」又は「Core i7 vPro」のシールが貼られている。
元々はデジタルICメーカーの一つであった米インテルも、PCの主要部品であるCPUのメーカーとして大きな飛躍を遂げて以降、それまでの8080、8086、80286、80386、80486といった番号やiAPXといったそれ自身では普通の単語となりえない記号のような製品名から、「Pentium」や「Xeon」、「Celeron」、「Itanium」というブランド名を製品名の一部に取り入れていった。2003年3月に登場したインテルのブランドの1つで、ノートPCの差別化を狙った「Centrino」の成功により、これ以降、ホームPC向けの新たなブランドに「Viiv」を推進するなど、世界に向けて積極的にエンドユーザーへの働きかけを続けている。
vProにはいくつかの種類があり、デスクトップPC向けの「vPro テクノロジー intel Core 2 プロセッサー」とノートブックPC向けの「vPro テクノロジー intel Centrino 2」がある。また、2010年からはintel Core i5/Core i7をベースにした新世代vPro「intel Core vPro プロセッサー・ファミリー」が登場。CPUの種類により「intel Core i5 vPro プロセッサー」、「intel Core i7 vPro プロセッサー」の2種類があり、デスクトップPC向け、ノートブックPC向けで共通の名称を用いる。
夢占いでは、夢の中で登場した印象的なものをシンボルとして夢の中身を解釈するものであるが、東洋と西洋では同じ内容の夢でもその解釈が異なるものがあり、解釈には、シンボルに対する一般的な知見や過去の経験則が用いられる。地域や社会によっては俗信として語り継がれているものもある（一例として「一富士二鷹三茄子」など）が著名であるが、内容の類似点からその出典の基礎になったものとして考えられるものに、真書、偽書などの諸説はあるものの、古来中国や日本に伝えられた周公解夢全書や神霊感応夢判断秘蔵書（伝、安倍晴明著）などがあり、日本での夢占いの解釈における参考書的存在や底本として用いられている例も散見される。ただし、夢を見た人がそのシンボルに対して一般の感覚とは異なる特殊な印象を抱いていた場合は、一般的な解釈と異なる解釈が必要になる場合もある。例えば、「犬」は通常、友情の象徴であるが、夢を見た人が今までに凶暴な犬にしか出会ったことがないならば、「犬=友情」とは別の解釈を用いる場合がある。葬式や火事など現実社会では縁起が悪い内容の夢（悪夢）を、「逆夢」として表現し、縁起直しや反対に良いことが起きる予兆とする解釈を用いる場合もあり、周公解夢全書の第十八篇、哀樂病死歌唱の「見人死自死者吉」や、第十九篇、佛道僧尼鬼神の「燒香禮拜皆大吉」などもこの解釈に基づくものとおもわれる。ただし、夢がストーリー仕立てになっていたり（自分が勇者で悪いドラゴンを倒すなど）、夢を見ている時の環境に由来していたり（トイレに行きたいときにトイレに行く夢を見るなど）する場合に登場するシンボルは、夢占いの対象ではないと考えられている。なお、三国志の魏書方技伝に登場する夢占いの達人周宣によると、夢の内容が嘘であっても夢占いは成立するといい、実際に曹丕が嘘の夢の話を周宣にしたときに占った内容が的中した話が記録に残っている。
ヨーロッパでは紀元前1世紀のダルディスのアルテミドルスによる夢の著作が有名である。また、東洋においても、周公解夢全書などが編まれたことなどからもわかるとおり、古代中国や、韓国、日本においても『古事記』、『日本書紀』をはじめ中世、江戸時代の1713年（正徳3年）『諸夢吉凶和語抄』の出版など洋の東西を問わず、夢が吉凶の予兆とされることは多かった。大抵は、不安な夢を見た場合に不吉なことが起こるのではという感応呪術の域を出ないものであり、根拠はほとんどない。夢を占いから学術的研究の対象にまで持ち上げ夢分析をはじめたのはジークムント・フロイトであった。彼は『民話の中の夢』をダーフィト・エルンスト・オッペンハイムと共著し、著作独: Die Traumdeutung（1899年　出版1900年　『夢判断』）は、現在でも夢占いのシンボル解釈に多く取り上げられている。そのため、精神病理学的判断を重視する立場からは、夢占いではなく夢判断などと呼ばれることがある。ただし、夢判断に登場するシンボル解釈はフロイトの個人的な解釈が多く偏っていると批判されている。フロイトの同志で、後に袂を分かったカール・ユングは、フロイトとは異なったシンボル解釈によって独自の夢分析を行なった。フロイトやユング以降の生理学・心理学研究の進展により、2006年現在では、夢は記憶システムの機能の一部とする見方が一般的になりつつある。タカラトミーより望む夢を見ることのできるという玩具が発売されている。
イスラエルでキリスト教が生まれ、原始キリスト教が興隆した時期の500年ほど前に、仏教がインドで生まれている。仏教もキリスト教も、今日、起源の地において信者の人数の上では非常に減少している。（→仏教の西域伝播については仏教#部派仏教を参照）
プラノ・カルピニやウィリアム・ルブルックといった13世紀の国際的な旅行家たちは、仏教の聖典、教義、聖人、禁欲生活、瞑想の実践、また儀式は、キリスト教のそれに匹敵し、そしてまた、ネストリオス派キリスト教の共同体は、伝統的に仏教徒の共同体と非常に近接していたと報告している。16世紀前半にヨーロッパのキリスト教徒が仏教とより直接的に交流するようになると、多くのカトリックの宣教師(例えばフランシスコ・ザビエル)が仏教に関する牧歌的な報告を本拠地に送った。しかしながら同時期に、スリランカへのポルトガル人入植者たちが宣教師と全面的に協力し、スリランカ中の仏教徒の財産を没収している。このスリランカにおける仏教抑圧は続くオランダやイギリスの統治下でも続いた。ポルトガルの歴史家ディエゴ・デ・コントはヴァティカンにヨサファトは実際にはブッダであることを連想させた。18世紀後半にヨーロッパの大学で仏教の研究が始まり、続いて仏教のテクストが利用可能になると、仏教との適切な邂逅に関する議論が始まった。仏教の教えや慣習が尊重されるようになり、19世紀末には西洋人で初めての仏教への改宗者(例えばサー・エドウィン・アーノルドやヘンリー・スティール・オルコット)が現れ、20世紀初めには西洋人で仏教の修道生活を行うもの(例えばチャールズ・ヘンリー・アラン・ベネットやニヤーナティロカ)が現れた。20世紀にトーマス・マートン、ウェイン・ティーズデイル、デイヴィッド・スタインドル=ラストといった、キリスト教の修道僧やかつての修道女カレン・アームストロングとプッタタート、ティク・ナット・ハン、ダライ・ラマ14世といった仏教の修道僧が宗教間対話に力を注いだ。彼らはそれぞれ、イエスと仏陀の、別の方法の全く異なる教えの中には、病んだ世界に対して深い治療法を与える可能性のある知見と、目的の基本的な共通性を見出している。仏教とキリスト教の出会いは、数百年かかって20世紀の重要な出来事だと考えられるようになったのではないか、と世界文化史家アーノルド・J・トインビーは推測している。
19世紀に、ヨーロッパの学者たちによるアジアの文化・宗教の研究が始まると、仏教とキリスト教の間に見出せる類似点に注意が向けられた。歴史家のジョージ・スタンリーは彼の著書『The Origin of Pagan Idolatry Ascertained from Historical Testimony』において以下のように述べている。イエスとブッダの間には強い類似点があり、ただの偶然としてはあり得ない。トマス・トウィードは1879年から1907年にかけて「様々な定期刊行物の中で[…]仏教とキリスト教の相似点や、あり得る歴史的な影響に関するたくさんの情熱的な議論」があったと言及している。1883年に、東洋学と比較宗教学の草分けであるマックス・ミュラーがこう力説している:仏教とキリスト教が驚くほど一致していることは否定できない。そして、同様に仏教がキリスト教より少なくとも400年以上前に存在していたことも認められるに違いない。さらに、仏教が初期キリスト教に影響を与えた歴史的経路を誰かが私に教えてくれれば、私はきっと非常に感謝するだろう。 ミュラー自身は、イエスの教えが仏教の経典に優先することを示そうとしたと述べている。しかし、ミュラーは著書の中で反キリスト教的な動機を持っていたとしばしば批判されており、このことが先入観のない研究よりも、むしろ彼の隠れた意図を浮き彫りにしている推測される。19世紀終わりには、ルドルフ・ザイデルが仏教とキリスト教の寓話と教えの中に50の類似点を見出している。1918年、エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンスは以下のようにさえ言っている。「結局、イエスの生涯、誘惑、奇跡、寓話、そして弟子までもが直接に仏教に由来するのだ。」20世紀初めには、仏教に対する関心は幾分か衰えた。アルベルト・シュヴァイツァーの出した結論は人々に好まれてきたようである:広範な文化を通じての何らかの間接的な影響は 本質的にありえなくはないが、[イエスの新しい思想が仏教からの直接的な借り物だという仮説は]証明されていなし、証明不可能であるし、とても考えられない。
近年の研究でも、仏教とキリスト教の間に見出せる類似点が指摘されている。仏教からキリスト教が相当量の借り物をした、とザカリアス・P・サンディは結論付けている。彼はイエスを、ユダヤ人とも仏教徒とも、またユダヤ人仏教徒ともレッテルをはるのを好まず、そういった区別は「曖昧だ」と主張している。サンディはさらに、東西交流の長い歴史があったことを主張し、イソップ寓話のような西洋の寓話とダニエル書に付属しているスザンナの物語は、もともと仏教のジャータカであったことを示している。
ブルクハルト・シェーラーは以下のように述べた:[…]福音書に対する仏教の強い影響に注意することが重要である[…]数百年以上前から、仏教の福音書に対する影響が知られ、両宗教の学者によって認められてきた。  彼はジョン・ダンカン・マーティン・デレットの研究『The Bible and the Buddhist』の結論に同意し、「私は多くの仏教説話が福音書に含まれていることを確信した」と書いている。クリスチャン・リントナーは、パーリ語仏典およびサンスクリット仏典をギリシア語の福音書と比較し、四つの福音書はゲマトリアの音価、地口、対応する音節に基づいてより古い仏教経典から改良されたものだと結論した。彼の著作を精査したものは、ギリシア語とサンスクリットが同語族であるために、彼のゲマトリアの音価や対応する音節は一致し、彼の地口が存在するのだと主張した。彼の著作を支持するものは、発見は独自の物であり、関係の見いだせない文学に関しては同様の発見はできないと主張している。イエスの福音はイエスの父の名前を隠すために非常に寓意的・神秘的であった、とダニエル・ホプキンスは主張しており、ホプキンスはイエスの父をブッダの名前で呼んでいる。
東洋学者のサミュエル・ビール(1825年-1889年)は、仏陀の生誕の話は西洋でもよく知られており、イエスの生誕の話に影響した可能性があると力説している:ブッダの生涯の顛末を読んでいると、福音書に描写された、私たちの救世主の生涯の多くの状況を思い出さずにはいられない。仏教に味方して、救世主の考えや人の救済を得るための宣教と同程度に維持された哲学・宗教体系はかつて存在しなかった。 […]こういった福音書の説話との一致点は好奇心を喚起し説明を要求する。紀元後の数世紀間、東洋で[ブッダの伝説]が知られていなかったことを証明できれば、説明は簡単になるだろう。しかしそれに反して私たちが証明した証拠は全て[…]」(Samuel Beal,  pp. viii-ix.)
パウル・カルスは仏教とキリスト教を比較して、イエスとブッダはどちらも師への信頼のみによって水上を歩いたとされていることを看取した。さらに、ブッダの弟子にもイエスの弟子にも水上を歩いたとされるものがいる。R・シュテーリーはペテロの水上歩行と仏教徒『ジャータカ』での水上歩行に関して六つの相似点を挙げた。R・フォン・ガルベも、物語におけるたくさんの相似点はインドの伝説からキリスト教が借り物をしているからだと考えた。ジャータカの物語に加えて、R・C・アモーレは、ブッダ自らが超自然的な能力を現している『Book of the Discipline, IV』、『Mahavagga』の第1章について詳しく説明した。アモーレは、イエス自身が仏教の教えに影響されていて、仏教の要素がキリスト教の発展にも影響を与えたと考えている。
中国学者のマーティン・パルマーは、おとめマリア（聖母マリア）と観音菩薩の類似性について述べている。観音菩薩はインドやチベットにおける男性のボーディ・サットヴァ、アヴァローキテーシュヴァラの中国名である。アヴァローキテーシュヴァラは、トルコへのネストリオス派の宣教の後、最初の一千年紀の間に中国で徐々に女体化が進んだ。台湾の仏教組織の慈済基金会もこの類似性に気付いていて、聖母子像に特に似せた観音菩薩と子供の図画を画家に注文している。江戸時代の日本では、キリスト教は禁止され、キリスト教を棄教しない者は死罪に処せられた。そこで、隠れキリシタンの中には、観音菩薩像を聖母マリアに見立てて密かに崇める者もいた。その像は現代では「マリア観音」として知られているが、隠れキリシタンが実際に所持していたマリア観音像そのものはほとんどが観音菩薩であり、マリア像として作られたものではない。
ブッダの金言集であるダンマパダは、ソロモン王の箴言やコヘレトの言葉と広範な類似性がある。こういった文書が仏教に影響したということはありうる、というのもソロモン王はブッダより3世紀半前の人物であり、ちょうどブッダが活きていたころに初めてユダヤ人がインドに移住してきたからである。類似点としては平和、忍耐、この世界を一枚の絵画とみなすこと、受難の場面、瞑想の場面、知恵によって無知に打ち勝つこと、悟りを開くことがある。
ギリシアのバルラームとヨサファトの伝説は、誤って7世紀から8世紀のダマスコのイオアンに帰されることもあるが、最初に記録されたのは11世紀のアトスのエウテュミオスによってであり、アラビア語版とグルジア語版を通じて究極的にはブッダの生涯に由来する。王から僧になったヨアサフ(グルジア語で「ヨダサフ」、アラビア語で「ユーザハフ」あるいは「ブーザサハフ」)はその名をサンスクリットのボーディ・サットヴァに由来する。ボーディ・サットヴァとは、ブッダになる前のガウタマを示すのに伝統的に使われてきた言葉である。バルラームとヨサファトは正教会暦に8月26日の聖人として列されており、ローマ・カトリックの殉教者の一覧にも11月27日に載っている。二人の物語は中世に『Ben-Hamelekh Vehanazir』(王子とナジル人)としてヘブライ語に訳されている。以上のように仏教説話はキリスト教やユダヤ教の伝説に取り入れられている（ただしキリスト教側は「仏教説話を取り入れた」とは認識していない）。
ブッダの教えは500年以上後のキリスト教の道徳的な訓示との強い類似性を示している。:生命の神聖さ、他者への同情、暴力の拒絶、告解とチャリティー活動の強調、美徳の実践などが共通している。ブッダの道徳的教えは、山上の垂訓と四つの驚くべき類似点を持つとバーネット・ヒルマン・ストリーターは主張している。
イギリスのパーリ語研究者であるトーマス・ウィリアム・リス・デイヴィッズは、西洋における上座部仏教の最初期の、そして最も精力的な普及者である。1878年に、彼は上座部仏教に対する北の競争相手について書いている:ラマ教は、ラマ僧、鐘、ロザリオ（数珠）、図画、聖水、僧正、修道院長、各階層の修道僧、お祭りの日、告解と煉獄、二人の処女に対する信仰とともに、ローマ・カトリック教会に非常によく似ているために、最初カトリックの宣教師たちはキリスト教を悪魔が模倣したのだと考えた。ロザリオ（数珠）の使用は、ムスリムのロザリオ、ミスバハを通じて十字軍の時代にインドから西ヨーロッパに広まったという説がある。しかし、別経路で広まったと主張するものもいる。コンボスキニオンの形式は東方のキリスト教国でより先に広まっていた。そのため、ムスリムのミスバハはキリスト教に由来すると主張されている。仏教の慣習では、数珠は、ブッダの徳の数、あるいは悟りを得るために打ち勝たなければならない罪の数に合わせて108個のビーズを持つことになっている。アニュジャリ・ムドラーという両手を合わせる祈り方は仏教を含むインドの全ての宗派で一般的な挨拶・祈りの仕草の様式である。ユダヤ教の慣習にはこれはなく、旧約聖書には手を上げるか手を握り締めることが書かれている。しかし、手を他の人と握り合う祈りは、中世以降になってキリスト教芸術に現れる。であるが、キリスト教のこの祈り方の、歴史的により直接的な起源は中世の表彰式にあると考えられている。そういった儀式的な式典は実際には宗教的ではなく、むしろ主人と配下の社会的な契約を締結するための物であった。1921年、仏教学者で外交官のチャールズ・エリオットは、キリスト教の慣習とそれに対応する仏教の慣習との間の明らかな類似点について書き、両者の伝統が独立でないという説を支持した: 全ての差引が同じ原因と一致のために作られたなら、聖職者の禁欲、告解、遺骸の崇拝、ロザリオや鐘の使用といった慣習は二つの宗教でそれぞれ独立に生まれたことになる。今日のある宗教間対話で、偉大な上座部仏教思想家のプッタタートは仏教の中核的な思想のアナッター、つまり無我を思い起こして、個人的に十字架と結びつけて考え、I(英語の一人称)を二つ交差させた無我を意味するものであると十字架を再解釈していることを報告している。
紀元前4世紀のマケドニア王アレクサンドロス3世の征服に伴い、ペルシア世界と一部のインド亜大陸がヘレニズム世界の影響下に入った。こういった影響は仏教の歴史にもみられる。この時期からの仏像にはギリシア様式の影響が見られる。正典化されたばかりの仏教のテクスト、『ミリンダ王の問い』はインド・グリーク朝の王メナンドロス1世の対話を表している。メナンドロス1世は紀元前2世紀に君臨し、ナーガセーナに仏教に関して質問した。仏教は枢軸時代に生まれた。枢軸時代には...賢人たちが同時期に、今日明らかに可能であるよりも相互交際・相互影響を多くしようと提案した。インドの国際商取引はインドの歴史が始まるころからあった。スメリアやエジプトで発見される物品が、それらの国とインドの間で紀元前3000年ごろから通商があったことを示している。ペルシア湾を通じたインドとバビロニアの商取引は、紀元前700年ごろから紀元前400年ごろまで栄えた。また、ソロモンの「象牙、類人猿、クジャク」もインドから来たものかもしれない。
ウィル・ドゥーランは、アショーカ大王がインド国内やスリランカにだけではなく、シリア、エジプト、ギリシアにも宣教団を送ったことに言及しており、1930年代に、そういった宣教団のおかげでキリスト教の教えが広まる下地ができたのではないかと推測した。アショーカ王がその布告所の中で言及している君主の一人プトレマイオス2世が、ディオニュシオスという名の使節をパータリプトラにあるマウリヤ朝の宮廷に派遣したことを大プリニウスが記録している: 「メガステネスのような、インドの王の宮廷に滞在した何人かの著述家や、プトレマイオス2世によってインドに派遣されたディオニュシオスが、インドについて論じてきた。彼らは皆、インドの国々の力や莫大な資源について詳しく述べている。」民俗学者で歴史家のドナルド・アレクサンダー・マッケンジーは、著書『キリスト教以前のブリテン島における仏教』(1928年)で、仏教がキリスト教以前のブリテン島に影響したかもしれないと主張している。ヘレニズム哲学に対して東洋思想が影響したという言説は20世紀前半には盛んに行われたがそれ以降は下火になり、今日では懐疑主義のピュロンに対するものを除けば過去のものとなった。ピュロンがアレクサンドロス3世（大王）遠征に随行しインドの裸行者やマゴス神官と交流した、というディオゲネス・ラエルティオスの記述に基づいて今日でもピュロンと東方思想との関係が想像されている。
イエスの時代には、ブッダの教えは既にインドに広まっており、スリランカ、中央アジア、中国に入り込んでいた。歴史家のジェリー・H・ベントレー(1993年)は、「仏教が初期キリスト教の発展に影響した可能性」と学者たちが「ブッダとイエスの生誕、生涯、教義、そして死に注意を惹いた」ことに言及している。彼の『仏教大選集』において、イクバル・シンは、初期の相互影響や、仏教の教えが形成期キリスト教習俗に対して影響した可能性を同様に認めている。イエス・キリストが生きていた時期やトマスの福音書のような書物が書かれた時期に仏教の宣教団がエジプトのアレクサンドリアに滞在していた。ダマスクスのニコラオスは13年、アウグストゥスの治世に、アンティオキアでインド亜大陸からやってきた使節にあったと証言している。この使節は一人の賢者を伴っていたが、彼は後にアテネで裸になって体に油を塗り、満足して焼死自殺した。彼の墓の碑文には彼がシュラマナであること、「彼の名前はザルマノチェガス」であり、インドのバルゴサ出身者で、「彼の国の慣習によって自らを不死にした」ことが書かれている。カッシウス・ディオとプルタルコスが同じ話を記録している。チャールズ・エリオットは、ザルマノチェガスという名前は「シュラマナとアーチャーリャの二語から成るのかもしれない」と考えている。ザルマノチェガスの物語はインドの賢者カラノスの物語と似ている。アレクサンドリアのフィロン、プルタルコス、アエリアヌス、シケリアのディオドロスらが、カラノスがアレクサンドロス大王の前で生贄として自殺したことについて言及している。
テラペウタイ(en:Therapeutae)は禁欲的・神秘的傾向のあるユダヤ人の共同体で、特にアレクサンドリア周辺の地域に住んでいた。キリスト教や仏教徒のいかなる関係も主流派の学問には認められていなかった。フィロンは10年ごろに書いた『観想生活』で、1世紀初めのテラペウタイについて記述している。このころまでに、テラペウタイの起源は既に分からなくなっており、フィロンは彼らの名称の語源についても疑問を呈している。ユダヤ教のテラペウタイの禁欲主義は何人かの初期のキリスト教解釈者によって、キリスト教の修道生活のモデルの先駆者だとみなされている。カエサレアのエウセビオスの『教会史』のようにキリスト教の禁欲主義の初期の記述だと誤解されることもあった。禁欲主義は仏教とキリスト教の共通点とみなすことができる(しかしヘンリー・チャドウィック (神学者)が、「他の世界宗教と比較してキリスト教では禁欲主義が顕著ではない[…]4世紀の禁欲主義運動は多くの批判を受けた。」と主張している)し、ユダヤ教の禁欲主義の不在と対照的である:「禁欲主義は、この生の邪悪さと肉体の罪の元での崩壊を、基本的なものとして前提する宗教に固有なものである。それゆえ、キリスト教と同様に仏教も禁欲的な慣習を持つ。修道院はキリスト教カトリックに負けず劣らず仏教の制度である。モンタノス派その他に見いだされる、自然な欲求に対してなされる譲歩は、より低い程度の聖性である中に許されるが、完全に聖なる意志は肉体的欲求が少しでもあるところには生まれないという憶説は、ガウタマ・ブッダのいくつかの教説の中にも容易に見つけられる。仏教とキリスト教の聖人の理想とする聖性は、清貧と純潔、つまり純潔主義において極致に至る。断食その他の戒律上の方法は、肉体を抑制するために使われる。」—The Jewish Encyclopediaドイツの著述家ホルガー・ケルステンは、『イエスはインドに住んでいた、彼の磔になる前後の知られざる生涯』(2000年)やエルマー・R・グルーバーとの共作『超心理学者』(1995年)で、仏教はイエスの教えや生涯に重要な影響を与えたと主張している。約束の地に住んでいた上座部仏教の尊師だと彼らが主張しているテラペウタエでイエスが育ったとグルーバーとケルステンは主張している。イエスは仏教徒として生涯を送り、弟子に仏教の理想を教えたと彼らは力説している。
グノーシス主義は、初期キリスト教の異端研究者により、キリスト教のいくつかの異端派に与えられた名称で、それらの異端派は3世紀から5世紀にかけて栄えた。そういった教派に関する歴史的研究は、『トマスによる福音書』やナグ・ハマディ文書といった彼ら自身の著作の発見以降しっかりとした基礎の上になされている。主流派の学問では、こういった文書はユダヤ・キリスト教の伝統に基づいたものであって仏教との関連を示す何の証拠もないことが実証されたと考えられている。エレイン・ペイグルズは後半に言及される著書『グノーシス派の福音書』(1979年)や、『信仰を超えて』(2003年)において、そういった理論を提唱して仏教学者に関連性を見つけるよう勧めている。グノーシス主義はイエス・キリストに帰されるような教えと東洋の宗教に見いだされるような教えを混ぜたものだとペイグルズは主張している。グノーシス主義と仏教の類似に鼓舞されてそれらの相互依存性がないかと問いかけ「[…]名前が変わったなら、『活仏』は適切なことにトマスによる福音書がイエス・キリストに帰するものを言いうる」のではないかと考える学者もいるとエレイン・ペイグルズは述べている。しかし、好奇心をそそるが、証拠は不十分だと彼女は結論しており、さらに、直接的な影響がなくとも、異なる文化でよく似た伝統がはぐくまれるということはあり得ることであり、これらの相似は偶然の一致かもしれないとも言っている。「ある人はトマスによる福音書の言葉を、それが仏教の伝統とどう共鳴するかを聞くためだけに聞く[…]これらの古代の福音書は信仰を超えてグノーシス、つまり理解するための唯一の道を探そうとする傾向がある」とペイグルズは書いてきた。トマスによる福音書には南インドのキリスト教徒の共同体、いわゆるトマス派を通じて明らかにインドの影響が存在すると彼女は主張している。フィリップ・ジェンキンス(2002年)は、キリスト教やユダヤ教のテクストを解釈して、キリスト教のグノーシス主義運動を仏教であると考えようとする試みには批判的な態度をとっており、19世紀半ばから新しくて逸脱的な宗教的運動においては、たびたびイエスのイメージをアジアの宗教とよく似た教えを説く賢人、哲学者、オカルトの教師として形作ってきたと述べている。こうした宗教的運動によって形成されたイエスのイメージは一般に共有されるようになり、特に1945年のナグ・ハマディでのグノーシス主義的福音書の再発見のように、新約聖書の主流派の批判的な研究に影響するようになると彼は主張している。彼によれば、近代の学者の著作ではイエスはユダヤ教のラビの改革者という伝統的な考えよりむしろグノーシス的に、キュニコス学派的に、さらに暗号的仏教的になっている。仏教学者のエドワード・コンズは、ヒンドゥー教や仏教の伝統がグノーシス主義に影響したというのももっともだと主張している。彼は、インドの仏教徒はインドのトマス派と交流しており、ナグ・ハマディ文書、トマスによる福音書は全て浄土教の経典と最も類縁性を持っていると主張している。
イエスが公に伝道を開始する前の、消息不明となっている期間に、彼は小チベットを訪れていたという仮説を何人かの著述家が調査している。ロシアの戦争特派員だったニコラス・ノートヴィッチは、1887年にインドとチベットを訪れた。ラダックのヘミスにあるチベット仏教の寺院で彼は『聖イッサ伝 人の子の最も秀れしもの』を学んだと主張した。彼の話は『聖イッサ伝』の翻訳とともに1894年に『La vie inconnue de Jesus Christ』として出版された。本書は後に英語、スペイン語、ドイツ語、イタリア語に翻訳された。『聖イッサ伝 人の子の最も秀れしもの』は噂によると東方で聖イッサとして知られていてノトヴィッチがイエスだと考えた人物の旅を詳述している。最初にノートヴィッチを疑って後に、ラーマクリシュナの弟子スワミ・アベダナンダはチベットへ旅し、彼の主張を調査して、文書の翻訳を助け、彼の考えを擁護するようになった。ノートヴィッチの著作は即座に論争を引き起こした。ドイツの東洋学者マックス・ミュラーがノートヴィッチが訪れたと主張するヘミスの寺院と文通し、アーチボールド・ダグラスは実際にその寺院を訪れた。二人ともノートヴィッチが(ましてやイエスが)そこを訪れたという証拠を見つけられなかったため、彼らはノートヴィッチの主張を否定した。ヘミスの共同体の首領はノートヴィッチが嘘つきだと非難する書類に署名した。こういったつじつまの合わないことがあるにもかかわらず、ニューエイジやスピリチュアリズムの著述家はノートヴィッチの主張を取り入れて自分の著作に組み込んだ。例えば、神智学系のカルト普遍勝利教会の教祖エリザベス・クレア・プロフェットは、終生『聖イッサ伝』が本物と信じ、『The Lost Years of Jesus: Documentary Evidence of Jesus' 17-Year Journey to the East』で、仏教の文書がイエスがインド、ネパール、ラダック、チベットを旅した証拠を提供すると力説した。『聖イッサ伝』12章には女性を宇宙の母と讃え、男性たちに女性を尊重するよう促す文章があり、女性蔑視的なキリスト教に不満を抱いていたエリザベス・クレア・プロフェットにとって、キリスト教の神髄を示すものだった。バート・D・エアマン(2011年)は、今日の学者は全員、ノートヴィッチの著作が悪ふざけだったと考えていると述べている。
パーリ語経典の仏教の教えの起源に関しても様々な観点が存在する。より後の大乗仏教の教えの起源も特に不明確である:「ここで特に困惑させるのは予想と現実の断絶である。大乗仏教の多くの経典が紀元前後から5世紀にかけて編まれたことが漢訳経典からわかっている。しかしテクストの外部では、少なくともインドでは、全く同時期に全く異なる―実はより古いと考えられる―思想・願望が実際の行動を動機付け、古くて確立されている小乗仏教の集団が奨励され支持される唯一の物。」大乗仏教の経典のほとんどは、書かれたものとしては紀元前100年以降にしか現れないと考えられており、大乗経典のほとんどは、まるで福音書がニカイア公会議まで標準的な形式を獲得しなかったように、かなり後の時代まで標準的な形式を獲得しなかった。しかしながらパーリ語の最も初期の経典や、阿含経は明らかにキリスト教より4世紀ほど古い。仏教はキリスト教より古いが、バルラームとヨサファトなどのように幾分か仏教の影響があったことは明らかである。
『真拳伝説タイトロード』（しんけんでんせつタイトロード）とは、1994年10月7日 - 12月28日までテレビ東京系列で毎週金曜日7:35 - 8:05の時間帯において放送されたアニメ。全13話。株式会社ザムスから発売予定だった対戦格闘ゲームのプロモーションアニメとして東映動画（現：東映アニメーション）により制作されたが、ゲームそのものは結局未発売に終わった。
格闘技「マーシャルアーツ」を得意とする主人公の真崎泰斗は、旅の途中、豪華客船で一人の男の命を救ったことから謎の事件に巻き込まれていく。泰斗が救った男は、突如狂戦士「ラビット」に変貌し、彼に襲いかかるのだった。その裏にある「人間武器化構想」、そして５年前に死んだ父の謎を解き明かすため、泰斗は未知の国グラジアへ向かう。そこでは、次々と現れる強敵との死闘が待ち受けていた・・・。
月曜から金曜までの帯で放送。生放送を基本としていたが、年末年始などには一部録画放送となる回もあった。日本テレビエンタープライズが番組制作を請け負っていた。番組タイトルロゴの「5」には、ペニー・ファージングと呼ばれる自転車を図案化したものを用いていた。
長勝院（ちょうしょういん、天文17年（1548年） - 元和5年12月6日（1620年1月10日））は、戦国時代から江戸時代初期にかけての女性。江戸幕府の初代将軍・徳川家康の側室。物部姓永見氏の娘。通称おこちゃ、於万の方、小督局とも。結城秀康の生母。
天文17年（1548年）、三河国知鯉鮒明神の社人・永見貞英の娘として誕生する。名は万、おこちゃ、松、菊子、於故満と伝わる。随庵見聞録に収録されている本多重次書状写に「おこちゃ」と見えるので、当時本多重次には「おこちゃ」と呼ばれていたとされる。また、『知立市史』では万の母を水野忠政の娘で、お大の方の外姪とする。はじめ徳川家康の正室・築山殿の奥女中で、家康の手付となり、於義伊（のちの結城秀康）を産んだとされるが、家康が永見氏を臣従させたときに万を仕えさせることを約束させ、元亀三年に浜松城に仕え、於義伊を産んだともされる。この時、双子であったといわれ、俗に永見貞愛がもう一人にあたるという。知立神社には、万が貞愛の容体を心配して送った手紙が残されている。当時、双子は「犬畜生と同じ双子腹」と忌み嫌われていたため、貞愛は万の実家・永見家に預けられ、於義伊も家康に嫌われ2歳（または3歳）の時に初めて家康と対面した。天正12年（1584年）、11歳の於義丸が豊臣秀吉の養子となり、のちに元服し秀康と改名した。秀康は結城晴朝の養女・江戸鶴子と結婚し、婿養子として結城氏を継いだ。関ヶ原の戦い後は秀康が北ノ庄城の城主となったため、万もこれに同行する。慶長12年（1607年）に秀康が北ノ庄にて急死すると、家康の許可なしに出家するが、咎めはなかった。元和5年（1619年）に72歳で死去した。戒名は長勝院松室妙戴大姉。墓所は永平寺。
秀康の子孫である越前松平家系の福井藩を始めとする各大名家では、庶流は長勝院にちなみ永見氏を名乗るケースがある。また、家臣団中に長勝院の縁戚である永見氏が複数存在する。永見吉克、永見吉次、永見吉望など。その他、同じく福井藩に関連する永見民部（松平民部）がいる。
於義丸を産む前に築山殿の嫉妬に遭い、寒い夜、裸にされて庭の木にくくりつけられた。これを見つけた家康の家臣・本多重次によって保護され、於義伊を産んだという。当時、万は浜松にある浜松城に住んでおり、築山殿は三河国岡崎に住んでいた為、後年創作された話である。
姫国山海録（きこくせんがいろく）は、江戸時代に描かれた日本の肉筆本。著者は南谷先生（なんこくせんせい）。1762年（宝暦12年）5月という記述が序文に見られる。
古代中国の地理書『山海経』に見られる不思議な生物の記述を模して書かれたもので、日本各地に出現したと考えられる「山川に見るところの異物」の情報と図を記している。その多くは怪獣や妖怪（海鬼、人魚）の類だが、虫の形状をしたものがほとんどを占めており、『山海経』に見られるような鳥獣の類はほぼない（逆を言えば『山海経』に虫類の描写は登場しているが、古くは虫類のひとつとされていた蛇を除けば『山海経』絵図などにそれらは描かれていない）。著者であると考えられる南谷先生という人物については詳細不明。本文最終丁に「南谷先生山海録 終」という文字があることによって、著者であると推定されている。序に記された文によれば、ある人が30年近くにわたって書き留めていたものを見て、そのうちの虚誕と思われるものを省いてまとめたものが本書であるという。漢文によって書かれている本文や『和漢三才図会』（原文はおなじく漢文である）の引用などから、知識人階級の趣味あるいは手すさび感覚で編まれたものではないかと考えられている。書名にある「姫国」（きこく）とは日本を示す漢語のひとつであり、日本の山海経という意味あいで題がつけられている。
本文に記されているのは、「山川に見るところの異物」の情報と図である。全ての本文に対し、彩色された図がつけられている。目撃情報の集積された別人の書き物から取捨をし執筆した旨が序にもあり、実際に見られたされたものであると見られるが、同様の情報を記した文献との照らし合わせは、秋田で生まれたという「鬼子」の情報と『津軽編覧日記』の記事が類似しているなどが指摘されているが、一部をのぞいて進んではいない。当時知られていた文献上の生物名などとの同定を経て名称が付与されているものは少なく、名称が本文中に説かれていないものが多い。名称が説かれているものについては、天毒鬼のように「天毒鬼　一本作寄又作蛇（一本は寄に作り又は蛇に作る）」などと諸本での文字表記の揺れを示している例も見られるが、生物に関する文献に見られる記述なのか、作者自身が本書を書くにあたって参考とした原本に複数の写本や記述があったものなのかは不詳である。本文には情報として地域名（国名、村名、山名、屋敷名など）、体色や寸法などの生態、目撃された年月日などが主に記されている。ただし、情報の記載基準はまちまちであり、年月日の無記載のものも多くある。記されている年月日は、延享（1744年～）年間から宝暦（1751年～）年間にかけてのものが確認でき、序にある三十年という文字とも一致する。文章の表記法はすべて漢文で書かれている。序文には送り仮名や訓読のための点が付されているが、本文には句点も無く、送り仮名が何か所かわずかに使われているのみである。例外として、霊蝶虫の本文に記されている虫の災いをふせぐとされる和歌は通常の平仮名まじりの和文で書かれている。
東北大学附属図書館（狩野文庫）に収蔵されている。他に同様の内容をもつ写本などは確認されていないため、その伝来についても詳しくは判明しない。
一種の妖怪画集であると見られることから、2002年に国書刊行会『百鬼繚乱 江戸怪談・妖怪絵本集成』に翻刻が収録された。（ただし、人権擁護の観点から編者の判断で原書にある2項目が削除されている）。その後、川崎市民ミュージアム（2004年）、仙台市博物館（2006年）青森県立郷土館（2009年）、江戸東京博物館（2016年）などで展示公開された。
欧州特許庁（Europees Octrooibureau）およびオランダ特許庁（Octrooicentrum Nederland）が置かれている。また、ロイヤル・ダッチ・シェルの技術研究所や欧州霊長類研究所（Biomedical Primate Research Centre）もレイスウェイクにある。
新宿コマ劇場及びその付帯施設であるコマ東宝・シアターアプル等の運営を行うほか、新宿コマ劇場や博多座をはじめとする全国各地の劇場での演劇の企画・制作・興行を行っていた。1956年2月に設立された新宿コマ・スタジアムと、同年4月に設立された梅田コマ・スタジアムの2社が元となっており、1964年8月に合併し現商号となった。新宿コマ・梅田コマ両劇場及び映画館の運営や演劇興行を中心に、ホテルやスポーツクラブ、飲食店などの運営を手がけてきた。しかし主体となる演劇興行を中心に業績が悪化、関連事業を閉鎖・縮小したほか、2005年には梅田コマ劇場に関する事業を阪急電鉄に売却、新宿コマ劇場関連の事業に特化する体制を取り、演劇興行に関してはアミューズとの業務・資本提携を締結し、新たなジャンルの演劇興行を開始した。しかし、その後も新宿コマ劇場の入場客数の減少に歯止めがかからず、また劇場の老朽化もあり、2008年末に劇場を閉鎖した。閉鎖後は他の劇場での興行を行いつつ、土地所有者である東宝と共同で跡地の再開発に着手する予定となっていた。これに先立ち東宝によるTOBを受け入れ、2008年7月23日から8月25日にTOBが行われて成立、同年9月2日に東宝の子会社（91.67%）となり、その後株主総会を開いて、普通株式を全部取得事項付株式と交換したのち、東宝以外の株主の株式が端数（1株未満）となるようにした上で、同年12月に同社の完全子会社となった。その後、再開発事業の推進並びに竣工後のビル運営を効率的に行うため、2014年3月1日付で東宝株式会社に吸収合併され、法人としてのコマ・スタジアムは解散となった。これに伴い、株式会社コマ・スタジアム（新宿コマ劇場）、コマ・プロダクション、梅田舞台の各ホームページも全て閉鎖された。
始祖は蘇忿生であるが、それ以前は昆吾の子孫が封じられていた。蘇忿生は妲己の父親として伝わっているが、伝承に近いという。殷周革命後に蘇忿生は周の武王に降って、司寇となった。その末裔は五大夫の1人となるも、北方遊牧民族の狄と内通して乱を起こすが、その後、狄との関係が悪化したため衛に出奔した。恵王の時代には、温（蘇）子は同じく大夫の蔿国らと図って、姫頽をかついで乱を起こした（子頽の乱）。周王室の藩屏国である虢が前655年に晋により滅亡したとき、虢公丑が一部勢力を従えて岳父の温（蘇）子を頼って、逃れたという記録が残っている。紀元前650年に温（蘇）は狄によって、滅ぼされた。その末裔は遠祖の蘇忿生が司寇の地位にあったことから、寇氏と称したという。
池田 光宏（いけだ みつひろ、1955年3月14日 - ）は、日本の公証人、元裁判官。最高裁判所事務総局家庭局付や、松山家庭裁判所所長などを経て、大阪高等裁判所部総括判事で裁判官を退官。
1897年（明治30年）に岩村通俊が定山渓温泉を訪れた際、原田伝弥ら14名が協力して定山渓の川岸に建物を造って引いてきた温泉に名前をつけてほしいと頼まれた。岩村は、以前美泉定山から野生のシカが豊平川の上流にある温泉で傷を癒していたという話を聞いていたことから「鹿の湯」と名づけた。これを受けて「鹿の湯寒翠閣」が開業した。鹿の湯寒翠閣は、本郷嘉之助・南部源蔵ほか数名が共同で定山渓の風防林を貸与されて開発した温泉場であり、管理を任せた人の名字から「山田温泉」、1899年（明治32年）から熊坂三次郎に経営が代わると「熊坂温泉」とも呼ばれた。1905年（明治38年）には佐藤・山田・高山温泉と御料局（後の帝室林野局）が資金を拠出して回春橋の架け替えを行い、「月見橋」と改名した。大正時代になると豊羽鉱山の操業や定山渓鉄道（定山渓鉄道線）開通によって定山渓は行楽地へと発展し、1918年（大正7年）に河合才一朗らが所有者になると「鹿の湯倶楽部」と改称して引き続き熊坂が運営した。1924年（大正13年）には所有者が太田クラに移ったが、経営を投げ出してしまう。1927年（昭和2年）に助川貞二郎を代表社員とする「合資会社鹿の湯温泉旅館」を設立して「鹿の湯クラブ」と改称。経営は地崎宇三郎に見込まれて札幌で金川旅館を営んでいた金川弥吉に任せた（1941年には金川が代表社員となりすべての経営を担う）。定山渓までの鉄道が電化され、小樽から定山渓に通じる道路（北海道道1号小樽定山渓線の前身）が開通すると、4層に増改築するなどして行楽客に対応した。戦時中は札幌陸軍病院の療養所に指定されたため、傷病兵が滞在・療養するようになった。終戦後は占領軍がレストキャンプとして鹿の湯クラブを接収、1947年（昭和22年）2月に同年3月末で所有者に返還すると通知したが、その翌日に原因不明の出火によって全焼してしまった。当時は補償制度が無かったため旅館の再建に向けての賠償を求めて上京するなど奔走し、漸く国に補償金を認めてもらうことができた。1950年（昭和25年）に新しい建物が完成し、「鹿の湯温泉株式会社」を設立（1960年から「株式会社ホテル鹿の湯」と改称）。1954年（昭和29年）には鉄筋コンクリート7階建ての建物が完成した。1966年（昭和41年）には「政府登録国際観光旅館」となったほか、「株式会社レストランユック」（「ユック」とはアイヌ語で「鹿」の意味で更科源蔵が命名）を設立して外食産業に乗り出した。1968年（昭和43年）には支笏湖畔に「支笏湖ホテル鹿の湯」がオープン（現在は支笏湖から撤退している）。1970年（昭和45年）に食料品卸売・お土産品販売などを行う「かな川物産株式会社」を設立した。1974年（昭和49年）にはホテル鹿の湯に鉄筋コンクリート11階建ての建物が完成した。
「ナヤヴァーダ」(Nayavāda)は限定された視点・立場の理論である。「ナヤヴァーダ」(Nayavāda)はサンスクリット単語「naya」(限定的な観点)と「vāda」(思想・議論)の複合語である。これはある観点からの推論に到達するために用いられる。物体は無限に面を持つが、人は実際にその物体を言葉で述べる際、関心のある側面だけを取り上げて、他の面を無視する。しかしこれは他の特質、属性、様態、その他の側面を否定するものではない。それらはある特定の観点とは無関係だというだけのことである。ナトゥバイ・シャーのような著述家はナヤヴァーダを車の例えを使って説明している。例えば、「青いBMW」と言われれば人は単純に車の色や種類を思い浮かべはじめる。しかし、「青いBMW」という言明にはその車のエンジンの種類、シリンダー、スピード、値段などといった他の特性に対する言及が欠けている。この特定の観点が「ナヤ」、つまり限定された視点である。一種の批判哲学として、「ナヤヴァーダ」では、あらゆる哲学的論議は観点の相違・混同から生じており、また、自身では気づいていない場合もあるが、人がある観点を採用するのは「自身の追求する目的の結果」であるとされる。言語により限定された枠内で事を行い、実在の複雑さを了解しながらマハーヴィーラは「ナーヤス」、「ナーヤ」といった言葉を使ったが、真理の部分的な表現であることによって実在を部分ごとに少しずつ理解することができる。
マハーヴィーラやブッダの時代は密度の濃い知的論議が、特に実在や自己の本性についてなされた時代であった。ウパニシャッド哲学はブラフマンとアートマンという究極にして不変の実在を前提とし、物が変化するというのは錯覚に過ぎないと主張した。仏教徒が発展させた理論では条件づけられた現象が不変の実在であることを否定し、相互関係性と非永続性だけを主張した。ヴェーダーンタ学派(ウパニシャッド)の概念図式では、仏教徒は不変性と絶対主義を否定する点で間違っており、仏教の概念図式では、ヴェーダーンタ学派は実在が非永続的であることを否定する点で間違っている。この二つの立場は互いに矛盾しており、互いの考え方に対して排他的である。ジャイナ教徒はこの互いに譲らない立場を「アネーカーンタヴァーダ」によって仲裁しようとした。ジャイナ教徒はアネーカーンタヴァーダとスィヤードヴァーダの存在論・認識論によって可能になるより高度で包括的な視点に立つことで、この二つの視点を互いに矛盾せず、排他的でないものとみなす。ただし、二つの視点はそれぞれ「エーカーンティカ」、つまり限定的にのみ正しいものとみなされる。ジャイナ教によれば「過程ではなく実体を見る」ヴェーダーンタとジャイナ教によれば「実体ではなく過程を見る」仏教とはジャイナ教の広い視点に包括される。一方ジャイナ教は実体(「ドラヴィヤ」)と過程(「パリヤーヤ」)の両方に等しく注目する。門人から訊ねられ、ジャイナ教の正典「ヴィヤーキヤープラジュニャプティ」(vyākhyāprajñapti)に記録された問いに対してマハーヴィーラは答えて真理や実在には多様で複合的な側面があることを説明し、そうした実在を説明するときに互いに排他的なアプローチを取ることはできないと言った:ガウタマ: 師よ!魂は永続的なのですか非永続的なのですか?マハーヴィーラ: 魂は非永続的なのと同じだけ永続的なのだ。実体の観点から言えばそれは不変なのだ。様態の観点から言えばそれは生まれ、老いて、滅びてゆくのだから永続的ではない。—バガヴァティースートラ, 7:58–59ジャヤンティ: 師よ!眠っているのと起きているのと、どちらの方がより良い状態なのでしょうか?マハーヴィーラ: 眠っている方がいい魂もいれば起きている方がいい魂もいる。罪深いことに携わっている魂は寝ていた方がいいし、有益な行為に携わっている魂は起きていた方がいい。—バガヴァティースートラ, 12:53–54数千もの問いが投げかけられ、それに対してマハーヴィーラは答えて複合的・多面的な実在を提起した。ジャイナ教によれば、無限に知識を持ち、無限の知覚能力を持つティールタンカラ(Tīrthankara)ですら、人間が想像した言語の有限性のゆえに実在を完全に言い表すことはできないという。この、「アネーカーンタ」を通じての変化の矛盾の哲学的仲裁はアルヴィンド・シャルマのような近代の学者も知るところとなった。彼はこう書いている:私たちが世界の中で経験することによって、実用的な場合には無視できるが哲学的には無視できない深遠な矛盾が現れる。その矛盾とは変化の矛盾である。何か―Aは変化するので不変ではない。一方、Aが不変ではないとすれば、何が変化しているのだろうか? この「不変」と「変化」との間の議論において、ヒンドゥー教は一本目の角をつかむ傾向にあり、仏教は二本目の角をつかむ傾向にあるようだ。ジャイナ教はというと哲学的に、恐れることなく同時に両方をつかむ気概があり、しかもその哲学的技巧のために、どちらの角にも突き刺されない。ただし、アネーカーンタヴァーダは単に対立する思想を折衷・仲裁することのみに関わるものではなく、それらの思想が共有する真理の隠された要素を見つけ出すことに関わるものである。アネーカーンタヴァーダは真理を否定することに関わるものではなく、むしろ真理を得ることは究極的・霊的な目的として達成される。これは普通の人間にとってはとらえどころのない目的だが、それでも普通の人間にもこの目的を達成することを義務付けられている。アネーカーンタヴァーダは誰かが自身の価値観・原理に関して妥協したり薄めたりすることを言っているのでもない。そうではなく、自身の観点の妥当性を丁重に主張する一方でアネーカーンタヴァーダによって対立する意見を理解し、寛容になれるのである。それゆえ、ジョン・コラーはアネーカーンタヴァーダをこう呼んでいる – 「他者の意見に対する認識論的敬意」と。それゆえアネーカーンタヴァーダはジャイナ教思想家に真理や自身の教義の妥当性を擁護するのを妨げない一方で同時にライヴァルの教義を理解し、敬意を払うのも妨げない。この、他者の意見に対する認識論的敬意はテラーパンティー派の長であるアーチャーリヤ・トゥルスィが自分を訪ねてきてサドゥー達にキリスト教の教義について教えた時に発揮されたとアン・ヴァレリーは述べている。彼らがアヒンサー(ahiṃsā)とアネーカーンタヴァーダを支持することを批評して彼女は言う:ラドヌンのジャイナ教のサマニース(samaṇīs)はアヒンサーを永遠不変の戒律として強硬に維持している。この信念と対立する他の意見・信念は必ず異議を唱えられ、最終的に否定される。しかし重要なことは、私たちが自身の知覚能力によって知れるのは部分的な実在だけであり、実体それ自体は私たちが知り得るよりも多様であり、一つの特定の視点が最終的なものだと思いなすことは実在の限定された図式を心に抱いているに過ぎないということによって、意見を否定することも維持することも調整されるということである。アネーカーンタヴァーダは倫理相対主義とも異なる。アネーカーンタヴァーダはあらゆる意見が等価であると認めることではなく、むしろ論理と証拠によってどの意見、どの特性、どの範囲が正しいかが決定されると認めることである。アネーカーンタヴァーダの考えを使って、17世紀の哲学僧ヤショーヴィジャヤ・ガニ(Yaśovijaya Gaṇi)も「アナービグラヒカ」(anābhigrahika、あらゆる意見を正しいものとして無差別に取り入れること)に反対している。アナービグラヒカは相対主義を誤解したなのである。それゆえジャイナ教ではアネーカーンタヴァーダを、一元論と二元論を超えて複合的実在という洗練された概念を示す宗教的多元論と一致する積極的な概念とみなす。これは単に党派性を否定するだけのものではなく、反対の意見との調和を目指す積極的な気分を示すものでもある。しかし、多元論はしばしば堕落してある種の倫理相対主義や宗教的排他主義に陥ると言われる。アン・ヴァレリーによれば、「アネーカーンタ」はこういった認識論的窮地の外側にある道である、というのはそれが逸脱して極端な倫理相対主義や排他性に陥ることなく多元論的観点を本当に作り出すことが可能だからである。
古代のジャイナ教のテクストではアネーカーンタヴァーダやスィヤードヴァーダといった概念はしばしば群盲評象(Andhgajanyāyah)という寓話を使って説明される。この寓話は真理の本性の多様性について述べたものである。象と呼ばれる妙な動物が町につれてこられていることを盲人の集団が聞きつけたが、彼らのうちだれも象の姿かたちを知らなかった。好奇心から「私たちにできる触るという方法で象を検分しないといけないな」と彼らは言った。そこで彼らは象を探し求め、象が見つかると象のあちこちを触った。一人目の者は象の胴体に触れ、「象は排水管みたいだ」と言った。別の者は象の耳に触れ、ある種の団扇のようだと思った。また別の者は象の足に触れ、「象の形は柱に似ていると私は感じた」と言った。さらに別の者は象の背中に手をやって、「実際は、この象は玉座に似ている」と言った。さて、今彼らが象を触って得た知識を結びつければ、これらの知識は正しい様相を表す。彼らのうちだれも象の正しい記述から外れるようなことは言わなかった。それでも彼らは象の真の姿を見抜くまでには至らなかった。この寓話に関する言及は多岐にわたるが、ヴィディヤーナンディ(9世紀)の『タットヴァールタスローカヴァティカ』やアーチャーリヤ・マッリセーナ(13世紀)の『スィヤードヴァーダマンジャリ』でも言及されている。マッリセーナはこの寓話を使って、未熟な人々は真理の多様性を否定すると主張している。つまり、彼らは自分が理解できた様相に惑わされて、理解できなかった様相を否定してしまうのである。「部分的な観点によって生まれる極端な惑乱によって、未熟な人々は一つの様相を否定してもう一つの様相を正しいものと思いなす。これが盲人と象の教訓である。」 マッリセーナは、実在の完全な描画を得るうえでの全ての観点を考慮することの重要性を述べる際に物この寓話に言及している。「あらゆる観点を含む様相的な記述と言う方法なくしては無限に属性を持つ実在物をうまく理解することはできない、というのは盲人と象の訓話によれば、それは他の方法では芽をつかむに過ぎない(つまり表面的・不十分な認知しかできない)からである。」
「アネーカーンタヴァーダ」の起源はマハーヴィーラの教えにある。彼は真理や実在の相対性を示すのにアネーカーンタヴァーダという概念を効果的に使った。マハーヴィーラは相対主義の観点から、魂は実体としては不変であり様態や変異としては一時的なものであると説明したとされる。アネーカーンタヴァーダの重要性・古さは、マハーヴィーラに先立つティールタンカラの教えを含む失われた『プルヴァ』の第四部「アスティナスティ・プラヴァーダ」の主題がアネーカーンタヴァーダから構成されていることによっても証明できる。ドイツのインド学者ヘルマン・ヤコービは、マハーヴィーラが弁証術としてアネーカーンタヴァーダを効果的に使ってサンジャヤ・ベーラッタプッタ(Sañjaya Belaṭṭhaputta)の不可知論を論駁したと考えていた。ジャイナ教の二番目に古い正典『スートラクリターンガ』には、スィヤードヴァーダとサプティバンギーに対する初めての言及が含まれている。『スートラクリターンガ』によれば、マハーヴィーラは弟子たちに対して、スィヤードヴァーダを使って教えを広めるように助言した:一人で生きている僧侶は異教の教義をあざ笑うべきでないし、たとえ正しくても厳しい言葉は使うべきでない。また、自惚れるべきでもないし自慢すべきでもないが、恥ずかしがったり熱くなったりせずに教理を広めるべきである。僧侶は謙虚であるべきだが、恐れを持つべきでない。スィヤードヴァーダを詳しく説明し、二種類の認められている話し方を使い、高潔・公平で賢い人間であるべきだ。—『スートラクリターンガ』, 14:21–22