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高校中退後に日本競輪学校を受験して合格し、入学した後の卒業記念レースでは全走1着の完全優勝を達成したことにより注目され、その勢いのまま1965年1月にデビューすると大活躍を見せるようになり、1966年の競輪祭競輪王戦では19歳で特別競輪の初優勝を成し遂げ、競輪界にその名を知らしめた。その後も1967年に全国都道府県選抜競輪を制し（2007年現在最後の特別競輪10代優勝）、1968年には高松宮杯競輪と日本選手権競輪を優勝したことにより伊藤繁や高原永伍と共に特別競輪優勝の神奈川勢年間独占を達成し『神奈川王国』とまで評された中での地位を確固たるものとしただけでなく、仲間の伊藤を退ける形でこの年の賞金王に輝き、それまで競輪界を沸かせていた高原永伍・平間誠記・白鳥伸雄ら3強の後継者とまで目されるようになっていた。だが1969年の高松宮杯決勝5着の後は目立った成績を残せなかったものの、それでも記念や一般戦では突出した力量を遺憾なく発揮しており、1970年7月28日に千葉競輪場での一般戦で優勝を果たした後は、自己都合により競走を欠場するようになったが、以降も長期の欠場を続けていた。しかしその年の末、吉川自身の競走において、父親による不自然投票行為があった疑いが浮上し、これは競輪界を大きく揺るがす騒動に発展した。この事の真偽を巡って様々な噂や憶測が流れる中、吉川は1970年12月18日付での選手登録消除が公示され、盛況を誇っていた当時の競輪界に暗い影を落としただけでなく、「黒い霧」に仲間を葬り去られるショックを受けた『神奈川王国』の衰退にもつながってしまった。この一件により現在の競輪界における吉川の存在は「幻」となってしまい、吉川自身の消息も明らかになっていない。
門のような形状をしており、内側には水を吹きかけるためのノズル、回転式のブラシ、水滴を吹き飛ばすための風を送るノズルなどが付いている。この機械の中に自動車を通すことにより洗浄を行う。洗車機の中央に自動車を停めスイッチが押されると洗車機が前後に移動しボディー全体を洗浄する移動式洗車機が一般的である。洗車機自体は移動せず、自動車を通過させることにより洗浄する固定式洗車機もある。バス営業所では後者の例が多い。なおクルマから降りなくても済むドライブスルー洗車も存在し、主にセルフサービスのガソリンスタンドに設置してある。
FROG (フロッグ)は、1950年代から1960年代にかけてソビエト連邦で開発・運用された無誘導地対地ロケット弾発射システムに付けられたNATOコードネームである。なお、"FROG"は"Free Rocket Over Ground"のアクロニムである。
ソビエト及び東側諸国において、短距離弾道ミサイルの開発・普及前に用いられていた戦術地対地ロケット弾発射システムで、いずれも無誘導・スピン安定方式の単弾頭ロケット弾を自走式の発射機（輸送起立発射機:transporter erector launcher, TEL）に搭載したもので、核弾頭の搭載も可能であった。大型ではあっても無誘導式の単純なロケット弾ではあるが、その運用方法と想定された攻撃目標からは、地対地ミサイルあるいは短距離弾道ミサイルに分類される兵器であるとも言える。NATOにより"FROG-1"から"FROG-7"までの番号に分類されているが、ソビエト連邦においてこれら全てが一連のシリーズとして開発されたという訳ではない。"FROG-*"のシリーズ名はあくまでNATOが確認したものを独自にナンバリングしたものであり、開発元のソビエト連邦における開発／実用化年度や形式番号には準じていない。
ソ連における発射システムの名称は2K6 ルーナ(2К6 Луна)。“Луна”とは（天体としての）月の意である。FROG-2と同じく、PT-76水陸両用戦車の車体をベースに開発された装軌式の輸送起立発射機"2P16"に最大射程距離44.6kmの"3R9"無誘導ロケット弾を搭載したもので、1953年から1958年にかけて開発され、1960年にソビエト連邦軍に採用された。派生型のFROG-5と合わせて432両が製造され、いくつかのソ連友好国に輸出されており、北朝鮮では2010年においても現役である。前述の2P16輸送起立発射機2両の他、2U663ミサイルトレーラー(ZIL-157V 6輪トラックが原型)2両、2U662(MAZ-502 4輪トラックが原型)輸送車、ADK K61(MAZ-200 4輪トラックが原型)輸送車、9T31(ウラル375 6輪トラックが原型)輸送車、PRTB-1保守車、2U559作業車、PU-2司令車で構成される。打ち上げ用の車両には2P21(Br-226-IIとも、原型はZIL-134 8輪トラック)輸送起立発射機もあった。
FROG-3に搭載された"3R9"無誘導ロケット弾をベースに開発された、研究用あるいは訓練用ロケットに対して付けられたNATOコードネーム。
ZIL-157 6×6輪駆動トラックに搭載された訓練用のロケット弾発射システムあるいは2K6ルーナの装輪式発射システムBr226の試作型で、一枚のみ写真が残されているもの。量産された車種ではないと見られている。
容疑者逃亡幇助の罪で警察官の立場を追われることとなったブライアン・オコナーは、各地を転々としながらやがて辿り着いたマイアミでストリートレースに興じ、その高い実力からカリスマレーサーとして名を上げていた。ある日、友人でマイアミのレースを取り仕切るテズ・パーカーから参加を持ちかけられたレースでいつも通り勝利を攫ったブライアンは、レース会場にいた女性モニカ・フェンテスに声をかける。しかし、その直後会場に多数の警察車両が駆けつけ、ブライアンは身柄を拘束されてしまう。モニカはブライアンの確保のために潜入していたFBI捜査官であった。拘束されたブライアンの前に顔馴染みの捜査官ビルキンスが現れる。ビルキンスはブライアンに対し、マイアミを牛耳るカーター・ベローンという貿易商兼麻薬密売人が運び屋として優秀なドライバーを探していることを明かし、犯罪歴の帳消しと引き換えに、カーター・ベローンという貿易商がボスを務める国際的麻薬密売組織への潜入捜査の話を持ちかけられる。ブライアンは車についての知識が希薄な捜査官を相棒にすることを嫌い、自ら相棒を選定することを条件に潜入捜査に協力する。ブライアンは、出所後自宅謹慎となっている旧友のローマン・ピアースのもとを訪れる。ブライアンの顔を見るなり罵声を浴びせるローマンだったが、ブライアンとビルキンスはブライアンと同じく前科の抹消を約束しマイアミ行きを説得する。ブライアンとローマンはモニカとともにベローンの邸宅を訪れ、そこで集められた他のドライバー達と共に押収されたベローンの車から「大切な物」を持ち帰るよう命じられる。持ち帰った者をドライバーとして雇うという試験を課せられた2人だったが、無事レースを勝ち抜き潜入に成功するのであった。しかし、レースに参加した2人を「逃げた」と思い込んだ捜査官のマーカムが現れたことから、FBIから支給されていたランサーエボリューションとエクリプスにはGPSが搭載されており、FBIに監視されていることが判明する。ベローンに招かれたパーティにてベローンが地元警察を拷問の末に買収する場面を見せつけられる。計画は2日後と指定された2人だったが、翌朝ブライアンのもとにモニカが現れる。モニカは計画の全容とベローンが計画の末に2人を消そうとしていることをブライアンに打ち明けるのだった。こうして判明したベローンの計画をビルキンスらに打ち明ける2人に対し、マーカムは2人を囮としてベローン逮捕を狙う強行策を講じる。これを受けたブライアンはテズに連絡を入れる。そしてその夜、ブライアンとローマンは互いに疎遠になった当時の心境を明かし改めて友情を確かめ合うのであった。計画当日、予定通りベローンの部下を乗せてトレーラーハウスに隠されていた金を積み込み、受け渡し場所である飛行場へ向かおうとする2人であったが、買収されていたはずの地元警察がベローンに反旗を翻し出動に向かったことで、市街地や高速道路でのカーチェイスに発展する。やがて、2人はあらかじめテズに準備を頼んでいた大型のガレージに飛び込む。追っ手のパトカーが周囲を取り囲む中、ガレージから無数の車が飛び出し警察の目を撹乱、その間にGPSの付いていない車に乗り換えたブライアンらはまんまと監視の網から抜け出す。ところがその直後、ブライアンは同乗する部下から別の目的地を告げられる。ベローンはマーカムが独断で飛行場を突撃したことから、モニカ、ブライアン、ローマンらがFBIの差し金で潜入していることを看破し、計画を変更していたのであった。計画変更を知る前に部下を車外に放り出してしまっていたローマンと離れ、ブライアンは新たな目的地でベローン、モニカと再会を果たす。危うく始末されかかるブライアンだったが、駆けつけたローマンの助けで部下を返り討ちにし、モニカの救出を図る。フェリーでの逃亡を図るベローンに対し、ブライアンは猛スピードでシボレー・カマロを駆り、土手からの大ジャンプでフェリーに突入する。ショットガンを向けるベローンにブライアンは拳銃で応戦し、モニカの助太刀もあって無事にベローンを取り押さえた。駆けつけたマーカムに運んでいた現金のバッグを6つ全て引き渡すローマン。しばらくマイアミに住むという彼に対しブライアンは修理屋を始めることを提案する。とぼけるローマンだったが、そのベルトにはいくつもの札束が挟まれていた。
キリスト教はユダヤ教の一派として始まった。イエスの死後、弟子たちはイエスの教えを当時のローマ世界へと広めていった。
ニカイア・コンスタンティノポリス信条は、381年に、第1コンスタンティノポリス公会議で定められたキリスト教の信条（教えを要約した定型文）である。東方教会と西方教会のいずれでも、最も広く普遍的に、共通して使われる信条である。「ニカイア信条」「ニケヤ信経」「ニケア信条」「信経」とも呼ばれる。一方、西方教会では広く使われている使徒信条は、東方教会はその内容は否定しないものの、信条としては使っていない。このため、東西教会の両方に言及する本記事では、ニカイア・コンスタンティノポリス信条を骨格としつつも、必要な箇所では使徒信条の内容も必要に応じて補足して、信仰内容を詳述する。なお、西方教会の一角を占めるプロテスタント諸教派の間では信条の使用に差異があり、ルーテル教会・改革派教会・メソジストはニカイア・コンスタンティノポリス信条を使用するが、バプテスト教会では信条の使用自体に議論が発生する。しかしバプテスト教会内にも、信条の強制は否定するものの、その使用の意義は認める見解も存在する。
聖書に属すると認められている文書群を聖書正典と呼ぶが、どこまでを正典とみなすかには教派毎に差がある。（教派毎の詳細な正典一覧はen:Biblical canonを参照）。新約聖書に関しては、正典の範囲に教派毎の差がほとんどなく、カトリック、プロテスタント、東方正教会、ほとんどの東方諸教会が同一の27書を正典とする。一方、旧約聖書に関しては教派ごとの異同が激しい。プロテスタント(39書)よりもカトリック(46書)の方が多くの文書を含み、カトリックよりも東方正教会(51書)や東方諸教会の方が多くの文書を含む。プロテスタントがカトリックよりも文書数が少ないのは、カトリックが使っていた旧約の文書のうちヘブライ語で書かれたもののみを正典と認めたことによる。こうした理由により、プロテスタントの旧約聖書に含まれている文書はユダヤ教の正典であるタナハに含まれる文書と同じである。各教派において聖書正典に含まれなかった文書群を第二正典、続編、外典、偽典等と称するが、これらが示す範囲は言葉ごとに異なる。
日本のキリスト教徒は少なく、G8の国々の中で人口構成上キリスト教徒が多数派でない国は日本だけである。神道が約1億600万人、仏教が約9,200万人の信者数を誇るのに対し、キリスト教の信徒数は約260万人程度であり、人口比では明治維新以後に1%を超えたことはない（日本におけるカトリック信徒の人口比率は0.3%程度であるが、長崎県では約4%である）。なお、日本では行政や文化政策において、国民の信仰が何であるかということは重要視されていないため、詳細な統計は行われたことがない。そのためキリスト教徒に限らず、神道、仏教なども含めて、日本国内における全宗教の正確な信徒の数は不明である。実際、これらの信徒の数を単純に合計すると日本の人口を遥かに超えるが、これは各宗教団体による自己申告の数値に基づいており、また1人が複数の宗教に帰属することによる重複があることも1つの要因と考えられる（「日本の宗教#国民と宗教」を参照）。
中世のヨーロッパにおいて大規模な建築は教会や修道院に限られたために、ある時期までのヨーロッパ建築史は教会建築史に重ねられる。特に11世紀よりロマネスク様式、12世紀末よりゴシック様式、15世紀からはルネサンス様式の大聖堂がヨーロッパ各地で盛んに建造された。「神の家」を視覚化した壮麗な建築は見る者を圧倒する。それらは教会として使用されつつ、各都市のシンボルとして保存され、ヨーロッパ都市の原風景の一部となっている。さらにキリスト教の教会に由来する共同体概念、とりわけプロテスタントの理念である「見えざる教会（Unsichtbare Kirche）」は、バウハウスなど近代建築にも影響を与えた。ヴァルター・グロピウスはバウハウスの雑誌の表紙に教会を現した自作の版画を沿え、「見えざる教会」がバウハウス運動の理念でもあると語っている。東欧ではビザンティン建築が独自の発展を遂げたが、近現代に至って新古典主義の影響を西欧から若干受けている。
初期キリスト教美術はローマ美術をもとに始まったが、やがて写実性より精神性などを重視するようになり様式化が進んだ。中世西ヨーロッパではキリスト教は美術の最大の需要を生み出していたといえる。上記の聖堂には、聖人の肖像画や聖伝を描いた壁画や絵画、窓にはめ込まれたステンドグラス、聖像、祭壇や様々な聖具類が供えられた。また祈祷書などの写本への挿絵も描かれた。これらはヨーロッパ美術史の中でも重要な位置を占める。一方、ローマ帝国時代に盛んだった室内装飾などの世俗美術は、中世初期にはいったん廃れた。しかし、12世紀頃より古典古代への関心が復活（12世紀ルネサンス）するとともに異教のテーマに基づいた絵画が現れはじめ、13世紀後半から公然と描かれるようになった（たとえばボッティチェッリ『ヴィーナスの誕生』）。そして西ヨーロッパにおいては、世俗の美術がキリスト教美術を量的に圧倒するようになっただけではなく、その様式が宗教画に逆に取り入れられるようにもなった。対して東方教会では、イコン（聖像）の規範性を重んじ、古来の型を保つことを教義の一部としたため、教会美術は時代による変化をあまりこうむらなかった。しかしルネサンス以後の西方美術は東方にも影響を与え、特に18世紀以降、ロシアを中心に、印象派風の筆致を持ちやや写実的な聖像表現も行われた。また近世以降はヴィクトル・ヴァスネツォフなどのように、イコンから離れた美術の領域で正教会の題材を用いる藝術家も現れた。
キリスト教会では典礼での必要上、独特の教会音楽を発展させた。聖句を詠唱するための節回しがかなり早い時期に規定された。高低アクセントをもつギリシア語を公用語としたギリシア教会では、8種類からなる教会旋法が整備され、韻文で書かれたすべての祈祷文を、そのどれかにあてはめて歌うことが出来るシステムが確立した。これはラテン教会にも影響を与え、後者は今日グレゴリオ聖歌として知られている。グレゴリオ聖歌は単旋律（モノフォニー）であるが、9世紀頃には、これにオルガヌム声部を加えた複旋律（ポリフォニー）が現れる。同時に、それまでは口承されていた旋律を正確に記録するための楽譜が考案され、理論化が行われるようになる。教会音楽とは神の国の秩序を音で模倣するものであり、理想的で正確に記述されるべきものという信念が背景にあったと考えられているのだが、これらが五線譜を用いた記譜法、和声法や対位法などの音楽理論へと発展していくことになる。教会の外部にも世俗的な音楽がヨーロッパに存在していたことは確かなことではあるが、記譜法と理論を兼ね揃えた教会音楽は後世への影響力という点では圧倒的に優勢であった。14世紀頃より、こうした教会の音楽理論が世俗音楽へ流れ始め、やがて教会の外で西洋音楽は発展していくことになる。作曲家で言えば、16世紀に対位法・ポリフォニーにおいてイタリアのパレストリーナやスペインのヴィクトリアといった大家が現れた。しかしバッハやヘンデルまでは教会音楽が作曲活動の中で重要な位置を占めていたが、それ以降は教会音楽の比率は小さいものとなる。とはいえミサ曲やレクイエムはベルリオーズやブルックナーをはじめとした数々の作曲家にとって重要なテーマであり続けたし、キリスト教関連のテーマを使った曲はその後も続いていく。また器楽曲では、西方教会ではパイプオルガンが好んで用いられ、各地域で優れた大型のオルガンへの需要を生み出した。ヨーロッパでは16世紀、17世紀に建造されたオルガンが補修を受けながら現在も使われていることが多い。また20世紀に入るとアメリカのアフリカ系市民の間で歌われていた賛美歌（ゴスペル）が、レイ・チャールズなどの手によってポップ・ミュージックに導入された。一方で、古楽への一般的な関心の高まりをも反映して、グレゴリオ聖歌などの古い宗教曲が意識的に聴かれるようになり、教会旋法の要素を取り入れる作曲家などもみられる。一方、器楽の使用を原則として禁じた正教会においては、東ローマ帝国地域でビザンティン聖歌が独自の発展を遂げた。正教が伝播したロシアでは、ビザンティン聖歌にロシア固有の要素を取り入れたズナメニ聖歌といわれる無伴奏声楽曲が発達した。ビザンティン聖歌もズナメニ聖歌も四線譜もしくは五線譜を用いず、それぞれ「ネウマ」と「クリュキー」と呼ばれる記譜法を保持していた。18世紀以降になると西方との交流によって、イタリア的要素を取り入れた宗教曲が作られ、19世紀初頭にはロシアでボルトニャンスキーが活躍。チャイコフスキーやリムスキー＝コルサコフといった作曲家達を生み出す土壌となった。正教会聖歌ではラフマニノフの『徹夜禱』が有名であり、聖歌を専門にした作曲家ではアルハンゲルスキーが著名であるが、ブルガリアのフリストフやセルビアのフリスティッチ、エストニアのペルトも正教会聖歌を作曲するなど、その発展はロシアに限定されず東欧全域に及んでいる。また、西欧的な要素を取り入れつつも新たな伝統復興を模索する動きが19世紀後半から正教会では行われていたが、共産主義政権の弾圧による研究の中断があったものの、共産主義政権の崩壊後にそうした復興運動は再活性化を見せている。
中世のキリスト教文化の中では、聖人伝という形で多くの民間説話が語られて、流通した。それらの多くはウォラギネの『黄金伝説』（13世紀）の中に収められており、後のヨーロッパ文学に大きな影響を与えている。また、キリスト教の聖典自体が物語を豊富に擁しており、『旧約聖書』の『創世記』、ノアの箱舟、モーセの出エジプト、士師たちの年代記、そして教義の根幹を支える『福音書』の受難物語などは、文学者たちにインスピレーションを与え続けてきた。ジョン・ミルトンの『失楽園』、オスカー・ワイルドの『サロメ』などが有名であるが、プロットの借用という程度であれば日本のライトノベルに至るまで多くの分野に影響は及んでいる。キリスト教思想に真っ向から取り組んだ作品としては、フランシスコ会の神学を参照しつつキリスト教的世界像を提出するダンテの『神曲』、悪魔と契約を結んだ知識人が最後に救済されるゲーテの『ファウスト』、キリストと異端審問官とを対決させたドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』（「大審問官」の章）などが有名である。また、アウグスティヌスやイグナティウス・ロヨラなどの告白録は、自己内省で構成される告白文学という形式が西ヨーロッパで成立するにあたり、大きな影響を与えた。
西ヨーロッパ中世ではリベラル・アーツ（自由七科）を統括する学問として哲学は尊重されたが、キリスト教の秩序のなかでは「哲学は神学の婢（はしため）」（ペトルス・ダミアニ）であった。11世紀頃より西ヨーロッパではスコラ学が興隆し学問的方法論が整備されて、哲学はキリスト教の枠内であるにせよ発展する。アラビア語から翻訳されてヨーロッパに紹介されたアリストテレス哲学をキリスト教神学に融合させたトマス・アクィナスの業績は、ことに有名である。すでにイスラム世界で行われていたイスラム教学とアリストテレス哲学の整合性と融合に関する議論に多くその源を求められるとしても、彼が創り上げた壮大な神学大系は余人の追従を許していない。また、普遍概念は実在するのか（実念論）、名前だけなのか（唯名論）を争った普遍論争など、哲学史に残る重要な議論がこの時代に行われている。15世紀頃より、人文主義者たちはスコラ哲学を旧弊として敵視し、キリスト教の枠から離れて思想を展開していくことになるが、キリスト教社会で長年に渡って重ねられてきた一神教的・二元論的世界観にヨーロッパ社会は永く拘束された。
「scientist（科学者）」という名称がヒューウェルによって造語されて用いられ始めたのは19世紀のことだが、それは近代的な意味での「科学」を扱っていた自然哲学者を、他の自然哲学者から区別するためであった。とはいえ、科学者たちの社会的認知度・社会的地位はすぐには上がったわけではなく、それを向上させようとした科学関係者（科学者、科学史家ら）たちは、世の人々に対して、"カトリック教会に代表される旧弊因習に、科学者たちが立ち向かって近代科学を発展させてきた"という図式で、ものごとを説明したがる傾向があった。そして、そのような図式を描くためには、たいていは迫害を恐れて自説を公表しなかったコペルニクスや、ガリレオ・ガリレイの事例を、特定の視点で取り上げ、強調した。結果として、"キリスト教（カトリック）は科学に対してひたすら抑圧的であった"といったような単純化された説明が（科学関係者の文章を中心として）まことしやかに流布することになった。特に、近代科学の発展期はカトリック教会の保守化の時期と重なっていたこともあって、その観点は広く共有された。しかし、キリスト教と科学の実際の関係はもっと豊穣で複雑なものであった。例えば科学史家村上陽一郎がヨーロッパ近代科学を支えたのはキリスト教の精神であったと指摘している。実用的かどうかはいったん度外視して「真理」自体を情熱的に追求するのがヨーロッパ近代科学の特徴であり、他地域の科学から大きく抜きん出た要因でもあるとし、それはキリスト教で培われた一神教神学への情熱がそのまま科学へ転用されたのではないかという指摘である。また、近世における科学の発展の背後には「神による啓示の書として自然界と聖書がある」というキリスト教信者としての意識があったという指摘もある。科学者達の多くもむしろ熱心な信徒であり「神の御業」を追求したものであった点は指摘されなければならない。例えば西洋近代科学の祖となった科学者たち、すなわちコペルニクス、ケプラー、ガリレオ、ニュートンらの発言からは、いずれも熱心なキリスト教信仰が認められるし、アンペールやアインシュタインなど、偉大な科学者と呼ばれた多くの人々は創造主である神の存在を信じていた。カトリック教会・聖アウグスチノ修道会の修道士かつ司祭であり、のちには修道院長も務めたグレゴール・ヨハン・メンデルは、遺伝に関する法則（メンデルの法則、1865年に報告）を発見した事で有名である。また、宇宙創生の理論であるビッグバン理論の提唱者である宇宙物理学者のジョルジュ・ルメートルはカトリックの司祭でもあった。『ネイチャー』が物理学者や数学者など1000人に行ったアンケートでは「神を信じる」との回答が39パーセントであった。修道院が先進技術の発展に貢献した例も多数ある。14世紀・15世紀において戦乱によって農業技術の革新が遅れていたロシアに西欧の輪作技術を導入したのは、ロシア正教会の荒野修道院群であったと考えられている。ただし、現代において創造論と進化論や、クローン技術、脳科学、同性愛等の研究分野においてプロテスタントの一部に根強い聖書主義の立場から、大きな反対運動が起こっており、これが科学の発展を阻害していると見ることもできる。実際に巨大な政治力と支持基盤を背景に、アメリカ合衆国の一部の州ではこれらの研究そのものを禁止する、もしくは阻害する法案や運動が存在し、裁判に発展すること（進化論裁判）も稀ではない。人が自身の常識に反することに対して、宗教を拠り所にして抑圧するという問題はキリスト教に関わらず、全ての宗教や思想、文化においても起こりえる事である。しかし、その中でもキリスト教は規模と政治力が巨大なため、しばしば世界的な問題に発展するのである。
医療・病院のルーツの多くが修道院にある。旅人を宿泊させる巡礼者を歓待する修道院、巡礼教会をいうホスピス（hospice）が、がんで余命いくばくもない人が最後の時間を心やすく過ごすための施設、ホスピスに転嫁したこと、歓待する（hospitality）が、病院（hospital）の語源でもあることはあまり知られていない。修道院でリキュール（薬草酒として発達した面もある）が製造されているのもこうした医療行為に由来し、今日でも多くのリキュール・ワイン・ビールといったアルコール類が一部の修道院で醸造されている（ワインはミサ・聖餐式・聖体礼儀用でもある）。これらの酒類の中には、シャルトリューズなど有名なブランドとなっているものも珍しく無い。また、アイプス会といったキリスト教の教義を一部採用した友愛団体も存在する。
キリスト教は独自の典礼暦を用いて教義に基づく祭礼を行い、またそれによって信者の生活を規定するが、一方で各地の習俗と融合した教義と無関係な慣習も多く見られる。以下に、現代の日本でキリスト教に基づくものと一般に理解されている習俗を取り上げキリスト教との関係などを概説するが、この他にも、日本では一般的ではない習俗は多数存在しており、クリスマス前のアドベント（待降節）、公現祭、謝肉祭（カーニバル）、灰の水曜日、枝の主日／聖枝祭、ペンテコステ（聖霊降臨祭）、大勢の聖人の祝日や記念日、また四旬節／大斎や曜日を定めての節制などがある。これらに関しては教会暦を参照されたい。
クリスマス（降誕祭）はイエス・キリストの生誕を祝う記念日であるが、イエスの誕生日は知られていない。ローマ帝国時代、ミトラ教の冬至の祭りがキリスト教に取り入れられたと考えられている。この祭りは西方で始まり、12月25日に行われた。一方、東方では、元来、キリストの生誕は洗礼とともに1月6日に祝われていたが、4世紀には次第に12月25日が生誕を祝う日として定着していく。ヨハネス・クリュソストモスは12月25日をクリスマスとすることを支持した386年の説教で、この祭りをローマの習慣であるとし、アンティオキアでは10年前から始まったとしている。また、クリスマスに付随する習俗の多くは、キリスト教の教義とは無関係であり、キリスト教が布教されるにあたって土着の習俗を飲み込んでいったことを物語る。たとえばクリスマスツリーを飾る習慣は15世紀に南ドイツで現れ、ハノーヴァー朝とともにイギリスに渡り、そこからキリスト教社会に広がったものである。サンタクロースは聖ニコラスの伝説や、イギリスの Father Christmass の伝承などを使ってニューヨークの百貨店が19世紀に作り上げ、世界中に広まったキャラクターである。
復活祭（イースター、復活大祭、パスハ）はイエス・キリストの復活を祝うキリスト教最大の祝祭日であり、かつもっとも古く成立した祭のひとつであるが、西方教会における現在の習慣にはゲルマン民族の春の祭りの影響が指摘されている。色をつけた卵（イースターエッグ）を配るなどの習俗がそれに該当する。なおユダヤ教の過ぎ越しにも、ゆで卵を食べる習慣があり（塩水に入れた卵を紅海を渡るユダヤ人に見立てる）、ゆで卵の習慣はユダヤ由来であるとする説もある。
宗教改革以前から存在する教会では、婚姻は7つの秘跡（機密）のうちの一つとして位置づけられている。世俗婚とは別に、同教派の信者同士の結婚式は教会の典礼として行われる。結婚する当事者の片方あるいは両方が信者でない場合、カトリック教会では典礼は略式化され、東方教会・正教会では奉神礼の執行そのものを拒否される場合がある。非信者同士の結婚式を引き受けるかどうかは教派・教会によって異なり、キリスト教に触れる良い機会であるとして受け入れる立場と、それは教会や聖職者の仕事ではないとして受け入れない立場が両方存在する。プロテスタントにおける結婚は、カトリックの秘跡に相当する聖礼典には含まれない（そのため、聖礼典執行資格のない伝道師など下位教職でもこれを行うことが出来る）。ただし、人生の節目であることに違いはなく、新たに結婚する二人を祝福する。キリスト教式の結婚式では、「誓いのキス」が必須であると思われることがときにあるが、西方教会主要教派の典礼は基本的にそのようなものを含まないことが多い。ただし、正教会では婚配機密の最後にキスをする。現代の日本では、結婚式をキリスト教のスタイルで行うことが盛んになっており、結婚式場などに併設されたチャペルで派遣業者から斡旋された「牧師」の下に司式されることが多い。そういった司式者の資格やそうやって行われた結婚式の有効性についての議論も存在する。
西方教会地域の一部には、男女の愛の誓いの日として2月14日に親しい男女間で贈り物をする習慣がある。これもキリスト教の教義には根拠がなく、もともとはローマ帝国時代の女神ユノの祝日が起源であり、それが後になって殉教聖人のバレンタインに結び付けられたのだろうと言われている。日本には製菓会社が盛んにプロモーションを行って女性から男性へチョコレートを贈る習慣が定着したが、1990年代ごろから他の業界も積極的に販売政策に利用するようになってきている。俳句の季語に取り入れられるほどになじみのある行事となっているが、これもまたキリスト教の教義には根拠がない。
キリスト教、ユダヤ教、イスラム教（イスラーム）は、唯一神信仰を持ち、聖典の一部を共有していることから、「アブラハムの宗教」として類縁関係を強調されることがある。ほかにミトラ教、マニ教などとの関係も宗教学・歴史学などで研究されている。
第74回都市対抗野球大会予選は、第74回都市対抗野球大会本戦出場に至るまでの全507試合の結果をまとめたものである。なお、代表決定戦以外でのコールドゲーム、延長戦のイニングについては記していない。
AがBにコンピュータの修理を依頼したとする。修理代は修理が終わりAに引き渡す際に支払うこととなっていたが、修理が終わったことを知らせるとAは突然、「そのコンピュータは自分のものだからすぐに返せ」と請求してきた（所有権に基づく返還請求）。このときBはAに対して「修理代金を支払わない限り、コンピュータは返さない。」と主張する法的な権利を持っている。これが留置権である。ここでは、留置権を主張するBのことを留置権者といい、留置権を主張することによって履行を担保されている債権（Bの代金請求権）を被担保債権という。留置権は同時履行の抗弁権と同様の機能をもつ。上の例の場合、BはAに対して契約に基づく報酬（修理代金）を請求する権利があるのだから、同時履行の抗弁権を主張しても同様の効果が得られる。両者の違いについては#同時履行の抗弁権との違いを参照。
留置権の成立要件で特に問題となるのが「債権が目的物に関して生じたものであること」という要件である。これは「目的物と債権の牽連性があること」と言い換えられる。一般的にこの牽連性が認められるのは、被担保債権が、目的物それ自体から発生したものである場合（目的物の保管にかかった費用の償還請求権など）と物の引渡を内容とする義務から発生したものである場合（修理代金請求権など）である。借家契約終了時に借家人が家主に対して費用償還請求権を有している場合（例えば借家の屋根が壊れたのでこれを借家人が修理した場合、本来修理するのは家主の義務であるから、借家人は修理費用を家主に対して請求できる。これを費用償還請求権といい、賃貸借に関する608条に規定がある）には、これを被担保債権として借家の返還義務について留置権を主張できる。しかし、敷金返還請求、造作買取請求を被担保債権として建物の留置権を主張することは、判例では、建物に関して生じた債権ではないのでできないとしている。
なお、295条2項の規定は売買契約などの双務契約が詐欺によって取消された場合に発生する原状回復義務について類推適用される。例えば、買主が売主の詐欺があったことを理由に売買契約を取消した場合、代金と売買された品物をお互いに返却する義務（原状回復義務といい、その性質は不当利得に基づく返還義務である）が生じるが、このときに詐欺をした売主が「品物を返さなければ代金も返さない」という主張（同時履行の抗弁権）を主張することがこの規定によってできなくなるのである（詐欺によって代金を得たことが「不法行為によって」代金を占有したことに該当する）。
槇島城（まきしまじょう）は京都府宇治市槇島町にかつて存在した日本の城。「槙島城」とも表記される。
かつて南山城宇治近縁には巨椋池という巨大な池沼が存在し、槇島はそこに浮かぶ島であった。この地には真木島氏（槇島氏、槇嶋氏、真木嶋氏、牧島氏など様々な表記あり）という豪族が根を張り、城郭を築いていた。それが槇島城である。元亀4年（1573年）7月3日、時の公方・足利義昭は織田信長に対して兵を挙げ、幕府奉公衆であった真木島昭光を頼り、槇島城へ籠城した。信長は即座に入洛、城を包囲して義昭を屈服させた（槇島城の戦い）。その後、義昭は河内若江城へ退去させられ、足利幕府は事実上滅んだ。義昭退去後、塙直政、井戸良弘らが城将となったが、伏見城築城後はその戦略的価値を低下させ廃城となった。
ボランティアという名称ではあるが、有料（有償）の場合もある。オランダでは制度化され、市などの自治体が助成金を設けていて、スイスでもこのような自発的なボランティアの行為が見られる。日本では、一部の風俗店が障害者専門をうたっているものの、性交まで含めた性的サービスがどの程度行われているかは、明確な資料が存在せず、実態は不明である。また、日本国内においては、障害者の性欲求を話題にするのをタブーとする風潮があったが、2004年に河合香織著のノンフィクション『セックスボランティア』が出版され、話題を呼んだ。その名称から、「障害者に無報酬で風俗まがいのサービスを行う（女性）ボランティア」といった刺激的なイメージが先行しがちだが、サービスを受ける障害者は男性とは限らず、ボランティアも異性とは限らない。河合香織は、『セックスボランティア』で、女性身体障害者が処女を喪失するために出張ホストを呼んだ事例を紹介している。また、ホーキング青山はその著作の中で目撃談として、男性の養護学校教諭が暴力行為に走った男子生徒の性欲求を口で処理した事例を紹介している。実際の内容は、主に身体障害者の自慰の介助、風俗店に行く際の予約の代行、店に行くまでの介助であり、知的障害者に対して感染症予防や避妊の指導をするといった活動も含まれる。なお、自慰の介助の場合、自慰用具の選定や代行購入、手への自慰用具の固定（テープなど）に留まり、一般的には自慰そのものへの介助は行わない。
ヒトラーが当初希望した書名は『Viereinhalb Jahre (des Kampfes) gegen Lüge, Dummheit und Feigheit』（虚偽、愚鈍、臆病に対する（闘争の）4年半）であったが、出版担当のマックス・アマンは、より短い『Mein Kampf』（我が闘争）を推奨した。
ヒトラーは1923年11月のミュンヘン一揆の失敗後、獄中で当書の執筆を開始した。当初は多数の面会者と会っていたが、すぐに執筆に没頭した。執筆中に本を2巻にすることとし、1巻は1925年当初の発行を予定した。ランツベルク刑務所の管理者は「彼（ヒトラー）はこの本が多くの版を重ねて、彼の財政的債務や法廷費用支払の助けとなる事を望んだ」と記した。ヒトラーは1924年、ランツベルク刑務所で収監されていたエミール・モーリスに、のちにルドルフ・ヘスに対し口述した。出獄後、ベルンハルト・シュテンプフレ、新聞記者のヨーゼフ・ツェルニー（Josef Czerny）らが手直ししている、雑な著述と反復が多く読解するのが困難であったとされる。
第1巻となる前半部分は自分の生い立ちを振り返りつつ、ナチ党の結成に至るまでの経緯が記述されている。自叙伝は他の自叙伝同様に誇張と歪曲がなされたものであるが、全体としてヒトラー自身の幼年期と反ユダヤ主義および軍国主義的となったウィーン時代が詳細に記述されている。第2巻となる後半部分では、自らの政治手法、群衆心理についての考察とプロパガンダのノウハウも記されている。戦争や教育などさまざまな分野を論じ自らの政策を提言している。特に顕著なのは人種主義の観点であり、世界は人種同士が覇権を競っているというナチズム的世界観である。さらに、あらゆる反ドイツ的なものの創造者であると定義されたユダヤ人に対する反ユダヤ主義も重要な位置を占めている。しかし、ユダヤ人大量虐殺についての記述は全く無い。また「経済の理のみねらうは民族の堕落」「凡そ世の中に武力によらず、経済によって建設された国家なるものはない」と、経済偏重がドイツ帝国の敗北を招いたとしている。外交政策では、フランス共和国に対して敵愾心を持ち、ソビエト社会主義共和国連邦との同盟を「亡滅に陥る」と批判し、「モスコー政権〔モスクワ政権〕は当にそのユダヤ人」であるとしている。現時点で同盟を組べき相手は、イギリスとイタリアであるとしている。また、ドイツが国益を伸張するためには、貿易を拡大するか、植民地を得るか、ソビエト社会主義共和国連邦を征服して、東方で領土拡張するかの3つしかないとし、前者二つは必然的にイギリスとの対決を呼び起こすため不可能であるとした。これは東方における生存圏 (Lebensraum) 獲得のため、ヨーロッパにおける東方進出（東方生存圏）を表明したものであり、後の独ソ戦の要因の一つとなった。
第一部は1925年7月18日にナチ党の出版局であるフランツ＝エーア＝フェアラーク（フランツ＝エーア出版） から発売された。価格は12ライヒスマルクであり、当時の一般書の2倍の値段になる。これはあまり売れないと判断したアマンが、少部数でも元を取れるようにしたという。1925年には9,473部、1926年には6,913部が売れた。1926年12月には第二部が出版されたが、1927年の売り上げは一部二部をあわせて5,607部にとどまった。しかしナチ党は、同書が大量に売れていると宣伝していた。ドイツ国内におけるナチ党の支持層拡大とともに、本の売り上げは増大した。1930年には54,080部が売れた。また、この年には一部と二部を合本した廉価版が8ライヒスマルクで売り出されている。1931年には50,808部が売れ、ヒトラーに多額の印税収入をもたらした。ナチ党の権力掌握後、ナチ党のヒトラー政権下で『我が闘争』は事実上ドイツ国民のバイブル扱いを受けるようになった。結婚する全ての夫婦に『我が闘争』を贈呈することが奨励され、各自治体がフランツ＝エーア出版に発注した婚礼用（市の紋章が表紙に箔押しされ、首長のメッセージが記されたページが挿入されている）の『我が闘争』が、婚姻届を提出した夫婦に贈られた。贈呈用として、本革や琥珀の板、銀細工などで装丁された様々な特装版も販売された。視覚障害者向けには、6巻組の点字版も製作された。本書の販売はヒトラーに数百万ライヒスマルクの収入をもたらしたが、購入者の大半が全てを読んだわけではなく、ヒトラーに対する忠誠、ナチ党内での地位の維持、ゲシュタポの追及をかわすために購入した者もいたと言われている。1939年には上下巻を合本し、特別な表装をほどこした Jubiläumsausgabe と呼ばれる版が出版された。第二次世界大戦終結によるナチ党政権崩壊までに、約1,000万部がドイツ国内で出版された。一方で、当然ながら国内外の批判者からは、『我が闘争』の内容を巡って批判も行われた。1936年2月21日、フランスへの友好姿勢をアピールするヒトラーに対し、フランスの記者ベルトラン・ド・ジューヴネルが『我が闘争』のフランス批判部分を修正するかと問いかけた。ヒトラーは次のように答えている。きみはわたしに著書の書き直しを要求するが、私は改訂版を準備中の作家ではない。（中略）わたしは偉大な歴史という本の中で改訂を行うつもりだ！ — アドルフ・ヒトラー、ヴェルナー・マーザー『Hitler's "Mein Kampf"』、1966年、47-48頁。
この本はドイツ国外でも出版された。最初に英語訳を試みたのはイギリス人のエドガー・ダグデールである。ホートン・ミフリン・ハーコート社がその原稿を買い取り、アメリカ合衆国でも出版された。しかしこれらは著作権者であるヒトラーの許諾を得ていなかった。ホートン・ミフリン版からは、反ユダヤ主義的な部分や軍国主義的な部分が一部削除されている。唯一の公式的な英訳は、ジェームズ・ヴィンセント・マーフィーによるもので、1939年に出版された。通信社に勤務していたアラン・クランストンはヒトラーとナチズムに対する批判者であり、批判のために反ユダヤ主義や軍国主義的な部分を残した『我が闘争』を英訳して出版した。ナチスの代理人らは出版差し止めの訴訟を行い、コネチカット州の裁判所はこれを認め、出版は差し止められた。
最初の日本語版は、1932年に内外社から刊行された『余の闘争』（坂井隆治訳）である。以後、終戦までに、大久保康雄、室伏高信、真鍋良一、東亜研究所特別第一調査委員会が訳を手がけ、別々の会社から刊行されている。石川準十郎も国際日本協会から『マイン・カンプ研究』を発行する予定であったが、販売されなかった。ヒトラーはこの書において、アーリア人種を文化創造者、日本民族などを文化伝達者 (Kulturträger)、ユダヤ人を文化破壊者としている。日本の文化というものは表面的なものであって、文化的な基礎はアーリア人種によって創造されたものにすぎないとしており、強国としての日本の地位もアーリア人種あってのこととしている。もしヨーロッパやアメリカが衰亡すれば、いずれ日本は衰退して行くであろうとしている。他にも日本人侮蔑と受け取れる場所が複数あり、鈴木東民や勝本清一郎等が告発する文章を発表している。戦前の日本語版においては、こういった日本人をおとしめた箇所が削除されているという指摘が行われており、ドイツ語の原著を読んだ大日本帝国海軍軍務局長の井上成美は「ヒトラーは日本人を想像力の欠如した劣等民族、ただしドイツの手先として使うなら小器用・小利口で役に立つ存在と見ている。彼の偽らざる対日認識はこれであり、ナチスの日本接近の真の理由もそこにあるのだから、ドイツを頼むに足る対等の友邦と信じている向きは三思三省の要あり、自戒を望む」と、当時の海軍省内に通達している。また、篠原正瑛は戦前戦中にあった幾種類の日本語訳版のうち二冊には、日本人をおとしめた箇所が削除されたという事実はなかったと報告している。外務省は独自に訳出に当たっているが、「時局柄世人の眼に触れさせぬ方がよい」部分を訳出せず、修正している。また、『我が闘争』のドイツ語原典は、旧制高等学校のドイツ語の授業などにおいて、教科書としても用いられた。
第二次世界大戦の終結後、連合国の解放令は、ナチ党幹部たちの財産全てを没収すると規定していた。アドルフ・ヒトラーの住所は最期までミュンヘンのプリンツレゲンテン広場16番地であったから、ヒトラー遺産の管理人はバイエルン州であった。ヒトラーの親族が『我が闘争』の著作権の所有を主張し、裁判所に訴えたこともあったが、認められなかった。ドイツでは民衆扇動罪により、ナチ党およびヒトラー賛美につながる出版物の刊行が、規制・処罰の対象となっているため、著作権を保有するバイエルン州政府は、逆に著作権を盾に、ドイツ国内における本書の一切の複写、および印刷を認めないことで、ドイツ連邦政府と合意していた。しかし技術の発展により、インターネットが出現し、ウェブサイトや動画共有サイトによって、アドルフ・ヒトラーの演説や本書の内容が、誰でも読めたり見られる様になっていた。
2015年12月31日までドイツ国内で流通していた『我が闘争』は、ドイツ語の古書と他言語版のみであった。ヒトラーの没年70年に当たり、没後70年間の著作権の保護期間が終了した2016年1月1日以降、パブリックドメインとなることから、ネオナチズム主義者やホロコースト否認論者に喧伝されない様に、『我が闘争』を歴史学者による学術的な注釈を付けた書籍としての復刊が、2012年からミュンヘンの現代史研究所 (IfZ) によって計画されていた。しかし、ホロコースト生存者からの反対を受け、2013年にバイエルン州政府は『我が闘争』の出版を取りやめ、現代史研究所への資金提供を停止し、注釈付きでも出版した者は「民衆扇動罪」で取り締ることを発表したが、2014年1月24日に至り、バイエルン州政府は学術的な注釈を付けた『我が闘争』の発行を認める方針に転換した。そして2016年1月8日に、現代史研究所より上下巻に分けて再出版された。ヒトラー没後70年が経過し、ドイツでドイツ語で書かれた『我が闘争』を誰もが読めるようになった。2016年1月中旬時点で、既に新書として購入可能となっている。解禁後の脚注付き版は、ドイツのAmazon.co.deで、初版4,000部が数時間の内に完売した。ドイツにいるユダヤ人の幾らかの人々は、『我が闘争』の販売が「ネオナチズムの新たな波を生み出す」とし、不快感を示している。中立の歴史家は、この再発行を支持している。再出版前も、ドイツ以外では翻訳本が入手可能であった。1999年にサイモン・ウィーゼンタール・センターが、Amazon.comやバーンズ・アンド・ノーブルのようなECサイト書店が『我が闘争』を販売していることを糾弾した際、世間からの抗議を受けた両社は、同書の販売を一時見合わせたが、その後また両サイトとも英訳版『我が闘争』を購入できるようになっている。日本では、戦前の日本語抄訳版に代わり、1973年（昭和48年）から、角川書店が文庫版で翻訳本を刊行。2008年（平成20年）には、イースト・プレスから漫画版も出版された。また2005年には、トルコの若者の間でベストセラーになるなど、ユダヤ人とイスラエルに反感を持つ中東地域で、一定の人気を保っている。収集家間においては、戦前の特装本やナチ党政権要人の直筆署名入りのものが高値で取引されており、2005年には、ロンドンの古書類競売業者のオークションで、ヒトラーの署名入り初版本が、23,800UKポンドで落札されている。この他、米国立公文書館に保存されている、未刊行に終わったヒトラーの口述タイプ原稿が、『ヒトラー第二の書』、『続・我が闘争』と銘打たれて翻訳、刊行されている。北朝鮮では、最高指導者である金正恩が、幹部にお礼として『我が闘争』を1冊ずつ配布したことがあるとされており、朝鮮語に翻訳された書籍が存在する可能性もある。インドにおいては、2002年ごろからベストセラーとなっている。
『我が闘争』が人種差別主義的な内容で第二次世界大戦中のナチズムやホロコーストにいかに影響を与えたかについては、多数の議論がある。ヒトラー政権下で軍需大臣を務めたアルベルト・シュペーアは回顧録で、ヒトラー自身が以下のように語っていたと記した。「我が闘争は古い本だ。私はあんな昔から多くのことを決め付けすぎていた」。また、ヘルマン・ゲーリングは次のように述べた。「総統は彼の理論、戦術等において変幻自在だった。その為、あの本から総統の目的を推測する事は不可能だ。総統は臨機応変に己の意見や見解を変えていた。あの本は総統の哲学思想の基本的な骨組みが著されているのだろう」。なお、『我が闘争』では大衆を蔑視する記述が多いのに対して、政権掌握後のヒトラーは大衆宣伝に心を砕くなど両者には相反する点が多いことから、『我が闘争』はあくまで1920年代初頭当時のヒトラーの知見を述べたものにすぎない、という指摘もある。イタリアのファシスト指導者で、ヒトラー率いる当時のドイツと同盟したベニート・ムッソリーニは、『我が闘争』は「退屈な研究書で私は決して読めない」、当書で表明されたヒトラーの信念は「陳腐にすぎない」と述べた。また、ナチ党員であったコンラート・ハイデンは、ヒトラーの友人と思われる他の党員には『我が闘争』の内容は重要な政治的議論だと見せたが、しばしば実際に当書の内容を非難した。大日本帝国海軍の井上成美は、ベルリン駐在中にドイツ語の原典を読み、有色人種蔑視などの人種差別主義を嫌悪し、米内光政や山本五十六らとともに日独伊三国軍事同盟に反対した。石原莞爾も1945年に『マイン・カンプ批判』を出版している。第二次世界大戦中にイギリス首相のウィンストン・チャーチルは、「我が闘争」は「他のいかなる本よりも集中的な調査が必要な本」と記した。アメリカ合衆国のKenneth Burke (en)は著書『ヒトラーの「闘い」のレトリック』で、「我が闘争」には攻撃的な意図を持つ隠されたメッセージがあると記した。ヘンリー・キッシンジャーは、「我が闘争」に記載されたヒトラーの哲学は、陳腐で空想的で、従来からの右翼過激思想を通俗的にまとめ上げただけで、知的潮流を引き起こすものではなく、この点でマルクスの『資本論』などとは異なっていた、と述べた。2017年1月3日、第二次世界大戦後初めてドイツ連邦で脚注付きドイツ語版を2016年に再出版した、ミュンヘンの現代史研究所は、約8万5000部と予想外のベストセラーとなったと発表した。現代ビジネスによると、創価学会は1941年10月の機関紙「価値創造」第3号においてアドルフ・ヒトラーの「我が闘争」について大きく紙面を割いて紹介し、ヒトラーを「現代の転輪聖王」と持ち上げ、理想的な君主とみなしていた。
ドイツ教員組合は、2016年にドイツ連邦で註釈をつけて再出版された『我が闘争』を授業で教材利用した方が、政治的排外主義に対する免疫になると発表した。しかし、ドイツのユダヤ人団体は反対しており『ハンデルスブラット紙』にて、教材使用の反対の理由として「無謀だから」としている。だが、中道左派の第一野党・ドイツ社会民主党（SPD）の教育政策広報を担当する、エルンスト・ディーター・ロスマン（de:Ernst Dieter Rossmann）議員も同紙上で「適格な教師を通じてプロパガンダの仕組みを説明するのは、現代の教育の使命だ」と述べ、大衆迎合主義が台頭する今こそ、教材使用して免疫をつけるために『我が闘争』を利用することは必須だとして、ドイツ教職員組合を支持している。
オーストラリア東海岸、ニュージーランド
1971年プロのコーチキャリアをABAのダラス・チャパラルズ（現在のサンアントニオ・スパーズ）ヘッドコーチでスタートした。その後、ABA、NBAの数チームで、ヘッドコーチを務め、1984年、クリーブランド・キャバリアーズを最後に引退している。
フォーゴトン・レルム（Forgotten Realms、忘れられた領域）は、ロールプレイングゲームの『ダンジョンズ&ドラゴンズ』(D&D) 用キャンペーンセッティングとしてエド・グリーンウッドが創造した架空の世界である。当初はグリーンウッドの個人的なキャンペーン用に作成されたが、ドラゴン誌の長期連載で詳細が述べられ、1987年には最初のキャンペーン・セッティングが発売された。 その後も多数のサプリメントが発売され続け、1990年代にはAD&Dの代表的なキャンペーン・セッティングになった。また、フォーゴトン・レルムを舞台とした小説やコンピュータRPGも多数発表されている。
フォーゴトン・レルムは、アビア・トーリルという惑星上にある。 この世界は、フォーゴトン・レルム以外にもいくつかのD&D用キャンペーン・セッティングの舞台となっていて、フェイルーン、カラ・トゥア、ザハラ、マズティカといった大陸や、その他にも明記されていない広大な土地がある。 しかし、フォーゴトン・レルムの出版物は大部分がフェイルーンに関するものである。アビア・トーリルはD&Dの宇宙観ではプライム・マテリアル・プレーンに存在するが、いくつかの出来事ではほかの実在プレーンも舞台になっている。 フォーゴトン・レルムの宇宙は完結した宇宙で、D&Dの標準のプレーンの輪からは独立しているが、ほかの実在プレーンからの来訪者もストーリー上の仕掛けのためによく使われる。
フォーゴトン・レルムには、いくつかの多神教のパンテオンがある。 神々はこの世界とは切り離すことのできない存在であり、独自の行動原理に基づいて人間たちと関わり合っている。 フォーゴトン・レルムの歴史上、何人かのモータルが神格を手に入れた。マテリアル・プレーンにおける神々のしもべには、信者やクレリック、パラディン、プロクシー、「神に選ばれし者」などがいる。 クレリックとパラディンは、ともにD&Dの基本キャラクタークラスで、特定の神を讃えることで力を得ている。 「選ばれし者」は、神々の力の一部を与えられたモータルで、神々の代理として活動する。 もっとも有名なのは、「ミストラに選ばれし者」（シャドウデイルの賢者エルミンスターなど）である。ほかの神々の上位の存在として、超越神エイオーがいる。 エイオーは信者の存在を認めておらず、モータルの世界とは距離を置いている。 エイオーはタイム・オブ・トラブル（神々の戦い、小説『シャドウデイル・サーガ』で語られる）を独力で引き起こした。
日本語化されたものを中心に記述する。未訳分については英語版の記事を参照。
万治2年（1659年）、父の死去により跡を継ぐ。父の時代から起こっていた白井種盛・種重の家老親子がもたらした問題（上方下方騒動）に決着をつけるため、専横はなはだしかった白井一派の多くを粛清した。その上で新たに身分や国にとらわれず有能な人材を登用した。他に高鍋城の整備を行い、延宝元年（1673年）に財部を高鍋と改名した。天和3年（1683年）、五男で信州長沼藩主となっていた佐久間勝親が改易されたとき、その縁戚に当たることから種信にも2か月間の閉門処分が下された。元禄2年（1689年）2月晦日、次男種政に家督を譲って隠居し、元禄12年（1699年）7月27日に69歳で死去した。
キジ目の最大種で全長122cm、体重は9kgに及ぶ。メスはオスのおよそ半分の全長60cm程度である。胴は金属光沢がある黒い羽毛で覆われていて、メスよりオスの方が光沢が強い。また、オスは胸部の羽毛が逆立っているが、頭部や頸部には羽毛がなく赤い皮膚が露出し、発達した肉垂がある。繁殖期になるとオスの皮膚は色が鮮やかになり、胸部が隆起する。和名の七面鳥の由来は頭部の首のところに裸出した皮膚が、興奮すると赤、青、紫などに変化するため、七つの顔（面）を持つ様に見えることに由来する。体温は40°Cで、32km/hで走る。
アメリカ合衆国、カナダ南部ならびにメキシコに分布し、開けた落葉樹と針葉樹の混合林に生息する。食性は植物食傾向の強い雑食で果実、種子、昆虫類、両生類、爬虫類等を食べる。繁殖期にはオス1羽に対しメス数羽からなる小規模な群れを形成し生活する。同じ親から生まれた若鳥も群れを形成し生活するが、その後オスだけの群れを形成する。繁殖期になるとオスは尾羽を扇状に広げ、翼を下げて振るわせ頭部の肉垂を膨らませてある一定の場所で徘徊する。繁殖形態は卵生で、メスが地面を掘って落ち葉を敷いた巣に1回に8-15個の卵を産む。1羽が作った巣に他のメスが卵を産むこともある。メスのみが抱卵を行い、雛の世話もメスのみが行う。メスは日光により卵を産みたくなる体質である。単為生殖を行う場合もあるが、現象としては「無精卵なのに発生が進行する」ものであり、孵化できる個体はごく一部で大半は卵のまま死ぬ。危険を感じると走って逃げるが、短距離であれば飛翔することもできる。オスのみが出す警戒声（アラームコール）は鳥類の中でも最も大きく歓声のような独特な声である。
食用とされることもあり、家禽としても飼育される。現在家禽として飼育されているのは尾羽の先端が白いメキシコの個体群に由来するものとされる。中央アメリカの先住民族によって家畜化され新大陸「発見」後、1519年にはスペイン王室に、1541年にはイギリスのヘンリー8世に献上された。七面鳥の英語名のターキー（turkey）は、日本でも食肉名として用いられる。味はニワトリより脂分が少なく、さっぱりとしている。トルコを意味する名前が北アメリカ原産の鳥につけられている理由は、トルコ経由で欧州に伝来したホロホロチョウとの混同によるもの。米国を含め世界で飼育される七面鳥は、飛ぶことができず、巨体で歩くことが難しく、心疾患や脳卒中、関節炎を患い、自然妊娠ができない。