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タントラ（तन्त्र Tantra）とは、ヒンドゥー教においては神妃（シヴァ神妃）になぞらえられる女性的力動の概念シャクティ（性力）の教義を説くシャークタ派の聖典群、仏教においては中世インドの主に8世紀以降に成立した後期密教聖典の通称である（また、広く密教聖典全般をタントラとみなす場合もある）。スートラは糸を意味し、「経」（縦糸）と漢訳されたが、これに対してタントラはサンスクリットで織機（はた）、縦糸、連続などを意味し、経典に表れない秘密を示した典籍であることを含意する。チベット仏教では「連続」（相続）として定義され、ある種の密教の教えが記された聖典を指す言葉として用いられる。タントラという宗教文献の存在は、インドを訪れたキリスト教の宣教師によって18世紀末頃に西洋に紹介され、それから後年、タントリズム（タントラ教）という言葉が生まれた。今日、欧米の研究者らは、タントリズムという用語をヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の各宗教の一部にみられるある種の汎インド的宗教形態を指す言葉として用いている（学的操作概念であり、タントリズムの従事者が自らそう呼んでいるわけではない）。タントラはタントリズムの文献であると言えるが、仏教のタントリズムである密教の聖典がみなタントラと名づけられているわけではなく、ヒンドゥー教の一派であるシャークタ派の聖典はタントラと通称されるが、ヒンドゥー教タントリズムの文献がすべてタントラと呼ばれるわけではない。タントラは、思想潮流を指す言葉としても使われており、諸聖典を指してのタントラが、思想潮流としてのタントリズムという言葉の元になっている。思想としては、正統派ヒンドゥー教とは別種の救済、解脱の道を説き、シャクティを重視する秘儀的な潮流、霊的方法論で、のちに仏教、チベット仏教において密教（秘密仏教、タントラ仏教、仏教タントリズム）として発展した。タントラは転じて教義一般を指す普通名詞になったため、思想としてのタントラ（タントリズム、タントラ教）は、特定の思想体系を意味するものではない。インド思想史において、思想としてのタントラは最も定義が困難なもののひとつであるが、大まかに言うと、ウパニシャッドの梵我一如に表される大宇宙と小宇宙の相関符合の神秘思想によって世界観が基礎づけられたもので、ヴェーダ的な伝統を受け継ぎつつも、軽視あるいは否定する面を持ち、絶対的最高原理を認め、これと融合・合一することで生前解脱することを目指し、現世を肯定し自在に支配しようという、全体として秘儀的な教義と実践の体系である。一般的には、ヴィシュヌ派、特にパンチャラートラ派のサンヒター、シャイヴァ・シッダーンタ派（聖典シヴァ派）のアーガマ、シャークタ派のタントラなどを指して「タントラ文献」と称する。思想としてのタントラは、タントラ文献によって代表される思想体系あるいは特定の学派のみを指すわけではない。タントラ文献が全てタントリズムの聖典であるとは限らず、「サンヒター」「アーガマ」「スートラ」など「タントラ」以外の名で呼ばれる文献にも、タントリズムの性格を有するものが多くある。ヒンドゥー教シャークタ派の聖典はインドで 800年前後（ある種のタントラ文献は7世紀）に作られたと考えられ、64種あるいは 192種あるとされる。タントラ文献には、さらには実践行法に関する規則、神を祀る次第や具体的方法も含む。通説ではタントラは7 - 8世紀に成立したと考えられているが、パンチャラートラ派の最古のサンヒターの成立年代や、タントラ的要素を多く含む仏教の密教仏典の漢訳年代も考えると、5世紀までさかのぼる可能性があり、思想や儀式が洗練されて普及し文献にまとめられた期間を考慮すると、文献成立よりさらに古い可能性がある。ヒンドゥー教のタントラ文献と、密教の文献は同時期に成立している。アメリカのインド学者デイヴィッド・ゴードン・ホワイトは、タントラ的実践や儀礼が行われていた地域として南アジア、チベット、モンゴル、中国、韓国、日本、カンボジア、ミャンマー、インドネシアなどを挙げ、タントラ的諸神格が汎アジア的に信仰されていたことから、ヒンドゥー教・仏教・ジャイナ教にそれぞれ別個にタントリズムが存在したというよりむしろ、前近代のアジアの諸宗教では、各宗教のタントリズム的ヴァリエーションという形で、宗教横断的に「タントラ」という伝統が存在していたのだと説明している。
タントラ文献は、ヴェーダ聖典とはかかわりなく、ヒンドゥー教の神々によって直接啓示されたとされ、ヴェーダとは異なる儀礼、救済、解脱の道を説く。タントラは、カーストや男女の差別を排し、原則としてすべての人に開かれた、より安易な解脱の道を示し、荘厳重厚で閉鎖的なヴェーダやウパニシャッドと対照をなす。ウパニシャッドのや原始仏教の厭世・隠遁を良しとする世界観とは異なり、厭世を条件としておらず、この世の生を肯定するタントリズムの大前提は、古いヴェーダの明るく大らかな世界観を受け継ぐものである。元々シヴァ信仰から生じた。タントリズムでは、紀元前5 - 3世紀にかけて確立した厭世、現世放棄主義による「主体の否定」に対する反動として生じたと考えられており、我は幻想であるという考えに対し、現実に苦しみの主体として実感される「我」が我でありながら救済されることが目指され、我は人格神である絶対者（例えばシヴァ神）の限定された一部である、という形で救済が理論化された。ここで言う絶対者は梵我一如におけるブラフマンのような非人格的存在ではない。自らの経験を通じて最高真理を知る道であり、神と一体になるために儀式に参加することが重視された。公開された儀式だけではなく、多くの非公開の儀式があり、それはグルを通して明かされる。真理を得るために、男女に代表されるすべての統一が必要とされ、シヴァと神妃、リンガ（男性器すなわちシヴァ）とヨーニ（女性器すなわち神妃）の統一という考えから、性儀式が生じ、性愛または性交を通じて宇宙の最高真理を認識することが目指された。生前解脱と現世の享受が主な関心事であり、行者は超越者と同化しながら自己の内にそれを取り込み、世界の生成消滅をコントロールし、自己だけでなく宇宙全体の主になることを目指した。タントリズムで重要な概念にシャクティの概念があり、これは宇宙だけでなく個体に生命あらしめる原動力で、神の属性とも、一様相ともされる女性原理である。二元論のサーンキヤ哲学同様に、宇宙の最高原理である神は永遠不滅で自らは活動しないとし、神妃になぞらえられるシャクティが宇宙の生成消滅を司った。シャクティは、最高女神から下は魔女、妖精まで女性に帰せられ、人間の緊縛も解脱もその中にあるとされる。解脱の障碍にも宇宙支配の手段ともなるシャクティをなだめ支配する必要があるとされ、これは性の謳歌に通じた。一方、退廃の危険性をはらみ、淫乱・狂操という性格も持っていた。人間を生贄にする人身供犠のような、血なまぐさく陰惨な側面もみられた。タントリズムには、従来のインドの宗教における主体性の放棄の姿勢に対して主体性の回復という側面があり、自己はその「欲望する主体」としての価値が回復されるが、単なる現世肯定ではなく、修行の過程では、瞑想において「これは自己ではない」という徹底的な自己否定がなされ、その積み重ねの果てに、真の我としての人格神である絶対者が見いだされる。宇宙全体の主になりコントロールするという考えから、治病、蘇生、占星術、魔法などの俗信的要素とも結びついた。神通力・神秘力の体得がもてはやされ、特有の行法の秘儀・神秘的人体学が発達した。こうした神秘的な人体生理学は、古くヴェーダの神学者が祭式を宇宙のめぐりの象徴としてみたように、個人の生命力を宇宙のエネルギーと同一視し、そこに人間を参加させるものである。宇宙生命力としてのプラーナが、人体のナーディー（脈管）を循環し、チャクラに集約されると考えられた。ヨーガが真理に到達するための主な方法のひとつである。ヨーガによって会陰部のムーラダーラ・チャクラのクンダリニー女神（プラーナ（気）、シャクティ（明妃）、ビンドゥ（精滴）とも。タントラ仏教の場合はボーディチッタ（菩提心）とも）を目覚めさせ、頭頂のサハスラーラのシヴァ神と合一することで法悦に浸るとされ、このヨーガに関連して、マンダラ、ヤントラ（聖なる幾何学模様）、チャクラ、ムドラー（印契）といった神秘的道具、附属物が考案され、グルによる入信聖別式は秘密性を深めた。秘儀性は常識を超えた社会的禁忌へと接近させ、肉食、飲酒、乱交の勧めともなった。12-13世紀にはタントラの影響下で、ヨーガの密教版ともいえるクンダリニーの重要性を説くヨーガが生まれ、ハタ・ヨーガ、クンダリニー・ヨーガと呼ばれた。ハタ・ヨーガは体位坐法・調息法・ムドラーなどの身体的修練を重視し、プラーナ（気）の流れを論じ、肉体の限界に挑み、さらに超能力の獲得や神秘体験も目指される。その人体生理学は、シヴァ派のタントラやタントラ仏教（密教）、『バルド・トェ・ドル（チベット死者の書）』の説と共通点が多い。
仏教もヒンドゥー教のタントラの潮流の影響を受け、パーラ朝 (750頃 - 1199頃) の頃に、大乗仏教から秘密仏教、すなわち密教が生じ、盛んになった。無上稔伽密教とも呼ばれるインドの後期密教を、俗にタントラ仏教とも言う。人間の世界の外側に象徴的な聖なる仏の世界が実在的にあるものとされ、インドの密教では、俗なる世界にいる修行者が聖なる世界の仏と合一することを目指し、具体的な方法として音（マントラ（真言）、お経の朗読）、目（マンダラ（曼荼羅）の熟視）、身振り（ムドラー（印契）、熟慮など）を通じて涅槃（ニルヴァーナ）に達するとされ、最速で涅槃に至る道であるとされた。マントラ、マンダラ、ムドラーは三密行と呼ばれる。密教はチベット、ブータン、モンゴルで特に発展し、これらの地域では唯一の仏教宗派となり、西洋ではラマ教（ラマイズム）とも呼ばれた。インドの後期密教では、それまでほとんど行われなかった性的行法や生理的行法が大胆に入され、仏の世界の女性原理を般若波羅蜜（仏母、すなわち悟りを生む智恵)とし、般若波羅蜜を生身の女性（大印、マハームドラー mahāmudrā、または明妃、ヴィディヤー vidyā）、特殊な魔術的能力を有するとされ、人身供犠など特異な儀式を行う瑜伽女輪（yoginīcakra）または荼枳尼網（ḍākinījāla）と呼ばれる集会を催すアウトカーストの女性（ヨーギニー、瑜伽女、魔女）たちと同置して、彼女らと性的にヨーガ（瑜伽、合一）することで、中性的真実在の現成（悟り）、即身成仏を目指した。インド密教において瑜伽女（ヨーギニー、ダーキニー）は、下級の鬼神を出自としながらも、半女神から至高の存在にまでなった尊格を体現する女性であり、男性ヨーガ行者にとっての理想的な、仏教徒によって教化された従属的な性ヨーガのパートナーとしての女性でもある。行法としての側面から見ると、男性の女性支配が前面に出ることもあれば、男性ヨーガ行者が畏怖する存在として、彼らから自立し優越する瑜伽女という側面もあり、共に母なるもの、般若波羅蜜を具現した存在であるとされ、その女性観は両義的である。儀式において阿閣梨の性ヨーガの相手を務めた女性については、ヨーガに熟達した女性指導者であるとも、または儀式に捧げられた16歳（または12歳から25歳）の若い処女であるともいわれる。文献には、性ヨーガの相手としての大印、明妃について、容姿と若さへのこだわりが見られ、これは教義の面だけでなく、若い美人を相手にしたいという日常的な観点も無視できない。性ヨーガによる成仏を唱えたことで、左道密教として嫌悪されたが、その本質は「インド的精神性の原点への復帰」であると考えることもできる。左道密教は儒教的倫理観の強い中国では受け入れられなかったため、日本にも導入されていない。
イギリスがインドを植民地支配したことで、タントラ思想は19世紀後半にイギリスを通じて西欧と北米に広まったが、性的な側面がフォーカスされ、主に欲望充足思想として受容された。これはネオタントラ（新タントリズム、タントラセックス）と呼ばれている。新宗教にはタントラの技法とクンダリニーのエネルギーを用いたグルがおり、最も有名なのがオショー・ムーブメントを率いたインド人指導者オショーである。彼はその性の教えから「セックス・グル」とも呼ばれたが、単に自由恋愛に許しを与えるものではなく、心理学とタントラを統合して西洋人に学べるものとして提示した。現代のネオタントラはニューエイジと自己啓発運動の中で広まっており、ネオタントラのセンターの設立者はオショーの弟子が多い。現在活動しているタントラの指導者の大部分は、オショーの弟子のひとりでベストセラー『性的エクスタシーの技法』を書いたマーゴ・アーナンダの弟子である。指導者としては、ハワイでアート・オブ・ビーイング（The Art of Being）を運営するアラン・ローウェン（Alan Lowen）もよく知られている。1990年代には、ミュージシャンのスティングが、性的エネルギーを高めるタントリック・セックスを実践しており、「7時間でもセックスできる」と発言し話題になった。女優のグウィネス・パルトローもタントリック・セックスを行っているという。ネオタントラでは、男女の親密な交わりが霊性の発達に必要であると主張され、男女の関係を向上を目指す。センターではタントラの要素の一部を取り入れて、入門として短期間のワークショップを開催している。アメリカのタントラの指導者ロッド・ストライカーは、タントラの行法により「どんなときにも完全なものを感じ、正しい決定を行い、正しいときに正しい方法で行動する」ことができるようになり、人間関係が変わり、キャリアで成功をおさめ、収入レベルは上がり、セックスの満足度も高くなる、と主張している。修行に何年もの時間を費やす伝統的なタントラからは、西洋のタントラは快楽主義・物質主義の実践の一部になってしまっており、お手軽に成就者になれるという考えを起こさせるもので、本来のタントラの方法論が歪められているという批判もある。一方、アジアのタントラは男女の性の技法を扱わないことで衰退しているという批判もある。聖なるセックスの実践はペイガニズムにも見られ、ペイガニズムの重要な先駆者アレイスター・クロウリーは、意識状態の変化をもたらすために、タントラも取り入れて性的呪術を作った。現代のタントラ的スピリチュアリティは、軽薄な大衆化として批判されつつも、世界の多くの宗教でみられる女性、生、身体を蔑視、軽視、否定する考えに対抗し、肯定するスピリチュアリティを生み出し、普及させることに寄与している。
1970年代に「精神世界」への興味の高まりからタントリズムも紹介され、邪教と批判される際の見解そのままに評価を肯定的に反転させたかのような、「性的修行を行う現世肯定的な神秘主義」というイメージであったようであるが、これは単純化が過ぎる理解である。現代日本では、タントラはオウム真理教に利用された。教祖の麻原彰晃が使った用語から、タントラの実践であるハタ・ヨーガを、ヒンディー語を経由した英語文献から学んだと考えられている。オウム真理教には、神秘体験と超能力の素朴な追及が中心にあり、自己の本性についての理論的考察・反省が十分になく、サーンキヤ哲学風の真我論と仏教的な煩惱・無明の論理が無批判的に結合したことで、真我の本来の属性であるはずの「絶対自由」（意欲作用）を「無明」として滅していくという矛盾した修行体系となり、真の自己の成就を求めると言いながらも自己の滅却に帰結した。また、ハタ・ヨーガなど本来のインド的な考え方では、師は弟子の中に潜在する力を目覚めさせる手助けをするのみだが、オウム真理教では師から弟子への一方的な恩恵という風に変質している。
タントラ（密教聖典）は仏の直説とされ、よって作者名はない。タントラは礼拝の対象でもある。根本タントラとは、タントリズムの実践者たちの集団の基本的な思想が説かれた文献で、その続編が続タントラである。釈タントラは、根本タントラを註釈し、各々の主題を敷衍して説く。註釈書では、このようなタントラが解説される。
8世紀、ブッダグヒヤは『大日経』の解説書である『大日経広釈』の中で、タントラを所作（kriyā 〔クリヤー〕）、行（caryā 〔チャリヤー〕）、瑜伽（yoga 〔ヨーガ〕）の3種に分類している。また、10世紀に成立したと考えられる『智金剛集タントラ』においては大ヨーガ、両、行、所作、儀軌の5つに分類している。また、11世紀には後にチベットに訪れたアティーシャが所作、行、儀軌、両、ヨーガ、大ヨーガ、無上ヨーガ（無上瑜伽タントラ）の7種に分類している。この分類はインドの経典においては最も一般的なものであるが、他にもさまざまな分類が乱立しており、学者の間で統一された分類というものはない。
チベット密教では、タントラを所作（蔵: bya ba, 梵: kriyā)、行（蔵: spyod pa, 梵: caryā)、瑜伽（蔵: rnal 'byor, 梵: yoga)、無上瑜伽（蔵: rnal 'byor bla med, 梵: anuttarayoga）の4種に分けている。これは歴史の中で少しずつ作られていったもので、なぜこの4種なのか、という点に関しては宗派により説明が異なる。12世紀のサキャ派の学者ソナムツェモは、タントラを4つに分類した理由の解説を試みている。ソナムツェモは、インド宗教への信仰、顕教の教え、人の執着を満足させる方法のそれぞれが4種に分類可能であり、タントラ4種はそれぞれに対応するためにあるのだと説く。13世紀、チベットの大学者プトゥンは、4種タントラが、断じるべき執着、インドの社会カースト、断じるべき煩悩、修行者の能力、一時的な薫習、時代を考慮して分類されていると述べている。14世紀、ゲルク派の祖であるツォンカパは、『真言道次第大論』の中で顕教と密教を比較解説し、ソナムツェモの解説に対する批判を試みている。ツォンカパは『サンプタ・タントラ』に「笑う、見る、手と手を繋ぐ、抱く」の4種の煩悩があるとされていることを根拠に、これらの煩悩を菩提への道として転用するためにタントラが存在するのだと説く。
2006-07シーズン、19歳の若さでスポルティング・デ・ヒホンのトップチームデビューを飾る。その後2007-08シーズンは左サイドバック、セッターバックのバックアッパーとしてトップチームに帯同しプリメーラ・ディビシオン昇格を経験する。しかしながら、2008-09シーズンをプリメーラ・ディビシオンで戦うに当たって戦力外となり、FCバルセロナの傘下であるFCバルセロナ・アトレティックへとレンタル移籍する。この移籍には、本人が尊敬するルイス・エンリケがチームの監督を務めていたことで本人が強く希望したといわれている。契約が2010年6月末まで残っていることもあり、2008-09シーズン終了後は再びスポルティング・デ・ヒホンに戻っている。
小学校、中学校では剣道を経験。高校進学後、佐藤塾に入門し空手を始めた。高校1年の夏休みにはリングスで10日間練習した。高校卒業後の1998年、単身でオランダに渡りドージョーチャクリキに入門。入門してから1か月も経たないうちにメジロジム主宰の大会に出場し、1ラウンドKO勝ちを収めた。この勝利がきっかけとなりチャクリキと選手契約をかわした。1999年8月22日、K-1デビューとなったK-1 JAPAN GP '99で準優勝を果たし開幕戦への出場権を得た。10月3日、K-1 GRAND PRIX '99開幕戦の1回戦でアンディ・フグと対戦予定であったが練習中に左あばら骨を骨折し欠場となった。2000年1月25日、K-1 RISING 2000で行われた「日蘭対抗戦」にオランダ副将として天田ヒロミと対戦し、左まぶたのカットによるTKO負け。2000年7月7日、K-1 SPIRITS 2000でアンディ・フグと対戦し左ストレートでKO負け。フグは同年8月24日に死去したため、この試合がラストマッチとなった。2004年1月24日、FUTURE FIGHTER IKUSA 5 〜乱〜 MONKEYMAGICで百瀬竜徳とエキシビションマッチで対戦。2004年6月26日、K-1 JAPAN GP '04で準優勝。2004年9月、ドージョー・チャクリキの正式認可を受け東京都江東区に「ドージョーチャクリキ・ジャパン」をオープンした。その後、腰のヘルニアが発症。2008年7月13日、K-1 WORLD GP 2008 IN TAIPEIでアレキサンダー・ピチュクノフと対戦し判定負け。2009年1月に出場予定だった試合の血液検査で急性骨髄性白血病に罹患していることが判明し緊急入院。館長を務めるドージョー・チャクリキ・ジャパンは4月末に休館となった。5回の抗がん剤治療を受け眉毛も抜け落ちたが、7月6日に退院した。2009年11月8日、チャクリキ ファイティング カーニバル 2009で復帰し角谷正義とエキシビションマッチを行った。2010年1月、骨髄性白血病を再発し再入院した。だが2010年12月31日に開催されたDynamite!! 〜勇気のチカラ2010〜ではジェロム・レ・バンナのセコンドにつく姿が見られた。現在、リング復帰を目指しトレーニング中。2013年11月3日、大阪はびきのコロセアムにて開催された「チャクリキ ファイティング カーニバル 2013」にて天田ヒロミと特別公開スパーリングを行い、4年ぶりのリング登場を果たす。2013年12月28日未明、東京都品川区の蒲田駅2番線ホームにて横浜方面行きの最終電車を待っていたノブ・ハヤシは、足元をフラフラさせた男性がホームから線路上に転落するのを目撃。すぐさま線路に飛び降りて人命救助を果たす。取材に対しノブは「完全に無意識でした。本当に一瞬のことで、助け出すまで10秒から20秒くらいだったと思います。困った人を助けるというのは特別なことではないです」とコメント。2014年4月6日、熊本県のフードパル熊本「熊本市食品交流会館」にて開催された「KAMIKAZE SPIRITS～Road to LEGEND」大会セミファイナルにて、Mr.神風選手と2分2Rのエキジビションマッチを行い、本戦復帰へ向かっての経過が順調である事をアピールする。2014年8月2日、天田ヒロミと組んで「キングオブコント2014」に参戦。初戦敗退となるも、コントで会場を沸かせた。2014年10月14日、朝日新聞本社新館にて行われた「BLADE 1」の記者会見に参加。6年ぶりの本戦復帰が決定した。2014年12月29日、大田区総合体育館にて開催された「BLADE 1」にて、チャクリキの先輩であるピーター・アーツの弟子であるムラット・エガンを相手に復帰戦を行う。2Rに2度のスタンディングダウンを取られ、TKO負けを喫するも白血病を克服してのリング復帰を実現した。2015年2月11日、大田区総合体育館にて開催された「NO KICK NO LIFE 2015」にて 松本哉朗の引退試合の相手を務めた。2015年3月15日、大阪市立 市民交流センターひがしすみよしにてドージョーチャクリキ・ジャパンの主催大会である「CHAKURIKI 1」を開催。ボブ・サップ、天田ヒロミ、鈴木秀樹と多彩な選手が参戦した。自身は鈴木秀樹と初の異種格闘技戦を闘い両陣営のセコンド介入で没収試合となる。また、ノブ・ハヤシの強い希望により大会収益の一部は公益財団法人日本骨髄バンクに寄付された。2015年7月20日、熊本市にて開催された「火の国格闘伝説 LEGEND 6」ANAクラウンプラザホテル熊本ニュースカイ大会に参戦。メインイベントにて元J-NETWORKヘビー級王者の長谷川獣兵衛（康也）選手と対戦。〔3-0〕の判定勝ちを収める。白血病からの復帰後初勝利。勝利は2008年のベン・エドワーズ戦以来で7年ぶりの勝利だった。2016年3月13日、念願であった公益財団法人日本骨髄バンクが大会正式後援に就いた「日本骨髄バンクチャリティ CHAKURIKI 2」東京プリンスホテル大会において、メインイベントでクラッシャー川口選手と戦い、3-0にて判定完勝する。川口選手は2016年一杯での引退を発表しており、本戦は「クラッシャー川口引退7番勝負第2戦」であった。2018年3月1日、「日本骨髄バンクチャリティ CHAKURIKI 3」を後楽園ホールにて開催。自らメインイベントにてベネルクスヘビー級王者のナジーム・マリクと戦う。3R3分丁度にレフェリーに止められTKO負けとなったが、最後まで諦めない姿勢で白血病と戦う患者を勇気づけた。2019年2月、競泳五輪代表の池江璃花子選手の白血病公表に関連して、13日にTBS「ひるおび」、14日にテレ朝「ワイド！スクランブル」、17日にAbemaTVの「Abema的ニュースショー」にて自らの白血病での闘病体験を語る。
京都市立小学校条例及び京都市立中学校条例による学校名は「京都市立花背小学校」及び「京都市立花背中学校」であり、二つの学校の敷地・建物・運営が一体化されている形である。
2008年に、大阪で活動していた松永恭昭が、和歌山市で活動する劇団として旗揚げ。以後、和歌山・大阪を中心に活動している。劇団のコンセプトは、「群集と集団・地方都市・人間関係のすれ違い」をちょっとした笑いをキーワードに人間を描く。最近は「わかりやすい、わからなさ」を標榜している。
「シキサイ」から8ヶ月でのリリースとなった。 「シキサイ」に続き7月度山梨県内総合アルバムセールスチャート4位を獲得。
2012年3月31日まで広島シティネットワークを中心に運用されている車両が所属する車両基地とともに、運転士も所属する組織であったが、同年4月1日に検修部門が下関総合車両所に統合されて同所の広島支所になり、運転士のみが所属する乗務員区所へと変更された。車両基地は、山陽本線天神川 - 広島間に位置していた。
広島支社の略号である「広」と、広島の電報略号である「ヒロ」から構成された「広ヒロ」であった。
初期の『FTVテレポート』や『イブニングふくしま』と似たような内容で、ニュースを内包していた。一時期、タイトルロゴをマイナーチェンジしていたこともある。番組はその後、『おはよう金曜日』へとリニューアルした。
本作の構造は、『Wasteland』のデザイナーのケン・セント＝アンドレやミシェル・スタックポールが作ったテーブルトークRPGのトンネルズ&トロールズやMercenaries, Spies and Private Eyesに使われているものに直接的に基づいている。そのために『Wasteland』のキャラクターは、異なるスキルや武器を使えるようになる多様なステータス(中でも、力、賢さ、運)を持つ。経験値は戦いやスキルの使用から得られる。本作は概してプレイヤーに多様な戦術で前進させる。例えば、鍵がかかった門を通り抜けるのにも、プレイヤーはアンロックスキルや、クライムスキルや腕力を使うことができる。あるいは、門をバールやLAW Rocketでこじ開けることもできる。プレイヤーのパーティーは4人のキャラクターで始まり、『Wasteland』の特定の市民やクリーチャーを最大7人までパーティーに加えることができる。ゲームを進めるとパーティーに加えることができる多くのNPCに出会う。NPCは、当時の他のコンピュータRPGのNPCと異なり、プレイヤーに命じられても一時的にアイテムを諦めたり、行動を起こすのを拒否する可能性がある。 本作はこのような高度なゲーム構造と高い難易度に加え、「細く赤いパスタにしあげてやった」や「血のソーセージみたいに爆発」のような戦闘時の散文で有名であり、アメリカ合衆国のゲームパッケージには非公式のPG-13ステッカーが貼付された。『Wasteland』はゲーム世界の変化が逐次保存・変更されるパーシステントワールドを特徴とするゲームの先駆けだった。ゲームのエリアに後で戻ると、エリアはその状態のままで初期されることはない。当時のゲームでは、エリア外に出て再び戻ると状態が一旦リセットされるのが普通だった。1988年のパソコンではHDDのような大容量の記憶装置がまだ標準的ではなく、説明書が指示する通りに、オリジナルのゲームディスクは上書きを防止するために最初にコピーしなければならなかった。また、ゲーム進行上の適切なタイミングで読むようにプレイヤーに指示されたパラグラフブックが付属していたことがある。これらは手掛かりを含む遭遇や会話を説明するもので、ゲームの重要な構成要素となっていた。ゲームのストーリーをゲームのコードに直接記述するのではなく、そのほとんどを印刷して提供することで、当時の不足しがちなストレージの容量を節約した。また、ゲームをコピーしてプレイしようとするプレイヤーはストーリーの大半を知ることができない上に、ゲームの進行に必要な手がかりが分からなかったので、パラグラフブックは原始的なコピープロテクションとしても機能した。加えて、指示されていないのにパラグラフを読むプレイヤーをミスリードするために、火星へのミッションに関する完全に無関係なストーリーや、キャラクターの性別変更や爆弾の起爆にまで及ぶ結果でチーターをからかう嘘のパスワードまで含まれていた。
1998年の世界規模の核戦争後の2087年、自らをデザートレンジャーズと呼ぶアメリカ陸軍のわずかな残党がアメリカ合衆国南西部を拠点にしている。デザートレンジャーズのチームは近隣地域で起こった一連の騒乱の調査を任務にしており、ゲームを通して世界滅亡後のラスベガスなどの残された人類の文明の居留地を探索する。ゲームの過程で、プレイヤーのパーティーは本作の地域と、最終的には全世界で人類に残されたものを根絶しかねないさらなる脅威の証拠を発見する。それは、生き延びた軍事施設Base Cochiseで動作し、殺人機械とサイボーク化された人間の軍隊を構築して居留地を攻撃している戦前のAIコンピューターである。マックスという名の戦前のアンドロイドの手を借り、プレイヤーは基地でコンピュータに立ち向かって、基地の原子炉を臨界させることで止めるために必要なテクノロジーと武器を取り戻していく。
開発に五年を費やし発売された『Wasteland』は、まずApple II向けに販売され、1988年にCommodore 64やPC（DOS）に移植された――1987年がApple版のタイトルスクリーンに表示されていたので、（誤って）1987年に発売されたと記載されていることがある。どのバージョンでもゲーム内容に変わりはなかったけれど、EGA PC移植はグラフィックを向上させた(CGA版もあった)が、C64は最高の音質を誇った。PC版は、キャラクターを最初に作成したときにだけ購入することができる「コンバット・シューティング」という追加スキルがあるところが異なっていた。『Wasteland』は、1995年に Interplay's 10 Year Anthology: Classic Collection の一環として再発売され、1998年にはInterplayのDragonPlayレーベルを通じて『Ultimate RPG Archives』にも同梱された。これらの後年の同梱発売は、ゲームのマップをリセットできるようにし、同時にプレイヤーの元々のレンジャーズのチームを保管するオリジナルのセットアッププログラムを欠かしていた。ジェレミー・リーバンは、この機能をエミュレートする非公式(かつ無保証の)プログラムを書いた。2013年11月12日にinXile Entertainmentは、GOG.comでPCとMac用に本作を『Wasteland: The Original Classic』とリブランドして再発売した。翌日、本作はPCとMac、Linux用にSteamでも再発売された。
『w:Computer Gaming World』は、『Wasteland』に1988年のアドベンチャーゲーム・オブ・ザ・イヤー賞を授与した。その年のこの雑誌のレビューは、特に優れた要素として「プレイしやすさや話の豊かさ、問題解決要求、スキルとタスクシステム、グラフィック表示」に言及した。1991年の別のレビューでも好意的に本作をレビューし、「市場に存在する唯一のきちんとデザインされた核戦争後のゲーム」と呼んだ。オースン・スコット・カードはen:Compute!で『Wasteland』に賛否両面の批評を送り、サイエンス・フィクションの要素と設定を賞賛したが、「ミュータントのうさぎはつまらないものにもなりうる。これはまだ、ウルティマのシリーズ作を意味のあるものにする包括的なストーリーのないモンスターを殺してお宝を手に入れるゲームだ。」と述べた。しかしながら、この雑誌の別の作家は本作を賞賛し、その一本道でないデザインや複数のパズルの解法、目標のあやふやな正体、カスタマイズできるプレイヤー・ステータスに言及した。1992年に、『Computer Gaming World』は、この「戦闘と問題解決の古典的なミックス」は1988年の読者のお気に入りだったと書き、「『Wasteland』のプレイヤーキャラクターに対するNPCの関わり方や倫理的ジレンマに対処することの疑問、スキルの取り扱いが、このゲームを特別なものにしている」と加えた。本作は、『Computer Gaming World』読者の「歴代お気に入り」の1990年の調査では、4番目に高い投票数を得た。1996年に『Computer Gaming World』は、本作が「『本当の』人間であるかのように振る舞う」プレイヤーのパーティーのコンセプトを導入したことで、歴代最高のPCビデオゲームの第9位として本作を評価した。2000年に 『Wasteland』は『IGN』による歴代のトップPCゲームで24位にランクインし、「これまでの名誉あるPCゲームに対して、最高のRPGの一つ」や「当時、真に革新的だったRPG」と呼ばれた。2012年のEurogamerのレトロレビューによると、「今でも、それは他に類を見ないRPGの世界や体験……いじくり回せるパズルやキャラクターやもので満ちた完全に崩壊した文明を提供している。そして、わずか1メガバイトにも満たないスペースに魔法でも使ったのかのようにすべて押し込まれている。」同年の『IGN』のレトロ記事によると、「時は『Wasteland』に優しくはなかったけれど、その核となるコンセプトはいまだ受け継がれている。」
『Wasteland』の後に、戦後のフロリダが舞台となっており、あまり成功しなかったが続編のはずであった『Fountain of Dreams』が1990年に発売された。土壇場になってエレクトロニック・アーツは『Wasteland』の続編としてそれを宣伝しないことにした。『Wasteland』の製作陣は誰も『Fountain of Dreams』に関わらなかった。Interplay自体は『Meantime』に携わっていた。『Wasteland』のゲームエンジンや世界観に基づいているが、ストーリーのつながりはなかった。『Meantime』の製作はほとんど終わりかけであり、ベータバージョンが出たが、ゲームの製品版は8ビットのコンピューターゲーム市場が衰退した時にキャンセルされた。
ブランビィは1963年8月1日にルイジアナ州ニューオーリンズのエイボンデール造船所で起工する。1964年6月6日にミュリエル・タッカーマンおよびコーネリア・トラクスタン・フィッツジェラルド（ブランビィ提督の孫娘）によって命名、進水し、1965年8月5日に就役した。ベトナム戦争時には主に大西洋で活動し、その後1989年3月31日に退役、1994年7月1日に除籍された。
日本統治下の朝鮮咸鏡北道清津市生まれ、愛知県名古屋市育ち。名古屋市立菊里高等学校卒。1959年、名古屋大学工学部機械工学科入学。在学中にヨットに出会う。1965年、名古屋大学工学部機械工学科を卒業。1975年、沖縄国際海洋博覧会記念太平洋横断レースで、シングルハンド（一人乗りヨット）による太平洋横断の最短世界記録（41日）を達成して優勝した。
1976年、株式会社戸塚ヨットスクール開校。当初はオリンピックでメダルを獲れるようなセイラーを育成するためのスクールとして発足したが、翌年の秋頃不登校などの情緒障害児の更生に効果があると評判になり、マスコミで紹介されてからは、もっぱら情緒障害児の治療を目的とした活動へとシフトしていった。同スクールの合宿に参加した上之郷利昭が著した『スパルタの海』（支援者である伊東四朗主演で映画化されたが戸塚の逮捕によりお蔵入り、出獄後の2005年支援者によりDVD化、2011年に劇場公開された）では、同スクールの活動が生々しく報告されている。コーチ陣の過度の訓練・体罰が近因となり死者5名（2名は傷害致死、1名は病死、2名は行方不明のままみなし死亡）を出す。1983年6月13日、戸塚ヨットスクール事件が発覚、コーチと共に監禁・傷害致死の容疑で逮捕。1986年7月、保釈される。早稲田祭で人物研究会の招きにより講演。以後も日本テレビ「EXテレビ」など各種メディアに登場、脳幹を鍛えれば癌やアトピー、うつ病、登校拒否などあらゆる病状を克服できるという趣旨の「脳幹論」を肝とした持論を展開する。1992年7月7日、名古屋地裁は戸塚宏とコーチ6名に対して傷害致死罪で執行猶予付きの有罪判決、検察被告とも控訴。1997年3月12日、名古屋高裁は「訓練は人権を無視。教育でも治療でもない」として一審判決を破棄し、戸塚宏に懲役6年、コーチ3人も実刑の判決を下した。戸塚らは即日上告。1999年、「電磁界等を考えるシンポジウム京都会議」に、発起人の一人として名を連ねる。2002年2月15日、最高裁判所は上告を棄却。2002年3月11日、無罪を主張するが退けられ懲役6年の刑が確定。「教育か、暴力か」が争点となったが、自身を含む15人全員の有罪が確定した。現在も体罰との因果関係は一切無かったとして無罪を主張している。2002年3月29日、名古屋高等検察庁へ出頭。出頭直後、護送車で名古屋から静岡に護送され静岡刑務所に収監される（懲役6年だが、未決勾留日数の一部を刑に算入されている為、実際の刑期は4年間）。
「脳幹論」を基礎にしたスパルタ教育が持論。ただし、脳科学者や医学博士ではない。刑期を終え出所した後も基本的にその立場を変えていない。収監前の記者会見では「出所後は私立小学校を開設したい」と抱負を述べていたが、出所後に静岡駅で支援者とともに会見した時には、ヨットスクールを続けていきたいと語った。出所後、静岡刑務所内での処遇を著した自著の中で、「法の概念から外れたとんでもないことをやっている」「憲法に反する人権侵害」「刑務官によって自殺に追い込まれた受刑者がいる」などと述べている。反「戸塚ヨットスクール」キャンペーンの先頭に立った『サンデー毎日』（逮捕を報じた号では手錠をかけられて護送される写真が表紙を飾ったこともあった）を発行する毎日新聞社の対応を良く思っておらず、同社の取材には一切応じない、との説もあったが、毎日新聞は出所直後の静岡市内での記者会見の内容（「体罰は教育だ」などの発言）をいち早く報じている（支援する会のウェブサイトには以前、取材拒否する旨の記載があった）。儒学等を思想的根拠として所謂「嫌韓」を主張し、在日韓国・朝鮮人の特別永住者に対する排外主義活動を行っており、義家弘介と激しく対立する。
年齢主義（ねんれいしゅぎ）と課程主義（かていしゅぎ）は、教育学において教育制度上で対立する二つの主義である。この語には、学年制度・入学制度の場面で使われる意味と、義務教育制度の場面で使われる意味がある。
学年制度・入学制度の意味での年齢主義と課程主義は、学校などにおいて、学習者をどの学年に所属させるか（進級させるか）や、どのレベルのカリキュラムを与えるかや、入学志願者の入学を許可するかを決定する際の、判断基準となる考え方のことを指す。この場合は、年齢主義では、学習者・入学志願者の年齢によって学年・学習内容・合否が決定され、課程主義では、学習者・入学志願者の学力（習熟度・到達度）や履修状況（学歴）によって学年・学習内容・合否が決定される。通常はこの意味で用いられるので、本記事では、主にこれについて詳述する。義務教育制度の意味での年齢主義と課程主義は、何をもって義務教育期間（就学年限）の開始と終了とみなすかを決定する際の、判断基準となる考え方のことを指す。この場合は、年齢主義では、一定の年齢に達したら義務教育期間は終了し、課程主義では、一定の課程を修了したら義務教育期間は終了する。これについては教育行政学の範疇なので、｢義務教育｣の記事内で詳述する。また学年制度・入学制度の意味と義務教育制度の意味の両方において、年数主義という第三の用語が使われる（後述）。英語では学年制度の意味の年齢主義にage-grade system（年齢-学年制）またはSocial promotion（社会的進級）の語が当てられることもある。年齢主義は、学習者の年齢によって、決まった学年または学級に所属する形態である。このため年齢主義の学校では、基本的には同一学年には同じ年齢（本記事では、生年月日が1年以上違わない事を指す）の生徒だけが在籍しているが、同じ学年でも生徒間の学力は大きく異なっている。基本的には、全くトラブルがなく良好な成績評価のまま卒業まで至ることを理想状態としている制度である。休学期間があっても、復学時は「年齢相当学年（後述）」に復帰する。途中で成績が低下しても、原級留置は行われずに年を追うごとに進級する。ただし、補習や特別支援学級への移籍などの能力別教育が行われる場合もある。成績が良好な生徒に対しても飛び級は行われず、1学年ずつ進級する。ただし、拡充（発展的な授業、エンリッチメント）や才能開発コースへの移籍などの能力別教育が行われる場合もある。異種の制度からの転入生・編入生を除けば原級留置も飛び級も存在しない形態である。日本においては、ある学年に低年齢で在籍できないという問題よりも、高年齢で在籍できないという問題を指す場合に、この用語が使われることが多い。課程主義は、学習者の学習段階によって、決まった学年または学級に所属する形態である。このため課程主義の学校では、基本的には同一学年には異年齢の生徒も所属するが、同じ学年の生徒間の学力は年齢主義の場合ほどには異なっていない。標準的な生徒の場合は、年齢主義の学校と変わらない進級の仕方をする。休学期間があった場合は、復学時には以前に在籍していた学年に戻る。成績が低下した時は、原級留置が行われて同じ学年を再度履修する。成績が良好な生徒などに対して飛び級をさせる場合もある。所属する課程は、進級試験の成績などの純粋な学力によって決められる場合もあるし、出席日数などの履修状況や、授業理解力などの知能水準によって決められる場合もある。日本においては、飛び級が行われるという部分よりも、原級留置が行われるという部分を指す場合に、この用語が使われることが多い。多くの国の学校制度では、完全な年齢主義または完全な課程主義のどちらかであるわけではなく、片方の影響が強いという程度である。例えば日本では、義務教育段階での多くの学校の考え方は年齢主義にかなり近いが、原級留置や就学猶予も稀にあるので、課程主義的な要素も存在する。逆に高等学校では、制度上は課程主義が原則であるが、多くの高校では最低年齢の生徒が多いため、実態として年齢主義的な要素も存在する。また義務教育段階で課程主義を基本としている諸外国でも、原級留置が2回程度しか許可されなかったり、一般的な在学年齢との差が大きい人は在学できなかったりする場合もあり、年齢主義的要素が存在しないわけではない。年齢主義と課程主義は相互に対立する概念だが、同様な対立する概念として履修主義と修得主義がある。履修主義は授業に出席していれば実際に学力が身に付いたかを問わずに進級または単位取得をさせる考え方のことで、年数主義（後述）と類似した考え方であり、年齢主義ともある程度近い考え方である。修得主義（習得主義）は実際に学力が身に付かなければ次の課程に進まない考え方であり、課程主義と類似した考え方である。ただし、この節の最後で後述するように必ずしも定義は確定していない。ただしどちらも課程主義の一種と考えることもできる。修得主義は真の課程主義であり、履修主義は年齢主義や年数主義に近い課程主義である。学校の入学志願者に対して入学を許可するかどうかを決定する際の判断基準としても年齢主義と課程主義という用語が使われる。年齢主義の選抜制度の場合は、志願者の学力や学歴に関係なく、一定年齢である場合に入学を許可する。年齢基準は下限のみの場合、上限のみの場合、両方ともにある場合が考えられる。課程主義の選抜制度の場合は、志願者の年齢に関係なく、学力や学歴が基準を満たしている場合に入学を許可する。現実には、「15歳以上、かつ入試問題で一定以上の点を取ること」というように、年齢主義と課程主義を併用する例も考えられる（なお、入学決定基準の意味では「年数主義」の用語は使われない）。前述した進級基準・入学基準の意味以外に、義務教育の開始時期と終了時期を決める際の基準としても、年齢主義と課程主義という用語が使われる。年齢主義の義務教育制度では、義務教育終了年齢の時点でどの学校のどの学年に所属していても、義務教育期間が終了する。例えば就学猶予をしたり、学齢期に飛び級・原級留置をしたりしても、義務教育終了の年齢は変動しない。課程主義の義務教育制度では、定められた課程を修了していなければ、何歳になっても義務教育期間が継続する。日本など、多くの国の義務教育制度では年齢主義を取っている。多くの地域では、国家の近代化にともなって、義務教育終了基準は課程主義での運用から年齢主義での運用に移り変わってきている。なお、この意味での年齢主義と課程主義は、進級基準における年齢主義と課程主義とは関係がない。たとえば進級基準について課程主義を取っていることで有名なフランスでも、義務教育終了基準は年齢主義であるし、進級制度がどちらの主義であるのかと、義務教育制度がどちらの主義であるのかは、特に関連性がないといえる。この意味の用法については、｢義務教育｣を参照。
日本においては、年齢と学習段階のどちらを基準にして進級すべきかという方面の教育制度については、1947年の学制改革以来約60年間にわたり以前の習慣にならう意識が強く、その改革や研究についてはあまり話題にならなかったため、各用語はあまり意味が整理されていない。そのため、年齢主義、年数主義、課程主義、履修主義、修得主義という用語のうち、どの用語にどの意味を付与するかということは、それぞれの学者によって考え方が違うため、事典などでさえも定義が統一されていない。例えば年齢主義と課程主義を、進級基準の意味で解説している事典もあるが、義務教育終了基準の意味で解説している事典もある。また年齢主義と年数主義を同じ意味で使っている事典、履修主義と修得主義を同じ意味で使っている事典も存在する。なお本記事では、年齢主義・課程主義については、記事全体では「何を基準として当該学年に所属させるか（進級させるか）」という進級基準の意味で使用・解説し、「何を基準として義務教育期間の開始と終了とするか」という義務教育終了基準の意味でも、特記した上で部分的に使用・解説している。また、年齢主義という言葉は、｢一定年齢にならなければ入学・進級できない｣という意味に使われる場合と、｢一定年齢になれば卒業（退学）・進級しなければならない｣という意味に使われる場合がある。課程主義という言葉も、「一定の学力がなければ入学・進級できない｣という意味に使われる場合と、｢一定の学力があれば早期卒業・飛び級できる」という意味に使われる場合がある。このため、上記のようなことを細かく論ずる際には、年齢主義・課程主義という言葉をそのまま用いるよりも、｢強制進級制」や「進級試験制」、｢飛び級制度｣や「最低年齢制限」などの個別の用語を用いた方が理解しやすい場合もある。
前述のように、年齢主義を取る制度では集団内に学力が異なる生徒が存在するという問題はよく注目されるが、それと同様に集団内に社会性や体格などが異なる生徒も存在するということにも注目しなければならない。生年月日を基準とした年齢主義を押し通すことは、むしろ知能年齢や肉体年齢や社会性の発達段階などの、いわば発達年齢の差を生むことになってしまう。もっとも課程主義でも社会性や体格ではなく学力に応じて学年が決まるため、この問題は課程主義にすれば解決するわけではないが、年齢主義で運用したとしても、異質になるのは学力だけではないという事にも留意すべきである。そもそも心理学的には、平均的に見ると社会性と知能・学力は一緒に発達するものであり、学力が高い生徒は知能や社会性も発達している例も多いため、むしろ課程主義の方が発達年齢が似通った生徒が集まる可能性もある。課程主義の導入に対する懸念を持っている側からは、「課程主義を導入すれば、成績が悪いと原級留置になってしまうので、学校生活が窮屈になる」との批判があるが、課程主義は必ずしも成績が悪ければ強制的に原級留置をすることになる制度を意味するわけではない。進級基準の厳格化は学力低下の対策として万能ではなく、本人が原級留置に対して抵抗があるのに成績不良を理由として強制的に原級留置を行うと、学習意欲が減衰したり不登校になったりするため、むしろ逆効果になることが予測できる。このため公立小中学校であれば、成績不良であっても強制的に原級留置にすることは避けるべきだとされている。実際に課程主義を取っているフランスでも、進級に当たっては本人や保護者の意見を聞くようになっている。また原級留置は欠席のために授業を受けられなかった場合や、外国からの帰国直後などで語学力が不足していた場合に限定すべきだといわれる。なぜなら、そういった理由があったために履修が困難だった場合は、原級留置後に十分な条件で授業を受けることによって対応できるが、1年間毎日出席して授業を受けているにも関わらず成績不良となった場合は、通常の授業では効果が薄かったことを意味するので、そういった生徒が全く同じ内容の授業を翌年にもう一度受けたとしても、効果的に学力が身に付くとは考えにくいからである。この観点からすれば、成績不良を理由とする原級留置の効果は薄いと考えられるので、学業不振の生徒に対しては、補習、カウンセリング、特別支援教育の実施というように、個人にあった支援を検討するべきである。また、現行の原級留置制度は、1年を単位とする学年制のもとでは失うものが大きいという欠点もある。例えば約1年休学した生徒であれば原級留置になるのは迷わないが、半年間休学した生徒は、原級留置にするべきか、補習を受けつつ進級すべきか迷うという問題がある。ただし、成績不良の生徒であっても、8歳ごろまでであれば、生まれ月、出生時体重、幼稚園・保育所就園の有無、家庭環境などで個人差が大きいため、現時点での成績が悪くても時間を与えることで個人差をカバーできると考えられるので、就学猶予と同様な考え方のもとに、原級留置によって発達を待つという考え方もある。なお、課程主義の定義に対する混乱や知識不足から、財政面について誤った見解が出される場合もある。たとえば、「義務教育費国庫負担制度がある国では、義務教育期間に原級留置が行われると教育税が1年分余分に国庫から支出されてしまうため、原級留置の適用拡大は国家財政に負担を与える」という主張が時折見受けられる。しかしこの説は、「一定の課程を修了するまで無償の義務教育期間が終了しない」という制度を指している「義務教育終了基準についての課程主義」によって義務教育制度が運営されている場合であれば、原級留置が行われると義務教育期間が延長するので、正鵠を射ているのであるが、「一定の年齢に達するまで無償の義務教育期間が終了しない」という制度を指している「義務教育終了基準についての年齢主義」によって義務教育制度が運営されている場合には、原級留置が行われても一定年齢で義務教育期間が終了するため、的を射ていない説なのである。よって、上記のような主張を根拠とした「課程主義の導入は国家財政に負担を強いるので反対である」という意見は、「義務教育終了基準についての課程主義」を導入しようとすることに対する批判なのであれば当てはまるのであるが、「学習者が一定の課程を修了しなければ学年を進級させない」という制度を指している「進級基準についての課程主義」を導入しようとしていることに対する批判なのであれば、無関係なので当てはまらない批判なのである。要するに、義務教育期間の終了基準が年齢主義で運用されていれば、学齢超過者の授業料は原則として自己負担となるので、原級留置が増加しても財政面での負担は増加しないのである。また、飛び級も可能とする課程主義制度を取った場合は、たとえ義務教育期間の終了基準までも課程主義に変更しても、原級留置と飛び級がほぼ同数であれば、財政面の負担は変わらないと考えられる。
年齢主義も課程主義も、学校が現れてからの概念であるが、必ずしも普遍的な義務教育制度が完成してからの物ではない。古代より学校そのものは存在し、一部の階層を対象に教育が行われていた。近代的な学校以前の教育施設は、制度も目的も対象者もさまざまであり、また初等学校と高等学校との連携が取られていたわけではない。傾向的には、世代が下るにつれ初中等教育が年齢主義的になっている。これらは、義務教育制度が発達し、児童労働の防止の観点から就学義務が設けられるなどの趨勢と一致し、小学校は児童のための学校という認識が強まっていった。また、徴兵制などのもとでは、知識レベルではなく体格レベルでまとめた方が将来の兵士の養成に役立つため、学校もそういった形態になりやすい。例えばナチスドイツ期のヒトラーユーゲントや、日本の青年学校なども、徴兵制度などと密接なかかわりがあった。学校と軍の関わりが強いと、国民の錬成の観点からも年齢主義は歓迎される。学校を知識習得のための場としてだけみるならば、年齢主義は意味がないが、心身の発達に応じて教育を施すことを目的とするのであれば、やはり同年齢教育に近い方が指導しやすい。この点は、学校外教育がどの程度充実しているかによっても異なり、例えばボーイスカウトなどの青少年の共同団体が一般的である社会とそうでない社会によっても異なる。また専業主婦が多かったり、大家族が多かったりする社会では、学校は純粋に知識の獲得のみの役割を担うことが容易である。しかし、生涯学習の理念に基づき、「教育は若年期だけのものではない」という考えから、各国で在学年齢の広範囲化がすすんでいる。これらは特に大学などで顕著で、欧米ではさまざまな年齢の大学生が存在する。また積極的に低年齢者を大学に入学させている国も存在するなど、制度はあくまで二の次であり、個人の特性を第一に考えている場合も多い。歴史的には、近代的学校制度が整うまでに一般的であった年齢階梯制の役割を、学校が肩代わりしていくといった変化が見られる。当初は、知識を得る場としての学校や私塾と、同年齢集団である青年団や若者組は、明確に異なるものであったが、学校が同学年同年齢のシステムに近づいていくに伴い、学校が同年齢集団の場と化していった。特にこういった傾向は、日本のような1日の授業時間の長い学校制度で顕著である。また、年齢主義は生年月日および年齢（の下限・上限）を基準にするため、国民の生年月日を記録する制度がない国・地域では正常に機能しない。現代でも生年月日を厳格に記録していない国・地域もあるため、この場合は精密な年齢主義は不可能である。こういったことから、年齢主義の普及には戸籍に生年月日を記録する制度の導入が前提条件となる。社会と政府の近代化に伴い、同年齢教育が実行可能になったといえよう。また、児童労働の防止を目的とした義務教育制度の発足により、特定年齢層の全員就学の必要性が高まったことも原因である（「義務教育」の記事を参照）。