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山口県道160号石城山公園線（やまぐちけんどう160ごう いわきやまこうえんせん）は石城山（光市塩田、標高362m）と山口県道63号下松田布施線を結ぶ一般県道である。
台湾のモデル事務所が行ったオーディションで選ばれたShawn/ショーン（楊尚融）、Hank/ハンク（王碩瀚）、JK/ジェイケイ（商鈞）の3人とJKの同級生だったMark/マーク(王冠翔)を加えた4人組。2014年10月9日に結成。バンド名「noovy」は造語。結成時は「LOOKINGFOR」として活動していたが、ネット上での検索にあまり引っかからないことから、日本で本格的に活動する上で改名。初心者を意味する「noob（newbie）」とノリノリを意味する「groovy」の2つを合わせたバンド名。2016年9月23日「KALEIDOSCOPE」にて台湾メジャーデビュー。2017年9月27日「Garage」にて日本メジャーデビュー。Sony Music Entertainment（日本）と伊林娛樂（台湾）に所属。2019年台湾2ndワンマンツアーの最終日、5月5日をもってHank/ハンク（王碩瀚 ）卒業。
インストアライブを除く
2010年5月に行われた任天堂の第70期決算説明会で発表された。任天堂がパーティーゲームを発売するのは『マリオパーティ8』以来3年ぶりとなる。開発においても、エヌディーキューブの社員をはじめとした『マリオパーティシリーズ』担当経験のあるスタッフが参加している。『Wii Sports』、『Wii Fit』、『Wii Music』に続くWiiの第四の定番ソフトとして発売をした。登場キャラクターはMiiで、Miiを使って様々なゲームに挑戦することができる。日本では2010年6月2日に同年7月8日発売と発表がなされ、6月24日には公式サイトがオープンした。数量限定でWiiリモコン（白またはピンク）同梱版も存在した。2011年11月下旬からはWii本体とWiiリモコンプラス（ピンクおよびWii本体色）同梱版が数量限定で発売された。日本版のテレビCMには、『New スーパーマリオブラザーズ Wii』や『マリオカートWii』（2010年春からのバージョン）、『スーパーマリオギャラクシー2』に引き続き、人気アイドルグループ「嵐」を起用している。世界の地域別の売上では、2011年1月時点でヨーロッパ地域が最も好調な売上を記録している。日本ゲーム大賞2011 年間作品部門優秀賞受賞。このソフトが任天堂が展開していた『Touch! Generations』ブランドの最後のソフトであった。
たいけつ！モグラたたき
ランベルト正積方位図法においては、赤道付近だけを見れば形が正しい（正角である）が、南北に離れるにつれて形が崩れる。地球上では南北に行くほど経線が狭くなる（緯度  に対して  倍）のを平行線に「広げ」、正積性を保つために緯線の間隔をその分だけ「狭く」しているからである。縦横比でいえば  倍だけ東西方向に引き伸ばされている。ここで角度  を定め、ランベルト正積方位図法を南北方向に  倍する。全体を一定数倍するだけなので正積性が崩れない一方で、北緯・南緯  では正角になる。赤道をはじめ他の緯度はもちろん正角ではない。これにより、正積円筒図法の特徴を保持したまま、特に注目したい緯度を正角にできる。ただし南北方向の長さ、すなわち全体の縦横比は正角にする緯度により変化する。特徴的な緯度や便利な縦横比の場合については個別名が付けられている（en:Cylindrical equal-area projection#Discussion）。
『龍うた』（りゅううた）は、『龍が如く OF THE END』と『龍が如く5 夢、叶えし者』の予約特典として付属した、シリーズのミニゲーム「カラオケ」のベスト選曲CD。どちらも「龍うた〜」の後に以下のタイトルがつく。ちなみに、ゲーム内ではフルバージョンは収録されておらず、フルバージョンが聴けるのはこのCDのみとなっている。また、収録曲の中には主人公達が同時に合いの手を入れる「○○ -情熱的だよ全員集合mix-」のようなこのCD限定のスペシャルトラックもある。
根立 研介（ねだち けんすけ、1956年5月 - ）は、日本の美術史学者。京都大学教授。専門は日本彫刻史。新潟県出身。
1996年　鹿島美術財団賞
近畿三十六不動尊霊場（きんきさんじゅうろくふどうそんれいじょう）は、大阪府・兵庫県・京都府・和歌山県・滋賀県・奈良県にある不動尊（不動明王）を祀る三十六ヶ所の霊場。霊場の選定にあたっては、宗派に囚われず、一般の人々からの立場からの意見を取り入れて、1979年（昭和54年）に古寺顕彰会が中心となり選定した。日本で最初の不動尊霊場である。三十六の数の由来は、不動明王の眷属が三十六童子であることによる。また、人間の煩悩三十六支を表し、三十六ヶ寺を巡拝することによって煩悩を消除する意味も含まれている。河内長野市助役を務めた下休場由晴氏が手がけた新設巡礼地のひとつである。
霧島市国分の中央部に位置する小学校である。 平成14年度から特認通学制度を導入しており、市内の別の校区からも通学が可能である。
上尾は中山道の宿場町であったが、沿道の他の宿場と比べると小さかった。1883年（明治16年）に、日本で3番目の鉄道である日本鉄道（現・高崎線）の開業とともに上尾駅が開業した。県内では浦和駅・鴻巣駅・熊谷駅と並んで古い駅となっている。中山道が駅の東を通っていたため、出口はこの東に向けて設けられた。1960年（昭和35年）の利用者数は一日平均13,996人であった。この頃から駅西側の宅地開発が始まり、利便性を高めるため、駅の北に東西を結ぶ宏栄橋が1971年（昭和46年）9月に架けられた。1967年（昭和42年）に駅自体の橋上化工事が始まり、1968年（昭和43年）2月に東西を結ぶ自由通路が完成し、同年6月10日に新駅舎での営業が開始された。1973年（昭和48年）には日本国有鉄道（国鉄）の労働組合による遵法闘争に怒った乗客が暴動を起こし、駅舎や電車を破壊するという騒動が起きている（上尾事件）。国鉄分割民営化により、夕ラッシュ時に停車駅を減らした快速「タウン」（後に通勤快速）の運転が開始されたが、当駅は通過となった。そのため、上尾市は同じく通過駅となった桶川駅を有する桶川市とともに、JRに対して通勤快速の停車を長年要望し続け、2004年（平成16年）10月16日のダイヤ改正によって、下り2本に限って2駅への停車が実現した。
単式ホーム1面1線（1番線）と島式ホーム1面2線（2・3番線）の計2面3線のホームを持つ地上駅で、橋上駅舎を有している。新駅舎の一部供用開始により、各ホームとコンコースを連絡するエスカレーターが2基ずつ、エレベーターが1基ずつ設置されている。社員配置駅（管理駅）で、宮原駅、北上尾駅を管理下に置く。みどりの窓口・指定席券売機、自動改札機が設置されている。改札内にはKIOSK・そば店・トイレがある。駅舎は東西自由通路と一体化し、東西両駅前広場のペデストリアンデッキと連結しており、バスターミナルや商業施設群と連絡する。
東武バスウエスト大宮営業事務所（東口）・東武バスウエスト上尾営業所（西口）・朝日自動車菖蒲営業所・丸建自動車「けんちゃんバス」の路線が発着し、上尾市内循環バス「ぐるっとくん」（東武バスウエスト・協同観光バス・丸建自動車に運行委託）も発着する。かつては東武バスが一円に路線網を保有していたが、東口では基幹路線を除いて朝日自動車に移管された。その他、降車専用であるが国際興業バスの深夜中距離バス「ミッドナイトアロー上尾・鴻巣」も当駅東口を経由する。路線の詳細は各事業者・営業所の記事を参照。
渋谷pinkcowにて、和楽器イベントとして、藤本久美弥と小山貢山,Gusutavo Edaの三名によって発足。その後　1ヶ月に1度、第3週の日曜夜に定期的に行なうこととなり、震災の直後にも開催、pinkcowが六本木に移動しても続いた。出演者にはノルマなし、フリーエントランス（レストランの為テーブル利用の料理の注文は必須であった）という和楽器イベントとしては最大・最長のものとなった。47回で店主のTraci Trancoliが収益の悪化の為終了を通告、これによってイベント終了が危ぶまれたが、Nikki Matsumotoのオーガナイザー参加により中目黒TRYに移動して、チケット制2,000円になり、2ヶ月に一度の開催になるも集客に苦しみ、53回で事実上の終了となった。小山貢山は、「日本文化のおもちゃ箱にしたかった」と考えており、「あの時、あのメンバー、あの場所だから出来たこと。もう出来ない」と言っていた。その後　2019年6月15日、赤坂ピンクカウにて復活。
芹沢 一也（せりざわ かずや、1968年 - ）は、日本の社会学者。株式会社シノドス代表取締役。専門は日本近代思想史、現代社会論。東京都生まれ。慶應義塾大学文学部卒業、同大学院社会学研究科博士課程単位取得退学。
リュビーム（ロシア語: Люби́м, 英語: Lyubim, Lubim）はロシア・ヤロスラヴリ州北東部の都市。州都ヤロスラヴリの北東125km、オブノラ川がコストロマ川に合流する地点に位置する。人口は6,254人（2002年国勢調査）。記録への初出は1546年（あるいは1538年）で、1777年に市の地位を得た。「愛」を意味するリュビームという地名は、15世紀から16世紀のロシアでは一般的だった人名にちなんでいる。リュビームにはシベリア鉄道の鉄道駅（モスクワからの距離は393km）と製材工場などがある。
三上和之は菓子メーカー「カナリヤ製菓」の2代目社長で、前社長で会長の松代の娘婿。しかし妻は6年前に亡くなり、松代と息子の卓也と3人暮らし。和之は松代に頭が上がらないが、専務の井原ら会社の幹部たちもみんな恐妻家揃い。一方で和之は女優の七浦ユキという愛人も居り、気ままに暮らしているようにも見えた。しかし会社の業績が伸び悩んでいることから、会社は総合食品メーカーへの転向を検討し始めるが、そのためには30億円ほどの資金が必要だということから、銀行から多額の融資を受けようとし、和之は東和銀行の頭取の娘・浮田加代子に目を付け、結婚を画策しようと、偶然を装い近付こうとする。和之はエアロビクススタジオに居る加代子を訪ねたが、そこでインストラクターのまり江に知り合い一目惚れ。いつしかまり江に惹かれていくようになる。40代の男が自分の娘のような年齢の18歳の女性に恋をしてしまったら。そんな恋模様を中心に展開していたライトコメディー。当時、まり江役の鳥居かほりのレオタード姿は注目を集めたという。
中標津町温水プール（なかしべつちょうおんすいプール）は、北海道標津郡中標津町にある、中標津町営の温水プール施設。
森 正蔵（もり しょうぞう/せいぞう、1900年（明治33年）7月1日 - 1953年（昭和28年）1月11日）は、新聞記者。毎日新聞東京本社社会部長・出版局長取締役・論説委員長などを歴任し、戦後書いた「旋風二十年」がベストセラーとなった。
森正蔵は、1900年（明治33年）7月1日滋賀県滋賀郡小松村（現滋賀県大津市北小松）に生まれ、1924年（大正13年）東京外国語学校（現東京外国語大学）ロシア語部を卒業し、2年後に毎日新聞社大阪本社に入社した。毎日新聞ではハルピン・奉天特派員を経てソ連特派員としてモスクワに駐在した。帰国後大阪本社外信部ロシア課長になり、当時の新聞界において有数のソ連通と言われた。1945年（昭和20年）終戦後に東京本社社会部長・出版局長等を歴任し、1950年（昭和25年）取締役に就任し論説委員長となった。その間に発表した『旋風20年』・『転落の歴史』・『風雪の碑』・『戦後風雲録』の4部作は、第2次世界大戦から戦後の混乱期を新聞記者の立場から記した歴史書として大評判となり、特に終戦の年の11月に初版が刊行された『旋風20年』は、戦時中公にされることがなかった内部情報や裁判資料など様々な極秘文書を基に記され、3年間に亘りベストセラーとなった。心臓病から東大病院に入院し、1953年（昭和28年）1月11日52歳で病没した。
石原 孝哉（いしはら こうさい、1943年4月 - ）は、英文学者、駒澤大学名誉教授。山梨県生まれ。昭和41年（1966年）駒澤大学文学部英文科卒、昭和43年（1968年）同大学院修士課程修了。同年、駒澤大学北海道教養部専任講師・岩見沢駒澤短期大学兼任講師。昭和46年（1971年）駒澤大学外国語学部助教授、昭和56年（1981年）教授。2014年定年、名誉教授。
青羊湖は西北往東南に分布し、死水位151.07メートル、相応貯水池の容量2400万立方メートル、正常保水位166メートル、興利貯水池の容量26億立方メートル。
1911年、三島女子技芸学校として設立。その後、高等女学校への改編と大阪府への移管・改称を経て、大阪府立茨木高等女学校となった。北摂の公立の女子の教育機関としては最も長い歴史を持っている。1948年の新制高等学校への改編時に、大阪府立茨木高等学校との校名重複を回避するため、所在地の旧・三島郡春日村（茨木市は同年1月1日発足）から現校名が取られた。全日制と定時制を設置している。地元では、「春高」（かすこう）の略称で呼ばれている。かつては多くの分校を持ち、それらの中の多くも定時制課程を持っていたが、現在ではすべての分校は廃校になっている。大阪府教育委員会から2001年、「次代をリードする人材育成研究開発重点校」（エル・ハイスクール）に指定されている。また2014年文理学科設置校と並んで、大阪府教育委員会から骨太の英語力養成事業の指定を受けている。普通科単独校では、本校と寝屋川高校のみの指定である。校内に藤棚があることから、イメージカラーは藤色で、学校祭（体育祭・文化祭）は「藤蔭祭」、同窓会は「藤蔭会」と称する。なお、旧・三島郡春日村の村名の由来も、10大字中8大字の鎮守が藤紋を神紋とする春日神社と郡神社（春日大明神）だったことである。1938年に建てられた旧本館校舎は時計塔のブロンズの鐘、玄関ホールの撫子の花のかたちの丸窓などの意匠で親しまれた。しかし1998年に新本館が完成し、2003年に体育館やほとんどの校舎とともに取り壊された。なお、旧本館は戦時中、硫黄島から飛来した米軍機P-51により機銃掃射を受け、弾痕が幾つも残っていた。その際ガンカメラで撮影された、銃弾を浴び土煙を上げる校舎の映像も残されており、NHKの番組などで放映されたこともある。春日丘高校は自由な校風で知られる。1970年代の自治会活動が盛んな時期に制服廃止運動が起こったために、1974年以来私服通学が認められている。校章は、漢字の「春」をデザインした中に「高」の字。茨木高女時代は菱形の中に撫子の花、そのなかに「茨」と書かれたデザインであった。校歌は細川真作詞、山田耕筰作曲。また、校歌の他には、創立70周年記念賛歌として、卒業生が作詞・作曲した「藤蔭青春を」（とういんはるを）という歌があり、音楽会や体育祭などの行事では全校生徒に歌い継がれている。なお当時「藤蔭青春を」は、春日丘高等学校校歌と茨木高等女学校校歌をカップリングして、レコード化され関係者に配布された（同校音楽部の合唱。製造は東芝EMI）。また、音楽選択者による音楽会も有名であり、2018年2月に第45回音楽会が開催された。音楽会での全体合唱では、第九やモーツァルト・レクイエムといったクラシック曲を本校吹奏楽部がオーケストラの楽譜をアレンジして伴奏をし、毎年多くの聴衆を集めている。
旧制女学校時代から文武両道を通している。いずれのクラブも熱心に活動が行われ、近年では水泳部、将棋部、陸上競技部が全国大会に出場している。また、野球部は1982年の第64回全国高等学校野球選手権大会に大阪府代表として出場した。大阪府では公立高校の夏の甲子園大会出場は、1959年の大阪府立八尾高等学校以来23年ぶりとなった。当時の神前俊彦監督は「やればできるぞ 甲子園」という著書を出した。第74回の大阪大会でも決勝まで進出したが、このときは10年前の決勝と同じ対戦相手である近大付に敗れ甲子園出場は成らなかった。また、音楽部が2003年に、長年「ミュージカルやオペラに挑戦し、市民に愛される活動を続けている」として、長井賞を受賞した。
高度成長期以来、周辺の家庭からの生活排水が増え水質が悪化したが、水門より下流では、平成になってから下水道の整備により改善されている。水門の上流（興源寺川）はCODが20～35ppm、透視度が14～31cmと非常に悪いが、下流（大岡川）はCODが2ppm、透視度が50cm以上と良好である。
吉野川と助任川の間に防衛のために掘られた、人工の川である。江戸初期には、舩入堀川が南常三島町付近で南東より右岸に合流していた。舩入堀川と興源寺川本流に囲まれた地域（現 南常三島町2～3丁目）は安宅・安宅島と呼ばれ、淡路水軍を司った安宅氏の屋敷や基地があった。しかしこれらは寛永年間（1624年～1645年）に南東の（現）安宅に移された。明治半ばごろまでは今より川幅がずっと広く、助任小橋のあたりまで川舟が遡上できた。昭和初期までは、現在の徳島市北部排水区常三島ポンプ場（水門のすぐ上流）で西から右岸に合流する支流があった。
この問いの前提である「何かがある」ことを否定することで問いから逃れることはおよそ困難である。たとえば実在するものはすべて意識的なものだけであるとする観念論的な立場や、または世界は私の見ている夢のようなものであるとする独我論的な立場などを取ってみても、その意識や夢にあたる「何か」があることは依然として認めざるを得ない。映画「マトリックス」のように自分は水槽の中の脳である、とか、またこの世界の全ては未来のスーパーコンピュータの中で行われているシミュレーション結果に過ぎないというシミュレーション仮説のような極端な考え方をしてみても、そこには水槽や脳や何らかの計算機が在る。仮にそうしたものの存在をすべて否定してみたとしても、ある種のシミュレーション結果だけはどうしても残る。シミュレーション結果の存在さえ否定してみたとしても、そこには「何もない」「まったく何もないんだ」というその考え、思考と呼ぶべきようなものが最後まで残り続けることになる。こうして「何が在るのか」という点については色々な答え方が可能であるが、「まったく何もない」と主張してこの問いを却下する行為は矛盾を来すため不可能である。次に、物理学の領域ではビッグバンにより宇宙が始まったという説明がなされることがあるが、こうした説明もまた答えとはならない。なぜなら問いの形が「なぜ何もなかったのでなく、ビッグバンがあったのか」に置き換わるだけだからである。ビッグバンが真空の量子揺らぎから発生したといった説明もまた同様である。「なぜ何もなかったのではなく、量子力学の法則にしたがって揺らぐような真空があったのか」、もしくは「なぜ量子力学の法則などという自然法則があったのか」こうした形に問いが置き換わるだけである。同じように何か超越的な存在、たとえば神様を持ち出し、それが世界を作った、と説明しても話は同じである。「なぜ何もなかったのではなく、神様がいたのか」、こう問いが置き換わる。こうした例を見てわかるように、この問いは存在の根拠についてより基盤的なレベルの原理でそれを説明してみても、または因果連鎖を過去に遡ることによって答えようとしてみても、もっと基盤的な何かへ、もっと基盤的な何かへ、またはもっと過去へ、もっと過去へ、無限後退が生じるだけで、そこから答えは得られることはないだろうと考えられている。時間の始まりの問題を避けるために永続する宇宙、永遠の時間を想定してみても、解決は得られない。「なぜ何もないのではなく、永遠に続く宇宙があるのか」、こうした形に問いが置き換わるだけで終わる。この問いは歴史学や考古学のように過去の歴史を問う問題ではなく、あくまで「なぜ何かがあるのか」を問う問題である。またしばしば同時に扱われる関連した問い「なぜ世界はこのようになっているのか」というこの世界のあり方の根拠を問う問題とも区別される。
この問題を現在 議論されている形で初めて明確に定式化したのは、17世紀のドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツ（1646年 - 1716年）である。ライプニッツは1697年の著作「事物の根本的起原」および1714年の著作「理性に基づく自然と恩寵の原理」で、存在の根拠を探る問題としてこの問いを定式化した。現に存在するものの十分な理由は個々のもののうちにも、ものの全集合のうちにも、事物の系列のうちにも見出されえない。幾何学の原理の書物が永遠なものであって、その一部分は他から書きとられているものと想定してみよう。そのさい、たとえ現在の書物の（実在している）理由を、元になっている本から説明することができるとしても、何冊書物をさかのぼってみても、十分な理由にいたりえないことは明らかである。そのわけは、こういう書物がなぜずっと以前から実在しているか、いったいなぜ書物が実在しているか、またこういうふうに書いてあるのはなぜか、という疑問がいつも残るからである。書物について真実であったこのことが、世界のさまざまな状態についても言える。なぜなら、次の状態が先立つ状態からなんらかの仕方で [たとえある変化法則によってであろうとも] 表されるからである。こうしてみれば、先立つ状態へどのようにさかのぼってみても、世界がなぜ（実在しないよりも）むしろ実在するか、またなぜこのようになっているかという、十分な理由を諸状態のうちに見いだすことはないであろう。だからあなたは、世界が永遠であると仮定してみても、諸状態の継続しか考えない場合には、どの状態のうちにも、十分な理由を見いだすことはないであろう。いやどんな状態をとりだしても、その理由に達することはないであろう。そこで理由は、それとは別のところに問われなければならないことになる。 — ゴットフリート・ライプニッツ (1697年) 「事物の根本的起原」、清水富雄訳 （強調引用者）自然学者として論じるのではなく、形而上学者として論じると、一般にはあまり用いられていない大原理を使うことになる。その原理とは「何事も十分な理由なしには起こらない」、言い換えると「どんなことでもそれが起こったならば、十分ものを知っている人にはなぜそれがこうなっていて別様にならないのかを決定するための十分な理由を示すことが必ずできる」というものである。この原理を認めた上で、当然提出される第一の質問は「なぜ無ではなく、何かがあるのか」というものであろう。実際、何もなかった方が、なにかあるよりも簡単で容易であると言える。次に、事物が存在しなければならないということを認めた上で、「なぜ事物はこういうふうに実在しなければならないのか、別様であってはいけないのか」ということの理由を示すことができなければならない。 — ゴットフリート・ライプニッツ (1714年) 「理性に基づく自然と恩寵の原理」、山内志朗訳 （強調引用者）
19世紀のドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアー（1788年 - 1860年）は、私達が問いを発する時に使用する「なぜ」について分析した。ショーペンハウアーは学位論文『充足根拠律の四方向に分岐した根について』において、「なぜ」という形で問いが発せられる時、そこで期待されている解答には四種類のものがあると分析した。これを根拠律（充足理由律）には四種のものがある、として表現した。その上で「なぜ」という問いを可能な範囲を超えて問うことは誤りだ、と論じた。根拠律一般の普遍的な意味は、どんなものもつねにほかのものによってのみ存在するということに帰着せしめられる。だが、そのすべての形態における根拠律は、ア・プリオリなものであり、したがってわれわれの知性に根ざしている。…それゆえ、根拠律は一切の存在する事物の全体、すなわち世界（世界がそこに存在するこの知性も含めて）へ適用されてはならない。なぜなら、ア・プリオリな諸形式によって現れる世界は、まさにそのゆえに単なる現象だからである。したがってこれらの形式の結果においてのみ世界に妥当するもの（根拠律も含む）は、世界そのもの、即ちそこに現れる物自体へ適用されることはない。それゆえ、「世界および世界におけるすべての事物は他のものによって存在する」とは言うことが出来ない。 — アルトゥル・ショーペンハウアー （1864年）『根拠律の四つの根について』 p.207 つまり「どんなものにもそれが存在していることの理由がある」という原理（根拠律）を「世界全体」に対して適用することはできない、という事をショーペンハウアーは言った。
20世紀、この問いを哲学の主題として呼び戻すことに一定の貢献をしたのが、フランスの哲学者アンリ・ベルクソン(1859年 - 1941年)である。以下、ベルクソンが1907年に発表した著作『創造的進化』から。私は哲学をしはじめるやいなや「なぜ自分は存在するのか」と自問する。自分を自分以外の宇宙とつなぐ連帯が呑みこめると、そのとき困難は後じさりしただけなので、つぎに私は「なぜ宇宙は存在するか」を知ろうとする。さらに宇宙を内在もしくは超越的な「原理」にむすびつけ、これが宇宙を支えるあるいは創造することにしてみても、私の思考はその原理にほんのしばらくしか落ち着けない。おなじ問題がこんどはそのありったけの含みと一般性をそなえてあらわれる。「なにかが存在する」ということは何処からくるか、それはどう理解したらよいのか。私はこの研究においても物質を一種の下りとして、その下りを上りの阻害として、その上りそのものは増大としてつぎつぎに定義し、要するにものの底に創造の「原理」を置いてきたのであるが、ここでもやはりおなじ問題がもちあがる。「その原理が存在していてむしろ何もないのではないということはどうしてか、なぜか。」 — アンリ・ベルクソン 『創造的進化』(1907年)、  真方敬道 訳 （強調引用者）ベルグソンはこう問うた後、存在と無の概念に関わる、広く見られる捉え方について述べ、それを錯覚であるとした上で、この問いをニセの問題と位置づけた。ベルクソンが錯覚と言ったのは、無が、有より、より基本的で単純なものだ、という考え方である。多くの人は、まず無があり、そこに何らかの存在物が付加され、そして有となる、といった考え方をする。つまり「無 + 何か → 存在」といった考え方をする。しかし無に対するこうした考え方は間違っている、とベルクソンは言う。無の観念が得られる過程は、実際には、まず頭の中で何らかの存在物が思い描かれ、そしてそれに対して否定、すなわち消し去るという作業が行われ、そしてそれによって無の観念が得られる、とする。つまり無の観念は「存在 + 否定 → 無」という形で得られているものであり、無は存在よりもより複雑な複合的な概念だとした。すなわち無は「非-存在」とでも表現されるべきものであり、より基礎的で単純なのは存在の観念の方であるとした。ベルクソンは多くの人がこうした考え方、すなわち「存在を無の征服」として捉える考え方をするようになる原因を、人間の生態学的なあり方に求めた。およそ人間の行動の出発点に不満足があり、だからこそまた欠在の感じがあることは争えない。ひとはある目標をたてなければ行動しないであろうし、あるものの欠如を感じればこそそれを求めもする。そのようなことで、私たちの行動は「無」から「あるもの」へと進むのであり、「無」のカンヴァスに「あるもの」を刺繍することは実に行動の本質をなしている。もっとも、いま問題の無とはものの欠在よりはむしろ有用性の欠在のことである。まだ家具でかざられていない部屋に客をみちびくとき私は客に告げて「なにもありません」という。しかし部屋に空気のみちていることは知っている。けれども空気のうえに坐るのではないから、只今のところ部屋のなかには客にとっても私自身にとってもものらしいものは正直いってなにもなかったわけである。一般的にいって、人間の仕事とは有用性を創造することである。そして仕事がなされないかぎりは「なにも」ない、すなわちひとが入手したかったものは「なにも」ない。こうして私たちの生は空虚をうずめることで過ぎる。…私たちの思弁もまた同じようにやってみずにはいられない。…事象は空虚をうずめるものだとする考えや、あらゆるものの欠在という意味での無は事実上そうではないにしても権利上はあらゆるものに先在するという考えが、こうして私たちのなかに根をおろす。私はこの錯覚を消散させようとこころみてきた。… — アンリ・ベルクソン 『創造的進化』(1907年)、  真方敬道 訳ちなみにここでベルグソンが取っている、人間の認知のあり方を、その生態的地位や置かれている環境との相互作用から理解していこうとするアプローチは、身体化された認知（en:Embodied cognition）、状況的認知（en:Situated cognition）、また進化論的認識論（Evolutionary epistemology）などと呼ばれる。そしてベルクソンは、何かが存在するということは、論理学における同一律（どんなものもそれ自身と等しい、3=3, -15=-15 などを一般化した規則）「A=A」などと同じく、他の何ものにも依存せず、ただそれ自身によって成り立っていると言ってよいような自明なことだろうとし、存在することは、それに対する何らかの理由づけや根拠を提示する必要のない事である、とした。むしろベルクソンが問題としたのは、もう一つの方の問い、つまりライプニッツがセットで提出した二つの問い「なぜ無ではなくて有か」と「なぜ様々な有のなかでこの有か」のうちの後者の問い、すなわち「なぜ世界はこのようになっているのか」という形の問いの方を真性の問題として捉えた。
この問題を有名にすることに大きく寄与したのは20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）である。ハイデッガーはこの問いを、哲学における最も根源的な問い・第一の問いであるとして、その重要性に着目し探求を行った。以下、1953年に出版されたハイデッガーの講義録「形而上学入門」の第一章の冒頭文である。なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？これがその問いである。この問いが決してありきたりの問いでないということは推察できる。「なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？」‐これは明らかにすべての問いの中で第一の問いである。　第一の問いといっても、もちろんいろいろな問いの時間的継起の順番から言って第一だというのではない。個々人も諸民族も長い間の歴史の流れの途上で多くの事柄を問うものである。彼らは「なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？」という問いにつきあたるまでに、様々な事柄を探索し、追及し、吟味する。つきあたるということが、この疑問文を言い表された文として聞くとか読むとかいうことだけでなく、この問いを問うこと、すなわちこの問いを成立させ、これを提出し、どうしてもこの問いを問わざるをえないような状態になるということを意味するのだとすれば、多くの人々は、この問いにつきあたらない。だがしかもなお！誰でも一度は、いやおそらくときどき、そうとはっきり知らないうちにこの問いの隠れた力にそっと触られるものである。たとえば深い絶望の中にあって、ものごとからすべての重みが消えうせようとし、あらゆる意味がぼやけてしまうとき、この問いが立ち現れる。おそらくそれは鈍い鐘の音のように、ただ一度撞き鳴らされ、現存在の中へと響き入り、次第にまた響きやむだけかもしれない。心からの歓呼の中にもこの問いがある。というのは、この場合すべてのものごとは変わってしまい、あたかもそれがいまはじめてわれわれの周囲にあるかのごとくになり、われわれはそれがあり、しかもそれが現にあるとおりにあると考えるよりも、むしろそれがないのだと考えるほうがかえって考えやすいような気がするからである。或る種の退屈の中にもこの問いがある。この場合、われわれは絶望からも歓呼からも等しく遠ざかっているが、いつまでたっても何の変哲もなく、存在者がいつものごとく、まるで砂漠のようにのさばっていて、われわれは存在者があろうとなかろうとどうでもよいような気持ちになるからであって、そういう場合には特別の形で再びこの問いが響き始める。なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？と。 — マルティン・ハイデッガー 『形而上学入門』(1935年に講義/1953年に出版) 第1章「形而上学の根本の問い」、川原栄峰訳ハイデッガーはこの問いと全生涯をかけて関わったが、いかなる解答も提案しなかった。そもそもどのようにしたら答えることができるのかを示すための努力を行うこともなかった。これはハイデッガーがこの問いを「意味の問い」として捉えていたことによる。つまりハイデッガーは「なぜ存在しているか」という問いについて、その根拠となる事実を実証主義的、客観主義的に答えようとするものではなく、その意味、つまり「存在の意味」を答えるべき問いと捉えていたためである。このことはハイデッガー的に言えば、この問いは「存在的」に答えられるべきものではなく「存在論的」に答えられるべきもの、ということになる。この両者の差をハイデッガーは存在論的差異と呼んでいた。そして彼は後期思想において、この問いへの普通の意味での解答は不可能であるけれども、この根本的な謎と向き合うことが大切とした。そしてそうした態度はもはや命題的にあらわされる何かではなく、むしろ詩に近いものとして表されるものであり、初期ギリシャの哲学者の断片にその理想を求められるとした。
オーストリア出身の哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(1889年 - 1951年)は1921年に出版された著作『論理哲学論考』の中で次のように記している。世界がどのようになっているか、でなく、世界があるということ、これが謎である。 — ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン 『論理哲学論考』(1921年) 6. 44、土屋賢二訳ウィトゲンシュタインにとって世界とは「起きていることのすべて」、「事実の総体」を指す。つまり「どういった事実が成立しているのか」ではなく「なぜそもそも何らかの事実が成立しているのか」ということを彼は、謎である、とした。しかしこの問題について言語による説明が何か可能であるのかについては、ウィトゲンシュタインはこれを「語りえないもの」のひとつと見ていた。1929年にウィトゲンシュタインは次のように語っている。私はハイデガーが存在と不安について考えていることを、十分に考えることができる。人間には言語の限界へ向かって突進しようという衝動がある。たとえば、何かが存在するという驚きを考えてみるがいい。この驚きは、問いの形で表現することはできないし、また答えなど存在しない、われわれがたとえ何かを言ったとしても、それはすべてアプリオリに無意味でしかない。それにもかかわらず、われわれは言語の限界に向かって突進するのだ。 — シュリック家での談話、ハイデガーについて (1929年末)、木田元 訳ヴィトゲンシュタインの考え方は、検証原理(verification principle)という形を取って、以降の哲学の流れに大きい影響を及ぼす。検証原理とは、問いが真性のものであるためには、解答がなければならないし、また提出された解答が正しいかどうかをチェックすることができる（つまり検証できる）という事が必要である、という考えである。そして解答が出せない問題や、出された解答の真偽が検証ができない問題というのは、擬似問題であり、関わりあうべき問題ではない、という態度を含意する。こうした考え方は、論理実証主義、そして分析哲学という形で、以降、大きい流れとなって、西洋哲学に大きい影響を与える。これにより形而上学は厳しい批判にさらされる。当記事のような形而上学の典型とも言えるような問題は、それについて議論すること自体が強い批判にさらされることとなる。
アメリカの哲学者ロバート・ノージック(1938年 - 2002年)は、この問題を再び哲学の中に呼び込むきっかけを作る。1981年の論文「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」という大部の論文（英語で50ページ弱、邦訳二段組で80ページ強）で、この問題は解けないように思うが、無視できる問題でもないとして、ありうる解答の可能性について網羅的に模索を行った。この論文は次の一文で始まる。この問題には答えることができないように思える。 — ロバート・ノージック 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」(1981年) 冒頭文。 戸田山和久 訳そして論文の内容を以下のように概説する。本章ではこの問題に対して考えられる解答をいくつか検討する。私の目的はこうした解答のうちひとつを正解として主張することではない。…むしろ、目的は、答えようのない問題、答えようがないが避けることもできない問題に私たちははまりこんでしまっている…、という気分を緩和することにある。ところが、この問題はとてつもなく深いところまで及ぶものなので、解答を生み出す見込みのありそうなアプローチはどれもこれもひどく薄気味悪いものに思える。…とはいえ、この問題は斥けてしまえるようなものではないのだから、それに答えようとしている理論の奇妙さや気違いじみているところを受け入れる覚悟がなければならない。…私はこれから議論される解答例のうちのひとつを正しいものとして支持したりはしない。そうするには時期尚早なのだ。しかし、この問題の歴史において、単にひとつの立場に固執しつつ問題を問うだけというのはそろそろやめにして、いくつもの考えられる解答を提案することを始めるには、十分に機が熟しているだろう。 — ロバート・ノージック 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」 (1981年) 戸田山和久 訳こうして自身は分析対象とする解答例のどれ一つとして支持しないと明言した上で様々な解答の可能性を詳細に分析する。そして最後に、満足な解答例は一つもなかった、として論文を閉じた。だがそれでもこうした探索には哲学的な意味はあったとした。論文の末尾で自身が行った哲学的分析の意義について次のように書いている。哲学的説明と哲学的理解の目標に照らして、私たちはこの問題を解決する必要はない。諸仮説を吟味し、詳細に論じ、その筋道を追えば十分である。 — ロバート・ノージック 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」(1981年) 戸田山和久 訳論理実証主義や分析哲学の台頭で不活発となっていた存在についての形而上学的な問いは、ノージックの論文以降、再び議論が活性化し始める。現代における哲学上の議論は、分析的形而上学（Analytic Metaphysics）と言われるスタイルを持ち、分析哲学の方法論と道具立てをふんだんに取り入れた形で営まれている。
本稿の問いに関する議論では、さまざまな宗教的伝統や哲学的伝統、また現代における科学的な宇宙論、こうした知識がある程度前提にされた状態で、そのことが特に明示されることなく話が展開する。そのため日本語圏で育ってきた人が欧米の研究者などが書いている文献などを読んでいると、しばしばいったいなぜこういう形で議論が展開していくのかという点が分からなくなることがある。そこでここでは、本稿の問いが中心的に問われてきた西洋文化、そしてそこから幾分違ったものとして、日本語圏に強い影響を与えている東洋における哲学的・宗教的背景について、簡単に説明を行う。現代の西洋では、ユダヤ・キリスト教という宗教、ギリシャ哲学に起源を持つ哲学、そして現代的な科学の視点、大きくこの三つの観点の間での議論が主流である。キリスト教の立場からは世界は神による創造物である。科学者は一般にこの問いの答えが分かっていないことを正直に認めるが、神学的解答を行うことには批判的である。哲学的な観点においても神学的解答は議論の型として以上の参照は基本的に行われない。哲学における議論の内容はより複雑であり、たとえば「無」や「存在」といった問いを構成している概念の分析を通じて、問いの形式そのものを分析する、といった形の議論が行われる。以上、宗教と科学と哲学、この三つが、現代の西洋における本稿の問いに関する議論環境の主要な三つの流れを構成している。ユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が、世界の始まりを「神による無からの創造」として、意図を持った存在（神）が「人為的」に世界を無から「作った」という形で語るのに対し、東洋（たとえば日本）にある神話においては、世界の始まりを「自然に成った」もの、または「勝手に生まれた」ものとして描いているものが少なくない。このことは西洋の神話が「造る型の神話」であるのに対し、東洋の神話が「生む型の神話」、「成る型の神話」としての要素を持つものとして対比されることがある。またユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が「無」から「有」が作られるという「無からの創造」（creatio ex nihilo）の形を持つのに対し、世界中の多くの神話、たとえばギリシャ神話や、また古代インドに見られる世界生成に関する哲学的思索、日本神話における天地開闢などにおいては、「混沌」から「秩序」が生まれるという「混沌からの生成」の形の説明、またはすでにあったものから世界が作られるという「物質からの創造」（creatio ex materia）という形の説明が少なくない。以下、歴史的な流れを大まかに説明する。
あらゆる物事を神様などの超自然的なものによらず、自然主義的な形で説明しよう、という考えは古代ギリシアで始まったと言われる。これは現代の科学的精神の遠い源流と言われることもある。有と無の間にある断絶について思索を展開した哲学者としてエレア派の始祖パルメニデス（紀元前500年～紀元前475年ころの生まれ）がいる。パルメニデスは無からは有は生まれないし、有が無になることもないということ、すなわち存在の不生・不滅を論じた。パルメニデスの思索は論文形式で書かれている現代の哲学と異なり、六脚韻の形式の詩で書かれた。そして現代へはその断片のみが伝えられている。そのためパルメニデスの哲学的思索の詳細についての解釈は2500年以上を経た現在も議論が続いている。しかしパルメニデスが存在について「ある」と「ない」の間の断絶を主題化したこと、そしてその事がギリシャ哲学、そしてその後に続く西洋哲学での存在についての議論に大きい影響を及ぼしたことは広く認められている。（<ある>ものが）どこからどのようにして生じたというのか？<あらぬ>ものから、ということも考えることも、わたしはおまえに許さぬであろう。なぜなら、<あらぬ>ということは語ることも考えることもできぬゆえに。またそもそも何の必要がそれを駆り立てて以前よりもむしろ後に無から生ずるように促したのか？かくしてそれは、まったく<ある>か、まったく<あらぬ>かのいずれかでなければならぬ。 — パルメニデス（紀元前5世紀）パルメニデスに教えを受けたと言われるエンペドクレス（紀元前490年頃 – 紀元前430年頃）も存在の不生・不滅を論じた同内容の文章を残している。まったくないものから生じてくるのは不可能なこと、また、あるものがまったく滅びることは、実現しがたく耳にしがたきこと。なぜなら、それはどこに押しやられようとも、常にそこにあるだろうから。 — エンペドクレス（紀元前5世紀）パルメニデスの弟子でエレア派の哲学者の一人であるメリッソス（紀元前5世紀の生まれ）はより分かりやすい形で次のような文を残している。なんであれあったものは常にあったのであり、常にあるだろう。なぜなら、もしそれが生成したのであれば、それは生成するよりも前にはないものであったことは必然だから。ところで、それがないものならば、ないものから、何かが生成することはどうしてもありえないだろう。 — メリッソス（紀元前5世紀）これは「無からは何も生じない」の原理と言われる。紀元前4世紀のギリシャの哲学者アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）は、存在の問題が哲学の中心的課題であるという事を明確に言語化した。万物の生成などへの「驚き（タウマゼイン）」こそが哲学の始まりであり、そして哲学がそこに向かおうとしつつもいつまでも至れない場所として、存在の問題が言及された。けだし、驚異することによって人間は、今日でもそうであるがあの最初の場合にもあのように、知恵を愛求し（哲学し）始めたのである。ただしその始めには、ごく身近の不思議な事柄に驚異の念を抱き、それからしだいに少しずつ進んで遥かに大きな事象についても疑念を抱くようになったのである。たとえば、月の受ける諸相だの太陽や星の諸態だのについて、あるいはまた全宇宙の生成について。 — アリストテレス（紀元前4世紀） 『形而上学』、出隆 訳 （強調引用者）事実、かつても今もまたこれからも、絶えることなく（哲学が）そこへ向かう途上にありながら、いつも繰り返しそこへ通じる道を見出せないでいるもの、それは＜存在者とは何か＞という問いであり、つまるところ＜存在とは何か＞という問いである。 — アリストテレス（紀元前4世紀） 『形而上学』、木田元 訳 （強調引用者）
紀元前8世紀のインドの哲学者ウッダーラカ・アールニは「有（う）の哲学」を主張した。アールニは、ヤージュニャヴァルキヤとならぶ、古代インドの二大哲学者の一人である。彼の哲学はウパニシャッドのひとつ『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』の第6章に収録されている。アールニの哲学はシュヴェータケートゥ・アールネーヤ（24歳にして全てのヴェーダ聖典を学んで鼻高々となっていたアールニの息子）に対する対話の形で記されている。この中では、ギリシャ哲学においてパルメニデスが「無から有は生じない」ということを主張したのとほぼ同じ内容のことが議論されている。かれ（息子）は十二歳にして〔師のもとに〕赴き、二十四歳にしてすべてのヴェーダ聖典を学習し、大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々となって帰ってきた。かれに父が言った。「愛児シュヴェータケートゥよ、いまやなんじが大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々であるところからすると、なんじは、いまだ聞かれなかったものが聞かれたものとなり、いまだ考えられなかったものが考えられたものになり、いまだ知られなかったものが知られたものとなる秘法を訊いたのか」（子）「〔父上なる〕尊者よ、その秘法とはいかなるものなのですか」…(中略)…（子）「まこと〔わたくしの師であった〕かの尊者たちは、このことを知らなかったにちがいありません。知っていたならば、どうしてわたくしに語らないことがありましたでしょうか。まさにしからば、〔父上なる〕尊者よ、それをわたくしに語ってください」（父）「承知した。愛児よ」と〔父は〕いった。（父）「愛児よ、太初、この〔世界〕は有のみであった。唯一で第二のものはなかった。ところが、ある人びとは、『太初、この〔世界〕は無のみであった。唯一で第二のものはなかった。その無から有が生じた』という。しかしまこと愛児よ、どうしてそのようなことがありえようか」と〔父は〕いった。（父）「どうやって無から有が生じえようか。まったくそうではなく、愛児よ、太初、この〔世界〕は有のみであった。唯一で第二のものはなかった」 — 『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』（紀元前8世紀）第6章 宮元啓一訳そしてアールニはこの有からこの宇宙のすべてが流出したという説を説く。こうした考え方は流出説（Emanationism）とも呼ばれる。
科学者たちが宇宙の存在の起源について、広い範囲で真剣な議論をするようになったのは20世紀後半のことである。20世紀初頭、多くの科学者が、宇宙は永遠に同じように存在し続けているという定常宇宙的な考え方を取っていた。また宇宙の起源といった大きい問題は、科学が具体的に扱える問題とは考えられていなかった。こうした状況に変化を与えたのはテクノロジーの進歩による観測能力の向上と、宇宙が膨張しているという事実の発見、そしてその帰結として現れたビッグバン理論、これが観測結果による支持を受け、広い範囲で受容されたことである。
必然的存在者（英文：Necessary existence）による論証とは、少なくとも何か一つ「存在しなければならないもの」があると言うことで、「無が不可能であること」を示そうという論証である。つまり、必ず存在するもの（必然的存在者）がある、よって無は不可能、つまり「何かがある」のは必然、こういう形が目指される。この形で最もよく議論されてきたのは神である。そして次に数学的対象もしくは数学的プラトン世界である。
この問いは無と有を対比させた上で「無でもよかったはずなのに、なぜ有なのか？」と問う形になっている。しかしそもそも無は本当に可能なのか？という点ははっきりせず、この点はしばしば議論の的となる。ここで「無は可能である」と考える立場は形而上学的ニヒリズム（Metaphysical Nihilism）と呼ばれるが、この形而上学的ニヒリズムの立場を否定する、つまり「そもそも無は不可能である」、「何も無いような状態など実現不可能である」と言うことで何かがあることの必然性を主張する方法がある。こうした主張をした人物としてデイヴィッド・アームストロング、デイヴィッド・ルイスなどがいる。
1981年にロバート・ノージックが提案し、その後、1996年にピーター・ヴァン・インワーゲンによって独立に再度提案された論法。実現可能な世界のレパートリー全体を考察したとき、無はひとつしかない。それに対し何かがある世界は無数に考えられる（私たちのいる宇宙、生命のいない宇宙、空間が二次元しかない平面世界、等々）。そのため確率的に考えて（ここで当然 確率的に考えられるのかが問題となる、がそれは後に譲る）、世界は無であるよりも何かがある可能性が高い。これが確率からの論証である。この論証方法の弱点としては、まず必然性を保証する論証とはなっていないことが挙げられる。仮に可能世界のレパートリ全体の中で「無」がひとつしかなかったとしても、たまたま無であった可能性がこの論証では排除されずに残される。また場合わけをどう行うべきなのかも問題として残る。モンティ・ホール問題の議論や量子統計が持つ特徴などからも知られるように、何を等確率の事象と見なすかという問題は確率に関する議論において、しばしば難しい判断を要する部分となる。この点については、少なくとも無は二つ以上に場合わけすることはできないだろう点（赤い無、青い無といったものは想定できないということ）、そして最低でも無と有は区別して場合わけできるであろう点から、この論証方法によるならば最悪の場合でも50%以上の確率で「何かが存在すること」が保証されるだろうと議論される。
ロバート・ノージックは説明というものの構造を考えた上で、説明関係を樹状構造として書いた場合、その終端は三種類の形式を取る可能性があると指摘した。いわゆるミュンヒハウゼンのトリレンマと呼ばれる正当化の連鎖に関する分析と同じものである。ひとつ目は端がなく説明の連鎖が無限に続く場合（無限後退）、二つ目はどこかで循環が生じている場合（循環論法）、そして三つ目が終点がある場合である。そしてこの終点となる説明について、それを問題ないものとしうる場合があるとすれば、それは「説明的に自己包含的な（explanatory self-subsumption）」究極の原理、自分自身で自分自身を説明する何か（自己言及）、であろうとして、そうした場合についての検討を行った。
世界が存在することは、それに対する説明や根拠がないとする立場。世界が存在することは「根源的事実」「ナマの事実」（英文：Brute fact）であると考える。「あらゆる事には理由、説明、根拠といったものがあるはずだ」という仮定は充足理由律と言われるが、この立場からは充足理由律は実際には成立していないものとされる。つまり私達の知識が足りないから、または私達の科学や技術の状態が発展途上にある為にまだ分からない、ということではなく、また原理的に知りえないよう隠されているから分からないということでもなく、そもそも理由や根拠にあたるものが「ない」ような事実があるのだとする。そうした充足理由律に対する反例のひとつ、つまり理由や説明と言えるものがない一つの顕著な事実の例が「世界が存在すること」であるとする
充足理由律に対する反例としてよく挙げられるもう一つの例は、一般的な解釈での量子力学における波動関数の収縮である。量子力学は統計的に非常に精緻な予測を行うが、しかし「具体的なある特定の一回の試行」に関して「なぜあの状態ではなく、この状態に確定したのか」といった問いには、答えられるような理由（原因や内部メカニズムにあたるもの）は一般にないと考えられている。このことは不充足理由律（Principle of Insufficient Reason）、または無差別原理（Principle of indifference）と呼ぶ。。つまり世界が存在することに理由はなく、「世界はただ在る」。20世紀のイギリスの哲学者バートランド・ラッセルはこう述べている。「宇宙はただそこにある、そしてそれが全てだ」この立場を取ったときに現れるひとつの疑問は「なぜ世界が存在することに理由はないのか？」という問いである。この問いに再び「理由がない」と答えた場合、さらに「なぜ『世界が存在することに理由がない』ということに理由がないのか？」という次の問いが発生する。これは無限後退の状況を生むが、ロバート・ノージックはこの階層性を持った問いの状況について、ある段階で解答が変化する可能性なども含めて、分析を行っている。