道徳
倫理学者の研究
古代から、哲学者は道徳や倫理の論理的基盤について分析し、考察を行ってきた。このような哲学の分野を、倫理学という。特に19世紀以降の倫理学者は、特定の文化や宗教教義に基づかない普遍性のある道徳の規準を捜してきた。
道徳心理学者の研究
心理学者は、人が現実の世界でどのように道徳的規範を理解し判断するのかを解明しようとしてきた。この心理学の分野は、道徳心理学と呼ばれる。
現在の一般的な道徳心理学者の合意は、個人の道徳性は生得性と経験の双方によって形づくられるということである。
道徳心理学者は、倫理学者は特定の判断をどのように正当化できるかを議論しているのだと指摘した。ジョン・ロールズやピーター・シンガーは、人の道徳判断に生得性に基づく偏りがあることを認めた上で、それでも社会規範としての道徳は合理性と論理に依拠しなければならないと提唱した。
道徳の変化
道徳的規範は、それぞれの地域の生態的状況や歴史の影響を受けている。また、社会的状況や時代精神の影響によって変化する。例えば、同性愛は中世ヨーロッパでは不道徳的で犯罪でさえあったが現在ではそうではない。社会的、人種的、性的な差別は、かつては問題視されていなかったが、現代の西洋化された多くの国では不道徳的であるとみなされる。もっとも、これは哲学者ピーター・シンガーによれば、道徳そのものが変わったのではなく、道徳の輪の広がりとして説明できる。
多くの心理学者やマーサ・ヌスバウムのような道徳哲学者は、道徳心が発露されるには他者への共感が必要であると主張している。共感は、他者を同じ共同体の一員であるとみなすことによって起きる。奴隷制時代の南部アメリカでは、奴隷は機械とみなされ、ナチスの収容所では意図的に凄惨な用語（例えば「殺害する」）の使用が避けられるなど、共感を排除する努力が払われたとポール・ブルームは指摘する。シンガーは、近年の道徳の進歩は、道徳的共同体の一員とみなす「輪」が人種や性別を超えてかつて無いほど広がったためだと考えている。しかし、この道徳の輪は簡単に狭まるようである。
一方で、心理学者ポール・ロジンによれば、これは道徳化と呼ばれる現象である。例えば、喫煙は近年の道徳化の好例である。かつて喫煙は個人の趣味と嗜好の問題であったが、受動喫煙の害が理解されるようになるとともに道徳化し、喫煙は個人の趣味の範囲を超えた行為で、不道徳的で止めるべきだと考える人が増加した。逆に同性愛は無道徳化した例である。道徳は変化し続けているのである。
道徳と宗教
多くの宗教は、道徳的規範の指示を教典に含んでおり、文化ごとの差に影響を与えている。例えば、キリスト教やユダヤ教などでは、安息日には祈り以外のことをしてはならない。イスラム教では、厳密にはキリスト教でも、偶像崇拝をしてはならない。もっとも、どのような教義でも受け入れられているわけではない。レビ記には奴隷制度を容認する記述があるが、そのような規範は受け入れられていない。宗教の教典に基づく道徳の特徴は、不信心者や異教徒など宗教共同体の外部に対する道徳的配慮の欠如である。
キリスト教福音派の中には、延命治療の中止のようなあらゆる種類の安楽死と、緊急避妊薬を含むあらゆる種類の人工妊娠中絶を不道徳的で殺人として扱うように主張する人もいる。ローマ・カトリック教会はコンドームの使用を性道徳を破壊すると非難するが、一般的なカトリック教徒の多くは性感染症の回避とバースコントロールのために有用だとみなしている。
しばしば宗教は道徳の根源であり、宗教の拒絶は社会の崩壊につながると主張される。アラ・ノレンザヤンによれば、平均すると宗教的な人のほうがボランティアやチャリティーに協力する割合が高いようである（これは宗教と道徳性の因果関係については何も述べていない。非宗教的な慈善組織のメンバーもそれと同じくらい利他的に振る舞う）。一方サム・ハリスによれば、アメリカでは宗教的な州の方が犯罪発生率が高い。宗教批判者は、教義に従って振る舞うことは真の道徳ではなくて、宗教テロや聖戦と同じように単なる盲目的服従ではないかと指摘する。また、動物の権利、国際援助、中絶や安楽死といった近年の道徳的洞察に、宗教は寄与していないと主張する。彼らは、世俗的ヒューマニズムのような宗教的権威に頼らない道徳を模索した。一部の心理学者、人類学者の視点によれば、道徳心は宗教よりも先に存在しており、道徳を扱うことができるような人間の心の認知構造が宗教を編みだし、伝えることを可能にしている。現代の日本の道徳と宗教の関係を、イギリスの文化人類学者は、宗教が道徳の根源になっていない事を認めている。思想・良心・信教の自由を定めた、現在の日本国憲法の制定が、歴史上の境と解釈されるが、それ以前の日本の社会を、小泉八雲は、宗教と道徳と法律と慣習の間に区別がない、圧制の社会と表現している。
道徳と政治
道徳は、政治的に利用されることもある。為政者に都合の良い教えを道徳とし、社会的な規範とすることによって人民を容易に拘束できるので、封建社会や（禁欲主義・精神主義志向の強い）社会主義国家、権威主義・全体主義国家などでは領民を精神面で押さえつけることに利用された。
現代では、自分の属する社会への奉仕は愛国者と称賛され、集団に従わない場合は不道徳な非国民と非難されることもある。また、近代以前の社会（特に東洋）においては、法律と道徳・慣習的規範の未分化状態が長く続いていた。また、中近東諸国では、ムタワと呼ばれる、法的拘束力をもって道徳面での国民の教育・取り締まりを担う組織も存在する。
日本では、江戸時代に、荻生徂徠が道徳と法の明確な分離を主張し、以後、国学に継承されていった。
権威に訴える論証、伝統に訴える論証も参照のこと。道徳は政治と深く関わっているといえる。
道徳哲学
現存するもっとも初期の道徳の存在を示す証拠は、ハンムラビ法典のような法律と禁止のリストである。またホメロスやイソップ物語のように、登場人物自身が道徳的振る舞いをすることによって人々に道徳を教える逸話的な物語も多い。孔子やブッダ、トマス・アクィナスの教えも、逸話や警句として人々に伝えられた。このような中世以前の道徳教育は、美徳や宗教と関連し、原理や合理性よりも直観や感情に訴え、実行と習慣を強調していた。
西洋では18世紀以降、啓蒙主義者たちが特定の集団の価値観や宗教に依存しない道徳基準を探し始めた。大きな流れの一つが、カントの義務論に代表され、広義にはロックやホッブスの社会契約説も含まれる形式主義的倫理である。もう一つは、ベンサムに代表される功利主義を含む帰結主義的倫理である。形式主義は、その内容よりも、形式論理への言及によって道徳的判断を行う。帰結主義は、予測される行動の結果によって道徳判断を行い、最高の結果をもたらすものが優れた道徳判断だとみなされる。この二つに共通するのは、道徳的判断は合理性に基づかなければならず、感情と直観によって行われてはならないと考える点である。
道徳心理学
この視点の共通性は、現代の倫理学者ロールズやマッキンタイアによって洗練され、新しいコンセンサスを築いた。道徳とは、利害が対立する人どうしのジレンマを解決することであり、哲学者エドムンド・ピンコフスは、これを「板挟み倫理学」と呼んだ。心理学では、倫理的行動主義（道徳は経験によって形成される）と発達主義（経験は道徳心の発達を助ける）に大きく分けられる。バラス・スキナーは、道徳も連合と強化の産物だとみなした。発達主義に属するローレンス・コールバーグは、子供たちがどのようにジレンマ（例えば瀕死の妻を助けるために薬を盗んでもよいか？）を解決するのかを調査した。コールバーグは、道徳の基盤を公正さであるとみなしたが、キャロル・ギリガンは、コールバーグがそれ以上に（少なくとも女性にとっては）親切さの倫理が重要であると主張した。他者への思いやりや世話は、正義に関する判断の副産物ではない。最終的にコールバーグを含めた道徳心理学者は、公正さと親切さのどちらも重要であると受け入れ、道徳とは個々人を守ることであると同意した。個々人を守らず助けもしない規範は、単なる社会的慣習であると見なされた。
道徳に関する問題でもっとも論争的だったのは、規範と道徳の区別である。正義、権利、危害や幸福に関するルール（例えば、盗むな、殺すな）はどの社会でも変わることがない。一方で、子供たちが教えられる慣習的規範（例えば大人を呼び捨てにするな）は、社会や伝統によって大きく異なる。しかし大部分の文化ではこの二つは密接につながっており、しばしば混同される。ドナルド・ブラウンによれば、規範の存在もヒューマン・ユニバーサルである。そして、どの文化でも、他人が規範に従っているかどうかを気に掛け、違反者へは懲罰的な態度を引き起こす。
コールバーグの元学生の心理学者エリオット・テュリエルは、道徳とは人が他人と関わる上での規範だと述べ、個人中心的な道徳観を提唱した。テュリエルによれば、子供はすでに5歳頃には慣習的規範と道徳判断の区別ができ、道徳判断は、人に対する危害、権利の侵害、主張の衝突などの社会的要因を除けば、社会システムから影響を受けない。そして、規範の理解と道徳の理解は、平行して発達する。コールバーグとその後に続いた実験的な研究は、精神分析と行動主義に替わって道徳心理学の中心となった。
社会生物学と霊長類学
1975年に昆虫学者エドワード・ウィルソンは、道徳が倫理学者と社会科学者だけのものではなくて、自然科学者、特に生物学者もその議論に加わるべきだと主張した。それ以来、多くの社会生物学者と霊長類学者が道徳の起源と進化について論じてきた。1990年代には、生物学者から二つの大きな著作が発表された。一つは、霊長類学者フランス・ドゥ・ヴァールの“Good Natured（気立ての良さ）”であり、ドゥ・ヴァールは、霊長類に（道徳があるとは主張しなかったが）共感と愛情、社会秩序、互恵関係、コミュニティ、紛争と和解の概念が存在し、ヒトの道徳の基盤と共通であると述べた。公平さの感覚は、イヌなど他の社会性動物でも発見されている。
神経科学
1990年代のもう一つの大きな著作は、神経科学者アントニオ・ダマシオの“Descartes' Error（デカルトの誤り）”であり、神経学者が道徳の議論に参加する先駆けとなった。ダマシオと同僚は、前頭葉の前部と中部を損傷した患者が、19世紀のフィネアス・ゲイジと同じように、感情を用いた意思決定が困難になると指摘した。そのような患者は現実的な判断能力を大きく損なっているにもかかわらず、理論的な社会知識を保持している。神経倫理学者ジョシュア・グリーンは、トロッコ問題を解明するために従来の倫理学の論理の代わりに、fMRIを利用した。グリーンによれば、人を突き落とす際には否定的な反応が起きるが、その際にfMRIでは腹内側前頭皮質が強く反応する。同時に、功利主義的な判断には前頭前野背外側部が関わっていそうである。理性と道徳的直観が衝突するとき、前頭前野背外側部と前帯状皮質の反応が見つかる。そして、前頭側頭型認知症の人は迷わずに功利主義的な判断を行う。
道徳の認知科学
認知科学者は、道徳の生物学的基盤を明らかにしようと試みている。ポール・チャーチランドは、ニューラルネットワークモデルによって道徳心の発達を明らかにしようとした。ジョシュア・グリーン、マーク・ハウザー、ジョナサン・ハイト、ポール・ブルームを含む他の研究者は、道徳心に遺伝的基盤があり、道徳判断と感情は密接に結びついていると考えている。彼らは、理性と同じくらい感情、脳、他の動物と人類の進化について注目している。