論理哲学論考
スタイル
論理哲学が勃興しつつあったこの時代、ウィトゲンシュタインは哲学が扱うべき領域を明確に定義し、その領域内において完全に明晰な論理哲学体系を構築しようと志した。
『論考』では、言語（独: Sprache）の有意味な諸命題すべては各々世界の諸事態の「像」(独: Bild)であるとして、言語と世界とを平行関係に考えつつその構造を解明する。全体は7章からなり、それぞれの章は、番号づけられた短い命題の集合で構成される。
命題 7
この書物の掉尾を飾る命題7は補助命題を持たない。優美でいささか感動的な響きのある命題によってこの書物は閉じられる。「語りえぬものについては、ひとは沈黙に任せるほかない」。
解説
1と2から、世界は事実の総体であり、ということは成立している事態の総体のことであることになる。そして事態とは、名前が組み合わされてできる論理的な関係のことであると定義される。例えば、「花が咲く」という事態は、現実であることも現実でないこともある。
世界はこのうち現実に成り立っている事態の総体である。命題は、この際に、その事態が、現実に成立しているかどうか（すなわちその真偽）を告げる。つまり、真理関数である、というのは、その真偽を宣言するということである。要素命題が、それ自身の真理関数であるということは、「花が咲いている」という要素命題は、「花が咲いている、ということが真である、現実である」を同時に意味している、ということである。つまり、要素命題は、それ自身の真偽の値を持ち、要素命題からなる複合的な命題は、それを構成している要素命題の真偽から一義的に、論理的な計算によって定まる。
こうして、『論考』は、現実世界の対象について、その間にどのような関係が成立しているかどうかについての真偽の知識を与えない命題は、意味を持たない、ナンセンスな命題であると述べる。したがって、自然科学こそが、すぐれて有意味な言明を与えるわけである。これが、『論考』の遂行する従来の哲学、形而上学批判である。このパースペクティブにおいては、哲学的命題は、『論考』自体も含めて（『論考』の諸命題もまた、現実の諸対象と、その間に成り立っている事態について記述しているわけではない）、矛盾しているがゆえに意義を持たないか、指示対象を持ち得ないゆえに無意味な命題であることが明らかになる。「上り終えた梯子は捨て去られねばならない」哲学に残されているのは、『論考』自身のように、そのこと自体を示すことだけとなる。
こうした観点からは、自我・意志・倫理・価値・神等は、それについての命題がどのようなものであれ、世界内の事実についての記述ではありえないがゆえに、意味を持たない命題であり、語りえない事柄に属するとされる。たとえば、価値や主体や自我は世界内の存在ではなく、世界の記述のパースペクティブのことであるから、それがいかなるものであろうと、そのことによって、世界内の事実、対象の間の関係が変化するわけではない。同様に、実在論と独我論との完全な一致も主張される。どちらの観点を取ろうと、言明される事実は同一だからである。
なお、『論考』が、要素命題を、名辞を含みつつも、それ以上分析できない単位としたことは、フレーゲの文脈原理を受け継いでいる。
また、語の意味を、その外延的な現実世界における指示対象によって定義し、主観的思想内容による定義を排除しようとしている点では、バートランド・ラッセルの系譜の議論を引き継ぎ、その後のやはりあくまでも外延的な指示の理論として展開する、分析哲学の意味理論の傾向を確固たるものとしたといえる。
語りえぬもの
『論考』、最後の命題「語りえぬものについては、沈黙しなければならない」は形而上学の終焉を告知することばとして広く知られており、現在でもしばしば引用される。しかし、大方の了解とは異なり、この言明は神秘主義的で不可知論的な命題が語られているわけでも、あるいは逆に形而上学的な領域の存在を否定しているわけでもない。
『論考』においては、語られえないものは示されうる。命題的に語られうるものを最大限明晰に語りきることによって、語り得ず、ただ示されうる領域を示すことは可能であり、まさしく『論考』はそのような行為を遂行しようとしたのであった。
有意味な（即ち、真偽について判断を為しうる）命題として形而上学的、あるいは価値的領域（『人生の問題』）を語ることができない、という『論考』の主張は、そのような領域が存在することを否定するものではない。そうではなく、形而上学的領域を「語って」しまう形而上学は意味を為さない命題の集合に堕すほかない、ということを意味している。
決して、原理的に真偽について判断を為しうる種類の事柄ではない、ということは、それが、了解の外部にあるということではないし、言語を超えた、あるいは情緒的な、何か神秘的な了解のコミュニケーションがあるのだ、ということでもない。あくまでも「示されうること」は、平明で具体的な言語などの実践を通じて、その意味内容としてではなく効果として了解されうることを指すのである。
この主題系は、ジョン・L・オースティンの事実宣言的（コンスタティブ）と行為遂行的（パフォーマティブ）の区別とずれながらも一部重なるところもあり、何よりも後期ウィトゲンシュタイン自身によって『哲学探求』において追求された。そこでは言語は現実の像としてではなく、ある種のゲームにおける実践として捉えられている。
受容と影響
ウィトゲンシュタインは『論考』によってすべての哲学的問題は解かれたとみなし、その出版をもって引退し、オーストリアの小学校教師となった。
この間、この書物は、ケンブリッジ大学の数学者兼哲学者フランク・ラムゼイ（当時まだ十代であった）の手を借りてチャールズ・ケイ・オグデンによって英語に訳された。『論考』はまたウィーン学団の哲学者たちの、とりわけルドルフ・カルナップとモーリッツ・シュリックの注意を惹いた。かれらのグループは、このテキストについて何ヶ月もかけて一行もおろそかにせず喧々囂々の議論を行った。シュリックは最後にはウィトゲンシュタインにウィーンを訪れたときには『論考』についてかれらと議論することへの同意を取り付けた。（当時彼は建築家として働いていた。）
ウィトゲンシュタインは、学団ときちんと会合しようとはせず、ただシュリック、カルナップ、ワイスマンを含むそのメンバーの何人かとだけ会った。しかし、しばしば、かれは哲学について議論することを拒み、会合をやめて、壁に椅子を向けて詩を暗誦するのだと言い張った。彼は、カルナップが許可もなく彼の考えのいくつかを使ったと信じるようになった後では、かれら学団のメンバーとの形式的な関係さえもすっかり絶つようになった。
かれらの受容についていえば、『論考』は、日常言語は、その通常の使用においては、まさしく世界内の自然的事実関係を記述するものとして使用されるがゆえに、十全なものであると前提している。しかし、学団の論理実証主義者たちは、『論考』の無意義な命題への批判を、そのような命題を可能にする日常言語の欠陥への批判であると受け止め、数理言語・人工言語によって為される自然科学のみを有意な言明として位置づけ、有意義な言明のみを産出するような普遍言語、論理的言語、完全言語の人工的な構築をも指向した。
ウィトゲンシュタインの哲学への復帰
シュリックとの『論考』の出版に続く時期に行われた議論はウィトゲンシュタインの哲学への復帰に大いに貢献した。かれは『論考』の思想と方法の両方に疑問を抱くようになり、1929年にケンブリッジに復帰した。次の二十年間は、かれは集中的に仕事を行いながらも何一つ出版することはなかった。1951年のかれの死の直後、かれの二つ目の傑作である『哲学探求』が遺言執行者たちによって出版された。この書物も言語の本性によって課される哲学の限界を扱っているとはいえ、『論考』によって叙述された言語の写像の理論とは、決定的に離れたものとなっている。