エリザベス・アンスコム
生涯
ガートルード・エリザベス・マーガレット・アンスコムはアイルランドのリムリックで1919年3月18日にガートルード・エリザベス・アンスコムとアラン・ウェルズ・アンスコムの間に生まれた。父はアイルランド独立戦争の際リムリックでイギリス陸軍の司令官の職にあった。
彼女は1937年にサイドンハム高校を卒業し、その後オックスフォード大学セント・ヒューズ・カレッジ(en)に入学して『モッズ・アンド・グレーツ』(古典、古代史、哲学)を購読して、1941年に首席で卒業した。大学1年目にカトリックに改宗して、生涯敬虔なカトリックであった。彼女は父が職業軍人で兄弟も従軍していたのにイギリスの第二次世界大戦参戦に対して反対を公言して、論争の的となった。
アンスコムはピーター・ギーチと結婚した。ギーチは彼女と同じくカトリックへの改宗者で、ヴィトゲンシュタインの弟子で、有名なイギリスの大学の哲学者であった。彼らは三人の息子と四人の娘を得た。
オックスフォード大学を卒業後、アンスコムは1942年から1945年までニューンハム大学(en)で大学院の奨学金給費研究員の地位を得た。彼女の志望はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの講義の受講であった。彼女は大学在学中に『論理哲学論考』を読んでヴィトゲンシュタインに関心を持ったのである。ブラックウェル・UK(en)を開いて5.53章の「私は記号のアイデンティティーで対象のアイデンティティーを表す。対象の違いは記号の違いで表す。」というくだりを読むや否やヴィトゲンシュタインと共同研究しようと思ったと彼女は言っている。彼女は熱狂的な弟子となり、ヴィトゲンシュタインの治療法によって、伝統的な体系的哲学の学習がうまくいかないという方法上の問題を克服できたと感じた。彼女は以下のように書いている。:
例えば、物体が私に何か語りかけてくるのを見るといったことをして私は数年間カフェで過ごした。「ポケットを見る。しかし何が本当に見えるだろう?黄色が広がっているという以上に何が見えると言えるだろうか？」[…]私は現象主義を嫌ってきたし現象主義にだまされたと感じてきた。私は自分の方法を外部から眺めることはできないが、自分の方法が正しいと信じているわけではない。例えばラッセルも言っているが、方法上の難点は指摘するだけ無駄だ。強さ、つまり方法の中枢部は存続するしふつふつと激情を引き起こす。私がこれを得て、これを黄色だと定義するという中心的な思想が効果的に攻撃されているのを私が見たのはまさに1944年のヴィトゲンシュタインの講義においてであった。
ケンブリッジでの奨学金給金研究員の期間を終えると、彼女はオックスフォード大学サマーヴィル・カレッジで研究員の職に就いたが、1946年から1947年頃に、彼女は自身の研究院生のW.A.ヒジャブとともに1週間ケンブリッジに滞在し、ヴィトゲンシュタインとともに宗教哲学の指導を受けた。彼女はヴィトゲンシュタインのお気に入りの弟子かつ彼の最も親しい友の一人となった(Monk [1990] 497-498)。彼が一般的に女性の大学人を嫌っていたことの例外として、ヴィトゲンシュタインはアンスコムに愛称「老人(old man)」を用いて好意的に言及している。彼女が自分の思想を正しく理解しているとヴィトゲンシュタインが信頼していたことは彼が彼女を『哲学探究』の翻訳者に指名したことからわかる。指名されたとき彼女はドイツ語を習得しておらず、ヴィトゲンシュタインは彼女のドイツ語習得のためにウィーンに住居を用意した
アンスコムは1947年にヴィトゲンシュタインがケンブリッジを去って後もたびたび彼を訪問し、1951年ケンブリッジで彼が死の淵にあるころにも彼を見舞った。ヴィトゲンシュタインは彼女をラッシュ・リーズやゲオルグ・ヘンリク・フォン・ヴリクトともども遺著管理者に指名した。1951年に彼が没したのちに、アンスコムはヴィトゲンシュタインの草稿・遺稿の編集・翻訳・公刊の責任を負った。
1960~1970年代に、彼女はローマ・カトリック教会の避妊反対を擁護する記事を書いてリベラル派の同僚に対する嫌悪感を露わにした。後半生において、彼女は妊娠中絶が合法化されて以降にイギリスの妊娠中絶を行っている医院に対する抗議を行って2度逮捕されている(albeit with restrictions)。
アンスコムは1946年から1970年までサマーヴィル・カレッジに所属した。彼女は自身の信仰に対する悪口に関して公に激しい議論を行うのを厭わないことでも知られた。1956年にオックスフォード大学で研究員だった頃、アンスコムはオックスフォード大学のハリー・S・トルーマンにたいする名誉学位授与の決定に対して抗議した(それ以前に彼女はトルーマンが広島と長崎に原爆を投下したことを批判していた)。
アンスコムは1970年にケンブリッジ大学の哲学教授に任じられ、そこに1986年に引退するまで勤めた。1979年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。
後半生には、アンスコムは心臓病に悩まされた。一方1996年には自動車事故で瀕死の重傷を負った。晩年にはケンブリッジで家族に介護されながら過ごした。彼女は2001年1月5日に夫や自分の7人の子供のうちの4人に看取られながら81歳で死去した。
彼女は埋葬してほしい場所を言わなかったので、遺族は彼女を、現在のアセンション・パリッシュ・ビュリアル・グラウンドに埋葬することに決定した。同地は彼女の家から最も近い墓地であった。火葬にしなければ埋葬するのに十分な大きさの区画が得られなかった。共同墓地の新しい区画では十分でなかったためにエリー司教管区の責任者との交渉の末に最終的に得たのは古い墓で、50年前にヴィトゲンシュタインが埋葬された区画の角向かいであった。
C・S・ルイスとの議論
若き哲学研究員だった頃、アンスコムは恐るべき議論家としての名声を得た。1948年に、彼女はオックスフォード大学のソクラティック・クラブの会合で論文を提出し、その中でC・S・ルイスの、自然主義は自己論駁的だという主張(彼の著書『奇跡』(en:Miracles (book)第3章で主張された)を批判した。ルイスの取り巻きの中には、特にジョージ・セイヤーやデレック・ブルワーのようにルイスはアンスコムの提出した論文に続く議論に敗北し、この敗北が屈辱的であったがために彼は神学的議論を行わなくなり、祈祷や児童文学に完全に転向したと評するものもいる。ルイスに与えた効果のアンスコム自身による論評は幾分か異なっていた:
ルイスがあの章を書き直したことや、今では[アンスコムの反論に耐えられるようになった]質になったことは、彼の誠実さ・真面目さを示している。私が論文を読み上げたソクラティック・クラブの会合は何人かの彼の友人によって恐ろしく衝撃的な経験で彼を激しく狼狽えさせたと記録されている。ハヴァード博士(その数週間後にルイスと私を夕食に招待した)もジャック・ベネット教授もルイスの側の感触を覚えておらず[…]。私自身の記憶では特定の非常に明確な批判に関する冷静な議論の機会で、ルイスの再考と改訂は彼の精確さの証左であった。彼の友人たちは心理学で投影と言われる現象としての主題や実際の議論の興味をもっていないのだと私は解釈することにしている。
論争の結果、ルイスは実質的に1960年のペーパーバック版での『奇跡』第3章を書き直すことになった。
ヴィトゲンシュタインに関して
アンスコムの最もしばしば引用されている作品のうちには彼女の師ヴィトゲンシュタインの作品の翻訳、編著もある。彼女はヴィトゲンシュタインの1921年の著作『論理哲学論考』への『手引き』(1959年)を書いた。同書の中で彼女はヴィトゲンシュタイン思想に対するゴットロープ・フレーゲの影響の重要さを前面に押し出し、部分的にはそのことに基づいて論理実証主義者たちの『論理哲学論考』解釈を攻撃した。彼女はラッシュ・リーズとともにヴィトゲンシュタインの死後二冊目に出された『哲学探究』(1953年)の編纂を行った。同時に彼女による同書の英訳が出版され、今でも標準となっている。また、彼女はヴィトゲンシュタインの遺稿から数巻にわたる選集を編纂し、例えば『数学の基礎』(1956年)のようにそのうちのいくらかを英訳した。
倫理学
アンスコムは形而上学でと同様に倫理学でも大きな業績を上げた。彼女は「帰結主義」の概念を作り上げた。1958年の評論『現代の道徳哲学』でアンスコムは以下のように書いている:
責任が考慮されている限りでは、予知された結果と意図された結果の間にいかなる違いも認めないのは「倫理の方法」を発展させる際にヘンリー・シジウィックが行ったことではない。彼はこの重要な動きを皆のために自身の説明の上でだけ行った。そしてシジウィックの一部で「この」動きが古風な功利主義と私の名づけた、シジウィックとシジウィックに由来するイギリスの全ての大学で活動する倫理哲学者を表す帰結主義の違いを説明しているという主張は私にはもっともらしく思われる。
粗暴な制度上の事実
アンスコムは一揃いの事実が何らかの事実と「粗暴に関係している」という考えも紹介している。一揃いの事実xyzが事実Aとこの種類の関係を持っていると、それらはAが入るならその中に入る部分集合の範囲外の部分集合である。それゆえAが私が何かを払う事実なら粗暴な事実は私が彼に彼が商品の値段として示しこれが支払額だと言った総和として小切手を払うことである、つまり、彼が私に商品を渡した時に私が幾分かの金を彼に上げることである。アンスコムによれば、「A」という記述を指摘する制度的な文脈が存在する傾向があるが、「A」そのものは記述ではない。私が誰かにシリングを与えたことは金、つまり国の流通貨幣の制度の記述ではない。彼女によれば、粗暴な事実「xyz」は概して「一般的な状況」という条件を除いてそれらが「粗暴」である事実「A」を必然的に伴うとは言えない、というのも「人は起これば違いを作り出すが実際には起こっていない全ての物事に言及することはできない」からである("On Brute Facts", Analysis, vol. 18/3, 1958, 69-72)。一揃いの事実xyz...は、それ自体がまた別の事実Wに対して粗暴な一揃いの事実ABC...のうちの一つでありうる事実Aたいして粗暴な事実であり得る。それゆえ粗暴な事実は事実の他と区別できる階層ではなく、「制度上の事実」である。これを把握する本質的な概念は何らかの事実と「粗暴に関係している」一揃いの事実という概念である。「粗暴な事実」という術語はジョン・サールの言語行為の哲学や制度上の事実において大きな役割を果たす。
一人称
彼女の論文『一人称』はヴィトゲンシュタインの意見を追求し、一人称「I」は何にも言及していない(例えば、話し手に言及していない)という今では悪名高い結論に達している。この結論は後にデイヴィド・ルイスがより過激な形式で採用したが、ほとんどの人が受け入れていない。ただ、ジョン・ペリー、ピーター・フレデリック・ストローソン、デイヴィッド・カプラン、ギャレット・エヴァンス、ジョン・マクダウェル、セバスチャン・レドルといった様々な哲学者によって維持された指標や自覚といった概念に対してこの論文は重要な貢献をしている。