天神祭
天神祭（てんじんまつり、てんじんさい）は、日本各地の天満宮（天神社）で催される祭り。祭神の菅原道真の命日にちなんだ縁日で、25日前後に行われる。一年のうち1月の初天神祭など、ある月に盛大に行われることがある。各神社で行われる天神祭の中では、大阪天満宮を中心として大阪市で行われる天神祭が有名である。以下より大阪天神祭のことについて記述する。
日本三大祭（他は、京都の祇園祭、東京の神田祭）の一つ。また、生國魂神社の生玉夏祭、住吉大社の住吉祭と共に大阪三大夏祭りの一つ。期間は6月下旬吉日 - 7月25日の約1か月間に亘り諸行事が行われる。特に、25日の本宮の夜は、大川（旧淀川）に多くの船が行き交う船渡御（ふなとぎょ）が行われ、奉納花火があがる。大川に映る篝火や提灯灯り、花火などの華麗な姿より火と水の祭典とも呼ばれている。他に鉾流神事（ほこながししんじ）、陸渡御（りくとぎょ）などの神事が行われる。24日宵宮、25日本宮。
歴史
天神祭は大阪天満宮が鎮座した2年後の天暦5年（951年）6月1日より始まったとされている。この時の祭事は大川より神鉾を流して、流れ着いた場所に祭場を設けて、その祭場で禊払いを行うというものであった。これが鉾流神事の元となり、その祭場に船で奉迎したことが船渡御の起源となっていると伝えられている。
天神祭は続いてきたが、日本三大祭の一つと呼ばれるようになるのは江戸時代からである。安土桃山時代に豊臣秀吉より催太鼓を拝領する。寛永末期に祭場（御旅所）を雑喉場（ざこば）に定めたため鉾流神事が取りやめられる。このころ陸渡御の起源となる地車が登場する。慶安2年にでたお触書によると、多くの地車が争って宮入しようとするため順番を決めさせたとある。寛文末期に御旅所が戎島に移転。元禄時代になると御迎人形と呼ばれる2メートルほどの人形を船の穂先に高く飾り付けるようになる。またこの頃より講が形成され日本三大祭りとして呼ばれるようになる。この頃の天神祭の壮大さは『東海道中膝栗毛』や『世間胸算用』の中に見ることができる。
慶応元年、将軍徳川家茂が長州征伐のため大阪城に入城したため、天神祭は中止される。この年以降、維新の騒乱により明治4年（1871年）に復活するまで中止された。明治7年（1874年）に船渡御が中止され、本社営繕やコレラの流行のため明治14年（1881年）に復活するまで再び中止された（陸渡御のみ行っていた年もある）。それ以外でも明治天皇の崩御や大川の水位が上昇したためなど度々中止されることもあった。
昭和5年（1930年）に食満南北（けまなんぼく）の提言により鉾流神事が復活。昭和13年（1938年）から昭和23年（1948年）まで日中戦争、第二次世界大戦の影響により船渡御や祭事そのものが中止された。昭和24年（1949年）に船渡御が復活するが地盤沈下の影響で船が橋の下をくぐり御旅所に到着することが困難になったため再び中止され、昭和28年に上流に遡る形になる。昭和49年（1974年）オイルショックの影響で船渡御が中止される。昭和56年にギャルみこしが誕生。平成3年（1991年）より水都祭と天神祭奉納花火が合同で行われる。平成6年（1994年）にブリスベンで天神祭斎行される。平成17年、ギャルみこし誕生25周年イベントが行われた。平成9年（1997年）は台風の影響で、本宮が縮小され、平成12年（2000年）は7月25日が香淳皇后の斂葬の儀のため、本宮が休みとなり翌日の7月26日に振り替えで本宮が開催された。
2019年には、第125代天皇明仁の生前退位によって徳仁が5月1日に第126代天皇へ即位されたことから、「天皇陛下御即位奉祝祭」を兼ねて開催された。
各種行事
時間、祭事、催事は平成18年の行程を参考。
装束賜式 （6月下旬吉日）
天神祭の神事始めの行事で、この装束賜式より天神祭の諸行事が始められる。
平成18年度諸役（神童、随身、牛曳童児、猿田彦）の装束賜式｛しょうぞくたばりしき｝（任命式）が、6月25日11時45分より行われた。
まず、宮司より辞令が渡され、諸役を務める心構えなどが話される。
この日より、諸役は斎戒と言って祭りまで慎むことやしてはならないことがお宮から言い渡される。
例えば、一、葬儀に参列すること。一、喧嘩、もめ事などの争いごと。一、その他不浄に関与すること、等がある。
その後、諸役の衣装をつけ、本殿で報告祭を執り行う。
天神祭に参加するには
一般参拝（観覧）客としてではなく天神祭の神事や祭事に参加するには基本的に講に所属しなければならない。天神祭はあくまで大阪天満宮の氏子による祭事であるためである。しかしながら、講の条件は厳しくなく、大阪天満ライオンズクラブ奉仕講など新しい講も認められている。また、講の人員不足のためアルバイトやボランティアといった形で参加することもできる。他には市民奉拝船の公募に応募したり、帝国ホテルの奉拝船のチケットを購入して船渡御に参加する手段もある。清掃ボランティアも募集しており、天神祭清掃ボランティア天神祭美化委員会（ダストバスターズ）に参加する方法もある。
講
天神祭には講または講社と呼ばれる団体があり、この講が天神祭を支える大きな役割となっている。講の起源は詳しく明らかになっていないが、古い講は江戸時代よりあったと言われている。元々、講とは同じ志を持った集団であり、天神祭に奉仕するために、商人の町であった特徴上、米問屋や八百屋など各同業団体などで集まってできた。一般参拝（観覧）客としてではなく天神祭の神事や祭事に参加するには、基本的に講に所属する必要がある。大阪天満宮の講をまとめる大阪天満宮講社連合会があり、天神祭の基本的なことはこの会で決められる。現在の講社連合会会長は福梅講の講元、宗石剛（むねいし　かたし）である。主な講社は、催太鼓の太鼓中（たいこなか）、天神祭で渡御列でご神体をお乗せする御鳳輦講（ごほうれんこう）、鳳神輿の菅南連合鳳神輿講、玉神輿の中央市場玉神輿講、だんじり囃子の地車講（じぐるまこう）、獅子舞の天神講、牛曳童児の福梅講、米穀商の御錦蓋講（おきんがいこう）、御神酒講、花商組合の榊講、船渡御の船を世話する御船講(おふねこう）、どんどこ船のどんどこ船講、出版業界の御文庫講、丑日講、天神橋商店街の御羽車講（おはぐるまこう）[この講の23日の御羽車巡行にあわせてギャルみこしが行われている]、など現存する講社は32団体である。講によって太鼓中は催太鼓、地車講は境内でのだんじり囃子の演奏、踊りを奉納するなどと役割が決まっている。しかしながら上記でも述べたが、講を構成する人員も年々減少しているため、アルバイトやボランティアなどの参加が増加している。とりわけボランティアはダストバスターズと呼ばれる清掃ボランティアが活躍している。
催太鼓
天神祭の陸渡御の先頭を切る枕太鼓台で6人一組で3人ずつで大太鼓を挟んで叩く。叩き手は「願人（がんじ）」と呼ばれ、特徴としては長い赤い布が垂れ下がった投げ頭巾と呼ばれる烏帽子に似た帽子をかぶり背中に背ブチと呼ばれる木の棒を背負おっている。願人が打つ太鼓を担ぐ人を「舁ぎ方（かつぎかた）」と言い、舁ぎ方を3年以上経験しなければ花形である願人にはなれない。後、舁ぎ方と願人を統率する「采頭（ざいがしら）」と「采方（ざいかた）」がいる。太鼓の演奏法は独特で大阪府の無形民俗文化財（記録選択）となっている。
催太鼓の特徴は「からうす」である。からうすは催太鼓の太鼓台の下に丸太を挟み、その丸太を軸にしてシーソーのように揺らしながら太鼓を叩く豪快な技である。縦に揺れる縦からうすと横に揺れる横からうすがある。願人は落とされないように縄にしがみつきながら太鼓を叩くが、この時でも投げ頭巾が落ちないようにしなければならない。
御迎人形
御迎人形は元禄期に祭の前に町内に飾られ、祭になると船に高く人形を掲げて神霊を迎えたことが始まりとされている。当時の人形は2メートルほどであったが、享保年間の人形芝居の隆盛により4メートル以上ある大型の御迎人形も製作されるようになった。弘化三年の『天満宮御神事御迎舩人形図会』によると44体あったが、維新や戦禍で多くが焼けてしまい15体になった（うち14体は大阪府有形民俗文化財）。御迎人形の多くは歌舞伎や能物を題材としており、他には羽柴秀吉や坂田公時、関羽など和漢の歴史や物語の人物が多い。天神橋筋商店街の天神橋筋2丁目アーケードに御迎人形をモティーフにした人形を見ることができる。
御迎人形の逸話として文政7年に御迎人形の阿部保名に恋をした天満青物市場の娘さわの話が残っている。
残っている15体は天神祭の期間中数体が境内で展示される。
どんどこ船
どんどこ船の起源は前述の御迎人形をかざった船から来ている。元々は伝馬船を使っていたため伝馬ともてんまとも呼ばれる。名前の由来はどんどこと音をかき鳴らしながら進む姿から来ているとされている。鉦太鼓に合わせて28人の漕ぎ手が一斉に櫂を漕いで進む姿は勇壮である。
どんどこ船は陸渡御には参加せずに大川を下り祭の開催を知らせる役目を担っている。船渡御になると列外船の一つとして祭を盛り上げる役目を担う。
高校生から大人が乗船しているどんどこ船（木場若中）と、小中学生が乗船している子供どんどこ船（木場小若）の現在２つの船が活躍中。
木津川・土佐堀川・大川・東横堀川・道頓堀川を縦横無尽に行き来する様は大阪夏の風物詩の一つとして有名。
２４日の鉾流神事の際に神鉾を拾い上げる御鳥船（おとりぶね）もどんどこ船（木場若中）のメンバーが太鼓を打ち鳴らし、櫓と櫂の人力で航行。
※宮入り（どんどこ船を陸に上げ、船ごと境内に入る）の際に神鉾を返す役目もどんどこ船講（木場若中・木場小若）が行っている。
龍踊り
天神祭の龍踊りは長崎（“ジャおどり”と発音）・中華街や神戸南京町の春節祭での複数人で龍の人形を操って踊るそれとは異なり、龍が天に昇るさまを模して踊る。踊り手が指を曲げ、手や体をくねらせて昇竜を表現しているのが特徴である。宵宮では地車講によって地車囃子の太鼓と鉦にあわせて踊る姿を境内で終日見ることが出来る。また、船渡御では市民奉拝船や協賛団体の奉拝船の船上で踊っている姿を見ることも出来る。なお、長柄流と呼ばれる地車囃子では、「運をつく」という地車踊りがなされており、龍踊りとは異質なものと考えてもよかろう。
天神祭以外でも、大阪市内の杭全神社、長柄八幡宮、彌榮神社、桑津天神社、旭区清水の八幡大神宮などや、豊中市の服部天神宮などの神社のだんじり祭などでさかんに踊られている。また、ほかには梅田近辺での路上パフォーマンスなどで見かけることが出来る。なお、長柄八幡宮や服部天神宮での踊りは、龍踊りではない。
大阪締め（手打ち）
大阪でよく使われる手締めの一種で元々生國魂神社に伝わる五節からなる大阪締め（手打ち）が省略されて三節になって使われている。三節目が「よぉやさの」、「よーいとさ」や、「商売繁盛」になる場合もあるが天神祭で使われる大阪締め（手打ち）は下記のスタイルが一般的である。
打ちましょ（パン、パン）もひとつ（もうひとつ）せぇ（パン、パン）いおうて（祝うて）三度（パ、パン、パン）
天神祭開催中は大阪締め（手打ち）はいろいろな場面、場所で使われるため、聞く機会の多い節回しであり、奉拝船同士や列外船と行き違う際に大阪締め（手打ち）を交わすため、奉拝船に乗船の際は練習を行う。
天神天満花娘
大阪天満宮で斎行される星愛七夕まつりや天神祭のガイドをする天神橋筋商店街のキャンペーンガール。大阪天満宮の巫女と同等の立場にある。
天神橋筋商店連合会（天神橋1・2・3丁目商店街）の主催で平成15年より公募が開始され、毎年10名が選ばれている。
水都大阪をイメージした浴衣の上に千早を着用し、大阪天満宮の花・紅白の梅をあしらった華やかな冠を付けて奉仕する。
星愛七夕まつり（7月7日）と天神祭（7月24日～25日）の期間中や大阪市の各種公共イベントで活躍する他、大阪天満宮の十日戎「天満天神えびす祭」で福娘として奉仕する。