阴阳

阴阳是起源于古代中国的哲学观念和，描述了性质相反相成，互相对立又互相依赖，恒久持续的两种力量。《周易系辞传》：「一阴一阳之谓道。」
《周易说卦传》：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。……分阴分阳，迭用柔刚。」
《道德经》：「万物负阴而抱阳，冲气以为和。」
《墨子·辞过》：「圣人有传：天地也，则曰上下；四时也，则曰阴阳；人情也，则曰男女；禽兽也，则曰牡牝雄雌也。」
《庄子·则阳》：「是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。」
《列子·天瑞》：「阴阳之气所不交，故寒暑亡辨。……其阴阳之审度，故一寒一暑。」
《鹖冠子·度万》：「阴阳者气之正也，天地者形神之正也。」
《鹖冠子·近迭》：「阴阳寒暑与时至。」
《鹖冠子·夜行》：「阴阳，气也。」
《荀子·天论》：「列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。……在天者莫明于日月，在地者莫明于水火……故日月不高，则光辉不赫；水火不积，则𪸩润不博。」
《管子·四时》：「是故阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大经也；刑德者，四时之合也。」
董仲舒《春秋繁露·阴阳义》：「天地之常，一阴一阳。阳者，天之德也；阴者，天之刑也。」</ref>起初，阴阳仅指晴朗和阴暗两种天气，向阳和背光两种位置，温暖炎热和凉爽寒冷两种气候，后来视作万物构成的要素——气。中国古代认为宇宙万物诞生于混沌不分的元气，
《鹖冠子·泰录》：「故天地成于元气，万物乘于天地」
《太平御览·天部》引贺述《礼统》：「天地者，元气之所生，万物之所自焉。」
《老子河上公章句》：「元气生万物而不有。」
王充《论衡·言毒》：「万物之生，皆禀元气。」
《太平御览》引张衡《玄图》：「玄者无形之类，自然之根；作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；橐籥元气，禀受无形。」
《汉书·律历志》：「太极运三辰五星于上，而元气转三统五行于下。」
许慎《说文解字》：「一：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。」
《易纬干凿度》：「昔者圣人因阴阳，定消息，立乾坤，以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也。太初者气之始也。太始者形之始也。太素者质之始也。炁形质具而未离。故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔。易变而为一。一变而为七。七变而为九。九者气变之究也，乃复变而为一。一者形变之始，清轻者上为天，浊重者下为地。」，亦见于《列子·天瑞》
王充《论衡·谈天》：「说《易》者曰：「元气未分，浑沌为一。」儒书又言：「溟涬蒙澒，气未分之类也。及其分离，清者为天，浊者为地。」」</ref>或谓之太极、太一、道。从元气之中分化出阴阳之气，化形为天地。从阴阳之气产生四时流转和五行生胜，衍化宇宙万物。
《谷梁传·庄公三年》：「独阴不生，独阳不生，独天不生，三合然后生。」
董仲舒《春秋繁露·顺命》：「天者万物之祖，万物非天不生。独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生。」
王符《潜夫论·本训》：「上古之世，太素之时，元气窈冥，未有形兆，万精合-{并}-，混而为一，莫-{制}-莫-{御}-。若斯久之，翻然自化，清浊分别，变成阴阳。阴阳有体，实生两仪。天地壹郁，万物化淳。和气生人，以统理之。」
《老子河上公章句》：「道使所生者一也。一生阴与阳也，阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。」
《列子·天瑞》：「一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。」
《礼记·礼运》：「是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。」，亦见于《孔子家语·礼运》。《太平御览·天部》夹注：「太一，谓元气也。」
《淮南子·天文训》:「天墬未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。」
董仲舒《春秋繁露·五行相生》：「天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。」
《白虎通·天地》：「始起先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判。清浊既分，精曜出布，庶物施生。精者为三光，粗者为五行。五行生情性，情性生汁中（协中，《方言》：「自关而东曰协，关西曰汁」），汁中（协中）生神明，神明生道德，道德生文章。」
周敦颐《太极图说》：「自无极而为太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。」</ref>
阴阳二气有各自的性质，具有主导万物生杀变化的力量。
《荀子·礼论》：「天地合而万物生，阴阳接而变化起……。天能生物……地能载人。」
《列子·周穆王》：「一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔焫；阴阳俱壮，则梦生杀。」
《黄帝内经·阴阳应象大论》：「黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。……故天有精，地有形；天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。」
《吕氏春秋·大乐》：「四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。」
董仲舒《春秋繁露·阳尊阴卑》：「阳始出，物亦始出；阳方盛，物亦方盛；阳初衰，物亦初衰。物随阳而出入，数随阳而终始。……阳天之德，阴天之刑也。阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。」</ref>阴气浊重、晦冥、寒冷、肃杀，性情沉静、柔顺、内敛，孟秋出于东南而北行，秋分在东，冬至在北，春分在西，孟夏伏于西南，数字为偶数，德性为义，掌惩恶、刑罚、万物之凋敝衰败；阳气清轻、光明、炎热、厚生，性情好动、刚健、外向，孟春出于东北而南行，春分在东，夏至在南，秋分在西，孟冬藏于西北，数字为奇数，德性为仁，掌养善、庆赏、万物之蓬勃兴旺。
许慎《说文解字》：「地：元气初分，轻清阳为天，重浊阴为地。万物所陈𠛱也。」
王充《论衡·说日》：「夏时、阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀……冬、阴气晦冥，掩日之光。」
王充《论衡·寒温》：「或曰：「以类相招致也。喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀，阴道肃杀，阴气寒，故寒气应之。」
《左传·昭公元年》：「天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾（六气过度则生六疾），六气曰阴，阳，风，雨，晦，明也，分为四时，序为五节，过则为菑，阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。」
荀悦《申鉴·俗嫌》：「阳气生养，阴气消杀。」
扬雄《太玄经》：「阳动吐，阴静翕。」
《庄子·天道》：「静而与阴同德，动而与阳同波。」
《周易系辞传》：「干，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德，而刚柔有体。」《周易正义》：「若阴阳不合，则刚柔之体无从而生。以阴阳相合乃生万物，或刚或柔，各有其体。阳多为刚，阴多为柔也。」
王充《论衡·本性》：「刘子政曰……形外则谓之阳，不发者则谓之阴。」
刘熙《释名·释天》：「阴，荫也，气在内奥荫也。阳，扬也，气在外发扬也。」
董仲舒《春秋繁露·阴阳位》：「阳气始出东北而南行，就其位也；西转而北入，藏其休也。阴气始出东南而北行，亦就其位也；西转而南入，屏其伏也。是故阳以南方为位，以北方为休；阴以北方为位，以南方为伏。阳至其位而大暑热。阴至其位而大寒冻。阳至其休而入化于地，阴至其伏而避德于下。是故夏出长于上、冬入化于下者，阳也；夏入守虚地于下，冬出守虚位于上者，阴也。」
董仲舒《春秋繁露·阳尊阴卑》：「故阳气出于东北，入于西北，发于孟春，毕于孟冬，而物莫不应是。」
董仲舒《春秋繁露·阴阳出入上下》：「天之道，初薄大冬，阴阳各从一方来，而移于后。阴由东方来西，阳由西方来东，至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至。别而相去，阴适右，阳适左。适左者其道顺，适右者其道逆。逆气左上，顺气右下，故下暖而上寒。以此见天之冬右阴而左阳也，上所右而下所左也。冬月尽，而阴阳俱南还，阳南还出于寅，阴南还入于戌，此阴阳所始出地入地之见处也。至于仲春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分。春分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平。阴日损而随阳，阳日益而鸿，故为暖热初得。大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之日至。别而相去，阳适右，阴适左。适左由下，适右由上，上暑而下寒，以此见天之夏右阳而左阴也。上其所右，下其所左。夏月画，而阴阳俱北还。阳北还而入于申，阴北还而出于辰，此阴阳之所始出地入地之见处也。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分。秋分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。阳日损而随阴，阴日益而鸿，故至于季秋而始霜，至于孟冬而始寒，小雪而物咸成，大寒而物毕藏，天地之功终矣。」
《周易系辞传》：「阳卦奇，阴卦偶。」
《礼记·郊特牲》：「鼎俎奇，而笾豆偶，阴阳之义也。」
《周易说卦传》：「立人之道曰仁与义。」
《礼记·乡饮酒义》：「天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。」
董仲舒《春秋繁露·王道通》：「阴阳之理，圣人之法也。阴，刑气也；阳，德气也。」
《韩非子·二柄》：「何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。」
刘向《说苑·政理》：「德者，养善而进阙者也；刑者，惩恶而禁后者也；故德化之崇者至于赏，刑罚之甚者至于诛。」
《管子·四时》：「南方曰日，其时曰夏，其气曰阳，阳生火与气，其德施舍修乐，其事号令，赏赐赋爵，受禄顺乡，谨修神祀，量功赏贤，以动阳气。……北方曰月，其时曰冬，其气曰寒，寒生水与血，其德淳越温怒周密，其事号令，修禁徙民，令静止。地乃不泄。断刑致罚，无赦有罪，以符阴气。」
王充《论衡·四讳》：「神有吉凶，勤德致福，犯刑起祸。」（「勤」现行本作「动」字，义不通顺。勤和动字形相近，古书有「勤德」一词，但绝少有「动德」一词，《逸周书·芮良夫解》的懃德之懃字在《群书治要》中亦误作动字。）</ref>
古人对阴阳二气赋予的性质，起自人对气候寒暖与物象变化的感知，并且用阴阳二气交相更代的循环来解释四季之寒暑交替、物候兴衰、昼夜长短。
《管子·乘马》：「春秋冬夏，阴阳之推移也；时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也。」
《管子·形势解》：「春者，阳气始上，故万物生。夏者，阳气毕上，故万物长。秋者，阴气始下，故万物收。冬者，阴气毕下，故万物藏；故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。赏赐刑罚，主之节也。四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也；故曰：春秋冬夏，不更其节也。」
董仲舒《春秋繁露·阴阳终始》：「春夏阳多而阴少，秋冬阳少而阴多。……春秋之中，阴阳之气俱相并也。」
董仲舒《春秋繁露·循天之道》：「春气生而百物皆出，夏气养而百物皆长，秋气杀而百物皆死，冬气收而百物皆藏。」
王充《论衡·说日》：「儒者曰：「冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时、阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬、阴气晦冥，掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。」……或曰：「夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。」」
《淮南子·天文训》：「夏日至则阴乘阳，是以万物就而死。冬日至则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分。是以阳气胜则日修而夜短，阴气胜则日短而夜修。」</ref>又日出日落风雨雷电霜雪等各种天气现象，日食、月食、陨星、彩虹、干旱、洪水、地震等灾异，也被古人认为是阴阳二气的作用。
《大戴礼记·曾子天圆》：「阴阳之气，各从其所，则静矣；偏则风，俱则雷，交则电，乱则雾，和则雨；阳气胜，则散为雨露；阴气胜，则凝为霜雪；阳之专气为雹，阴之专气为霰，霰雹者，一气之化也。」
《淮南子·天文训》：「天之偏气，怒者为风；地之含气，和者为露。阴阳相薄，感而为雷，激而为霆，乱而为雾。阳气胜则散而为雨露，阴气盛则凝而为霜雪。」
董仲舒《》：「二气之初蒸也，若有若无，若实若虚，若方若圆，攒聚相合，其体稍重，故雨乘虚而坠。风多则合速，故雨大而疏。风少则合迟，故雨细而密。其寒月则雨凝于上，体尚轻微，而因风相袭，故成雪焉。寒有高下，上暖下寒，则上合为大雨，下凝为冰，霰雪是也。雹霰之至也，阴气暴上，雨则凝结成雹焉。……雨既阴阳相蒸」
《太平御览·风部》引杨泉《物理论》曰：「风者，阴阳乱气激发而起者也。犹人之内气，因喜怒哀乐激越而发也。故春气温，其风温以和，喜风也。夏气盛，其风熛以怒，怒风也。秋气劲，其风清以贞，清风也。冬气石，其风惨以烈，固风也。此四正之风也。」
《春秋元命苞》：「阴阳聚为云，阴阳和为雨」
《黄帝内经·阴阳应象大论》：「故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。」（姚止庵注：雨从云以施化，故言雨出地，云凭气以交合，故言云出天）《庄子·外物》：「阴阳错行，则天地大絯，于是乎有雷有霆。」
《新唐书·五行志》：「阳德衰则阴气胜，故常雨。」
《论衡·顺鼓》：「大水用鼓，或时再告社。阴之太盛，雨湛不霁，阴盛阳微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，与日食、鼓用牲于社，同一义也。俱为告急，彰阴盛也。」
《白虎通·灾变》：「日食者必杀之何？阴侵阳也。……日食，大水则鼓于用牲于社，大旱则云祭未雨，非苟虚也，助阳责下，求阴之道也。月食救之者，阴失明也，故角尾交日。」《荀子·天论》：「星队（坠）木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有食，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。」《左传·僖公十六年》：「十六年春，陨石-{于}-宋五，陨星也。六鹢退飞，过宋都，风也。」周内史叔兴聘-{于}-宋，宋襄公问焉……」退而告人曰：「君失问。是阴阳之事，非吉凶所生也。吉凶由人。吾不敢逆君故也。」」《释名·释天》：「虹，攻也，纯阳攻阴气也。」刘向《说苑·辨物》：「夫水旱俱天下阴阳所为也。大旱则雩祭而请雨，大水则鸣鼓而劫社（「劫」，《论衡》等书作「攻」）。何也？曰：……今大旱者，阳气太盛以厌（压）于阴，阴厌阳固，阳其填也，惟填厌之太甚，使阴不能起也，亦雩际拜请而已，无敢加也。至于大水及日蚀者，皆阴气太盛而上减（灭）阳精，以贱乘贵，以卑陵尊，大逆不义，故鸣鼓而慑之，朱丝萦而劫之。由此观之，春秋乃正天下之位，征阴阳之失。直责逆者不避其难，是亦春秋之不畏强御也。」《国语·周语》：「阳伏而不能出，阴迫而不能烝，-{于}-是有地震。」</ref>人之出生也认为是兼具阴阳二气，阴气主骨肉，阳气主精神。又魄是附形之灵，为形体之功用，阴之精气；魂是附气之神，为精神之性识，阳之精气。
《礼记·郊特牲》：「魂气归于天，形魄归于地。故祭，求诸阴阳之义也。」
《左传·昭公七年》：「赵景子问焉，曰：伯有犹能为鬼乎？子产曰：能。人生始化曰魄。既生魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强，是以有精爽，至于神明。」《春秋左传正义》：「人禀五常以生，感阴阳以灵。有身体之质，名之曰形。有嘘吸之动，谓之为气，形气合而为用，知力以此而彊，故得成为人也。……人之生也，始变化为形，形之灵者名之曰魄也。既生魄矣，魄内自有阳气，气之神者，名之曰魂也。魂魄，神灵之名，本从形气而有，形气既殊，魂魄亦异，附形之灵为魄，附气之神为魂也，附形之灵者，谓初生之时，耳目心识，手足运动，啼呼为声，此则魄之灵也。附气之神者，谓精神性识，渐有所知，此则附气之神也。是魄在于前，而魂在于后。……魂魄虽俱是性灵，但魄识少而魂识多。……人之生也，魄盛魂强。及其死也，形消气灭。……以魂本附气，气必上浮，故言魂气归于天；魄本归形，形既入土，故言形魄归于地。圣王缘生事死，制其祭祀，存亡既异，别为作名，改生之魂曰神，改生之魄曰鬼。……魂既附气，气又附形，形彊则气彊，形弱则气弱，魂以气彊，魄以形强。」</ref>
古人也将许多制度与文化事物的起源用阴阳加以解释，赋予意义。易卦是巫师将奇偶数字排列组合用于卜筮，解释为能表征天地万物之变化，所以圣人造八卦，仿造阴阳变化之理。
《 礼记·祭义》：「圣人建阴阳天地之情，立以为《易》。」
《周易系辞传》：「易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。……圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。……是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。……古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。……是故，易者，象也，象也者像也。彖者，材也，爻也者，效天下之动者也。是故，吉凶生，而悔吝著也。」</ref>礼是古代氏族风俗的发展，解释为能表现天地之次序，所以圣人制礼，依循阴阳尊卑、四时常序。
《 礼记·乐记》：「大礼与天地同节。……节故祀天祭地。……礼者殊事合敬者也。……礼者，天地之序也。……序故群物皆别。」</ref>乐是先民情感的自然流露，解释为能宣达天地之和畅，所以圣人作乐，调和阴阳之声，令音声刚柔相济、清浊相谐。
《 吕氏春秋·大乐》：「音乐之所由来者远矣。生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，合而成章。……形体有处，莫不有声。声出于和，和出于适。和适先王定乐，由此而生。……凡乐，天地之和，阴阳之调也。」
《 吕氏春秋·古乐》：「昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气畜积，万物散解，果实不成，故士达作为五弦瑟，以来阴气，以定群生。」
《白虎通·礼乐》：「音者，饮也，言其刚柔清浊和而相饮也。」
《国语·周语》：「乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。金石以动之，丝竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之，物得其常曰乐极，极之所集曰声，声应相保曰和，细大不逾曰平。如是，而铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓而行之，以遂八风。于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民龢利，物备而乐成，上下不罢，故曰乐正。……发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生。倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。」
《 礼记·乐记》：「大乐与天地同和。……和故百物不失。……乐者异文合爱者也。……乐者，天地之和也。……和故百物皆化。」
《 礼记·乐记》：「是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。」陈澔《礼记集说》：「言圣人之作乐，本于人心七情所感之音，而稽考于五声十二律之度数，而制之以清浊髙下尊卑隆杀之节，而各得其冝。然后用之以合天地生气之和，而使其阳之动而不至于散，阴之静而不至于密，道人心五常之行，而使刚者之气不至于怒，柔者之气不至于慑。天地之阴阳，人心之刚柔，四者各得其中而和畅焉，则交畅于中而𤼵形于外。于是宫君、商臣、角民、徴事、羽物，皆安其位而不相夺伦也。此言圣人始因人情而作乐，有度数礼义之详，而以之和天地之气，平天下之情。及天气人情感而太和焉，则乐无怗懘之音矣，然后推乐之教以化民成俗也。」</ref>
除此之外，古代中国的神秘文化，如风水、相术、算命、择日、占卜、内丹、中医等术数和方术也援用阴阳、五行、气作为其理论解释的基本概念。天文、历法在古代中国与术数关系紧密，亦归为术数一类。兵家、农家当中，亦有应用术数的作法，如《汉书·艺文志》载兵家阴阳一类「顺时而发，推刑德，随斗击，因五胜」，《田家五行》、《田家占候集览》载有农家占候之法。中国传统的养生和武术理论也受到阴阳思想的浸润，如道教内丹术要炼成的还丹是「象水火成万物，禀天地阴阳之气」，《道枢》：「故金丹亦应于日月之玄象，龙虎起伏，水火运用，得四时之正候则有大功矣。……铅汞者，日月也；日月者，水火也；水火者，龙虎也；龙虎者，阴阳也；阴阳者，天地也；天地者，乾坤也；乾坤者，易之门户，众卦之父母也。」</ref>明清时期部份武术家将阴阳、五行、八卦等概念用作其武术理论之根据，形成太极拳、五行拳、八卦掌等中国武术拳法。
字词意义.
阴、阳两字的古义是背日和-{向}-日（山南水北，-{向}-日为「阳」；山北水南，背日为「阴」），起初并无任何哲学思想内涵。
按照徐复观的解释，侌、昜二字为阴、阳的本字，兼具意符和声符的作用。「侌」字为云覆日，云覆日则阴暗；「昜」字为日出照于地上，日出照于地上则明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出时的光芒。侌、昜的原意就是有无日光的两种天气。
《诗经》的阴字多指天气昏暗，也有用作阴暗的意思，有一处取引伸义为覆荫。阳字多指山水的方位，也有指日光或气候温暖的意思，有一处取日光的引伸义为明朗，叠字词「阳阳」是由天气晴朗引伸为舒展自得。阴阳之连用见于〈公刘〉，指山之南北。《诗经》的阴阳皆无阴阳二气之意思，以阴阳指阴气和阳气为后起的观念。若《国语·周语》的记载可信，虢文公劝周宣王举行籍田之礼，提到阳气，已有阴阳二气的观念。另外《逸周书》的〈周月〉和〈时训〉也有阴气或阳气之字句。
据《逸周书·成开》「天有九列，别时阴阳；地有九州，别处五行」、《逸周书·武顺》「地有五行，不通曰恶；天有四时，不时曰凶」、《左传·昭公元年》「天有六气，降生五味，发为五色，征为五声……六气曰阴阳风雨晦明也」、《左传·昭公二十五年》「则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声」、《左传·昭公三十二年》「天有三辰，地有五行」、《国语·鲁语》「天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖（生产商品与增殖货物）也」、《周易说卦传》「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚」（韩康伯-{注}-：在天成象，在地成形。阴阳者言其气，刚柔者言其形）、《鹖冠子·王𫓧》：「天用四时，地用五行」、《鹖冠子·天权》：「下因地利，制以五行……取法于天，四时求象」，阴阳为天时之变化，表现为寒暖明暗、风吹雨打、四季与日夜之交替，五行为地利之丰盛，表现为水源、篝火、木材、金属、土石等物资之分布与多寡。
除了指阴阳二气，阴阳也用来表示两事物间的相对关系，这种相对关系，反映古代中国对自然秩序与社会秩序的看法。如《说苑》称「阳者阴之长也，其在鸟则雄为阳而雌为阴，在兽则牡为阳而牝为阴；其在民则夫为阳而妇为阴，其在家则父为阳而子为阴，其在国则君为阳而臣为阴。」这样的关系被用来解释灾异之变，如山崩解释为君道崩坏，因为山属阳，象征君王，水属阴，象征人民。对这种相对关系的认定也可能出现分歧，例如：董仲舒认为「『性』善为阳，『情』恶为阴」，刘向认为「『情』出于外为阳，『性』在身而不发为阴」。
儒家.
说卦传说：「立天之道曰阴与阳」，系辞传说：「一阴一阳之谓道」、「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，这里的「道」，即宇宙运行，事物变化的背后法则。所以，战国时期的儒家著作，已吸纳「道」与「阴阳」作为天地万物变化之理的概念。
系辞传又说：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」易传中的「太极」与「道」字相通，正因为万物由「道」所生，万物变化亦不脱离阴阳，因此仿造天地阴阳变化之理的易经卦象才能盖括所有变化，成为卜筮的依据。
汉儒编纂的《礼记》也有许多篇章用阴阳的观念来解释礼，赋予《仪礼》的礼法以新的礼义。
荀子在〈礼论〉主张「天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人」，虽肯定天地生育承载万物的功绩，阴阳变化万物的能力，然而分辨事物（善恶好坏），治理民众，仍然是靠圣人之道。圣人结合本始朴素之情性与人为条理之礼法，让天下得以治理。在〈天论〉提及因陨星坠落的冲击而树木鸣响，这是「天地之变，阴阳之化」，让稀有的事物到来。因此感到奇怪，是人之常情，为此畏惧则没必要。
至西汉儒生董仲舒的《春秋繁露》，好言「天人感应」与「阴阳灾异」，又将阴阳五行视为政教制度的设立依据和根源。《汉书·五行志》称「董仲舒治公羊春秋，始推阴阳，为儒者宗」，汉代儒家用阴阳推演灾异，借以附会人事，劝戒君王，起自于董仲舒治《春秋》的阴阳灾异之说。
道家.
老子的《道德经》中，就提及「阴阳」与宇宙万物之生成，并认为阴阳背后有「道」作为万物之根源。不同于《春秋繁露》、《说苑》贵阳贱阴的观点，《道德经》主张贵柔守雌。
《庄子》一书也有近似的观念。在〈知北游〉提及人之生死皆是气之聚散，若死生相随，为何要担忧？所以万物皆一体，天下皆一气。在〈田子方〉说明宇宙万物乃阴阳二气合和所生，「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉」。其中，「肃肃之阴气」发自「天」，代表阴气出自上方而下沉，「赫赫之阳气」发自「地」，代表阳气出自下方而上升，因此二仪交通，化生万物。而在阴阳二气背后，更有「道」为其根源，如〈则阳〉说：「天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。道者为之公。」
至宋代之后，道教思想家为了区别先天的气与后天的气，采用「炁」来代表先天的气，代表无极，-{气}-则被当成是后天的气，为太极。但是道教以外的文献，没有这样的区别。
道教的太极图最早见于赵㧑谦的《六书本义》，他从陈伯敷得到此图，传说该图是蔡元定从蜀地隐者所获。太极图以一条曲线将圆形分为两半，形成一半白一半黑，白者像阳，黑者像阴，白中又有一个黑点，黑中又有一个白点，表示阳中有阴，阴中有阳。分开的两半，酷似两条鱼，所以俗称阴阳鱼。
太极符号的Unicode编码是0x262f（十六进位），在网页HTML当中可以写成codice_1。
阴阳家.
司马谈〈论六家要旨〉列阴阳、儒、墨、名、法、道为六家，称六家皆同归但殊途，皆以治世为务，但立说不同。阴阳家的要旨为：以万物在四时生长收藏之规律作为天道之大经：春生、夏长、秋收、冬藏。依顺此理者昌盛，违逆者不立刻死去也会衰亡。阴阳家禁忌很多，按照阴阳、四季、八个方位、十二个天区，二十四节气都各有教令，让人受到许多拘束而感到畏惧。
刘向、刘歆的《七略》见于《汉书·艺文志》，认为「阴阳家者流，盖出于羲、和之官」，其长处为「敬顺苍天，观察推算日月星辰，制定历法为民所用」，短处为「牵于禁忌，泥于术数，舍人事而任鬼神」。
阴阳家主要代表人物为战国时期的齐国人邹衍，司马迁称他「深观阴阳消息，而作怪迂之变」，作〈终始〉、〈大圣〉十余万言，先从当世说起，上至黄帝，载其禨祥度制，以五德终始说谈世代盛衰，好谈不可考、不能睹之事，如天地未生、海外九州，不过仍以仁义、节俭为学说之归趋。
《汉书·艺文志》著录阴阳家著作「二十一家，三百六十九篇」，都没有流传下来。但是在其他一些著作仍能窥见阴阳家的思想。
战国时期深受阴阳家思想影响的著作，有《管子》以及《吕氏春秋》，例如《管子·四时》论说四时、五行与刑德（罪罚和赏功），《吕氏春秋·应同》载五德终始说，《吕氏春秋·十二纪》以四时、五行作为各月教令的依据。
汉代的《淮南子》也充斥阴阳家思想，整合道分阴阳的宇宙图式与五行生克的体系。《淮南子·天文训》讲天地的起源和万物之生成，认为天地未分以前，混沌既分之后，轻清者上升为天，重浊者凝结为地；天为阳气，地为阴气，二气作用，产生四时，四时之精化为万物。董仲舒的《春秋繁露》也能看到一些阴阳家的学说内容。
医家.
古时人民从生活中，观察到各种对立的自然现象，如天地、日月、昼夜、暑寒、雌雄、上下等，而产生出「阴阳」的观念，认为这是天地万物变化的道理，故《黄帝内经》中的《素问·阴阳应象大论》认为：「阴阳者，天地之道也。」。由此，中国传统医学认为人体的生理机制和病因机理也是由阴阳而决定，可用阴阳来说明。
中国传统医学（汉医、中医）用阴阳的概念来说明：
人体不同的部位、组织，以至不同的生理活动，都可划分为阴阳两类，它是一种相对的分类而非绝对的分类。根据《素问·阴阳离合论》：「阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。」故阴阳可无限细分，而这概念亦应用于传统医学上，以解释生理活动的不同状态。例如：五脏在内为阴，六腑在外为阳。五脏之中，心为阳，肾为阴。当中的每一个脏器，其活动状态又可细分为阴阳，如心阴、心阳；肾阴、肾阳等。
术数家.
在古代，阴阳、五行或阴阳五行也用作术数的代称，如《文心雕龙》：「于是伎数之士附于诡术，或说阴阳，或序灾异」，又如《魏书》称屈拔「少好阴阳学」，《南史》称陶宏景「尤明阴阳五行、风角星算」，《旧唐书》称李淳风「尤明天文、历算、阴阳之学」，称一行「尤精历象、阴阳、五行之学」，《宋史》称胡宿「兼通阴阳、五行、灾异之学」，指的是这些人能了解阴阳五行变化的道理。
宋代有流外的阴阳官，负责阴阳占验、择日、葬地之事。元代于地方置阴阳学，若有通晓阴阳之人，设教师以训诲之。其有术数精通者，可赴都城考试受验，果有异能，则可进入中央的天文机关。设置阴阳学的作法一直沿用到清代。
日本神道下以源自中国的阴阳五行为基础的阴阳道(在日本是法术的代名词)，古代在律令制管理下中务省的阴阳寮内所属的官职之一，称作阴阳师（日语：阴阳师／おんみょうじ Onmyōji *）。
其他.
庞加莱对偶.
丘成桐曾评论说：「我们中国喜欢讲的阴阳，其实就是一个属于几何的对称。在数学上有一个叫庞加莱对偶的概念，其实就是阴阳，但这个概念要比阴阳具体得多，同时也真正用在了数学的发展上。」
量子力学.
爱因斯坦曾于1909年提出，在描述光的物理行为时，必须将其波动性与粒子性都纳入考量。1923年，路易·德布罗意假定物质粒子也都具有波粒二象性，即具有波动和粒子的双重性质。这一论述后来称为德布罗意假说。1927年，戴维森－革末实验证实了德布罗意假说。这一系列重要发展促使玻尔与海森堡聚焦研究波粒二象性，可是，由于其极具难度，尽管绞尽脑汁研究探索，他们仍旧无法找到正确解答。1927年2月，玻尔在挪威疗养时构想出了互补原理。这一原理阐明，基于不同的实验框架，事物会表现出像波粒二象性这样明显对立的双重性质。在同一段时期，海森堡也发展出不确定性原理。那年秋天，海森堡升迁为莱比锡大学的教授。从4月份开始，延续了一整个暑期，奥斯卡·克莱因负责听写玻尔口述与修改关于互补原理的论文。同年9月，在义大利科莫召开的中，玻尔首次提出互补原理。从量子力学的新概念所衍生的哲学问题引起了广泛的争论。尽管为量子力学贡献良多，爱因斯坦对于这些新概念还是提出了诸多批评。互补原理也不在例外。爱因斯坦与玻尔后来就这些问题进行了旷日持久的论争，直到爱因斯坦去世。
随着第二次世界大战告终，玻尔在1945年8月25日回到了哥本哈根，并于9月21日重新当选为丹麦皇家科学院院长。1947年10月17日，在克里斯蒂安十世的追悼仪式上，国王弗雷德里克九世宣布授予玻尔大象勋章。通常只有王室成员和国家元首能获此殊荣。国王说这一荣誉不仅仅只是授予玻尔个人，更是授予整个丹麦科学界。玻尔设计了自己的纹章。纹章中附有太极图以及格言“对立即互补”（contraria sunt complementa）。