浸礼宗

浸礼宗（Baptists），又称浸信宗，基督教新教主要宗派之一。起源时间有争议，一说起源于17世纪上半叶英国以及在荷兰的英国流亡者中。
浸信会反对给刚出生的婴儿行浸礼，主张只有明白得救真理的儿童和成年信徒方可受浸，且受浸者须全身浸入水中，称为“浸礼”，因此得名。浸信会主张独立自主、政教分离，反对国教和政府对地方教会的干涉。浸信会传入美国后，自1836年差派宣教士到中国。1845年，美国的浸信会分立为美南浸信会和美北浸礼会，尔后仍继续在世界各地宣教，美南浸信会国际传道部现在是基督教会最大的宣道差会。
浸礼宗的思想最主要来自16世纪欧洲的再洗礼派，但容许各种神学，教会中有力挺预定论的（如司布真），也有支持神爱世人的阿民念主义者；有时代派的支持者，也有盟约神学（Covenant Theology）的拥护者。
在教会治理上，浸信会采用会众制，各地方的浸信会教会都是独立、自主和自治，这也是浸信会的特色之一。各类型浸信教会联会（例如：世界浸信会联会、美加华人浸信会联会、美南浸信会联会、中华基督教浸信会联会等等），并不是管理各地方浸信会的组织，其目的在协调及推动共同事工，各地方浸信会教会自由加入。
起源.
有人认为，17世纪初，受到再洗礼派影响的英国牧师史密斯创立施行浸礼的小团体，是浸礼宗的起源。
也有人说浸信会源于英国的分离主义者（English Separatist）运动。宗教改革之后，英国国教与天主教决裂，但是它在很多方面仍然保留着天主教的做法，这让国教会中的很多信徒不满。有些人留在国教内，成为清教徒，而有些人则完全离开国教，建立独立教会，不接受国教的控制，成为分离主义者。有人说浸信会就是分离派中的一个教派。
有些浸信会的牧师认为浸信会起源于使徒，是宗教改革之前就存在的一个不属于天主教的宗教团体，坚持认为只有信徒才可受洗，倡导宗教自由及政教分离，受到天主教的逼迫。因坚持浸礼、反对婴儿受洗，在宗教改革时期又受到了不支持浸礼、赞成婴儿受洗的路德宗和加尔文主义者的逼迫。这些牧师们认为浸信会在在古代、中世纪一直存在，虽然名称有多个，但是都是浸信会（参）。司布真是持此观点的一个牧师。司布真说：“我们相信浸信会是原初的基督徒。我们不是起源于宗教改革时期，我们是路德和加尔文之前的改革者。我们从未从罗马天主教出来，因为我们从未属于他们。我们的存在一直没有中断过，一直追溯到使徒们。自从基督的时代，我们就存在，一直到今天。我们的原则，虽然有时模糊了，被人遗忘了，但总是被一些人持守着。浸信会曾受过天主教、抗罗宗的逼迫；但是接受浸信会原则的政府，却不会逼迫其他宗派。我相信没有哪个浸信会认为辖制别人的良心是正确的。一直以来，我们都是乐意受苦，我们的殉道史在证明；但是我们绝不乐意接受国家的帮助，绝不与政府联盟而亵渎了基督新娘的贞洁。教会虽然是王后，但是我们不会让教会变成辖制人良心的暴君。” （摘自《新公园街讲台》(The New Park Street Pulpit), 第7卷225页）
1881年，司布真又说：“历史都是我们的敌人写的，他们没有能抹掉我们的所有事实，他们的记录还时不时地泄露出一些事实，就是很久以前有些称作再洗礼派的穷人被当局定罪和处罚。我们听说，从亨利二世到伊丽莎白女王统治期间，不断有一些所谓的异端为了真理的缘故被所有人恨恶。他们的衣服被剪短，他们被扔到野地，在寒冷中死去，后来有些人在纽英顿（Newington）为再洗礼派的信仰被烧死。早在抗罗宗之前很久，再洗礼派就为了“一主、一信、一洗”在抗争。地上可见的教会一偏离福音真道，这些人就兴起来，持守古老的善道。他们是受逼迫的贫穷的支派。历史书经常告诉我们，持守真道的人都死绝了，狼已经吃光了羊。但是我们还在，而且繁多，在美国更多。神做了何等奇妙的工作。”（摘自《都城会幕讲台》(Metropolitan Tabernacle Pulpit), 1881, 第27卷, 249页）
特点.
信仰.
浸信会信仰的特色可以用七个英语短句表达，而其每一句开头的字母拼起来刚好是“BAPTIST”，即“浸信会”的英文。浸信会以《圣经》作为信仰和实践的最高权威（若干宗派在《圣经》之上还加上教会或是信条）。一般说来浸信会中对于特定神学立场的执著是比较淡的。从历史的观点来看，浸会中的神学是丰富而多样的。
另一种版本：
对两个定例的态度.
浸礼.
浸信会强调信徒浸礼（Believer Immersion），即指受洗者必须已是蒙恩得救的信徒，并且全身要浸入水中，因为他们认为，新约圣经中凡是受洗的都是已得救的人，而且希腊文baptizo包含浸入水中的意思。因此，浸信会反对为婴儿举行洗礼，也反对点水礼或洒水礼。只受过点水礼的信徒，需要受浸。但已受浸的信徒，若受浸时已清楚是蒙恩得救，就不须要再浸。然而，有的浸信会要求得更严格：如果某个信徒自认得救了，也接受了浸礼，但给他施洗的是个团契或查经班或灵恩派教会，这信徒在加入一个浸信会时，会被要求再次施浸。
主餐.
分为、封闭式、半封闭式。主张开放式的教会，相信只要是蒙恩得救的信徒都可以领主餐。封闭式乃依“成员制”的架构，认为只有得救、受浸、加入本教会、成为教会成员的人才能领主餐。半封闭式的教会认为，那些不是本教会成员、来自其他浸信会的到访人也可以领主餐。
各地浸信会的情况.
美国.
1639年，威廉姆斯（Roger Williams）在北美创立第一个浸信教会。美国独立后，，美国宪法确立了政教分离的原则。杰弗逊总统在1802年写给康州Danbury浸信会联会的回信里说：“我以崇高的敬意考虑全体美国人所宣称的立法机构‘不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止信教自由’的这个法案，它就是在教会和国家之间建立了一道分隔的墙。”在宗教自由的保障下，各地浸信会纷纷建立，特别是在农村和西部的印第安人、黑人和移民中发展迅速，成为南部各州最大的宗教团体。1845年，因为对奴隶制存废有分歧，美国的浸信会分裂成拥护黑奴制的美南浸信会和主张废奴主义的美北浸礼会。十九世纪末到二十世纪，为对抗现代主义对基督信仰的攻击，美国浸信会兴起了基要主义运动和独立浸信会运动。现在，浸信会是新教在美国最大的派别。
澳门.
1836年9月17日，叔未士牧师及叔何显理女士夫妇（Rev. & Mrs. John Lewis Shuck，只有23岁和18岁的新婚夫妇）从美国抵达澳门，成为来华的第一位浸信会宣教士。
香港.
1842年3月，叔未士牧师夫妇从澳门抵港，早期于上环百步梯设宏艺书塾传扬福音。翌年，于皇后大道设立首个教会，并命名为皇后大道浸信会，后得仁牧师协助，设立潮语崇拜。同时，他们在长洲设立布道所并于次年开办学校。
然而，叔何显理女士在1844年11月27日病逝，叔未士牧师于次年回国，使教会工作一度停顿。
至1860年，荷兰浸信会宣教士约翰生夫妇（Rev. & Mrs. John W. Johnson）到香港，并使数位华人信教，他们随后转往潮州工作。1880年，约翰生夫人回到香港，回后香港地区工作，在几经转折下，教会渐见规模。1890年，教会购得地方作礼拜堂，及聘得美国牧师汤杰卿，于是在1901年香港地区正式成立教会，同时订名为香港浸信自理会，自始浸信会在香港发展蓬勃。
中国大陆.
浸信会从澳门、香港传道后开始深入中国大陆，先在华南地区的两广地区，再往华东及华北，逐渐地延伸至华西与华中一带，在中国十三个省中传教。在1949年，美南浸信会在中国有教会392间、布道所410间、信徒123,000人、220位宣教士，主要分布在山东、广东等省。至1951年，全数宣教士被迫离开大陆。
台湾.
1948年6月间中华浸信会全国联会边疆委员会差派杨美斋牧师到台湾布道，10月19日美南浸信会差派明俊德宣教士（Miss Bertha Smith）由山东济宁抵台北，12月26日举行浸信会在台湾首次主日崇拜。1950年代前后，众多浸信会信徒及传道人从中国大陆迁台，初期成员大都为军公教人士。1953年六月开始第一个客语事工于高雄美浓，1956年七月开始第一个台语事工于台北市。
1954年7月5日成立“台湾浸信会联会”，后更名为“中华浸信会台湾省联会”，再更名为“中华基督教浸信会台湾联会”，1972年改为现名“中华基督教浸信会联会”，目前是台湾浸礼宗最大的团体。首任主席为宣教士也是基督教台湾浸会神学院创校院长的柯理培牧师。办事处设于台北市。
为推动区域福音事工，台湾南部包括台南、高雄、屏东、澎湖等县市的浸信会教会，已成立台湾第一个区联会，定名为“中华基督教浸信会台湾南区联会”。
另有其他不同的浸礼宗差会建立的团体：
马来西亚.
1953年8月16日在槟城成立「马来亚浸信会联会」，当中有五个委员：海外华人（汕头）浸信教会（阿罗士打，吉打）、槟城浸信教会、吉隆玻浸信教会、海外华人（粤语）-新加坡、海外华人（汕头）-新加坡。
1957年成为世界浸联会一员。1964年改名为「马来西亚浸信会联会」。1965年有47间教会及福音所成为会员。1966年注册为社团，出版双月份通讯。1967年5月黄忠为首任总干事（任期三年）。1967年，改名为「马来西亚－新加坡浸联会」。1969年获西差会提供办事处于No. 2, Jalan Dispensary, Petaling Jaya。决定以中、英双语为沟通语文。1970年罗恩光牧师为第二任总干事（1970-1974）。1975年分别成为马来西亚、新加坡两个独立的联会。