诗篇

《诗篇》（תְּהִלִּים，），唐朝景教译《多惠法王经》，天主教会、正教会称为《圣咏集》，伊斯兰教称为“宰逋尔”，是旧约圣经诗歌智慧书的第二卷，是古代以色列人对上帝真正敬拜者所记录的一辑受感示的诗歌集，包括150首可用音乐伴唱的神圣诗歌，供人在耶路撒冷的圣殿中对主作公开崇拜时唱咏之用。它是《希伯来圣经》中第19本书。这些诗歌除了对主的颂赞之外更含有许多祷告，也透露对主充满信赖的心声。
在《希伯来圣经》中，这本书的名字是西佛·透希尔林（Se′pherTehil·lim′），意即“赞美之书”，或简称透希尔林（Tehil·lim′），即“赞美诗”。它是透尔拉（Tehil·lah′）一字的复数词，意思是“赞美”或“赞美歌”。这个词见于诗篇第145篇的题署。“诗篇”一词采自希腊文《七十士译本》所用的桑末（Psal-moi′），所指的是用乐器伴奏的歌。这个名字也曾屡次在基督教希腊文圣经中出现，例如在及。诗篇乃是用来赞颂、敬拜上帝的神圣诗歌。
写作背景.
关于作者.
根据这些标题，我们可以总结出《诗篇》里四位主要的作者。他们都是著名的音乐家，肩负歌颂神的重责。
此外，诗篇亦包括了耶杜顿撰写的三篇（、、）、所罗门撰写的两篇及摩西写的一篇。
另外，由于一些大卫的诗提及圣殿或被掳，有学者认为不会出自大卫的手。无可否认，“大卫的诗”原文可有各种的解释，包括：
主题特色.
诗人遭遇患难（例如疾病，被人诬告等）时向神献上的哀求，求神迅速除去他们的痛苦。
祈祷诗分为个人或团体的祈祷诗：前者的重点是诗人自己遇到的困难，后者则多是全国遭受外敌的侵略和凌辱。
主要内容.
第一卷.
（-）这卷诗除了第1、2、10及33篇之外，其余各篇均注明是大卫执笔的。诗篇第1篇开宗明义地道出诗篇的主旨，指出喜爱耶和华的律法，昼夜思想而竭力跟从的人是快乐的；他们与不敬虔的罪人截然不同。这便是诗篇中头一次宣述的福。诗篇第2篇一开始便提出一个挑战性的问题，论及世上的君王和臣宰合谋“敌挡耶和华并祂的受膏者”。耶和华嘲笑他们，并在怒中责备他们说：“我已经立我的君在锡安──我的圣山上了。”祂必定会把一切仇敌彻底粉碎。你们作君王和统治者的，现在便“当存畏惧事奉耶和华”，并要尊敬祂的爱子，否则就自招灭亡了！（第2，6，11节）故此诗篇很快便引出了圣经的王国主题。
在第一卷诗里，祷告──不论是恳求抑或感恩的祈祷──居于显著地位。诗篇第8篇把耶和华的伟大和人的渺小作一对照，第14篇则把拒绝顺服上帝权威的人的愚昧揭露无遗。诗篇第19篇描述耶和华上帝的奇妙创造如何彰显祂的荣耀，第7-14节则强调谨守上帝的完美律法所带来的丰富裨益；后来第119篇诗对此作了更详尽的论述。诗篇第23篇是举世公认的伟大文学杰作之一，但它感人至深之处在于以优美简洁的笔触把执笔者对耶和华的忠贞信赖表露无遗。我们多么渴望能够「一生一世住在伟大牧者耶和华的殿中！」（23:1-6）诗篇第37篇对生活在恶人当中的一切敬畏上帝的人提出健全的忠告，第40篇则鼓励人要像大卫一样甘心乐意遵行上帝的旨意。
第二卷.
（-）这卷的头八篇诗是由可拉的后裔执笔的。标明由可拉的后裔所写，而虽然没有标题，但其实第42篇和第43篇原本是一首分成三段的诗歌（诗42:1-5，诗42:6-11，诗43:1-5），各段由一句重复的话将其连接起来。诗篇第49篇强调人无法为自己提供赎价，并指出唯有上帝才能救赎世人脱离“阴间的权柄”。（第15节）诗篇第51篇是大卫与赫人乌利亚的妻子拔示巴犯了大罪之后所写的，诗句流露出衷诚悔改的精神。（-）这卷诗的最后一首注明是“论及所罗门的诗”（《新世》），诗句祈求耶和华祝福所罗门，与他同在，使他国运亨昌。──
第三卷.
（-）其中至少有两篇诗，诗篇第74及79篇，是在耶路撒冷于公元前607年遭受毁灭之后写成的。诗中对该城的浩劫深表哀痛，并恳求耶和华因祂名的荣耀帮助祂的百姓。诗篇第78篇忆述以色列的历史，自摩西起一直记述到大卫如何“按心中的忠诚牧养他们”（第72节）；此外，第80篇指出耶和华的确是“以色列的牧者”。（第1节）诗篇第82及83篇以强烈的语气恳求耶和华判决除灭一切与祂和祂百姓为敌的人。经文绝非只求复仇雪耻，而是深盼百姓“寻求祢──耶和华的名！⋯⋯使他们知道唯独祢──名为耶和华的──是全地以上的至高者！”（，）卷末的第89篇则显扬“耶和华的慈爱”，正如祂与大卫所立的约以无与伦比的方式所显示的一般。大卫的后裔必在耶和华面前坐在大卫的宝座上施行统治，直到永远！（第1，34-37章）
第四卷.
（-）这卷诗像第三卷一样包含17首诗。它以摩西的祷告开始，将上帝的永恒与人生的匆促短暂作一鲜明对照。诗篇第92篇颂扬耶和华的卓越品德，接着是一组伟大的诗篇，诗篇第93-100篇。这组诗一开始便欢呼说：“耶和华作王！”因此“万民”都要“向耶和华歌唱，称颂祂的名！⋯⋯因耶和华为大，当受极大的赞美”。“耶和华在锡安为大”。诗篇第95篇及第96篇有选节在圣公会的公祷书里合称为皆来颂。诗篇第105及106篇齐声赞美耶和华，因祂为自己的百姓施行奇妙的作为。尽管他们屡次大发怨言，故态复萌，上帝仍然忠贞地紧守祂与亚伯拉罕所立的约，把应许之地赐给亚伯拉罕的后代。
诗篇第104篇称颂耶和华，因祂以尊荣威严为衣，并宣述祂在地上的伟大作为和丰饶出产所显明的智慧。经文接着强调诗篇全书的主题而首次发出这样的欢呼：“你们要赞美耶和华！”（第35节）经文吁请所有纯真的敬拜者要把耶和华的名所配得的赞美归给祂。这句话在希伯来文只用一个字词去表达，就是哈路亚或“哈利路亚”，后者的写法是今日普世的人所熟悉的。从这节经文起，这句话一共出现了24次，有不少诗篇更以这句话作开始和结束。
第五卷.
（-）第107篇描述耶和华如何施行拯救，并多次反复使用这句音调优美的话：“但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂。”（第8，15，21，31节）第113至118篇便是所谓的颂赞诗篇。据密西拿经所记，这些乃是犹太人在举行逾越节、五旬节、住棚节和献殿节时咏唱的诗歌。
第117篇诗十分简洁有力，是圣经中节数最短的一章。第119篇则是圣经中篇幅最长的一章，顺序按22个希伯来字母分段，每段8节，共计176节。除了两节（第90和122节）外，所有经节都在某方面指向耶和华的话语和律法，并在每段里复述诗篇19:7-14所用的字词（律法、法度、训词、命令、典章）。全章共用了以下8个字词去表达上帝的话语：命令、典章、律法、训词、律例、法度、言语、话语，反复提及逾170次。
诗篇第120-134篇这一组15篇诗称为登高之歌。译者对这个词语有不同的译法，原因是它的意思仍未完全为人了解。有些人认为这个名称所指的是这组诗歌的内容意义崇高，虽然并无清晰的理由要抬举这组诗过于其他诗篇。许多注释家认为这个名称出自诗歌的原本用途：供敬拜上帝的人“登上”耶路撒冷城守节时咏唱之用。当时前往首都的路程被人称为登城，因为该城高踞在犹大诸山之上。大卫对上帝的百姓必须团结一致地敬拜上帝一事怀有特别深刻的体会。他十分高兴听到人这样说：“我们往耶和华的殿去。”众支派的确上那里去，一同“称赞耶和华的名”。为了这缘故，他恳切祈求耶路撒冷得享和平、安全、繁荣；他祷告说：“因耶和华──我们上帝殿的缘故，我要为你求福！”
诗篇第132篇谈及大卫所起的誓，表示他不会歇息，直等到他为代表耶和华临在的约柜寻得适当的安息之所为止。约柜被安放在锡安后，经文以优美的诗句描述耶和华的确已拣选了锡安作为“永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的”。上帝承认这个地方是崇拜的中心，“因为在那里有耶和华所命定的福”。“愿⋯⋯耶和华，从锡安赐福给你们！”
诗篇第135篇称颂耶和华为当受赞美的上帝，因祂凡事都随己意而行，从而跟虚无的偶像有天渊之别。造偶像的人必定会像它们一样遭受毁灭。第136篇是供和唱之用的，故此每句都以此作为结束：“因祂的慈爱永远长存。”这种和应体裁曾在许多场合被采用。诗篇第137篇透露当时犹太人虽然被放逐到巴比伦去，心底里却仍时刻惦念着锡安；这也证明他们虽然远离家乡，却没有忘记祖国的诗歌或诗篇。诗篇第145篇歌颂耶和华的美善和王权，并宣告祂“保护一切爱祂的人，却要灭绝一切的恶人”。（第20节）然后来到诗篇令人振奋的高潮，诗篇第146-150篇再次强调全书的荣耀主题，每首诗的开始与结束均是：“你们要赞美耶和华！”这种赞美之声在诗篇第150篇达到最高潮，在六节诗中曾13次吁请宇宙众生齐声赞美耶和华。
基督新教观点.
所彰显的上帝的特质.
圣经中的诗篇兼具文字与风格之美，足以和任何语言的文学杰作媲美。然而基督徒普遍认为，它并非仅是一本文学著作而已；它的内容包含来自耶和华上帝的信息。这本书深入洞察圣经的各项基本道理。
诗篇表明人与永在的上帝不同：
诗篇所含的预言.
在基督徒角度中诗篇充满了许多预言，表明“大卫的子孙”耶稣基督会以耶和华的受膏君的身分施行统治。后来基督徒会众在公元33年的五旬节产生，圣灵开始启发使徒们对预言的了解。在那一天，彼得在他的著名演讲中一再引用诗篇的经文去发展演讲的主题。这个主题与一个人有关：“拿撒勒人耶稣”。彼得的论据的较后部分差不多完全基于引自诗篇的经文，证明耶稣基督便是那更大的大卫，而且耶和华不会撇下耶稣的魂在地狱里，而是要使他从死里复活过来。“大卫并没有升到天上，”但是，正如他在诗篇110篇预言说，他的主却会如此行。关于大卫的主，使徒彼得在演讲达到高潮时有力地回答说：「就是你们所钉死的耶稣！」
彼得根据诗篇所作的演讲产生了巨大的影响，圣经记载，在那天大约有3,000人受浸加入基督徒会众。这件事实是对以上的问题提出有力的答复。
不久之后，在一个特别聚会中，众门徒向耶和华提出恳求。他们引用诗篇2:1-2，并且说这些话已应验了，因为世上的君王联合起来攻击上帝“所膏的圣仆耶稣”。记载也继续说，他们“都被圣灵充满”。
新约引用证明耶稣的地位.
在希伯来书最先的两章，有多节经文是引自诗篇的，论及耶稣是在天上作王的上帝儿子，比其他天使更优越。保罗根据和其他经文表明，耶稣有一个由“弟兄”组成的会众，是亚伯拉罕的种子的成员，是“同蒙天召的”。从希伯来书6:20开始直至第7章，使徒进一步谈及耶稣还持有另一个职位，“照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司”。这是指上帝在诗篇110:4起誓所作的应许而言。保罗再三提及这个应许，借此证明耶稣的祭司职分比亚伦的优越得多。使徒保罗解释，借着耶和华的誓言，耶稣得以在天上而不是在地上作祭司，并且“永远为祭司”──他的祭司职分会为人类带来永久的裨益。
希伯来书10:5-10说，耶稣深深体会到自己必须牺牲生命；这乃是上帝对他所定的旨意，而他亦决心要执行上帝的旨意。这是以大卫在诗篇40:6-8所说的话为根据的。这种对上帝效忠的精神的确堪作我们的榜样，对我们每个人都有极大的裨益。我们可以思念和效法这个榜样而赢得上帝的嘉许。
耶稣所采取的途径在他于苦刑柱上经历可怕的考验时达到高潮。诗篇曾以令人惊讶的细节预言到这件事，包括有人拿醋给耶稣喝，别人抽签分他的外衣，他手脚所受的残酷伤害，他受人嘲笑，以及耶稣呼喊说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”时所表现的更大精神痛苦。约翰福音19：23-30指出，甚至在这个艰苦的时刻，耶稣也必然从诗篇得到安慰与指引；祂深知经上所有的话都必须应验。耶稣也知道诗篇曾谈及祂的复活与擢升。祂在死亡的前夕带领使徒们一同“唱诗”赞美耶和华时，祂无疑将这些事谨记在心。
诗篇表明“大卫的子孙”和王国的种子就是基督耶稣，他现今已在天上的锡安被擢升为君王和祭司。基督教希腊文圣经大量引用诗篇经文，表明这些经文已应验在耶和华的受膏者身上。此外，诗篇也预言到耶稣的真正门徒所组成的会众，但不是论及其中个别分子而是论及整个群体。这群来自万国的人得蒙耶和华的喜悦，一同致力于赞美耶和华的圣名的工作。
强化信心.
研读诗篇可以加深基督徒对耶和华上帝的王权的体会。耶和华通过应许的种子和王国的后嗣行使他的王权，洗雪他的圣名而为自己带来荣耀。留意其中的内容就能因「耶和华的威严和尊荣」而欢欣，正如大卫在诗篇第145篇所说一般：“他们要传说祢国的荣耀，谈论祢的大能，好叫世人知道祢大能的作为，并祢国度威严的荣耀。祢的国是永远的国！祢执掌的权柄存到万代！”正如诗篇所预言，上帝建立的基督王国由人广为宣扬。诗篇所说的最后一句话十分适当：“凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！”
章节划分差异.
希伯来语（马所拉文本）和希腊语（七十士译本）译本的差异：
为诗篇配乐.
讲多篇诗篇合并进单一作品的著名作曲家有：
诗篇的内容一般用于晚祷，知名音乐家如：克劳迪奥·蒙特威尔第（Claudio Monteverdi），莫札特和安东尼奥·维瓦尔第（Antonio Vivaldi），他们创作时引用诗篇是作为教堂音乐家的责任的一部分。
为单独诗篇配乐的作品在下面列出，这些作品只包含一篇诗篇的内容：