五行

五源自先秦时期，是一种古代中国的哲学观念和。中国古代不仅将火、水、木、金、土（七政的次序）视作民用之五种资源材料，后来也视作气——万物构成的要素，由五行间相生相克，使宇宙万物运行变化，形成各种现象。
五行、阴阳以及气，同属古代中国神秘文化（术数和方术）的一部分，也是风水、算命、相术、占卦、内丹、中医的基本概念之一。
历史.
五行最初是作为一种政治治理的指导原则而提出，为先王训典或上天之所降赐，要天子遵循。如《逸周书·小开武》称武王在位二年，召周公旦问治道之极致，武王敬听以勤天命。周公回答文王在位时所奉行的作法，其中包括顺明三极、循用五行，三极为以九星
《逸周书·小开武》：「九纪：一辰以纪日，二宿以纪月，三日以纪德，四月以纪刑，五春以纪生，六夏以纪长，七秋以纪杀，八冬以纪藏，九岁以纪终。时候天视可监，时不失以知吉凶。」《文选·宣德皇后令》： 「九星仰止。」 李善注：「《周书》：王曰：『余不知九星之光。』 周公旦曰：『九星，星、辰、日、月、四时、岁，是谓九星。』」</ref>《大戴礼记·五帝德》：「平九州，戴九天」
《吕氏春秋·有始》：「天有九野，地有九州……何谓九野？中央曰钧天，其星角、亢、氐。东方曰苍天，其星房、心、尾。东北曰变天，其星箕、斗、牵牛。北方曰玄天，其星婺女、虚、危、营室。西北曰幽天，其星东壁、奎、娄。西方曰颢天，其星胃、昴、毕。西南曰朱天，其星觜嶲、参、东井。南方曰炎天，其星舆鬼、柳、七星。东南曰阳天，其星张、翼、轸。」
《淮南子·原道训》：「上通九天，下贯九野」《淮南子·天文训》：「天有九野……何谓九野？中央曰钧天，其星角、亢、氐；东方曰苍天，其星房、心、尾；东北曰变天，其星箕、斗、牵牛；北方曰玄天，其星须女、虚、危、营室；西北方曰幽天，其星东壁、奎、娄；西方曰颢天，其星胃、昴、毕；西南方曰朱天，其星觜嶲、参、东井；南方曰炎天，其星舆鬼、柳、七星；东南方曰阳天，其星张、翼、轸。」</ref>维天，以九州维地，以四佐《大戴礼记·保傅》：「笃仁而好学，多闻而道慎，天子疑则问，应而不穷者，谓之道；道者，导天子以道者也；常立于前，是周公也。诚立而敢断，辅善而相义者，谓之充；充者，充天子之志也；常立于左，是太公也。絜廉而切直，匡过而谏邪者，谓之弼；弼者，拂天子之过者也；常立于右，是召公也。博闻强记，接给而善对者，谓之承；承者，承天子之遗忘者也；常立于后，是史佚也。故成王中立而听朝，则四圣维之……」郑玄：「四近，谓左辅右弼，前疑后承。」孔晁注逸周书：「四佐，谓天子前疑、后丞、左辅、右弼。」 朱右曾校释：「疑，谓博闻多识，可决疑惑者；丞，谓承天子之遗忘者；直立敢断，广心辅善谓之辅；廉洁切直，匡过谏邪谓之弼。」</ref>维人，五行为水、火、木、金、土，君王能顺明三极，五行乃如常。
又《书·洪范》称武王在位十三年，访箕子问常理之次序，箕子回答上天赐禹治国大法有九类，其第一项即是五行，并解说五行所行之理：
其大意为：雨水下落，和河水滋润天之下方；火焰上燃，烟随热气飘往地之上方；木匠煣烤木材，塑造弯曲或笔直之形状；熔炼，从其意欲，锻造其形，或熔炼器物，更换其用途；土壤滋养作物，能供农夫种植其种子幼苗，成熟时收割其果实禾穗。
五行之初意，为此人民日用之五材，五材即五种资源或素材。在《国语·郑语》中有ㄧ段相呼应的记载：「故先王以土与金木水火杂，以成百物。」《左传·襄公二十七年》亦称：「天生五材，民并用之，废一不可」杜预注五材：金、木、水、火、土也。天子执政，要确保人民能取用、获得大地上之五材，以生产和殖货
《左传·昭公二十九年》：「夫物物有其官，官修其方，朝夕思之，一日失职，则死及之，失官不食。官宿其业，其物乃至，若泯弃之，物乃坻伏，郁湮不育。故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神，社、稷、五祀，是尊是奉，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土……少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也，颛顼氏有子曰犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。后土为社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之，周弃亦为稷，自商以来祀之。」
《左传·文公七年》：「六府三事，谓之九功，水，火，金，木，土，谷，谓之六府，正德，利用，厚生，谓之三事。」
《大戴礼记·四代》：「水、火、金、木、土、谷，此谓六府，废一不可，进一不可，民并用之。」</ref>。令五材于民之利用，通行畅达，能发挥其各自的效用，水润下、火炎上、木曲直、金从革、土稼穑，即为五行。
五行提出后，又和其他五种事物相配对。《逸周书·小开武》配五行于五色，《书·洪范》配五行于五味，《左传·昭公二十五年》、《淮南子·墬形训》配五行于五色、五音、五味。据《荀子·劝学》：「目好之五色，耳好之五声，口好之五味」，《左传·昭公二十五年》：「为六畜，五牲，三牺，以奉五味，为九文，六采，五章，以奉五色，为九歌，八风，七音，六律，以奉五声」，则五色形容衣服，为目所视；五音/五声形容乐曲，为耳所听；五味形容食物，为口所尝。
在春秋战国时代，五行不仅和五色、五音、五味相配对，也和方位、季节、干支、数字、天象、行星</ref>、天气、、身体《吕氏春秋·十二纪》：「（春）祭先脾……（夏）祭先肺……（中央土）祭先心……（秋）祭先肝……（冬）祭先肾。」</ref>、德性《逸周书》：「（周书序）周公为太师，告成王以五则，作本典……（本典解）臣闻之文考，能求士者智也，与民利者仁也，能收民狱者义也，能督民过者德也，为民犯难者武也。」《国语·周语下》：「上不象天，而下不仪地，中不和民，而方不顺时，不共神祇，而蔑弃五则。韦昭注：「则，法也。谓象天、仪地、和民、顺时、共神也。」</ref>等事物对应，构成一种以「五」作为基准的事物分类模式，另一方面，也产生五行之相生相克以及生、旺、墓地支三合的五行结构关系。五行从原本的日用之五材，配对、推演至其他事物，形成了一种对应形式。而五行生克和地支三合的结构关系（后又衍生出旺相休囚死《白虎通·五行》：「五行所以更王何？以其转相生，故有终始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休。」</ref>与五行十二宫），也意谓著五行变成一种能用来解释万物变化和衰旺的理论。由此，五行成了一种能解释朝代兴衰（如五德终始说）、兵法致胜（如兵阴阳/军事术数）、时节作息（如《礼记·月令》、《黄帝内经》的养生思想）、生理运行（《黄帝内经》的医学思想）的学说思想源头，同时也是占断吉凶的术数之学和解释各种灾异祥瑞的理论基础之一。
战国中晚期至秦汉，五行更进一步和阴阳、气、八卦，加以联系、统整，扩充其理论学说之内容
《汉书·五行志》：「于易，震在东方，为春、为木也；兑在西方，为秋、为金也；离在南方，为夏、为火也；坎在北方，为冬、为水也。……于易，巽为风、为木……于易，坤为土、为牛……于易，干为君（据《汉书·五行志》：「于易，五为天位，为君位」，君相当于天）、为马。」
《汉书·魏相丙吉传》：「天地变化，必繇阴阳，阴阳之分，以日为纪。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。东方之神太昊，乘震，执规，司春；南方之神炎帝，乘离，执衡，司夏；西方之神少昊，乘兑，执矩，司秋；北方之神颛顼，乘坎，执权，司冬；中央之神黄帝，乘坤、艮，执绳，司下土。兹五帝所司，各有时也。东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春兴兑治则饥，秋兴震治则华，冬兴离治则泄，夏兴坎治则雹。」
《朱子语类·易》：「见一朋友说，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「干为金」，易卦之金也；兑之金，五行之金也。「巽为木」，是卦中取象。震为木，乃东方属木，五行之木也，五行取四维故也。」
</ref>，如汉代的气化宇宙论，由混沌不分，到分出阴阳二气，阴阳二气分出五行之气，五行之气再化生万物
（西汉）《淮南子·天文训》：「天墬未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阳之热气久者生火，火气之精者为日；积阴之寒气久者为水，水气之精者为月；日月之淫气精者为星辰，天受日月星辰，地受水潦尘埃。」
（东汉）班固《汉书·律历志》述刘歆《三统历》：「五行与三统相错。传曰「天有三辰，地有五行」，然则三统五星可知也。《易》曰：「参五以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。」太极运三辰五星于上。而元气转三统五行于下。其于人，皇极统三德五事。故三辰之合于三统也，日合于天统，月合于地统，-{斗}-合于人统。五星之合于五行，水合于辰星，火合于荧惑，金合于太白，木合于岁星，土合于填星。三辰五星而相经纬也。」
（东汉）班固《白虎通·天地》：「始起先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判。清浊既分，精曜出布，庶物施生。精者为三光，粗者为五行。五行生情性，情性生汁中（协中），汁中（协中）生神明，神明生道德，道德生文章。」
（东汉）许慎《说文解字》：「一：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。……五：五行也。从二，阴阳在天地间，交迕也。」
（隋）萧吉《五行大义》及其序文：「夫五行者，盖造化之根源，人伦之资始，万品禀其变易，百灵因其感通。本乎阴阳，散乎精像，周竟天地，布极幽明，子午卯酉为经纬，八风六律为纲纪。故天有五度（金木水火土之法度；日月五星、北斗、二十八宿等众星，在天上运行，为天之法度，《五行大义》称之为三种七政，皆配属五行。）以垂象，地有五材（金木水火土之质材）以资用，人有五常（仁义礼智信之伦常）以表德。万有森罗，以五为度，过其五者，数则变焉，实资五气（五行之气），均和四序（春夏秋冬），孕育百品，陶铸万物。……凡万物之始，莫不始于无，而后有。是故易有大极，是生两仪，两仪生四序。四序，生之所生也；有，万物滋繁，然后万物生成也。皆由阴阳二气，鼓舞陶铸，互相交感。故孤阳不能独生，单阴不能独成，必须配合以炉冶，尔乃万物化通。……夫五行皆资阴阳气而生，故-{云}-：『濡气生水，温气生火，强气（壮盛之气，取万物发生成长之意）生木，刚气生金，和气（均和之气，取协调四时之意）生土』……《礼记·礼运篇》-{云}-：『人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。』 《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以禀天地五行之气而生，为万物之主，配二仪以为三材。然受气者，各有多少。受木气多者，其性劲直而怀仁；受火气多者，其性猛烈而尚礼；受土气多者，其性宽和而有信；受金气多者，其性刚断而含义；受水气多者，其性沈隐而多智。五气凑合，共成其身。」
（北宋）周敦颐《太极图说》：「自无极而为太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。」
（北宋）周敦颐《通书·理性命》：「二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。」</ref>。气和五行之说的结合，使得气也分作五类，带有五行的体性与特征。五行在气化宇宙论下，不但成了一种构造万物的要素，其意义也扩充为五气之流布通行。在气化宇宙论的架构里，五行并不仅指具体的五种事物，也是对其体性的抽象概括，五行也不固守于五种事物，而是均布万有之中，交相间杂。五行在汉代也和五常相配对，以为天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表礼、土代表信、金代表义、水代表智，《七略》以五行为「五常之形气也」。
唐朝道教典籍《道教义枢》认为世界万物起自混元。混元之中，有粗有妙。妙者，道气初始未分，惟合于一。粗者，品物众多，大略分之有十二种：阴阳二气及五有识（人、神、鸟、兽、虫）、五无识（金、木、水、火、土）。
次序和空间图象.
空间图象.
五行可用两种空间图象表示，一为五芒星搭配五行生克，一为中央和四方的空间模型。
五芒星.
五行以“比相生、间相胜”的原则形成生克五行模式。因两两之间总会存在“相生”或“相克”的关系，故五行之间无主次之分，地位对等。五芒星外围表示相生，内里表示相克。
中央和四方.
五方对应五行：东方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土与四方不处于同一个层面，有控制四方之意。
生成数.
《易传·系辞》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这里说了十个数，一至五，是五个生数，五个生数各与五合而得六至十，是谓五个成数。
汉代经学家对这十个数有一定的解释。如郑玄说：“《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北与天一并，天七成火于南与地二并，地八成木于东与天三并，天九成金于西与地四并，地十成土于中与天五并。”
不过有文章指出，先秦文献的五行数到“九”为止，《系辞》的“天地之数”并不是指五行生成数，“土有成数十”是汉代时阴阳思想进入五行学说的结果。
应用.
五行与王朝更迭.
战国时代齐国人邹衍立阴阳家，提出王朝更迭来自五行相胜的循环。邹衍将“五行”推演为代表王朝运数的“五德”，认为五行不仅代著季节更替，更预示王朝的兴衰更迭。邹衍将黄帝到夏、商、周之间的朝代更替，以五德循环相胜解释，当新王朝兴起之时，上天必降下代表新王朝德运的瑞应征兆，预示旧王朝的衰亡和新王朝的诞生。《吕氏春秋》记载了此一学说，如殷商之金德式微，姬周之火德兴起，其预兆为：及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜。”火气胜，故其色尚赤，其事则火。以邹衍的五德说来论证王朝正统性的传统滥觞自秦朝。据《史记·封禅书》记载：“昔秦文公出猎，获黑龙”。龙自然是帝王的象征，而黑色则是水德之色，由是太史公-{云}-“此其水德之瑞”。由于周居火德，根据邹衍的理论推演，水克火，秦居水德恰好印证了秦将代周而得天下。据《始皇本纪》载，为了宣扬新朝的德运，秦始皇登基改元后立即宣布改服色为黑，由是“衣服旄旌节旗皆上黑”
秦亡汉兴后，虽然新兴的汉王朝沿用了五德理论来解释其王朝正统，但朝野之中对汉朝究竟当居何德运、尚何服色一直争论不休。高祖建国之初，曾宣布汉承秦之水德、尚黑色。但以公孙臣等为代表的一派认为，宣布汉当居克秦之水德的土德。虽然此提议遭到了丞相张苍的反对，但到了武帝太初元年，汉朝终于改朔易服，宣布汉居土德、尚黄色。
而到新莽代汉之时，刘向、刘歆父子的新五德说盛行，不但推翻了邹衍建立的从远古到周的王朝德运次序，更是提出了新的王朝德运理论：新王朝的德运当由旧王朝所生，而非旧王朝的德运为新王朝所克。根据刘氏父子的说法，汉当居火德、尚红色，火生土，所以代替汉朝的王莽新朝当居土德、尚黄色。此后，中国王朝更迭大多以五德相生来推演。
五行与传统医学.
五行在中医学有特殊含义。
肝脏主宰愤怒，过分愤怒会伤肝脏；
心脏主宰喜乐，过分喜乐会伤心脏；
脾脏主宰思虑，过分思虑会伤脾脏；
肺主宰悲伤，过分悲伤会伤肺；
肾主宰恐惧，过分恐惧会伤肾。
五行与历法.
《礼记·礼运》记载：「播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。……五行、四时、十二月，还相为本也」，后又列举「五声、六律、十二管……五味、六和、十二食……五色、六章、十二衣」，这是以历法为一组，乐曲为一组，食物为一组，衣服为一组。在〈礼运〉篇中，五行被视为与历法之时间循环变化（季节交替、月相盈亏）具有紧密关系，并且也是圣人制礼的本源、根据之一
《左传·昭公二十五年》：「吉也闻诸先大夫子产曰，夫礼，天之经也，地之义也，民之行也，天地之经，而民实则之，则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声。」</ref>。《礼记·月令》篇中，即按十二个月的时令和五行相配，记述天子于各月份的礼仪、行政事务、法令、禁令。
四时、五行与天子为政之关系，亦见于《管子》、《吕氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四时与五行的对应关系，是以春为木，夏为火，秋为金，冬为水，辅佐四时为土，其所属之时，应行其所属之政，如《春秋繁露·五行五事》指春时应行春政，若「行秋政，则草木凋；行冬政，则雪；行夏政，则杀」。古又有读〈月令〉之礼，或读四时之令，亦有读五时之令。东汉以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣读五时令，并于立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黄帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥。
四时与五行的具体配置方式，列举如下：
另有陈久金等学者，称上古有十月太阳历，认为五行的意思是上古十月历分为五季、五时。不过对于上古十月历说，亦有学者提出反对意见。陶磊指出中国古代文献从未有历法只分为十月的记载，并且主张十月历说者以《管子·幼官》十二日为一节，分为三十时节，能平均分配至五行，作为有十月历之证，然银雀山汉简《三十时》也以十二日为一节，用的仍是十二月。因此，将一年分为三十时节，不代表就会超出十二月的历法架构，也无法证明有所谓十月历存在。李零也指出〈幼官〉篇的三十时节，其实际所配，仍是四季，与二十四节气也大致上对应，并不属于另一种不同体系的历法。
并且就《管子·幼官》本文来说，其春夏秋冬末后各有三时节，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑终，秋末有始卯、中卯、下卯（一说秋之「卯」皆应作「酉」），冬末有寒至、大寒之阴、大寒终，然而三十时节中没有能和土配对的末后三时节。又夏之小郢、中郢，对应冬之始寒、中寒，夏之绝气、中绝，对应冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的时节。
五行分类.
八卦.
根据《京氏易传》的八宫卦，八卦与五行之对应为：震、巽为木，离为火，坤、艮为土，兑、-{干}-为金，坎为水。
干支.
《淮南子·天文训》：“甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。”其中四季即丑、辰、未、戌。
事物.
古代中国将五行与各种事物相配对，如五色、五音、五味、五星、方位、季节、干支、数字、德性等等。五行和这些事物的配对，在有些事物上较为固定而一致，只有一种说法流传，但在有些事物上则出现多种配对方式，例如五虫有三种配对方式（见五虫），董仲舒的五常五行配对与后儒有些差异，《鹖冠子》与《吕氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五脏和五行的配对有今、古文家之差别（见五脏），五牲与五行的配对亦有多种说法。
并且，五并不总是合适的分类数目，五行也不是完善的分类，这代表有些时候会找不到合适的对应或划分方式，例如五行和四时，导致土要不是无法配对至任何一项，就是得和火共用夏季。
七曜日.
七曜指太阳、月亮，以及五大行星（五纬）：火星、水星、木星、金星、土星，又称为七政。古代的美索不达米亚民族用七曜纪日，其「日月火水木金土」的顺序是按西洋占星学所认定每天第一个小时的主星而定，这种一星期七天的制度为古罗马帝国采用，后来又传入中亚的粟特、康居等民族以及印度，于唐代经由摩尼教、佛教传入中国
，再传入韩国、日本。
古代中国记七曜日的顺序为：
依中亚民族的语言直译为：