以色列宗教

以色列宗教是该国文化的中心特征，在塑造以色列文化与生活方式的过程中发挥著重要作用，且宗教对以色列的历史影响很大。以色列也是世界上唯一一个以犹太人为主的国家。据以色列中央统计局的资料，2011年该国人口中有75.4%是犹太人，有20.6%是阿拉伯人，剩下4.1%是其他民族。按宗教划分，2011年该国75.4%是犹太教徒，16.9%是穆斯林，2.1%基督徒，1.7%德鲁兹派，剩余4.0%信仰其他宗教或不信宗教。
以色列没有成文宪法，但宗教自由受法律保护。以色列基本法具有宪法的地位，规定了该国为「犹太国家」。这些基本法，与以色列国会的法令、以色列最高法院的决定及以色列现行的普通法一道，保障了该国的宗教自由。合法的非犹太人社区遵循经修改过的奥托曼及不列颠法令。以色列法律正式认可五种宗教——都属于亚伯拉罕诸教，它们是：犹太教、基督教、伊斯兰教、德鲁兹派及巴哈伊教。并且，该国法律正式认可十种独立的基督教分支：天主教会、亚美尼亚礼天主教会、马龙尼礼教会、东仪天主教会、叙利亚礼天主教会、加色丁礼天主教会、东正教的希腊正教会、东方正统教会的叙利亚正教会、亚美尼亚使徒教会及圣公宗。未被认可的宗教亦可自由实践自己的宗教。
宗教上的自我认同.
2009年时，8%的以色列犹太人认为自己是极端正统犹太教徒，12%认为自己是「笃信宗教的人」，13%是「笃信宗教的传统主义者」，25%是「不笃信宗教的传统主义者」（即不严格遵守犹太教法的人），42%是「世俗的人」。1999年，65%的以色列犹太人认为有神存在，85%的人会参加逾越节晚宴。然而，其他来源显示，介于15%至37%之间的以色列人认为自己是无神论者或不可知论者。2009年的一项调查显示80%的以色列犹太人相信神，而46%声称自己是世俗主义者。以色列人通常不会与犹太教的教派（如犹太教改革派和犹太教保守派）保持一致，却会在一定程度上有类似的宗教行为。
2008年，以色列的阿拉伯人中有82.7%是穆斯林，8.4%是德鲁兹派，8.3%是基督徒。超过80%的基督徒是阿拉伯人，剩余大部分是与犹太人亲戚一起移民到以色列的前苏联人。大约81%的基督徒是由阿拉伯妇女所生。
宗教与国籍.
以色列建国是为了给犹太人提供一个免遭迫害的避难国度。尽管以色列的法律明确规定所有公民无论宗教、民族、祖籍，都有平等的公民权利，但受《回归法》保护的公民在某些方面拥有优先权。犹太人及其亲属若欲要移民至以色列，可获得优先对待。这样增加了犹太人的人口，并给在原国受宗教歧视的人提供了避难场所。
《回归法》在「谁是犹太人？」的问题上，并未严格遵守传统犹太法。根据传统犹太法，某些人（如改变宗教而加入犹太教的人）被认为是犹太人；但根据《回归法》，那些人有移民回以色列的权利，但限制非常多，例如必须以希伯来文考核真伪。而另一些人只有犹太血统而不非信奉犹太教的人（如与犹太人结婚或祖父母是犹太人的人），却可移民以色列。
宗教圣地：耶路撒冷、基利心山、海法/阿卡.
耶路撒冷在三个一神教——犹太教、基督教、伊斯兰教中的地位十分之重要，而海法和阿卡则在巴哈伊教中地位重要。基利心山则是撒马利亚教 的圣地。《2000年耶路撒冷统计年鉴》（the 2000 Statistical Yearbook of Jerusalem）列出了该市的1204 个犹太教堂、158 个基督教堂和73个清真寺。尽管人们努力实现宗教共在，但一些地方——如圣殿山——仍然冲突不断。耶路撒冷自公元前十世纪始就成为了犹太人的圣地。而第二圣殿的遗迹西墙，则是某些犹太人的圣地，其地位仅次于圣殿山。
耶路撒冷在《旧约圣经》和耶稣的生活中有著重要角色，因而成为基督教的圣地。许多基督徒认为，圣墓教堂的基址即是各各他的所在之处，他们因而在过去两千年对此地顶礼膜拜。1889年，奥托曼帝国允许天主教在巴勒斯坦重新建立等级制度。其他古代教会，如希腊正教会、亚美尼亚使徒教会、叙利亚正教会、亚历山大科普特正教会也尊崇耶路撒冷的地位。
根据传统，耶路撒冷是伊斯兰教逊尼派的第三大圣地。许多穆斯林认为，圣殿山的两个地方是穆罕默德夜行登霄之处——阿克萨清真寺和圆顶清真寺。海法和阿卡在巴哈伊教的地位则是由于巴哈欧拉被囚禁于阿卡，并在此度过了晚年。基利心山是撤马利亚教最神圣的地方，因为其教徒曾在此处建立了教堂。
宗教紧张局势.
犹太社区内部.
以色列无论在法律上或实际操作中都允许所有宗教的宗教自由。自由之家报告称：「宗教自由受到尊重。每种宗教都能管理其成员的结婚、埋葬、离婚。」哈雷迪犹太教徒与非哈雷迪犹太教徒之间的宗教关系紧张。年轻的男性哈雷迪犹太教徒成年时要全身心学习塔木德，因此得以免除在以色列国防军服役。起初只有一小部份精英教徒得以免服兵役。许多哈雷迪神学院的领袖鼓励学生们申请免服兵役，以免受军队里世俗化环境的污染。多年来，免服兵役的人数已占到总人数的10%。许多世俗的以色列人认为这是在有组织地逃避兵役。
哈雷迪犹太教徒通常很年轻时就结婚，而且相比于世俗的以色列人更依赖政府援助。哈雷迪派的政党与比例代表制中的其他少数派政党一样，代表著本派的人。他们在政府中及以下国家性质的选举中发挥著不成比例的作用。
2008年六月，以色列国会的两个主要的哈雷迪派政党是沙斯党——代表著塞法迪犹太人与米兹拉希犹太人，和圣经犹太教联盟——（דגל התורה）与（אגודת ישראל）的联盟。世俗的以色列人对哈雷迪犹太教徒常充满不信任与敌意。作为对哈雷迪派政党的回击，（שינוי）应运而生，以保护未受其他非宗教政党代表的世俗犹太人的利益。
犹太教犹太教正统派、犹太教保守派与犹太教改革派之间也存在紧张关系。以色列官方只承认犹太教正统派（尽管由以色列之外保守派与改革派的犹太教教士主持的改宗亦可被回归法接受）。因此，保守派与改革派的教堂很少得到政府资金和援助。保守派与改革派拉比不能主持宗教仪式和婚礼、离婚仪式，而且他们主持的改宗不被认为是有效的。保守派与改革派犹太人被禁止在西墙举行宗教仪式，因为他们在关乎女性的事情上违反了正统的准则。
以色列有一种公交线路叫做（קו מהדרין），它只在主要的哈雷迪犹太教徒聚居的地方运行，而极端的哈雷迪犹太教徒尊崇性别隔离和其他死板的宗教教条。女性的非哈雷迪犹太教徒抱怨说曾被骚扰，并且被迫坐在公交车的后面。2011年一月，以色列最高法院裁决成性别隔离是非法的，并且废止了迈哈德林公交线路。但在一年时间内，若公交车上性别隔离完全自愿的，则被允许。
犹太人与基督徒.
是弥赛亚的教徒，其中耶和华见证人和福音派基督徒是在以色列传教最活跃的。一个犹太教正统派的反弥赛亚团体（יד לאחים）发起游行，并时不时抗议他们改变信仰。该团体已渗入到了他们以及其他改宗团体（如国际奎师那知觉协会和山达基）的活动中，并且留有记录。其他犹太人认为弥赛亚犹太人的传教活动是在煽动「外国宗教」或「偶像崇拜」。多年来有过几起针对弥赛亚犹太人传教活动纵火事件。弥赛亚犹太人曾受过攻击，在奥尔耶胡达派出的几百本新约圣经被焚烧。尽管传教活动是合法的，但提供金钱或其他物质刺激是非法的，并且过去曾有人尝试公开立法禁止传教。
以色列的正统派犹太社区受到审查，因为他们对当地属于少数的基督徒不友好，包括针对基督教传教士及基督教社区的暴力。以色列的基督教牧师常抱怨，犹太人——尤其是哈雷迪派神学院的学生——对他们讲话很粗鲁。反诽谤联盟要求主要的拉比公开反对针对信仰的攻击。2010年一月，基督教领导人、以色列外交部人员、耶路撒冷市的代表与哈雷迪派社区一起讨论了这个问题。哈雷迪社区法庭发表声明谴责了这种行为，称这是「对上帝之名的亵渎」。2010年，自由派的正统派教徒做出一些举措，显示要团结基督徒，并改善耶路撒冷哈雷迪犹太教徒与基督徒的关系。
婚姻.
之前以色列只认可信仰同一种官方承认的宗教（如犹太教正统派、基督教、伊斯兰教、德鲁兹派等）的一男一女的婚姻。2010年之前，海外的民事婚姻是合法的。但2010年始，以色列法律允许与无宗教信仰的人进行世俗婚姻。这对世俗人士与非正统犹太教徒而言十分之大件事。有人担忧世俗婚姻会把犹太人分为可与犹太教徒结婚的人和不可与犹太教徒结婚的人，从而导致一个问题，就是以色列还是不是犹太人的国家。
比例.
（统计结果以千为单位）
2011年的统计把非阿拉伯裔基督徒（估计有25,000 人）计入「犹太人和其他人」。