隔离 (山达基)

隔离是指如果山达基人的朋友、同事或家人对山达基教怀有敌意，山达基人与其断绝一切关系的做法。这种断绝关系的做法是回避的一种形式 : 144 。在山达基教中，隔离被视为一个自我决定，并且是消除一个人精神成长障碍的重要方法。在某些情况下，隔离会导致婚姻破裂，并使孩子与父母分离 。
山达基教会一再否认存在这样的政策，尽管该组织官方网站上仍承认这一做法并描述其为人权。在美国，教会试图在法庭上辩称，断绝关系是受宪法保护的宗教习俗。然而，这一论点在法庭上被驳回，因为山达基信徒所受到的宗教压力意味著隔离行动并非自愿或自由选择。 
政策.
山达基将反对教会的人称为“压抑者”或“潜在麻烦来源”。教会教导，与这些人交往会阻碍山达基人在“通往完全自由之桥”上前进。
在经典《山达基品格入门》中， L·罗恩·贺伯特阐述了这样的教义：通过与压抑者联系，山达基人可能成为潜在麻烦来源（PTS）：
贺伯特将“处理”定义为通过沟通来缓和针对敌对个体的情况的行为，而“隔离”则定义为决定切断与另一个人的沟通 : 206 。贺伯特还写道，当敌对者是近亲时，品格官应该建议“处理”，而不是“隔离” : 208 。他还提到，与压抑者隔离失败或者拒绝与其隔离的行为本身就是“压抑的”行为 : 209 。英国政府援引的一个案例是，一名六岁女童因不肯与母亲隔离而被宣判为“压抑者”。社会学家罗伊·沃利斯 (Roy Wallis)报告称，尽管与“压抑者”有联系的山达基人通常会被要求或是“处理”或是“隔离”，但是他发现一些“品格命令”（Ethics Orders）要求进行无条件“隔离”。 : 144 根据教会的声明，“隔离”是“最后的手段”，只有在反对山达基教的人仍不停止反对的情况下才会使用——即使在他们获得了关于山达基教的“真实数据”之后也是如此，因为教会认为，通常只有持有虚假数据（即非官方经典）的人才是对教会持反对态度的。 
最初，“隔离”不仅意味着终止与某人的交流，还意味着公开宣布。 : 144 山达基教期刊《听析员》会列出一系列真名实姓的隔离通知 : 144 。山达基人还会经常给“压抑者”发送信函，警告他们已被“隔离”。 : 145 罗伊·沃利斯采访了许多被宣布为“压抑者”的人，其中一些人收到了数百封这样的信件 : 145 。山达基人还被要求采取“任何必要的民事行动，如公开否认、分居或离婚”来切断与压抑者”之间的联系。 
该政策于1965年在贺伯特撰写的一封政策信中提出。不久之后的1968年，贺伯特出台了《改革法典》废除了“公平游戏”和“安全检查”，并取消了“为那些遭受家庭压迫的人提供的“隔离”的解脱”。不过实际上，只有这些字眼被停用了以避免继续造成公关危机，但实际上这些做法以新的名称仍然在继续进行 : 188 。当新西兰政府设立山达基教调查委员会时，L·罗恩·贺伯特致信称，“隔离”已经取消了，而且没有打算恢复。委员会对这封信表示欢迎，但指出贺伯特并没有承诺永远不再引入“隔离”这一做法。
乔恩·阿塔克 (Jon Atack)在他的书《一片蓝天》中引用了一份1982年8月的内部文件，他声称该文件重新正式引入了“隔离”政策 : 三十五 。由于看到“隔离”政策再次启用，而且甚至并非是最后的一步，一群英国山达基人于1984年退出教会，但仍保留著山达基信仰。他们的解释是，L·罗恩·贺伯特的教义“鼓励家庭团结”，因此“隔离”的政策是“一种曲解或误用”。
应用范例.
1960年代.
1966年，英国报纸《每日邮报》援引了山达基人卡伦·亨斯洛（Karen Henslow）在8月份写给她母亲的一封“隔离”的信：
三十岁的亨斯洛患有躁狂抑郁症，在她与母亲断绝关系时，她已经担任山达基职员两周了。这封信也附有第二封信，对第一封信表示道歉，并表示这封信是在未经她许可的情况下寄出的 : 180 。
雷蒙德·白金汉（Raymond Buckingham）是一位在美国纽约曼哈顿经营声乐学校的歌手，他的一名学生招募他加入了山达基教。他被要求与一位被贴上“压抑性”标签的商业伙伴“隔离”。当他公开反对山达基教时，他的山达基教学生们就与他断绝了关系，并且拒绝向他支付报酬。其中一位学生是著名歌手，他曾为其安排了一系列演出 。
罗伊·沃利斯复制了1965年的一项“隔离命令”，该命令要求山达基人与美国食品药品监督管理局的出版物“隔离”。文件中指出，“他接触到的食药监局文献根本就不应该被阅读。” 
1970年，山达基教会曾因英国国会议员杰弗里·约翰逊-史密斯 （Geoffrey Johnson-Smith）在BBC电视台发表的负面评论而试图起诉他，但未果。为了捍卫他关于家庭被疏远的说法，他在法庭上提供了具体案件的证据。法官表示，没有山达基人对这些指控提出异议，这“令人震惊”。
1969年，新西兰政府对山达基教会展开正式调查。随后的邓布尔顿-波尔斯报告引用了多封“隔离”的信件，还复制了一些“品格命令”，其中列出了“不得以任何方式与之联系”的镇压人员。十几岁的山达基人艾琳·奥唐纳曾写信给她的非山达基人姨妈：“如果你试图给我打电话，我不会接，我不会读你发来的任何邮件，我拒绝以任何方式与你有任何联系。一切交流都被彻底切断”。委员会的结论是，山达基人必须在家庭关系和继续参与山达基教之间做出选择。
1971年英国政府对山达基教的调查以及随后的福斯特报告复制了一系列内部“品格命令”。其中一封信的日期是1967年11月，涉及一位要求退款的会员。声明中称他为压抑者，并继续写道：“与他有关的所有人都被宣布为“潜在麻烦源”，在他们提供处理或“隔离”的书面证据之前，不得接受培训或处理”。
不可思议弦乐团的经理乔·博伊德在1970年代初曾是一名山达基人。后来，有人告诉他，那些敌视山达基教的朋友正在妨碍他的进步，他必须与他们“隔离”，于是他便离开了。 
西里尔·沃斯珀因违反山达基教的品格与司法准则而被宣布为“敌人”。这段话被转述在他的书《心灵扭曲者》中，书中写道：“任何与他有联系的人，除非以书面形式与他“隔离”，否则不得接受处理或培训。” 
1980年代和1990年代.
1982年，大卫·梅奥 (David Mayo)和其他前山达基教会高管因涉嫌违法行为而受到内部的“证据委员会”的调查。该委员会发布了一项永久性的“隔离”令，禁止所有其他山达基人与被告接触。 : 306 
在《一片蓝天》书中，乔恩·阿塔克描述了自己在1983年被勒令与一位朋友“隔离”的经历，当时该政策刚刚重新实施。 : 三十五 
英国法官拉蒂 (Justice Latey)在1984年高等法院的判决中考虑到了山达基教的许多方面，他写道：“已经给出了许多（有关“隔离”的）例子，并有证据证明。”作为例子，他引用了两封“隔离”的信件。其中一封是一位山达基人写给他的未婚妻的。另一封信中，一名男子写信给他的生意伙伴兼前朋友：“你现在与教会作对，这不仅是一种“压抑”，而且会危害你、你的家人以及与你有关的任何团体的生存。”
那一年，《每日邮报》列举了更多“隔离”的例子，包括一名13岁男孩与父亲“隔离”，以及一名女子称其未婚夫被迫抛弃她。涉事的未婚夫称“这是个人决定”，而山达基教会发言人则否认存在拆散关系的政策。
此外，在1984年，《星期日邮报》采访了格列佛·史密瑟斯，他曾是一名山达基人，14岁时就离开了该教会位于圣岗庄园的基地。史密瑟斯解释道，“隔离”是圣岗人日常生活的一部分，“当一个人被社群所排斥之后，这事就会口口相传。这人会被无视和回避。我们从小就被这样教导。” 
在1980年代的一场漫长的法庭案件中，前成员劳伦斯·沃勒斯海姆成功辩称，他被迫与妻子、父母和其他家庭成员“隔离”。由于该“隔离”并非自愿，因此并不属于受法律保护的宗教活动。
1995年，英国当地报纸《今日肯特》采访了保琳·戴 (Pauline Day)，她的女儿海伦 (Helen) 是一名山达基人，她给她发了一封“隔离”的信，随后断绝了所有联系，甚至换了电话号码。山达基教会的一名发言人否认这一决定与教会有任何关系。
21世纪.
2005年，《水牛城报》的一项新闻调查采访了山达基人弗雷德·伦诺克斯（Fred Lennox）的姐妹和兄弟。据他们说，弗雷德·伦诺克斯受到山达基教会的操纵和经济剥削。该报还援引了内部所谓的“品格命令”，指示他“处理或隔离”她妹妹塔尼娅（Tanya），因为她在网上发表了反科学教的言论。伦诺克斯本人和山达基教会的发言人否认了这一点。 
前山达基人托里·克里斯特曼告诉《滚石》杂志，她离开教会后，她的山达基人丈夫和朋友都拒绝和她说话。 
2008年1月，教主大卫·密斯凯维吉的侄女詹娜·密斯卡维吉·希尔 (Jenna Miscavige Hill)公开讲述了该政策对她家庭的影响。她透露说，她的父母离开教会后，仍然留在教会的她被禁止接电话，以防她和他们说话。她的父母以采取法律行动相威胁，教会才偶尔允许她与父母见面。另一名山达基人第二代阿斯特拉·伍德克拉夫特（Astra Woodcraft） 告诉美国广播公司的《夜线》节目，她的父亲离开教会后，当时仍是教会成员的她就被禁止与父亲有任何接触，她只能利用每周洗衣服的时间偷偷与他见面。
为了制作电视纪录片《我与山达基教》，BBC 《广角镜》节目团队采访了两位母亲，她们山达基教的女儿已经与她们“隔离”，其中一位已“隔离”长达近七年。前山达基人迈克·亨德森向《全景》节目表示，他作为信徒的期间从未与父亲说过话。亨德森脱离山达基教后，他与父亲恢复了联系，但家里的大多数人均早已因此与亨德森断绝了联系。
演员杰森·贝吉声称，在他2007年脱离山达基教会后，留在教会的以前的朋友就与他断绝了联系。
2009年，一位名叫克拉克（Shane Clark）的男子即将被宣布为镇压者，因为他受雇于《永远的打击：山达基铁幕背后》一书的作者 Marc Headley。克拉克秘密录下了他和山达基教发言人汤米·戴维斯及其妻子杰西卡·费什巴赫之间的会面。在录音带中，可以听到戴维斯不仅威胁会宣告克拉克为“压抑者”，还告诉他会断绝联系。克拉克后来还是被宣告，他的家人与他“隔离”。尽管有直接证据表明事实如此，戴维斯在接受美国有线电视新闻网采访时仍否认了“隔离”政策的存在。 电影导演保罗·哈吉斯在2009年退出山达基教的信中对此提出异议。哈吉斯写道：“我们都知道有这种政策”，并说他的妻子曾被命令与她已退教的父母“隔离”，“尽管这给她带来了巨大的个人痛苦。一年半的时间里，她没有和父母说话，他们也很少有机会见到孙子。那是一段可怕的时光。”对此，教会发言人戴维斯重申，教会没有“隔离”的政策。 
2013年，女演员莉亚·蕾米妮公开退出教会，雷米尼的姐姐妮可透露，她和其他家人也纷纷退出教会，以避免因教会的“隔离”政策而受到拆散。 
宗教学者的评论.
美国《圣彼得堡时报》就山达基教的“隔离”问题咨询了三位宗教学者，其中两位学者是该教会所推荐的。 圣路易斯华盛顿大学的 FK 弗林 (FK Flinn) 表示，在新兴宗教中，回避宗教信仰的做法十分常见。他将“隔离”与耶和华见证人所实行的“切断交往政策”（dis-fellowship）进行了类比。
并非所有宗教学者都认同这一观点。美国宗教研究所的J·戈登·梅尔顿 (J. Gordon Melton ) 表示，这种“隔离”比大多数当代宗教的政策更为严重。富勒神学院的牛顿·马洛尼也将该政策描述为“过于极端”。 《布法罗新闻》的报道咨询了阿尔伯塔大学的史蒂芬·A·肯特，他表示，对批评者（包括该成员自己的家人）的敌意是山达基教的品格与司法中根深蒂固的一部分，因为教会的生存至关重要。 
在流行文化中.
美国小说家威廉·S·巴勒斯曾短暂涉足过山达基教，并在1960年代末期对该教进行了广泛的论述，在他的小说作品中融入了一些该教的术语，同时还撰写了有关该教的非虚构文章。他在《阿里的微笑：赤裸的山达基》（Ali's Smile）和其他作品中，以山达基教的语境使用了“隔离”一词。但最终，他还是放弃了山达基教，并于1970年在《洛杉矶自由新闻报》的一篇社论中公开批评了该教。