Boletín de espectáculos (1885-04-15 00:00:00), página 3

sentimientos nada reposados ni tranquilos, aficionado á las sutilezas capoosas y á las nuevas doctrinas, que por fin le arrastraron al error; era hombre Tertuliano que al abordar una cuestión moral, clara y evidente, se entregaba con vehemencia á los impulso de una elocuencia, extraña á veces, pero siempre avasalladora. Después de pintar con valentía aquellas inmorales e inhumanas representaciones y de probar que todo cristiano debía prescindir de ellas en absoluto, de repente parecía que quiere hacer alguna concesión á la imperiosa necesidad de espectáculos que sentía el pueblo. Así pues, ruega á los cristianos que aguarden un poco, y les promete un espectáculo en comparación del cual nada era cuanto habían visto á imaginado hasta entonces. Este espectáculo es el Juicio final. Entonces todo el mundo le creía inmediato, como lo creyeron más tarde al acercarse el año mil. Tales y tantas eran las injuriadas y los tormentos espaciados sobre la tierra de la tierra, que los ángeles de bronce y levanlantes los ojos al cielo buscando y aun creyendo hallar, (aunque no era su deseo), los signos precursores de la justicia divina. Con esto, y con la esperanza á todos los cristianos, hace Tertuliano la descripción de los terribles castigos que habían de llegar y con los cuales, por decirlo así, se regocijaba de antemano. La caridad puede y debe comprenderse de otro modo, pero los cristianos estaban perseguidos y Tertuliano llevaba en el alma más violencia que resignación.—Hé aquí cómo concluye su libro Sobre los Espectáculos.

El espectáculo se acerca: es la llegada del Señor infalible y triunfante. ¡Qué delicia en los ángeles! ¡Qué gloria en los santos que resucitan!—Pero cambia la decoración. Llega el día del Juicio, ese día que no esperan los paganos y del cual se burlan, ese día en que una sola hoguera pondrá fin á tantos siglos trascurridos. ¡Hé aquí un teatro inmenso, infinito! Aquí sí que hay donde admirarse, donde reír, donde regocijarse y donde bailar de alegría. Ahí tienes á tantos y tan poderosos emperadores: decíase que habían subido al cielo, pero vedlos con sus adoradores sumirse en el negro abismo del dolor. Allí están los que presidían los juegos, los que perseguían el nombre del Señor; mirad cómo se hunden entre las llamas cien veces más crueldes que su rabinosidad contra los cristianos. Vé á unos sabios, á esos filósofos encerrados (conservaremos á pesar de su mal gusto el juego de palabras que hay en el texto) á frente de sus discípulos ¡qué erudito con ellos; y eso cuando el Señor no se cuidaba del mundo, que no existía el alma, y que no vendría á tomar su cuerpo. También podéis ver á las postas llenas de temor, no ante Minos, Radiantino, sino ante el Cristo á quien no esperaban. Entonces sí que habrá que oír á los actores trágicos con qué magnífica entonación pronunciarán espontáneamente! Los históricos, esos disolutos, se disolverán (otro juego de palabras) mejor aún en el fuego. Y se verá el arriaga escudelón (ídolo) de la cabeza á los pies sobre una ruina inalada, etc., etc...

Esta es la imaginativa del autor; como se ve, extravagante y de inspiración poco cristiana.

Con mayor autoridad y en tono muy distinto condenaron los padres de la iglesia en el siglo IV los impíidos y sangrientos juegos de la arena y del teatro; pues fulminaron los anatemas de la Iglesia, no sobre los gladiadores y los historiadores, que, después de todo, eran más bien víctimas de la sociedad antigua que elementos voluntarios de la corrupción, sino sobre aquellos cristianos débiles y cobardes que, con su presencia parecía que autorizaban lo que estaba condenado por la ley del Evangelio.

Sintiendo ya estos preliminares, algo extensos tal vez, pasaremos á ocuparnos de lo ocurrido en Francia en el siglo décimo-séptimo.

Durante los treinta primeros años las representaciones teatrales, poco favorecidas de la buena sociedad, se reservaban mucho de las costumbres y grosero lenguaje que á la sazón reinaban; pero desde el estreno de El Cid se verificó un notable progreso: el teatro se había purificado, como se dijo entonces, y las personas honradas se reunieron allí. Richelieu llamaba y protegía á su modo á aquellos autores dramáticos en quienes encontraba el don de acierto, es decir, la adulación rastreaba que no logró aprender el célebre Corneille. En 1641, por mediación del Cardenal, dijo el rey un edicto disponiendo que la profesión de cómico no pudiera mirarse como deshonrosa, ni menoscababa en el concepto público la reputación de quien la ejerciere. Como por esta época ya se habían representado las cuatro obras maestras de Corneille, El Cid, Horacio, Cinna y Polinice, hay fundamento para creer que estas nobles imágenes de la vida humana y de sus pasiones en lucha con el deber, no dejaron de influir en la promulgación del real edicto. Lo cierto es que en el espacio de veinte años por lo menos los súbditos de Luis XIV debieron saborear sin remordimientos el placer de la escena. Esta tranquilidad no fué duradera. La creciente afición con que se buscaba esta clase de recreaciones alarmó á la Iglesia. Los jansenistas dieron la voz de alerta. Nicolás, tan bondadoso de ordinario, publicó en 1659 un Tratado de la Comedia en el que atacaba vivamente estos juiciosilicios especiales. Invocó la autoridad de los Santos Padres y de los concilios, demostró que siendo el amor la base de todas las tragedias, eran responsables por esta sola razón, y que los autores eran unos envenenadores públicos «no de cuerpos sino de almas». En 1668 volvió á la carga condenando aún más severamente, tanto á los que asistían al teatro como á los que componían las obras. Entonces salió á luz una contestación sobrenatural ingeniosa, picante y astuta, que obtuvo un rotundo éxito; á escribió el tierno Racine, antiguo alumno del París-Real, que estaba por aquella época muy metido en el teatro, el cual, olvidando algo lo que debía á sus profesores de antaño, que también le traicionó, se complicó en divertir al público á su costa.

Como los jansenistas se veían perseguidos á la sazón, y tenían que ocultarse, las amargas burlas de Racine fueron poco generosas. Cierta que, andando el tiempo, vino á explicarlas con un sincero arrepentimiento, pero el mal estaba hecho.

Otro fué el estilo que adoptó Corneille en su prólogo á Athéna (1697). No quiso poner en ridículo á los enemigos del teatro y mantuvo firmemente los derechos del arte elevado y pura, defendiendo á quien pertenecía el mote de envenenador de almas que él no mereció jamás. Su contestación no es un libelo, es una protesta.

Así corrían las cosas. Las personas principales continuaban yendo al teatro mientras los predicadores seguían condenándolo, pero á la manera que condenaban otras fiestas mundanas, es decir, para descargo de su conciencia si se daba algún escándalo.

En 1694, el poeta cómico Bourault publicó al frente de una edición de sus obras dramáticas un discurso en defensa de la comedia, patrocinado con la aprobación razonada del padre Caffaro, religioso católico. Era, sin duda, el padre Caffaro hombre de buena fe, hábil escritor, las obras de los Santos Padres, compuso la Novela de Santo Tomás, tradujo los escritos de San Carlos Borromeo, San Antonio y los doctorales más respetables sin encontrar un texto en que la comedia fuese expresamente condenada. No creyó que eran aplicables al teatro moderno los frecuentes ataques lanzados por los Doctores de la Iglesia contra las fiestas del paganismo; pues una tragedia de Corneille, una comedia de Molieré ó de Bourault no puede compararse con las torpezas de los pantomimicos ni con las horribles luchas de gladiadores. Había que distinguir unas de otras. Nada más justo.

Tal era el primer argumento: su intención, como se vio, era nada menos que destruir la tradición de la Iglesia limitando la autoridad de los Santos Padres al tiempo en que vivían. A este argumento teológico, por decirlo así, se añadían otros de no menos importancia.

(Se continuará.)